Кончатся ли адские муки?

Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:46). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению (Мк.3:29); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели (2Фес.1:8–9).

Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей.

Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов.

Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца, св. Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского¹.

В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1:9), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена² начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский, св. Евстафий Антиохийский³. Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I⁴, Кипрский, под председательством св. Епифания⁵, и Иерусалимский.

Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит»⁶.

Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своём окружном послании о решении Александрийского Собора 400 г.: «Книги Оригена были прочитаны перед собором епископов и единодушно осуждены». Папа Анастасий созвал собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «мы сообщили, что всё, написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Также был созван Иерусалимский собор в тот год, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений»⁷.

В тот же год состоялся Кипрский собор под председательством свт. Епифания. Историк Созомен упоминает, что святитель «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам и константинопольскому, убеждая их созвать соборы и утвердить то же самое»⁸. Свт. Епифаний считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена⁹.

Многие богословы как на Востоке, так и на Западе указывали ложность учения о конечности адских мук¹⁰.

Большое сопротивление учениям Оригена было со стороны аскетов. Среди критиков его мы встретим много славных имен, начиная с прп. Пахомия Великого, запрещавшего читать своим ученикам его произведения, включая таких знаменитых подвижников, как прп. Исидор Пелусиот, прп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, прп. Симеон Юродивый, прп. Нил Синайский, прп. Викентий Лиринский, и заканчивая прп. Саввой Освященным и прп. Кириаком Отшельником, которые противоборствовали оригенистам в середине VI века. В то время оригенисты, пользуясь поддержкой при дворе, стремились захватить все монастыри Палестины и в целом взять контроль над Иерусалимским патриархатом. Прп. Кирилл Скифопольский описывает, как преемники св. Саввы боролись с еретическим влиянием:

«Игуменство Саввы принял Геласий... Приняв начальство над Лаврой, он увидел, что многие из его общества подвержены оригеновой заразе. Посему решился поступить сообразно с мнением божественного епископа и отшельника Иоанна... и прочитал в церкви сочинение святого епископа Бострского Антипатра против оригеновых догматов. Те монахи, которые держались гибельной оригеновой ереси, сим случаем раздражились и начали возмущать Церковь»¹¹. После безуспешной попытки оригенистов взять штурмом Великую Лавру прп. Саввы, патриарх Антиохийский Ефрем созвал поместный собор, который в 542 г. своим определением «предал проклятию оригеновы догматы»¹².

В 543 г. в Константинополе состоялся собор, который принял анафематизмы против учения Оригена, предложенные св. Юстинианом Великим. Девятый пункт гласит:

«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема».

Это был не просто один из поместных соборов – его решения были подтверждены в тот же год патриархами Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима и таким образом получили общецерковный статус¹³.

Наконец, учение о конечности адских мук и всеобщем спасении было осуждено и на V Вселенском Соборе¹⁴. Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Трулльского Собора 692 г., а также VI-го и VII-го Вселенских Соборов.

Наконец в 553 г. эти споры были завершены постановлением V-го Вселенского Собора, который таким образом подтвердил аналогичные решения прежних поместных соборов. И после него осуждение идеи конечности адских мук было уже без связи с Оригеном повторено Константинопольским Собором 1084 г.:

«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения... будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом царство небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш предал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, веруем, что муки будут нескончаемы и царство небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема»¹⁵.

Как замечает один из исследователей, «после строгого осуждения оригенизма богословской мысли была дана определённая норма, которой она должна была руководствоваться при раскрытии эсхатологических истИн.Неудивительно поэтому, что учение о всеобщем апокатастасисе в дальнейшей истории христианской письменности не имело приверженцев»¹⁶.

Спустя долгое время идея всеобщего спасения вновь появилась в ХХ веке у ряда православных богословов, как правило, живших в эмиграции. К этому их во многом подталкивала идеология экуменизма, предполагавшая, что спасение может быть вне Православной Церкви. Оказало влияние и то обстоятельство, что на Западе уже с XVII века предпринимались попытки «реабилитации» Оригена.

Ещё в XIX веке среди российской нецерковной интеллигенции имели хождение идеи о том, что адские муки не вечны, но в ХХ веке приверженцы таких идей появились и в церковной среде. Причём проповедь этих идей стала проводиться подчас довольно агрессивно.

В качестве примера процитируем «православный катехизис» «Жив Бог», изданный членами парижского православного братства в 1979 г. Катехизис пользовался большим интересом на Западе и в 1990-м году был переведён на русский. Авторы его заявляют:

«Скажем прямо: идея вечного ада и вечных мучений для одних, вечного блаженства, безразличного к страданию, для других, не может больше в живом и обновлённом христианском сознании оставаться таковой, какой её некогда изображали наши катехизисы и наши официальные учебники богословия. Это устаревшее понимание, пытающееся опираться на евангельские тексты, трактует их буквально, грубовато, материально, не вникая в их духовный смысл, сокрытый в образах и символах. Это понятие становится всё более и более нетерпимым насилием над совестью, мыслью и верой христианина. Мы не можем допустить, что Голгофская жертва оказалась бессильной искупить мир и победить ад. Иначе нужно было бы сказать: всё Творение – неудача, и подвиг Христа – тоже неудача. Давно пора всем христианам совместно засвидетельствовать и раскрыть свой интимный в этой области мистический опыт, так же, как и их духовную надежду, а быть может, их возмущение и ужас относительно изложенных в человеческих образах материалистических представлений ада и Страшного Суда. Давно пора покончить со всеми этими чудовищными утверждениями прошедших веков, которые творят из нашего Бога любви то, чем Он не является: «внешнего» Бога, Который лишь аллегория земных царей и ничего больше. Педагогика устрашения и ужаса больше не эффективна. Наоборот, она загораживает вход в Церковь многим из тех, кто ищет Бога любви»¹⁷. Подобные утверждения можно встретить и среди отечественных аналогов¹⁸.

Как нетрудно заметить, приверженцы «оптимистического» богословия, как они себя называют, вполне открыто говорят о намерении изменить традиционное учение Церкви.

Это вполне типично для века, в который стало принято в центр всего, включая религию, ставить падшего человека со всеми его прихотями и плотскими мудрованиями. Новые «христиане» убеждены, что не себя нужно менять в соответствии с учением Христа, а учение Христа менять «под себя».

Примечательно, что само обсуждение проблемы они ведут с позиции людей, которые твёрдо знают, что уж они-то в ад точно не попадут. Выглядит всё это так, что стоя одной, если не двумя ногами уже в раю, «оптимисты» щедро расточают милосердие Божие, придумывая, под каким бы предлогом помиловать несчастных падших ангелов и тех из людей, кому повезло чуть меньше, чем им.

Между тем святые отцы смотрели на вещи с совершенно иной позиции. Прп. Силуан Афонский советовал: «держи ум во аде и не отчаивайся», а прп. авва Пимен говорил: «Я пребываю там, где сатана». Если бы так же мыслили эти люди, то не поддались бы искушению возрождать полузабытую ересь. Будучи сами подсудимыми, как мы можем обещать другим подсудимым всеобщую амнистию? Тем более если Сам Судия сказал иное.

В какой-то мере возрождение и широкое распространение в наше время идей о конечности адских мук совсем не удивительно. Современный человек очень не любит идею ответственности вообще, не говоря уже о вечной ответственности. Всё нацелено на получение удовольствий и максимальное своеволие без каких-либо последствий. «Мы должны иметь право делать всё, что захотим, и чтобы ничего нам за это не было» – таково упование нынешнего инфантильного человека.

Потому и стали так популярны в современной западной культуре учения, проповедующие уход от ответственности за сделанный здесь и сейчас выбор. Это и реинкарнация, которая в западном восприятии означает именно возможность ещё неограниченное количество раз «всё исправить». Это и учение о конечности адских мук. Многие на Западе идут ещё дальше Оригена и говорят, что не только вечных, но и временных мук не будет по смерти, один лишь рай для всех.

Ниже мы подробно рассмотрим аргументы, используемые в защиту апокатастасиса.

Кратко: «Спасение всех должно произойти потому что Царствие будущего века есть восстановление мира в первозданное состояние».

Примеры: «Во второе Пришествие и последнее свершение времён вся совокупность мироздания войдёт в полное единение с Богом»¹⁹; «После воплощения и Воскресения смерть не спокойна: она уже не абсолютна. Всё теперь устремляется к «ἀποκατάστασις τῶν πάντων– то есть к полному восстановлению всего»²⁰; «Каждая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы ни была она отягчена грехами... И это дело Христа простирается на всё человечество за видимыми пределами Церкви»²¹. «Вечность есть Бог, божественная жизнь»²², следовательно, те, кто находится вне Бога, не могут пребывать в этом состоянии вечно и когда-то неизбежно будут восстановлены.

Для Оригена, как и для ряда его позднейших последователей, главной была мысль о необходимости исправить ошибку грехопадения и появления зла. А произойти это может якобы лишь если мир в конце концов будет восстановлен в своём изначальном состоянии. Таким образом, как верно замечает о. Георгий Флоровский, «апокатастасис есть отрицание истории. Всё содержание исторического времени рассеется без памяти и следа. И «после» истории останется только то, что уже было «прежде» истории»²³.

Но история мира – это не помарка, которую нужно стереть. Она имеет смысл, ведь воплощение Бога совершилось в истории. И благодаря ему, как говорит св. Григорий Богослов, в будущем спасённые получат намного более того, что имели прародители в начале творения: Бог «как создал не существовавших, так воссоздаст [их в воскресении], – созданием, которое божественнее и выше прежнего»²⁴. Св. Епифаний Кипрский говорит, что грядущее преображение мира будет подобно «изменению младенца в мужа совершенна»²⁵. Так христианство видит будущее мира и тех, кто избрал благую участь. А учение о возвращении мира в утробу первозданности этому противоречит и прямо осуждено в одном из церковных текстов VI века: «Кто говорит, что жизнь духов будет подобна жизни, которая существовала от начала, когда духи не были ещё падшими и погибшими, и что конец будет подлинной мерой начала, да будет анафема»²⁶.

Не обманывайтесь... Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7). И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:46). Итак, в зависимости от выбора самого человека он получает либо вечный рай, либо вечный ад.

Рай и ад – это не «хорошее» и «плохое» помещения. Это состояния человека в зависимости от его самоопределения по отношению к Богу. Или он любит Бога больше себя и это становится источником всех добродетелей и святости, или он любит себя больше, чем Бога и ближнего, и это становится источником всех грехов. Невозможно совершить ни один грех, не убедив себя сначала, что твои интересы, желания или нужды важнее интересов того, против кого ты грешишь. Бог и святая жизнь делают человека счастливым, как видно уже на земле по благочестивым старцам и праведникам. А грех доставляет внутреннее мучение, делает несчастным, как видно, опять же, ещё в этой жизни. А после смерти и суда Божия то и другое станет окончательным и достигнет полной меры. Или рай вечного счастья с Богом, или ад вечного мучения с грехом.

Вот почему «истинная жизнь, причина бессмертной жизни для души и тела, должна иметь своё начало здесь... Кто не старается здесь стяжать в душе этой жизни да не обольщает себя тщетной надеждой, что получит её там; да не уповает там на человеколюбие Божие. Там – время воздаяния и отмщения, а не милосердия и человеколюбия, время откровения ярости, гнева и правосудия Божия... Даруя место покаянию, Бог попустил нам земную жизнь»²⁷.

К этой симметричности вечного рая и вечного ада апеллировали многие святые отцы, в споре с оригенистами. «Ибо если будет когда- нибудь конец мучению», – пишет св. Василий Великий, – «то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению?»²⁸; «Как наказания вечны, так и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» (блж. Иероним Стридонский)»²⁹.

Метафизическая аргументация оригенистов отрицает не только смысл истории мира, но и реальность свободной воли. «Принять вместе с Оригеном, что зло в конце концов исчерпает себя и бесконечным пребудет лишь Бог, значит забыть об абсолютном характере личной свободы»³⁰.

Если свобода реальна, то она должна включать в себя и свободу принять решение даже против Бога, «ибо не насилием и самовластием, но убеждением и добрым расположением уготовляется спасение человеков. Потому всякий полностью властен в своём спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что избрали (прп. Исидор Пелусиот)»³¹. «Бог почтил человека, даруя ему свободу, – пишет св. Григорий Богослов, – чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе»³². Тот, же, кто выбирает зло, получает то, что выбрал.

Конечно, говоря о свободе, мы не имеем в виду, что для спасения достаточно лишь просто пожелать быть с Богом. Это желание должно быть подтверждено самой жизнью человека, сознательным вступлением в Церковь и исполнением заповедей, – всем, что позволяет соединиться с Богом уже здесь, на земле.

Святоотеческая критика апокатастасиса чаще апеллирует не к понятию свободы человека, а к понятию Божественной справедливости. Всеобщего спасения не может быть, потому что оно не справедливо. Конечно, никто не будет завидовать щедрости Работодателя, когда Он одинаково наградит работников едино- десятого часа и вытерпевших зной и тяжесть дня. Но речь в любом случае идёт о работниках, а не о бездельниках.

Наконец, доктрина апокатастасиса приводит к отрицанию и самой Божьей любви: «концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и её свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до «вольного бессилия» отказать им в свободе»³³.

Таким образом, позиция сторонников апокатастасиса ведёт не только к отрицанию ценности человеческой свободы, но и к отрицанию как Божественной справедливости, так и Божественной любви. Совершенно напрасно некоторые современные богословы до крайности противопоставляют эти два атрибута, пытаясь представить их как взаимоисключающие. Ни Писание, ни Предание Церкви не говорит нам о таком категоричном противопоставлении. Одно не может отрицать другого, поскольку Божественная справедливость есть одно из выражений Божественной любви.

«Изложенное учение Св. Отцов Церкви о возмездии объясняет, почему в их умах никогда не возникала та раздвоенность, то противоречие между правосудием и любовью Божественной, которое никак не могли разрешить различные еретические секты... Правду Божию Отцы, согласно с Писанием, понимали не в смысле карающего гнева, а в смысле такого свойства Божия, по которому Бог каждому свободному существу воздаёт по делам его, то есть сообразно тому, куда человек сам себя определил... правда Божия руководствуется не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия. Эта-то правда и не может противоречить любви, ибо понуждается она не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию»³⁴.

Кратко: «Спасение всех должно произойти потому что Бог любви не может карать».

Пример: «Общепринятое понятие о вечных мучениях представляет собой лишь школьное мнение, упрощенческое богословие («наказующее»), которое пренебрегает глубиной таких текстов, как Ин.3:17 и 12:47. Можно ли себе представить, что наряду с вечностью Царствия Божьего Бог любви готовит вечность ада, что было бы в каком-то смысле провалом Божественного замысла, победой, хотя бы частичной, зла? ...педагогический аргумент страха уже не действует, но рискует приблизить христианство к исламу»³⁵.

В чём основная ошибка этого тезиса? В том, что богословы-«оптимисты» понимают адские муки как действие со стороны Бога, тогда как Св. Отцы учили, что это следствие, вызванное самой личностью. Более того, “Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере” прямо предаёт анафеме тех, кто учит, что Бог является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников³⁶.

Вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли прп. Макария Египетского, лежит «в глубине сердца человеческого»³⁷. «Подобно тому,» – объясняет прп. Симеон Новый Богослов, «как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы будет во всём, но грешники, заключённые во тьме, и среди него не увидят его..., но опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки»³⁸.

Ещё во II веке это объяснил св. Ириней Лионский: «Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он даёт Своё общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому, как... ослепившие себя или ослеплённые другими навсегда лишены сладости света не потому, чтобы он причинял им мучение слепоты, но слепота доставляет им несчастие»³⁹.

Да, Бог есть любовь (1Ин.14:16) и любовь эта будет всё во всём (1Кор.15:28), но для тех, кто выбрал самолюбие и ненависть, она станет адским огнём. Об этом свидетельствуют слова прп. Исаака Сирина: «Мучимые в геенне поражаются бичом любви»⁴⁰.

Некоторые говорят, что гееннский огонь носит очистительный характер, и будто бы имеет своей пищей грехи того или иного человека или демона, вверженного в него. Со временем же эта пища истребится и огонь, не находя себе места в очистившемся естестве, исчезнет; так произойдёт восстановление. Для кого-то достаточно будет года, для кого-то века, кто-то промучается тысячелетия... Но это не так, и мучение не может быть долго- или кратковременным, потому что времени уже не будет (Откр.10:6). Вечность – это состояние бытия вне времени.

Пытаясь решить таким образом вопрос, как согласовать божественную любовь с адскими мучениями тех, к кому она обращена, «оптимисты» создают не менее сложную дилемму. Ведь провозглашая неизбежное «восстановление всех» в Боге, они впадают в безумие «принудительного рая». «В будущем веке вообще нельзя не знать и не любить Бога. Эта любовь есть здесь закон бытия»⁴¹. При таком подходе Небесный Иерусалим превращается в концлагерь.

Возможно, «богословы-оптимисты» верят, что в основе греха лежит лишь незнание благости Бога. Стоит только человеку узнать, пусть даже после смерти и всеобщего Воскресения, – и он покается и припадёт со слезами к стопам Господним, и Господь, конечно же, помилует его и примет, говорят «оптимисты». Хотелось бы, чтоб было так! Более того – хотелось бы, чтобы все грешники ещё в этой жизни принесли истинное покаяние. Ещё более хотелось бы, чтобы никто и не грешил.

Но это, к сожалению, не так. Потому что в основе греха лежит не незнание, а личная воля разумного существа. Ведь и дьявол, и Адам знали – намного лучше нас, – благость Божию, но выбрали грех и отпали.

И среди последовавших за дьяволом ангелов и людей именно те, для кого самолюбие и зло – осознанный выбор. Глупо спорить о том, может или не может дьявол покаяться, когда он не хочет каяться.

Что же делать Богу с теми, кто не хочет быть с Ним? За шиворот и в рай? Уничтожить? Не создавать? Господь не идёт ни по одному из указанных путей, и именно потому, что любит Своё творение. Богу не жалко давать жизнь даже тем, про кого Он знает, что они возненавидят Его. Как говорит свт. Григорий Палама, «Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными»⁴².

Если бы Бог сотворил только тех, кто полюбит Его, то уподобился бы грешникам, и не мог бы сказать: если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших, и благотворите... и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк.6:32:35).

Божия любовь простирается до того, чтобы подарить бытие даже врагам, даже богохульникам. Как же можно уверять, что они спасутся, если спасение – это Сам Бог, а они быть с Ним не хотят? Если обнять того, кто не хочет, чтобы его обнимали, то это вызовет лишь ещё большее раздражение. Настоящая любовь не навязывает себя, и Бог не навязывает Себя тем, кто отвернулся от Него. Они получают то, что заслужили.

Кратко: «Спасение всех должно произойти потому что несправедливо вечно наказывать за временный грех».

Пример: «Может ли Бог любви, возвещённый Христом, бесконечно карать за грехи временной жизни? Неужели могущество зла столь велико, что оно будет существовать даже тогда, когда «во всём» воцарится Господь?»⁴³.

На этот аргумент отвечал ещё св. Иоанн Златоуст: «Не говори мне: где же справедливость, если мучение не имеет конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим... Если ты требуешь справедливости, то по закону правды нам следовало бы ещё в начале тотчас погибнуть»⁴⁴.

Также и блж. Августин критиковал тех, кто «находят несправедливым, чтобы за грехи... совершённые в короткое время, кто-либо был бы осужден на вечные мучения; как будто когда- нибудь справедливость какого-нибудь закона стремилась к тому, чтобы каждый нёс наказание в продолжение именно того времени, в течение которого он совершил то, за что наказывается... А в тюрьме разве каждый осуждается отсидеть столько времени, сколько им было употреблено на совершение преступления?»⁴⁵

Кроме того, как верно отмечал св. Юстиниан Великий не так уж много справедливости в том, чтобы «тех, которые до конца вели жизнь, исполненную совершенства, соединить с беззаконниками и педерастами и признать, что как те, так и другие будут наслаждаться одинаковыми благами»⁴⁶.

Наконец, стоит обратить внимание на то, как отвечал на этот вопрос св. Григорий Двоеслов: «Справедливо было бы это недоумение, если бы раздражительный Судия рассматривал не сердца людей, а одни дела. Нечестивые потому имели конец грехов, что имели конец жизни. Они желали бы, если бы могли, жить без конца, чтобы иметь возможность грешить без конца»⁴⁷.

Эту мысль повторяет и крупный богослов XV века Иосиф Вриенний, указывая, что неверно ставить вопрос о вечном наказании за временные дела, потому как Богом судится внутреннее расположение человека, лишь выражающееся в делах. Истинно верующие и добродетельные люди имеет бессмертное расположение к добру, потому и следуют в бесконечное блаженство, так и в вечное наказание следуют имеющие окончательное расположение ко греху⁴⁸.

Прп. Григорий Синаит предлагает ещё один образ: «Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа»⁴⁹. То есть, своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю эту жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни, которое игнорируется в «оптимистическом» богословии – «здесь даются победителям, как залоги венцы победные; равно как и для побеждённых здесь полагается начало их посрамлению и мучению»⁵⁰.

В указанной выше «оптимистической» позиции сказывается извращённое понимание вечности, по которому выходит, что вечность – это продолжение нашего настоящего бытия, единственно лишь при отсутствии смерти. Но Православие мыслит совсем по-другому. Как пишет прп. Иоанн Дамаскин: «вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше – тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?»⁵¹.

О том же говорит и свт. Феофан Затворник: «Муки, по-вашему, не вечны, – сколько же времени они будут продолжаться? Да хоть тысяча тысяч лет, а всё же должны кончиться, – говорите вы... Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и всё там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счёт-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так»⁵².

Это совершенно новая вариация обоснования апокатастасиса. Её сторонники учат, во-первых, что будто бы Господь Иисус Христос, после смерти на кресте сойдя в ад, вывел из него души абсолютно всех умерших до того людей. Во-вторых, говорят они, сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души уже, будучи по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие и выводятся из ада. Так грешники «были и будут освобождены из ада. Все они, пройдя в нём огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»⁵³.

Прежде всего нужно сказать, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех, находящихся там, не свойственна для Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение.

Свт. Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых: «Он сошёл в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных»⁵⁴, «Сбежались святые пророки и Моисей законодатель, и Авраам, и Исаак... Искуплены все праведные, которых поглотила смерть. Ибо подобало проповеданному Царю стать искупителем добрых проповедников. Тогда каждый из праведников сказал: «Ад, где твое жало? Ибо Победитель искупил нас»⁵⁵. Также и прп. Ефрем Сирин писал, что Господь Иисус Христос «из ада извлёк души святых»⁵⁶. Блж. Иероним говорит о том, что Спаситель сходил во ад, «чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там»⁵⁷. Прп. Иоанн Кассиан пишет: «Проникнув во ад, Христос. сокрушил железные вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, возвёл из плена с Собою на небеса»⁵⁸.

Блж. Августин писал: «Он благоволил сойти во ад, где страдания ада не могли удержать Его... написанное о «разрешении страданий ада» можно отнести не ко всем, а только к тем, кого Он мог принять, так как считал их достойными освобождения»⁵⁹.

У свт. Епифания Кипрского мы читаем: «Что же? Всех ли спасает, явившись во аде, Бог? Нет, но и там – только верующих»⁶⁰.

В «Катенах» на 1-е Послание Петра есть фрагмент из несохранившегося творения свт. Кирилла Александрийского, в котором утверждается, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти только уверовавших и признавших Его»⁶¹.

Прп. Иоанн Дамаскин также писал, что Господь в аду проповедовал всем, но для одних эта проповедь была во спасение, а для других – в обличение: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной, воссиял свет; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал... и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду»⁶².

С особенной ясностью на этот счёт высказывался папа Римский свт. Григорий Двоеслов в письме к двум Константинопольским клирикам: «после отбытия вашего я узнал..., что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос, сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он придёт, и жили по Его заповедям. Ибо известно, что и по воплощении Господа никто не может спастись, даже из тех, кто верует в Него, если не будет жить по вере, как написано: Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец (1Ин.2:4); вера без дел мертва (Иак.2:26). Итак, если ныне верующие без добрых дел не спасаются, а неверующие и осуждённые спасены без добрых дел Господом, сошедшим во ад; то участь тех, которые не видели воплотившегося Господа, гораздо лучше тех, которые родились уже после тайны воплощения. Сколь же глупо так говорить и думать, об этом свидетельствует сам Господь, когда говорит ученикам: многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели (Лк.10:24). Но чтобы долго не занимать мне любви вашей моим рассуждением, советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: «есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедовал там о Себе всем, уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам Пророка Давида: во аде же кто исповестся Тебе (Пс.6:6), и словам Апостола: те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут (Рим.2:12)». С его словами согласен и блаженный Августин, в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всём этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви»⁶³.

Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 г., постановившем: «Он сошёл во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых»⁶⁴. В середине VIII в. папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 г., созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали⁶⁵.

То же учение мы видим и у более поздних святых восточной Православной Церкви, например блж. Феофилакт Болгарский объяснял: «Те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий [Богослов]. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих». Ибо от произволения каждого зависело не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя»⁶⁶.

Свт. Григорий Палама писал, что Господь сошёл во ад «чтобы просветить сидящих во тьме и по духу оживотворить веровавших в Него»⁶⁷. Свт. Димитрий Ростовский: «Когда же Господь наш, облёкшийся в человеческое естество, взошёл на небо, тотчас явил для всего рода человеческого путь к небесам, по нему пошли вслед за Христом изведённые из ада души святых праотцов и пророков»⁶⁸.

Ту же истину содержат и употребляемые ныне Церковью катехизисы, так, свт. Филарет Московский пишет: «Господь Иисус Христос нисходил в ад для того, чтобы и там проповедовать победу над смертью и освободить души, которые с верой ожидали Его Пришествия»⁶⁹, и свт. Николай Сербский также говорит: «К невидимой Церкви принадлежат... все христиане, которые скончались в истинной вере во Христа за последние двадцать столетий, а также ветхозаветные праведники, которых Господь спас во время Своего сошествия во ад»⁷⁰.

Наконец, это же написано и в богослужебных книгах Православной Церкви. Так, на пасхальной заутрени в Синаксаре по 6 песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе, и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждею держимыя, от ада свободи».

О спасении душ всех умерших во время схождения Господа во ад говорили только несколько святых – свт. Амфилохий Иконийский, писавший: «Когда явился аду. все были отпущены. все побежали за Ним. можно было видеть всякого узника узревшим свободу, и всякого пленника радующимся о воскресении»⁷¹; прп. Роман Сладкопевец, который влагал в уста ада следующие слова: «Он схватил меня за горло, и я извергнул всех, кого поглотил, вопиющих: «Воскрес Господь!»»⁷², и прп. Иосиф Волоцкий, писавший, что Господь «вывел всех из ада»⁷³.

Нужно заметить, что в данных случаях эти святые отцы пользовались поэтическим приёмом, называемым синекдоха, – когда часть принимается за целое. Это нередко встречается в богослужебных текстах. Например, к апостолам прилагаются слова псалма: «во всю землю изыде вещание их», хотя если говорить формально, то ни сами апостолы не обошли всю землю, ни апостольское благовестие вплоть до настоящего времени ещё не обошло всей земли. Таким образом и эти святые отцы под словом «все» в данном случае подразумевали всех святых, а не всех умерших вообще.

Но даже если бы и понимать их слова в том смысле, каким хотят их наделить сторонники указанного мнения, всё равно из приведённых выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые – Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Иоанн Кассиан, Иероним Стридонский, Августин Иппонийский, Кирилл Александрийский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, Феофилакт Болгарский, Григорий Палама, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Николай Сербский – а также бывшие по этому поводу церковные соборы, и богослужение Православной Церкви.

Но если первая предпосылка, – о спасении Христом из ада всех бывших до Него, – хотя и не является учением Церкви, всё же встречалась у некоторых древних авторов (Климент Александрийский, Ориген), то вторая предпосылка, состоящая в том, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там всё новым душам умирающих, и убеждая их поверить в Него – представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви, и чуждое её вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1:9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествлённой душою тогда, когда она пребывала отделённой смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшаго в третий день по Писаниям, и возшедшаго на небеса, и седящаго одесную Отца».

Сторонники обсуждаемого учения иногда ссылаются на некоторые ранние высказывания свт. Иннокентия Херсонского, местночтимого святого Одесской епархии Украинской Православной Церкви. Однако тот же святой в более поздний период писал прямо противоположное тем взглядам, которые ему хотят приписать.

«Те, кои жили до явления Христова во плоти, увидели Его во аде: кто поручится, чтобы видели Его там и те, кои добровольно сходят во ад после вознесения Христа на небо? Настоящая проповедь Христова во аде явно есть проповедь не повторяемая: ибо неповторяемо разлучение Его души с телом. Посему лучше и безопаснее всего соделовать своё спасение, доколе есть день: ибо придёт для каждого ночь, в которую никто не может делать (Ин.9:4)».

«Будем ли ожидать, чтобы и нам когда-либо, подобно современникам Ноевым, произнесена была проповедь уже не на земли, а во аде? Но возлюбленный Спаситель наш, Который один имеет ключи ада и смерти, только раз, по уверению слова Божия, сходил во ад со Креста, в день настоящий [Великой Субботы]. Будем ли воображать, что Он для нас паки сойдет туда уже не со Креста, а с престола славы Своея? Нет, Он явится всем уже тогда, как предстанет пред Ним на Суд весь род человеческий, в конце мира; явится уже не для проповеди, а для произнесения суда последнего. Будем же соделовать спасение своё на земле: будем пользоваться теми средствами, кои предоставлены нам ко спасению в слове Божием и таинствах Святой Церкви»⁷⁴.

Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1Пет.3:18–19); сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё (Еф.4:8–10).

Ясно сказано – «проповедал», а не «проповедует», и «нисходил в преисподние места», после чего «восшёл», а не «постоянно нисходит» или «нисшёл и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: восшед на небо, пребывает одесную Бога (1Пет.3:22). Столь же определённо говорит и свт. Кирилл Александрийский: «Неприлично сказать, чтобы божественная душа [Иисуса Христа] была задержана во вратах ада. Она не была оставлена во аде, как сказал божественный Пётр»⁷⁵.

Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он, или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Множество святых говорят об этой истине. Св. Климент Римский писал: «Итак, покаемся, пока живём на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд, и он в руках искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему: так и мы, пока ещё живем в мире этом, должны каяться... чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедаться или покаяться»⁷⁶.

Св. Киприан Карфагенский: «Позаботьтесь, пока можно, о вашей безопасности и жизни... Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь теряется или сберегается»⁷⁷.

Св. Григорий Богослов: «Для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде, потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного»⁷⁸.

Свт. Иоанн Златоуст: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя? (Пс. 6:6)»⁷⁹.

Прп. Ефрем Сирин: «Если бы и сказал кто: «Пустите меня идти в тот мир, чтобы наконец покаяться», то не будет отпускающего и такой услышит: «Когда было у тебя время, ты не каялся, а теперь идёшь каяться? Когда поприще открыто было для всех, ты не подвизался, а теперь хочешь подвизаться после того, как двери уже затворены и время подвига миновало?»⁸⁰

Прп. Иоанн Дамаскин: «Падение для ангелов есть то же самое, что для людей смерть. Ибо после падения для них невозможно покаяние, как для людей после смерти»⁸¹.

Св. Иоанн Кронштадтский: «Страшная истина: нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить)»⁸².

Прп. Иустин (Попович): «Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы и желала полностью себя изменить и начать новую жизнь, – не смогла бы этого сделать потому, что в загробной жизни ей недостает тела – необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности – и не будет у неё земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле»⁸³.

Обсуждаемая доктрина о посмертном присоединении людей к Церкви на самом деле заимствована у мормонов, которые официально совершают «крещения душ» умерших. А вере святых отцов она явно противоречит.

Мы привели столько цитат, чтобы читатель мог убедиться: это не что-то, высказанное когда-то одним человеком, но то, во что в Церкви верили все, всегда и всюду⁸⁴. И эту истину христианского учения и пытаются сейчас упразднить те, кто проповедует идею о посмертном присоединении к Церкви.

Следует отметить, что эта идея лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной – если принять, что Христос после смерти всё равно каждого лично встречает в аду и даёт возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне её, проводить жизнь подвижническую, или погрязать во грехах, если конец у всех один?

Более того, согласно этой идее получается, что лучше прожить жизнь так, чтобы попасть в ад, поскольку это открывает возможность принять веру более элитарным образом – не от простых священников, как на земле, а от Самого Христа, Который будто бы дежурит в аду, встречая души всех попадающих туда и опрашивая их, не соблаговолят ли они хотя бы сейчас признать Его как Спасителя в обмен на избавление от здешних мук.

Прежде чем переходить к свидетельствам святых отцов, хочется высказать несколько замечаний. Сама постановка вопроса о всеобщности спасения некорректна. Спасение это то, что касается личности, а не «человеческой массы». Нельзя сказать: «если спасутся лишь процентов пять, то это противоречит Божественной любви, а вот если две трети, то это ещё куда не шло». Нам хотят навязать рассмотрение вопросов эсхатологии исходя из статистических критериев, при которых идеальным следует признать лишь стопроцентное спасение. «Но мнение это весьма ошибочно, – говорит прп. Амвросий Оптинский, – потому что нигде в Св. Писании не приписывается особенного духовного права множеству и численности. Господь ясно показал, что признак истинной Соборной Церкви не заключается во множестве и численности, когда говорит в Евангелии: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк.12:32). Есть и пример в Св. Писании не в пользу множества. По смерти Соломона, при сыне его разделилось царство Израильское, и Св. Писание десять колен представляет отпадшими, а два колена, пребывшие верными долгу своему, не отпадшими»⁸⁵. Можно вспомнить и слова свт. Григория Паламы о том, что даже если бы среди людей нашёлся лишь один праведник, ставший таковым по своей воле, это бы оправдало в глазах Бога и создание мира и отпадение всех прочих разумных существ.

Св. Амвросий Медиоланский сказал, что «один и тот же человек одновременно и спасён и осуждён»⁸⁶. Каждый человек потенциально может спастись. И не только человек. Прп. Антонию Великому был дан от Бога своего рода чин покаяния для бесов, однако никто им не воспользовался.

Для злых духов покаяние невозможно не потому, что им запрещено каяться и не потому, что Бог не в силах их простить, но потому, что сами они так укоренились в избранном ими состоянии отступничества, что не хотят и никогда не захотят вернуться к Богу. В этом и состоит, как пишет св. Григорий Двоеслов, «причина того, что не молятся за диавола и ангелов его, присуждённых к вечному наказанию»⁸⁷.

Конечно, людей, сознательно предавшихся дьяволу и принципиально отвергающих любовь Божию, к счастью, не так много. Однако существует другая, гораздо большая по численности категория, которую составляем мы, «простые» грешные люди, хотя и желающие оказаться в раю и считающие, что жизнью своей угождали Богу, но окажущиеся после Суда в числе отверженных. Многие притчи Нового Завета говорят об этом. Не только те, кто отцом выбрал себе сатану, но и те, кто всю жизнь говорил: «Господи, Господи!» могут пойти в муку вечную. Не только те, кто отказался придти на Пир Царствия, но и те, кто пришёл на него в неподобающей одежде, могут оказаться во тьме кромешной, где будет плач и скрежет зубов.

Что же делать, когда мы понимаем, что поражены грехом настолько, что сами подпадаем под этот приговор Евангельской истины? Мы можем лишь стараться принести плоды покаяния, пока есть время, и молить Господа о прощении нас и наших ближних, но не требовать всеобщего помилования, подводя под это логическую базу. Мы все подсудимые, каждый из нас достоин осуждения.

Мы не можем доподлинно знать ни своей участи, ни участи каждого нашего ближнего. Но мы можем и должны повторять то свидетельство, которое оставил нам Господь в Своём Евангелии, придерживаясь того понимания его, какое мы находим у святых отцов. Ведь 19 правило VI Вселенского собора предписывает- понимать Писание «не иначе, как разъяснили святые отцы».

Это не просто древние писатели – это те, кто хранил веру апостольскую, и через кого говорил Бог. Поэтому, например, в оросе IV Вселенского собора говорится: «Мы... веруем по изложению святых отцов... Неверующих же учению отцов мы анафематствуем и считаем чуждыми святой Церкви... Итак, всякий не согласующийся с изложениями святых отцов, сам себя отчуждает от всякого священного общения и присутствия Христова»⁸⁸.

Если мы обратимся к тому, что говорили святые отцы о продолжительности адских мук, то увидим ясные свидетельства с самых древних времен. Так, например, ученик апостолов сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Тот, кто злым учением растлевает веру Божью... как скверный, пойдёт в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает»⁸⁹.

Также и св. Иустин Мученик говорит, что каждый после Суда Божия по «достоинству своих деяний, либо пойдёт на вечное мучение, либо обретёт спасение»⁹⁰.

Св. Феофил Антиохийский: «Уверуй, ибо если теперь не уверуешь, то вынужден будешь тогда уверовать посредством вечных мучений... За это пламень горящего огня придёт на вас: будете гореть в огне вечно, покрытые срамом за ложных и бесполезных идолов»⁹¹.

Ещё один автор II века Минуций Феликс пишет: «Этим мучениям нет никакого предела и никакой меры. Там разумный огонь сожигает и возобновляет члены тела, истощает и питает их; подобно тому, как блеск молнии касается тела, но не убивает... так и огонь, назначенный для наказания, поддерживается не тем, чтобы истреблял сжигаемых им, но питается неистощимыми мучениями человеческих тел»⁹².

Св. Ириней Лионский пишет: «Что для грешников приготовлен вечный огонь, об этом и Господь ясно сказал, и прочие Писания свидетельствуют. И что Бог предвидел это, так как изначала приготовил и вечный огонь для имеющих согрешить, также Писание свидетельствует»⁹³.

Ту же истину мы видим и у авторов следующего, III века (не считая Оригена, конечно⁹⁴).

Св. Ипполит Римский: «Мы обратимся к самому священному Писанию и на основании его покажем... Каково будет славное царство святых, царствующих вместе со Христом, и каково будет вечное мучение в огне нечестивых»⁹⁵.

И св. Киприан сетует на тех, кто «при угрозах им вечными казнями и нескончаемыми муками, предлагают и советуют не помышлять о гневе Божием, не бояться суда Господня»⁹⁶.

То же и в IV веке, например, у свт. Кирилла Иерусалимского: «кто грешен, получит вечное тело, осуждённое на мучение за грехи, чтобы вечно гореть в огне и не разрушаться»⁹⁷.

Так же и далее в каждом столетии святые отцы повторяли эту истину, и если бы мы захотели процитировать всех, кто говорил о вечности адских мук, то эта книга стала бы увесистым томом. Мы ограничимся только цитатами тех святых, которые определённо и однозначно осуждали идею спасения всех.

Свт. Василий Великий: «Господь то решительно говорит, что пойдут сии в муку вечную (Мф.25:46), то отсылает иных в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (41), а в другом месте именует геенну огненную и присовокупляет: где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк.9:47–48); и ещё древле о некоторых предрёк чрез пророка, что червь их не умрёт, и огонь их не угаснет (Ис.66:24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие ещё, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских»⁹⁸.

Свт. Епифаний Кипрский: «Ориген подвергся обаянию греха и изрек слова смертоносные... эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно... он ложно учил, что диавол будет восстановлен в своём начальстве. Осчастливлен же Иоанн Креститель и прочие святые тем, что они будут общниками диавола в Царстве Небесном!»⁹⁹

Свт. Иоанн Златоуст: «Из ада никого не выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, всё страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает»¹⁰⁰.

Блж. Иероним Стридонский: «Ориген– еретик. Он впал в заблуждение в учении о воскресении тел; заблуждался в учении о состоянии душ, и о покаянии диавола... Я был бы сообщником его заблуждения, если бы не сказал, что он заблуждался, и не анафематствовал всего этого постоянно»¹⁰¹. «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца»¹⁰².

Блж. Августин: «Теперь считаю необходимым обратиться... к нашим «милостивцам», по мнению которых все люди, коих правосуднейший Судья найдет заслуживающими гееннского наказания... мучиться будут не вечно, а после известного времени, более или менее продолжительного, смотря по свойствам грехов каждого, будут освобождены от этих мучений. В этом случае «милостивее» других был Ориген, который полагал, что даже сам диавол и его ангелы, после... наказаний сообразно заслуженному, будут освобождены от этих мук и присоединены к святым ангелам. Но отчасти за это, отчасти за кое- что другое... Ориген был отвергнут Церковью, и вполне заслуженно... Погрешает «милосердие» тех, которые считают злополучия людей, осуждённых на последнем суде, временными, и даже для всех их допускают вечное блаженство... Главным образом они имеют в виду себя самих, суля под видом всеобщего милосердия к человеческому роду обманчивую безнаказанность своим погибельным нравам... Так, конечно, было бы, если бы силу имело не то, что сказал Бог, а то, что измышляют люди. Но так как этого быть не может, то пока есть время, желающие избежать вечного наказания должны не аргументировать против Бога, а повиноваться божественному учению. Христос в одном и том же месте сказал: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46) ... То и другое соотносятся друг с другом как равные, поэтому как мучение, так и жизнь – вечны. Но говорить: «Вечная жизнь будет без конца, а наказание вечное будет иметь конец», – совершенная нелепость. Как вечная жизнь святых будет без конца, так... и наказание это, без всякого сомнения, также не будет иметь конца»¹⁰³.

Прп. Феодор Студит: «Мы же должны будем пойти с бесами туда, где огнь неугасимый... и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет: ибо мука не будет иметь конца, как думал Ориген, но навсегда и навечно, как сказал Господь»¹⁰⁴.

Прп. Симеон Новый Богослов: «Будет тогда другая жизнь, неизреченная, и другая смерть, тягчайшая и горчайшая теперешней, то есть вечное мучение. Ибо которые не сделаются здесь причастными Христу или обесчестят сие причастие Христу противною тому жизнью... находятся в опасности подвергнуться там неотменимой уже каре тягчайшей смерти... тем, которые будут осуждены в другой жизни, не останется уже никакого утешения и никакой надежды спасения»¹⁰⁵.

Прп. Никита Стифат: «верую в воскресение мёртвых и исповедую бесконечное царство праведников во веки веков и то, что наказание грешников и самих демонов будет длиться вечно и никогда не прекратится, и что грешники и демоны не вернутся снова в первозданное состояние, как заблуждается в помрачении Ориген»¹⁰⁶.

Блж. Феофилакт Болгарский: «...пойдут такие люди (грешники) в муку вечную, никогда нескончаемую, а праведники – в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непрестающую радость, так неправедные – непрестающее мучение, хотя Ориген и баснословит безумно, обольщая неопытных, что будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что некогда, очищенные мучениями, будто перейдут в то место, где находятся праведные. Но слова Господа ясно обличают такую безумную мысль. Господь говорит о вечном наказании, то есть не прекращаемом»¹⁰⁷;

Свт. Симеон Фессалоникийский: «Жребий каждому, – славы или мучения, – будет безграничный и нескончаемый. Впрочем, и об этом многие нечестивцы пустословят во вред себе, дерзая отвергать вечность будущего мучения. Такая дерзость внушена им обольщениями и коварством лукавого для того, чтобы, в ожидании конца мучения, они не оставили не совершённым ни одного дела злобы: потому что, если будет конец мучению, то всякий грех будет некогда прощён, и отвергающие Бога, нечествующие и беззаконные, будут некогда прославлены с благочестивыми и святыми. Какое слово может быть нечестивее этого?»¹⁰⁸.

Свт. Илия Минятий: «Перед его глазами вся его мука, и нисколько не уменьшается... так как вечна. Это и значит – беспредельное мучение, безнадёжное и бесконечное... таково состояние грешников в аду, где мучение в крайней степени и не имеет облегчения, а что хуже – вечно и не имеет конца, не кончается никогда, никогда! ...Там, в том мире, нет уже смерти, которая прекратила бы мучения грешника, отнимая у него жизнь. Нет, там сама жизнь есть постоянная смерть! Там грешные каждый час будут просить смерти, но не найдут её. Доколе же это мучение? Оно – всегда и не окончится никогда, никогда!»¹⁰⁹.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы: «Не может быть, чтоб адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни с здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему ж ему не пользоваться ими?» Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и Учению, сын Святой Церкви... руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук Словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтоб свободнее предаваться разврату! ...мудрено ли, что оно отвергло бразду и грозу, останавливающие грешника в путях его, отвергло ад и вечные муки? Но они существуют. Грех всякой ограниченной твари пред её Творцом, бесконечно совершенным, есть грех бесконечный; а такой грех требует бесконечного наказания»¹¹⁰.

Свт. Феофан Затворник: «Господь ясными словами, не допускающими никакого перетолкования, говорит: Идут сии в муку вечную (Мф.25:46). – Это говорит Господь, нас ради воплотившийся, пострадавший, умерший, воскресший, вознесшийся на небеса и седший одесную Отца, чтоб и там непрестанно ходатайствовать тоже о спасении всех. Если говорит так Тот, Кому столько стоило спасение наше и Кто ничего так не желает, как чтобы все спаслись, значит, иначе сему быть нельзя... Ты стоишь за благость и милосердие Божие. Но речь твоя имела бы смысл, если бы вечность мук определили люди – безжалостные ригористы. Тогда резонно было бы возразить им: ваше положение не может быть принято; потому что оно противно благости Божией. Но когда такое определение постановил Сам Господь, всеблагой и всемилостивый, то уместно ли как бы в лицо говорить Ему: быть не может, это противно Твоей благости? – как будто бы Он говорил не знать что? Разве Он переставал быть благим, когда изрек сие? Конечно нет. А если не переставал быть благим, то нет сомнения, что такое определение совершенно согласно с Его благостью. Ибо Бог никогда ничего не делает и не говорит, что было бы противно Его свойствам...

Вы опираетесь на милосердом прощении. Но прощение небезусловно: покайся, и прощение получишь. А нераскаянного как простить?.. Невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу... как в раю святые блаженство будут пить полными устами, так в аду – грешники муки претерпевать до последней меры терпения... – мучиться и мучиться, и это без конца... Иным думается, что без наказания грешников, конечно, нельзя оставить, но эти муки не будут вечны: помучатся-помучатся отверженники, а потом и в рай. – Страсть как хочется нам казаться милосерднее Самого Господа! – Но и эта выдумка несостоятельна: ибо ад не есть место очищения, а место казни, мучащей не очищая. Сколько ни будет жечь кого ад, жегомый всё будет такой же нечистый, достойный того же жжения, а не рая. Жжению потому и не будет конца»¹¹¹.

Важно отметить, что некоторым святым отцам непосредственно Бог открыл душепагубность обсуждаемого заблуждения.

Упомянем прп. Кириака Отшельника (VI в.). Когда собеседник сообщил ему, что оригенисты говорят, будто «учения о предсуществовании и о восстановлении (апокатастасисе) безопасны», старец в ответ сказал, что эти учения «не безопасны, но опасны и вредны, и богохульны... От Оригена и Евагрия и Дидима приняли они эти нечистые и безбожные учения... Сеятелем же всех плевел и виновником всех зол сделался Нонн... Каких ухищрений не употреблял он для того, чтобы увлечь с собою и меня смиренного? Бог же через откровение указал мне грязь его ереси»¹¹².

А блж. Иоанн Мосх описывает видение по молитвам святого, когда в адском пламени среди прочих еретиков был виден и Ориген¹¹³.

Есть и другие указания в житийной литературе: «Ещё Ангелы схватили и привлекли многочисленный полк еретиков, которые учили, что... муки не вечные, а временные. Господь посмотрел и грозно изрек: «О, несмысленные и безумные развратители. Вы в гордости своей заблуждались и от диавола прельстились лжеучением своим. Отойдите от Меня, проклятые, в муку вечную»¹¹⁴.

Удивительно видеть упорство так называемых «оптимистов», которые при столь многих и ясных соборных постановлениях Церкви, при таком обилии святоотеческих свидетельств и даже прямых слов Писания, продолжают упорствовать, утверждая, будто бы лжеучение о конечности адских мук «никогда не отвергалось Церковью» и «ни в чём не противоречит православной вере». С каким сердцем такие люди читают каждый вечер молитвенное правило, произнося: «Господи, избави мя вечных мук» (молитва свт. Иоанна Златоуста) и «Суда Твоего, Господи, боюся и муки безконечныя» (молитва прп. Иоанна Дамаскина).

Как же реагируют на эти факты проповедники учения о всеобщем спасении?

На Западе, где в целом люди гораздо менее осведомлены в святоотеческом учении, можно встретить даже такие заявления: «Доктрина всеобщего спасения (универсализм) была превалирующим учением христианства... За исключением Августина, ни один из древних отцов, по крайней мере, первых пяти веков, не высказывал аргументов против универсализма. первые защитники учения о бесконечных муках были латинскими авторами, не знавшими греческого. греческие отцы, чьим родным языком был язык Нового Завета, возвестили великую истину всеобщего восстановления. от дней Климента Александрийского до Григория Нисского и Феодора Мопсуэстийского величайшие богословы и учителя все без исключения были универсалистами»¹¹⁵.

В православном мире выступать со столь откровенно ложными утверждениями невозможно, поскольку святоотеческие тексты, говорящие о вечных муках, хорошо известны. И отечественные проповедники «универсализма» используют другую тактику. Они соглашаются с тем, что многие святые отцы говорили о вечных муках. Но при этом заявляют, что это была всего лишь одна из двух равно авторитетных традиций. Приведём цитату:

«Существует два параллельных ряда высказываний святых отцов, многие из этих отцов... занимались только тем, что констатировали, что мы находим в Священном Писании и всё. И только. очень немногие из отцов поставили со всей определённостью важнейший вопрос: «Как понять, чтобы Бог, будучи любовью, мог дать бытие тому, кто пойдёт, как Он знает точно. на вечные мучения?» … вот те, которые не ставили этого вопроса они просто утверждают то, что имело место в Евангелии. Вторая параллельная линия – целый ряд отцов, которые ставили этот вопрос и все они, эта вторая линия, ответили на этот вопрос прямо противоположным образом то есть все они ответили, что муки будут. не бесконечные. Причём если бы вы знали только, какие отцы об этом говорили, это же просто поразительное дело, какие отцы»¹¹⁶.

Таким образом пытаются лишить авторитета и силы всё множество святоотеческих свидетельств против ереси о конечности адских мук. Это будто бы не учение Церкви, а всего лишь одно из мнений. Вообще стоит заметить, среди писателей-модернистов популярна тенденция нивелировать саму ценность Предания, сводя его к личным, частным мнениям отдельных древних авторов, которые будто бы постоянно были не согласны и противоречили друг другу.

Взгляд этот совершенно неправославный. В деяниях VII Вселенского собора есть такое свидетельство свт. Тарасия Константинопольского: «Мы находим, что отцы ни в чём не разногласят, напротив, все, имея как бы одну душу, одно и то же проповедуют, одному и тому же учат»¹¹⁷. Эта убеждённость в том, что святые отцы согласно излагают «веру, однажды переданную святым» (Иуд. 1:3), проходит через все Вселенские соборы. В соборных деяниях мы видим, как при рассмотрении очередного спорного вопроса непременно изучается, что писали об этом древние святые отцы, и так определяется истина. Разумеется, это касается именно вопросов веры и именно общего согласия отцов.

Неужели действительно Церковь могла не определить истину в таком вопросе, который сами проповедники всеспасения называют важнейшим? Неужели действительно была вторая линия святоотеческого богословия, которая учит о том, что муки окончатся? Посмотрим, кого именно называют сторонниками идеи конечности адский мук:

«Может назвать вам имена хотя бы тех святых отцов, которые утверждали, что муки будут всё-таки не бесконечные? Родной брат Василия Великого Григорий Нисский, Григорий Богослов, Афанасий Великий в своём пасхальном слове, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, представляете, Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Максим Исповедник. Вы слышите, это те, которые знали чуть ли не наизусть Новый Завет»¹¹⁸. Другие авторы добавляют также имена прп. Иоанна Лествичника, свт. Иннокентия Херсонского и прп. Силуана Афонского.

Действительно, список внушительный.

«Между тем», – как замечает крупнейший отечественный патролог профессор Сидоров, – «из всех святых отцов (исключая, естествен – но, Оригена, считаемого за просто церковного писателя) только один святой Григорий Нисский высказывал частное мнение о спасении всех людей, но и он высказывал его наряду с совершенно противоположным воззрением»¹¹⁹.

Как видим, проповедники всеспасения уверяют нас, что множество святых отцов учило о конечности адских мук, и составляли собой целую альтернативную «партию» в Церкви, а специалисты по святым отцам говорят, что это неправда. Для того, чтобы разобраться и узнать, кто же прав, нам нужно рассмотреть, на основании чего всех упомянутых отцов решили представить защитниками учения о конечности гееннских мук. Вот первый блок цитат:

«Свт. Афанасий Великий в Пасхальном послании говорит: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок и всех нас или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвёл из ада» ... свт. Епифаний Кипрский пишет, «что Христос, сошедши в преисподнюю, сломил «адамантовы запоры», вывел оттуда пленные души «...и ад соделал пустым»... «Св. Ефрем Сирин не сомневается, что «во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его»¹²⁰.

«Святитель Иоанн Златоуст, говоря об адовых темницах, следующим образом раскрывает эту мысль: «Ибо они были поистине тёмными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо»¹²¹. Тот же автор ссылается и на Слово святителя Иоанна на Пасху: «Смерть! где твоё жало?! Ад! где твоя победа?! Христос сошёл в ад и ни единого во аде не осталось»¹²². Ссылается также на слова свт. Амфилохия Иконийского: «Когда явился в ад, Он опустошил гробницы Его и разорил хранилища, все были отпущены, все побежали за Ним», говорит, что «Максим Исповедник пишет: «Веруя во Спасителя сошедшего во ад спасти мёртвых» не живых, не праведников»¹²³;

Приводит и слова свт. Иннокентия Херсонского: «сошествием Божественного Жениха во ад истощены все адова царствия»¹²⁴. Ссылается также и на слова из богослужения Великой Субботы: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим»¹²⁵.

Нетрудно заметить, что все эти высказывания посвящены тому, что Христос сделал для человечества во время нисхождения человеческой душою во ад в день Великой Субботы – говорится об избавлении нас от власти ада, о победе Христа над адом и т.д. Это тексты христологические, а не эсхатологические, они о том, что уже было в прошлом, а не о том, что ждёт нас в будущем. Корректно ли слова, сказанные о схождении Христа во ад выдавать за то, что будто бы сказано о наказании после Страшного Суда?

Думается, стоит дать слово самим процитированным авторам, чтобы услышать их мнение о том, означают ли подобные выражения то, что все люди будут спасены.

Вот что говорит свт. Иоанн Златоуст: «Чем же сокрушены врата медные и стёрты вереи железные? Телом Христовым. Тогда именно в первый раз явилось тело бессмертным и разрушило владычество смерти. Впрочем, это показывает только, что Им сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской (Мф.9:24)? Этим дано разуметь, что и они, хотя легче, однако ж будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако и это их не избавит»¹²⁶

А вот слова свт. Иннокентия Херсонского: «Смерть и без жала для нас ещё столь сильна, что вследствие грехов наших низводит каждого из нас во гроб. Ад и с разрушенными стенами и с упразднёнными вратами ещё продолжает снова наполняться теми, которые, оставив царский тесный путь креста, ведущий в рай, идут всю жизнь путём широким, которого последние зрят во дно адово»¹²⁷.

Итак, сами процитированные авторы возражают против того, чтобы поэтические выражения о разрушении адских врат и самого ада понимались в смысле конечности мучений грешников и всеобщего спасения.

В православной традиции слово «ад» имеет два значения. В широком смысле оно обозначает вообще посмертное воздаяние тех, кто умер во грехе и вне Церкви, – включая то воздаяние в «озере огненном», которое они получат после воскресения и Страшного Суда. В узком смысле слово «ад» обозначает то место, где пребывают души грешников до всеобщего воскресения. До Христа в это место сходили души всех умерших без исключения. Но Спаситель вывел из ада души праведников, живших до Его пришествия, а для живущих после Его пришествия создал Церковь – Тело Своё, чтобы они уже не были под властью греха и не шли после смерти в ад. Христос сделал это ради всего человечества, чтобы у всех была такая возможность, но отнюдь не все решили воспользоваться этой возможностью. Свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету (Ин.3:20–21).

Этот ад как место для душ умерших, опустел от душ праведников две тысячи лет назад, когда Христос сходил в него, и опустеет от всех душ, когда они соединятся с телами и воскреснут для Суда Божия. Про этот ад сказано: И смерть и ад повержены в озеро огненное (Откр.20:14). Но в следующем стихе апостол-очевидец добавляет, что и кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр.20:15). А там уже, как сказал Спаситель, червь их не умирает и огонь не угасает (Мк.9:44). Это озеро огненное также нередко называется адом в широком смысле слова, а также геенной, огнём вечным (Мф.18:8), неугасимым (Мф.25:41), и наказание в нём не будет иметь конца.

Вот что об этом говорят упомянутые выше святые отцы. Свт. Афанасий Великий называл учение Оригена, «проповедовавшего, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям и бесам» среди тех примеров «нечестивой хулы», в которую можно впасть, «если в божественных Писаниях будем многое разуметь буквально»¹²⁸.

Св. Иоанн Златоуст: «Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огонь гееннский? Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: огнь их не угасает, и червь не умирает (Мк.9:45) Итак, Христос открыл, что гееннский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники муку примут, погибель вечную (2Фес.1:9)»¹²⁹.

«Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как её представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее... А что она не временна, послушай, что говорить здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может сделаться временным?»¹³⁰.

Свт. Амфилохий Иконийский: «Когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься, сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь»¹³¹.

Прп. Ефрем Сирин: «Знайте, возлюбленные мои, что если не будем подвизаться в это краткое время, то должны будем раскаиваться и мучиться там во веки веков... Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтобы не раскаиваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слёзы и воздыхания, где нет покаяния»¹³².

«Что станем делать, братья, если осуждены будем во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов), где нет надежды увидеть свет в бесконечные века? Подобно и изгнанник считает дни, ночи и годы, ожидая окончания срока, а в будущем веке осужденному должно считать не дни, не ночи, не месяцы, не годы, потому что там – беспредельные и бесконечные века»¹³³.

«Какая польза человеку, если приобретет весь мир, душу же свою ввергнет в геенну неугасающую, которой нет и конца?»¹³⁴

Св. Епифаний Кипрский: «И тому верует святая матерь наша Церковь... что мы умрём и воскреснем с этим телом, с этою душою... что будет воскресение мёртвых, вечное осуждение, Царствие Небесное, упокоение для праведников»¹³⁵. И в другом месте, объясняя слова Моисея да живёт Рувим, и да не умрёт (Втор.33:6), сказанные уже после смерти Рувима, св. Епифаний говорит, что тем самым пророк выражал пожелание о будущем: «да живёт, то есть в воскресение. Ибо он знал, что все оживут. И да не умрёт, то есть, не подвергнется смерти второй чрез осуждение и мучению вечному»¹³⁶.

Прп. Максим Исповедник: «подвиги в добродетели... бывают виновниками для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение – виновниками муки вечной»¹³⁷. «Тогда. вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе»¹³⁸.

Свт. Иннокентий Херсонский: «Некоторые из воскресших людей окажутся неимущими в себе жизни Божией, духа Христова... Над таковыми несчастными восгосподствует смерть вторая, и они, подобно праведным, будут облечены в тела нетленные, и на них прежняя нынешняя смерть не будет иметь никакого действия; но, не имея способности к жизни в Боге, ко пребыванию в обителях Отца Небесного, они будут удалены в ад, к духам отверженным на всю вечность. Такое бессмертие будет стократ хуже смерти, ибо вечность их будет самая злополучная. Очевидно, кто виновен будет в этой ужасной второй смерти: сами грешники. Освободиться от неё уже не будет возможности. Ибо тогда всё кончено, и нет возврата»¹³⁹.

То же самое мы увидим, если обратимся и к прп. Иоанну Лествичнику, который писал: «кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде... тот не возлюбит уже ничего временного... и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи»¹⁴⁰. «Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстаёт»¹⁴¹. «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце своё недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым»¹⁴².

Перейдём теперь к рассмотрению других святых отцов, на которых ссылаются современные оригенисты. В отличие от вышеупомянутых святых в случае св. Григория Богослова используется цитата, не относящаяся к схождению Христа во ад. «Григорий Богослов пишет: «Может быть они», – это о грешниках говорится не о нас, нет-нет, надеюсь, не о нас, – «может быть они будут там крещены огнём, этим последним крещением», – там это в смысле в аду, – «последним крещением самым трудным и продолжительным, которое поедает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха»¹⁴³.

Сказано это не вообще о грешниках, а о еретиках новатианах. Католики на Флорентийском соборе пытались ссылаться на эти слова св. Григория как на подтверждающие их доктрину чистилища. Отвечая, свт. Марк Эфесский объяснил, что они неверно понимают слова святителя, но на самом деле «Григорий Богослов говорит согласно тому, что говорил Иоанн Златоуст, а именно: что тот огонь (о котором говорит апостол в 1Кор.3:15) будет не временным и преходящим, но более мучительным и более длительным»¹⁴⁴.

Стоит напомнить, что на греческом языке слово «крещение» – βάπτισμα – означает «погружение». Потому и погружение в озеро огненное – это тоже βάπτισμα.

Ещё задолго до св. Марка Эфесского прп. Иоанн Дамаскин писал о восьми видах крещения, объясняя и слова св. Григория про огненное крещение, что оно «восьмое и последнее – не спасительное, но истребляющее порок, ибо после него порок и грех не будут уже иметь силы, и наказывающее бесконечно»¹⁴⁵.

Это напрямую относится к словам апостола: А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня (1Кор.3:15), которые католики также пытались использоваться для подтверждения учения о чистилище, а сторонники оригенизма – для подтверждения учения о спасении всех.

Как объясняет свт. Иоанн Златоуст, «эти слова означают следующее: он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасётся, а прибавил: как бы из огня. Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются – о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел»¹⁴⁶. И блж. Феофилакт так же говорит: «сам, то есть грешник, спасётся, то есть сохранится целым для вечных мучений». И прп. Ефрем Сирин понимал «спасётся» в том значении, что грешник воскреснет и будет существовать: «А чьё здание сгорит, тот потерпит вред, то есть мучение, ибо хотя воскресение воздвигнет его и оживит, так однако жалко он оживёт, что как бы чрез огонь (в огне)»¹⁴⁷.

Однако вернёмся к св. Григорию Богослову и рассмотрим, что он говорил об адских муках: «Есть ещё и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червём неусыпающим, не угасим, но увековечен для злых»¹⁴⁸; «Первые наследуют неизреченный свет и созерцание Святой Троицы... а уделом вторых, кроме прочего, будет мучение... – отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца»¹⁴⁹; «бессмертная душа... будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель»¹⁵⁰.

Что же касается прп. Исаака Сирина, то обычно любят цитировать последние три слова из так называемого «новооткрытого второго тома творений прп. Исаака Сирина», изданного в 1998 г. на русском языке в переводе игумена Илариона (Алфеева)¹⁵¹.

По замечанию проф. Сидорова, эти «беседы создают впечатление типичных подлогов»¹⁵². Такого же мнения и греческий автор прот. Иоанн Фотопулос¹⁵³. Многие выражали сомнения в подлинности «второго тома». Св. Гора Афон не приняла этой книги и направила протест издательству, выпустившему её на греческом.

Для читателя, знакомого с первым томом творений Святого Отца, невозможно было не заметить разительные противоречия между ними. Например, автор «второго тома» заявляет, что «смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха... а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари» (3 слово), в то время как автор первого тома пишет, что Христос предал Себя на смерть для искупления грехов, – «Посему- то Господь в ту ночь, в которую был предан, сказал: сия есть кровь Моя, яже за многих изливаемая во оставление грехов (48 слово)».

Прп. Исаак Сирин в первом томе пишет о вечных муках (58 слово), автор же второго тома называет такое мнение богохульным (39 слово)¹⁵⁴. Даже характер авторов обоих томов иной. Если прп. Исаак Сирин предстаёт пред нами как богослов-мистик и тайнозритель, то автор второго тома – скорее, как богослов-теоретик.

В древности нередко те или иные сочинения приписывали прославленным авторам, которым они в действительности не принадлежали. Так что даже, например, святой Амфилохий Иконийский составил специальное сочинение «О ложно надписываемых еретиками книгах». Несомненно, что из их числа и так называемый «второй том», приписанный имени прп. Исаака традицией несторианской Церкви, которая точно так же приписывает ему и третий том, и ещё ряд текстов, в том числе сочинение, направленное специально против православных и предающее их анафеме¹⁵⁵.

В подлинных творениях прп. Исаака Сирина мы видим то же учение о грядущих муках, какое исповедовали и другие святые:

«Что несмысленнее или неразумнее такой речи: «Довольно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царство, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое – войти в Царство; равно как лишиться Царства – значит войти в геенну. Писание не указало нам трёх стран, но что говорит? Когда же приидет Сын человеческий в славе Своей..., и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую (Мф.25:31–33). Не три наименовал сонма, но два – один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: и идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведники же в жизнь вечную (Мф.25:46) ... И ещё: придут с востока и запада, и возлягут на лоне Авраамовом в Царствии Небеснем; сыны же царствия извержены будут во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов (Мф.8:11–12), что страшнее всякого огня. Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та самая мучительная геенна?»¹⁵⁶

«Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вослед делания, прежде нежели связан ты будешь узами, которых невозможно уже будет разрешить... Положи, человек, на сердце своём, что предстоит тебе отшествие, и непрестанно говори себе: «Вот у дверей уже пришедший за мною посланник. Что же я сижу? Переселение моё вечно, возврата уже не будет»¹⁵⁷.

Наконец, прп. Силуана Афонского записывают иногда в сторонники учения о спасении всех на основании одного рассказа о том, как преподобный не согласился с монахом, который радовался тому, что другие будут гореть в аду, и сказал: «Любовь не может этого понести».

Из этого делают такой вывод, что «мысль о мучениях грешников в аду была для него непереносимой. Именно поэтому он считал необходимым верить в возможность спасения всех людей и молиться об этом»¹⁵⁸.

Однако речь у прп. Силуана о том, что христианину не подобает упиваться мыслью о погибели других, и не должно желать её другим. Но в том, что касается посмертной участи грешников, прп. Силуан писал следующее:

«Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасёмся, без исключения», – писал преподобный, и тут же добавлял: «не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их»¹⁵⁹. Прп. Силуан понимал, что «наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не даёт с Ним сблизиться или созерцать Его милость»¹⁶⁰. «Жалко тех людей, которые не знают Бога. Они не видят вечного света и по смерти идут в вечный мрак. Мы знаем об этом, потому что Дух Святый в Церкви открывает святым, что есть на небесах и что есть во аде»¹⁶¹.

Пусть судят читатели, справедливо ли утверждение о том, что все эти отцы «утверждали, что муки будут всё-таки не бесконечные». Нам же кажется довольно циничным, когда даже тех святых отцов, которые боролись с оригенизмом и явно писали против лжеучения о конечности адских мук, выставляют проповедниками того учения, которое они отрицали и с которым боролись. После этого совершенно неудивительно видеть то возмущение, какое такие манипуляции вызывают у патрологов.

Как говорит проф. Сидоров, «ссылки на других отцов, придерживающихся якобы сходных воззрений, весьма напоминают попытку внедрить в церковное сознание еретические мнения, прикрываясь «троянским конем» святоотеческого авторитета... перед нами вполне сознательная попытка внедрить в Православие, под покровом якобы “святоотеческих”, мнения явно ошибочные и еретические»¹⁶².

Свт. Григорий Нисский – единственный из всех православных святых, кто говорил о конечности адских мук. Но, во-первых, одного святого явно маловато для утверждения о «параллельном ряде святых отцов», а во-вторых, последующие святые разъяснили, что в этом вопросе святитель ошибался.

Так, например, святитель Марк Ефесский, приведя обширные выдержки из святого Григория, восклицает: «Разве мы неправильно поступаем, что не принимаем на веру таковые слова святого Григория Нисского, считая их или подложными, или, если они даже и подлинные, не принимая их, как противоречащие Писаниям и общим догматам?.. Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием... никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви и руководящихся Божественным Писанием, а не взирающих на то, что каждый из учителей писал, выражая как своё личное мнение»¹⁶³.

О неприемлемости этих мнений св. Григория говорили и другие святые – прп. Варсонофий Великий, свт. Фотий Константинопольский, Нил Кавасила. Св. Герман Константинопольский полагал, что еретические мысли были внесены в тексты св. Григория оригенистами: «те, кому нравилась та нелепость, что будто для демонов и для людей, подверженных вечному наказанию, нужно некогда ожидать избавления... приступили к чистым и здравым его творениям и примешали тёмный и гибельный яд оригеновых бредней»¹⁶⁴. В свою очередь прп. Максим Исповедник, отвергая мысль об оригеновском апокатастасисе, считал, что у св. Григория этот термин «употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из творческих рук своего Создателя»¹⁶⁵.

Итак, множество святых упоминало это мнение св. Григория Нисского, и ни один из них не говорил, что оно допустимо и выражает веру Церкви, и будто бы на основании авторитета св. Григория можно верить, что все спасутся. Подробнее об этом мы поговорим ещё раз чуть ниже, в теме, связанной с решениями V Вселенского собора.

Как мы помним, всех перечисленных отцов проповедники всеспасения представляли нам в числе тех немногих, кто «поставили со всей определённостью важнейший вопрос: Как понять, чтобы Бог, будучи любовью, мог дать бытие тому, кто пойдёт, как Он знает точно... на вечные мучения?»

Но вместо цитат с рассмотрением этого вопроса нам предложили множество цитат о схождении Христа во ад. Между тем некоторые (далеко не все) из перечисленных отцов действительно рассматривали этот вопрос и стоит привести их ответ.

В частности, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Как, скажи мне, ты не страшишься, произнося такую дерзость и утверждая, что «Бог человеколюбив и не наказывает»? А если накажет, то, по-твоему, окажется уже нечеловеколюбивым? Почему же, скажи мне, ты, согрешая, не желал бы быть наказанным? Разве Он не предупредил тебя обо всем? Разве не угрожал? Разве не помогал? Разве не совершил многого для твоего спасения? Если злые не наказываются, то иной, быть может, скажет, что и добрые не увенчиваются; а в таком случае где будет человеколюбие и праведность Божии? Итак, люди, не обманывайте себя, прельщаемые диаволом, – потому что всё это его (диавола) мысли. Если и судьи, господа и учителя добрых награждают, а дурных наказывают, то как было бы сообразно, если бы у Бога совершалось наоборот, если бы добрые и злые удостаивались одного и того же? Но скажешь, так поступают люди, а Бог человеколюбив? Во-первых, и люди так поступают не по жестокости, а по человеколюбию; и Бог так наказывает потому, что Он человеколюбив; по величию милости Его велико и наказание Его. Следовательно, когда ты говоришь, что Бог человеколюбив, то тем более доказываешь справедливость наказания, если мы грешим против такого Существа»¹⁶⁶.

Люди века сего не хотят признать, что всё в нашей жизни предельно серьёзно. Слова про «любовь Божию» для них важны лишь как возможность избавиться от неприятных мыслей о последствиях выбранного ими злого пути. Поэтому так популярно любое учение, которое скажет, что посмертное наказание – это «на самом деле не навсегда», и потому не стоит всерьёз относиться к словам о вечных мучениях.

Но Бог не шутит с нами. Он не похож на тех родителей, которые грозят лишь для виду, а потом всё равно не наказывают. Бог не человек, чтоб Ему лгать... Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? (Чис.23:19).

Некоторые прямо говорят: да, не исполнит, слова Бога про вечные муки – это просто педагогическая мера, чтобы удержать людей от греха. Свт. Григорий Двоеслов так отвечает на это: «Если ложно то, чем Бог угрожал для удержания грешников от беззаконий, ложно также и то, что Он обещал для возбуждения к праведности. Но кто, кроме безумного, осмелится сказать это? И если Он угрожал тем, чего не исполнит, то прежде, нежели захотим признать Его милосердым, должны будем назвать Его (что страшно и сказать) лживым»¹⁶⁷.

Сам вид распятого Христа должен был бы приводить в чувство и напоминать, насколько всё серьёзно. И свобода – всерьёз, и выбор – всерьёз, и последствия выбора – тоже всерьёз.

Ты имеешь свободу сунуть руку в кипяток, если хочешь, но последствием твоего свободного выбора будет ожог и, возможно, потеря руки. А говорить, что ожога не будет, потому что Бог есть любовь – разве не абсурд? Ты имеешь свободу воровать, блудить, убивать, проповедовать ереси, но последствием твоего свободного выбора будет геенна, где червь не умирает и огонь не угасает (Мк.9:46).

Даже в этой, земной жизни, тот, кто из-за своего неправильного выбора теряет руку, разве не навсегда её теряет? Разве отрастает она заново, когда он понимает, что был не прав? Почему же по смерти последствия выбора не навсегда, если и Сам Бог говорит, что они вечны?

Так что ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за всё это Бог приведет тебя на суд (Еккл.11:9).

Потому лукаво это возражение: «Любовь даёт жизнь тем, о которых знает, что они добровольно изберут зло и подвергнутся нескончаемым мучениям?.. совершенно ясно, что Любовь не может совершить подобного, что здесь что-то не то... Можно ли утверждать, что Господь, зная, что и эти, и бывшие, и последующие миллиарды людей погибнут, дал им земную жизнь только для того, чтобы затем подвергнуть их вечным мучениям?»¹⁶⁸

Бог даёт жизнь не для того, чтобы подвергать вечным мучениям, а для того, чтобы свободные существа могли сделали свободный выбор в пользу Бога, истины, святости и спастись. Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь (Втор.30:19). Но люди могут выбрать и, увы, выбирают иное – «смерть вторую», погибель.

О том, что большая часть человечества выбрала путь погибели, прямо сказал Спаситель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф.7:13–14).

Прп. Иоанн Дамаскин объясняет, что «как благой, Бог создал нас не затем, чтобы наказывать, а чтобы мы были причастниками Его благости: но как правосудный, Он хочет, чтобы грешники были наказаны»¹⁶⁹.

«Бог, по благости Своей, приводит из небытия в бытие всё существующее и о том, что будет, имеет предведение. Итак, если бы те, которые согрешат, не имели в будущем получить бытие, то они не имели бы сделаться и злыми, (а потому) не было бы о них предведения. Ибо ведение относится к тому, что есть; а предведение – к тому, что непременно будет. Но сперва – бытие (вообще), а потом уже – бытие доброе или злое. Если же для имеющих получить в будущем бытие, послужило бы препятствием к получению бытия то (обстоятельство), что они, по собственному произволению, имеют сделаться злыми, то зло победило бы благость Божию. Поэтому Бог всё, что Он творит, творит добрым; каждый же по собственному произволению бывает или добрым, или злым. Отсюда, если Господь и сказал: лучше было бы человеку тому не родиться (Мк.14:21), то Он говорил это, порицая не Своё собственное творение, а то зло, какое, возникло у Его твари вследствие её собственного произволения и нерадивости. которая сделала для неё бесполезным благодеяние Творца»¹⁷⁰.

Сторонники всеобщего спасения прибегают к ещё одному аргументу – они утверждают, что будто бы греческое слово αἰώνιος употребляемое в Писании, а также и грекоязычными святыми отцами, означает на самом деле не «вечный» в смысле бесконечный, а просто «очень долгий», и потому, будто бы, когда говорится о «муке вечной», то, якобы, имеется в виду, что она всё-таки конечная.

Несостоятельность этого аргумента следует из того, что о будущем наказании евангелистом употреблено точно такое же слово αἰώνιος, какое употреблено и о будущем блаженстве – И пойдут сии в муку вечную (κόλασιν αἰώνιον), а праведники в жизнь вечную (ζωήν αἰώνιον) (Мф.25:46). И что же, считают ли «оптимисты», что Христово Царство будущего века тоже не вечное, а просто «очень долгое», и рано или поздно закончится, как и адские муки? Более того, это же слово в Писании прилагается и к самому Богу, когда Он называется нераспознанный текст со стр. 88 оригинала, вечный Бог (Рим.14:25)? Неужели станут утверждать, что это значит просто «очень долгий Бог»?

Св. Василий Великий писал: «если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение «вечный»? Идут сии, сказано, в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:46). А согласившись в этом, надобно знать, что выражения бит будет много и бит будет меньше (Лк.12:47–48), означают не конец, а разность мучения»¹⁷¹.

То же говорит и свт. Феофан: «Истолковывать тут нечего – слова ясны без толкования. Пытались дать слову вечный кривое толкование, – не верующие, а неверы, – будто вечный означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, долго так, что эта длительность покажется вечностью, но всё же и конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее другое слово: в живот вечный. Живот вечный и кривотолки разумеют, как имеющий быть без конца. Так надо понимать и муку вечную. Оба изречения стоят в одинаковых условиях. Что разумеется об одном, нельзя того отрицать другого. Если живот без конца, то и мука без конца»¹⁷².

Иногда сторонники учения о всеспасении приводят и такой аргумент: разве могут наслаждаться в раю праведники, зная, что в это же время в аду мучаются грешники? Это, дескать, невозможно, значит, все должны быть спасены.

Но разве ещё в этой, земной жизни не было у каждого из нас моментов радости и счастья? И разве мы при этом не знали, что в этот же миг где-то кого-то убивают, кто-то страдает от ужасных болезней, кто-то умирает от пыток, от голода и т.д.? Конечно, интеллектуальное знание о том, что большая часть мира страдает, у нас было, но оно нисколько не мешало нашему счастью. Почему же оно должно мешать счастью будущего века?

Согласно логике упомянутого возражения, праведники в этой жизни вовсе не должны быть радостны и испытывать блаженство, ведь они знают, что всё время кто-то где-то страдает, и притом немало людей. Однако слово Божие заповедует христианам: Всегда радуйтесь (1Фес.5:16). Если и здесь радости христиан не препятствует знание о страданиях, и не только у христиан, но и вообще у всех людей в моменты счастья не омрачается душа тем фактом, что не все счастливы, то тем более в раю не будет омрачать знание о том, что зло наказано, и те, кто вместо Бога выбрал ложь и грех, пожинает последствия своего выбора.

Св. Григорий Двоеслов писал об этом: «наказание нечестивых отнюдь не помрачает в душе праведников светлости толикого блаженства; потому что, где уже не будет сострадания к бедствию, там, без всякого сомнения, оно не будет иметь силы к уменьшению радости блаженствующих»¹⁷³.

А вот ответ свт. Феофана Затворника: «У вас ещё прописано: «Как праведные будут наслаждаться невозмутимым счастьем при сознании, что где-то страдают живые существа и будут непрестанно страдать? Если они возмогут быть счастливыми, то они перестанут быть праведными, и такая безучастность к ближним на небе ввергла бы их в ту же геенну, от которой они избавились, практикуя сострадание и любовь к страждущим на земле». – Это чисто адвокатский прием – пускать пыль в глаза софизмами. Если праведников за несострадание к отверженным осужденникам – в ад, то Бога- осудителя куда?! – Вы всё забываете, что ад не человеческая выдумка, а Богом учрежден, и по Божиему же присуждению будет наполнен. Так открыл Он нам в слове Своём. Если так, то стало быть такое действие не противно Богу и не нарушает, скажем так, внутренней гармонии божеских свойств, а напротив – требуется ею. Если в Боге так, то как это может расстраивать блаженное благонастроение праведных, когда они един дух суть с Господом? Что Господь считает правым и должным, то и они... И состраданию тут места нет. Ибо отверженные Богом отвергнуты будут и ими; чувство сродности с ними пресечётся»¹⁷⁴.

В 553 году в Константинополе святым Юстинианом Великим, императором Византии, был созван собор, который Церковь признала как Пятый Вселенский. Он осудил Феодора Мопсуэстийского, отдельные творения блж. Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, а также Оригена, Дидима и Евагрия Понтийского.

Церковный историк Евагрий Схоластик (†594) пишет, что в то время в Палестине возникла большая смута из-за монахов-оригенистов, которым покровительствовал епископ Феодор Аскида, приближенный к императору. Патриарх Иерусалимский Евстохий предпринял меры к тому, чтобы сподвигнуть императора к новому, более масштабному осуждению оригенизма, чем то, которое было за десять лет до того по инициативе св. Юстиниана на Константинопольском соборе 543 г. Чтобы отвлечь внимание от оригенизма, Феодор Аскида стал говорить о необходимости осуждения Феодора Мопсуэстийского и про-несторианских писаний Феодорита и Ивы. В результате, как замечает Евагрий Схоластик, «так всё устроил ко благу Всесвятой Бог, чтобы [на созванном соборе] нечистое было изглажено и там и здесь»¹⁷⁵, то есть, последовало осуждение и «трёх глав» с одной стороны, и Оригена с другой.

Церковный историк пишет, что сначала было осуждение «трёх глав», а «потом, когда монахи – Евлогий, Конон, Киприан и Панкратий подали [императору] письменное донесение против учения Оригена... и против последователей его нечестия и заблуждения, Юстиниан спросил у отцов Собора и об этом, предоставив им копию с того донесения и своё послание к [папе] Вигилию о том же предмете. Из всего этого можно было уразуметь, что чистоту апостольских догматов Ориген старался наполнить эллинскими и манихейскими плевелами. Посему, вслед за восклицаниями в укоризну Оригену и его вымыслам, на Соборе составлен был Юстиниану доклад, которого иные места изложены так: «избегли мы, избегли этого; ибо не признали гласа чуждых, но такого человека (Оригена), как татя и разбойника, связавши крепко узами анафемы, извергли вне священной ограды». Потом немного ниже: «силу наших деяний вы узнаете из чтения их». К этому присовокупили они и все главы, которые обыкновенно защищаемы были почитателями Оригенова учения... С великим тщанием избрали они и выставили на вид много и других богохульств Дидима, Евагрия и Феодора»¹⁷⁶.

О том, что Пятый Вселенский Собор осудил Оригена, свидетельствуют и отцы Шестого собора в 680 г.: «Наш святой и вселенский собор, отвергнув заблуждение нечестия от прежних времён доселе, и неуклонно следуя по прямому пути святых и славных отцов, во всём благочестиво присоединился к голосу пяти святых и вселенских соборов, именно – собора 318-ти святых отцов, собиравшихся в Никее против неистового Ария. [перечисление других соборов] .кроме того, последнего из них, пятого святого собора, собранного здесь против Феодора Мопсуетского, Оригена, Дидима и Евагрия»¹⁷⁷. Также и в определении VII Вселенского собора 787 г., при перечислении решений предыдущих соборов, сказано: «С тем вместе анафематствуем бредни Оригена, Евагрия и Дидима, как сделал это пятый [вселенский] собор, бывший в Константинополе»¹⁷⁸.

Стоит упомянуть, что ещё Латеранский собор 649 г. в своём 18 правиле предписывает «умом и устами отвергнуть и анафематствовать всех сквернейших еретиков вместе с их нечестивыми писаниями», которых анафематствовали «пять святых и вселенских соборов, подобно как и все признанные отцы Церкви». И далее приводится перечень еретиков, который заканчивается именами «Оригена, Дидима и Евагрия». И первое правило Трулльского собора 691 г. гласит: «Ещё же и 165-ти богоносных отец, собравшихся в сем царствующем граде, при Юстиниане... благочестивые глаголы, яко от Духа произнесенные, ведаем, и потомков наших научаем им. Они Феодора Мопсуетского, Несториева учителя, и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни... соборно предали проклятию и отринули».

В церковной историографии утвердилось мнение об осуждении Оригена как об основном решении собора, даже более значимом, чем осуждение «трёх глав». Прп. Феофан Исповедник в своей «Хронографии» пишет: «В этом году был святой и вселенский пятый собор против Оригена суемудреного и Дидима невидящего и Евагрия и их еллино-мудренной болтовни, а равно и против безглавых глав»¹⁷⁹. Примечательно, что Оригена он ставит на первое место, а отцы VII Вселенского собора, как видно из приведённой выше цитаты, даже вовсе не упоминают о «трёх главах», и представляют осуждение Оригена и его последователей как главное дело V Вселенского собора.

Стоит обратить внимание, что на четырнадцатом заседании VI Вселенского Собора было разбирательство относительно некоторых документов, относящихся к деяниям V Вселенского собора, и установлено, что они впоследствии были сознательно искажены монофелитами. Отцы собора указали примеры таких искажений, провозгласили анафему «всем вообще подделывателям деяний Святого и Вселенского Пятого Собора» и повелели исправить книги, приведя их к первоначальному виду¹⁸⁰. Тем не менее, на греческом до нас дошёл только тот вариант деяний, который был признан искажённым, также имеется древний латинский перевод.

Сохранившийся текст деяний собора в восьми заседаниях касается только осуждения «трёх глав», и в нём нигде не разбирается подробно учение Оригена. Сам он упоминается дважды. Первый раз при рассмотрении вопроса о возможности осуждения еретиков посмертно, на пятом заседании было отмечено: «если кто обратится к временам святой памяти Феофила или прежде, найдет, что Ориген анафематствован после смерти: это же ныне над ним сделала и ваша святость и Вигилий, благочестивейший папа древнего Рима»¹⁸¹. Отцы вселенского собора здесь упоминают как общепризнанное, осуждение Оригена Александрийским собором 400 г., а также в Константинополе и Риме в 543 г. Второй раз Ориген упоминается по имени в 11-м анафематизме восьмого заседания: «Если кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена с их нечестивыми писаниями... и всех мудрствующих подобно вышеупомянутым еретикам. – таковой да будет анафема»¹⁸².

В конце XVII века Питером Ламбеком была найдена в Вене рукопись с текстом пятнадцати анафематизмов, озаглавленным «Каноны святых 165 отцов святого пятого [вселенского] собора». В нём содержится осуждение по пунктам вероучения оригенистов, но нет упоминания имён Оригена, Дидима и Евагрия. А также в этом тексте нет слов, которые цитирует Евагрий Схоластик из соборных постановлений.

Не секрет, что в новое время на Западе относительно осуждения оригенизма на Пятом Вселенском Соборе возникли споры, причем некоторые их инициаторы даже не скрывали своих симпатий к Оригену¹⁸³.

Можно выделить три основных возражения относительно этого соборного решения:

1) одни авторы утверждали, что Ориген вовсе не был осужден на Пятом Вселенском Соборе, а его имя будто бы включили в текст анафематизмов позднее;

2) другие авторы, признавая, что Ориген лично был осужден, утверждали, что само учение о конечности адских мук на соборе осуждено не было;

3) наконец, третьи авторы утверждали, что было осуждено не вообще учение о конечности адских мук, но исключительно оригеновская интерпретация этого учения.

* * *

Первая точка зрения в настоящее время уже не пользуется популярностью. Как замечает один современный исследователь: «Всякий, кто хоть немного изучал религию или философию, знает, по крайней мере, две вещи об Оригене: он оскопил себя, и он был осуждён Церковью как еретик. На сегодняшний день если ещё остаются какие-то сомнения о первом, то о втором – никаких. Император Юстиниан созвал собор в Константинополе в 533 г., на котором Ориген был посмертно провозглашён еретиком»¹⁸⁴. Как замечает прот. Валентин Асмус, «прежде преобладало мнение, что Ориген был осужден на поместном Константинопольском Соборе 543 г., а V Вселенский Собор им не занимался, и главы против Оригена были механически присоединены к Деяниям Собора 553 г. В настоящее время считается, что Собор непосредственно исследовал оригенизм»¹⁸⁵.

Вкратце перечислим основные аргументы, которые предлагались в пользу упомянутой точки зрения, и контраргументы¹⁸⁶. Те, кто пытался доказать, что Ориген вообще не был осужден на V Вселенском соборе, а имя его в список еретиков 11 анафематизма было интерполировано позднее, говорили, что:

1) поставление Оригена на последнее место в этом списке нарушает хронологический порядок, и что по содержанию своего учения он выбивается из этого ряда «христологических еретиков». Однако некорректно навязывать «кабинетные» схемы перечисления ересиархов отцам собора, которые следовали уже устоявшейся традиции добавлять имена новоосуждённых еретиков к тем, которые были осуждены прежде¹⁸⁷;

2) в этом анафематизме упомянуты только те еретики, которые были осуждены на предыдущих вселенских соборах. Но, во-первых, не только Ориген, но ещё двое из этого списка еретиков – Аполлинарий и Македоний, – никогда прежде поимённо не осуждались вселенскими соборами, а во-вторых, внесение имени Оригена требовалось для преодоления смуты в Палестине. Учитывая это обстоятельство, а также личное участие в полемике с оригенизмом императора, созвавшего собор, появление имени Оригена в списке осуждённых еретиков совсем неудивительно;

3) епископ Феодор Аскида не допустил бы осуждения Оригена, – однако он уже допустил это, когда подписал предложенное императором осуждение Оригена десятью годами ранее. Как свидетельствует современник событий, оригенисты Феодор Аскида и Дометиан Галатийский смогли войти в круг помощников императора-антиоригениста именно потому, что «скрывали свою ересь»¹⁸⁸;

4) анафематизм совпадает с цитатой из послания св. Юстиниана, в которой, однако, имени Оригена нет, – но это никак не исключает возможности того, что при составлении нового текста отцы собора или даже сам император предложили добавить имя ещё одного ересиарха.

5) папа Вигилий в послании, признающем V Вселенский собор, не упоминал Оригена. Но, как замечает Кастеллано, причиной скорее всего было то, что для Запада, в отличие от Востока, более чувствительным вопросом было осуждение «трёх глав», тогда как оригенизм давно уже не составлял предмет споров. Учения Оригена были осуждены соборно в Риме в 400 и в 494 годах, и тот же папа Вигилий уже признал письменно решения антиоригенистского Константинопольского собора 543 г., инициированного во многом его легатом Пелагием¹⁸⁹. Осуждению же «трёх глав» противились на Западе многие, и в ряде областей по этой причине произошли расколы из-за того, что папа Вигилий подписал решения собора. Целое столетие ушло на то, чтобы преодолеть это разделение. Следует добавить также, что в древнем списке латинского перевода деяний V Вселенского собора, вероятно, выполненного для самого папы Вигилия, имя Оригена в списке осуждённых собором еретиков присутствует¹⁹⁰.

Следует упомянуть ещё два серьезных возражения против идеи о том, что Ориген вовсе не был осужден на этом соборе. Ей противоречит, во-первых, то обстоятельство, что монахи-оригенисты порвали общение с палестинскими епископами именно после того, как те признали постановления V Вселенского собора: «Когда богохранимый наш император прислал в Иерусалим деяния сего Собора и все палестинские епископы соглашались на оные, и письменно и устно утверждали оные (кроме Александра Авильского, который за сие и лишён епископства), тогда монахи Новой Лавры отделились от вселенского общения»¹⁹¹. Осуждение «трёх глав» не могло бы вызвать такой реакции, поскольку было инициировано во многом друзьями и покровителями оригенистов.

Во-вторых, приняв эту идею, невозможно объяснить многочисленные и уверенные исторические свидетельства об осуждении Оригена на V Вселенском соборе. А среди них есть и современники собора. Помимо Евагрия Схоластика это также прп. Кирилл Скифопольский (†560), очевидец оригенистской смуты, который пишет, что император Юстиниан, «мужественно восстал против ересей Несториевой и Оригеновой. Искоренил и предал оные проклятию изданными о сем указаниями собранным теперь в Константинополе святым пятым вселенским Собором» и «когда Пятый святой Вселенский Собор составился в Константинополе, то Ориген и Феодор Мопсуестский преданы всеобщему и вселенскому проклятию; также предано проклятию и то, что Евагрием и Дидимом говорено было о предсуществовании и восстановлении (апокатастасисе) всех вещей»¹⁹².

Поскольку в сохранившихся деяниях собора нет разбора учения Оригена, многие современные исследователи, вслед за Дикампом¹⁹³, полагают, что обсуждение оригенизма произошло на предварительном заседании собора, до его официального открытия.

Основываясь на этом предположении, некоторые решаются утверждать, что Ориген всё-таки был осужден не вселенским собором, но неким частным, «локальным». Такое мнение высказывает и Карташев: «Всё-таки строго формально осуждён был Ориген не вселенским собором»¹⁹⁴. Мнение это, мягко говоря, экстравагантное.

Если бы осуждению Оригена в 553 г. не придавали изначально статуса вселенского соборного решения, то вовсе не было бы смысла поднимать этот вопрос, поскольку на уровне поместного собора оригенизм уже был осужден за десять лет до того в Константинополе, и еще ранее в Риме и Александрии, о чём отцы собора упоминают в деяниях, а в 542 году – поместным собором в Антиохии.

Но самое главное – осуждение Оригена повторяют VI и VII Вселенские соборы, причём, утверждая, что оно состоялось на V соборе. Как можно, зная это, утверждать, что Ориген не был осужден вселенским собором – загадка.

Стоит напомнить, что согласно Евагрию Схоластику, осуждение Оригена, Дидима и Евагрия состоялось не до, а после сессий, посвященных «трём главам». Из старых западных исследователей такой точки зрения придерживались Норис¹⁹⁵ и Баллерини¹⁹⁶.

Как бы то ни было, не приходится сомневаться в том, что обсуждение и осуждение оригенизма осуществлено в тот же год, в том же месте и тем же составом лиц, какой был признан Церковью как V Вселенский собор.

* * *

Итак, первая из трёх упомянутых нами точек зрения на осуждение Оригена уже опровергнута исследователями. Между тем вторую и третью точки зрения встретить можно нередко и в наше время. Чтобы понять, верны ли они, нам следует рассмотреть вопрос: что именно было осуждено в качестве учения Оригена и его последователей?

Многие ученые полагают, что собором были приняты те самые 15 анафематизмов, найденные в единственном экземпляре в Венской библиотеке. Карташев пишет: «Эти 15 анафематизмов действительно (только в расширенном виде) повторяют прежние 10 [анафематизмов Юстиниана]»¹⁹⁷. На самом деле 10 анафематизмов св. Юстиниана и 15 анафематизмов различаются довольно сильно. Гийом доказал, что большинство отличий связаны с тем, что первый текст разбирает в основном «О началах» Оригена, а второй в большей степени уделяет внимание «Гностическим главам» Евагрия Понтийского¹⁹⁸.

Стоит особо отметить одно отличие. В редакции, предложенной святым Юстинианом, прямо осуждается учение о конечности адских мук: «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей – временное и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет восстановление («апокатастасис») демонов и нечестивых людей, – анафема» (9 анафематизм). А в тексте, найденном в Вене, написано иначе: «Если кто говорит, что соединятся с Богом Словом неизменно небесные силы и все человеки, и диавол, и духи лукавства, как сам ум, называемый у них Христос, во образе Божием сущий и истощивший, как говорят, себя, и что будет конец царствия Христова: да будет анафема» (12 анафематизм).

Это отличие иногда пытаются использовать те, кто заявляет, будто 15 анафематизмов вовсе не осуждают учения о том, что все спасутся. В действительности, конечно, имплицитное осуждение этого учения в 12-м анафематизме содержится, поскольку соединение всех с Богом Словом предполагает прекращение адских мук и, соответственно, их конечность. Но здесь всё же нет такой точности и определённости, как в тексте св. Юстиниана.

Однако каков статус самих по себе 15-ти анафематизмов? Действительно ли это тот документ, который приняли отцы V Вселенского собора? Многие исследователи сомневаются в этом¹⁹⁹. Кастеллано в качестве аргумента для сомнений указывал отсутствие упоминаний или цитирований этого текста в других источниках²⁰⁰.

Действительно, те 15 анафематизмов, которые были найдены в Венской библиотеке, представляют собой текст, который, кажется, никому в Византии не был известен. И это при том, что сам статус решения вселенского собора предполагает, что его содержание будет широко известно, а не ограничено одной случайно найденной рукописью. Евагрий Схоластик видел постановления V Вселенского собора об Оригене, приводит из него выдержки, – и ни одна из них не содержится в документе из Венской библиотеки.

Более того. Содержание антиоригенистских постановлений V Вселенского собора пересказывается многими древними авторами и находится в официальных церковных постановлениях. Оно никогда не было «тайной за семью печатями». В деяниях VI Вселенского собора содержится письмо свт. Софрония Иерусалимского к патриарху Сергию, с исповеданием веры. В этом письме святитель пишет: «принимаю ещё и другой, после этих состоявшийся, пятый святой и вселенский собор... и все определения его... Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестием всякого рода; вместе с ним и учение Евагрия и Дидима и все языческие и чудовищные и совершенно баснословные пустословия»²⁰¹. Чуть ранее св. Софроний излагает, в чём именно состояли эти «бредни и вымыслы». При этом он прямо говорит, что основывается на том, что содержится в соборных «анафемах, направленных против еретиков, и в их определениях»²⁰².

Свт. Софроний подробно излагает перечень заблуждений Оригена и его последователей. Причём, что интересно, у него содержится тот пункт с осуждением оригенистов-«исохристов», который цитирует Евагрий Схоластик как пятый пункт постановления собора – учение о том, что при воскресении праведники станут равны Христу. Имеются также и параллели с посланием св. Юстиниана к V Вселенскому собору об Оригене.

Вот что пишет святой Софроний Иерусалимский (†638): «Не будем предполагать, что души существовали прежде тел, и не будем думать, будто они до появления этого видимого мира жили. жизнью бестелесной и бесплотной, и вечной на небе, как желал этого заблуждавшийся Ориген и сообщники и единомышленники его, Дидим и Евагрий... Они не только это проповедуют ошибочно, увлекаясь языческими учениями и оскверняя высокое происхождение христианское, но даже безумно отвергают воскресение этих тел, которыми мы ныне облечены. и многое другое говорят противно апостольскому и отеческому преданию: отвергают насаждение рая, не хотят [допустить], что Адам был создан во плоти, порицают образование из него Евы, отрицают голос змия, не допускают, чтобы таким образом Богом установлено было стройное распределение небесных тел, а фантазируют, будто оно произошло вследствие первоначального осуждения и превращения [согрешивших умов]. Они безбожно и вместе баснословно бредят, будто бы в единичности умов произошло неразумное. хотят, чтобы был конец наказанию, допускают совершенное повреждение всего чувственного, говорят о восстановлении всех разумных существ: ангелов, людей, демонов, и опять сливают разные свойства их в мифическую единичность. [Говорят], что [по воскресении] Христос ничем не отличается от нас... и тысячи [нелепостей] извлекают эти несчастные из дьявольского и нечестивого сокровища своего сердца... и умерщвляют души людей, ради которых Христос благоволил умереть. Мы же... будучи свободны от всех бессвязных пустословий их, и идя по стопам отцов своих, говорим и об окончании настоящего мира, и веруем, что после этой жизни будет вечно продолжаться та другая жизнь, а также принимаем и нескончаемое наказание»²⁰³.

А вот как свт. Фотий Константинопольский (†886) в послании «о семи соборах» к князю Михаилу Болгарскому пересказывает решение V Вселенского собора: «Святой и вселенский пятый собор... также осудил и анафематствовал Оригена, Дидима, и Евагрия, древних мужей, больных неверием, пытавшихся привнести в Церковь Божию эллинскую мифологию. Они ложно учили о том, что души были прежде тел, и что одна душа во многие тела переодевается, – учение скверное и презренное, и поистине одних лишь их душ достойное. И проповедовали конец бесконечной муки, что есть призвание ко всякому греху и к погибели, и мечтали, что лукавым бесам снова даровано будет их первое достоинство, и восхождение в вышнюю славу, из которой они пали. Ещё же говорили, что тела не воскреснут с душами, а как можно назвать воскресением восстание одних душ без тел, не знаю... И не убоялись, окаянные, что это не оправдание, а клевета на праведного Судию, ибо хульно свидетельствуют, что тела, вместе с душами потрудившиеся в добродетели, будут лишены награды, а [тела], совместно [с душами] прегрешившие и провинившиеся, останутся ненаказанными... сих божественное собрание архиереев отсекло и отвергло. и таковы деяния вселенского пятого собора о них»²⁰⁴.

Наконец, изложение соборного решения имеется и в Номоканоне или Кормчей: «Пятый святой Вселенский Собор был в Константине граде, в лето 6047-е. Этот Святой Собор. анафематствовал и отверг злоумного Оригена, и все его нечестивые писания. Также Евагрия и Дидима, живших в древности, и изложенные ими главы... как учеников и единомышленников Оригена, и увлёкшихся эллинскими учениями: ибо они безумно говорили, что тела, которыми мы ныне обладаем, не воскреснут. И к тому же, заблуждаясь, говорили, что души предшествуют телам и прежде тел возникли. Учили о переселении душ из тела в тело, заимствовав это от эллинских сказаний. Говорили, что будет конец мучению, и что бесы снова в первоначальный свой чин возвратятся, и что Христос подобен нам будет, и ничем от нас не отличен. Клеветали на рай, говоря, что не создан Богом и не было его. И ещё говорили, что не во плоти был создан Адам. И множество иных хулений писали, в которых были обличены, и многих из Церкви погубили»²⁰⁵

Для наглядности ниже приведём таблицу, где кратко отмечены пункты осуждаемого учения в каждом из источников.

Нетрудно заметить, что написанное святителем Фотием, равно как и Кормчая, излагают тот же текст, о котором писал свт. Софроний. Между тем есть и отличия в порядке следования анафематизмов. В результате в Кормчей осуждение мнения исохристов оказывается как раз на пятом месте, как и свидетельствовал Евагрий Схоластик, а не на седьмом, как у св. Софрония. Кроме того, пересказ Кормчей включает один пункт, о котором не упоминает св. Софроний, но который есть в изложении св. Фотия. Иными словами, все три текста независимо друг от друга пересказывают одно и то же антиоригенистское постановление, которое не совпадает ни с 15 анафематизмами, ни с 10 анафематизмами св. Юстиниана. Следует также обратить внимание на высокий авторитет этих текстов – один из них включён в деяния VI Вселенского Собора, другой представляет собой общепринятый и соборно утверждённый свод церковного права. Славянская Кормчая была составлена на основе Номоканона Константинопольской Церкви, переведенного на славянский святым равноап. Мефодием (†885), и Номоканона, переведенного свт. Саввой Сербским (†1237). На Владимирском соборе 1274 г. принята в качестве канонического источника Русской Церкви.

На основании сопоставления имеющихся свидетельств можно попытаться реконструировать пункты соборных анафематизмов:

1. Анафема тем, кто «говорит, что души предшествуют телам и прежде тел возникли» (К); «что души были прежде тел» (Ф); «что души существовали прежде тел, и... [что] будто они до появления этого видимого мира жили... жизнью бестелесной и бесплотной и вечной на небе» (С)²⁰⁶.

2. Анафема тем, кто «безумно говорят, что тела, которыми мы ныне обладаем, не воскреснут» (К); «что тела не воскреснут с душами» (Ф), кто «безумно отвергает воскресение этих тел, которыми мы ныне облечены» (С).

3. Анафема тем, кто «учит о переселении душ из тела в тело, заимствовав это от эллинских сказаний» (К); «что одна душа во многие тела переодевается» (Ф).

4. Анафема тем, кто «говорит, что будет конец мучению, и что бесы снова в первоначальный свой чин возвратятся» (К); кто «проповедует конец бесконечной муки... и что лукавым бесам снова даровано будет их первое достоинство, и восхождение в вышнюю славу, из которой они пали» (Ф); тем, которые «хотят, чтобы был конец наказанию, допускают совершенное повреждение всего чувственного, говорят о восстановлении всех разумных существ: ангелов, людей, демонов, и опять сливают разные свойства их в мифическую единичность» (С).

5. Анафема тем, кто говорит, «что Христос подобен нам будет, и ничем от нас не отличен» (К); «что [по воскресении] Христос ничем не отличается от нас» (С).

6. Анафема тем, кто «клевещет на рай, говоря, что не создан Богом и не было его. И что не во плоти был создан Адам» (К); тем, которые «отвергают насаждение рая, не хотят [допустить], что Адам был создан во плоти, порицают образование из него Евы, отрицают голос змия, не допускают, чтобы таким образом Богом установлено было стройное распределение небесных тел, а фантазируют, будто оно произошло вследствие первоначального осуждения и превращения [согрешивших умов]» (С).

Это то, что с древнейших времен сохраняется преданием Церкви как постановление V Вселенского собора об Оригене, Дидиме и Евагрии²⁰⁷. И, глядя на него, нетрудно заметить несостоятельность второй из упомянутых нами точек зрения – о том, что, хотя Ориген был осужден, но будто бы не было на соборе осуждения учения о конечности адских мук. Церковное предание однозначно свидетельствует о том, что осуждено было именно это учение, причём со временем это стало указываться как едва ли не главное решение собора.

Например, св. Димитрий Ростовский пишет: «Пятый Вселенский Собор был в городе Константинополе, в 553 году, в царствование Юстиниана Великого... Этот святой Собор довершил и подтвердил деяния святого Собора Халкидонского, проклял ереси, распространившиеся в его время, а именно древние баснословные учения славного учителя пресвитера Оригена, Евагрия и Дидима, которые неразумно учили, что будет конец мукам, ибо Господь, говорили они, щедр и многомилостив, не до конца прогневается (Пс. 102:8–9), забывая в то же время слова евангельские: Идут сии во муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф.25:46)»²⁰⁸.

То же самое мы увидим и обратившись к традиционной иконографии Вселенских Соборов. Так, например, на фресках церкви Рождества Христова в Вифлееме, читаем: «Пятый святой собор 164 епископов состоялся против Несториевых учеников и против Оригена. Ориген учил, что наказание имеет конец. Юстиниан Великий его осудил. Святой собор подтвердил решения предыдущих соборов: Матерь Божия есть Богородица, осудил Нестория, его учеников и Оригена, который утверждал, что мука имеет конец». А вот надпись в церкви Рождества Христова в Арбанаси (Болгария): «Пятый вселенский собор состоялся в Константинополе под руководством Юстиниана Великого, против Оригена, который утверждал, что [гееннская] мука имеет конец»²⁰⁹.

В Сводном иконописном подлиннике XVIII века Палехской редакции также говорится: «Пятый вселенский собор бысть... на Оригеновы ереси... Сей собор оныя ереси проклятию предаде и утверди от Священного Писания, что будет воскресение мертвым и мука грешникам вечная, а праведным царствие Божие»²¹⁰.

* * *

Стоит теперь рассмотреть третью точку зрения, согласно которой V Вселенский собор осудил не вообще учение о конечности адских мук и спасении всех, а только версию Оригена. Сторонники этой точки зрения в качестве аргумента указывают на то, что при осуждении апокатастасиса не было упомянуто имя св. Григория Нисского. Из этого делают такой вывод, что есть «плохой апокатастасис» Оригена, осужденный соборно, и есть «хороший апокатастасис» св. Григория Нисского, который осужден не был и, соответственно, вполне приемлем. Такое мнение из западных авторов высказывал, например, Жан Даниэлу²¹¹, а из православных – митрополит Макарий (Оксиюк)²¹², митрополит Каллист (Уэр)²¹³, А.И. Осипов²¹⁴ и другие. Идея эта не нова. В древности тоже были прецеденты, когда сторонники учения о конечности адских мук апеллировали к авторитету св. Григория Нисского.

Так, например, в VI веке один монах спросил прп. Варсонофия Великого: «увлёкся я книгами Оригена, Дидима и гностическими сочинениями Евагрия и учеников его. Они говорят, что души человеческие были созданы не вместе с телами, но прежде них были простыми умами... будущее мучение должно иметь конец и люди, и ангелы, и демоны возвратятся снова в первое своё состояние, то есть будут простыми умами, и это они называют восстановлением. Душа моя впала в двоедушие и сетует, сомневаясь, истинно ли сие, или нет; и потому прошу тебя, владыко, научи меня истине».

На это прп. Варсонофий ответил: «Это терние, выросшее на земле, проклятой Владыкою Богом. Они – совершенная ложь, совершенная тьма, совершенная прелесть, решительное отчуждение от Бога. Бегай их, брат, чтобы учение их не утвердилось в твоём сердце. Они... совершенно губят людей, внимающих им... Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнёшь (см. Гал.6:7). По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть... Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы. Брат, если хочешь спастись, не вдавайся в это учение, ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй Святым Отцам».

Тогда монах задал этот же вопрос другому старцу – прп. Иоанну Пророку и получил следующий ответ: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак.3:15). Это учение диавольское. Это учение ведёт в муку вечную тех, которые внимают ему. Кто занимается сим учением, тот делается еретиком. Верующий ему отвратился от истины... Скорее оставь эти мнения, брат, чтобы не обжечь тебе сердца своего огнём диавольским».

Получив эти ответы, монах уже вместе с другими братиями снова спрашивает прп. Варсонофия, указывая, как и некоторые современные авторы, на свт. Григория: «Об апокатастасисе ясно говорит святой Григорий Нисский, только не о таком, какое они разумеют, что будто бы по окончании мучения человек будет восстановлен в первобытное своё состояние, то есть будет чистый ум; но говорит, что мучение будет смягчено и окончится».

Как видим, монах подчеркивает, что у свт. Григория другая версия учения о конечности адских мук, чем у Оригена. Но прп. Варсонофий, отвечая, говорит вовсе не о том, что версия свт. Григория Нисского, в отличие от оригеновской, допустима, а говорит, что свт. Григорий ошибся в этом вопросе и объясняет, почему такое случается:

«Послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос... Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии... Святые, сделавшись учителями... превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми, не исследовали их слов; и, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением... Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие»²¹⁵.

Примечательно, что прп. Варсонофий прямо пишет об этом ответе как об откровении Божием ему, а не как о собственном размышлении.

Необходимо обратить внимание также на слова свт. Марка Эфесского о свт. Григории Нисском: «Учитель этот видится явно соглашающимся с догматами оригениан и вводящим конец мучениям... однако это было тогда, когда это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным мнением, вынесенным на Пятом Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности [истины]. Но Пятым Вселенским Собором такое мнение [о конечности мучения] признано из всех учений наиболее бесчеловечным, и, как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных, предано анафеме. Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием. вводят конечное очищение и конечное восстановление всех; но они никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви»²¹⁶.

Св. Марк Эфесский прямо пишет, что учение свт. Григория Нисского о конечности адских мук подпадает под анафемы V Вселенского собора, а не является каким-то допустимым исключением из-за того, что сам Григорий во святых. В этом же месте свт. Марк приводит в пример и других древних святых, которые допускали ошибочные мнения. И это вполне уместно.

Процитируем слова свт. Василия Великого о св. Дионисии Александрийском: «Не всё хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю, потому что, сколько мне известно, он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия, которое столько наделало ныне шуму; говорю об учении аномеев. И причиной сему полагаю не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савеллия... чрезмерным своим ревнованием, сам того не примечая, вовлечён он в противоположное зло... утверждает не только инаковость Ипостаси, но и разность сущности, постепенность могущества, различие славы, а от сего произошло, что одно зло обменял он на другое и сам уклоняется от правого учения»²¹⁷.

Как и свт. Григорий Нисский, свт. Дионисий Александрийский также во святых и никогда не был осуждён соборно. Неужели же можно на основании этого говорить, что на I и II Вселенских соборах было осуждено не вообще учение о том, что Сын не единосущен Отцу, а только та версия этого учения, которую предложил Арий, а поскольку св. Дионисий Александрийский не был осуждён «ни одним вселенским собором», то, значит, допустимо говорить, что Сын не единосущен Отцу? Учение о предсуществовании душ излагал также Немесий Эмесский, но он тоже не был упомянут на V Вселенском соборе, неужели это означает, что «версия Немесия» не осуждена и приемлема, так что христианин, не взирая на соборную анафему, может учить о предсуществовании душ? Трудно найти ересь, которую нельзя было бы оправдать таким образом, следуя той странной логике, согласно которой лжеучение только тогда должно быть признано полностью осуждённым, когда вселенский собор поимённо осудит абсолютно всех, кто его когда-либо высказывал.

Но отцы вселенских соборов никогда не ставили себе целью поразить анафемой имена и сочинения всех без исключения авторов, излагавших то или иное ложное мнение. Осуждалось прежде всего само ложное учение. Поимённой анафеме подвергали лишь ересиархов, вождей ереси, в редких случаях – отдельные, наиболее пререкаемые творения, как было с блж. Феодоритом. Причина, почему не были осуждены св. Дионисий Александрийский и св. Григорий Нисский не в том, что в их устах лжеучения становились истиной, а в том, что, в отличие от ересиархов, ими двигало не горделивое желание подменить истину ложью и ввести новое учение в Церковь. Они впали в ошибку «не от лукавого намерения», а или от излишней доверчивости своим учителям, или от чрезмерной ревности в борьбе с противоположным заблуждением.

Ещё одна причина, почему не был осуждён св. Григорий заключается в том, что он не упорствовал в ложном учении, но, по-видимому, колебался, так что нередко выражал и православное учение о вечных муках. В частности, он писал, что «пользование доходами временно, осуждение же за обиду вечно»²¹⁸; что после смерти душа некрещёного «будет кружиться в воздухе, блуждая... бесплодно раскаивающаяся, подобно богачу, который, облачаясь в порфиру и виссон... готовит вещество для неугасимого огня»²¹⁹; «Кто озарит тьму? Кто угасит пламень? Кто отвратит неумирающего червя?»²²⁰; «Не послушающие [Христа], по словам апостола, понесут наказание – гибель вечную»²²¹; «Беги же всякой человеческой почести, предел которой – вечный позор и бесчестие»²²².

Как замечает проф. Мартынов, «учение об апокатастасисе, как не ясно выражено оно в сочинениях св. Григория, однако же далеко не всеми исследователями признавалось и признается искренним и единственным убеждением еп. Нисского... главным образом приводила их в недоумение та двойственность воззрений св. Григория, в силу которой и учение о прекращении зла и мучений, и учение о вечном, нескончаемом их продолжении одинаково находили место в его сочинениях»²²³.

Поэтому и неудивительно, что св. Герман сделал вывод о том, что мысли об апокатастасисе были интерполированы в тексты св. Григория.

Священное Предание Церкви не оставляет места для спекуляций на имени св. Григория Нисского. Не раз и не два святые отцы упоминали его заблуждение, и никто из них не сказал, что это допустимая версия учения о конечности адских мук. Приведём слова свт. Фотия Константинопольского: «То, что у святого Григория, епископа Нисского, сказано об апокатастасисе, Церковь не принимает»²²⁴.

Так что упомянутая третья точка зрения не только не может быть признана основательной, но и прямо противоречит свидетельству предания той Церкви, которая и признала собор 553 г. в Константинополе как Вселенский.

* * *

Муки адские не будут иметь конца. В подтверждение этой истины мы привели целый ряд свидетельств Священного Писания, а также постановления нескольких соборов, включая V Вселенский собор, и, наконец, слова сорока пяти святых отцов, живших с I по ХХ века. Думается, что для тех, кто искренне желает узнать истинное учение Православной Церкви, этого более чем достаточно.

В заключение хочется отметить, что на попытки возрождения идей апокатастасиса в ХХ-м веке Церковь отреагировала точно так же, как и в прежние века. Святейший Синод Русской Православной Церкви в 1935 году, опровергая учение протоиерея Сергия Булгакова, повторил:

«Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с градом Божиим и вне его (Откр. 22:15) навеки останется область отвержения, смерть вторая (Откр.21:8). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. «Бог будет всё» лишь в «сынах Царствия», всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией»²²⁵.