Таинственная жизнь Церкви
прот. Борис Балашов

Предисловие

Перед Русской Православной Церковью стоит неотложная задача катехизации тех людей, которые считают себя православными или хотят быть православными. Катехизация, то есть обучение основам православной веры, детей и взрослых должна вестись параллельными потоками.

Но для нормального обучения необходимо иметь учебные пособия, соответствующие культуре и менталитету тех людей, которых нам нужно учить вере. И здесь встает весьма острая проблема: таких пособий пока очень мало. Дореволюционные издания для этой цели совершенно не подходят: сейчас XXI век, другие люди и, тем более, совершенно другие дети. Обучение детей и взрослых путем простого изложения информации не может приносить достойных плодов. Нужны учебные пособия, рассчитанные не на запоминание, а на понимание: необходимо все объяснять, выделять главное, показывать, как и зачем это нужно человеку. Учить людей вере, основываясь только на своем личном авторитете, бесполезно и бесперспективно.

Евангелие нужно объяснять и стараться соотносить слова и мысли Иисуса Христа с жизнью современного человека, базируясь на двухтысячелетнем духовном опыте Православной Церкви, а не просто давать информацию о евангельских событиях. Необходимо добиваться, чтобы Иисус Христос и Его учение были понятны, чтобы вера людей основывалась на знании истины, потому что Сам Иисус Христос есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6).

Современные учебные пособия крайне необходимы, и мы стараемся создать такие книги, которые могли бы служить серьезным подспорьем при изучении православной веры детьми и взрослыми.

Учебное пособие «Таинственная жизнь Церкви» в течение нескольких лет было опробовано на практике преподавателями «Основ Православной веры» в Православной классической гимназии «София» г. Клина при работе с учащимися 6–7-х классов и показало свою результативность, помогая глубже и осмысленнее воспринимать материал.

Данное пособие отвечает требованиям «Стандарта православного компонента начального общего, основного общего, среднего (полного) общего образования для учебных заведений Российской Федерации», утвержденного 27 июля 2011 года Священным Синодом Русской Православной Церкви.

Основная задача этого учебного пособия – помочь детям и взрослым сознательно войти в таинственную благодатную жизнь Святой Православной Церкви, открыть для себя мир молитвенного, созерцательного и деятельного общения с Главой Церкви Господом нашим Иисусом Христом.

Мало понять основное содержание Евангелия, надо жить по заповедям Христовой любви, что без личного общения с Господом в Его Святой Церкви абсолютно невозможно. Христианская жизнь – это подвиг несения своего креста в следовании за Христом по жизненному пути в Небесное Царство Славы Божией и личном служении Богу и ближним. Необходимые для этого духовные силы верующему человеку дает таинственно-благодатная жизнь Православной Церкви.

Эта книга будет полезна преподавателям православных образовательных и просветительских учреждений. Пособие предназначено для занятий, на которых учебный материал объясняется педагогом. Данная книга также может являться хорошим подспорьем и при самостоятельном изучении основ православной веры для людей более старшего возраста.

Преподавателям «Основ Православной веры», учащимся взрослых воскресных школ и воцерковляющимся православным христианам (взрослым) будет интересен и полезен раздел «Приложения». В нем приводятся мысли святых отцов о церковных Таинствах, о почитании икон, о смерти и воскресении мертвых.

Мы надеемся, что учебное пособие «Таинственная жизнь Церкви» поможет уверовавшему во Христа человеку встать на путь воцерковления, чтобы в своей земной жизни встречаться с миром Небесного Царства, – и тогда мир человеческой души будет освящен и согрет незаходимым светом Солнца Правды – светом Иисуса Христа.

Особенности изложения материала в книге «Таинственная жизнь Церкви»

В книге «Таинственная жизнь Церкви» имеется ряд особенностей, на которые стоит обратить внимание.

Тексты из Священного Писания выделены полужирным шрифтом, в конце цитаты указывается часть Библии, глава и стих, откуда взят текст. Пример: Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф.3:15). При необходимости в цитате в скобках даются разъяснения обычным шрифтом.

Слова, которые по мнению автора несут смысловой акцент, выделены курсивом. Тексты праздничных песнопений (тропарей, стихир и т. п.) даются в кавычках. В тех случаях, когда церковнославянский текст труден для понимания, дается русский вариант его перевода.

В пособии приводится много богослужебных текстов. Если на странице нет указания, из какой богослужебной книги взята та или иная цитата, то после текста в скобках указывается источник. Пример: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я» (Требник).

Необходимо обратить внимание на непривычный для многих нюанс. В православной литературе многие слова, обозначающие священные для христиан понятия, пишутся с прописной (большой) буквы. Так, с прописной буквы начинаются имена Божии, Божией Матери и относящиеся к ним местоимения и определения; некоторые прилагательные при именовании Господа и Пресвятой Богородицы; слова, относящиеся к Кресту, на Котором был распят Господь наш Иисус Христос; все слова, кроме служебных, в названиях двунадесятых праздников; названия книг Священного Писания и ряд других терминов.

Введение

Бог стал Человеком – настоящим, с человеческими телом и душой, освятив тем самым человеческую природу. А Своим Воскресением и Вознесением Иисус Христос прославил и преобразил ее. Теперь Его Человечество получило такую же честь и славу, как и Его Божество. И все это Господь сделал для нас, Его братьев и сестер – детей Адама и Евы.

Спаситель мира открыл нам волю Божию, ее тайны раскрывает нам Новый Завет. Иисус Христос показал Свою Любовь не только в многочисленных чудесах. Самое главное – Крестом и Воскресением Господь совершил наше спасение и послал Святого Духа для нашего очищения, обновления и преображения.

Вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:17), – говорит святой апостол Павел. Вера – это духовная связь, которая соединяет нас с теми, кому мы полностью доверяем.

Вдумчивое чтение слов Христовых в Евангелии помогает нам понять Спасителя, начать созидать нашу дружбу и взаимную связь с Господом. Молитва помогает сделать её живой. Для подлинной близости с Богом необходимо исполнять Его волю: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин.14:15). Кажется, все понятно. Однако как трудно систематически осмысленно читать Священное Писание и внимательно, без рассеянности молиться! А уж как сложно с людьми жить по любви, взаимно прощая обиды! А как тяжко проявлять любовь к тому, кого Господь ставит на нашем жизненном пути, и честно выполнять свои обязанности! Как нелегко жить по совести и в соответствии со всем тем, что заповедал нам Спаситель…

Только понимать и знать волю Божию недостаточно, надо исполнять ее – жить и трудиться по-христиански. А без Божией помощи это просто невозможно!

Для того, чтобы исполнять волю Божию, нужна Его поддержка, необходимо благодатное освящение всей нашей жизни на земле для очищения души от греховной грязи, укрепления сил во время болезни, построения правильных семейных отношений и многого другого. О том, как и каким образом призывать и получать благодатное укрепление от Бога, мы и собираемся поговорить в этой книге.

Воскресший Христос покинул землю и вознесся. Где же теперь искать Его? Ответ только один: в Его семье – Святой Православной Христовой Церкви.

Но как может происходить общение человека с Иисусом Христом в Его Церкви? Каким образом можно освящать свою земную жизнь и получать Божию помощь?

Часто Господь совершенно непонятным для нашего разума, таинственным образом посылает Свою помощь и укрепление. Поэтому существуют определенные действия, имеющие внешнюю форму, через которые таинственно подается благодатная помощь и освящается человеческая жизнь. Господь помогает нам жить по Его воле в земной жизни и готовиться ко входу в Царство Небесное. Богослужебная жизнь Православной Церкви – это общение с Богом и освящение человека и всех сфер его деятельности на земле. В первую очередь это происходит в церковных Таинствах и других действиях, которые имеют внешнюю обрядовую форму и благодатное духовное содержание.

Давайте начнем наши беседы о Святых Таинствах Православной Церкви и некоторых ее важнейших обрядовых действиях.

1. Рождение Церкви

Днем рождения Святой Христовой Церкви является пятидесятый день по Воскресении Господа нашего Иисуса Христа. Это день Сошествия Святого Духа на апостолов, когда Богочеловек духовно через Церковь вернулся к нам в земной мир, где создал Свою Церковь. В ней Он пребывает и через нее действует.

В пятидесятый день после Христова Воскресения ученики Спасителя единодушно собрались вместе в Иерусалиме, как им и заповедал Господь, и тогда произошло удивительное событие. В книге Деяний апостольских евангелист Лука пишет: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян.2:2–4). Это огненное крещение произвело обновление души и всей жизни каждого из учеников Христовых, принявших дар Святого Духа в день Пятидесятницы. Разве это не очевидный признак их преображения и обновления – внезапно появившаяся способность понимать и свободно говорить на иностранных языках? Все апостолы, в том числе и малограмотные рыбаки, обрели этот дар.

В Библии мы можем прочитать о разделении людей на разные народы, говорящие на различных языках; духовные причины этого разделения – самодовольство и безбожная гордыня (см. Быт.11:4–8). Когда грех человеческий распространился, в вавилонском смешении люди разделились и перестали понимать друг друга. Они разошлись в разные стороны – такова сила греха. А в день Пятидесятницы Бог силою Святого Духа призвал людей в Церковь, соединив их в одно целое, в одну семью, – чтобы христиане могли жить в согласии и вместе дружно прославлять Бога, как об этом и сказано в кондаке праздника Пятидесятницы: «Когда сошел Всевышний и смешал языки, то Он тем разделил народы; когда же Он раздал огненные языки, то всех призвал к единству; и мы единогласно славим Всесвятого Духа» (русский перевод – прим. авт.).

В день Пятидесятницы родилась Церковь – семья Христова. Жених и невеста во время бракосочетания становятся новым живым организмом – семьей, связанной тесными духовно-телесными узами. Подобно тому и ученики Христовы в день Пятидесятницы стали семьей Христовой – Церковью. Они составили начаток того духовного организма, который созидается из учеников Спасителя, обновленных Крещением. Сам Господь Иисус Христос – Глава Церкви, этого Богочеловеческого организма, а христиане, Его ученики, – члены, органы этого тела. О том, что Церковь есть живой организм, говорит Сам Спаситель: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5).

В Церкви Христовой обновляются и лечатся человеческие души. Церковь можно назвать духовной лечебницей, где врач – Иисус Христос, а мы, христиане, – немощные люди, проходящие курс лечения. Мы больны грехом и приходим в эту Лечебницу, чтобы духовно исцелиться, обновиться и подлинно стать верными детьми Бога.

Родившаяся в день Пятидесятницы Православная Христова Церковь жила все эти годы и поныне живет в этом мире. В ней и через нее действует Христос. Не случайно истинная Церковь называется Православной, то есть правильно прославляющей Бога, потому что именно в этой Церкви есть живая связь и благодатная преемственность в жизни, учении и дарах Святого Духа с общиной первых учеников Христовых. Православная Церковь содержит в себе и несет людям благодатные дары Божией Любви, веры и Христова учения. Она духовно обновляет своих членов и дарует им благодатный мир и Божию помощь.

В силу человеческой греховности от Церкви в разное время духовно отходили и отделялись многочисленные группы людей. Подобное случается и в настоящее время. Эти части Церкви стали терять полноту благодатной жизни во Христе. В каждом из вероисповеданий и сект, возникших таким образом, существуют препятствия к глубокой связи с Богом. Одни вместо Единственного Главы Церкви Иисуса Христа стали почитать главой Церкви смертного человека – Римского папу (Католическая Церковь) или короля (Англиканская Церковь в Великобритании). Другие не почитают Божию Матерь и святых и не молятся за умерших. Иные отрицают церковные Таинства, возможность соединения человека с Богом в земной жизни и так далее. Заблуждений и заблуждающихся, к сожалению, много.

Не нам их судить. Наше дело – за них молиться. Задача православных христиан – вести борьбу с грехом и совершать спасение своих душ. А кому Господь дарует спасение – это дело Божественной Мудрости и Любви. Но именно в Православной Церкви есть все средства, необходимые для победы над грехом и обретения Небесного Царства.

Церковь признает отлученными от нее, то есть не принадлежащими ей, только тех людей, которые от нее сами отлучаются и отделяются. По мысли А. С. Хомякова, «остальное же человечество, или чуждое Церкви, или связанное с нею узами, которые Бог не изволил ей открыть, предоставляет она Суду великого дня. Церковь же земная судит только себя, по благодати Духа и по свободе, дарованной ей через Христа, призывая и все остальное человечество к единству и усыновлению Божьему во Христе, но над неслышащими ее призыва не произносит приговора, зная повеление своего Спасителя и Главы не судить чужого раба»[1]. Как говорит святой апостол Павел: Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог (1 Кор.5:12–13).

Призыв апостола Петра жителям Иерусалима: Покайтесь, и да крестится каждый из вас… и получите дар Святого Духа (Деян.2:38), – звучит и сейчас для каждой человеческой души, которая хочет обрести вечность и бессмертие.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме Церковь приняла Божественный Дар Святого Духа. Каждый уверовавший во Христа, получивший этот Дар, перестал быть просто отдельным человеком. Он вместе с другими людьми, позднее принявшими Святого Духа через Святые Таинства, вошел в новый живой организм – Церковь. И мы, через две тысячи лет после события Пятидесятницы, по нашей вере через святые Таинства так же присоединяемся к Христовой Православной Церкви.

Вопросы:

1. Когда и как на земле появилась Церковь Христова?

2. Какова причина разделения людей и целых народов?

3. Есть ли возможность преодолеть это разделение?

4. Все ли сообщества, называющие себя «церквями», являются духовными преемниками Христианской Церкви святых апостолов, и почему?

2. Устройство Церкви

Церковь – большая община Христова. Она состоит из множества малых общин, которые составляют единое целое. Малые общины, в свою очередь, состоят из еще меньших, а те – из еще более малых. В Евангелии есть пример, помогающий нам понять устроение Церкви. Христос уподобляет Себя виноградной лозе, у которой есть разные части: ветви, листочки, корни, но все это – одно целое, единый живой организм. При этом каждая веточка сама тоже растёт, зеленеет, даёт листочки, цветы, может приносить плоды. Говоря о виноградной лозе, мы можем рассматривать жизнь всего растительного организма, всей лианы, а можем обратить внимание на жизнь одной веточки, у которой есть более мелкие веточки, а также листочки, цветы или плоды.

Во многих православных храмах мы можем увидеть орнаменты, составными частями которых будут ветви виноградной лозы с листьями и гроздьями ягод. У этого символического изображения Церкви есть глубокий смысл: православный христианин может иметь духовно-благодатную жизнь лишь тогда, когда существует живая связь со Христом и человек вкушает плоды Древа Жизни – Тело и Кровь Христовы из Евхаристической Чаши.

Итак, Церковь – живой организм, семья Христова. Она охватывает мир видимый и невидимый, соединяет прошлое, настоящее, будущее и вечность. Членами Христовой Церкви являются также и православные христиане, завершившие свой земной путь и перешедшие в мир вечности.

По словам А. С. Хомякова, «единство Церкви необходимо следует из единства Божьего, ибо Церковь – не множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати… Единство же Церкви – не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в живом теле»[2].

Святые души, спасенные для бессмертия Христом, находящиеся в духовном мире вечности и радующиеся непосредственному общению с Богом, Божией Матерью и Ангелами, – это Церковь невидимая, Церковь торжествующая. Эти праведные души своей любовью не оставляют живущих на земле христиан и ходатайствуют перед Богом о своих друзьях – членах Церкви Христовой на земле.

Земная Церковь, видимая, – Церковь воинствующая. Она называется так потому, что христиане ведут духовную битву с грехом, злом, страстями, то есть стараются жить таким образом, чтобы их жизни и души были не уродливыми карикатурами, а дивными иконами, являющими образ Христа Спасителя.

Истинная Церковь Христова на земле, объединяющая всех православных христиан в земном мире, называется Вселенской (слово вселенная в древности означало ту часть земли, которая населена людьми). Она, сохраняя духовное единство, строится по территориальному принципу из общин разной величины. Так, вся Православная Церковь состоит из Поместных Церквей. Мы, к примеру, являемся чадами Русской Православной Церкви.

Если какое-либо христианское общество называет себя Поместной Церковью, например, Русской, Константинопольской, Сербской, это означает, что данное общество православных христиан живет в той или иной стране или принадлежит к той или иной православной духовной культуре. Но из этого отнюдь не следует, что одна община христиан смогла выразить церковное учение и дать ему догматическое (вероучительное) объяснение без согласия других.

Поместная Церковь возглавляется старшим епископом этой Церкви, он может носить титул патриарха, митрополита или архиепископа.

Поместная Церковь объединяет крупные общины – епархии. Епархия, возглавляемая архиереем (епископом) – духовным отцом такой большой общины, объединяет общины, меньшие по количеству своих членов – приходы, возглавляемые настоятелями. Самой малой христианской общиной-церковью является часть общины-прихода – христианская семья.

Таким образом, мы можем говорить о полноте Церкви Христовой, объединяющей Христа, Божию Матерь и всех святых, прославленных и не прославленных. На земле в эту Церковь входят и все истинные христиане, живущие в мире земном и говорящие на разных языках. Самый малый масштаб земной Церкви – христианская семья – может состоять даже из двух человек, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20).

Православная Церковь определенным образом организована, имеет свои внешние формы церковной жизни, но сама она не является организацией, как не является организацией и виноградная лоза, о строении которой мы говорили, или человеческое тело.

Святой апостол Павел, говоря о Причащении, учит: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор.10:16–17).

Вернемся к рассмотренному примеру: подобным образом все виноградные ветви – от самой большой до самой малой – питаются соками одной лозы и вместе составляют один растительный организм (одно растение).

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос… Тело же не из одного члена, но из многих… И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор.12:12, 14:27).

Люди входят в Единую Святую Православную Церковь и становятся членами какой-либо православной общины-прихода, духовно рождаясь по вере через Крещение. А в своем приходе, учась жить по-христиански, через приобщение в Евхаристии (Причащении) они входят в таинственную и близкую связь с Главой Церкви Иисусом Христом, принимая в себя Тело и Кровь Воскресшего Христа.

Церковь земная, видимая – это не только общество православных людей, верующих во Христа, но и Дух Божий, и благодать Таинств, живущих в этом обществе. Поэтому суть земной Церкви видима только верующему. Для неверующего человека Таинство есть только обряд, и Церковь – лишь общество людей. А. С. Хомяков писал: «Верующий, хотя глазами тела и разума видит Церковь только в ее внешних проявлениях, но сознает ее духом в Таинствах и в молитве, и в богоугодных делах. Поэтому он не смешивает ее с обществом, носящим имя христиан…»[3]

Вопросы:

1. Можно ли обращаться к святым умершим христианам с молитвами, и почему?

2. Может ли христианская община жить полнотой благодатной жизни, если она не является частью Поместной Православной Церкви, и почему?

3. Кто руководит духовной жизнью православных христианских общин разной величины?

3. Личное общение человека с Богом

Мы живем в человеческом обществе. Дома мы общаемся с нашей семьей и близкими родственниками, в школе – с одноклассниками и учителями, в институте – со студентами и преподавателями, на работе – с сотрудниками. Мы вместе живем, учимся, работаем. Чтобы совместно делать общие дела, работать и дружно жить, необходимо понимать друг друга и взаимно согласовывать свои действия. А для полноценного общения нужно научиться слушать и понимать других людей, открывая им свои мысли и чувства.

Человек в отличие от животных – существо духовно-телесное: он живет не только телесной жизнью, но и духовной.

Человек сотворен Богом как высшее существо – образ Божий, поэтому нам необходим и высший уровень жизни – духовный. А духовная жизнь может только тогда протекать нормально, когда люди имеют добрые отношения с высочайшим духовным Существом, сотворившим весь мир, – Богом. Но ведь Бог невидим – Он не имеет тела… Как же возможно общение с Ним?

Мы разговариваем, общаясь с человеком, взаимно открываем при этом свои мысли и чувства и выражаем их на нашем языке. У нас есть возможность связаться с другими людьми даже на расстоянии. Мы можем позвонить по телефону и обсудить интересующие нас вопросы или изложить свои мысли в письме, а от другого человека получить письменный ответ. С каждым годом все больше людей общаются по электронной почте, через социальные сети, а также с помощью других возможностей Интернета.

А разве возможно общение с Богом? Возможно! Две тысячи лет назад Сын Божий стал Человеком, принял человеческую природу, то есть воплотился. Он показал в Себе Самом и Самим Собой – какой Бог и чего Он хочет от нас. Слова и дела Господа Иисуса Христа описаны в священной книге христиан – Святом Евангелии. Внимательно и благоговейно читая Священное Писание Нового Завета, мы можем слышать слова Христовы, обращенные к нам. Если мы их тщательно и с доверием продумываем, то слова и мысли Господа остаются в нашем уме и сердце и даже, в духовном смысле, пускают свои корни, чтобы принести в нас добрые плоды.

В Писании сказано: Вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:17). И Сам Господь слышание и чтение Евангельских слов уподобляет посеву семян на поле, где поле – это ум и сердце человека.

Другая сторона общения – это откровение Богу наших мыслей и чувств, то есть молитва. Она может быть произнесена словами, а может быть и высказана мысленно. Через наши ум и сердце она идет к Самому Господу. Множество дивных молитв излилось из уст святых людей. Мы с радостью используем их в своем молитвенном общении с Богом. Они помогают настроить душу на самое главное и необходимое. То, что осталось невыраженным в тексте молитв, прочитанных в книге, мы можем сказать Богу своими словами, высказав при этом личные переживания, недоумения, проблемы и просьбы.

Без личной ежедневной молитвы и ежедневного чтения Святого Евангелия не могут правильно выстроиться отношения взаимного доверия с Богом.

Конечно, и в иных религиях мы можем встретить молитвы к «божеству» и чтение священных текстов, открывающих волю «божества». Однако есть существенная разница: ни в одной религии отношения между «божеством» и человеком не могут строиться подобно семейным отношениям – как между любящими друг друга отцом и сыном (или дочерью). Единственное исключение – это христианство. А, например, в монотеистической религии ислам отношения между Аллахом и мусульманином строятся как между великим владыкой и его рабом, потому и само слово ислам переводится как покорность.

Иисус Христос оставил Своим последователям единственную молитву – это молитва «Отче наш». В ней концентрированно изложена суть Христова учения. Первые слова этой молитвы таковы: «Отче наш, Иже еси на Небесех», – или по-русски: «Отче наш, Сущий на Небесах».

Если Бог становится для христианина Отцом, значит, между Господом и человеком начинают созидаться новые отношения взаимной родственной тесной связи и любви. Именно через Иисуса Христа, Божиего Сына, мы усыновляемся Богу и становимся родными Ему. Тайну этих взаимоотношений нам открывает Евангельская весть Спасителя.

Христианин в Таинстве Святого Крещения становится чадом Божиим, сыном или дочерью Бога. Но дети могут нормально воспитываться и расти только в семье. Такой семьей для верующего человека и является Православная Церковь. Ею управляет и в ней действует Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос. Поэтому духовное возрастание христианина должно происходить в Православной Церкви с ее Богооткровенным знанием и мудростью.

Молитва, чтение Священного Писания и исполнение воли Божией в нашей жизни сродняют нас с Богом и делают Его друзьями. Но исполнять волю Божию и жить по-христиански в нашем грешном мире без помощи Самого Бога просто невозможно. По этой причине Самим Иисусом Христом в Православной Церкви с начала ее существования установлены Таинства. С их помощью христиане укрепляют и освящают себя на земном пути, чтобы достичь в его итоге Вечной Жизни в Царстве Небесном.

Вопросы:

1. Как рождается взаимопонимание людей?

2. Каким образом можно обращаться к Богу со своими просьбами?

3. Может ли человек в одиночку спастись и обрести бессмертие в Царстве Небесном, и почему?

4. Таинственная жизнь Церкви Христовой

Православная Церковь является той общиной, которая получила свое начало в День Пятидесятницы при Сошествии Святого Духа. Эта христианская община сохранилась неизменной на протяжении всей истории во многих городах и странах, которые упоминаются в Новом Завете. Православная Церковь является непосредственным продолжением Церкви апостольского времени.

Соответствует ли Православная Церковь в настоящее время тому представлению, которое мы получаем из священных книг Нового Завета и писаний мужей апостольских о Церкви апостольского времени?

Она соответствует ему настолько, насколько взрослый человек соответствует своей фотографии, сделанной в детстве. И маленькая яблонька вырастет и станет большой яблоней, но это будет то же самое плодовое дерево, которое много лет назад было посажено. Несмотря на свое развитие, по своему существу и духу Церковь в XXI веке та же, какой была с самого начала. Иисус Христос сказал: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Это значит, что истинная Христова Церковь пройдет через все испытания и выстоит. До Второго Пришествия Христа она будет хранителем истинной веры. Именно Православная Христова Церковь сохраняет благодатные дары священства, Евхаристию (Причащение) и другие святые Таинства, а также драгоценный опыт духовной жизни и знание Божественной истины, которые мы называем Священным Преданием.

Святая Церковь живет в грешном мире, однако сама она есть новое творение Божие и созидает новую жизнь. Чтобы вступить в Церковь, необходимо выйти из-под власти дьявола, а для этого – открыто и прямо отречься от него. Нельзя служить двум господам (см. Мф.6:24). С глубокой христианской древности моменту вступления в Церковь – семью Христову – предшествует переворот в духовной жизни человека и изменение его образа жизни. Это необходимо, потому что, живя без Бога, человек подпадает под власть греха, и все самые светлые его стремления постоянно наталкиваются на разного рода непреодолимые препятствия. Жить чисто и свято, опираясь лишь на свои собственные силы, оказывается невозможно. В результате духовного поиска человек приходит к познанию той истины, что без помощи Божией невозможно побеждать грех и духовную пустоту жизни. Для того же, чтобы пойти по жизненному пути иначе, вместе с Богом, необходимо глубокое покаяние – жизненный разворот на 1800 в собственной душе и в отношении к окружающему нас миру.

Духовному падению человека активно содействует носитель зла и греха – дьявол (ангел, отпадший от Бога в результате гордыни и закостеневший в грехе). Совершая мысленные и телесные грехи, человек все больше запутывается в греховной паутине, сотканной дьяволом, и оказывается в рабской зависимости от своего искусителя. Только собственными силами человеку невозможно вырваться из этого рабства. Но Спаситель мира Своей смертью и Воскресением победил силу и царство дьявола. Поэтому прежде своего духовного возрождения в Крещении люди отрекаются от дьявола и служения ему во всех формах, после чего уже совершается Крещение, в котором происходит духовное рождение и обновление человека, а также усыновление его Богу. После этого человек, рожденный от воды и Духа (см. Ин.3:5–6), становится «сосудом благодати», способным в себя вмещать Бесконечного Бога. Возрастание христианина в новой жизни происходит под воздействием благодати Святого Духа в личной Пятидесятнице, то есть принятии благодати Духа Святого в Таинстве Миропомазания, и в Евхаристическом общении (Причащении) со своим Спасителем и Богом Святой Троицей.

Под благодатью, во-первых, понимается весь план спасения человеческого рода, осуществленный Воплощением, Жизнью, Учением, Крестом, Воскресением и Вознесением Сына Божия.

Во-вторых, благодатью называют дары Святого Духа, подаваемые Церкви Христовой для освящения и духовного возрастания ее членов. В этом новозаветном смысле, благодать – это сила Божия, самый высший дар Неба – Сам Бог, вселяющийся в человеческие сердца. Благодать (благодатные дары) подается лично Святым Духом, и потому про обильно облагодатствованного человека говорят, что он стяжал Святого Духа (или, другими словами, исполнился Святым Духом).

Человеческое спасение совершается силой Божией и человеческими усилиями. Если Бог и сотворил нас без нас, то Он не спасет нас без нашего личного участия в деле спасения.

Спасительная сила Божия подается людям в особых таинственных действиях, имеющих как бы прямой путь в сердце христианина. Они имеют определенную внешнюю, то есть обрядовую, форму и глубинное благодатное действие. Эти священнодействия, Таинства Церкви, через видимые действия сообщают душам верующих невидимую благодать, то есть реальную силу, изменяющую нашу жизнь, делающую нас участниками Царства Божиего.

Святые Таинства дарованы Церкви как знак постоянного пребывания в ней Святого Духа и как свидетельство ее истинности. Очень трудно кратко объяснить человеку, не имеющему еще опыта духовной христианской жизни, что такое святые Таинства. Следует понимать, что они имеют две стороны: видимую нам (или так называемую обрядовую) и невидимую (или благодатную).

Сначала поговорим о внешней стороне Таинств. Рассмотрим такой пример: перед нами военный или полицейский. Их форменная одежда помогает нам понять, какое профессиональное служение они осуществляют. Доктора или медсестру в поликлинике мы так же отличим по белому халату. Можно сказать, что эти люди обряжены, то есть одеты в ту одежду, которая соответствует роду их деятельности. Так и церковные Таинства имеют внешнюю обрядовую форму – то, во что они «обряжены», т. е. каким образом выражаются внешне. Эта обрядовая форма – особые священнодействия и молитвы.

Теперь коснемся невидимой стороны Таинств, их благодатного действия, что, возможно, сначала будет казаться трудным для понимания. Что нельзя увидеть или потрогать – нелегко и понять. Рассмотрим такую ситуацию. Вы встречаете своего близкого друга и искренне радуетесь этой встрече. Сама радость – не видна, но мы можем догадаться о ней по каким-то внешним проявлениям: улыбкам на лицах, пожатиям рук, оживленной беседе… Однако бывает и так, что внешние проявления не соответствуют внутреннему состоянию: ведь иногда люди только делают вид, что рады встрече. В таком случае и улыбки, и рукопожатия будут формальны, а изображенная радость – лицемерна.

В разговоре о Таинствах следует заметить следующее: чтобы в них были не только внешние действия, но и внутренние, невидимые нам, необходимо, чтобы эти действия совершал человек, наделенный таким благодатным даром, при котором внешняя сторона действий будет порождать благодатные внутренние перемены в душе человека. Иными словами, совершитель Таинств должен получить от Бога некую духовную благодатную силу. И она подается ему в Церкви во время Таинства Священства. Так что совершать святые Таинства могут только законные епископы и священники Церкви. Церковная иерархия (священство) и Таинства неотделимы друг от друга. Если же за совершение Таинств возьмется человек, не имеющий этих благодатных даров и не уполномоченный на то Православной Церковью, то есть не являющийся каноническим (законным) священником или епископом, то внешняя (обрядовая) сторона может быть очень схожей, но внутренних благодатных действий эти обряды иметь не будут и никакой пользы душе принести не смогут, а вот вред может быть очень серьезным.

Когда в храме на подсвечник ставят свечи, их зажигают. Но если нет источника огня, свечи стоять-то на подсвечнике будут, но гореть не смогут. Подобным образом святые Таинства низводят Дар Святого Духа – невидимый огонь – в сердце и ум человека, но для того, чтобы этот огонь был зажжен, необходимо, чтобы Таинства в Православной Церкви совершал христианин, получивший от Бога благодатные силы в Таинстве Священства и являющийся ее священнослужителем.

Приступать к святым Таинствам следует с подготовкой, в подходящем состоянии духа, иначе духовный путь человека может стать мучительным и трудным; кощунственное же отношение к этому источнику благодати грозит прямой гибелью. Святые Таинства всегда действенны, если принимаются в единстве со Святой Христовой Церковью при наличии веры в спасающую и всеосвящающую благодать Божию.

В Православной Церкви семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство и Елеосвящение. Кроме того, в церковных обрядах также преподаются благодатные дары, и условия их совершения бывают те же, что и для святых Таинств. Это можно сказать, например, про великое и даже малое освящение воды, освящение храма, антиминса и Святого Мира, пострижение в монашество, посвящение в церковнослужители (чтеца и иподиакона). Знамением креста, особенно если благословляет епископ или священник, также, несомненно, преподается благодатная сила.

Вопросы:

1. Формы церковной жизни в I веке и в ХХI веке существенно отличаются. А сохранила ли Православная Церковь в чистоте познание Божественной истины и благодатные дары, и почему?

2. Можно ли стать полноценно православным христианином, продолжая жить так же, как жил до Крещения, и почему?

3. Что православные христиане понимают под словом благодать?

4. Может ли человек своими собственными усилиями спастись для Вечной Жизни, и почему?

5. Таинство Крещения

При своем земном рождении человек получает от матери и тело, и душу, т. е. единый человеческий организм.

Для жизни в Божием Царстве Славы нужно получить эту жизнь в Матери-Церкви через действие Святого Духа: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:5–6).

Обрести Вечную Жизнь в Царстве Божием невозможно, не будучи соединенным со Христом, с Его Святой Церковью, которая, по выражению апостола Павла, является Телом Христовым, причем соединиться с Господом надо и телом, и душой. Поскольку мы состоим из души и тела, это соединение должно иметь две стороны: внутреннюю (наше искреннее желание) и внешнюю (определенную форму этого действия). Поэтому для вхождения в семью Христову – Православную Церковь – Иисус Христос установил особое действие, через которое человек духовно рождается для бессмертия, – Таинство Крещения.

Святой Иоанн Креститель взывал к народу: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8).

Покаяться – значит перемениться, изменить свои мысли, чувства; не только осознать свои грехи и перестать грешить, но и творить дела, противоположные нашим грехам.

Иисус Христос принимает от Иоанна Предтечи Крещение на Иордане, чтобы взять на Себя грехи всех тех людей, которые будут очищаться в христианском Крещении. Спаситель побеждает их грехи Своей жертвенной смертью на Кресте и Своим Воскресением.

После Воскресения Господь заповедует Своим ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19–20). Иисус Христос завершает Свою речь словом аминь, что означает «истинно так», «действительно так».

Спаситель заповедует сначала научить человека истинной вере: Научите все народы… Затем людей, имеющих сознательную веру, приводят к Таинству Крещения, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф.28:20).

Принимая Таинство Крещения, человек дает торжественное обещание отречься от дьявола, от всей его гордыни и всякого служения греху. После этого принимающий Таинство дает обещание соединить свою жизнь со Христом и поклоняться Ему.

Маленькие дети не могут иметь сознательной веры. Душа ребенка крепко связана с душами своих близких и в первую очередь – с душой матери. За ребенка свой выбор делают близкие. Вера мамы и крестных – это тот фундамент, на котором может строиться духовная жизнь детей. Если маленький ребенок способен любить маму, то, значит, он в состоянии любить и Бога. Иисус Христос высоко оценивает духовную цельность и искренность детей: Если… не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3). Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им (Мк.10:14).

Невозможно нашим языком объяснить, что происходит с человеком, когда он по своей вере или вере своих крестных (если крестят младенца) принимает Таинство Крещения. Однако ясно, что в этом Таинстве переустраивается, то есть становится иной по своему внутреннему устройству, человеческая душа: теперь она может принять и вместить в себя Самого Бога. Через Иисуса Христа крещаемый становится Самому Богу ближайшим родственником – сыном или дочерью. Но и крещеный человек может греховно пасть и потерять свою духовную близость с Небесным Отцом.

Когда человек рождается, он становится членом своей семьи: в ней живет, растет, развиваются и его родственные отношения с близкими. Нечто подобное происходит и с духовным рождением. Мало принять Таинство Крещения. Далее нужно отношения духовного родства с Богом не только сохранять, но и постоянно углублять. Идите по всему миру, – говорит Спаситель, – и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:15–16). Не приняв Христа в свое сердце, отвернувшись от Слова Божия, человек сам вершит суд над собой, лишая себя и на земле, и в вечности подлинной радости бессмертной жизни. В этом случае ему остается вечная скорбь и отчаяние; ведь после окончания земной жизни подводятся ее итоги, а к жизни в Небесном Царстве он окажется не готов.

Человек становится христианином и членом Церкви через Таинство Крещения. Теперь он усыновлен Богу и находится под защитой святого Ангела Хранителя, его оберегают молитвы Пресвятой Богородицы и святых. Бог любит всех Своих детей больше, чем самая нежная мать своих чад.

С Таинством Крещения по смыслу связано Таинство освящения Духом Святым – Миропомазание. В Деяниях святых апостолов приводится эпилог первой проповеди святого апостола Петра после получения даров Святого Духа. Слушатели пламенной речи апостола Петра сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян.2:37–38). Так святой апостол Петр говорит о том, что человеку для спасения необходимо прежде всего – с верой принять Таинства Крещения и Миропомазания (как теперь называется Таинство освящения Святым Духом).

Вопросы:

1. Зачем Иисус Христос принимает Крещение от Иоанна?

2. Зачем человек принимает православное Таинство Крещения?

3. При каких условиях православное Таинство Крещения является действенным?

4. В каком случае люди могут принимать Крещение без личной сознательной веры?

5. Какие требования предъявляет Православная Церковь к принятию Таинства Крещения взрослыми людьми и маленькими детьми?

6. Совершение Таинства Крещения

На сороковой день после рождения ребенка Церковь молится о готовящемся ко святому Таинству Крещения младенце: «Да сподобився Святаго Крещения, получит часть избранных Царствия Твоего…» Необходимо понимать: именно духовное рождение в этом Таинстве делает человека способным войти в Вечную Жизнь Небесного Божиего Царства и уже на земле стать любимым чадом (сыном или дочерью) Божиим.

Готовящиеся к Крещению проходят чин оглашения – духовной подготовки к Таинству. В первые века христианства верующие, становясь оглашенными, то есть готовящимися к Крещению, изучали христианскую веру, длительное время проходили эту важнейшую подготовку к соединению своей жизни со Христом. Церковь же постоянно молится о том, чтобы готовящиеся ко Святому Крещению люди смогли духовно переродиться и своею любовью ответить на любовь Спасителя.

Во время Таинства Крещения, возлагая руку на голову крещаемому, священник молится о нем: «Даждь (дай – прим. авт.) ему во всех заповедех Твоих ходити… Напиши его в книзе (книге – прим. авт.) жизни Твоей…» (Требник). Иисус Христос принимает пришедшего к Нему в Свою семью – Церковь – и вносит его имя в Книгу Жизни.

Властью, данной Христом, Святая Церковь освобождает приходящего ко Крещению от рабства греху и дьяволу, повелевая искусителю: «Изыди и отступи от иже ко святому Просвещению готовящагося…» (Требник).

Готовящийся к усыновлению Богом трижды отрекается от «сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его» (Требник). Это последний в жизни разговор с нечистым духом, после которого становящийся христианином ни в мыслях, ни в чувствах, ни в словах никогда к лукавому больше не обращается.

Отрекшийся от греховной жизни выражает готовность навсегда соединить свою жизнь со Христом и свидетельствует, что он сочетался со Христом подобно тому, как жених и невеста сочетаются браком и становятся единым духовно-телесным организмом – семьей. Свою веру крещаемый выражает в чтении Символа веры, в котором изложены основные истины Христианства.

При Крещении, в первую очередь ребенка, требуются крестные – восприемники. Ими могут быть только те христиане, которые имеют личное общение со Христом в Таинстве Святого Причащения, то есть регулярно причащаются.

Само Таинство Крещения, как и Божественная Литургия, начинается торжественным возгласом: «Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне (сейчас – прим. авт.) и присно (всегда – прим. авт.) и во веки веков» (Требник).

Обычная вода способна очищать нечистоту тела, вода Крещения способна омывать нечистоту души. Церковь молится об освящении той воды, в которой человек получает свое духовное обновление. В молитве водоосвящения мы просим Господа: «Прииди и ныне наитием (сошествием – прим. авт.) Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» (Требник).

Освящается елей (оливковое масло), им помазывается и освященная вода, и тело крещаемого. Весь человек – все его чувства и все тело – обновляется, очищается и укрепляется для служения Богу.

И вот совершается величайшее чудо духовного рождения человека. Священник трижды погружает крещаемого в освященную в купели воду: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь» (Требник).

Три дня до Воскресения тело Иисуса Христа лежало мертвым во гробе; и троекратное, во имя Святой Троицы, погружение человека в крещальные воды символизирует смерть прежнего человека, обреченного на рабство греху и дьяволу. Из купели выходит обновленный благодатью человек, усыновленный Богу.

После Таинства духовного рождения новокрещенный надевает белую крестильную одежду, которая символизирует чистоту обновленной в Крещении души. На новокрещенного надевают крест – символ христианского служения Богу: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24).

Крещаемый по искренней вере во время совершения Таинства становится преображенным человеком. Нередко при этом он явно ощущает действие благодати Святого Духа в своей душе. Теперь он – родная душа Богу.

Мы говорили с вами, как люди, уверовавшие во Христа, через принятие Таинства Крещения становятся христианами. Однако в жизни бывают ситуации, когда человек уверовал и имеет горячее желание принять Таинство Крещения, но священника поблизости нет. Подобные ситуации нередко случались в условиях безбожного гонения на христиан, в условиях советских концентрационных лагерей и во времена военных действий. Это может произойти и тогда, когда уверовавшему, но еще не крещенному человеку, угрожает смертельная опасность. Такого рода ситуации случаются и с маленькими, в том числе новорожденными, детьми; они тоже могут тяжело заболеть или умереть.

Таинство Крещения, как и всякое священнодействие, должен совершать священник, законно рукоположенный и совершающий свое служение в Православной Церкви. Однако Крещение – единственное из всех церковных Таинств, которое при острой необходимости может совершить и мирянин, то есть член Православной Церкви, имеющий живую связь веры с Богом и участвующий в Причащении Святых Христовых Таин.

В этом случае православный христианин, обращаясь к Богу, читает начальные молитвы по «Отче наш», Символ веры и погружает человека в воду (если погружение невозможно, то обливает водой, а при ее недостатке – окропляет), произнося: «Крещается раб Божий (называется имя) во имя Отца. Аминь». Затем погружает или обливает водой второй раз, говоря: «И Сына. Аминь». И так же совершает в третий раз, произнося: «И Святаго Духа. Аминь». Это Крещение действенно по вере крещаемого и совершившего Крещение, но оно нуждается в церковном дополнении. Крещенному таким образом необходимо принять от священника Таинство Миропомазания и причаститься.

Если человек, принявший Крещение таким образом, умирает, то переходит в мир вечности христианином с омытыми Святым Таинством прежними грехами. На земле же по нему, как и по всякому почившему христианину, должно совершаться церковное отпевание и поминовение.

Кроме того, из жизнеописаний некоторых святых мучеников известно, что были случаи, когда человек, видя, как христиане принимают страдания за веру, при всех судьях объявлял себя христианином, потому что сам уверовал во Христа. Его тут же казнили вместе с христианами. В этом случае Церковь считает их крещенными собственной кровью без принятия Крещения водой.

Правильно ли мы делаем, когда крестим маленьких детей? Так, например, русские протестанты (баптисты, евангельские христиане и другие) говорят, что маленьких детей крестить нельзя, а можно только взрослых, когда те осознанно сделают свой выбор христианской веры.

Давайте обратимся к Священному Писанию. Евангелист Матфей пишет, что когда Иисус Христос проповедовал о пути в Царство Небесное, тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда (Мф.19:13–15; см. Мк.10:13–16; Лк.18:15–17).

Если Спаситель благословлял детей, возлагая на них руки, значит, они способны принимать в свои души благодать Божию. Именно поэтому с древнейших времен в Православной Церкви установился обычай крестить детей по вере и желанию родителей и по вере восприемников – крестных. И те, и другие должны не только молиться о ребенке, но и прикладывать усилия к его христианскому воспитанию и научению истинной православной вере.

Вопросы:

1. Кто такие оглашенные?

2. В чем смысл оглашения?

3. Какое вещество используют для совершения Таинства Крещения, и почему?

4. В чем смысл белой крестильной одежды?

7. Таинство Миропомазания

Если Крещение есть Таинство прощения, обновления и духовного рождения, то Миропомазание – это Таинство благодатного освящения.

После Крещения в Таинстве Миропомазания новокрещенному подаются дары Святого Духа, помогающие человеку в духовном возрастании. О том, какие же это дары, говорит нам апостол Павел: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). В Таинстве Миропомазания человеку дается Божия благодать для его жизни – чтобы все его труды были одухотворены, имели вечный смысл и совершались во славу Божию.

Темная дьявольская сила стремится все труды людей и всю их культуру противопоставить Богу, направить деятельность человека не во имя Божией и Вечной Жизни, а во зло, против Бога. Таинство Миропомазания ставит целью предохранение человека от этих дьявольских искушений, призывая Божие благословение на человека и все его дела.

Первоначально апостолы и епископы в древней Церкви вместо помазания Святым Миром низводили Святого Духа через возложение своих рук с молитвой на головы новокрещенных; об этом написано в книге Деяний апостольских: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деян.8:17). Но когда число верующих в Иисуса Христа среди разных народов стало значительно увеличиваться, преемники апостольского служения – епископы – уже не имели возможности при совершении Таинства Крещения лично своей молитвой и возложением рук низводить Святого Духа на крещенных. Поэтому Церковь изменила обрядовую форму этого Таинства на помазание новокрещенного Святым Миром.

Святое Миро приготавливается на основе растительных масел и разных ароматических веществ. Миро могут освящать только епископы – духовные преемники апостольского служения. В Русской Православной Церкви Святое Миро освящает в Великий Четверг Патриарх Московский и всея Руси.

Священник крестообразно помазывает Святым Миром лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги новокрещенного со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» (Требник). С незапамятных времен так повелось, если на какой-либо предмет накладывалась печать, то это означало: данный предмет принадлежит владельцу печати. Таким образом, печать Духа Святого свидетельствует, что человек, на которого она наложена, освящен Духом Святым и принадлежит Богу.

Миропомазание завершает Крещение. Там было духовное рождение, здесь уже начинается духовное возрастание. Господь послал людям Духа Святого в день Пятидесятницы (пятидесятый день по Пасхе), а каждый христианин получает Духа Святого в Таинстве Миропомазания – это его личная Пятидесятница.

Вопросы:

1. В чем духовный смысл Таинства Миропомазания?

2. Почему уже в древности изменилась обрядовая форма Таинства Миропомазания?

3. Кто может освятить Святое Миро?

8. Обряды, завершающие Таинства Крещения и Миропомазания

Священник вместе с новокрещенным и крестными трижды обходит вокруг купели с пением слов апостола Павла: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (во Христа крестившиеся, во Христа облеклись – русский перевод) (Гал.3:27). Круг является символом вечности. Хождение по кругу вокруг купели символизирует новую жизнь крещаемого вместе с Вечным Богом, Который теперь занимает особое место в сердце и жизни христианина.

Три Таинства: Крещение, Миропомазание и Причащение – принятие Святых Тела и Крови Христовых, то есть соединение человеческой жизни со Христом, – связаны неразрывно.

Священник омывает те места, которые помазывались Святым Миром, говоря: «Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего… Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (Требник). Эти слова указывают новокрещенному, что совершившееся освящение остается с ним навсегда.

Далее совершается крестообразное пострижение волос головы нового христианина – во свидетельство того, что весь человек, все его мысли, чувства и сама жизнь теперь принадлежат Богу и Вечной Жизни.

По обычаю новокрещенного подносят (если это маленький ребенок) или подводят к сердцу храма – святому престолу. Мужчин и мальчиков вводят в алтарь и обводят вокруг престола, так как именно мужчинам поручено совершать служение священства. Женщин и девочек подводят к святому престолу с западной стороны, то есть со стороны царских врат, не вводя в алтарь. Это различие объясняется не меньшим достоинством женщины по сравнению с мужчиной, а их разным призванием в служении Богу и Церкви.

И мужчины, и женщины равночестны перед Богом и, как сродненные с Богом в Таинстве Святого Крещения и усыновленные Ему через Иисуса Христа, могут приобщаться к тайне и святыне будущего обновленного мира и уже на земле становиться гражданами нового неба и новой земли (см. Откр.21:1).

И вот человек крещен. Произошло таинственное усыновление христианина Богу и освящение его души и тела, всей его жизни в земном мире.

Вопросы:

1. В чем духовный смысл троекратного хождения вокруг купели?

2. В чем духовный смысл обряда пострижения волос после Таинств Крещения и Миропомазания?

9. Таинственное участие православных христиан в Тайной Вечере

Накануне Крестной смерти в Великий Четверг Иисус Христос совершил Тайную пасхальную Вечерю со Своими апостолами. На ней Иисус Христос непостижимым для нашего ума образом соединил их жизнь со Своей: Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26–28).

Сын Божий воплотился, стал человеком для того, чтобы в Крещении взять на Свои плечи всю тяжесть человеческого греха, через Свою смерть на Кресте и Светоносное Воскресение разорить царство ада, лишить смерть своей силы. По словам пасхального канона, «мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало другой Вечной Жизни» (2-й тропарь 7-й песни пасхального канона в русском переводе). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16).

Чтобы в семье росли здоровые дети, их нужно правильно кормить. Мать питает дитя своим молоком. Христос же питает духовно Своих чад – членов Церкви – Своею плотию: Я хлеб живой, сшедший с небес… хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин.6:51, 53–54).

Все ветхозаветные жертвы были прообразом жертвы Христовой. Христос приходит умереть на Кресте, очистив нас своей кровью, чтобы мы вкусили Его Святых Тела и Крови и соединили свою жизнь с Его жизнью.

Христос Воскрес, чтобы нас приобщить к Своему Воскресению и Своей победе над адом, грехом и смертью.

На Божественной Литургии мы причащаемся Христа, Который победил смерть! Воскресшего Христа! Частичка будущей жизни как бы входит в нас, чтобы мы стали иными, чтобы в нас уже эта будущая жизнь жила. Но будем помнить, что кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор.11:29).

Апостолы Христовы буквально, а не аллегорически понимали слова своего Учителя. Так, святой апостол Павел говорит: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор.10:16–17).

Мы принимаем Христа, соединяемся с Ним. Соединяясь в одно целое, в Церковь Христову, в семью Христову, даем возможность Иисусу Христу сделать с нами чудо: мы становимся Телом Христовым, Его органами, членами.

В Причащении, или иначе в Евхаристии, происходит таинственное соединение христианина со Христом. Человек приобщается жизни и личности Воскресшего Христа, а Спаситель приобщается нас, входит в жизнь Своего ученика. Через приобщение к жизни Воскресшего Господа христианин приобщается к жизни и других христиан, соединяющихся в Таинстве Евхаристии с Богочеловеком. Созидается невидимый глазами таинственный организм Церкви. Святые апостолы называют Церковь Телом Христовым. Мы – члены, органы этого Тела, а Христос – его Глава (или по-русски – Голова). Можно сказать, что именно голова руководит жизнью всего организма. Когда тело здорово, его органы живут и действуют в согласии со своей головой.

Иисус Христос совершает Тайную Вечерю со Своими апостолами и причащает их Своими Телом и Кровью (освященными Хлебом и Вином). Через благодатную жизнь Церкви православные христиане могут духовно участвовать в этой неповторимой Тайной Вечере. На ней «мы становимся участниками той же Божественной Трапезы, что и святые апостолы, потому что приобщаемся тем же Святым Тайнам, что и они»[4].

Святитель Иоанн Златоуст говорит о Евхаристической жертве: «Приношение сие, каковой бы священник его ни принес, хотя бы Павел, хотя бы Петр, есть то же самое, которое Христос подал ученикам и которое ныне священники совершают: ничем оно не меньше его. Ибо и это не люди освящают, но Тот же Самый, Кто освятил то. Как слова, провозглашенные Христом, те же самые, что ныне произносит священник, так и приношение то же самое»[5].

Вопросы:

1. Каким образом Иисус Христос соединил Свою жизнь с жизнью Своих двенадцати апостолов?

2. Могут ли люди много веков спустя участвовать в Тайной Вечере и соединять свою жизнь с жизнью Иисуса Христа?

3. Чем опасно недостойное участие в Причащении?

10. Божественная Литургия

Божественная Литургия – это важнейшее христианское богослужение. На ней совершается Таинство Евхаристии (Благодарения) или Причащения Тела и Крови Христовых. Слово литургия – греческое, оно переводится как общее дело, то есть такое дело, которое нельзя сделать в одиночку, а можно совершить только всем вместе. Литургиями в древней Греции называли те общественные работы, в которых принимали участие совместно все жители города.

Божественная Литургия – такое общественное богослужение, в котором принимает участие вся церковная община – приход. Как сказал Иисус Христос: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Для совершения Литургии должно собраться как минимум двое или трое христиан – членов святой Православной Церкви.

Каждая Литургия в Православной Христовой Церкви есть приобщение верующих Тайной Вечери. Каждый раз на Литургии перед Причащением все причастники молятся: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими… Мы просим Бога сделать нас причастниками, то есть участниками Его Тайной Вечери сегодня, сейчас – днесь.

Литургия – это не обрядовые действия для воспоминания Тайной Вечери, совершенной Иисусом Христом, и не попытка ее повторения. На Евхаристии мы приобщаемся непостижимой тайне, духовно входим в ту самую комнату – Сионскую горницу, в которой Христос совершил Тайную Вечерю. Соединяясь со Христом, мы соединяемся друг с другом и со всеми членами Церкви – и живыми, и умершими, и находящимися в райском состоянии, и не в райском. Поэтому Евхаристическая жертва приносится за всех и о всех.

«Еще в глубокой древности, задолго до Рождества Христова, Его жертва предызображалась во многих символических действиях, главным из которых было заклание жертвенного агнца. Агнцем заменил Бог Исаака, положенного на жертвенник для всесожжения. Агнца иудеи готовили на праздник пасхи и вкушали, вспоминая спасительный исход из египетского плена. Пророк Исаия, предвещая грядущего Христа, сравнивал Его с невинным Агнцем, который кротко идет на заклание»[6] (см. Ис.53:7).

Это пророчество Исаии имеет прямое отношение к спасительной Жертве Богочеловека на Голгофском Кресте. Оно упоминается на проскомидии – первой части Божественной Литургии. Поэтому и литургический Хлеб – просфора, который приготавливается для освящения на Литургии, называется Агнцем.

Таинство Евхаристии является Бескровной Жертвой. «Бескровной она названа потому, что Литургия – новозаветное богослужение, в отличие от кровавых служб Ветхого Завета, когда проливалась кровь невинных животных и приносились дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего (Евр.9:9). А жертвой Евхаристия называется потому, что являет собой ту самую Жертву, которую принес чистый и невинный Агнец Христос за грехи всех людей»[7].

На православном богослужении Божественной Литургии, совершая Таинство Святого Причащения – Евхаристию, на которой приобщаемся к Христовой Жертве, – мы причащаемся Его Святому Телу, пострадавшему ради нас, и Его Святой Крови, пролитой на Кресте за наши грехи, то есть соединяемся со Христом. А приобщаясь Жертве Христа в Евхаристии, мы приобщаемся и к совершенному Им спасению. Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному (Евр.9:14).

Благодаря Литургии и через нее до нас доходит все, что Иисус Христос сделал и делает для человеческого рода. Во время Святого Причащения на Божественной Литургии происходит реальная встреча православного христианина с Воскресшим Богочеловеком Иисусом Христом.

Вопросы:

1. Каков смысл слова литургия?

2. Какая связь между Божественной Литургией и Тайной Вечерей?

11. Подготовительная часть Литургии – проскомидия

Главные необходимые условия для Причащения – примиренность со всеми, прощение обид и воздержание ума и сердца от нечистых мыслей и чувств. Перед Причащением мы стараемся очистить свою душу покаянием, чтобы Христу приятно было войти в жилище нашего сердца, и наше тело из грязного сарая греха стало бы храмом, где живет Бог.

В чинопоследовании Божественной Литургии перед текстом проскомидии, то есть первой части Литургии, находится увещание (наставление) служащему священнику: «Хотяй священник Божественное совершати тайнодействие, должен есть первее (во-первых – прим. авт.) убо примирен быти (быть примирившимся – прим. авт.) со всеми и не имети что на кого, и сердце же, елика сила (насколько посильно – прим. авт.), от лукавых блюсти (хранить – прим. авт.) помыслов» (выдел. авт.) (Служебник).

Подготовительной частью Литургии является проскомидия (по-гречески – приношение). На ней совершается приготовление Евхаристических Даров – хлеба и вина. Она совершается в алтаре на особом столе, который называется жертвенником. Хлеб, приготовленный для Литургии, называется просфора, что также означает приношение. Просфору готовят обязательно на дрожжах, так как слово артос, которым в Евангелии обозначен хлеб, преломленный на Тайной Вечере, означает именно квасной хлеб, то есть приготовленный с использованием закваски. Вино употребляется красное виноградное, какое и Господь употреблял на Тайной Вечере. Хлеб и вино, приготовленные на проскомидии, в Таинстве Причащения прелагаются в Тело и Кровь Христовы, то есть, оставаясь по материальной природе хлебом и вином и сохраняя их свойства, уже являются Телом и Кровью Самого Воскресшего Иисуса Христа.

Святой Кирилл Иерусалимский сказал об этом: «Хлеб и вино Евхаристии, прежде святого призывания поклоняемой Троицы, были простым хлебом и вином; по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровью Христовой»[8]. Продолжая эту мысль, святитель Кирилл говорит: «Видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, хотя по вкусу так представляется, но Кровь Христова»[9].

Для проскомидии отбирается пять просфор. Большая или лучшая просфора предназначается для Агнца, то есть Евхаристического Хлеба. Из нее вырезается прямоугольная часть. Вырезанная часть агничной просфоры полагается на дискос (плоскую тарелочку на ножке). Красное вино с водой, в воспоминание истечения крови и воды из прободенного копьем ребра Христова, вливается в потир (чашу).

Из четырех других служебных просфор вынимаются частицы в честь и память Пресвятой Богородицы, в воспоминание святых, а также в молитвенное поминовение живых и усопших (записки с просьбой о молитве за своих близких перед богослужением подают молящиеся). Все эти частицы кладутся на дискос рядом с Агнцем. Дискос символизирует всю Церковь, Центром и Главой которой является Иисус Христос. В Церковь входит и весь народ Божий, обновленный Святым Крещением, Миропомазанием и Причащением: и живые, и закончившие путь земного жития. Это и Пресвятая Богородица, и святые, и усопшие люди, и мы, живущие на земле в настоящее время.

Вопросы:

1. Какие необходимые условия участия православного христианина в Божественной Литургии?

2. Что такое проскомидия?

3. Сколько просфор используется для совершения проскомидии?

4. Почему вино на проскомидии разбавляется водой?

12. Чинопоследование Божественной Литургии

Божественная Литургия – это проявление Царства Божиего в нашем грешном мире. Поэтому она начинается торжественным возгласом епископа или священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне (сейчас – прим. авт.) и присно (всегда – прим. авт.) и во веки веков (в вечности – прим. авт.)».

Первая часть Литургии называется Литургией оглашенных или Литургией слова. На ней христиане возносят молитвы за весь мир, всю природу, всё человечество.

Во время этой части Литургии совершается малый вход. Диакон торжественно несет Евангелие и входит царскими вратами в алтарь. За ним в алтарь входят священнослужители. В молитве малого входа священник просит Бога, чтобы вместе с общиной православных верующих, совершающих священнодействие, присутствовали в храме и участвовали в этом служении Ангелы Божии.

Далее читаются отрывки из Священного Писания Нового Завета. Обычно после чтения Евангелия говорится проповедь.

Вторая часть священнодействия называется Литургией верных. Верные – это те православные христиане, которые не только приняли Таинство Святого Крещения, но и стараются беречь и укреплять свою духовную связь с Господом через благочестивую жизнь и регулярное Причащение Святых Христовых Таин.

Литургия верных состоит из четырех частей, соответствующих четырем действиям, совершенным Иисусом Христом во время Тайной Вечери:

1. Он взял Хлеб;

2. возблагодарил;

3. преломил Хлеб;

4. преподал этот Хлеб апостолам.

В соответствии с этим Литургия верных состоит из четырех частей:

1. Великий Вход;

2. Возношение (по гречески «Анафора», Евхаристическая молитва);

3. Преломление;

4. Причащение.

Рассмотрим каждую из частей Литургии верных подробнее.

1. Великий вход

Священнослужители торжественно переносят с жертвенника на престол для освящения Евхаристический Хлеб (Агнец) на дискосе и Вино с водой в чаше (потире). Во время перенесения на престол Евхаристического Хлеба и Вина поется так называемая Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия, аллилуия, аллилуия» (Служебник). Приведем один из вариантов перевода Херувимской песни на русский язык: «Мы, таинственно изображая Херувимов и Богу Святой Троице воспевая трисвятую песнь, отложим сейчас все житейские заботы, чтобы принять Царя мира, Грядущего к нам с чинами невидимых (незримых) Ангелов».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что «во время нашего служения Господу и Ангелы невидимо служат, составляя с людьми как бы один хор, одну Церковь, одно собрание… И это обстоятельство учит нас благоговейно и разумно стоять и молиться в церкви, слушая пение и чтение»[10].

Перед важнейшей частью Литургии – Анафорой, или Евхаристическим каноном, – верующие в храме поют православный Символ веры.

Святой апостол Павел говорит: Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим.10:10). Все вместе приступая к святейшим минутам величайшего богослужения, мы единодушно исповедуем перед Господом нашу спасительную православную христианскую веру.

2. Возношение – Анафора (Евхаристический канон)

Эта самая главная часть Божественной Литургии начинается после пения Символа веры. Она воспроизводит молитву благодарения, по-гречески – Евхаристии, которую совершил Иисус Христос, взяв хлеб и чашу во время Тайной Вечери.

Священник обращается к молящимся с призывом устремить свои сердца в Небесный мир к Господу: «Горе€ име€им сердца€». Затем священник призывает: «Благодарим Господа!» С этих слов начинается молитва Анафоры.

В молитве Анафоры – Возношения – можно выделить несколько частей.

Первая часть – молитва благодарения за творение мира: «Ты вызвал нас из небытия в бытие…» (русский перевод).

Вторая часть – благодарность Богу за спасение людей: «Отпадших Ты вновь к Себе призвал и не оставил попечения о нас, но возвел нас на небо и даровал нам Твое грядущее Царство» (русский перевод). Эта часть Анафоры завершается словами Самого Иисуса Христа, установившего Таинство Причащения: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов» (Служебник).

Третья часть – благодарность Господу за Крестный подвиг, Погребение, Воскресение, Вознесение на Небо, сидение одесную (справа) Отца (прославление человеческой природы Иисуса Христа, когда Его человечество получило такую же честь и славу, как и Его Божество после Вознесения) и будущее Второе Пришествие. «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», – священник совершает таинственное возношение Святых Даров Богу, возвышая (поднимая) Евхаристическую Чашу и дискос с Хлебом-Агнцем.

Четвертая часть – призывание Святого Духа (эпиклезис) на верующих и Святые Дары (Хлеб и Вино). В этот самый ответственный момент Литургии во время призывания Святого Духа поется: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». В русском переводе это песнопение звучит так: «Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш». Священник молится: «Мы приносим Тебе также это словесное и бескровное служение, и призываем, и просим, и молим Тебя: ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти лежащие пред Тобою Дары, и соделай хлеб этот честным Телом Христа Твоего [Аминь], а то, что в Чаше этой – драгоценной Кровью Христа Твоего [Аминь]… чтобы причастие этим Дарам послужило нам к бодрствованию души, к оставлению грехов, к общению со Святым Твоим Духом, к достижению Царства Небесного, к дерзновению пред Тобою, а не к осуждению или наказанию»[11] (в русском переводе).

Пятая часть – молитвы о живых и умерших членах Святой Православной Церкви, где совершается воспоминание Богоматери: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». Приведем часть этой молитвы в русском переводе: «Так же мы приносим Тебе это словесное служение о почивших в вере праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, благовестниках, мучениках, исповедниках, воздержниках и о всех праведниках, в вере скончавшихся. Особенно же о Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной, Славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии…»[12] (выдел. авт.).

Шестая часть – пение молитвы Господней «Отче наш». Слова этой молитвы, которая поется перед самым Причащением Тела и Крови Христовых, указывают, что в самом подлинном смысле «Хлеб наш насущный» – это Сам Христос, к таинственному соединению с Которым мы приступаем.

3. Преломление

Со словами: «Святая святым!» – священник поднимает Святой Хлеб.

Святыми названы христиане, потому что они выделены из всех людей на святое служение Богу добрыми делами в нашем грешном мире и освящаются действием Святого Духа.

Священник преломляет Святой Хлеб, раздробляет на частицы и опускает в чашу. Теперь все верующие причащаются из одной чаши. Иногда, при большом числе причастников, содержание одной чаши разделяется на несколько чаш.

4. Причащение

Готовившиеся к участию в Святейшем Таинстве Евхаристии приступают к чаше со страхом Божиим, верою и любовию. Каждый причастник осознает именно себя первым грешником: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, Пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз (первый из них – это я – прим. авт.)».

Причастники принимают в свою душу и тело Самого Христа. Они все становятся одним Телом с Воскресшим Спасителем и пьют из Источника Жизни.

Община православных христиан, молившихся и причастившихся на Божественной Литургии, становится Единым Телом Христовым – Церковью, а каждое Причащение для нас – Пасхой – живой встречей с Воскресшим Господом, Который входит в душу и тело причащающегося христианина.

Вопросы:

1. Каким возгласом начинается Божественная Литургия, и что он означает?

2. Каков духовный смысл молитвы малого входа?

3. Какие богослужебные действия совершаются во время Литургии оглашенных?

4. Какие православные христиане называются верными?

5. Из каких частей состоит Литургия верных?

6. Что совершается во время Анафоры?

7. Каков духовный смысл Причащения?

13. Таинство Покаяния

Мы уже говорили о том, что Церковь Христова – живой организм, и Спаситель уподобляет ее виноградной лозе (см. Ин.15:5). В плодовом дереве жизнь каждой отдельной веточки может благополучно развиваться только в том случае, когда из ствола в нее поступают живительные соки. Если веточка надламывается, то ток живительного сока либо очень сильно уменьшается, либо вовсе прекращается. Тогда надломленная ветвь засыхает и умирает, хотя внешне в течение некоторого времени она все еще представляется частью живого дерева.

Самая тяжелая болезнь человека – это утрата живой связи человеческого организма с мозгом и сердцем. Если из мозга больше не поступают нервные импульсы к каким-то частям тела, они становятся парализованными. А если прекращается поступление крови от сердца, то наступает гибель всех органов. Этот пример мы приводим для того, чтобы легче было понять, что происходит, если христианин – член Святой Христовой Православной Церкви – перестает исполнять волю Ее Главы, Господа нашего Иисуса Христа, и не получает больше дары Святого Духа – источника жизни и любви. Духовная жизнь этого человека оскудевает и угасает. В душе водворяются пустота и чувство холодного одиночества, ведущее к унынию и отчаянию. Грех ворует нас у Бога и делает духовно больными – грешными. Человек срочно нуждается в лечении! Но кто и где его может вылечить? Помочь при этих тяжелых недугах может только один Врач – Иисус Христос, лечебница же – Его Святая Православная Церковь.

Давайте посмотрим, как сама Церковь говорит об этом. В молитве над принесшим свою исповедь человеком священник читает: «Господи Боже спасения рабов Твоих, Милостивый, Щедрый, Долготерпеливый, сожалеющий о наших грехах, не хотящий смерти грешника, но его обращения и жизни; Сам и ныне умилостивись над Твоим рабом (называется имя кающегося), даровав ему искреннее покаяние, прощение и отпущение грехов. Прости всякий грех его, вольный и невольный, прими и соедини его со Святой Твоей Церковью во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым принадлежит Тебе могущество и великолепие, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь» (русский перевод молитвы из Требника).

Из слов этой древней церковной молитвы следует, что для преодоления духовной смерти, обретения жизни, ведущей в вечность, в Церкви установлено Таинство Покаяния. Его задачами являются не только прощение человеческих грехов, но и реальное избавление от них. Суть Таинства Покаяния – в воссоединении духовной жизненной связи с Православной Церковью через Христа и во Христе.

Еще в Ветхом Завете Господь обращается к людям: Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез.33:11).

Иоанн Креститель, проповедуя в пустыне Иудейской, говорит народу: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Иисус Христос, начиная Свою проповедь о Царстве Божием, произносит слова: Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15).

Иоанн Креститель, говоря о покаянии, добавлял: Сотворите же достойные плоды покаяния (Лк.3:8).

Само слово покаяние (в греческом тексте Евангелия – метанойя) означает перемену всего умонастроения, то есть всех мыслей и чувств, внутреннюю перемену в душе и жизни человека.

Когда же и каким образом совершается Таинство Покаяния?

Перед Таинством Святого Крещения уверовавший во Христа человек совершает покаяние и перемену своей жизни. Но это еще не является Таинством Покаяния. Полное покаяние, решительный поворот в своей жизни совершают люди, которые были крещены в детстве, но потом забыли о своем усыновлении Богу и много лет жили вне Церкви Христовой, без духовной связи с Богом. В этом случае их исповедь уже является участием в Таинстве Покаяния, как возвращение к жизни Христовой семьи – Святой Православной Церкви. Такое полное покаяние бывает раз в жизни – при вхождении в Церковь через Крещение или при возвращении через Покаяние.

Но надо понимать: даже в том случае, если православный христианин ведет борьбу с грехами и старается жить по-христиански, душа все равно поражается духовными болезнями. Наши злые и нечистые мысли, недобрые и грязные слова, плохие поступки очень серьезно влияют на наше сердце, искажают и уродуют наш внутренний мир, отделяют нас от Бога; и постепенно связь с Ним ослабевает, а то и вовсе прекращается. Через глубокое раскаяние и совершение Таинства Покаяния христианин лечит свою душу от греха и восстанавливает живую связь с Богом и Церковью.

Вопросы:

1. Каковы причины духовных болезней?

2. Кто, где и каким образом может лечить эти духовные болезни?

3. Для чего установлено Таинство Покаяния?

4. Что означает слово покаяние?

5. Когда верующие совершают покаяние?

14. Исповедь

В Православной Церкви Таинство Покаяния совершается в форме исповеди кающегося в своих грехах христианина перед Богом. Обычно перед иконой Спасителя ставится аналой с крестом и Евангелием.

Крест и Евангелие – символы таинственного присутствия Иисуса Христа, Который принимает покаяние грешника, прощает и очищает его душу от грехов. Но, кроме того, рядом еще присутствует священник, который слушает исповедь кающегося, молится о нем, накрывает его голову епитрахилью и читает разрешительную молитву. Так кто же тогда принимает покаяние: Иисус Христос или священник?

Как мы уже не раз говорили, Господь сравнивает Церковь с виноградной лозой. Сама лоза – это Церковь, Тело Христово. Веточки – члены, органы этого организма, то есть все мы, христиане. Священник как христианин, призванный к пастырскому служению, выполняет определенные функции. Так, во время совершения Литургии и Причащения он как член Церкви – Тела Христова – является устами и руками Христовыми и произносит те слова, которые принадлежат Самому Иисусу Христу. Своими руками священник совершает определенные священнодействия, в том числе преподает верующим Тело и Кровь Христовы. В этом случае он – рука Христова.

Таинства совершает Сам Иисус Христос, священник же – священнодействует. Таким образом, во время совершения Таинства Покаяния принимает исповедь и разрешает от грехов Иисус Христос, а слушает кающегося и читает молитвы священник, который в это время как священнослужитель является ушами и устами Христовыми.

В Православной Церкви дети причащаются с младенческого возраста. Когда они подрастают, то становятся способными уже сами понимать, что хорошо и что плохо, и посильно бороться со своими грехами. Поэтому примерно лет с семи, в зависимости от своего умственного и духовного развития, дети начинают участвовать в Таинстве Покаяния.

Спаситель оставил нам прекрасный образец молитвы – «Отче наш». В ней Он научил нас молиться так: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим… В русском переводе эти слова звучат следующим образом: Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… (Мф.6:12).

Это означает, что, если мы хотим, чтобы Бог простил наши грехи, необходимо сначала всё простить всем, а уже потом сказать Господу: «Я простил всё и всем, поэтому прошу Тебя: прости и Ты меня…»

Если мне хочется восстановить с Богом мир, который я сам разрушил, то прежде нужно наладить мирные отношения со всеми теми, с кем я живу, общаюсь, работаю или учусь.

Иисус Христос сказал: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф.5:23–24).

В данном случае наш дар Богу – это наше раскаяние в грехах и молитва об очищении от всей нашей духовной скверны и нечистоты. Чтобы этот дар был принят Господом, необходимо предварительно выполнить условия, поставленные нам Иисусом Христом.

Перед исповедью кающийся продумывает, какие именно грехи мешают ему в первую очередь. У нас, конечно, множество грехов, да и грешим мы постоянно. И все же есть грехи по немощи или слабости, а есть грехи, которые несут на себе печать злобы, ненависти, зависти, подлости, коварства и так далее.

Бывают грехи, совершенные против Бога, а бывают – и против человека. Есть наши плохие мысли и поступки, а есть и несовершённые хорошие, когда мы не захотели увидеть чужую боль или беду. И все-таки самое главное в другом.

Сын Божий ради нас стал Человеком, родился и жил на земле, открыл волю и любовь Божию. Ради нас умер и ради нас Воскрес! Он, любя нас, сделал все необходимое для нашего спасения! А мы? Ответили ли мы своей любовью на Его жертвенную любовь? Или только отвесили легкий реверанс?

Мне думается, что самый страшный, самый большой наш грех – это то, что на такую удивительную любовь Божию мы своей любовью по-настоящему-то и ответить не смогли, а возможно, и не пожелали…

Во время исповеди кающийся не просто рассказывает священнику, а, значит, в данном случае Самому Господу, о своих грехах, но и скорбит о них с болью в сердце, имея твердое намерение постоянно бороться с грехами, а не просто оправдывает себя: дескать, я иначе в такой ситуации поступить не мог…

Никакая фальшь недопустима на исповеди. Это очень важно, и об этом священник читает напутствие кающемуся перед исповедью: «Смотри, чадо, Христос невидимо стоит здесь и принимает твою исповедь. Поэтому не стыдись и не бойся, ничего не скрывай от меня, но без колебаний расскажи все, что ты сделал, и получишь прощение от Господа нашего Иисуса Христа. Смотри, Его святая икона перед нами; а я – только свидетель, свидетельствую перед Ним обо всем, что ты мне скажешь. Но если ты что-либо утаишь от меня, то совершишь двойной (по-славянски – сугубый – прим. авт.) грех (выдел. авт.). Так что остерегайся, как бы, придя к Врачу, не уйти неисцеленным» (русский перевод молитвы из Требника).

После исповеди священник, накрыв голову раскаявшегося человека епитрахилью, читает разрешительную молитву: «Да простит тебе, чадо (имя исповедника), Господь Бог наш Иисус Христос по милости и человеколюбию все твои прегрешения. Я же, недостойный священник, властью, данной мне Господом, прощаю и отпускаю тебе все твои грехи во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь» (русский перевод).

Вопросы:

1. Как совершается исповедь?

2. Кто принимает исповедь и разрешает от грехов?

3. Какие условия необходимо соблюдать, чтобы Бог простил нам наши грехи?

4. Достаточно ли для получения прощения от грехов просто перечислить их на исповеди?

15. Таинство Елеосвящения (Соборование)

Во время Своей земной жизни Иисус Христос послал на проповедь двенадцать апостолов. Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк.6:12–13).

Без всякого сомнения, такая форма дарования исцеления через помазание оливковым маслом (елеем) была благословлена Господом. Позднее, после Пятидесятницы и рождения Церкви Христовой, епископ Иерусалима святой апостол Иаков напишет в послании к христианам: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15).

Таким образом, Таинство Елеосвящения установлено Самим Господом, и о нем ясно сказано в Священном Писании Нового Завета. Таинство названо так потому, что для его совершения освящается елей (оливковое масло), и им священник с молитвой помазывает больного.

В словах самого Таинства Соборования подтверждается, что оно установлено Иисусом Христом. Так, в чинопоследовании Елеосвящения (см. Требник) молящиеся обращаются к Спасителю: «Ты милостиво заповедал апостолам Своим совершать святое Твое помазание над болящими чадами Твоими…» (3-й тропарь 1-й песни канона в русском переводе).

Из слов святого апостола Иакова видно, что Таинство Елеосвящения могут совершать епископы и пресвитеры (священники). В этом Таинстве Господь через «помазание елеем и молитву подает благодать, исцеляющую немощи духовные и телесные»[13].

Из вышеприведенных слов святого апостола Иакова видно, что цель Елеосвящения – исцеление болящего и прощение грехов. Лечение человеческих грехов происходит в Таинстве Покаяния, где кающийся исповедует свои грехи, которые он осознал, понял. Но есть и другие грехи, в которых хотел бы раскаяться согрешивший: непонятые, неувиденные, забытые – и они лечатся в Таинстве Елеосвящения.

В обиходе это Таинство называют еще Соборованием, потому что для его совершения положено собраться семи священникам. Хотя оно может совершаться и меньшим количеством священников, а в случае необходимости – даже одним.

Во время Таинства произносятся молитвы, семь раз читаются отрывки из Нового Завета и семь раз болящий помазывается освященным елеем (маслом).

Весь смысл чтения Священного Писания, песнопений, молитв и обрядовых действий состоит в том, чтобы страдающему от болезни и кающемуся в своих согрешениях испросить дар Божией любви и милосердия.

К Таинству Елеосвящения могут приступать православные христиане с того возраста, когда могут осознавать свои грехи и участвовать в Таинстве Покаяния.

При отсутствии тяжких заболеваний собороваться чаще, чем раз в год, не следует.

Вопросы:

1. Как возникло Таинство Елеосвящения (Соборования)?

2. Кто может совершать Таинство Соборования?

3. Кому полезно собороваться и как часто?

16. Совершение Таинства Елеосвящения

В молитвах Таинства Елеосвящения говорится: «Отче Святый… пославый Единороднаго Твоего Сына … всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго… Исцели и раба Твоего от… телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего…» (Требник). Оживотвори – значит не допусти умереть, избавь от смерти, сделай здоровым.

Помимо исцеления от болезней испрашивается у Бога прощение грехов и очищение души: «Рабу Твоему в немощи душевной и телесной сущему (находящемуся – прим. авт.), исцеление даруй, подая ему оставление грехов, и прощение согрешений, вольных же и невольных» (Требник).

Как и на Божественной Литургии, к Богу Отцу обращена молитва Церкви о ниспослании Святого Духа на елей и освящении его для врачевания немощей и очищения от грехов людей, участвующих в Соборовании.

При совершении Таинства в елей добавляется вино. Так вспоминается образ милосердного самарянина из соответствующей евангельской притчи (см. Лк.10:30–37), который спасает своим состраданием израненного разбойниками путника. Самарянин омывает вином раны несчастного страдальца, дезинфицируя и очищая их, и смазывает елеем очищенные раны, что содействует их быстрому заживлению. В соответствии с этой притчей, Сам Иисус Христос является тем «милосердным Самарянином», Который спасает и исцеляет от греха и смерти человеческий род, ведь лютый разбойник – дьявол – нанес человечеству сильные и болезненные раны.

Вино – образ покаяния, очищающего души людей, а елей – символ исцеляющей благодати (силы) Божией.

Кроме того, при Соборовании используются зерна пшеницы, которые хотя и не освящаются, но имеют символическое значение как зародыши обновленной жизни – выздоровления, так и образа нашего воскресения по смерти тела в соответствии со словами Христовыми: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин.12:24).

Богослужение Таинства Елеосвящения состоит из трех частей.

1. Молебное пение, целью которого является подготовка священников к совершению Таинства, а больных – к принятию благодати Божией, то есть Божией силы для борьбы с недугами и грехами.

2. Чин освящения елея (масла). В ектенье, читаемой при освящении елея, содержатся два прошения: об освящении елея и об исцелении болящего.

В первой молитве об освящении приготовленного для помазания елея священник обращается к Господу Богу, во Святой Троице славимому: «…Сам, Владыко, освяти елей сей, якоже (чтобы – прим. авт.) быти помазующимся от него во исцеление, и в пременение (на получение в замену, т. е. чтобы избавиться от… – прим. авт.) всякия страсти (всяких страданий – прим. авт.), скверны плоти и духа, и всякаго зла…» (Требник).

В завершение освящения елея больному испрашивается у Бога «совершенное избавление от грехов и наследие Царства Небеснаго» (Требник).

3. Помазание больного. После освящения елея священники приступают к передаче благодати Таинства недугующему (т. е. больному) через семикратное помазание частей его тела святым елеем. В тайносовершительной молитве к Богу испрашивается: «…Исцели и раба Твоего (имя) от обдержащия (чтобы он освободился от… – прим. авт.) его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (подай ему жизненные силы – прим. авт.) благодатию Христа Твоего…» (Требник).

По опыту совершения Таинства Елеосвящения можно вывести некоторые закономерности:

1) смертельно больным людям, которые исповедовались, причастились и пособоровались, бывает существенно легче и безболезненнее умирать;

2) тяжелобольные после Соборования часто укрепляются физически и получают облегчение от болезни;

3) многие тяжелобольные ощущают при совершении этого Таинства благодатное укрепление и прилив духовных сил с ощущением необыкновенной радости;

4) малоцерковные люди, делающие первые шаги в христианской жизни, значительно легче воцерковляются и духовно возрастают после принятия Таинства Елеосвящения.

Таинство Елеосвящения логически связано с Таинствами Покаяния и Причащения. Поэтому эти Таинства следует совершать вместе, либо Соборованию должны предшествовать Покаяние и Причащение.

Приведу два примера из своей практики.

Однажды в день Преображения Господня ко мне пришла женщина с просьбой срочно причастить и пособоровать свою престарелую мать. Когда я пришел, больная женщина судорожно хватала воздух; казалось, она вот-вот должна умереть, так ей было плохо. Я кратко поисповедовал бабушку, причастил и пособоровал. И думал, что ее скоро придется отпевать. Но через пару дней прохожу мимо того дома, в котором соборовал больную, – смотрю, на лавке сидит наша бабуля, по-старушечьи в валенках, и лузгает семечки. Еще лет пять она прожила…

В другой раз меня пригласила женщина лет шестидесяти причастить и пособоровать свою престарелую маму, которая раньше часто ходила в храм, но к этому времени уже стала лежачей больной. Была и еще одна проблема: бабушка полностью оглохла и ослепла, то есть стала теперь неконтактной. Дочка не смогла докричаться до мамы и дать ей понять, что пришел священник. Я прочитал разрешительную молитву исповеди, понимая, что больная – глубоко верующий человек. Во время соборования происходило что-то удивительное. Я семь раз, как и положено, помазывал болящую бабушку освященным маслом. И при каждом помазании она широко раскрывала свои слепые глаза, вытягивала вперед руки и, приподымаясь, с трудом садилась на кровати. При этом бабушка с душевным волнением произносила: «Бог послал Ангела! Бог послал Ангела!» И так было все семь раз. Я видел, как радостно старушка ощущала действие благодати Божией на себе, хотя она ничего не видела и не слышала!

Это лишь два из множества примеров, показывающих действие благодати Божией, которая подается верующему через Таинство Соборования.

Вопросы:

1. Каков смысл молитв Таинства Елеосвящения?

2. Какие вещества используются при совершении этого Таинства, и в чем их символика?

3. Как отражается на православном человеке участие в Таинстве Соборования?

17. Брак как Божие установление

Обратимся к повествованию Библии о творении человека. В первой главе книги Бытия написано: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт.1:26). Таков великий замысел Божий о человеке. Выделим здесь то, что человек замыслен быть образом и подобием Божиим.

Но вот уже в следующем стихе Священного Писания сказано: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:27).

Как странно! Бог замыслил сотворить человека по образу и по подобию, в осуществлении же замысла Создателя видим, что сотворен человек только по образу Божию – а почему же не упоминается по подобию? Более того, видим непонятные несоответствия в тексте Библии. В первой части 27-го стиха употреблено единственное число: сотворил Бог человека. Но во второй части того же самого стиха о сотворенном Богом человеке говорится уже во множественном числе: мужчину и женщину сотворил их!

Если мы эту мысль переложим на язык математики, то получится 1=2. Как же это возможно? А понимать это следует вот как: человек сотворен так, что он один состоит из двух половинок: мужчины и женщины.

Далее об этом человеке сказано: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт.1:28). Люди получили особое благословение Божие на размножение именно в райском, безгрешном состоянии, а не после грехопадения. Поэтому деторождение у людей благословлено Богом и не может быть грехом (а такие суждения иногда можно услышать от тех, кто далек от истинного понимания Христова учения).

Человек создан как образ Божий, как Божий портрет. Он похож на Бога умом, способностью созидать новое, видеть и любить красоту, любить Бога и людей жертвенно, а не для себя. Душа человека бессмертна. Да и весь человек с душою и телом призван наследовать Вечную Жизнь.

Все дары Божии даны человеку как бы в начатке. А человек должен был нравственно и умственно возрастать и становиться взрослым во всех этих Богом данных дарах, то есть посильно дорастать в своем совершенствовании до Бога, как ребенок растет, развивается и становится подобным своему отцу. Человеку своим умом, красотой души и духовно-нравственными качествами необходимо вырасти и стать похожим на Бога, то есть подобным Ему.

Образ Божий дан человеку при его сотворении, а подобием Бога он должен стать в результате подвига своей жизни на земле.

В первой главе книги Бытия говорится о сотворении мира из ничего, и завершается этот рассказ повествованием о сотворении человека: мужчины и женщины. Цель второй главы этой книги – рассказать именно о человеке: почему он сотворен разделенным на две половинки.

Когда мы читаем эту главу, нам могут показаться странными слова Господа, которые почти дословно повторяются дважды: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему (Быт.2:18, 20).

Слово помощник в еврейском тексте Библии употребляется не в смысле подсобник, выполняющий второстепенные задачи, а человек, делающий вместе с другим одно дело, в котором оба помогают друг другу.

В завершении второй главы книги Бытия говорится о том, как человек лишается полноты собственного бытия в себе самом и обретает ее в другом человеке, который является органичной частью его самого: И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт.2:22).

Употребленное здесь слово ребро в еврейском языке означает еще и грань, сторона. Поэтому женщина – иная грань и сторона человека, но это существо не является каким-то новым Божиим творением. Это хорошо видно из восприятия своей жены первым человеком: И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего] (Быт.2:23).

Из уст первого человека мы слышим эту удивительную песнь любви. Смысл его слов таков: «Моя жена – это я сам, это часть моего собственного существа!» На этом и основывается богоустановленный закон брака: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт.2:24).

Живя в райском мире, человек мог любить цветы, птиц и животных. Но во всех этих случаях он любил бы лишь красивую внешнюю сторону того или иного объекта. Такая любовь не делает человека выше и ближе к Богу. Только любовь к другому человеку – образу Божию, обладающему бессмертной душой, – возвышает человека и помогает ему самому возрастать в любви.

Как научиться любить Бога? Как возрастать в любви? Исчерпывающие ответы мы видим в Новом Завете. По словам святого апостола Иоанна Богослова, кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин.4:20). Именно учась любить человека и его бессмертную душу, мы учимся любить Бога.

Бог есть любовь (1 Ин.4:8), и человек как образ Божий должен уподобиться Богу, стать подобием Божиим в любви. Некоторых святых мы называем преподобными, например, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Таким их именованием Церковь говорит, что они очень хорошо – хорошо в превосходной степени – потрудились над своим подобием Богу, возросли до Бога в любви и духовном совершенстве в максимально возможной степени.

Образ Божий человеку дан при его сотворении, а подобие Богу человек должен в себе взрастить.

В райском состоянии люди могли и должны были, любя друг друга, возрастать в любви к Богу и становиться богоподобными. Именно поэтому человек сотворен так, что двое составляют одно: так должно быть и может быть.

В состоянии грехопадения гармоничные отношения между мужем и женой, какими они были в райском состоянии, оказались невозможными. Но заповедь Божия и воля Божия о браке остались неизменными.

Является ли деторождение единственной целью брака? Однозначно можно сказать, что нет – это не единственная, а лишь одна из целей.

Так, в райском состоянии (а нам неизвестно, сколько времени оно продолжалось) замысел Божий о деторождении не реализовывался. И пример супругов святой жизни, проживших много лет без детей, подтверждает мысль, что деторождение – не единственная цель брака. Святые праведные Иоаким и Анна, Захария и Елисавета не зря ведь много лет жили семейной жизнью в вере и любви!

Первая цель брака в грешном мире – это возрастание в любви к Богу как следствие самоотверженной любви к другому человеку, помощь друг другу в совершении спасения и достижении Вечной Жизни.

Деторождение, как вторая цель брака, есть исполнение Божиего благословения на рождение новых людей, призванных к бессмертию. Разумеется, деторождение – это не только физическое, телесное рождение детей, но и духовное, ведь человек – не животное. У людей жизнь души важнее тела, поэтому воспитанию и духовному формированию новых человеческих личностей должно уделяться первостепенное внимание.

Рождение и воспитание детей требует много человеческих сил и, самое главное, много любви. Родители учатся самоотверженно любить своих детей, осознавая, что они никогда не получат от них столько любви, сколько вложили в них. И от этого родительская любовь становится бескорыстной, глубокой и укрепляет супружескую любовь. Семейная жизнь с воспитанием детей помогает духовному совершенствованию и возрастанию человеческой любви, и это делает людей все более подобными Богу.

Вопросы:

1. Каким Бог замыслил человека?

2. Сотворенный Богом человек – кто это?

3. Как человек может достигать подобия Богу?

4. Как научиться любить Бога?

5. Какие цели у христианского брака?

18. Таинство Брака

Брак есть Божие установление. Он существует не только у христиан, но и у людей других вероисповеданий и неверующих. Сейчас в нашем обществе грань между браком и блудом часто бывает размыта. Выражение «жить в гражданском браке» теперь означает совсем другое, нежели прежде. И зачастую очень трудно бывает объяснить, почему так называемый «гражданский брак» браком-то по сути и не является, а говорить в этом случае мы можем о грехе и блуде.

Никакой здравомыслящий православный христианин не назовет блудом или грехом зарегистрированный брак. Пусть даже он и не венчан, но тайным и безответственным сожительством не является. Когда же люди делают вид, что у них семья, называя это «гражданским браком», но при этом такая семья никаких прав в обществе и государстве не имеет, а муж и жена никакой ответственности друг за друга и за свою семью не несут – в таком случае приходится констатировать, что это блуд и ничто иное.

Но поговорим теперь о браке христианском и браке нехристианском. В чем разница между тем и другим? Для начала рассмотрим пример.

Представим себе двух детей. Они держат друг друга за руки (рис. на с. 111).

Посмотрев на эту картинку, мы можем уяснить себе, как строятся отношения в нехристианской семье между мужем и женой. Супруги напрямую всеми своими душевными связями соединены друг с другом, как дети, когда они только вдвоем.

Но вот представим себе иную картину: к двум детям подошла мама, и они уже втроем взялись за руки (рис. на с. 113). Как теперь соединены их руки?

Видно, что одна рука ребенка соединена с рукой мамы, а вторая – с рукой другого ребенка. Понятно, что взаимоотношения двух детей будут строиться по-разному в зависимости от того, есть ли у них мама или нет. Если у них есть любящая мать, то от взаимоотношений с ней будут зависеть отношения между детьми, и наоборот, на их взаимоотношения с мамой, конечно же, будут влиять отношения между ними самими.

Для чего мы привели эти примеры? Для того чтобы нагляднее объяснить, какими могут быть взаимоотношения в христианском браке.

Христианский брак – это такой брак, когда у каждого из супругов есть свои личные глубокие сыновние отношения с Богом, а у Бога, кроме того, есть связь еще и со всей этой семьей, то есть в этом случае Бог – внутри семьи.

Мы рассмотрели пример взаимоотношений матери и детей и то, как строятся отношения между детьми в обоих случаях: когда они живут без матери и когда живут вместе с любящей мамой. Подобным образом и взаимоотношения с Богом в христианской семье строятся в зависимости от того, как муж и жена проявляют свою любовь и заботятся друг о друге. В нехристианском законном браке муж и жена соединены семейными связями непосредственно друг с другом. Их взаимоотношения построены аналогично тому, как в рассмотренном нами примере два ребенка без мамы держатся за руки и соединены душевными связями только друг с другом. Между ними нет того, кто помогал бы преодолевать семейные проблемы и кризисы.

В христианской семье каждый из супругов имеет личную связь со Христом, как со своим Спасителем и Отцом. Поэтому в христианском браке Бог внутри семьи, и взаимоотношения внутри такого духовно-телесного организма строятся аналогично второму рассмотренному примеру детей и мамы, держащих друг друга за руки. Связи рук символизируют душевные и духовные связи членов семьи, включая Иисуса Христа. Поэтому и взаимоотношения двух христианских супругов зависят от того, как строятся их отношения с Богом.

Если члены семьи с любовью и терпением относятся друг к другу и на этом строят свои семейные связи, то они способны получать разнообразные дары Божией любви и со стороны Христа. Все это дает возможность светло и достойно идти по пути христианской семейной жизни. Если же супруги живут между собой не по любви и вопреки Божиим заповедям, думая только о себе, а не о том, с кем соединили свою жизнь, то этим самым их души закрываются от Божией любви и духовно засыхают. И им уже ничто не может принести настоящей радости и полноценного счастья. Такая семья больна, она нуждается в духовном благодатном лечении.

Как мы уже говорили, христианская семья – это церковная община, малая Церковь Христова. И она, в свою очередь, является частью большей христианской общины – прихода.

Жизнь людей в браке – это преодоление собственного эгоизма и более глубокое видение и познание жизни, это человеческий подвиг ради любви к Богу и ближним. Подвиг трудный, но добросовестно несущий это служение из любви к Богу может и на земле испытать, что такое настоящее счастье, и быть принятым в Царство Небесное как верный друг Христов.

Подвиг несения креста семейной жизни ради Господа нуждается в укреплении и освящении Духом Святым как священнодействие. По сути, священнодействиями Таинства Брака являются как церковное богослужение – совершение в храме Таинства Брака, так и само служение Богу в несении креста христианского брака по жизненному пути вслед за Христом. Христиане, вступающие в брак, идут ко Христу – Главе Святой Православной Церкви, – испрашивая дар благодати, дар святой Божественной любви. Жених и невеста молят Бога, чтобы в их совместной жизни осуществились слова Спасителя: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Православная семья – это малая Церковь, где живет Христос, а глава семьи – муж – выполняет обязанности духовного пастыря этой общины. Именно в христианской семье может быть достигнуто самое глубокое единение супругов в одну жизнь на всех уровнях: и телесном, и душевном, и духовном.

Поясним это еще одним примером. Посмотрим на циферблат часов. Мы видим круг, в центре его – ось, вокруг которой вращаются радиусы-стрелочки.

Стрелочки могут показывать разное время и находиться в разных положениях, но именно в центре они сходятся и соединяются вместе. Чем ближе точки на этих двух радиусах к центру, тем ближе они друг к другу; в самом центре же между ними нет разделяющего расстояния.

Подобная картина наблюдается и в нашей жизни, только здесь центр жизни – Бог, а радиусы (стрелочки) – это люди. Чем ближе к Богу, тем ближе они друг к другу. А если люди соединены с Богом – духовным центром нашей жизни, – значит, они через Бога настолько становятся близки друг другу, что достигают максимально полного единства уже в земной жизни. И это дает человеку высочайшее счастье на земле.

Вопросы:

1. Чем отличается брак от блудного сожительства?

2. В чем отличие христианского брака от гражданского законного (официально зарегистрированного) брака?

3. Почему христиане перед созданием семьи обращаются к Богу и Его Церкви за благословением?

19. Совершение Таинства Брака

В первые века христианства благословение брака, то есть совершение Таинства, происходило во время Литургии, на которой вступающие в брак обязательно причащались. В настоящее время Таинство Брака совершается отдельно от Литургии, но по смыслу связано с ней.

Перед благословением брака жених и невеста совершают Таинство Покаяния и причащаются на Божественной Литургии. Причащение, если это возможно по жизненным обстоятельствам, совершается в день бракосочетания, а если это невозможно, то перед днем церковного благословения рождающейся семьи.

Церковное богослужение, на котором совершается Таинство Брака, разделяется на две части: сначала обручение, а затем венчание, во время которого, собственно, и совершается Таинство.

Во время обручения происходят три обряда: возжение свечей в руках жениха и невесты, благословение вступающих в брак и обмен кольцами.

Кольца предварительно освящаются тем, что лежат на святом престоле во время совершения на нем Божественной Литургии, и берут их с престола непосредственно перед обручением. Кольца обычно делаются из золота или серебра, так как символически они означают звенья одной драгоценной цепи – любви и верности, – связывающие две души в одну общую жизнь. Во время обручения кольцо, которое первоначально надевается жениху, достается невесте, а кольцо, надеваемое первоначально невесте, предназначено жениху. Смысл обмена можно символически увидеть в словах Священного Писания: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал.6:2).

Обручение обычно совершается в западной части храма – притворе. Для венчания священник вводит жениха и невесту в центральную часть храма, где они стоят посредине церкви перед алтарем и святым престолом. Брак может быть заключен только добровольно. Поэтому перед совершением Таинства жениха и невесту спрашивают о том, добровольно и свободно ли их решение построить семью.

Начинается венчание торжественным возгласом священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Всегда, ныне и присно, и во веки веков». Этим молитвенным возгласом начинаются также Божественная Литургия и Таинство Крещения.

В молитвах венчания вспоминаются благодеяния Божии, явленные святым супругам – от Авраама и Сарры до родителей Пресвятой Богородицы праведных Иоакима и Анны. В чинопоследовании особенно выделяется благословение Спасителем супружеской пары в Кане Галилейской, где Он совершил Свое первое чудо: «Иже за неизреченный Твой дар и многую благость (великую любовь – прим. авт.), пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый: да явиши, яко Твоя воля есть законное супружество (показал, что законное супружество соответствует Твоей воле – прим. авт.), и еже из него чадотворение (и в нем деторождение – прим. авт.)…» (Требник).

В другой молитве Церковь просит Бога, чтобы христианские супруги в итоге своей семейной жизни достигли духовного совершенства: «Благоугодивше пред Тобою (совершая дела, угодные Господу – прим. авт.), возсияют яко светила на небеси, в Тебе Господе нашем…» (Требник).

Соединяет жениха и невесту в один духовно-телесный организм Сам Бог: «Сам и ныне, Владыко, низспосли руку Твою от святаго жилища Твоего и сочетай раба Твоего сего (имя) и рабу Твою сию (имя)… Сопрязи я в единомудрии (соедини их – прим. авт.), венчай я в плоть едину, даруй им плод чрева…» (Требник).

На вступающих в брак торжественно возлагаются венцы со словами: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Венчается раба Божия (имя) рабу Божию (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (Требник). Венцы свидетельствуют о высоком назначении человека как царя творения и символизируют будущую награду от Бога за честную жизнь в браке и исполнение своего семейного служения.

После этого на жениха и невесту трижды через благословение священника призывается Дух Святой: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их – прим. авт.)» (Требник).

В отрывке из Послания святого апостола Павла к Ефесянам говорится, что любовь Иисуса Христа к Своей Церкви и Церкви ко Христу являются образцом для взаимоотношений христианских супругов в семье – малой Церкви (см. Еф.5:22–33).

В Евангелии от Иоанна сказано о благословении Господом брачного торжества: когда на свадебном пире не хватило припасов, Господь превратил воду в вино. Это было сделано для того, чтобы не омрачать радость молодых супругов нехваткой угощения для многочисленных гостей (см. Ин.2:1–11).

При этом следует заметить, что евреи употребляли во время трапезы очень легкое виноградное вино, которое, к тому же, еще и разбавляли водой. Таким образом, об одобрении пьянства Иисусом Христом не может быть и речи (а подобные экзотические толкования этого Евангельского отрывка тоже иногда можно услышать).

Далее, как и на Литургии, поется молитва «Отче наш». После этого супругам предлагается совместно выпить чашу вина, смешанного с водой. С одной стороны, это воспоминание того, что в Древней Церкви благословение брака совершалось на Литургии, и вступающие в брак вместе причащались из одной чаши Святых Тела и Крови Христовых. С другой стороны, чаша символически изображает всю жизнь, которую этим людям предстоит пройти вместе, и им вместе придется разделять все горести и радости, помогая друг другу бороться с грехами и достигать Царствия Небесного.

После этого начинается торжественное шествие. Взявшись за руки, новобрачные вместе со священником трижды ходят по кругу, в центре которого лежит Евангелие – Откровение Божие о пути в Царство Небесное. (Круг всегда считался символом вечности. Настоящая любовь, начинаясь на земле, переходит в вечность, а не умирает под грузом жизненных проблем.) Священник же, идя по кругу с женихом и невестой, несет в руках святой крест: начинается новое жизненное служение – несение своего семейного креста по жизненному пути вслед за Иисусом Христом и вместе с Ним.

Вопросы:

1. Какие обряды совершаются во время обручения, и каков их смысл?

2. Христианская семья – это коллектив или организм, и почему?

3. Каков смысл возложения венцов на жениха и невесту?

4. Каков смысл испивания одной общей чаши женихом и невестой?

5. Каков смысл шествия по кругу жениха и невесты?

20. Таинство Священства

Иисус Христос – Сын Божий – стал Человеком и через Свою человеческую природу открыл нам Божественные истины. Через общение с Ним люди понимали: Какой Он – Бог, чего хочет от нас, точнее, какими хочет нас видеть. Как нам жить на земле в любви Божией и наследовать Небесное Царство? Как нам вырваться из сетей дьявольских искушений и перестать быть рабами лукавого искусителя? На все эти вопросы Спаситель ответил Своим учением, делами, чудесами, Крестной смертью и Воскресением.

Иисус Христос совершил спасение людей от греха и от власти смерти и ада. Господь в день Пятидесятницы создал Свою Православную Церковь и стал ее Главой. В этой Церкви содержатся все сокровища нашего спасения.

Сын Божий избирает Своих учеников – апостолов, которые на земле будут совершать служение спасения людей, и через них будет действовать Сам Иисус Христос.

У апостолов Христовых было знание истины Божией и благодатные дары, полученные в день Пятидесятницы, благодаря чему ученики Господа совершали свою миссионерскую проповедь для спасения людей по всему миру. При этом апостолы ясно понимали, что срок их жизни на земле ограничен, во-первых, естественным сроком жизни смертного человека, и, во-вторых, почти все они погибнут мученической смертью за веру, а не тихо и мирно завершат свой земной путь в глубокой старости. Так что необходимость подготовки людей для продолжения апостольского служения в этом мире была очевидна. Их преемники должны были быть примерными христианами, знать истины веры Христовой и уметь их передавать другим, уметь вести людей путем спасения и освящать их души и жизни Божией силой – благодатью. А для этого преемникам апостолов необходимо было тоже получать благодатные дары от Бога для служения, духовного обновления и спасения людей.

Для этой цели Господь установил особое таинственное действие – Таинство Священства.

Призвание апостолов – возвещать слово Евангелия разным народам и там, где люди принимали Евангельское благовестие от апостольской проповеди, создавать и устраивать новые христианские общины-церкви. Эти церкви призваны были продолжать апостольское служение на своих местах: в своих городах и их окрестностях. Для правильности руководства духовной жизнью новой общины и для сохранения истинного вероучения и Откровения Божиего избирались наиболее достойные и духовно зрелые христиане. Это апостольское служение в христианской общине получило название епископства. При совершении в общине Таинства Евхаристии (Причащения) посредством молитвы и возложения рук на голову посвящаемого на это служение апостолы передавали ему тот дар благодати, который они сами получили от Духа Святого в день Пятидесятницы. Этот благодатный дар Святого Духа хранится в Православной Церкви и, как Божественный огонь, обновляет сердца, умы и жизни человеческие.

В Божием храме на подсвечнике зажигают свечи; когда они догорают, от них зажигают другие. Так на подсвечнике все время будут гореть свечи. И этот процесс передачи огня не прекращается.

Так и с духовным благодатным светом в Церкви Христовой. Из поколения в поколение епископы передают тот благодатный дар, который освящает Божественной любовью всякого православного христианина. Передача этих даров последующему поколению христиан происходит в Таинстве Священства. Через него в рукоположении епископы принимают и передают благодатные дары для управления народом Божиим и сохранения Богооткровенной истины.

Священники – это пастыри Церкви, получающие благодатные дары Святого Духа в Таинстве Священства через молитву епископа с возложением рук на голову. Как и епископы, они становятся теми родниками благодатных сил, при помощи которых народ Божий черпает духовные дары от Господа через наставления, молитву и совершение Таинств.

Вопросы:

1. Как можно постигать учение Христово через много веков после Его Воскресения?

2. Как можно получать благодатные дары Святого Духа через два тысячелетия после Пятидесятницы?

3. Как в Православной Церкви передаются благодатные дары от апостолов последующим поколениям, в том числе и людям, живущим в настоящее время?

21. Священная иерархия

От святых апостолов Христовых, как Божие установление, ведет начало священная иерархия. В переводе с греческого языка иерархия означает священноначалие.

Священство имеет три иерархические степени: епископы, священники и диаконы.

Епископы по своему призванию – пастыри словесных (разумных) овец стада Христова, народа Божия, и пастыри самих пастырей (священников). Благодатные Божии дары делают их духовными отцами своей паствы, то есть христиан своей церковной общины-Церкви (епархии). Отец семьи воспитывает своих детей, учит и готовит их к взрослой жизни, оберегает от злых поступков и действий. Такова же и обязанность епископа по отношению к своей духовной пастве.

Епископы большой церковной территории, состоящей из нескольких или многих епархий, имеют старшего, или первого, епископа, который может именоваться архиепископом, митрополитом или патриархом. В этом случае такая большая церковная община, состоящая из ряда епархий, называется Поместной Церковью.

Благодатный дар, полученный от Бога в рукоположении, епископ должен возгревать (то есть укреплять и умножать) своей молитвой, церковным служением и благочестивой жизнью. Об этом пишет святой апостол Павел своему духовному сыну Тимофею, которого он посвятил во епископа: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим.4:14). Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим.1:6).

Благодатный дар епископа заключается в управлении церковной жизнью своей епархии и в том, что он является таким служителем Христовым, который раздает дары Духа Святого другим христианам. Епископ посвящает (рукополагает) христиан – членов Православной Церкви – на священническое и диаконское служение в своей большой церковной общине (епархии).

По древней церковной традиции, в сан епископа возводят только священников, принявших монашество, и посвятить их в этот сан могут только несколько других епископов, числом не менее двух.

Святой апостол Павел пишет своему ученику епископу Титу: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров… (Тит.1:5). При этом епископ должен очень ответственно подходить к рассмотрению кандидатов на церковное служение (священников и диаконов) в своей епархии. Как говорит святой апостол Павел епископу Тимофею, рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах (1 Тим.5:22).

В пастырском духовном служении епископу помогают священники, которые от него получают посвящение (рукоположение) и через это принимают благодатный дар священства.

В своем служении священники находятся под духовным контролем своего епископа. Они могут совершать те же Таинства, что и епископ, кроме рукоположения – хиротонии – в священные степени служения Церкви Христовой. Священники являются духовными отцами и пастырями своих христианских общин – приходов. Божественная благодать делает священника способным не только совершать богослужения, но и руководить духовной жизнью членов своей христианской общины-прихода.

Конечно, для пастыря важны духовное образование, начитанность и культура. Но самое главное – это духовная жизнь самого священника и возрастание в нем духовных дарований.

Когда одного из величайших пастырей Русской Православной Церкви праведного Иоанна Кронштадтского спросили, как ему удается добиваться таких больших результатов в церковной деятельности, он ответил, что ничего другого он не имеет, кроме благодати священства, которая получается всяким иереем (священником) при рукоположении. Надо возгревать ее, и тогда пастырь сможет совершать еще большее и славнейшее.

Пастырское служение в Православной Церкви совершают священники как семейные, так и принявшие монашество.

Монашествующие священники могут называться иеромонахами, игуменами или архимандритами в зависимости от того церковного служения, которое они совершают.

Белое духовенство – священники, не принимавшие монашества, – это иереи (священники) и протоиереи (что в буквальном переводе означает – старшие священники), а также диаконы и протодиаконы (старшие диаконы).

Монашествующие диаконы называются иеродиаконами или архидиаконами (старшими диаконами).

В обязанность диаконов входит помощь епископам и священникам в совершении богослужений. Они руководят молитвой верующего народа в храмах, читают за богослужением Священное Писание – Евангелие, – помогают священникам при совершении Таинств и обрядов.

Кандидаты в священный сан должны вступить в брак или принять решение о безбрачной жизни или монашестве до принятия Таинства Священства. Брак священнослужителя – первый и единственный.

Недостойные служители по церковному суду могут быть лишены своего служения. Это называется снятием священного сана.

Вопросы:

1. В чем состоит служение епископа в Церкви Христовой?

2. В чем состоит служение священника?

3. В чем различие служений диакона, священника и епископа?

22. Икона

Когда мы заходим в православный храм, первое, что мы видим – это иконы. Иконы в иконостасе отделяют алтарь от той части храма, где стоит молящийся народ. На стенах и колоннах храма также есть иконы. Перед ними теплятся лампадки и зажигаются свечи. Верующие люди с благоговением целуют иконы и молятся перед ними Господу, Богоматери и святым.

В каждом христианском доме есть одна или несколько икон.

Так что же это такое – православная икона?

Во время воскресного всенощного бдения, после прочтения воскресного Евангельского повествования, на аналой посреди храма кладется Евангелие, и все молящиеся подходят и прикладываются к нему, целуя. Эта книга, в которой нам открыты слова Божии, таким образом тоже является иконой. Только Евангелие рассказывает нам о Боге и Царстве Небесном посредством не красок, а букв.

Конечно, благоговейное почитание Святого Евангелия относится не к буквам, бумаге или украшенному священными изображениями переплету, а к содержанию книги – Слову Божиему. Иисус Христос во время Своей земной жизни не написал ни одной книги. Но Господь писал Небесные образы в сердцах и умах Своих учеников. После Пятидесятницы апостолы Христовы, просвещенные Святым Духом, сами стали создавать подлинные образы Христа и вечной Истины, раскрывая тайны Божиего Царства человеческим языком. Выражая в словесной форме эти истины, они создавали верные духовные образы-иконы в сердцах и умах своих слушателей, становившихся христианами, членами Единой Святой Православной Церкви.

Таким образом, во-первых, иконой Божией становится душа человека-христианина, в которой изображается образ Христов.

Во-вторых, иконами становятся словесные образы, которые может создавать и создает Святая Православная Церковь. Это книги Священного Писания Нового Завета, это и отражение вечных истин в Священном Предании Церкви: догматах, канонах, богослужении, писаниях святых отцов.

В-третьих, Божественная истина может выражаться и языком изобразительного искусства. И этот язык живописного образа – иконы – Православная Церковь выработала в течение первого тысячелетия своей истории.

Живописные образы в Православной Церкви могут быть двух видов: повествовательные и моленные.

На стенах православных храмов мы можем видеть церковную живопись, которая рассказывает о священных событиях из книг Священного Писания – Библии – или из жизни святых людей. Это повествовательные образы.

Второй вид икон в Православной Церкви – это моленные иконы. Во время молитвы они могут открывать молящемуся христианину истину и красоту Небесного Царства, быть своего рода окошками в мир Божественной славы.

Посмотрим на окно в нашей комнате. Мы можем увидеть тюлевую занавеску на окне, оконную раму, стекла, иногда загрязненные. И это все соответствует действительности. Но мы можем посмотреть и иначе – вдаль – и увидеть то, что находится за окном: голубое небо с белыми облаками, зеленые деревья, птиц, парящих в воздухе.

Подобное можно сказать и об иконе. Рассматривая ее, мы можем видеть иконную доску, красочный слой со священными изображениями, трещины на иконе. А во время молитвы становится возможным приобщение и к тем священным событиям, которые изображены на иконе, и можно даже стать духовными участниками этих событий. Во время молитвы мы можем общаться с теми, чьи образы находятся перед нашим взором, – Господом нашим Иисусом Христом, Пресвятой Богородицей и святыми. Иконы становятся своего рода окошечками в мир вечности.

Задача иконы – не рассказать, как именно происходило священное событие, а явить молящимся его вечный смысл и сделать их духовными участниками того, что уже принадлежит вечности. Икона не стремится к максимальному портретному сходству, потому что она показывает не то, каким был святой в земной жизни, а то, каков он сейчас в прославленном состоянии в мире Небесном. Явить Свет Невечерний Божиего Царства в святом, показать живописными средствами Иисуса Христа, соединенного с душой этого человека и в его душе пребывающего, – вот главный смысл иконописного изображения и задача иконописца. Икона показывает преображенного Божией благодатью человека, душа которого находится в Небесном Царстве вместе с Господом и всеми святыми.

В писаниях святых отцов и житиях святых мы встречаем свидетельство о свете, которым сияют лики святых в момент их высшего прославления. На иконе это явление света передается нимбом вокруг головы, который символизирует благодатный свет, наполняющий душу святого человека.

Евангелие зовет нас к жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает. Мир иконы не похож на тот, который мы видим вокруг нас. В этом вечном мире все пронизано Божественным светом, подобно тому, как на улице все бывает освещено солнцем.

Но можно ли изобразить Бога, если Бог есть Дух и поэтому неизобразим? Так почему же на иконах мы изображаем Иисуса Христа? Ответ прост: именно потому, что Сын Божий стал Человеком. Его – Богочеловека – люди видели, слышали, осязали. Через изображение человечества Христа мы изображаем Его Богочеловеческую Личность – воплощенного Бога. Подобно этому и Евангелие через дела и слова Христовы открывает Божии истины.

Без икон, конечно, можно молиться. Но икона помогает молитве, способствует сосредоточению внимания молящегося.

По церковному учению, «честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»[14], то есть поклонение относится к той личности, которая на иконе изображена. По мысли преподобного Феодора Студита, образ Христов, на каком бы материале он ни был запечатлен, неотделим от Самого Христа. Поэтому обоим – Христу и Его образу – подобает одна и та же честь и поклонение (см. слова прп. Феодора Студита в Приложении № 6).

Перед иконой христианин поклоняется не Божеству Христову и не Его Человечеству, а Единой Богочеловеческой Личности Иисуса Христа.

Вопросы:

1. Как православные христиане относятся к иконам?

2. Какого рода иконы бывают в Православной Церкви?

3. Каково назначение икон?

4. Кому поклоняются православные христиане: иконе или тому, кто изображен на ней?

23. Крестное знамение

Одной из форм икон является образ Креста Христова. Известно, что даже древние иконоборцы, отрицавшие возможность поклонения святым иконам и нередко считавшие невозможным создавать иконы в принципе, не выступали против почитания образа Креста Христова.

Современные иконоборцы, к примеру, представители нехристианской конфессии «Свидетели Иеговы», активно выступают против самой возможности почитания Креста как священного изображения. Вот один из аргументов, который мне пришлось услышать от иеговистки: «Как же вы можете почитать Крест, ведь на нем убит Иисус Христос?! Разве может мать целовать тот револьвер, из которого застрелили ее сына?»

Я вполне согласен с тем человеческим рассуждением, что никакая мать не может почитать святыней орудие убийства ее сына. Но иначе дело обстоит с тем Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Этот аргумент о невозможности почитания Креста как орудия казни Спасителя может быть силен для иеговистов, но никак не для христиан. Почему? Да потому, что «Свидетели Иеговы» не верят в телесное Воскресение Иисуса Христа, то есть в Его победу над смертью и адом. А если, как утверждает Евангелие и свято верит Святая Православная Христианская Церковь, Христос Воскрес телесно, то и Его Крест – уже не орудие победы над Христом, а победоносное оружие Господа нашего Иисуса Христа против дьявола, всех темных сил ада и самой смерти. Крест – то оружие, которым биты и побеждены сатана и его служители. Поэтому он страшен и опасен для них. Образ креста, как икона Креста Христова, страшен для врагов Господа, а для христиан – это духовное оружие в битве с врагами нашего спасения. Поэтому мы и почитаем Крест как знамение великой и жертвенной любви Божией, как знамя и символ Христианства.

Святой Кирилл Иерусалимский пишет: «Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия: знамение для верных, и страх для злых духов»[15].

Изображение креста тоже является иконой (или образом). Как мы уже говорили, согласно учению Православной Церкви, «честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу»[16]. Если сам Крест Христов как образ Божественной любви стал сильнейшим оружием против всех темных сил, то и изображение креста, сделанное людьми, по нашей вере обретает силу победного оружия Христова.

Но мы еще изображаем крестное знамение рукою на себе. Зачем? Это также образ-икона Креста Христова. Совершаемое с верою, оно имеет в себе силу Божию для обретения благодатной помощи и спасения. Подобно тому и молитвенное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа также несет благодатную силу Спасителя по нашей вере.

В воскресной стихире восьмого гласа воспевается сила Креста: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его, яко мертвыя возставляет, и смерть упраздни. Сего ради поклоняемся погребению Твоему и восстанию» (Октоих).

Крестное знамение, совершаемое рукою, используется в разных случаях.

Во-первых, это то крестное знамение, которое мы накладываем на себя во время молитвы перед святынями: иконой, храмом и т. д. В этом случае мы правой рукой изображаем на себе тот Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Для совершения крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так, чтобы кончики трех пальцев (большого, указательного и среднего) были сложены вместе, а два пальца (безымянный и мизинец) пригнуты к ладони. Первые три пальца, сложенные вместе, выражают тайну Бога Святой Троицы. Бог Един, но троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Два пальца, пригнутые к ладони, символизируют непостижимую для человеческого ума тайну Боговоплощения: Единая Личность Богочеловека Иисуса Христа соединила в Себе две природы – Божественную и человеческую.

Сложенные таким образом пальцы правой руки мы накладываем на лоб, живот (или грудь), правое плечо, а затем левое, совершая при этом молитвенное обращение к Богу или говоря: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Во-вторых, крестным знамением верующий человек благословляет своих ближних, отъезжающих в путь, болящих или отходящих ко сну, свою трапезу и многое другое, таким образом призывая помощь Божию.

В-третьих, епископ и священник благословляет, совершая крестное знамение своей рукой. Только в этом случае пальцы руки символически изображают четыре греческие буквы имени Христова: ICXC. Это так называемое именословное перстосложение.

Изображение крестного знамения на себе во время молитвы или на другом человеке при благословении призывает благодать (силу) Божию, которая дает нам силу для духовной жизни со Христом, реально соединяет верующего человека со Спасителем и делает нас подобными Господу по качествам души.

Вопросы:

1. Какое значение имеет совершение крестного знамения?

2. Как совершается крестное знамение?

3. Что символизируют пальцы правой руки при совершении крестного знамения?

24. Храм – Небо на земле

В истории человечества не было ни одного народа, который не имел бы религии. С самых древних времен люди строили храмы, посвященные богам. Но в языческих храмах народ не молился, для него там место не предусматривалось. В язычестве храм считали местом, где живут боги и где совершаются религиозные церемонии. Самым же главным в религиозном поклонении для них являлось точное соблюдение установленного ритуала.

Совсем не таким был Иерусалимский храм у евреев, которые исповедывали истинную религию Ветхого Завета. В нем все было иначе. Основное место там отводилось для участвующего в богослужении и религиозных обрядах народа. Единый Истинный Бог требовал от Своих почитателей не только соблюдения установленного ритуала, но в первую очередь выполнения Своего духовно-нравственного закона – заповедей Божиих.

Когда после Сошествия Святого Духа родилась Святая Христова Православная Церковь, у христиан первоначально не было своих постоянных храмов. Для молитвы и богослужения верующие собирались в больших комнатах жилых домов. Во время гонений христианам приходилось устраивать помещения для молитвы в подземельях – катакомбах. Так появлялись первые храмы. В периоды, когда гонения прекращались, начинали строить специальные храмовые здания для совершения богослужений и проповеди Слова Божия. Так появились легальные христианские храмы.

Храм – это место, где церковная община собирается для совершения Божественной Литургии – участия христиан в Тайной Вечере, которую Иисус Христос совершил вечером в Великий Четверг накануне Своих страданий. Храм – это место, где земное время встречается с вечностью и где таинственным образом присутствует Бог.

Человек идет в храм совсем с иным настроением, чем на работу или учебу. Храм – место, отданное людьми Богу. Это Божий удел. Все пространство храма принадлежит Богу. Вокруг – в мире, обезображенном грехом, – царят корысть, расчет, порок, предательство. Храм же освящает нашу землю Божиим присутствием и молитвами христиан.

Храм – это духовное сердце города и села. В нем человек встречается с Богом, обновляется, духовно укрепляется. В храме лечится от грехов человеческая душа. Здесь человек, находящийся в мире земном, встречается с миром Небесным. Живя в земном времени, христианин встречается с вечностью и духовно участвует в тех священных событиях, которые происходили две тысячи лет назад.

Перед Чашей с Телом и Кровью Христовыми во время Святого Причащения верующие молятся: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…» Мы просим Бога сделать меня сегодня – днесь – участником Тайной Вечери, которая была в Иерусалиме две тысячи лет назад.

Таким образом, мы не вспоминаем священные события, как это делают протестанты и сектанты, а участвуем в них. Ведь Православная Церковь соединяет земное и Небесное, а православный храм – это присутствие Неба на нашей земле или, как говорят, Небо на земле.

Содержание храма – это та тишина и глубина, в которой находится Бог.

Вопрос:

1. Каково назначение храмов у язычников?

2. Чем отличался Иерусалимский ветхозаветный храм от языческих?

3. Каково назначение христианского православного храма?

4. Что значит храм для православного христианина?

25. Устройство храма

Православный храм венчает купол (или глава), на котором возвышается крест. Внешний вид храма служит образом человеческого тела. Святой апостол Павел сказал христианам: Вы храм Бога живого (2 Кор.6:16). Соответственно, и храм своим наружным обликом представляет собой образ таинственного Тела Церкви, члены которого – прихожане, а глава Церкви – Сам Иисус Христос.

В храм идут с молитвой, с устремленностью души к Тому, Кто так нужен и Кого так часто не хватает в нашей жизни.

В православный храм мы входим через притвор – это пространство между входной дверью и самим храмом. В древности притворы занимали больше места. В них стояли и молились оглашенные (люди, которые готовились к Таинству Крещения, оглашаемые, то есть научающиеся христианской вере) и кающиеся (христиане, которые из-за своих грехов были отлучены от Святого Причащения и совершали длительное покаяние). Притвор, таким образом, – символ мира, еще не принявшего Христа.

Пройдя притвор, мы входим в храм – Божий удел. Все храмовое пространство принадлежит Богу. И здесь Божия сила может нас обновить, а любовь Божия – нас согреть.

Войдя в храм, мы попадаем в ту часть, где стоят молящиеся, а впереди мы видим преграду – иконостас, за который народ не входит. За этой преградой – алтарь. Все мы, православные христиане, лечим душу от греховной болезни, совершая свое покаяние, и идем путем спасения. Но мы еще не достигли состояния святости, которая есть Царство Божие, являемое на земле. Поэтому должны понимать, что существует некая область, в которой Бог живет полнотой Своей жизни: мы туда стремимся, но до нее еще духовно не доросли. Алтарь и есть символ этого Царства Божия.

Православный храм можно сравнить с кораблем, который плывет по бурному житейскому морю в Царство Небесное. Храм – это место, где люди находятся в духовной безопасности, где люди и Бог – вместе. Храм символически означает мир людей, уверовавших во Христа и усыновленных Богу в Таинстве Крещения. Это благодатное Царство Иисуса Христа на земле.

На самом деле, иконостас в храме не отделяет нас от алтаря, а, наоборот, соединяет с ним: иконописные изображения приоткрывают нам тайну Небесного мира, с которым мы входим в общение в православном храме. В своей классической форме русский православный иконостас состоит из пяти рядов икон. В них поэтапно открываются нам духовные истины.

Весь иконостас венчает крест – ведь именно Своим Крестом и Воскресением Господь совершил спасение мира.

Верхний ряд (чин), праотеческий, являет первоначальную Церковь от Адама до Моисея – период до ветхозаветного закона. Это образы самых древних праведников.

Ниже – пророческий ряд, представляющий ветхозаветную Церковь от Моисея до Христа. Он состоит из изображений пророков. В центре этого ряда – образ Знамения Богоматери. Эта икона Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем указывает на непосредственную связь между Ветхим и Новым Заветом.

Еще ниже располагается праздничный ярус иконостаса. Он представляет благодатный новозаветный период, выражая исполнение того, о чем возвещали святые, изображенные в верхних рядах. Здесь изображены важнейшие события Нового Завета как главные этапы подготовки и совершения спасения человеческого рода.

Следующий ряд иконостаса называется деисусным или деисисным (деисис значит молитва). Здесь мы видим Ангелов и святых людей: апостолов, святителей, преподобных, мучеников и других. Эти иконы в определенном порядке присоединяются к трехчастной иконе, где справа и слева от Спасителя стоят Богоматерь и Иоанн Креститель. Иногда праздничный ряд и деисусный меняются местами.

Центральная часть иконостаса – деисусный ярус. Его основная тема – моление Церкви за мир.

Нижний ярус иконостаса называется местным: по обеим сторонам от царских врат помещаются две большие иконы – Спасителя и Богоматери; направо от иконы Спасителя находится образ того праздника или святого, которому посвящен данный храм (храмовая икона).

На северных и южных вратах алтаря обычно изображаются Архангелы или святые диаконы как сослужители при совершении Таинства Святого Причащения.

Центральные врата (двери) называются царскими потому, что через них к нам выходит Царь мира Иисус Христос для встречи с нами в Таинстве Причащения. Потир (чашу) со Святыми Телом и Кровью Христовыми для Причащения верующего народа Божиего выносят именно царскими вратами. Они обычно украшены иконами Благовещения и святых евангелистов. Благовещение – важнейшее событие, которое сделало возможным для человека вход в Царство Божие. Эти образы – выражение той Радостной Вести, которую возвещают евангелисты.

На солее, возвышении перед алтарем (на грани между алтарем и основной частью храма), происходит Причащение верующих. Поэтому над царскими вратами помещается изображение Евхаристии – Причащения апостолов. Позднее эту икону стали иногда заменять образом Тайной Вечери.

Если Литургия созидает Тело Христово – Церковь Христову, то иконостас показывает Его в образах.

Вопросы:

1. На какие части разделен православный храм?

2. Что символически изображает храм?

3. Что символически изображает алтарь?

4. Как располагаются ряды (чины) в классическом русском иконостасе?

5. Почему центральные двери в иконостасе называются царскими?

26. Алтарь

Когда открываются царские врата алтаря, то есть двери посредине иконостаса, мы видим перед собой квадратный стол, который называется престолом (по-гречески – трапеза). В первые века христианства в подземных катакомбных церквях престолами служили гробницы мучеников. На престоле совершается важнейшее христианское богослужение – Божественная Литургия – освящение Святых Даров.

Алтарь предназначен для совершения священнодействий. По православной традиции храмы строят так, что алтарь направлен на восток (на православном Западе в I тысячелетии храмы тоже строили алтарем на восток)[17]. Восток – сторона света, где восходит солнце и откуда свет приходит в наш земной мир. В духовном смысле Иисус Христос есть Восток свыше (см. Лк.1:78), Солнце правды (см. Мал.4:2), несущий в мир свет Вечной Жизни и Спасения. Великим постом на Литургии Преждеосвященных Даров священник благословляет молящихся словами: «Свет Христов просвещает всех».

В устройстве храма восток символизирует Спасителя Иисуса Христа, Своим светом озаряющего мир.

Престол – это сердце и духовный центр православного храма. Он имеет преемственную смысловую связь с тем столом, за которым совершалась Тайная Вечеря. Тогда Спаситель мира Господь наш Иисус Христос взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26–29). Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

О таком избранном общении с Ним всех Своих истинных учеников Иисус Христос сказал: Я есмь хлеб жизни… хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин.6:48, 50–51:53–54).

Иисус Христос во время Тайной Вечери освятил Хлеб и Вино и через них соединил Свою жизнь с жизнью Своих учеников. На Божественной Литургии служащий епископ или священник молится: «Господи, Иисусе Христе! Ты – Бог наш, сидящий на Небесах и среди нас невидимо пребывающий! Воззри на нас с высоты Престола Славы Царствия Твоего – из святого Жилища Твоего – и приди освятить нас и удостоить принять из Твоей могущественной руки Твое Пречистое Тело и Твою драгоценную Кровь и через нас раздать Их всем людям Твоим» (русский перевод молитвы из Служебника).

Как мы уже говорили, на Литургии священник священнодействует, а освящает Хлеб и Вино Сам Иисус Христос. Священник из потира (чаши) преподает святыню верующим, а причащает Сам Иисус Христос. Священник является в данном случае рукою Христовою, а действует через него Сам Христос.

На святом престоле Сам Спаситель на каждой Литургии совершает величайшее чудо и от него освящает нас, православных христиан. Как знаки духовного присутствия нашего Господа на престоле лежат Евангелие и крест. Кроме того, на престоле лежит антиминс. Антиминс, как мы уже говорили, представляет собой шелковый плат (прямоугольный кусок материи из шелка), на котором изображается положение во гроб тела Христова. В этот плат вшита частица святых мощей одного из древних или новых мучеников за веру Христову. Антиминс освящается епископом. Как первые христиане совершали Божественную Литургию на гробах мучеников, так и в настоящее время Литургия совершается на раскрытом антиминсе с частицами святых мощей.

Кроме того, на престоле стоит дарохранительница – небольшой ковчег в форме храма. В нем хранятся запасные Святые Дары – Тело и Кровь Христовы. Ими причащают больных, которые по немощи сами не могут прийти в храм на богослужение.

В левой части алтаря стоит еще один стол, так же как и престол одетый в освященные одежды. Это жертвенник. На нем совершается приготовительная часть Литургии – проскомидия.

По древним церковным правилам в алтарь входят только те люди, которые посвящены на служение алтарю и Церкви.

Вопросы:

1. На какую сторону света традиционно ориентирован православный храм, и почему?

2. Как устроен алтарь православного храма?

3. Что должно находиться на престоле, и почему?

27. Монашество

Бог есть любовь (1 Ин.4:8). От людей Бог ждет, чтобы они в меру своих сил становились похожими на Него, то есть чтобы про человека можно было сказать: он есть любовь.

Чтобы научиться быть любящим, христианин старается усердно выполнять в своей жизни заповеди о любви к Богу и людям. Эти заповеди, данные Богом еще во времена Ветхого Завета, тесно взаимосвязаны. В духовном возрастании человека в любви на пути к достижению богоподобия возможны два разных образа жизни. Один – жизнь в мире, в трудах и заботах о ближних, в своем личном служении Богу и людям. Но в Православной Церкви возможен и иной образ жизни – монашеский.

Монашество – это особый путь жизни, в котором человек также учится любить Бога и ближнего, но делает это иным путем. Отсюда и слово инок – иной, не такой, как живущий в миру человек. С помощью благодатных сил, которые ему даруются в Таинстве Брака, христианин в семейной жизни учится любить тех людей, которые ему ближе всех и с которыми он сталкивается ежедневно (например, супруга или супругу, детей). Через любовь к близким людям он учится любить и Бога. В монашестве человек идет к той же цели: учится любви к Богу и людям, но иным путем.

Суть монашества можно видеть в тех обетах, которые приносит монах во время монашеского пострига. Три монашеских обета таковы: первый – обет послушания игумену монастыря и тому старцу, которому монах вручается при постриге; второй – обет целомудрия: обещание Богу, что человек не будет создавать семью, а будет вести жизнь в этом отношении полностью воздержанную; третий – обет нестяжания, когда монах осознает, что ему ничего здесь не принадлежит, все это не его, и он в монастыре все свое имущество отдает в руки игумена (настоятеля монастыря).

Эти три обета выросли из опыта монашеской жизни. Обучение монашескому труду в течение многих веков выработало определенный опыт – знание закономерностей духовной жизни, которым пользуются монахи разных времен.

О своем пострижении в монашество митрополит Сурожский Антоний сказал: «Легко и радостно было мне произносить обеты отречения. Ничто меня не влекло к себе, кроме искренней, радостной любви Христовой… И удивили меня напутственные слова духовника о том, что не в подвигах монашество, а в совершенной любви»[18] (выдел. авт.).

По Божиему благословению установлены две основные формы монашеской жизни: монашеское общежитие и отшельничество.

Может показаться странным: как можно научиться любить, когда ближнего нет рядом? Но дело в том, что настоящая любовь к ближнему всегда приходит через Бога. Человек не может без Бога полноценно научиться любить другого человека, даже если он находится рядом с ним. Когда монах совершает свой духовный труд в уединении, то как раз и прокладывает свою дорогу к Богу. А уж через Бога может возгореться и любовь к каждому человеку, которого Господь ставит на жизненном пути монаха.

Вспомним, с какой радостью, пройдя долгий путь монашеской жизни, преподобный Серафим Саровский встречал всех своих посетителей: «Христос Воскресе, радость моя!» Конечно, такой духовный рост даром не дается, он требует полной отдачи всех своих жизненных сил.

Когда человек стремится к монашеской жизни, сначала он приезжает в монастырь пожить там и потрудиться. Если уклад монашеской жизни ему по сердцу, а монастырское начальство убедилось, что человек искренне стремится к монашеству, то он может быть принят в монастырь в качестве послушника. Послушник живет вместе с братией монастыря, участвует в богослужебной, трудовой и прочих видах монастырской жизни. Период послушничества сейчас, как правило, длится два-три года. Этого времени хватает, чтобы опытные монахи смогли решить, получится из послушника монах или нет.

Первая ступенька, ведущая к монашеству, – принятие в рясофор. Рясофорный монах (инок) начинает носить некоторые монашеские одежды, ему могут дать даже иное имя.

Вторая ступенька – монашеский постриг. Будущий монах дает три обета, о которых уже сказано выше. И, живя в этом монастыре, надеясь на помощь Божию, обязуется следовать по тому пути, по которому его поведет Церковь. Монаху дают новое имя, потому что он умер для прежней жизни и начинает новую.

Для успешного духовного возрастания всегда нужно иметь перед глазами живой пример человека, который впитал в себя опыт предыдущих поколений.

Монашеский путь подходит не для всех, и к его принятию ни в коем случае нельзя подходить опрометчиво, чтобы не случилось большой трагедии – сломанной жизни.

Монашеский путь посвящения себя Богу, не связанный с житейскими обязанностями, при должном исполнении, действительно, превосходит путь мирского служения и может дать образцы христианского совершенства и святости. Сам уклад монашеской жизни призван содействовать духовному возрастанию человека. Но и тот, и другой путь может привести человека к святости.

Вопросы:

1. В чем отличие монашеского жизненного пути от образа жизни христианина в миру?

2. В чем смысл монашеских обетов?

3. Какие формы монашеской жизни установлены в Православной Церкви?

4. Какие ступени в иноческой жизни проходит монах?

28. Великое водоосвящение

В нашей повседневной жизни – работаем ли мы, учимся, играем или делаем что-то другое – наше лицо, руки, одежда, да и все тело загрязняются. Поэтому мы моемся сами и стираем одежду. Таким образом мы удаляем грязь и с нашего тела, и с нашей одежды. Вода имеет свойство очищать нечистоту и грязь. Приятно ощущать свое тело чистым. Приятно надеть чистую рубашку или кофточку.

С глубокой древности люди ощущали в себе, в своей душе, и иную грязь, которая пачкает внутренний мир человека. Это разного рода плохие мысли и поступки, после которых остается тяжелый осадок в душе. Люди, не знавшие Единого Истинного Бога, тяготились тяжестью грехов и, не имея возможности очистить душу покаянием, совершали ритуальные омовения с помощью воды, надеясь, что, по аналогии с телесной грязью, вода сможет и душу очистить. Хотя вода душу так и не очищала, но в такой наивной вере была доля истины. Однако все эти ожидания очистительной силы воды для духовной жизни человека смогли стать реальностью лишь тогда, когда Сам Бог стал Человеком и пришел на берега Иордана принять Крещение от Иоанна.

Войдя в воды Иордана, Богочеловек Иисус Христос принял на Себя всю тяжесть человеческого греха и победил его Своей самоотверженной жизнью на земле – Своим Крестом и Воскресением.

Православная Церковь два тысячелетия исповедует веру в то, что Господь освятил иорданские воды Самим Собою, когда погружался в них во время Крещения. Церковь возвещает это словами богослужебных текстов: «Ныне освящается водное естество; Иордан, видя крещающегося Владыку, разделяется и останавливает свое течение» (стихира на Великом водоосвящении в русском переводе).

Жизнь Православной Церкви являет присутствие прославленного Воскресением и Вознесением Иисуса Христа в нашем мире. Поэтому Христова Церковь может освящать земные воды для совершения Таинства Крещения. Она также может освящать эти воды для освящения верующих людей – членов Святой Православной Церкви. Это и совершается дважды в году: в праздник Крещения Господня, иначе называемый Богоявлением, и в день накануне этого праздника – Крещенский сочельник.

Освященная вода называется Великой Агиасмой (агиасма – святыня в переводе с греческого). Об этой воде в IV в. писал святитель Иоанн Златоуст: «И происходит явное знамение (выдел. авт.): эта вода в существе своем не портится от продолжительного времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников»[21].

Святая крещенская вода хранится дома в чистом месте, обычно под иконами. Существует благочестивый обычай принимать крещенскую воду натощак (кроме особых случаев) с молитвой к Богу. В самый день освящения воды в праздник Крещения Господня или в сочельник допускается отступление от этого правила – святую воду должны принимать все верующие, независимо от того, натощак они это будут делать или нет. Церковный Устав специально разъясняет, что неправильно поступает тот, кто отлучает себя в этот день от принятия святой воды из-за того, что уже вкусил пищи. «Ибо благодати ради Божия дана (святая вода – прим. авт.) бысть на освящение миру, и всей твари. Темже (поэтому – прим. авт.) во всяких местех и скаредных (нечистых – прим. авт.), и всюду кропится, яже и (то, что под – прим. авт.) под ногами нашими» (Типикон).

Конечно, дело не в самой воде. Вода во время освящения становится носителем благодати Святого Духа. Все благодатные средства имеют большую спасительную силу, но, чтобы ими пользоваться, нужно очищать наши души и сердца, которые должны стать способными принимать в себя благодатные дары.

Приведем сравнение. Из водопроводного крана течет вода. Мы подставляем бутылку под струю воды, а бутылка остается пустой, вода в нее не наливается. Вода виновата? Или кран? А может быть, надо сначала пробку из бутылки вынуть, а уж потом пенять на водопроводный кран за то, что бутылка пустая? Подобное можно сказать и о Церкви с ее благодатными средствами. Почему подчас мы не получаем от нее благодатной помощи? Да потому, что наши души маловерием, гордыней и нераскаянностью остаются закрытыми для действия Божией силы!

Сила благодати Великой Агиасмы (Крещенской воды) абсолютно одинакова, и чин освящения воды один и тот же, независимо от того, происходит ее освящение в сочельник или в самый праздник Крещения.

Почему же Крещенская вода остается свежей и чистой так долго? Может, дело в антибактериальных свойствах серебра (как думают многие)? Однако это объяснение при внимательном рассмотрении остается абсолютно несостоятельным. Начнем с того, что в настоящее время в очень немногих храмах имеются серебряные водосвятные кресты. Чаще всего воду освящают металлическими, а иногда и деревянными крестами. Антирелигиозные мифы советских атеистов о серебряных баках для водоосвящения или серебряных трубах, по которым пропускают воду для освящения, тоже более чем несостоятельны – такое в Церкви никогда не практиковалось.

До революции, например, Великое водоосвящение совершалось и на водоемах. На реке во льду делали прорубь, и туда с пением и чтением молитв троекратно опускали крест. Потом в течение дня до позднего вечера верующие брали освященную воду из проруби. Не будем уже говорить о том, что вода, в которую опускали серебряный крест, уже через несколько минут далеко утекала, а та, которую брали из проруби, с крестом не соприкасалась. Тем не менее она имела все свойства Крещенской воды! Объяснение этому простое: на Великом водоосвящении освящаются сами источники вод, а не какой-то определенный объем воды.

Православная Церковь для помощи верующим людям от болезней, бед и искушений установила разные священнодействия. Их цель – оказать помощь христианам в несении ими жизненного креста и укрепить их в служении Богу и людям.

Вопросы:

1. Каким образом может загрязняться душа и тело человека?

2. Зачем Иисус Христос во время Крещения погружался в воды Иордана?

3. Когда и зачем совершается Великое водоосвящение?

4. Что такое Великая Агиасма, и чем она отличается от обычной воды?

29. Завершение земного пути христианина

Я помню себя дошкольником. Когда умирал кто-то из знакомых или родственников – с трудом, но это можно было как-то понять. Но я? Разве я могу умереть? Нет, это совершенно невозможно!

На стене в большой комнате нашего деревянного дома висела старая фотография девочки – это была сестра моего отца. Она погибла лет в 9–10. Играла с подругами, поела какой-то травы – отравилась и умерла.

Действительно, люди рождались, росли, старели и умирали. И ничего нельзя изменить. Но это казалось мне каким-то абсурдом, бессмыслицей. Мы взрослеем. У нас рождаются свои дети. Рождаются, чтобы умереть… Проживут жизнь, большую или маленькую, и умрут. Столько сил физических и душевных вкладывают люди в своих детей, и это только для того, чтобы на их могиле лопух вырос? Нет, конечно! В смерти смысла нет! Смысл есть только в жизни, и в жизни без конца и края, в жизни бессмертной.

Мы видим, что православные христиане и неверующие люди совершенно по-разному относятся к смерти. Неверующие люди не то, что говорить о смерти, даже подчас и думать о ней боятся.

Иное отношение к жизни и смерти у христиан. После того, как Бог стал Человеком, умер по плоти на Кресте, Воскрес, вознесся и основал Свою Церковь, что же теперь происходит с человеческой душой после смерти? Для чего теперь живет и должен жить человек?

Прислушаемся к тем словам, которые звучат во время отпевания умершего православного христианина (приведен русский перевод молитв из Требника):

«Спаситель, упокой душу с душами праведников (достигших совершенства – прим. авт.), храня в блаженной (счастливой – прим. авт.) жизни у Тебя, Человеколюбче».

«Господи, в Твоем месте упокоения, где все святые Твои находят покой, упокой и душу раба Твоего, ибо Ты – один Человеколюбец».

Над телом умершего христианина звучат молитвы Господу Иисусу Христу, который разрушил крепость ада и освободил для вечной радости души тех людей, которые старались исполнять волю Божию в земной жизни, а с ними и тех, которые уже в аду поверили Богу. Им не удалось при жизни узнать истину о Боге. Умершего христианина в итоге земной жизни – после перехода границы с вечностью, называемой смертью человека, – ждет мирное, радостное и светлое состояние вместе с праведниками и Ангелами в Небесном Царстве вечной Божией Любви.

Души умерших живы, а тела их разлагаются и превращаются в те вещества земли, из которых были составлены. Но Иисус Христос победил смерть и Воскрес. При Втором Пришествии Христа на землю воскреснут все, но изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин.5:29).

Земная жизнь – школа Вечной Жизни. Смерть – итоговый экзамен. Не захотел человек слушать Бога, убежал от Него – значит и не вырос годным для Божиего Царства.

Человек-то воскреснет, да только радости от этого не будет. Останется жгучая скорбь, что растратил жизнь на мелочёвку, а в итоге оказался никому не нужным и ни к чему не пригодным.

Христианское понимание жизни и смерти не вытекает из анализа окружающей нас действительности. Оно – Откровение Бога людям о том, что такое человек и каково его истинное назначение.

После смерти происходит так называемый частный суд, на котором определяется состояние души до Страшного и окончательного суда Божиего, который будет при Втором Пришествии Христа на землю. До этого момента можно многое изменить в участи умерших. И начать это следует с церковного погребения – отпевания окончивших земной путь.

Средства помощи умершим христианам таковы:

1) наша собственная вера и исполнение воли Божией в земной жизни;

2) молитвенное поминовение умерших на Божественной Литургии;

3) панихиды и домашняя молитва об умерших;

4) милостыня, то есть добрые дела в память умерших, в особенности совершаемые тайно.

Православная Церковь своей постоянной молитвой поддерживает и вытягивает из тяжелого состояния умерших христиан. Особенно это касается тех, кто окончил земной путь духовно незрелым.

На могиле православного христианина ставится крест – знамя победы Жизни над смертью и адом.

Об умерших людях, которые не были христианами, тоже нужно молиться, но церковные молитвы о них не совершаются. Нельзя насильно тянуть в Церковь того, кто выбрал иной духовный путь. О них нужно приносить Богу наши молитвы дома и на кладбище. Нужно просить Спасителя о прощении их грехов. Такие молитвы дополняют добрые дела милости (отсюда слово милостыня) о упокоении и прощении грехов наших близких, не нашедших на земле спасительной христианской веры.

Вопросы:

1. В чем смысл появления человека на свет, если земная жизнь у всех заканчивается смертью?

2. Для чего призван человек жить на земле?

3. Как и чем можно помогать умершим людям?

Приложения

1. Ранние отцы и учителя Церкви о Крещении и Миропомазании

Одно из древнейших произведений христианской письменности «Учение двенадцати Апостолов» («Дидахе»), написано, скорее всего, в 60–80 гг. в Сирии. Оно носит катехизический (просветительский и учительный) характер и содержит в себе очень много ценных сведений из жизни древней Церкви, в том числе наставление о том, как надо совершать Таинство Крещения:

«Что же касается крещения, крестите так: наперед провозгласив все это, крестите в живой (проточной – прим. сост.) воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. А перед крещением крестящий и крещаемый должны поститься, также и некоторые другие, если могут. Крещаемому же вели поститься за день или за два»[22].

Святой Иустин Философ является самым значительным из христианских апологетов II в. Родился он около 100 г., получил хорошее образование. После обращения к христианской вере и Крещения (между 132 и 137 гг.) святой Иустин всю свою жизнь посвятил миссионерству и защите христианства от несправедливых нападок язычества. Скончался мученически около 166 г. В 150 г. он так писал о Таинстве Крещения:

«Теперь изложу, каким образом мы посвятили самих себя Богу, обновившись через Христа… Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого. Ибо Христос сказал: “Если не родитесь снова, не войдете в Царство Небесное…” (см. Ин.3:3–5). А омовение это называется просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это. И при имени Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, и при имени Духа Святого, Который чрез пророков предвозвестил все относящееся к Иисусу, омывается просвещаемый»[23].

Святой Ириней, епископ Лионский, – наиболее выдающийся и самый авторитетный церковный деятель в борьбе за чистоту православной веры против еретиков-гностиков в последней четверти II в. Происходил он из Малой Азии и был учеником святого Поликарпа Смирнского. Родился, скорее всего, около 130 г.; скончался в конце II или начале III в. Он так пишет о Таинствах Крещения и Миропомазания:

«Ибо тела наши получили единство (между собою) посредством бани, ведущей к нетлению, а души – через Духа. Поэтому то и другое необходимо, так как то и другое способствуют к жизни Божией»[24].

Один из древнейших памятников раннехристианской письменности – «Послание апостола Варнавы». Оно не принадлежит перу святого апостола Варнавы, хотя его автор мог также носить это имя. Послание написано около 130 г. в Сирии христианином из язычников. В нем также говорится о Таинстве Крещения:

«Сходим мы в воду, будучи преисполнены грехов и нечистоты, а восходим из нее, неся плод в сердце – страх (Божий) и имея надежду в душе – на Иисуса»[25].

Климент Александрийский – пресвитер, церковный писатель, богослов и катехет, то есть преподаватель, возглавлявший Александрийскую катехизическую школу, родился в середине II в., получил великолепное образование и обладал блестящими способностями. Скончался до 215 г. Он писал о Таинствах Крещения и Миропомазания:

«Так и крещаемые, отринувши грехи, подобно туману заграждающие Божественного Духа, приобрели свободное, беспрепятственное око духовное, чрез которое одно мы созерцаем божественное, при излиянии Св. Духа на нас с неба»[26].

Итак, в Крещении наше духовное око, или иначе сердце, исцеляется от того, что его делает темным – от грехов, а потом оно озаряется тем духовным светом, который приносит Дух Святой в Таинстве Миропомазания.

Святой священномученик Киприан, епископ Карфагенский, родился в начале III в. в Северной Африке. Происходил из знатной семьи и получил хорошее образование. В 245 г. или 246 г. принял Крещение, в 247 г. был посвящен в сан пресвитера. В конце 248 или начале 249 г. избран в епископы. Пытался уклониться от принятия епископского сана, но народ окружил его дом и вынудил согласиться. Священномученик Киприан – великий святитель Церкви Христовой, много потрудившийся для единства Церкви и ее духовного процветания. Во время гонения при императоре Валериане претерпел мученическую казнь в 258 г. Он писал о Таинствах Крещения и Миропомазания следующее:

«Рождающийся рождается… в Крещении церковном, а Святого Духа приемлет уже родившись…»[27]

«Крещаемые в Церкви представляются начальникам Церкви и нашею молитвою и возложением рук приемлют Духа Святого и запечатлеваются Господнею печатию»[28].

«Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем (Святым Миром – прим. сост.), освященным на алтаре, где совершается Евхаристия…»[29]

Святой Кирилл Иерусалимский родился около 315 г., в 335 г. посвящен во диакона, в 343 г. – во пресвитера; в 350 или 351 г. стал епископом Иерусалимским. Скончался в 386 или 387 г. Он так говорил о Таинстве Миропомазания:

«Исшедшим из купели священных вод и облеченным в белые одежды, вам преподано Миропомазание, изображающее собою то самое, чем помазан был Христос, а это есть Дух Святой, и, став причастниками Христовыми (см. Евр.3:14), справедливо называетесь помазанниками. Так, это миро – дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его сделавшееся действенным; им знаменательно помазуются чело и другие орудия чувств (уши, ноздри, персты). И тело помазуется видимым миром, а душа освящается Святым и Животворящим Духом»[30].

2. Ранние отцы и учителя Церкви о Евхаристии

В «Учении двенадцати Апостолов» («Дидахе») так говорится о Таинстве Причащения:

«Что касается Евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки!

Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего, Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и, будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во имя Господне; ибо об этом сказал Господь: не давайте святыни псам»[31].

Святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, был отправлен из Сирии в Рим и отдан на съедение зверям за исповедание Христа. Был прямым преемником апостолов и подражателем их дела. Принял мученическую смерть в последние годы царствования императора Траяна, скорее всего, в период 110–117 гг. Он так пишет в начале II в. о Святом Причащении:

«Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, – Крови Его, Которая есть любовь нетленная и Жизнь Вечная»[32].

«Они (еретики – прим. сост.) удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей благости. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Им надлежало бы держаться любви (в соблюдении Евхаристии – прим. переводчика), чтобы воскреснуть»[33].

Апологет и мученик святой Иустин Философ пишет во II веке:

«Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это, не так как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его и от которой чрез уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть – как мы научены – Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса…

За все получаемые нами благодеяния мы прославляем Создателя всего, чрез Сына Его Иисуса Христа и чрез Духа Святого. В так называемый день солнца (воскресный день – прим. сост.) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам (прочитанным из Священного Писания – прим. переводчика). Затем все вообще встаем и возсылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также возсылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом “аминь”, и бывает раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются чрез диаконов»[34].

«И приношение пшеничной муки… которую велено было приносить за очистившихся от проказы, было прообразом хлеба Евхаристии, который заповедал приносить Господь наш Иисус Христос в воспоминание страдания, подъятого Им за людей, очищающих свои души от всякого греха, а вместе для того, чтобы мы благодарили Бога, как за то, что Он сотворил для человека мир и все, что в нем находится, так и за то, что Он освободил нас от греха, в котором мы были, и совершенно разрушил начальства и власти (т. е. царство дьявола – прим. сост.) чрез Того, Который сделался страждущим по воле Его»[35].

Святитель Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский, родился около 344 г. в Антиохии. В детстве лишился отца, воспитывался благочестивой матерью Анфусой. Получил прекрасное образование. Почувствовав опасность мирских увлечений, стал вести аскетический образ жизни. В 30 лет принял Таинство Святого Крещения, через три года был посвящен во чтеца. После смерти матери стал вести подвижнический образ жизни и четыре года жил в горах вместе с пустынниками. В 381 г. посвящен во диакона, в 386 г. – в сан священника. Он был пламенным проповедником и ревностным пастырем. В 398 г. рукоположен в архиепископа Константинопольского, и тогда во всей своей широте раскрылись его таланты организатора церковной жизни, благотворителя и борца за чистоту христианской жизни и веры. Оставил огромное церковно-литературное наследие. Скончался в ссылке в 407 г. Его последними словами были: «Слава Богу за всё!» О Таинстве Святой Евхаристии он говорил так:

«Хочешь ли видеть и из другого чуда превосходство этой святыни? Представь перед очами Илию; представь, что его окружает бесчисленный народ, жертва возлежит на камнях, все другие соблюдают тишину и глубокое молчание, только один пророк воссылает молитву, и что после того пламень мгновенно ниспадает с неба на жертву. Все это приводит в удивление и благоговейный ужас. Теперь перейди отсюда к жертвоприношению нашему и увидишь, что оно не только удивительно, но и превосходит всякое удивление. Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа, возносит усердную молитву не о том, чтобы огонь ниспал с неба и попалил предложенную ему снедь, но чтобы благодать, низойдя на Жертву, возожгла души людей и сделала светлейшими чистого серебра. Может ли кто, кроме человека, вовсе лишенного ума и чувств, презирать такое страшное Таинство? Или не знаешь, что души человеческие никоим образом не могли бы перенести этот жертвенный огонь, но все всецело обратились бы в ничто, если бы при этом не содействовала им всесильная помощь Божественной благодати»[36].

Святой Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской (329–379), пишет о Таинстве Причащения: «И для самой Вечной Жизни необходимо Причащение Тела и Крови Христовых…

Приступающий к Причащению без разумения намерения, для которого дается Причащение Тела и Крови Христовых, не получает от сего пользы, а причащающийся недостойно – осуждается…

С каким намерением должно есть Тело и пить Кровь Господню? В воспоминание Господня послушания даже до смерти, чтобы живущие жили уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего»[37].

3. Ранние отцы и учителя Церкви о Покаянии

В Послании апостола Варнавы сказано о Покаянии:

«Несмотря на то, что мы порабощены смерти, Он, отверзая двери нашего храма, т. е. наши уста, путем дарованного нам от Него покаяния вводит нас в храм бессмертия; так что теперь всякий, желающий спастись, видит (в проповеднике спасения) не человека, но Обитающего в нем и Говорящего его устами…»[38], то есть пастырь Церкви слышит слова нашей исповеди, а принимает ее Сам Христос Спаситель.

Святой Иустин Философ пишет:

«Все желающие, если они покаются, могут получить милость от Бога, – и Писание называет их блаженными, говоря: “Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (см. Пс.31:2 – прим. сост.); то есть, покаявшись в своих грехах, он получит от Бога прощение их…»[39]

Святой Климент, епископ Римский, говорит о Покаянии:

«Служители благодати Божией по вдохновению Духа Святого говорили о покаянии; и Сам Владыка всего говорил о покаянии с клятвою: “Жив Я, говорил Господь, не хочу смерти грешника, но покаяния…” (см. Иез.33:11 – прим. сост.)… Итак, Он всех Своих возлюбленных хочет сделать участниками покаяния и утвердил это всемогущею Своею волею!»[40]

«Итак, в чем мы согрешили по каким-либо наветам врага, должны мы просить прощения… И лучше человеку признаться в своих грехах, нежели ожесточать сердце свое…»[41]

«Итак, вы… покоритесь пресвитерам и примите вразумление к покаянию, преклонив колена сердца своего. Научитесь покорности, отложивши тщеславную и надменную дерзость языка»[42].

Вот мысли о покаянии святого Игнатия Богоносца:

«Но и о других людях (т. е. неверующих и заблуждающихся – прим. переводчика) непрестанно молитесь… чтобы прийти к Богу. Дайте им научиться, по крайней мере, из дел ваших»[43].

«И те, которые, покаявшись, придут в единение Церкви, также будут Божии, дабы жить сообразно Иисусу Христу»[44].

«Где разделение и гнев, там Бог не обитает. Впрочем, всем кающимся Господь прощает, если они возвращаются к единению Божию и к собору епископа»[45].

«Похвально образумиться, и пока есть время, обратиться к Богу с покаянием»[46].

Святой Ириней, епископ Лионский, излагает свои мысли о действии покаяния:

«И да сотворит Он праведный суд о всех (выдел. сост.): духов злобы и ангелов, согрешивших и отпадших, а также и нечестивых, неправедных, беззаконных и богохульных людей Он пошлет в огонь вечный, напротив, праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему от начала или по раскаянии (выдел. сост.), дарует жизнь, подаст нетление и сотворит вечную славу»[47].

«Господь в Евангелии говорит находящимся на левой стороне: Подите, проклятые, в огонь вечный, который Отец Мой приготовил для дьявола и аггелов его (Мф.25:41), – показывая, что вечный огонь первоначально приготовлен не для человека, но для того, кто обольстил и подверг человека падению, для того, говорю, кто есть глава богоотступничества, и для его аггелов, вместе с ним сделавшихся богоотступниками; этому огню справедливо подвергнутся и те, которые, подобно им, без покаяния и без возврата пребывают в злых делах»[48].

4. Ранние отцы и учителя Церкви о Таинстве Брака

В начале II века священномученик Игнатий Богоносец пишет в своем послании о браке:

«Сестрам моим внушай, чтобы они любили Господа и были довольны своими сожителями по плоти и по духу. Равным образом и братьям моим заповедуй… чтобы они любили сожительниц своих, как Господь – Церковь.

Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти»[49].

По мысли святого Игнатия Богоносца, брак есть союз мужа и жены, который имеет основу в нравственной природе человека, в живом чувстве любви. Телесная сторона в браке должна быть подчинена высшему началу и высшим целям. Слова святого Игнатия Богоносца о том, что христиане вступают в брак с согласия епископа, говорят о церковном благословении брака.

Святой Иустин Философ во II веке пишет о том, что многие из язычников, живя семейной жизнью, считают для себя обременительным растить и воспитывать детей, а потому с легкостью их бросают и подкидывают. В противоположность им христианские супруги, проводящие свою жизнь во взаимной любви и заботах друг о друге, ответственно относятся к своему служению в семейной жизни:

«Но мы или вступаем в брак, не иначе, как с тем, чтобы воспитывать детей, или, отказываясь от брака, постоянно живем в воздержании»[50].

Из этих слов видно, что никакие связи между мужчинами и женщинами вне брака недопустимы.

Христианский апологет Афинагор, живший в Афинах, писавший в последней четверти II века, считал, что высшей и главной основой брака является «нравственная связь между супругами с целью взаимной помощи и содействия друг другу на пути к достижению нравственного совершенствования»[51].

Христианский апологет Феофил Антиохийский (скончался в 181 г.) говорит:

«Чтобы показать таинство единства Божия, Бог вместе сотворил жену и Адама, а также для того, чтобы большая была между ними любовь… Ибо не всякий ли законно вступивший в брак оставляет мать и отца, всех родственников и ближних своих, прилепляясь и привязываясь к своей жене, питая к ней большее расположение? Посему многие нередко подвергаются даже смерти за своих жен»[52].

Христианский апологет Минуций Феликс, живший во второй половине II века или в начале III века, пишет:

«У нас целомудрие не только в лице, но и в уме; мы охотно пребываем в узах брака, но только с одною женщиною, для того чтобы иметь детей, и для сего имеем только одну жену или же не имеем ни одной»[53].

Преподаватель (катехет) Александрийского огласительного училища Климент Александрийский писал, в частности:

«Только та женщина имеет право выходить замуж, которая во всем подходит к человеку ее любящему, и которая и сама его любит не по принуждению и необходимости»[54].

Церковный писатель Тертуллиан (скончался в период 220–240 гг.) пишет о венчании брака:

«Откуда взять сил, чтобы описать счастье того брака, который заключает Церковь, скрепляет приношение, запечатлевает благословение, Ангелы свидетельствуют, Отец утверждает»[55].

Великий учитель Церкви святой Григорий Богослов (род. 325–330 гг., скончался в 389 или 390 г.) говорит о супружестве:

«Хотя закон дает развод по всякой вине, но Христос – не по всякой вине, а позволяет только разлучаться с прелюбодейцею, все же прочее повелевает переносить любомудренно, и прелюбодейцу отлучает потому, что она повреждает род, ибо цель брака – оставить после себя детей и через то умножить число благоугождающих Богу. Относительно же всего прочего будем терпеливы и любомудренны или, лучше сказать, будьте терпеливы и любомудренны – вы, принявшие на себя иго брака. Не отсекай, не отлучай от себя поспешно, ибо неизвестно, кто подвергнется опасности – отлучающий или отлучаемый»[56].

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, пишет в своих нравственных правилах:

«Мужу с женою или жене с мужем разлучаться не должно, разве кто из них уличен в прелюбодеянии или находит препятствие к благочестию…

Отпустившему жену свою не позволительно жениться на другой и другому жениться на отпущенной мужем…

Муж должен любить свою жену такою же любовью, какою Христос возлюбил Церковь, предав Себя за нее, чтобы освятить ее»[57].

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, поучает супругов:

«Когда дело идет о целомудрии и чистоте, то муж не имеет никакого преимущества пред женою, но подобно ей наказывается, если нарушает законы брака; и весьма справедливо…

Ты взял в ней (в жене – прим. сост.) спутницу, подругу жизни, свободную и равночестную…

Как невозможно, чтобы человек целомудренный презирал свою жену и когда-нибудь пренебрег ею, так невозможно, чтобы человек развратный и безпутный любил свою жену, хотя бы она была прекраснее всех. От целомудрия рождается любовь, а от любви – бесчисленное множество благ»[58].

«Так и мы будем принимать все меры, чтобы внутри своего корабля (семьи – прим. сост.) сохранять мир с сообщницею нашего житейского поприща; тогда и все прочее будет у нас спокойно, и мы безопасно переплывем море настоящей жизни»[59].

5. Ранние отцы и учителя Церкви о Священстве

Святой Игнатий Богоносец в своих посланиях многократно говорит о значении священной иерархии для спасения:

«И вам надобно не пренебрегать возрастом епископа, а, по силе Бога Отца, оказывать ему всякое уважение, как я заметил во святых пресвитерах ваших, что они не смотрят на видимую молодость его, а, как богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу Иисуса Христа, Епископу всех. Итак в честь Того, Который возжелал его, нам надобно повиноваться без всякого лицемерия; потому что такой обманывает не этого, видимого епископа, но невидимого»[60].

«Ибо, когда вы повинуетесь епископу, как Иисусу Христу, тогда, мне кажется, вы живете не по человеческому обычаю, а по образу Иисуса Христа, Который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, избежали смерти. Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – надежды нашей, в Котором дай Бог жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они – не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией, поэтому-то и им должно беречься от нареканий, как от огня»[61].

«Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви (Евхаристию – прим. сост.); напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно»[62].

Святой Климент Римский был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклета), общался со святыми апостолами. Совершал епископское служение в 92–101 гг. По преданию, погиб мученической смертью в Херсонесе. Его святые мощи были обретены святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. Он пишет в конце II века:

«Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотою Духа Святого пошли благовествовать наступающее Царство Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих»[63].

«И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение»[64].

Великий святитель Церкви Христовой святой Иоанн Златоуст (344–407 гг.) очень много говорил о священстве. Приведем несколько его высказываний на эту тему:

«Кому вверены люди – разумное стадо Христово, тот за погибель таких овец наносит ущерб не имению своему, а своей душе. Кроме того, и сам подвиг его гораздо важнее и труднее. Он сражается не с волками, страшится не разбойников и заботится не о том, чтобы отвратить заразу от своего стада. Но с кем он воюет? С кем у него брань? Послушай, что говорит блаженный Павел: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф.6:12)…

В Церкви должно обращать на лучший путь жизни не насилием, а убеждением. Да и законы не дали там такой власти, чтобы запрещать грешникам грешить; но если бы и дали, мы ни в коем случае не можем воспользоваться ею. Бог награждает только тех, которые воздерживаются от греха по доброй воле, а не по принуждению. Поэтому требуется много искусства для того, чтобы страждущие, повинуясь убеждению, добровольно согласились принять врачевство от священников, и, более того, чтобы и благодарили за врачевание…

Если человек совратится с пути правой веры, много предстоит пастырю труда, терпения, постоянства. Человека нельзя ни силою влечь, ни страхом принуждать, но должно убеждением возвращать его на истинный путь, с которого он уклонился. Итак, нужна душа твердая и мужественная, чтобы не ослабеть, чтобы не отчаяться в спасении заблуждающихся, чтобы непрестанно носить и в мыслях, и на языке слова: Не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола (2 Тим.2:25–26). Вот почему Господь, беседуя с учениками, спрашивал: кто же раб верный и мудрый? Подвизающийся в делах благочестия приносит пользу одному себе. Но польза от подвига пастырей простирается на всех людей… Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению – небесному. Так и должно быть. Ибо не человек, не Ангел, не Архангел и не другой кто-либо из сотворенных, но Сам Утешитель учредил это служение, и людей, еще облеченных плотию, соделал представителями служения Ангелов. Поэтому совершитель этого служения должен быть настолько чист, как если бы он стоял на Небе, посреди Небесных Сил…

Земные владыки имеют власть связывать только тело. А те узы (грехов – прим. сост.) связывают душу, проникают небеса, и что священники определяют на земле, то Бог утверждает на небе. Господь подтверждает мнение рабов Своих! Что же другое Он вручил им, как не всю Небесную власть? Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:23). Какая власть может быть более этой? Отец весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), теперь вижу, что Сын весь суд этот отдал священникам. Они возведены на такую ступень власти, как будто уже переселены на Небо, провознеслись над человеческою природою и освободились от страстей земных… Ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ. Если не возродившийся водою и Духом не может войти в Царство Небесное (см. Ин.3:5) и не ядущий Тела Господня и не пьющий Крови Его отвергается от Жизни Вечной (см. Ин.6:53), а все это (Крещение и Евхаристия) совершаются только освященными руками, т.е. руками иереев, таким образом без их посредства можно кому-нибудь и избежать огня геенского, и получить уготованные венцы? Они-то те самые, которым препоручено рождение духовное и воссоздание Крещением. Чрез них-то мы облекаемся во Христа, соединяемся с Сыном Божиим, соделываемся членами этой блаженной Главы…

Священники Нового Завета получили власть быть не свидетелями очищенных, а очищать, притом не проказу тела, но скверну души»[65].

6. Отцы и учителя Церкви об иконопочитании

Определение Седьмого Вселенского собора (787 г.) об иконопочитании:

«Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные изображения, так как это согласно с историей Евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам…

Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаичных) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах или дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах…

Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»[66].

Преподобный Иоанн Дамаскин (род. в конце VII в., скончался в 760 г.), подвижник, ученый богослов и церковный писатель, писал об иконопочитании:

«Бестелесный и не имеющий формы Бог некогда (когда-то – прим. сост.) не был изображаем никак. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с человеки поживе (Вар.3:38), я изображаю видимую сторону Бога. Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества соделавшему мое спасение, и не перестану почитать вещество, через которое соделано мое спасение»[67].

«Господь, ублажая Своих учеников, сказал: Многие цари, и пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). И так апостолы телесным образом видели Христа, и Его страдания, и чудеса, и слышали Его слова. Сильно желаем и мы увидеть, и услышать, и быть прославленными. Те видели лицом к лицу, так как Он телесно присутствовал; мы же, потому что Он не присутствует телесно, как бы через посредство книг, слушаем слова Его и освящаем свой слух и через него свою душу, и считаем себя блаженными, и поклоняемся, почитая книги, через посредство которых слышим Его слова. Так и через посредство иконной живописи мы созерцаем изображение телесного Его вида, и чудес, и страданий Его, и освящаемся, и вполне удовлетворяемся, и радуемся, и считаем себя счастливыми; и благоговеем, и почитаем, и поклоняемся телесному Его образу. А созерцая телесный Его вид, мы представляем себе, насколько возможно, так же и славу Его Божества. Ибо, – так как мы состоим из двух частей, составлены из души и тела, и душа наша не обнажена, но покрывается [телом] как бы завесою, – то нам невозможно помимо телесного прийти к духовному. Следовательно, подобно тому, как через чувственные слова, [которые] мы слышим телесными ушами, мы также понимаем и духовное, так и через телесное созерцание приходим к созерцанию духовному. Поэтому Христос воспринял тело и душу, так как тело и душу имеет и человек»[68].

Преподобный Феодор Студит (759–826 гг.) – великий подвижник и исповедник веры, наставник иночества и церковный писатель так объясняет иконопочитание:

«Итак, всякое искусственное изображение является подобием того предмета, с которого оно сделано, и путем воспроизведения показывает очертание первообраза, как говорит искусный в божественных вещах Дионисий: “Истина – в подобии, первообраз – в образе; каждое из двух – в каждом из двух, исключая различия сущности”.

Итак, поклоняющийся изображению поклоняется тому, кого верно представляет изображение. Ибо не сущности, то есть не веществу изображения он кланяется, но начертанному на нем, – и в отношении тождества поклонения изображение неотделимо от первообраза, ибо в отношении подобия изображение тождественно первообразу… Поэтому честь изображения переходит к первообразу.

Мы поклоняемся святым, но не приносим им божеского служения; и хотя признаем их нашими вождями в законе Божием, но божеского служения им не воздается… Поклонение воздается не веществу изображения, ибо это нам чуждо и есть дело служащих твари помимо Творца; но когда в изображении Христа поклонение воздается Христу, то вещество изображения остается совершенно не участвующим в поклонении, воздаваемом изображенному на нем Христу, – ради того подобия, которое принадлежит Лицу Христа и которое мыслится отдельно от вещества, хотя и в нем бывает видимо. Это, мне кажется, похоже на отражение в зеркале, так как и здесь лицо смотрящего как бы начертывается в зеркале, но подобие остается вне вещества. И если бы кто-то захотел поцеловать свое изображение в зеркале, то поцеловал бы не вещество, ибо не ради него стоит перед зеркалом, но – отображенное в нем подобие себя самого; поэтому он и прильнул к веществу. Конечно, если он удалится от зеркала, то вместе с ним отступит и образ, как не имеющий ничего общего с веществом зеркала. Таким же образом следует рассуждать и относительно вещества изображения: если уничтожено подобие, которое было на нем видимо и к которому относилось поклонение, то вещество остается без почитания, как не имеющее с подобием ничего общего. Еще пример – оттиск перстня, на котором начертано изображение царя, на воске, на смоле и на глине. Печать, конечно, будет одна и та же, неизменная на всех веществах, вещества же друг от друга отличаются. Печать и не может не остаться неизменною на различных веществах, как не имеющая ничего общего с материалами, но, отделенная от них мыслью, она остается на перстне.

В каком бы веществе не было начертано, не имеет ничего общего с этим веществом, оставаясь в Лице Христа, Которому оно принадлежит. Говоря кратко, Божеское почитание принадлежит не иконе Христа, но Христу, Которому в ней воздается поклонение; и поклоняться ей должно ради тождества Лица Христа, несмотря на отличие сущности иконы…

И поэтому… должно со страхом и благоговением приступать к иконе и поклоняться ей, так как поклонение переходит ко Христу, и должно веровать, что в ней обитает Божественная благодать и что приступающим к ней с верою она сообщает освящение.

Ибо как в образе Животворящего Креста, так и в иконе Всесвятой Богородицы и всех святых – всякое освящающее почитание икон через посредство изображенных на них первообразов восходит к Богу»[69].

«По какой причине в боговдохновенном Писании совершенно запрещено и изображение, и всякое изваяние идольское? Запрещено это потому, что речь идет о Божеской природе. Божеству же не свойственны количество и внешний вид, и оно не имеет сходства с каким-либо изображением. Но речь идет не о Слове, принявшем сущность по нашему образу. Ибо если это было так, то как же говорит евангелист: И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся (Лк.9:29). И вот, значит, Он, безвидный, имел вид или подобие, не имеющий образа получил его и чуждый количественной величины оказался в условиях ее. И так как Он имел лицо, определяемое некоторыми свойствами, то, следовательно, Христос, по Своему телесному виду, описуем, подобно тому, как Он описуем по невидимой Своей сущности…

Какова бывает родившая, таким же должно быть и рожденное от нее. Матерь Христа описуема, следовательно, и Христос, как Сын Ее, описуем, хотя Он и есть Бог по природе. Если же Он не описуем, то не был бы одной сущности со Своей Матерью. Так что Матерь Его не была бы Матерью, а это – нелепо»[70].

«Поскольку Христос происходит из неописуемого Отца, Он, будучи неописуем, не может иметь искусственного изображения. В самом деле, какому равному образу могло бы быть уподоблено Божество, изображение Которого в боговдохновенном Писании совершенно запрещено? Поскольку же Христос рожден от описуемой Матери, естественно Он имеет изображение, соответствующее Материнскому образу»[71].

«То обстоятельство, что человек сотворен по образу и подобию Божию, показывает, что устройство изображений есть в некотором роде дело Божественное. Так как изображение списывается с первообраза, то Христос, будучи Человеком (хотя в то же время есть и Бог), может быть изображаем – не по духу, но по телу. Если же Он по одному из двух изображается, то, конечно, имеет и соответствующий образ во свидетельство сходства с Ним»[72].

«Первообраз находится в изображении не по существу… Первообраз же находится в изображении по подобию своего бытия, а в этом и заключается другое основание для определения. Посему нужно принять, что изображению недостает равенства с первообразом и оно ниже его славы не по подобию, но по различию сущности (разумеется вещество иконы), которая и не может принимать поклонения, хотя изображаемый на иконе является поклоняемым»[73].

«В известном отношении икона представляет образ, одинаковый с первообразом, и не два поклоняемых предмета, но один и тот же, и первообраз принимает поклонение, которое воздается иконе, подобно тому, как и почитание, оказываемое в отношении к изображению креста, относится к самому Животворящему Кресту, хотя и здесь в изображении представляется не вполне одинаковое подобие по сравнению с первообразом – в отношении длины или ширины или в каком-нибудь другом отношении – вследствие того, что крест изображается различным образом. Ибо изображение креста можно видеть малым и большим, более широким и более узким, имеющим оконечности тупые или острые, с надписанием и без надписания. Я уже не говорю об изменениях и выпуклостях оконечностей креста, а затем и о различных узорах, которыми украшают изображение креста их изготовители. Но, тем не менее, и при таких различиях одно поклонение воздается ему, то есть изображению, и первообразу; это очевидно, поскольку усматривается то же самое сходство в обоих»[74].

«Изображение Христа – не что-либо другое по сравнению со Христом, кроме, конечно, различия сущности… Поэтому и поклонение ему есть поклонение Христу, так как веществу изображения ни в каком смысле не воздается поклонение, но только Христу, изображенному на нем по подобию. А в каких предметах подобие бывает одно, у тех, очевидно, и поклонение одно. Итак, Христос не отдает другому славы на Своем собственном изображении, в котором Он, вернее сказать, принимает ее, так как по сравнению с подобием вещество есть нечто иное. Без сомнения, образ, начертанный по подобию на различных веществах, остается одним и тем же; но Он не мог бы оставаться неизменным на различных веществах, как только при том условии, что не имеет с ними ничего общего, но лишь мыслию соединяется с теми веществами, на которых Он находится»[75].

«Ибо Бог и Отец, будучи Духом, признается поклоняемым во Святом Духе и в Истине – Единородном Его Сыне. Что же касается поклонения Христу в изображении, то речь здесь идет о домостроительстве спасения, так как Христос, хотя есть и Дух, поскольку Он – Бог, но вместе и плоть, поскольку Он – человек. Изображение Его телесного вида, хотя и представленное по подобию в веществе, неотделимо от Христа, подобно тому, как и тень неотделима от собственного тела; и поклонение воздается не веществу изображения, но изображенному на нем Христу, с Которым вместе воздается поклонение Отцу и Духу Святому»[76].

7. Ранние отцы и учителя Церкви о смерти и воскресении мертвых

Святой Иустин Философ писал:

«Души благочестивых находятся в лучшем месте, а злые и беззаконные – в худшем, ожидая здесь времени суда. Таким образом те, которые оказались достойными видеть Бога, уже не умирают, а другие подвергаются наказанию, доколе Богу угодно, чтоб они существовали и были наказываемы»[77].

«Если кто, имея какой-нибудь телесный недостаток, будет исполнять преданные Им заповеди, то Он во время Второго Своего Пришествия воскресит его всецелым и сделает бессмертным, нетленным и беспечальным»[78].

«Люди всех стран, рабы ли или свободные, если они веруют в Христа и признают истину в Его словах и в словах Его пророков, знают, что они будут вместе с Ним в той земле, и получат вечное и нетленное наследие»[79].

«Мы желаем Вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом, Отцом и Создателем всего мира, и спешим исповедать нашу веру, будучи убеждены и веруя, что такой награды могут достигнуть те, которые делами своими засвидетельствовали пред Богом верность в служении Ему и любовь к жизни у Него, недоступной для зла»[80].

«Мы… веруем Богу… потому что мы надеемся опять получить умершие и в землю обратившиеся тела наши, утверждая, что нет ничего невозможного для Бога»[81].

«Наш Господь Иисус Христос сказал: в чем Я найду вас, в том и буду судить»[82].

Вот слова святого Поликарпа Смирнского:

«Воскресивший же Его (Иисуса Христа – прим. сост.) из мертвых воскресит и нас, если будем исполнять волю Его, поступать по заповедям Его и любить то, что Он любит…»[83]

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, говорил:

«После поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставльшихся святых отцах, и епископах, и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и страшная Жертва.

Хочу я вас и примером уверить. Ибо я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? И что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»[84].

А вот мысли святого Иоанна Дамаскина о воскресении мертвых:

«Мы веруем также в воскресение мертвых, ибо будет, истинно будет воскресение мертвых. Говоря же о воскресении, разумеем воскресение тел, так как воскресение есть вторичное восстановление того, что упало. Но души бессмертны: как же они воскреснут? Если смерть, как определяют, есть разлучение души с телом, то воскресение, без сомнения, есть вторичное соединение души с телом и новое восстановление падшего и разрушившегося живого существа. Итак, то же самое тело, которое разрушается и истлевает, восстанет нетленным. Ибо Создавший тело в начале из персти земной не бессилен опять воскресить оное после того, как оно, по определению Создателя, разрушилось и опять обратилось в землю, из которой было взято.

Если нет воскресения, то станем есть и пить (1 Кор.15:32) и да препровождаем жизнь в удовольствиях и утехах. Если нет воскресения, то чем мы отличаемся от бессловесных? Если нет воскресения, то мы должны почесть блаженными полевых зверей, которые проводят жизнь беспечальную. Если нет воскресения, то нет Бога, нет Промысла, но все делается и бывает случайно…

По апостолу: Сеется тело душевное, т. е. грубое и смертное, восстает же тело духовное (1 Кор.15:44), каковым является тело Господа по Воскресении, проходившее сквозь затворенные двери, не утомлявшееся и не имевшее нужды ни в пище, ни в питие, ни во сне. Тогда, по слову Господа, будут как ангелы Божии (Мф.22:30), не будет ни брака, ни деторождения… Итак, мы воскреснем, т. е. души опять соединятся с телами, тела сделаются бессмертными и совлекутся тления, и предстанем пред Страшным судилищем Христовым»[85].

Послесловие

В этой книге мы не пытались объяснить, как строится богослужение Православной Церкви, каковы уставы монастырской жизни и тому подобное. Ставилась задача – кратко дать понимание смысла православного богослужения Таинств, важнейших обрядовых действий, освящающих человеческую жизнь в разных ее проявлениях благодатной силой Божией. Мы стремились немного приоткрыть православному читателю малую часть Священного Предания – Откровения Божиего, данного Церкви и живущего в ней, прикоснуться к той жизни человеческой души, которая согревается благодатным действием Духа Святого и делает человека духовно обновленным чадом Божиим и гражданином Небесного Царства.

Надеемся, что эта книга сможет вам помочь войти туда, куда не ведет никакая дверь, – в таинственный и светлый мир живой православной веры.

Примечания

[1] Хомяков А.С. Церковь одна. М.: Даръ, 2005. С.5.

[2] Там же. С.3.

[3] Там же. С.21.

[4] Духанин В. Дары Святого Причащения. Что нужно знать о Таинстве Евхаристии. М.: Издательство Московской Патриархии, 2010. С.23.

[5] Иоанн Златоуст, свят. Полное собрание творений. СПб., 1905. Т.11. Кн.2. С.771–772.

[6] Духанин В. Указ. соч. С.27–28.

[7] Там же. С.28.

[8] Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Синодальная библиотека Московского Патриархата, 1991. С.318.

[9] Там же. С.332.

[10] Вениамин (Федченков), митр. Небо на земле. О Божественной Литургии по творениям святого праведного отца Иоанна Кронштадтского. М.: Отчий дом, 2009. С.126.

[11] Божественная Литургия (с параллельным переводом и примечаниями). Киев: Пролог, 2006. С.105:107.

[12] Там же. С.107.

[13] Дебольский Г.С., прот. Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. М.: Отчий дом, 1994. С.511.

[14] Иоанн Дамаскин, прп., Феодор Студит, прп. О святых иконах и иконопочитании. Краснодар: Текст, 2006. С.6.

[15] Кирилл Иерусалимский, свят. Указ. соч. С.199.

[16] Иоанн Дамаскин, прп., Феодор Студит, прп. Указ. соч. С.6.

[17] Аверкий (Таушев), архиеп. Литургика / Под ред. архиеп. Лавра. Джорданвиль, 2000. С.51.

[18] Антоний Сурожский, митр. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди. Клин: Христианская жизнь, 2001. С.7.

[19] Житие и подвиги преподобного Сергия Радонежского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С.46

[20] Там же. С.53.

[21] Иоанн Златоуст, свят. Творения. СПб., 1896. Т.2. Кн.1. С.402.

[22] Ранние отцы Церкви. Антология. Мужи апостольские и апологеты. Брюссель: Жизнь с Богом, 1988. С.20.

[23] Иустин Философ, св. Творения. М.: Паломник, Благовест, 1995. С.92–93.

[24] Ириней Лионский, св. Творения. М.: Паломник, Благовест, 1996. С.284.

[25] Святоотеческая хрестоматия / Сост. прот. Николай Благоразумов. М.: Круг чтения, 2001. С.16.

[26] Катанский А.Л. Догматическое учение о семи церковных Таинствах. М.: Паломник, 2003. С.139.

[27] Киприан Карфагенский, свят. Творения. М., 1999. С.634.

[28] Там же. С.620.

[29] Там же. С.608.

[30] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.322.

[31] Ранние отцы Церкви. Указ. соч. С.21.

[32] Там же. С.126.

[33] Там же. С.136.

[34] Там же. С.337–339.

[35] Иустин Философ, св. Указ. соч. С.92–93. С.196–197.

[36] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.426.

[37] Василий Великий, свят. Избранные поучения. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2003. С.226–227.

[38] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.21.

[39] Иустин Философ, св. Указ. соч. С.356.

[40] Ранние отцы Церкви. Указ. соч. С.47:48.

[41] Там же. С.75.

[42] Там же. С.78.

[43] Там же. С.106.

[44] Там же. С.129.

[45] Там же. С.131.

[46] Там же. С.137.

[47] Ириней Лионский, св. Указ. соч. С.50.

[48] Там же. С.308.

[49] Там же. С.142.

[50] Там же. С.299.

[51] Григоревский М. Учение святителя Иоанна Златоуста о браке. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000 (репринт). С.16.

[52] Ранние отцы Церкви. Указ. соч. С.490.

[53] Там же. С.581.

[54] Григоревский М. Указ. соч. С.22.

[55] Катанский А. Л. Указ. соч. С.318.

[56] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.321.

[57] Творения Василия Великого. СПб.: Издательство П.П. Сойкина, 1911. Т.2. С.67.

[58] Иоанн Златоуст, свят. Избранные беседы о повседневных вопросах христианской жизни. М.: Отчий дом, 1999. С.123–124.

[59] Там же. С.243.

[60] Ранние отцы Церкви. Указ. соч. С.112.

[61] Там же. С.118.

[62] Там же. С.137.

[63] Там же. С.69.

[64] Там же. С.70

[65] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.422–428.

[66] Иоанн Дамаскин, прп., Феодор Студит, прп. Указ. соч. С.6.

[67] Там же. С.27.

[68] Там же. С.56–57.

[69] Там же. С.322–325.

[70] Там же. С.150.

[71] Там же. С.153.

[72] Там же. С.154.

[73] Там же. С.155.

[74] Там же. С.157.

[75] Там же. С.160.

[76] Там же. С.161.

[77] Иустин Философ, св. Указ. соч. С.143.

[78] Там же. С.249.

[79] Там же. С.354.

[80] Там же. С.37.

[81] Там же. С.49.

[82] Там же. С.207.

[83] Ранние отцы Церкви. Указ. соч. С.151.

[84] Кирилл Иерусалимский, свят. Указ. соч. С.336.

[85] Святоотеческая хрестоматия. Указ. соч. С.675–676.

Список литературы

1. Аверкий (Таушев), архиеп. Литургика / Под ред. архиеп. Лавра. Джорданвиль, 2000.

2. Антоний Сурожский, митр. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди. Клин: Христианская жизнь, 2001.

3. Архангельский М., прот. О тайне святого Елея. М.: Приход храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, 2001.

4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Издательство Московской Патриархии, 2010.

5. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке (с параллельными местами). М.: Российское Библейское Общество, 2001 (репринт).

6. Божественная Литургия (с параллельным переводом и примечаниями). Киев: Пролог, 2006.

7. Василий Великий, свят. Избранные поучения. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2003.

8. Вениамин (Федченков), митр. Небо на земле. О Божественной Литургии по творениям святого праведного отца Иоанна Кронштадтского. М.: Отчий дом, 2009.

9. Григоревский М. Учение святителя Иоанна Златоуста о браке. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000 (репринт).

10. Дебольский Г.С., прот. Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. М.: Отчий дом, 1994.

11. Духанин В. Дары Святого Причащения. Что нужно знать о Таинстве Евхаристии. М.: Издательство Московской Патриархии, 2010.

12. Житие и подвиги преподобного Сергия Радонежского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904.

13. Иоанн Дамаскин, прп., Феодор Студит, прп. О святых иконах и иконопочитании. Краснодар: Текст, 2006.

14. Иоанн Златоуст, свят. Полное собрание творений. СПб., 1905. Т.11. Кн.2.

15. Иоанн Златоуст, свят. Творения. СПб., 1896. Т.2. Кн.1.

16. Иоанн Златоуст, свят. Избранные беседы о повседневных вопросах христианской жизни. М.: Отчий дом, 1999.

17. Ириней Лионский, св. Творения. М.: Паломник, Благовест, 1996.

18. Иустин Философ, св. Творения. М.: Паломник, Благовест, 1995.

19. Катанский А.Л. Догматическое учение о семи церковных Таинствах. М.: Паломник, 2003.

20. Киприан Карфагенский, свят. Творения. М., 1999.

21. Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Синодальная библиотека Московского Патриархата, 1991.

22. Литургия святителя Иоанна Златоустаго. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001.

23. Нафанаил (Львов), архиеп. Семь святых Таинств. СПб.: Кифа, Издательство Олега Абышко, 2007.

24. Октоих. М.: Издательство Московской Патриархии, Талан, 1981. Т.2.

25. Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003.

26. Ранние отцы Церкви. Антология. Мужи апостольские и апологеты. Брюссель: Жизнь с Богом, 1988.

27. Сагарда Н.И. Лекции по Патрологии I–IV века. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004.

28. Святоотеческая хрестоматия / Сост. прот. Николай Благоразумов. М.: Круг чтения, 2001.

29. Сидоров Л.И. Курс Патрологии. Киев, 2000.

30. Служебник. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008.

31. Творения Василия Великого. СПб.: Издательство П.П. Сойкина, 1911. Т.2.

32. Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. СПб.: Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1907. Т.1.

33. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста в русском переводе. СПб., 1896. Т.2. Кн.1.

34. Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. М.: Паломник, 1999.

35. Типикон. СПб.: Соборный разум, 1992.

36. Толковая Библия / Под ред. Лопухина. Стокгольм, 1987. Т.1.

37. Требник. М.: Сретенский монастырь, 2002.

38. Успенский А.А. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство Западно-Европейского экзархата. Московский Патриархат, 1989.

39. Хомяков А.С. Церковь одна. М.: Даръ, 2005.