Амбарцумов Ф.Н.
Пособие Детской миссии для подготовки занятий с детьми

Занятие XX
Брак и монашество.
Первое чудо Христа в Кане Галилейской.
Таинство Венчания.
Монашество. Преп. Серафим Вырицкий

Брак. Брак есть таинство, в котором перед священником и Церковью дается обещание женихом и невестой во взаим­ной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, испрашивается и подается благодать Божия для взаим­ной помощи и единодушия и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом еще в Раю: по сотворении Адама и Евы «благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею» (Быт. 1, 28). Также в Библии говорится: «Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2, 24), «так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6).

Первое чудо Христа в Кане Галилейской (см. Ин. 2, 1-11). Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его Божественное установление.

Произошло это вскоре после призвания Спасителем первых учеников, в городе Кане, недалеко от Назарета. Был брак, на этот брак был приглашен Христос с Пречистой Матерью и учениками. Во время брачного пира не хватило вина. Матерь Божия заме­тила это и сказала Своему Сыну: «У них нет вина». Но Господь ответил: «Еще не пришел час Мой».

Из этого ответа Мария поняла, что еще не пришло время, чтобы явить Ему Свою Божественную силу. Но Она знала любовь Сына к людям и была уверена, что Он непременно поможет нуждающимся, и потому сказала слугам: «Что скажет Он вам, то сделайте». В доме находилось шесть больших каменных сосудов, в которые наливалась вода для омовения. Христос велел напол­нить эти сосуды водой. И когда наполнили их до верха, сказал слугам: «Теперь почерпните и несите к распорядителю пира».

Слуги почерпнули и принесли к распорядителю. Распоря­дитель попробовал и увидел, что это самое лучшее вино. Тогда он позвал жениха и сказал: «Всякий человек сперва подает хоро­шее вино, а потом худшее, ты же сберег хорошее вино до сих пор». Так говорил распорядитель потому, что еще не знал, откуда это вино. Знали только слуги, черпавшие воду. Так Спаситель положил начало чудесам Своим и явил славу Свою, и уверовали в Него ученики Его.

Супружеский союз символизирует духовный союз Христа с Церковью, который основывается на любви Христа к Церкви и на полной преданности Церкви в волю Христову. Поэтому муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добро­вольно, с любовью, повиноваться мужу.

«Мужья, — говорит апостол Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… любящий свою жену любит самого себя» (Еф. 5, 25, 28). «Жены, повинуй­тесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5, 22-23).

Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность. Добрая христианская семейная жизнь есть источ­ник личного и общественного блага. Семья есть основа Церкви Христовой.

Таинство Брака не обязательно для всех, но лица, добро­вольно остающиеся безбрачными, должны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, есть один из величайших подвигов.

Таинство Брака совершается посредине храма перед аналоем, на котором находится Крест и Евангелие. Венчание предваряется обручением, во время которого жених и невеста должны засвидетельствовать добровольный характер своего вступления в брак и обменяться кольцами.

Само венчание происходит в храме, как правило, после Литургии. На брачующихся во время таинства возлагаются венцы, которые являются символом царства — каждая семья есть малая церковь. Но венец также и символ мученичества, потому что брак не только радость первых месяцев после свадьбы, но и совместное несение всех последующих скорбей и страданий — того ежедневного креста, тяжесть которого в браке ложится на двоих.

В наше время, когда распад семьи стал обычным явле­нием и при первых же трудностях и испытаниях супруги готовы предать друг друга и разорвать свой союз, это возложение муче­нических венцов служит напоминанием о том, что брак только тогда будет прочным, когда он основан не на сиюминутной стра­сти, а на готовности отдать жизнь за другого. Ведь семья бывает домом, построенным на твердом основании, а не на песке, только в том случае, если ее краеугольным камнем становится Сам Христос.

Во время венчания читается евангельский рассказ о браке в Кане Галилейской. Этим чтением подчеркивается незримое присутствие Христа на всяком христианском браке и благосло­вение Самим Богом брачного союза. В браке должно совершиться чудо преложения «воды», т.е. будней земной жизни, в «вино» — непрестанный и ежедневный праздник, пир любви одного чело­века к другому.

Церковь отрицательно относится к разводу, а также второму или третьему браку, если последние не вызваны особыми обсто­ятельствами, как, например, нарушением супружеской верно­сти той или другой стороной. Такое отношение основано на учении Христа, Который не признавал ветхозаветных установ­лений касательно развода, за одним исключением — развода по «вине любодеяния» (Мф. 5, 32). В последнем случае, а также в случае смерти одного из супругов или в других исключитель­ных случаях Церковь благословляет второй и третий брак.

О монашестве и монастырях. «Монах» означает «одинокий» (от греч. monos — «один»). На Руси монахов назы­вали «иноками» — от слова «иной», «другой». Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немно­гие, чтобы всецело посвятить себя служению Богу. Монашеское отречение от мира — это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений — от всего, что было привнесено в жизнь после грехопадения.

Цель монашества — возвращение к первоначальному состо­янию чистоты и безгрешности, которыми обладали Адам и Ева в Раю. «Свет для монахов — Ангелы, а свет для всех людей — монашеская жизнь, поэтому стараются иноки быть добрым примером во всем» (св. Иоанн Лествичник).

Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество — стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устрем­ленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною», — говорит Христос богатому юноше (Мф. 19, 21). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее», — говорит Христос Своим ученикам (Мф. 16, 24—25). «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф. 10, 37). В этих словах Спасителя и есть смысл монашества. Оно для тех, кто хочет быть совершенным, кто хочет следовать за Христом.

Монашество существовало в Церкви с очень раннего времени, однако оно становится массовым в IV веке, когда прекратились гонения на христиан. Родиной монашества считается Египет, а отцом и учредителем — преп. Антоний Великий. Преп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно от других в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они нахо­дились под руководством одного начальника или наставника — аввы (что значит «отец»),

В первые времена Христианской Церкви многие верую­щие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и разда­вали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками.

С III столетия, когда вследствие быстрого распростране­ния христианства строгость жизни среди христиан стала осла­бевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижниче­скую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники называ­лись отшельниками и пустынниками. Так положено было начало монашеству.

Монашество в IV—V веках существовало в трех устроениях:

1. 1. • общежительное;
      • пустынножительное;
      • полуотшельническое.

В общежительных монастырях все жили вместе, собира­лись в одну общину, трудились каждый по своей силе и способ­ностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку — уставу. Все ежедневно или по нескольку раз в день сходились в храме на богослужениях. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться Лаврами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахо- мий Великий.

Отшельники жили каждый по отдельности и сходились в храм только по воскресеньям ради Причащения Святых Таин.

Средний, полуотшельнический путь — когда жили неболь­шими группами по два-три человека. Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преп. Антоний и преп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

В настоящее время в Русской Церкви существуют по преимуществу общежительные монастыри. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой мона­стырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называ­ются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины на одинаково равных условиях.

Монашеские обеты сводятся к трем основным: послуша­ния, нестяжания и целомудрия.

Послушание — это добровольное отсечение своей воли перед Богом, перед старшими, перед всяким человеком. Мона­шеское послушание Богу — это вслушивание в Его волю, в Его замысел о человеке, проникнутое безграничным доверием к Богу стремление быть во всем покорным Ему. Многие беды человека — от его стремления всегда все сделать по-своему, переделать мир и окружающих людей, которые недостаточно совершенны. А монах с благодарностью принимает все таким, как оно есть, учится с одинаковой радостью принимать от Бога утешение и скорбь, здоровье и болезнь, добрых людей и злых. Живя так, он приоб­ретает особый, ничем не возмущаемый внутренний мир, непре­станную радость в Боге, которую не могут омрачить никакие внешние обстоятельства. «Слава Богу за все», — говорил святи­тель Иоанн Златоуст, лишенный епископской кафедры, изгнан­ный из Отечества и умиравший на чужбине в тяжких страда­ниях. Подобно Христу, Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2, 8), монах стремится быть послушным Богу до смерти, до креста.

Нестяжание — отказ от всякого земного обладания. Это не значит, что монаху нельзя ничего иметь — никаких вещей или утешений на земле, но это значит, что он ни к чему не должен иметь пристрастия. Внутренне отрекшись от богатства, он обре­тает евангельскую легкость духа, не будучи ни к чему привязан.

Слово «целомудрие» не является синонимом безбрачия. Целомудрие — «целостная мудрость», жизнь по заповедям Еван­гелия. Воздержание от сладострастного удовлетворения похотей плоти необходимо и в браке. Монашеское целомудрие, включа­ющее в себя безбрачие как один из составляющих элементов, есть всецелая устремленность к Богу, желание сверить каждый поступок, каждый помысл, каждое движение души с духом и буквой Евангелия. Что же касается безбрачия, то для мона­шества это состояние естественно. Одиночество, т. е. неполнота, ущербность, в браке преодолевается обретением другого чело­века, в монашестве этот другой — Сам Бог.

Желающие вступить в иноческую жизнь, прежде чем дать невозвратные обеты, должны испытать свои силы. Люди, проходящие предварительные испытания, называются послуш­никами. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофо­ром, т. е. право ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Само иночество заключает в себе две степени — малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются «малая схима» и «великая схима».

При вступлении в само иночество над монахом совершается последование малой схимы, в котором монаху дается новое имя. Чин монашеского пострижения совершается в храме епископом или настоятелем монастыря. С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в кото­рой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена, после чего игумен символи­чески постригает ему волосы и облачает в черные монашеские одежды. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы, в утверждение своего твердого реше­ния. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригае­мого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает кресто­образно волосы ему во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу. Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: «Как твое имя, брат?» На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие.

На принявшего малую схиму надевают параман (пара- манд — небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс;

затем постригаемый покрывается мантией — длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом — наметкой. В руки даются четки — шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значе­ние и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда дается в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю Литургию до самого Св. Причастия.

Монахов, принимающих великую схиму, принято назы­вать схимниками. Они дают еще более строгие обеты и еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо пара- манда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

Существует неправильное представление о монашестве как о лишенном всякой радости, суровом и мрачном состоянии. Это глубоко неверно и основано на полном незнании духа монаше­ства. «У монахов радость тихая, чистая, именно веселие души добродетельной, — пишет архиепископ Иларион (Троицкий). — То состояние опьянения жизнью, которое принято сейчас назы­вать «радостями жизни», есть нечто мрачное и влечет за собой пресыщение и болезнь похмелья… Мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа… Слезы умиления знает каждый монах и перед этими слезами бедными и жалкими кажутся ему мирские радости… Не напрасно во время соверше­ния таинства постригающий, взяв рясу, говорит: «Брат наш (имя) облачится в одежду веселия и радости духовныя, во отложение и попрание всех печалей и смущений»… Чем дальше от стра­стей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с весельем».

«Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели народный хлеб даром, но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру, — пишет препо­добный Силуан Афонский. — Монах — молитвенник за весь мир, и в этом его главное дело… Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва, и в этом — польза для всего мира… Преподобный Сергий постом и молитвою помог русскому народу освободиться от татарского ига. И это есть дело монахов… Ты, может быть, скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир, а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится… Мир стоит молит­вами святых».

Святые Отцы понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания. Социальная активность и бурная деятельность тех, кто хотел в разные эпохи принести пользу человечеству, так и не сделали людей счастливее. Подлинное обновление жизни возможно только в духе. Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы мир преобразился изнутри. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», — говорил преподобный Серафим Саровский.

Преподобный Серафим Вырицкий. Преподобный Сера­фим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии.

Родители мальчика, Николай Иванович и Хиония Алим- пьевна Муравьевы, были истинно верующими людьми. Они всегда были готовы помочь нуждающимся, приютить странни­ков, обогреть и накормить бедных. Василий рос таким же трудо­любивым и сердечным. В раннем возрасте мальчик практически самостоятельно освоил грамоту и начала математики. Первыми его книгами стали Евангелие и Псалтирь.

В доме Муравьевых всегда соблюдались все установле­ния Православной Церкви. Василий постился вместе со взрос­лыми, а в воскресные и праздничные дни семья неукоснительно посещала храм Божий, исповедовалась и причащалась Святых Христовых Таин. Когда позволяло время, Муравьевы всей семьей совершали паломнические поездки ко святым местам. Уже тогда в мальчике зародилась мысль о принятии монашества.

Когда отроку было десять лет, внезапно, на сороковом году жизни, скончался его отец, кормилец семьи. Мать Васи­лия была женщиной болезненной, и от случившегося ее состоя­ние ухудшилось. Василию пришлось уехать в Санкт-Петербург на заработки.

С помощью односельчанина, работавшего старшим приказ­чиком в одной из лавок Гостиного двора, отрок получил там работу рассыльного. С первых дней Василий проявил боль­шое усердие и старательность, чем заслужил полное доверие хозяина. В дальнейшем владелец конторы стал поручать ему все более и более сложные дела, которые Василий всегда выполнял с усердием и в срок. Почти все свое жалованье Василий отсылал больной матери, оставляя себе лишь малую часть на самые неот­ложные нужды.

Василий по-прежнему не оставлял свое стремление к монашеской жизни. Когда ему было около четырнадцати лет, он пришел в Александро-Невскую Лавру и просил о встрече с наместником. Но игумен в тот день отсутствовал, и Василию предложили встретиться с одним из известных по всей России старцев-схимников, подвизавшихся на тот момент в Лавре. На коленях он со слезами поведал старцу о своем желании, а в ответ услышал пророческое наставление: до поры оста­ваться в миру, творить богоугодные дела, создать благочести­вую семью, воспитать детей, а затем, по обоюдному согласию с супругой, принять монашество. Так была явлена Василию воля Божия. Вся дальнейшая его жизнь в миру стала подготов­кой к жизни иноческой. Это был подвиг послушания, который длился более 40 лет.

Часы, свободные от мирских трудов, он любил проводить в храме или читал душеполезные книги, молился. Также Васи­лий постоянно занимался самообразованием, в чем помогали ему удивительная память, природная сообразительность и настой­чивость в достижении цели. Необычайную расположенность имел он к историческим наукам. Обладая хорошими математи­ческими способностями, Василий быстро овладевал и коммерче­скими дисциплинами, успешно сочетая теорию с практической деятельностью.

При первой же возможности он выезжал на родину и помо­гал матери содержать дом и хозяйство в исправном состоянии, всегда поддерживал ее материально и хранил к ней нежные сыновние чувства, постоянно поминая ее в своих молитвах.

Хозяин Василия всячески приветствовал его богоугодную жизнь. Он высоко ценил нравственные и деловые качества своего работника — необычайное трудолюбие и исполнительность. Когда Василию исполнилось 16 лет, он назначил юношу на должность приказчика, а еще через год Василий стал старшим приказчи­ком. В будущем владелец конторы возлагал на него надежды как на компаньона. Это был удивительный и редчайший случай, т. к. для того, чтобы дослужиться до старшего приказчика, обычно требовалось не менее 10 лет.

По служебным делам молодому приказчику приходилось выезжать в Москву, Нижний Новгород и другие города России. Там он посещал святые места, находившиеся поблизости. Был он и в обители преподобного Сергия Радонежского, и в Гефси­манском скиту Сергиевой Лавры, где вновь встретил старца- схимника Варнаву. После продолжительной беседы духонос­ный старец благословил Василия быть его духовным сыном. Около 20 лет продолжалось их духовное общение. Когда позво­ляли дела, Василий Николаевич спешил в Гефсиманский скит, если там в это время находился его наставник; а отец Варнава, посещая Санкт-Петербург, всегда бывал в доме у молодого коммерсанта.

Семейная жизнь Василия Муравьева. Василию необ­ходимо было выбрать себе спутницу жизни. Ею стала Ольга Ивановна, с которой в 1890 году, по благословению отца Варнавы, Василий обвенчался.

В 1892 году Василий Николаевич открыл собственное дело. Обладая большим опытом и имея прочные торговые связи, он организовал контору по заготовке и продаже пушнины. Значи­тельная часть товара поставлялась за границу.

Имея большие финансовые возможности, Василий Нико­лаевич тем не менее не стремился к богатству и мирским почестям. Торговая деятельность была для него не способом умножить капитал, а средством для оказания помощи Церкви и ближним.

Супруги Муравьевы находили общение в самых различ­ных кругах петербургского общества и были глубоко уважаемы и любимы многими.

Ольга Ивановна, будучи внешне весьма женственной, характер вместе с тем имела твердый и решительный. Известно, что она немало помогала супругу в торговых делах, а во время отсутствия Василия Николаевича в Петербурге успешно руко­водила работой предприятия. Василий Николаевич старательно подбирал себе в сотрудники верующих православных людей и в отношениях между хозяевами и служащими всегда царил дух Христовой любви.

В 1895 году в их семье родился сын Николай, а затем появи­лась на свет и дочь Ольга. Однако дочь умерла еще младенцем, и после ее кончины, по обоюдному согласию и благословению отца Варнавы, Василий и Ольга стали жить, как брат и сестра. Молитвы духовного отца помогали им устоять в этой решимости.

В семье Муравьевых уже тогда сложился обычай: после Литургии в дни двунадесятых праздников, праздников в честь чудотворных икон Божией Матери и чтимых святых в доме накрывали многие столы с самыми разнообразными кушаньями и зазывали с улицы на трапезу всех неимущих. После чтения «Отче наш» Василий Николаевич обычно произносил небольшую речь, рассказывая историю и смысл наступившего праздника, а затем поздравлял всех пришедших. После трапезы и благодар­ственных молитв ко Господу хозяин всегда благодарил присут­ствующих за то, что они посетили его дом. На дорогу супруги обычно щедро наделяли гостей деньгами, вещами, продуктами и приглашали к следующему празднику. Будучи верным учени­ком отца Варнавы, Василий Муравьев убежденно говорил: «Все зло надо покрывать только любовью. Чем ты ниже саном, беднее, тем ты мне дороже…»

Помогая ряду храмов и обителей, Василий Николаевич постоянно вносил пожертвования на содержание нескольких богаделен и по возможности с супругой, искренне сострадая чужому горю, посещал эти дома призрения, утешая одиноких и беспомощных теплым участием, раздавая гостинцы и духовные книги.

Муравьевы не раз принимали к себе болящих из казенных больниц. Истощенные тяжкими недугами люди вставали на ноги и возвращались к деятельной жизни. Василий и Ольга никогда не навязывали ближним своих убеждений. Сама их подлинно христианская жизнь служила примером для окружающих.

В начале 1906 года отец Варнава тяжело занемог. Предчув­ствуя близкую кончину, он в последний раз посетил Петербург. Тогда Василий Николаевич и Ольга Ивановна в последний раз видели своего духовного отца. 17 февраля старец скончался.

В 1905 году Василий Николаевич стал действительным членом Ярославского благотворительного общества — одного из крупнейших в России. Постоянными участниками общества являлись многие известные в то время иерархи и деятели Русской Православной Церкви, включая отца Иоанна Кронштадтского. Служение в обществе требовало от его членов не только матери­альной благотворительности, но и глубокой христианской любви к ближнему Многочисленные пожертвования Василий Николае­вич старался совершать втайне от окружающих.

В 1917 году для России наступило время тяжких испытаний. Пришла пора лютых гонений за веру, предсказанная многими угодниками Божиими. К 1920 году число убитых за веру достигло десяти тысяч.

Многие состоятельные знакомые Муравьевых поспешили перевести капиталы за границу и стали покидать страну, наде­ясь пережить смутные времена за рубежом. В течение трех лет после Октябрьского переворота семья Муравьевых прожи­вала по большей части за городом, оставаться в столице было крайне опасно. Мятеж и перемена власти лишили Муравьевых торгового дела, и в этот период Василий Николаевич, свобод­ный от мирских забот, погружается в чтение творений Святых Отцов, изучение монастырских уставов и богослужебных книг, уединенную молитву.

Монашеская жизнь старца Серафима. 13 сентября 1920 года В. Н. Муравьев подал прошение в Духовный Собор Александро-Невской Лавры с просьбой принять его в число братии, на что получил согласие и первое монастырское послу­шание — послушание пономаря. В это же время послушницей Воскресенского Новодевичьего монастыря стала супруга Васи­лия Николаевича Ольга. Все имевшееся Муравьевы пожертво­вали на нужды обителей.

Уже 26 октября владыка Вениамин благословил постричь в монашество послушника Василия Муравьева одновременно с Ольгой Муравьевой. 29 октября 1920 года наместник Лавры архимандрит Николай (Ярушевич) постриг послушника Васи­лия Муравьева в монашество с наречением ему имени Варнава в честь духовного отца, старца Варнавы Гефсиманского. Тогда же в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда была пострижена в монашество Ольга Ивановна Муравьева с нарече­нием ей имени Христина.

Вскоре брата Варнаву рукоположили в иеродиакона, поставив заведовать кладбищенской конторой. Послушание на кладбище, доставшееся отцу Варнаве, было одним из наиболее сложных. Страну охватило пламя междо­усобной брани. Красные убивали белых, белые убивали красных. На Никольском, Тихвинском и Лазаревском кладбищах плач стоял непрестанный. В храмах Александро-Невской Лавры отпе­вание следовало за отпеванием, панихида за панихидой. Прово­жать почивших, утешать родных и близких погибших стало делом о. Варнавы. Это время для Алек­сандро-Невской Лавры было крайне тяжелым. Богоборцы постоянно вмешивались в мона­стырские дела. Но монашеская жизнь в Лавре не только не угасла, а даже, наоборот, пере­живала небывалый подъем. Обитель была настоящим центром церковной жизни Петербурга: открылся пункт сбора средств для помощи голодающим, часть помещений Лавры была отведена для инвалидов войны, шел сбор пожертвований на содержание детей, оставшихся без родителей, неимущие ежедневно обеспечивались бесплатными обедами. Работу пункта питания для голодающих вместе с иеромонахом Гурием организовал отец Варнава.

11 сентября 1921 года митрополит Вениамин возвел отца Варнаву в сан иеромонаха. Вместе со служением священства понес иеромонах Варнава и новое послушание — главного свеч­ника Лавры.

На богослужения с участием иеромонаха Варнавы (Мура­вьева) всегда собиралось множество народа. Все стремились послушать его проповеди, отличавшиеся простотой и доступ­ностью. Сказывался многолетний опыт подвижничества в миру. Бывший петербургский купец хорошо знал жизнь людей разных сословий, от простолюдина до утонченного интеллигента, их духовные нужды и затруднения. Все шире становился круг его духовных чад, а у дверей его келии все чаще стали появляться посетители, пришедшие за духовным советом и утешением.

В 20-х годах для Русской Православной Церкви пришла пора новых испытаний. Репрессии против духовенства и мона­шествующих, насильственное изъятие церковных ценностей, ущемление духовного сословия в гражданских правах. Никто из иноков Лавры, выходя утром к богослужениям и на послушания, не был уверен, что вернется к вечеру в свою келью. Произошли аресты ближайших друзей и сподвижников отца Варнавы.

Среди лаврской братии возникли разногласия. Нелегко было монашествующим сохранять внутренний мир в это смутное время. Во всем: и в молитве, и на послушании, и в самоотвержен­ном служении людям — подавал отец Варнава пример истинно монашеской ревности о Господе, трудолюбия и терпения. Поэтому в скором времени после описанных событий руководство и братия Лавры решили избрать иеромонаха Варнаву (Муравьева) членом Духовного Собора с назначением его на пост казначея.

В конце 1926 года отец Варнава принял великую схиму с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского. Вскоре иеросхимонах Серафим (Муравьев) был избран духовни­ком и членом Духовного Собора Лавры.

В конце 1927 года архиепископ Новгородской епархии Алек­сий (Симанский) приехал к отцу Серафиму за советом и молит­вой. Отец Серафим предсказал владыке Алексию его будущее 25-летнее служение Патриархом за 18 лет до избрания на этот пост. Таким же образом лаврский схимник неоднократно пода­вал неоценимые советы и другим своим духовным чадам. Потом люди, у которых по советам подвижника устраивалась жизнь, приходили с искренними слезами благодарить его.

На поприще духовника Александро-Невской Лавры иеро­схимонах Серафим (Муравьев) пребывал почти три года. Во время ежедневных многочасовых исповедей батюшке приходи­лось подолгу стоять на холодном каменном полу Свято-Троицкого собора. Главный храм Лавры в ту тяжелую пору за недостатком дров почти не отапливался, и на стенах часто выступал иней.

Постоянное переохлаждение, неимоверные физические и душевные перегрузки постепенно дали о себе знать, и здоро­вье отца Серафима резко ухудшилось. Врачи признали одно­временно межреберную невралгию, ревматизм и закупорку вен нижних конечностей. Боли в ногах усилились и стали невыно­симыми.

Долгое время отец Серафим никому не говорил о болезни и мужественно продолжал служить и исповедовать. Лицо же старца было всегда озарено такой светлой радостью, что никто из братии подумать не мог, что батюшка в то же время терпит настоящую муку Порой лишь голос его становился едва слыш­ным. Настал день, когда отец Серафим просто не смог подняться с постели.

Переезд отца Серафима в Вырицу и жизнь там. Новое испытание — болезнь — принял батюшка с удивитель­ным спокойствием и благодушным терпением, говоря сочувству­ющим: «Я, грешный, еще не этого достоин! Есть люди, которые и не такие болезни терпят!» Время шло, но, несмотря на усилия врачей, здоровье старца продолжало ухудшаться. Ему шел тогда 64-й год. Появились застойные явления в легких и сердечная недостаточность. Медики настоятельно советовали выехать из города в зеленую зону. В качестве климатического курорта была рекомендована Вырица. Митрополит Серафим (Чичагов), кото­рый владел медицинскими знаниями, ознакомился с заключе­нием медицинской комиссии и немедленно благословил переезд. К лету 1930 года отец Серафим уехал в Вырицу. По благослове­нию владыки с ним отправилась схимонахиня Серафима (в миру — Ольга Ивановна Муравьева, супруга батюшки) и их двенад­цатилетняя внучка Маргарита — юная послушница Воскресен­ского Новодевичьего монастыря. Они и прежде часто приезжали в Лавру, навещая отца Серафима. Теперь уход за ним и забота о его здоровье стали главным их послушанием.

А вскоре по всей стране прокатилась волна еще более жесто­ких репрессий. Монастыри и подворья были полностью разгром­лены и разграблены, с куполов храмов сбрасывались кресты, в лагерях и тюрьмах томились десятки тысяч священнослужи­телей. Даже колокольный звон к тому времени был запрещен.

В истории Церкви не раз случалось, что во времена самых жестоких гонений и упадка веры Господь посылал в помощь людям Своих особых избранников — хранителей чистоты Право­славия. Таким избранником в России 30-40-х годов стал святой преподобный Серафим Вырицкий.

Вскоре к блаженному старцу вновь устремился нескончае­мый людской поток. Ехали к нему из Северной столицы и других городов, стекались жители Вырицы и окрестных селений. Сотни посетителей с раннего утра и до глубокой ночи осаждали келью старца. Часто приезжали целыми группами или семьями.

Обеспокоенные родные пытались оградить батюшку от излишних встреч, опасаясь за его и без того слабое здоровье, но в ответ подвижник твердо сказал: «Пока моя рука поднима­ется для благословения, буду принимать людей!»

Для множества страждущих отец Серафим был благоде­телем, который не только помогал духовно, но и практическими советами, устройством на работу, а также и деньгами через добрых людей. Благодарно принимая пожертвования от посети­телей, старец зачастую сразу же раздавал их тем, кто терпел нужду.

Священники Вырицкой Казанской церкви еженедельно причащали батюшку Святых Христовых Тайн. «Я же подкре­пляюсь Святыми Дарами, а что может быть дороже Пречистых и Животворящих Тайн Христовых!» — говорил батюшка родным.

Подражая своему небесному учителю, Вырицкий старец принял на себя новый подвиг — он молился в саду на камне перед иконой Саровского чудотворца. Это бывало в те дни, когда несколько улучшалось здоровье старца. Первые свидетельства о молении святого Серафима Вырицкого на камне относятся к 1935 году, когда гонители обрушили на Церковь новые страш­ные удары.

Сама жизнь старца была молитвой за весь мир, но она не удаляла его и от частного служения людям. Чем грешнее был человек, который приходил к отцу Серафиму, тем больше батюшка жалел его и слезно за него молился.

С началом Великой Отечественной войны старец усилил подвиг моления на камне — стал совершать его ежедневно. Молился батюшка и о спасении Вырицкого храма. В первых числах сентября 1941 года немцы наступали на станцию Вырица и вели ее интенсивный обстрел. Кто-то из командиров нашей армии решил, что в качестве объекта наводки используется высокий купол храма, и приказал взорвать церковь.

Для этого со станции была послана команда подрывни­ков, в которую вошли лейтенант и несколько бойцов. Когда они прибыли к храму, лейтенант приказал бойцам подождать его у ворот, а сам отправился в храм, который в общей суматохе не был заперт. Через некоторое время солдаты услышали звук одиночного револьверного выстрела и бросились к храму Лейте­нант лежал бездыханным, рядом валялся его револьвер. Бойцов охватила паника, и они бежали из храма. Тем временем нача­лось отступление, и о взрыве забыли. Так Вырицкая церковь в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы была сохранена от уничтожения.

Осенью 1941 года по многочисленным просьбам жителей Вырицы немцы открыли храм, в нем начались регулярные бого­служения.

С первых дней войны отец Серафим открыто говорил о предстоящей победе русского народа.

Война поломала несметное количество судеб, многие спешили в Вырицу со всех концов России в надежде узнать о судьбе своих ближних от отца Серафима. Кто-то узнал о пропавших без вести, другие по молитвам старца устроились на работу, третьи обрели прописку и кров, но главное — веру.

В 1945 году Господь призвал от земных трудов схимона­хиню Серафиму. Почти 60 лет она была для отца Серафима преданной спутницей жизни.

В последние годы отец Серафим был совершенно прико­ван к постели. В некоторые дни состояние здоровья батюшки ухудшалось настолько, что он даже не мог отвечать на записки, которые передавали через келейницу. Но как только наступало хотя бы небольшое облегчение, батюшка сразу начинал прием страждущих. Время земного странствия подвижника подходило к концу. Старцу был открыт час его перехода в вечность. За день до этого он благословил родных и близких иконками преподоб­ного Серафима Саровского.

Ранним утром преподобному Серафиму в ослепительном сиянии явилась Пресвятая Богородица и жестом правой руки указала на небо. Сообщив об этом родным, подвижник объявил: «Сегодня принять никого не смогу, будем молиться». Затем отец Серафим причастился Святых Христовых Таин. Ближе к вечеру батюшка попросил посадить его в кресло и стал молиться.

3 апреля 1949 года около двух часов ночи отец Сера­фим, осенив себя крестным знамением, со словами «Спаси, Господи, и помилуй весь мир» отошел к вечным обителям. Три дня шел ко гробу праведника нескончаемый людской поток. Все отмечали, что его руки были удивительно мягкими и теплыми, словно у живого. Некоторые ощущали возле гроба благоухание. В первый день после блаженной кончины старца исцелилась слепая девочка. Мать подвела ее ко гробу и сказала: «Поцелуй дедушке руку». Вскоре после этого девочка прозрела.

При погребении отца Серафима вырицкого впереди гроба несли образ преподобного Серафима Саровского с частицей мощей святого угодника Божия, как и предсказал Вырицкий подвижник еще в довоенные годы.

Могила о. Серафима находится в Вырице, в часовне около церкви в честь иконы Божией Матери «Казанская».

Вопросы

1. 1. 1. Что такое брак?
      2. Кто установил брак?
      3. Когда и как Господь освятил брак?
      4. Что символизирует супружеский союз?
      5. Какие обязательства на супругов накладывает семейная жизнь?
      6. Где и как совершается Таинство Брака?
      7. Что означает возложение венцов?
      8. Как должны проводить жизнь безбрачные люди?
      9. Как Церковь относится к разводу?
      10. Что означает слово «монах»?
      11. В чем цель монашества?
      12. Кто явил нам пример идеального монаха?
      13. Какие существуют виды монашества?
      14. Кто стоит во главе монастыря?
      15. Кто такие отшельники?
      16. Кто был основателем иночества на Руси?
      17. Какие основные обеты монашества вы знаете?
      18. Что значит «послушание», «нестяжание», «целомудрие»?
      19. Кто совершает чин пострижения в монахи?
      20. Для чего три раза подаются ножницы игумену?
      21. Что означает смена имени?
      22. Кто такие послушники?
      23. В чем отличие схимонаха?
      24. В чем радость монаха отличается от радости мирского человека?
      25. В чем заключается основное служение монаха?
      26. Когда, по мнению преп. Силуана Афонского, кончится мир?
      27. Как звали родителей преп. Серафима Вырицкого?
      28. Какое имя в крещении получил св. Серафим?
      29. Какое несчастье случилось в семье Муравьевых, когда отроку Василию было 10 лет?
      30. Что пришлось делать Василию, чтобы прокормить семью?
      31. На какую работу устроился Василий?
      32. Что любил делать Василий в свободное от работы время?
      33. За какие качества его оценил начальник?
      34. Зачем Василий отправился в Александро-Невскую Лавру?
      35. Чем закончилась встреча со старцем в Лавре?
      36. Как звали старца-схимника, будущего духовника Василия Муравьева?
      37. Как звали в миру жену Василия Муравьева и какая она была по характеру?
      38. Сколько у них было детей?
      39. Какой обычай сложился в семье Муравьевых после службы?
      40. Как еще помогал Василий Николаевич с супругой людям и церкви?
      41. С каким именем постригли в монахи Василия Муравьева?
      42. Где приняли постриг Василий Муравьев и его жена?
      43. Какие послушания выполнял о. Варнава?
      44. С каким именем и в честь кого принял схиму о. Варнава?
      45. Что отец Серафим предсказал владыке Алексию (Симанскому)?
      46. Куда уехал по состоянию здоровья о. Серафим?
      47. Кто поехал вместе с о. Серафимом?
      48. Какие подвиги взял на себя о. Серафим?
      49. Какое чудо произошло в день похорон преп. Серафима?
      50. Где находится могила преп. Серафима?