Тест: Богослужение Русской Церкви: история и современность

Благодаря деятельности израильских царей, богослужение сосредоточивается в Иерусалиме. Давид водрузил ковчег в Иерусалиме, Соломон построил там храм, Иосия провел богослужебную реформу - 2 Цар. 6; 3 Цар. 6-8; 4 Цар. 23.

Источником литургической традиции Русской Церкви является Константинопольская Церковь, богослужение которой (Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в Х-ХI вв. Помимо Константинополя на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи монастырей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние.

Согласно летописному сообщению под 1015 г. о убиении св. кн. Бориса – св. страстотерпец пел перед смертью «заутреню», включающую в себя «оксапсалмы» (шестопсалмие) и «канун» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 133), т. е. утреню по Студийскому уставу.

До конца XI в. в некоторых храмах на Руси богослужение (по крайней мере отдельные его части) совершалось по-гречески – в памятниках этого времени нередко встречаются непереведенные греческие выражения. Это объясняется тем, что первоначально клир Русской Церкви в значительной степени состоял из священнослужителей-греков, пользовавшихся принесенными с собой богослужебными книгами.

Широкое распространение на Руси Студийско-Алексиевского устава связано с введением его около 1051 г. в Киево-Печерском монастыре – важнейшем в то время монастыре Русской Церкви – прп. Феодосием Печерским († 1074). Причиной предпочтения Алексиевской редакции устава явилось то обстоятельство, что это была единственная запись с дисциплинарной частью, сделавшейся необходимой из-за значительного увеличения числа насельников обители.

В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу.

Результатом адаптации 1-й редакции Студийского Синаксаря к обычаям палестинских киновий стало появление Иерусалимского устава. Отличительной чертой богослужения, определявшегося этим уставом, было совершение в канун воскресных и праздничных дней палестинских всенощных бдений (агрипний), которые представляли собой соединение великой вечерни (включавшей в свой состав литию и благословение хлебов) и воскресной или праздничной утрени. Вскоре новый богослужебный устав был принят в лавре прп. Саввы Освященного и др. палестинских монастырях, вытеснив прежний устав и связанный с ним комплекс богослужебных книг иерусалимского происхождения (в т. ч. и иерусалимский Евхологий, содержавший формуляр литургии ап. Иакова), а в кон. XI в. Иерусалимский устав распространился далеко за пределами Палестины.

Под влиянием Типикона Великой церкви на Воздвижение Честного Креста (14 сент.) в русских кафедральных храмах совершалась праздничная «панихида». Об использовании в эти дни песненного последования в византийских храмах даже в 1-й пол. XIV в., когда в греческом богослужении уже господствовал Иерусалимский устав, сообщает блж. Симеон Солунский. Этой же традиции следовала и Русская Церковь, подразумевая под «панихидой» особое последование, совершавшееся после вечерни. Оно состояло из части песненной вечерни, литии (шествия) «с крестами» на городскую площадь, молебна на площади.

Одним из важнейшим нововведений нач. XV в. стало чтение тропаря 3-го часа среди анафоры литургии. Вставка греками этого тропаря в эпиклезу имела полемический антилатинский характер и не была богословски и текстуально оправдана. Точно установить время его появления в русских Служебниках трудно, он начинает регулярно помещаться в чине литургии Иоанна Златоуста в Служебниках времени митр. Фотия. Через некоторое время по аналогии с литургией Златоуста он вносится и в текст литургии Василия Великого. Греки впоследствии отказались от чтения тропаря 3-го часа во время анафоры, в Русской Церкви этот тропарь до сих пор печатается в Служебниках (разрывая синтаксически текст эпиклезы – особенно это заметно в литургии свт. Василия).

Не говоря уже о переменах, которые имели место в богослужении Константинопольской Церкви в Х и XI веках и несомненно отражались на Руси, сравнительно более недавнее (в XIII и XIV веках) принятие Иерусалимского устава, а также известного "диатаксиса" Патриарха Филофея о служении Литургии прошли на Руси вполне безболезненно. Это были реформы куда более значительные, чем “правка книг” при Никоне.

Наибольшим отступлением не только от устава, но и от первоначального смысла богослужений суточного круга можно назвать распространявшуюся в XIX в. практику ежедневного служения утрени накануне вечером вместе с вечерней. Это нововведение возникло вначале в С.-Петербурге и Москве, где ритм жизни препятствовал совершению богослужения трижды в день. Такая практика долго не была общепринятой, многие церковные авторитеты были ее противниками, напр. свт. Филарет Московский запрещал служить подобным образом в Московской епархии, упрекая священнослужителей в лености. Тем не менее к нач. XX в. утреня совершалась утром почти только в одних монастырях.

Отличия касаются некоторых частностей, не всегда маловажных. В числе таковых:
1) литургию совершали на одной, трех, четырех, пяти просфорах. В ХI-ХIV вв. на Руси в соответствии со Студийским уставом проскомисал диакон.
2) Чин литургии содержал несколько молитв, ныне не употребляющихся, например молитву «на любовь» (на лобзание мира), и, наоборот, некоторые молитвы современного чина отсутствовали, напр., не было молитв при облачении в священные одежды, не было молитвы перед Евангелием и др. Некоторые молитвы литургии Василия Великого заменялись молитвами из литургии ап. Иакова.
3) В анафору не включался тропарь 3-го часа «Господи, Иже Пресвятаго», в анафору литургии Василия Великого не включались слова «Преложив Духом Твоим Святым».
4) Отличался порядок великого входа и accessus ad altare (приближение к престолу).
5) Отличался порядок преломления хлеба и вливания теплоты (в рукописях XII в. вливание теплоты вовсе не указывается, в рукописях ХIII-ХIV вв. указывается не всегда), причащения, окончания литургии.

Реформа богослужения XVII века, вызвавшая раскол в Русской Церкви, имела место по инициативе патриарха Никона (1652-1666), стремившегося путем исправления книг и обрядов по греческим образцам унифицировать их и, таким образом, достичь предполагаемого главенства патриарха Московского (а в политическом значении – и Русского царя) во всем православном мире. Хотя исправления богослужебных книг формально были необходимы, ни их масштаб, ни источник, по которому производилось исправления – современная для того времени греческая богослужебная литература, - не могли не привести к церковной смуте. У большинства народа не было никакого доверия к греческому духовенству, которое давно подозревали в скрытом латинстве и отсутствии подлинного благочестия. По этой причине начавшиеся с 1653 года изменения в порядке служб вызывали все более нарастающее сопротивление, перешедшее, в конце концов, в раскол.

Комментарий: По церковному уставу полагается чтение только одного акафиста – Пресвятой Богородице в Субботу Акафиста. Впоследствии по его образцу в Греческой, а затем и Русской церквях были составлены и другие акафисты, однако уставом их чтение не предусмотрено. В России чтение акафистов во время богослужения стало входить в церковную практику постепенно с XVIII века, а с XIX века их количество значительно увеличилось и продолжает увеличиваться. Не считая домашнего употребления, их обычно читают на молебнах или заменяют ими кафизмы на утрени.

Святитель Иоанн III Схоластик (503-577) — творец церковных песнопений «Иже Херувимы» и «Вечери Твоея Тайныя».

Патриарх Константинопольский Алексий Студит был до своего патриаршества иноком и игуменом Студийского монастыря, прекрасно знал студийские обычаи. Будучи патриархом, он основал монастырь близ Константинополя в честь Успения Пресвятой Богородицы. Для этого монастыря он в 1030-е гг. составил свой Типикон.

В XV – XVII вв. в Русской Церкви литургию начинали около полудня. Перед литургией вычитывали все часы и даже изобразительны; в это время духовенство совершало проскомидию (служение проскомидии вне часов не практиковалось).

До XVII века в Русской Церкви над епископом в случае его перемещения на другую кафедру (что случалось крайне редко), а также в случае возведения в сан митрополита и впоследствии патриарха совершали полное повторное чинопоследование архиерейской хиротонии. В XVII веке эта антиканоничная практика была отменена.

Последняя редакция Типикона Русской Церкви осуществлена в 1695 году. С тех пор все последующие издания воспроизводили текст Типикона 1695 года, разве что с добавлением некоторых памятей, относящихся к событиям XVIII – XIX вв. (например, в рубрике 12 октября есть замечание: «В тойже день празднование святому Иоанну Крестителю Господню, на память пренесения из Мальты во град Гатчину креста, из части древа животворящаго Креста Господня: чудотворнаго образа Божия Матере, писаннаго святым евангелистом Лукою: и десныя руки мощей святаго Иоанна Крестителя». Указанное событие случилось в 1799 году после того, как император Павел I был избран великим магистром Мальтийского ордена.

В 1907-1917 гг. работала Комиссия по исправлению богослужебных книг при Святейшем Правительствующем Синоде. На разных этапах в работе Комиссии участвовали профессора духовных академий и университетов: епископ Анастасий (Александров), Н.Н. Глубоковский, А.А. Дмитриевский, И.А. Карабинов, Б.А. Тураев и другие выдающиеся церковные ученые. В 1912 году вышло исправленное издание Постной Триоди (в 1915 — второе издание), а в 1914 ― Цветной Триоди (в 1915 — второе издание). Однако эти новые издание были почти не замечены церковной общественностью и оказались невостребованными. Отчасти проблемой стало несоответствие нового текста привычной нотной мелодии многих песнопений. В 1969 году, когда обсуждался вопрос о том, какую редакцию Триоди следует переиздавать, Издательский отдел Московской Патриархии предпочел использовать старую, неисправленную версию Триоди.

В XIX в. появляется практика ежедневного служения утрени вместе с вечерней (накануне любого богослужебного дня, не только в случае бдения). Это нововведение возникло вначале в Санкт-Петербурге и Москве, затем стало популярным. Многие иерархи были противниками такого новшества. В частности, святитель Филарет Московский запрещал служить подобным образом в Московской епархии, упрекая священнослужителей в лености. Тем не менее к началу XX в. утреня совершалась утром почти только в одних монастырях.

Таинство крещения из-за строгого контроля за Церковью в советское время нередко совершалось тайно, не в храме и даже иногда не священником, а крещеным и церковным мирянином, миропомазание и недостающие действия впоследствии совершались священником в храме. В некоторых областях и районах такая практика просуществовала до 80-х гг. XX в. Также возникает практика общей исповеди, которая была вызвана и малым количеством храмов и духовенства, а также нежеланием сообщать властям (представители советской власти требовали, чтобы священники доносили о различных настроениях против режима среди мирян; в случае общей исповеди мирянин не называет грехи перед священником и потому священник, не зная грехов прихожан, освобождается от необходимости доносительства). Наконец, в период гонений 1920-30-х гг. существовала практика служения литургии в специально устроенных домашних храмах, в тюремных камерах, лагерных бараках или землянках.