Театр

Теа́тр –

1) вид зрелищного искусства, проявляющегося в сценическом отражении действительной или воображаемой реальности (главным образом при помощи актеров / артистов / актеров-кукольного театра и пр.);
2) место, предназначенное для показа и просмотра театральных представлений.

Как Православная Церковь в настоящее время относится к театру?

Позиция Церкви изложена в Основы социальной концепции РПЦ. В частности, там говорится: «Светская культура способна быть носительницей благовестия… Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино… Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей».

Что говорится в церковных канонах о театре?

1. Правило 54 Лаодикийского Собора (О представлениях на браках): «Не должно священнослужителям или клирикам смотреть зрелища на браках или ужинах, но, прежде чем войдут актеры, вставать и удаляться». Данное правило касается определенных форм зрелищных представлений, что не трактуется современным каноническим правом как безусловный запрет на какие бы то ни было зрелищные представления вообще.
2. Правило 18 Карфагенского Собора (О детях священников): «Дети иереев да не устраивают мирских зрелищ и да не смотрят на них. И всем христианам всегда возвещалось, чтобы они не приходили туда, где бывают хуления». Это правило воспрещает детям духовенства посещать позорные зрелища, противоречащие духу христианства.
3. Правило 61 (72) Карфагенского Собора (О зрелищах в праздники): «Нужно просить ещё и о том, чтобы в день воскресный и в остальные светлые дни христианской веры были запрещены театральные игрища, прежде всего потому, что в течение 8‑ми дней святой Пасхи народ собирается скорее на ипподроме, чем в церкви. Должно переносить зрелища, назначенные на те дни, на которые выпадают и христианские праздники, и не должно никого из христиан принуждать к посещению этих зрелищ». Это правило, запрещает не зрелища как таковые, но просит Императора не устраивать их в дни наиболее важных христианских праздников и не принуждать христиан ходить на эти представления.
4. Правило 51 Шестого Вселенского Собора (Об играх смехотворцев): «Святой Вселенский собор совершенно запрещает устраивать так называемые мимические представления, а кроме того, зрелища звериной травли и пляски на сцене. Если же кто-либо пренебрежет настоящим правилом и предастся чему-то из этого запрещенного, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин — отлучён». Правило имеет ввиду представления мимов, а не классический театр; запрещаются не зрелища как таковые, но не разрешается ходить на безнравственные и азартные представления.
5. Правило 62 Шестого Вселенского Собора (О личинах и Дионисе): «Так называемые календы, воты и врумалии и совершаемое в 1-й день месяца марта празднество желаем навсегда искоренить из жительства верных; но еще более того – всенародные пляски женщин, которые могут стать причиной великого вреда и пагубы. Также пляски и обряды, совершаемые мужчинами или женщинами по некоему старинному и чуждому христианского жития обычаю во имя тех, которых язычники ложно именуют богами, отвергаем и определяем: из мужчин никому не одеваться в женскую одежду и никому из женщин – в одежду, приличествующую мужчинам; также не носить комических, или сатирических, или трагических масок; не возглашать имени мерзкого Диониса, когда давят виноград в точилах, и в то время, когда вино вливают в бочки; не разражаться по невежеству или легкомыслию смехом, что есть действие бесовской прелести. Тех, которые отныне, зная об этих запретах, покусятся совершать что-либо из упомянутого, если они клирики, повелеваем извергать, а если миряне – отлучать». Правило связано с культом Диониса и прочими языческими практиками.
6. Правило 71. Шестого Вселенского Собора (Об эллинских зрелищах): «Изучающим гражданские законы не должно следовать языческим обычаям: ходить в театры, или устраивать так называемые килистры, или одеваться в необычные для всех одежды, – ни в то время, когда приступают к занятиям, ни в то время, когда заканчивают их, ни в продолжение всего этого обучения. Если же кто-нибудь отныне дерзнет сделать это, да будет отлучен». Смысл этого правила состоит не в абсолютном запрете на посещение каких бы то ни было зрелищ, но в предостережении от следования дурным, языческим практикам и обычаям.

Почему в древности театральных актеров называли позорищными, а театр позорищем?

Театр называется «позориште» и в современном сербском языке, а в чешском языке слово pozor означает «внимание». Сравним с русским словами «взор», «дозор»… У этих слов общий славянский корень. Позорищем называли зрелищное представление. Это слово в значении «зрелище» используется и в Синодальном переводе: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1Кор.4:9) и поясняется в Библейской энциклопедии Брокгауза. Однокоренные слова: узреть, зрение, зоркий.

Почему как в древности, так и в недавнем прошлом Церковь резко высказывалась насчет театра?

Искусство и театр – это изначально языческий феномен, поэтому святые отцы относились к театру отрицательно. Так, в древности театральные представления порой переходили в оргии, актеры славили языческих богов, хулили православную веру и проч. То есть следует помнить, что в первые века христианства театр был явлением специфическим и далеко не совпадающим с тем театром Шекспира и Мольера, Чехова и Островского, который мы сейчас воспринимаем, как классический.

В чём причина критики театра святыми позднего времени?

Некоторые театральные произведения, по мнению святых (например, прав. Иоанна Кронштадтского, прп. Амросия Оптинского, свт. Феофана Затворника), отвлекают от молитвенного делания, от хождения в храм и работы, связанной со стяжанием добродетелей. Сами постановки порой вовсе не учили нравственности. Потому вполне естественно, что пастыри Церкви Христовой, видя опасность для духовного здоровья своей паствы, остерегали от похода в театр. Однако это не означает, что сам по себе театр априори плох. Театр, как живой, отражающий современного человека институт, всё время меняется, он в каждой эпохе другой, новый. Поэтому святые говорили на злобу дня – о том, что видели. Со временем стало очевидно, что и театр при желании может осуществлять созидательную миссию, и такие попытки известны, хотя и не часты.

Почему до революции актёров хоронили за церковной оградой?

Действительно бытует мнение, что раньше актёров хоронили за церковной оградой. Однако при всём старании мы едва ли обнаружим хотя бы одного более-менее известного актёра, похороненного за оградой кладбища. По крайне мере, последние лет 300 деятелей театра хоронят не вне кладбищ, а на кладбищах, как, например, великого русского театрального деятеля Фёдора Волкова.

Тем не менее, если такие случаи когда-то и имели место, то, вероятно, они были связаны с тем, что, по мнению отдельных священнослужителей, актёры ещё при жизни добровольно губят свою душу: творческие люди – это люди повышенного общественного внимания, поэтому им нередко свойственны тщеславие и любоначалие. При этом образ их жизни, зачастую, далёк от христианского, чего не скрывают и сами деятели культуры.

Может ли Церковь прославить в лике святых человека, который некогда был актёром?

Такие случаи известны. Так, можно вспомнить мученика Порфирия Римского. В 361 году, когда император Юлиан Отступник праздновал свой день рождения, в городе Ефес Малой Азии лицедей Порфирий должен был в театре выйти на сцену и высмеять христиан и их Таинства. Выйдя, он погрузился в воду, воскликнув: «Крещается Порфирий во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Уверовав во Христа, актёр стал проповедовать Спасителя. Лицедей был арестован, предан страданиям, а затем усечён мечом.

Можно вспомнить и других святых с актёрским прошлым: например, мучеников Геласия и Генесия Мима, мученика Ардалиона…

Как относиться к появляющимся в последнее время православным театрам, в том числе детским?

К православным театрам следует относиться, как к несущим Благую весть. Как говорится в Основах социальной концепции РПЦ, «для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу».

Ответственен ли актёр за свой труд?

Художественный образ, создаваемый актёром, может иметь огромное воздействие на его зрителей, а тем более поклонников, как позитивное, так и негативное, поэтому актёр должен ответственно относится к своей актерской работе. Так, актёр, показывающий привлекательность порока (например, создающий образ «хорошего бандита») может послужить соблазном для многих людей, и понести за это ответственность перед Высшим и Неподкупным Судьей.

Цитаты о театре

Митрополит Ленинградский Антоний, так ответил на вопрос нужен ли человеку театр: «Для человека душевного театр является шагом вперед, а для духовного — возвращением назад».

«Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой».
прав. Иоанн Кронштадтский

«Мы не видим в действующем церковном законодательстве никаких постановлений ни в отношении к клирикам, ни тем менее к мирянам, которыми бы воспрещалось для них посещение театра. Напротив того, Церковь, совершая чин освящения закладки и здания театра, а также молебствия пред открытием сценических представлений, тем самым не воспрещает ни для кого посещения театра, иначе она не благословила бы именем Божиим места, где нельзя быть христианину, и дела, противного христианской нравственности.
Если бы Церковь в принципе отвергла театральное искусство, которое вместе с другими искусствами составляет только часть целого, называемого человеческой культурой, то тем самым она явно отреклась бы от всей цивилизации и культуры, представляющей собою ни больше, ни меньше, как бессознательное вскисание от той самой закваски, которую из рук Христа бросили в мировое месило апостолы (В.Ф. Эрн. Христианство и мир / Живая жизнь. 1907. № 1. С. 44).
Это отречение Церкви от христианской цивилизации, созданной ею же самою, было бы с ее стороны даже некоторой изменой своему земному назначению – оказывать культурно-просветительное влияние на христианское общество».
протоиерей Николай Стеллецкий

Литература по теме

• Театр свт. Иоанн Златоуст
• Театр прав. Иоанн Кронштадтский
• Св. Иоанн Златоуст и театральные зрелища его времени проф. А.П. Лопухин
• Каноническое право православной Церкви о зрелищах и театре И.Н. Чистюхин
• Отношение христианской Церкви к театру в контексте научного исследования церковных канонов И.Н. Чистюхин
• Церковь и театр диакон Андрей
• «Горе от ума» на Московском театре И.В. Киреевский
• Семинарский театр в старину в Тобольске прот. Александр Сулоцкий
• Воспитание школьным театром: детям важно показывать разные стороны жизни Наталия Редозубова
• Сценарии спектаклей и праздников детского православного театра “Преображение”
• Пьесы театра «Патерик» свящ. Константин Островский
• Беседа с Владимиром Заманским и Наталией Климовой
• Горе от ума. Спектакль Малого театра. 2000 г.