Каноническое право православной Церкви о зрелищах и театре

Аннотация:

В статье рассматривается отношение Православной Церкви к зрелищам античности и театру на основании изучения корпуса канонического права Православной Церкви и сочинения видных авторитетов Церкви, чьи суждения учитывались при составлении соборных правил (канонов).

Отношение Церкви к зрелищам вообще и театру в частности – это один из самых сложных вопросов как в Церкви, так и в искусстве. Данная проблема до сих пор не теряет своей значимости в публицистике, средствах массовой информации, в творческой среде, науке и обществе в целом. Разобраться досконально, а не ограничиваться поверхностными суждениям – «это все знают», мешают определенные трудности методического характера, связанные с переводом и культурной интерпретацией церковных правил и постановлений на этот счет. Об этом мы уже указывали [13], говоря о необходимости знания древнегреческого и церковно славянского языка, канонического права Православной Церкви, истории театра, античной культуры и искусства. Но главным остается вопрос о том, что же считать «мнением или отношением Церкви» к чему-либо. Ведь часто приходится слышать: «Церковь не одобряет...», «Церковь считает…», «по этому вопросу Церковь имеет особое мнение», «у Церкви негативное отношение к...» и т.д.

Второй, весьма немаловажный вопрос: где это отношение Церкви к чему-либо изложено? И как вообще Церковь выражает свои суждения, мнения, выносит определения, где они закрепляются и чем служители руководствуются в своей деятельности? Ответы на эти вопросы можно найти только в каноническом праве. «Мнение» Церкви – это собрание правил (канонов), на основании которых она это мнение или отношение высказывает. Эти каноны составляют корпус канонического права, которым и формируется система отношений в религиозной и общественной жизни.

Правилами или канонами (κανόνες) называются письменные определения церковной власти, которые имеют силу обязательных законов. Эти правила изложены в основном каноническом сборнике православной Церкви, изданном в Константинополе в 883 году, который известен под именем «Номоканона». На славянский язык эти каноны переводились во второй половине XI века, под общим названием Номоканон (греч. Νομοκανών = νόμος – закон, устав + κανών – правило) – византийские сборники церковных правил и императорских указов, касающихся Церкви. С конца XIII века Номоканоны в русской переработке получили название «Кормчие книги», они дополнялись на Руси нормами светского права. Сегодня на русском языке существует так называемая «Книга правил» – сборник законов Православной Церкви. В состав ее входят Правила святых апостолов, Правила Вселенских и Поместных Соборов и Правила некоторых Святых Отцов. Это основные законы церковного права, и, чтобы представить себе объем этого корпуса постановлений, мы приведем их в виде следующей таблицы.

Таким образом, для того, чтобы решить заявленную нами в названии научно-практическую задачу по установлению отношения Церкви к зрелищам в целом, и к театру в частности, нам будет необходимо рассмотреть весь канонический корпус христианской Церкви на предмет выявления сущности постановлений о зрелищах. Только каноны, как не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил христианской жизни (личной и общественной), могут стать основанием для утверждения, что Церковь так или как-то иначе относится к зрелищам.

Мы будем пользоваться самыми авторитетными изданиями канонов: на греческом языке – «Пидалион» и «Синтагма», – где правила приводятся в оригинале [14; 15]; на церковнославянском – «Кормчая» [5]; на русском – «Книга Правил» [4].

Переходя к непосредственному рассмотрению канонов Православной Церкви о «зрелищах», мы попытаемся выяснить, относятся ли они к театру и если да, то какие. Наш обзор мы будем вести в порядке появления канонов: Апостольские постановления, далее определения Вселенских Соборов и Поместных Соборов, затем канонических Правил Святых Отцов и закончим мнениями о «зрелищах» различных церковных деятелей, творения которых не вошли в канонические сборники Правил, но тем не менее пользуются высоким авторитетом в Православной Церкви.

Правила Святых Апостолов относятся к самому раннему преданию Церкви и приписываются ученикам Христовым – апостолам. Первый Вселенский Собор (325 г.) ссылается на эти правила как на нечто общеизвестное. Особая важность этих правил состоит в том, что они самые древние и авторитетные, и к тому же в них содержатся почти все главные канонические нормы, которые впоследствии были дополнены и развиты Вселенскими и Поместными Соборами и Святыми Отцами.

1). Правило 18. О жене священника

Настоящее правило не дозволяет кандидатам в священство вступать в брак с участницей в представлении зрелищ (на сцене). Здесь мы видим употребление трех совершенно разных слов по отношении к женщине, связанной со «зрелищами»: «Позорищная». От славян. «позор» – зреть, взор. В сербском «позорица» – комедиантка; «Плясица» от славян. «плясать» – веселиться, ликовать, торжествовать, шуметь; «Сценическая»: «ή» – разделительный союз «или»; «τῶν» – определенный артикль, множественного числа в родительном падеже; «ἐπὶ» – предлог, обычно переводится как «в», «на», «при», «с»; «σκηνής» – от «σκηνή» – букв. «палатка, шатер»; сцена – в древнегреческом театре изначально представляла собой шатер, в котором готовились к выступлению актеры, затем стала частью театрального антуража, изображая фасады зданий, задние планы.

В окончательном варианте выражение – «ή τῶν ἐπὶ σκηνής» – можно перевести так: «или со сцены», учитывая при этом, что предстоящий артикль (который на русский не переводится) указывает на женский род множественного числа, т.е. «или сценические», – «актриса». Этот термин все-таки ближе стоит к греческому переводу, чем вообще ничего общего с ним не имеющая «плясица». По нашему мнению, именно актриса (как работник сцены) является определяющим в понимании данной категории женщин, муж которой не может быть священником. Но именно это соотнесение позорищной со сценой порождает у нас ряд вопросов.

Самое главное – в греческом театре играли только мужчины, женщины на сцене появились лишь в IV–III веках до н. э., и то не в театре (θέατρον), а в представлениях мимов (μίμοις). Кроме того, это правило было сформулировано в период с I века и до 325 года н. э. Греческого театра уже не было несколько столетий, и лишь римские представления могли здесь подразумеваться.

Славяне (первые переводчики церковных канонов с греческого на славянский) вообще не знали, что такое «сцена». И вот представим себе, что славянский переводчик в IX веке доходит до этого правила. Что такое «σκηνή»? Он не знает. Он вообще не понимает, что такое «сцена», и соответственно «со сцены», нужно было перевести каким-то близким по смыслу словом. Выбрали «плясицу», т. е. плясунью. Но такой профессии не было (в отличие от актера), значит здесь имелась ввиду манера общественного поведения женщины, а не род ее занятий. Так появилась «позорищная», которая все-таки ближе стоит к греческому тексту, чем, вообще, ничего общего с ним не имеющая, «плясица».

2). Правило 42. Об игре

Как и в предыдущем случае, здесь мы встречаем употребление на славянском трех разных слов: «Игрец» – «лицедей, шут, потешник, скоморох» Даль [11, 9]; «Глумится», «глум» – шутка, смех, потеха, забава; «глумиться» – шутить, смешить, забавлять; «глумец» – потешник, забавник, скоморох; «глумилище» – место глумления [10, с. 881].

Возникает вопрос: что в этом правиле подразумевается под словом игра – это азартное увлечение (кости, карты и т.д.) или игра как сценической действие? Ибо так можно понять из текста Кормчей книги. Греческий текст дает совершенно ясно понимание этого правила. Κύβος – игральная кость, имевшая форму куба с очками на всех шести сторонах, κύβοις – множественное число. Σχολάζων, от σχολάζω – иметь досуг, свободное время, отдыхать, посвящать свой досуг или свое время чему-либо. Можно перевести это выражение по смыслу: «играть в кости», т.е. это правило запрещает клирикам проводить свое время в игре в кости в частности и азартных играх вообще. Но вот наша Кормчая так толкует это правило: «Христианом играти не подобает: ни глумищ деяти, не позорищ глядати. Ни мирским человеком играти не подобно». Воспринимая «играти» не в азартные игры, а «позорища и глумищя деяти».

Здесь мы видим неправильный перевод с греческого на славянский, и вместо игрока в кости, появился игрец (актер), что совершенно искажает смысл данного правила, в котором осуждаются азартные игры. К актерам и театру это правило никак не относится.

3). Правило 54. О представлениях на браках

О позорище и глуме мы уже писали выше и поэтому здесь и далее повторяться не будем. В оригинале «θεωρίας θεωρείν» – «смотреть (присутствовать) зрелище» (представление): θεωρίας от θεωρία – зрелище (театральное), празднество; θεωρείν от глагола θεωρέω – смотреть (в качестве зрителя) на зрелище; присутствовать при зрелищах. Далее по тексту стоит «τούς θυμελικούς» – «сценических» (τούς – артикль мужского рода, множественного числа, в винительном падеже), а θυμελικούς – прилагательное во множественном числе, от θυμέλη (фимела) – «жертвенник, алтарь». В более широком смысле θυμελικούς – сценический, театральный. Также могли называть драматурга – ο από της θυμέλης, или актеров – θυμελικί ανθρωποι (фимелики антропи).

Это правило не позволяет духовенству смотреть зрелища на браках, пиршествах и т.д., ибо трапезы бывают и не на браках только, но и в праздники, и в дни рождений и в других подобных случаях. Этим правилом рекомендуется удаляться перед играми на браках, но при этом не говорится совсем ничего о наказании тех, кто так поступать не будет. Как покажет время, соборная мысль вновь вернется к этому правилу через 350 лет на Шестом Вселенском Соборе (680–692 гг.). И если на Лаодикийском соборе (343 г.) не было назначено епитимии для тех, которые не соблюдают этого правила, то уже на Шестом Соборе (Правило 24), тех, кто не исполняют данного правила повелевают и извергать: «Аще же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен».

Видимо все эти годы данное правило не соблюдалось, для чего и пришлось впоследствии прибегнуть к столь суровым мерам. На следующем, Седьмом Вселенском соборе (787 г.), вновь вернулись к этой теме. В Правиле 22. (О позорищных вымыслах), говорится, что всякий христианин должен есть и пить не с «позорищными вымыслами, или с сатанинскими песнями, и с певницами и блудническими гласованиями». Тем же, которые делают что-либо подобное, исправляться; в противном случае соблюдать в отношении к ним прежде определенное в правилах. Употребляемое в тесте правила выражение на славянском «"позорищными вымыслами» в оригинале – «θυμελικών επιτηδευμάτων», что означает: «θυμελικών» – сценические; «επιτηδευμάτων» – обычаи, занятия, от гл. «επιτηδεύω» – заниматься, делать, предаваться. Лучшим переводом будет «в театральной обстановке» – оно чуть дальше по грамматике, но ближе по смыслу.

По нашему мнению, это правило совершенно не касается театральных представлений, и театра как такового. Здесь совершенно ясно говорится о представлениях на свадьбах и пирах (пиршествах), и о той благочестивой обстановке, которая должна быть там. Да и на таком пиру собственно не может быть театра как такового (θέατρον), но лишь исполнителей (μίμοις) и их представлений. Да и в начале 24 Правила Шестого Вселенского Собора говорится о том, что членам клира «не позволяется ходить на конские ристалища или присутствовать на позорищных играх». В подлиннике, на греческом стоит в Пидалионе «ιερά χορούς, ή παιγνίδια»; а в Синтагма – «θυμελικων παιγνίων». Соответственно это означает: ιερά χορούς – «священные танцы», – отголоски или остатки языческих обрядов, (напр., на Руси «русальи игрища»), которые иногда исполнялись на свадьбах; «παιγνίδια» – «игры» – здесь, скорее всего, имеется ввиду представления мимов, аналог наших скоморохов; «θυμελικων παιγνίων» – точнее будет сказать не «театральные игры», а «игры жертвенника» (от θυμέλη «фимела» – жертвенник, который находился на орхестре древнегреческого театра).

Интересную мысль высказывает канонист Вальсомон, в толковании этого канона Шестого Собора [7, с. 358]. Он сравнивает скачки прошлые «языческие» и нынешние, «христианские», которые бывают с дозволения и в присутствии императора, и делит их на:

• «совершенно недозволительные» – на которые недозволительно ходить не только клирикам, но и мирянам под страхом отлучения;

• «дозволенные» – на которые не только миряне, но и клирики могут ходить без предосуждения.

Правила, отмечает он, воспретили не все зрелища, но только те, которые опасны и постыдны. Это мнение полностью согласовывается с мнением, которое высказал Зонара в толковании на 129 Правило Карфагенского собора (см. ниже). Он также разделяет исполнителей на две категории. Одна позволительна – ее составляют актеры почетные (при царе); другая – нет, это безчестные (на торжищах).

Если продолжать эту мысль то и театральные представления, на которых присутствует Император, дозволяются, как это было в России при Алексее Михайловиче, Петре I и последующих Императорах.

4). Правило 18. О детях священников

«Позорища» – зрелища. «θεώρια κοσμικὰ»: θεωρία – зрелище (театральное); κοσμικὰ – светские, мирские, земные. Перевод всей фразы: «Детям священников светские (мирские) зрелища не совершать, и даже не смотреть».

Это правило говорит о поведении детей духовенства. Известный толкователь канонов Епископ Никодим (Милаш), объяснял этот канон так: «это правило воспрещает детям духовенства посещать зрелища, где бывает только богохульство» [6, с. 160]. Стоит обратить внимание, что данное правило запрещает детям священников не только смотреть зрелища, но и участвовать в них. Значит, такое было, причем неоднократно, и настолько, что это вопрос пришлось даже вынести на Собор! Но, сразу же оговоримся, что это лишь наши предположения, т.к. нигде в литературе мы не встречали упоминания о зрелищах, организованных детьми священников. Но ведь это Правило существует, и ведь не на пустом месте оно возникло!

И еще на одно обстоятельство хотелось бы нам обратить внимание: в этом Правиле не предусмотрено никакого наказания за его нарушение.

5). Правило 55. Об обращении и примирении

В Толковании Кормчей дается более широкий, чем в правиле («позорищные» и «глумящиеся»), список профессий: «Аще есть и шпилман, рекше глумец, или плясец, или гудец, или свирельник», что несомненно добавлено при переводе на славянский как реакция на представления скоморохов. В оригинале лишь «σκηνικοίς καί μίμοις»: σκηνικοίς – «сценические»; καὶ – союз «и»; μίμοις – («мимы») комические актеры, от μίμος («мим») – актер.

Здесь мы видим довольно четкое и точное разделение исполнителей, как в греческом, так и в русском языке: позорищные = σκηνικοίς; глумящиеся = μίμοις. Подобное мы уже встречали в 18 Апостольском правиле, где выражение «τῶν ἐπὶ σκηνής» было переведено на славянский, как «позорищная». И действительно подобное разделение существовало еще со времен Римской империи, и в первом случае так назывались театральные исполнители (актеры), а во втором – мимы, клоуны. Подобные названия совсем не характерны для классической Греции, когда собственно театр (θέατρον) достиг апогея своего развития. Тогда актеров называли «ὁ ηθοποιός» от глагола ηθοποιέω – «формировать характер, воспитывать нравы, нравственно определять». Дословно это название актера можно перевести как «характеродел», в более широком понимании: воспитывающий нравы, влияющий на душевный облик, образующий характер, т.е. тот, кто на сцене представляет возвышенные характеры, которым в жизни должны следовать зрители.

Совсем другое дело «мим» («ὁ μίμος»). Рамки данной статьи не позволяют широко раскрыть эту тему, поэтому ограничимся следующим. Словом «мим» первоначально назывался особый жанр литературы и вид представлений народного театра, а их исполнителей стали также называть «мимами» (ед. μίμος – подражатель, мн. μίμοις; μίμοι γελοίων – люди, представляющее смешное). Это были короткие сценки комедийной направленности бытового характера с сюжетами из повседневной жизни и жизни социальных низов. Что еще важно отметить, особенно в контексте нашей темы: мим – это самостоятельный вид зрелищ, он никогда не был театральным жанром и вообще к театру (θέατρον) не имел никакого отношения. «Мим был близок к сценическому жанру, хотя вполне театральным представлением он никогда, в сущности, не являлся: это была «сценка с натуры», которую иногда просто читали, а иногда играли, но без помощи сценических средств и театральных аксессуаров» [3, с. 431–432].

Мимы играли уже без масок, в отличие от греческого театра (θέατρον), и в них впервые на подмостки вышли женщины (в Греции в театре все роли исполняли мужчины). Женщины-мимистки выступали в качестве акробаток, жонглерок с мячом или танцовщиц с мечами. На них смотрели часто как на публичных женщин. Кроме того мимы уже выступали не в особых театральных костюмах, а в повседневном платье, а персонаж «дурак» носил плащ сшитый из разноцветных лоскутков. Некоторые мужские персонажи имели «огромный кожаный фалл» [1, с. 281]. Очень часто мимы выступали не на подмостках, а на пирах.

В основном мимы разделялись на драматических артистов, декламаторов и певцов. Названия, означающие первую категорию исполнителей, содержат в своем составе греческое слово «логос» (речь), а названия, применяемые ко второй, связаны с термином «одэ» (песня). Первые называются «мимологами», «логомимами», «этологами» (ηθολόγος) (нравоописателями) или обозначаются терминами «биологи», (рассказывающие о жизни) или «мимобии» (подражатели жизни)... Некоторые мимы назывались «кинедами» или «кинедологами» (от слов «кино» – двигаю и «айдос» – стыд), т. е. игравшими мим с бесстыдными телодвижениями». Эллинистические писатели упоминают такие виды мима – как разговорных («мимология», «биология», «ионикология», «кинедология»), так и песенных («гилародия», «магодия», «лисиодия» и др.)». Встречаются мимы – декламаторы (λογόμιμος), шуты (γελωτοποιοί,) «ο πλάνος», выступающие с куклами-марионетками (νευροσπάστη), мимы-фокусники (θαυματοποιός), были мимы-ареталоги, которые изображали ужимки тех лиц, которых они передразнивали.

Будучи изначально представлением на грани приличия, со временем сюжеты мимов становились все грубее и непристойней, что делает понятным, почему христианские писатели и Отцы Церкви ополчались на мимов (и на произведения, и на исполнителей). Учитывая непристойное содержание мимов совсем неудивительно, что в 692 г., Шестой (Трулльский) Собор своим 51 правилом запретил смотреть мим как греховное зрелище.

6). Правило 61 (72). О зрелищах в праздники

В подлиннике: «τὰ» – артикль среднего рода множественного числа; «θεώρια» – «зрелища» (праздничные или театральные), от глагола «θεωρέω» – смотреть на зрелища (в качестве зрителя), присутствовать на зрелищах; «θεατρικών» – театральный; «παιγνίων» – от παιγνία, παίγνιον – игра, шутка.

Собор просил у императора, чтобы не было представлений и конских ристалищ в дни воскресные, или праздничные, в седмицу Пасхи, чтобы христиане не проводили время в забавах, оставляя церкви, но чтобы зрелища были переносимы (на другое время) и никто бы из верных не был принуждаем ходить на них.

В данном правиле совершенно конкретно обозначены конские ристания, в остальном же говорится весьма условно: «зрелища», «представления», и не позволяет нам точно определить, что имеется в виду. Стоит констатировать, что больше всего заботили все-таки скачки.

Это правило, как мы видим, не запрещает сами зрелища как таковые, но просит Императора, не устраивать их в дни наиболее важных христианских праздников и не принуждать христиан ходить на эти представления. Вновь к этому правилу соборная мысль вернется на Шестом Вселенском Соборе. Правило 66 этого Собора требует, чтобы верные всю седмицу Пасхи упражнялись в церквах, увеселяя себя псалмами и пениями, а зрелища и конские ристания в это время возбранять: «да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище». Последнее выражение в подлиннике «δημώδης φέα» означает: «δημώδης» – народное, «φέα» – зрелище, от θεώρια. Это очень широкое понятие. Оно раскрывается в статье № 16 «Устава о предупреждении и пресечении преступлений», который входил в собрание Законов Российской Империи. В основу этой статьи было положено это 66 Правило. В статье говорится: «Полиция наблюдает, чтобы в воскресные или торжественные дни или табельные или храмовые праздники (ст. 27), в городах и селениях, прежде окончания в приходской церкви литургии, не были начинаемы игрища, музыка, пляски, пение песен и всякие иные общенародные забавы и увеселения, а торговые лавки (исключая тех, в коих продаются съестные припасы и корм для скота) и питейные дома не были открываемы» [9].

7). Правило 74. Не возвращать к игре

Выражение подлинника: παιγνιώδους – от παιγνία – игра, забава, празднество; παίγνιον – смешное представление, комедия; τὸ παιγνιώδες шутливость, юмор; «επιτηδεύματος» – от τὸ επιτήδευμα -ατος – навык, занятие, от επιτηδεύω – (усердно) заниматься, (ревностно) делать, предаваться (чему-либо), заниматься каким-либо искусством.

По данному правилу запрещается оставивших актерскую профессию принуждать снова обращаться к тем играм и заниматься ими.

Во многих больших городах Империи были театры и в них временам устраивались зрелищные представления, и для того чтобы лучше их провести иногда устроители, пытались принуждать бывших актеров снова приниматься за игрищные занятия. Ибо актеры, хоть и оставившие свое поприще, все же оставались по законам Империи приписанными (т.е. несли общественную нагрузку, к которой их обязывала городская власть или местные органы управления), к этим игрищным занятиям и имели обязанностью исполнять их. По тогдашним гражданским правилам, служба актеров была до некоторой степени постоянной, и записавшийся однажды в число актеров должен был исполнять ее неуклонно, и каждый, не явившийся в определенное время на службу, подвергался наказанию.

8) Правило 129 (144). О доносе

Целью данного правила является желание оградить членов клира от жалоб со стороны тех лиц, которые не заслуживают никакого внимания в обществе, а таковыми являются все те лица, которые и по гражданским законам не допускаются к доносам о преступлениях; особенно же правило возбраняет принимать жалобы на членов клира со стороны тех лиц, на которых лежит пятно бесчестия (σπίλος της ατιμίας).

Известный канонист Зонара в толковании этого Правила пишет: «А к позорищным относятся все, служащие на сцене, из коих одни, обыкновенно исполняющие свое дело пред лицем царя, в законах считаются почетными, а те, которые играют на торжищах и в народных собраниях, признаются безчестными» [8, 748].

Отметим, как Зонара разделяет исполнителей на две категории. Одна позволительна – ее составляют актеры почетные (при царе); другая – нет, это безчестные (на торжищах). Согласно этому толкованию получается, что принимать обвинения от «позорищных» нельзя только от «безчестных», а от «почетных» можно.

9) Правило 51. Об играх смехотворцев

Термины, встречающиеся в тексте правила: «μίμους» – мимов; «καὶ τὰ τούτων θέατρα» – «и их представлениям» (зрелищам); «θεώρια» – в данном случае говорится не о представлении на сцене, а о зрелищах со зверьми – τα των κυνηγίων; κυνηγία – охота, но вместе с θεώρια означает «звериныя зрелища» (τα των κονηγιων θεώρια), они заключались в том, что в больших городах кормили разных зверей – львов и медведей, и в определенное время выводили их на какую-либо площадь и направляли их на быков, иногда же на людей, пленных или осужденных, и это служило забавой зрителям; «τὰς ἐπιήσκη νης ορχήσεις» – пляска на сцене, сценические танцы. В Кормчей, на славянский «мим» переведен как «шпилман» (шпильман), от нем. spiel+mann – «играющий человек». Это название средневековых бродячих артистов в Западных странах. Пришло оно к славянам в X–XI вв. Их еще называли – «потешник», «балагур», «насмешник», «игрец», «лицедей» [2].

Итак, мы впервые встречаем правило, которое впрямую и совершенно конкретно говорит сценических зрелищах и актерах. Правилом этого собора воспрещено священнослужителям, под угрозой низложения, посещать зрелища устраиваемые мимами, а мирянину – отлучение. Почему подобная строгость? Это тема довольно большая и выходит за рамки нашей работы. Скажем лишь, что когда принималось это правило конец VII века, то ни о каком театре (θέατρον), вообще не могло быть и речи. Речь шла о представлениях мимов (μίμοις), которые, как мы писали выше (см. наши комментарии на 55 Правило Карфагенского Собора), никакого отношения к театру не имели. Это был самостоятельный вид зрелищ. Зонара, в толковании этого правила на них прямо указывает: «правило запретило все то, что не по необходимости вносит рассеянность в душу, ослабляет и расшатывает ее настроение, и возбуждает бурные взрывы смеха и хохот, как-то представления смехотворцев» (των μίμων)» [7, с. 452].

Внимательно вчитавшись в текст соборных определений, мы поймем, что Церковь: 1) имела ввиду представления мимов, а не классический театр; 2) не запрещала зрелища как таковые, но не разрешала ходить на безнравственные и азартные представления своим последователям.

Но, к сожалению, в современном обиходе это воспринимается как отлучение, анафема, проклятие и т.д. Часто подобное можно встретить в литературе и публицистике. Невежество, незнание, превратное понимание – вот что более всего характерно для многих критиков Церкви.

10) Правило 62. О личинах и Дионисе

Речь дошла и до масок. В этом правиле мы встречаем на славянском «личины» и «лица», в оригинале на греческом

«προσωπεία» – личины (т.е. маски), от «προσωπείον» – лицо, лик, обличье. Маски упоминаются комические, сатрические и трагические. Последние («τραγικά» – «трагические») переведены на славянский дословно – козляя (козлиные). Этимология слова трагедия такова: τραγ-ωδία, τραγίκος – козленок + ωδή – песня. Поэтому иногда на старославянском можно встретить такие слова – козлогласование, козлогласие.

Данное правило говорит о том, что из жизни христиан должны быть совершенно удалены Воты, Календы и Врумалии, и пляски в честь богов. Под именем Календ, запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества сохранившимися; под именем Вота, остатки языческого празднования в честь Пана; под именем Врумалия, остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий. Продолжающих эти празднования подлежит отлучать от общения церковного.

В Правиле говорится о запрете носить маски «комические, сатирические, трагические». Маски широко употреблялись в античном театре, но в отличие от более поздних времен, их в классическую эпоху было не много. Постепенно число их увеличивалось, достигнув нескольких десятков. По вазовой живописи мы можем говорить о том, что сатиры во время выступления в театре были одеты в козлиные шкуры и имели спереди фаллос, сзади хвост (лошадиный). Поэтому наряжаться подобно им было непозволительно с точки зрения христианской нравственности. Вместе с тем может показаться странным запрет мужчинам не употреблять женских одежд, или женщинам мужских, как это делали на праздниках Диониса, не надевать личин комических, трагических, или сатирических, но даже и не называть самого имени Диониса. Современный человек, скорее всего, посчитает такой запрет странным, даже чрезмерным, особенно если воспринимать культ Диониса через призму современной европейской культуры.

Сегодня о Дионисе говорят как о каком-то жизнерадостном, добром боге, который покровительствовал веселью и виноделию. Но при этом совершенно не рассматривается другая сторона праздников в честь Диониса – жертвоприношения. В книгах о театре редко упоминается жертвенник (фимела – θυμέλη), стоящий посреди орхестры в древнегреческом театре, где приносились в жертву Дионису животные, и кровью которых окроплялись все (!) присутствующие в театре. Почитание Диониса всегда неотъемлемо сопровождали кровавые жертвоприношения, которые со временем несколько смягчаются, и даже доходят где-то до условных форм. Но то, что его культ, согласный с мифами, носил во Фракии вначале исключительно жестокий, вплоть до человеческих жертвоприношений, характер, – об этом у нас достаточно много источников. Этот вопрос подробно рассмотрен нами в статье «Амбивалентность культа Диониса» [12].

11) Правило 71. (Об эллинских зрелищах)

Это правило, по своему существу, направленно не против театра как такового, но запрещает христианам, а более точно – учащимся (т.е. студентам), участвовать в языческих представлениях, против языческих обычаев, которым следовали изучавшие юридические науки в светских школах. В этом правиле мы вновь наблюдаем неточность перевода с греческого на славянский. Слово «θεάτρον» («театр»), переведено как «зрелища» / «позорища». По сути, оно вроде бы и верно, но придает более широкий смысл, чем понятие театр. Который собственно впервые был упомянут в соборных постановлениях лишь на Шестом Вселенском Соборе, в конце VII века! До этого о нем (театре) не говорилось, но лишь о народных театрализованных зрелищах и представлениях мимов.

Глагол θεάομαι – «зреть, смотреть, видеть, глядеть, созерцать, рассматривать». От него происходит слово «το φέατρον» (место для зрелища). Эти словом первоначально греки называли само место, где они сидели и смотрели за представлением на особой площадке (орхестре). Затем к этому слову добавилось наречие «амфи» (αμφί) – «вокруг», и появился «амфитеатр». Со временем феатроном стали называть и места для зрителей, и площадку с жертвенником (фимела), на которой играли (орхестра).

Смысл этого правила состоит не в самом зрелище (в данном случае театре), а в том, чтобы ученики не участвовали в языческих жребиях, не отвлекались от своей учебы и не тратили время на зрелища, но лучше бы учились в это время.

Подведем итоги. Из всего корпуса канонических правил Православной Церкви написанных в период с 325 по 818 гг., тему зрелищ затрагивают всего лишь 11. Три из них мы исключаем, потому что они, по причине неточного перевода, относятся к другой теме. Остается лишь 8 правил:

1. Правило 18 Святых Апостол. (О жене священника). Здесь имеется в виду манера общественного поведения женщины, а не род ее занятий.

2. Правило 54 Лаодикийского Собора (О представлениях на браках). данное правило совсем не касается театра как такового (θέατρον), но лишь смехотворцев (аналог скоморохов) – μίμοις – и их представлений на праздниках, свадьбах и пирах (пиршествах), и о той благочестивой обстановке, которая должна быть там.

3. Правило 18 Карфагенского Собора. (О детях священников). Это правило воспрещает детям духовенства посещать зрелища, где бывает только богохульство.

4. Правило 61 (72) Карфагенского Собора (О зрелищах в праздники). Это правило, запрещает не сами зрелища как таковые, но просит Императора не устраивать их в дни наиболее важных христианских праздников и не принуждать христиан ходить на эти представления.

5. Правило 129 (144) Карфагенского Собора. (О доносе). Согласно этому Правилу получается, что принимать обвинения от «позорищных» нельзя только от «безчестных», а от «почетных» можно. Сами зрелища не запрещаются, но разделяются на почетные и бесчестные.

6. Правило 51 Шестого Вселенского Собора. (Об играх смехотворцев). Правило имеет ввиду представления мимов, а не классический театр; запрещаются не зрелища как таковые, но не разрешается ходить на безнравственные и азартные представления.

7. Правило 62. Шестого Вселенского Собора. (О личинах и Дионисе). Правило связано с культом Диониса и остатками языческих праздников начала месяца.

8. Правило 71. Шестого Вселенского Собора. (Об эллинских зрелищах). Смысл этого правила состоит не в самом зрелище (в данном случае театре), а в том, чтобы ученики не участвовали в языческих жребиях, не отвлекались от своей учебы и не тратили время на зрелища.

Из рассмотренных нами правил, мы видим, что по существу театр и зрелища никогда не предавались какому-то «проклятию», как это часто можно встретить в публицистической литературе. Это далеко не так. Просто рекомендовали не смотреть непотребные «зрелища».

Никогда от актеров не отворачивались и не предавали анафеме. Хотя мы часто можем услышать подобные высказывания: «Жесткое отношение было к актерам со стороны Церкви, их почитали за нечистых людей и хоронили за оградой кладбищ» [14]. Такого правила, как мы видим, нет и никогда не было в Православной Церкви. Театр, как и любой другой вид искусства можно оценивать лишь по тем плодам, что он приносит.

1. Головня В.В. История античного театра. М.: Искусство, 1972.

Golovnya V.V. Istoriya antichnogo teatra. M.: Iskusstvo, 1972. [Golovnya V. V. The History of Ancient Theatre. Moscow: The Art Publishing House, 1972].

2. Дьяченко Г. свящ. Полный церковнославянский словарь. М., 1993.

Dyachenko G. svjashh. Polnyj cerkovno-slavjanskij slovar. M., 1993.

[Dyachenko G (Pr.). A Complete Church Slavonic Dictionary. Moscow, 1993].

3. История греческой литературы / Под ред. С.И. Соболевского: В 3 т. М., 1946–1960. Т. 1. 1946.

Istoriya grecheskoy literatury / Pod red. S.I. Sobolevskogo: V 3 t. M., 1946–1960. T. 1. 1946. [The History of Greek Literature / Edited by S. I. Sobolevskiy: In 4 vol. M., 1946–1960. Vol. 1. 1946].

4. Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных, и Святых Отец. М., 1893.

Kniga Pravil Svjatykh Apostol, Svyatykh Soborov Vselenskikh i Pomestnykh, i Svyatykh Otets. M., 1893.// [The Book of The Epistles, and of The Holy Fathers, Councils Ecumenical and Local. Moscow, 1893].

5. Кормчая (Номоканон). Отпечатана с подлинника Патриарха Иосифа. Отпечатано с издания 1650 г. М., 1912–1913.

Kormchaja (Nomokanon). Otpechatana s podlinnika Patriarha Iosifa. Otpechatano s iяdanija 1650 g. M., 1912–1913. [The Book of the Helmsman (Nomocanon). A Printed Copy of Edition from 1650. Moscow, 1912–1913].

6. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго: В 2 т. Пер. с сербского. Издание С.-Петербургской Духовной Академии. 1911–1912. Т.2. 1912.

Pravila Pravoslavnoy Cerkvy s tolkovaniyami Nikodima, episkopa Dalmatinsko-Istriyskago. V 2 t. Perevod s serbskogo. Iяdanie S.-Peter- burgskoj Duhovnoj Akademii. 1911–1912. T.2. 1912. [The Law of the Orthodox Church with Interpretations of Nicodemus, a Bishop of Dalmatia-Istria. In 2 vol. Translation from Serbian. Published by St. Petersburg Theological Academy. 1911–1912. Vol. 2. 1912].

7. Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями. М, 1877.

Pravila Svyatykh Vselenskikh Soborov s tolkovaniyami. M, 1877. [The

Law of the Holy Ecumenical Councils with the Interpretations. M, 1877].

8. Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. М, 1880.

Pravila Svyatykh Pomestnykh Soborov s tolkovaniyam. M, 1880. [The

Law of the Holy Local Councils with the Interpretations. M, 1880].

9. Устав о предупреждении и пресечении преступлений. Санкт- Петербург, 1876.

Ustav o predupreяhdenii i presechenii prestupleniy. Sankt-Peterburg, 1876. [The Statute on the Prevention and Suppression of Crime. St. Petersburg, 1876].

10. Толковый Словарь Живого Великорусскаго Языка Владимира Даля. Третье, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна-де-Куртенэ: В 4 т. СПб.; М., 1903 – 1909. Т. 1. 1903.

Tolkoviy Slovar Яhivogo Velikorusskago Yaяyka Vladimira Dalya. Tretje, ispravlennoe i яnachitelno dopolnennoe iяdanie pod redakciej prof. I.A. Boduehna-de-Kurteneh. V 4 t. S-Peterburg-Moskva, 1903 – 1909. T. 1. 1903. [Vladimir Dahl Thesaurus of The Living Great Russian Language. Third, Revised and Significantly Enlarged Edition under the editorship of Professor I. A. Baudouin de Courtenay: In 4 vol. S-Petersburg-Moscow, 1903–1909. Vol. 1. 1903].

11.Толковый Словарь Живого Великорусскаго Языка Владимира Даля. Третье, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна-де-Куртенэ: В 4 т. СПб.; М., 1903 – 1909. Т. 2. 1905.

Tolkovyj Slovarj Яhivogo Velikorusskago Jaяyka Vladimira Dalja. Tret'e, ispravlennoe i яnachitel'no dopolnennoe iяdanie pod redakciej prof. I.A. Bodujena-de-Kurtenje: V 4 t. SPb.; M., 1903 – 1909. T. 2. 1905. [The Thesaurus of the Living Great Russian Language by Vladimir Dahl. Third, Revised and Significantly Enlarged Edition under the Editorship of Professor I. A. Baudouin de Courtenay: In 4 vols. Saint Petersburg-Mos- cow, 1903–1909. Vol. 2. 1905].

12.Чистюхин И.Н. Мифопоэтическая природа античного театра: Амбивалентность культа Диониса // East Europeаn Scientific Journal. Warsawa, Poland, № 11, part 4, 2016. С. 58–62.

Chistyukhin I.N. Mifopoehticheskaya priroda antichnogo teatra: Am- bivalentnostj kuljta Dionisa / East Europeаn Scientific Journal. Warsawa, Poland, № 11, part 4, 2016. S. 58–62. [Chistyukhin I. N. The Mythopoetic Nature of the Ancient Theatre: the Ambivalence of the Dionysus's Cult. / East Europeаn Scientific Journal. Warsaw, Poland, № 11, Part 4, 2016. Р. 58–62].

13.Чистюхин И.Н. Отношение христианской церкви к театру в контексте научного исследования церковных канонов // Театр. Живопись. Кино. Музыка (альманах). М., 2016. № 3. С. 94–117.

Chistyukhin I. N. Otnoshenie hristianskoy tserkvi k teatru v kontekste nauchnogo issledovaniya cerkovnyh kanonov. // Teatr. Яhivopis». Kino. Muяyka (aljmanah). M., № 3, 2016. S. 94–117.

[Chistyukhin I. N. The Attitude of the Orthodox Church to Theatre in the Context of the Scientific Research the «Church Rules». / Theatre. Fine Arts. Cinema. Music (the Almanac). M., № 3, 2016. P. 94–117].

14."Из истории возникновения театра и отношения к нему христианской Церкви» / http://www.portal-credo.ru/site/?act= news&id=36877 (дата обращения 07.08.2017)

Iя istorii voяniknoveniya teatra i otnosheniya k nemu hristianskoy Tserkvi/ http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=36877 (дата обращения 07.08.2017)

«From the History of the Rise of Theatre and the Christian Church's Attitude to it» / http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=36877 (date of access 07.08.2017)

15. Πηδάλιον της νοητής νηός, της Μίας Αγίας, Καθολικής και Αποστολικήβ των ορθοδόξων Εκκλησίας: παρά Αγαπίου Ιερομονάχου, και Νικοδημου Μοναχού. Εκδίδεται νυν το δεύτερον υπό Κωνσταντίνου Γκαρμπολά του Ολυμπίου. – Εν Αθήναις, Εκ της Τυπογραφίας του εκδοτου Κωνσταντίνου Γκαρμπολά, 1841.

16. Σύνταγμα των Θείων και Ιερών κανόνων υπό Γ. Α. Ράλλη καί Μ. Πότλη, έγκρίσει τής Αγίας καί Μεγάλης του Χρίστου Εκκλησίας καί ίερας Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος. Τ. 1–4. -Αθήνησιν, 1852 – 1854. T. 2. 1852.