2-я Неделя Великого поста

I. Евангельское чтение. Зачало (7) от Марка 2:1–2

1 Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

2 Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.

Зачало (36) от Иоанна 10:9-16

9 Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет.

10 Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

11 Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.

12 А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

13 А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.

14 Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.

15 Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.

16 Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Содержание первого евангельского чтения то же самое, что и в шестую неделю по Троице (см. VI нед. по Троице). Во втором чтении от Иоанна изображается Иисус Христос, как Добрый Пастырь.

1. Он обладает всеми свойствами доброго пастыря:

а) истинной пастырской мудростью (ст.11:12);

б) истинной пастырской заботливостью (ст.12).

2. Он имеет самоотверженную любовь к стаду;

а) не убегает, когда грозит опасность Его стаду;

б) защищает его и печется о нём с пожертвованием собственной жизни (ст.12:13).

3. Он находится в теснейшем внутреннем соединении с своими пасомыми;

а) знает их (ст.14) и

б) они знают Его (ст.14:15).

4. Его пастырская заботливость простирается на всех:

а) Он хочет, чтобы все принадлежали к Его стаду (ст.16);

б) заботится о том (ст.16) и

в) уверен в успехе своей пастырской заботливости (ст.16).

Частные темы, предлагаемые проповеднику этим евангельским чтением, могут быть следующие:

Cт. 9: без И. Христа и христианства нет спасения.

Ст. 10: о высокой цели, с какой приходил Иисус Христос на землю «чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Иоанн. 10:10). О том, как мы с своей стороны можем содействовать осуществлению тех целей жизни, для которых приходил Спаситель; или о двояком бессмертии, ожидающем ревностных деятелей для истинного блага человечества.

Ст.11:12,13: о случаях, где нам позволительно говорить о себе с похвалой. Каждая добросовестно исполняемая обязанность требует жертв. Почему многие люди так небрежно исполняют обязанности, предполагаемые им по своему предназначению. О позорном имени «наемника» в исполнении ими обязанностей своего предназначения.

Ст. 14: о взаимной любви между пастырем и пасомыми. Как прискорбно, если пасомые не знают своего пастыря.

Ст. 15: Упование на Бога — величайшее утешение для истинных, но непризнанных труженников.

Ст. 16: об овцах, которые не суть от двора сего и которые составляют предмет особенной заботливости истинного пастыря Христова. Когда мы имеем право сказать, что мы составляем единое стадо единого пастыря Иисуса Христа и т. п.

Свойства доброго пастыря и добрых овец

«Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (ст.11).

В нынешнем евангелии Иисус Христос сравнивает себя с пастырем, a своих верующих — с овцами.

1. Свойства доброго пастыря.

а) жизнь Мою полагаю за овец.

Иисус Христос, действительно, так и сделал. Он предал себя на заклание от руки тех, которых пришел спасти. Какая любовь с Его стороны, и какой благодарностью обязаны мы Ему!

6) Я знаю Моих.

После Своих кровавых страданий Иисус Христос вознесся на небо, чтобы оттуда руководить своими овцами. Он наблюдает за нами и знает всех нас. Какое утешение для печальных, для оставленных, для невинно гонимых и Какое утешение для немощных, впадающих в грехи и раскаявающихся в своих грехах! Он поможет, Он милостив!

в) Он дает Своим овцам вечную жизнь.

Неверующий, при одном воспоминании о смерти, приходит в ужас. Но христианин с радостью взирает на смерть. Иисус Христос дает вечноблаженную жизнь. В смерти мы ничего не теряем, a напротив много приобретаем. «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение.» (Фил.1:21).

2. Свойства добрых овец.

а) Овцы Мои знают Меня.

Чтознают истияные христиане об Иисусе Христе? Его беспредельную любовь к роду человеческому, Его привлекательный пример, Его неограниченное могущество. Они знают высоту Его божественной личности, Его славные дела, великие и непреложные Его обетования. Они знают Его как Учителя, как доброго Пастыря, как Судью и Спасителя.

б) Овцы голос Мой слышат.

Где раздается зов Спасителя, туда христианин устремляет свой слух. Голос Его он слушает охотно, как голос друга, отца. Охотно он внимает Его словам: «блаженны кроткие», «возлюби Господа Бога твоего», «любите врагов ваших», «Никто не может служить двум господам» и т. д.

в) Овцы за Ним идут.

Что пользы, если слышат голос путеводителя, но продолжают идти своим ложным путем? Так и в отношонии к голосу Иисуса Христа. Добрый христианин не только слышит, но и слушается. Он любит Бога более всего. Любит ближнего, как самого себя. Прощает врагам и проч.

Заключение. Будем добрыми овцами! Последуем за Господом и мы сделаемся наследниками Его царствия.

Какие свойства овцы мы, христиане, должны усвоить себе?

«Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (ст.11).

Иисус Христос сравнивает своих последователей с овцами, и мы можем спросить самих себя: овцы ли мы Иисуса Христа и добрые ли овцы? Овца, конечно, есть животное, но она имеет прекрасные свойства. Если мы в высшем, духовном смысле имеем эти свойства, то мы — добрые овцы.

1. Незлобие.

Овца безоружна; она не имеет никакого орудия для защиты: ни рогов, ни копыт, ни острых зубов, ни когтей, ни жала. Ее защитой служит незлобие.

Такого же незлобия требует Спаситель от нас: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мат. 11:29). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мат. 5:5). Иисус Христос, страшный Бог, по выражению святого Амвросия, сравнивает себя с пастырем, чтобы научить нас быть овцами. Пока мы гневаемся на своего оскорбителя, хулим его и мстим ему, мы не принадлежим к овцам Христовым и к избранным Божьим.

2. Терпение.

Терпение овцы известно.

Она не визжит, не жалуется, не воет, когда ведут ее на заклание. — Священное Писание называет Иисуса Христа агнцем и говорит о терпении агнца. Так должен быть терпелив и христианин. Не страдания сами по себе ведут на небо, a терпеливое перенесение страданий. «В терпении вашем стяжите души ваши!»

3. Смирение.

Лев, лошадь, павлин и другие животные имеют гордую и надменную поступь. Но не так овца. Она ходит скромно, тихо, спокойно.

Овцы Христовы должны быть также смиренны. «Блаженны нищие духом.» Смирение необходимо для спасения. Врата, ведущие в царствие Божье, тесны, и только малые, т. е. смиренные, могут пройти через них. Напротив, надутое высокомерие не может пройти через них.

4. Потребность в соли.

Между всеми животными овца имеет наибольшую потребность в соли, которую нужно часто доставлять ей, чтобы она хорошо крепла и полнела.

Так и христианин должен иметь потребность в соли, доставляемой Иисусом Христом, т. е. в Его спасительном учении, сохраняющем души от тлетворного влияния мира. Как сидящий во тьме жаждет света и стремится к свету, так христианин должен жаждать истины и научения. Как потерпевший кораблекрушение хватается за спасательную доску, так христианин должен спасаться через покаяние. Как голодный требует хлеба, так христианин — святого причащения.

5. Знание голоса пастыря.

Овцы знают голос своего пастыря и следуют за ним.

Мы должны знать голос нашего пастыря — Иисуса Христа и слушаться его. «Мои знают Меня». Кто от Бога, тот слушает слово Божье.

6. Предостережение от волков.

Овцы бегают от волков; они все вместе пугаются, если только издали увидят волка или другое, похожее на него, животное. Истинные христиане имеют отвращение ко злу, даже к одному виду зла.

7. Полезность.

Овца своим молоком, мясом, шерстью и т. д. доставляет много пользы.

Она имеет две одежды и теплейшую из них дает тому, кто не имеет никакой. И мы должны быть также полезны другим. От благотворения нуждающимся зависит наше вечное блаженство.

Истинные Христиане знают голос своего доброго пастыря, Иисуса Христа

«Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня» (ст.14).

Овцы слышат голос своего пастыря и «за ним идут, потому что знают голос его» (ст.4); так и

1. Когда Он предостерегает их от греха.

а) Иисус Христос часто предостерегает нас в своем слове от греха любостяжания. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир», взывает Он (Марк. 8:36)! «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук. 12:15).

И овцы тотчас слышат голос Его. Они знают, что земные блага составляют только средство, a не цель жизни. Они охотно обходятся без тяги к мирскому накопительству, утешаясь Божественным Промыслом. Слова: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; Отец ваш Небесный питает их» и проч. (Мат. 6:26) глубоко западают в сердце добрых христиан и предостерегают их от излишних забот о земном.

б) Иисус Христос предостерегает от самопревозношения, гордости, тщеславия и суетных стремлений. «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лук. 17:10). «Кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» (Maр. 10:43). Овцы Его знают, что честь людская лишь скоропреходящая тень, и потому ведут себя со смирением.

в) Иисус Христос предостерегает от плотских похотей и обещает блаженство чистым сердцам. «Блаженны» говорит Он, «чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мат. 5:8). Те, которые принадлежат Ему, слышат этот голос и отвращаются от опасностей нецеломудрия, чувствуют себя счастливыми в своей борьбе и благодарят Господа за Его зов, предостерегающий от греха.

2. Когда Он призывает к покаянию.

Многие, несмотря на предостерегающий голос Иисуса Христа, впадают, однако же, в грех и греховное рабство. Но Иисус Христос не оставляет своих заблудших овец, a зовет обратно на путь правый, и добрые овцы знают глас Его.

а) Он взывает:

Бог милосерд и не хочет смерти грешника. На кресте разодрано рукописание наших беззаконий и удовлетворено правосудие Божье; нужно только принести покаяние.

б) Поступайте, как поступил блудный сын, который сознал свою вину, исповедал свой грех и принят в объятия Отца.

в) В Церкви установлено таинство покаяния, в котором каждый, искренне раскаявающийся в грехах, получает прощение и разрешение от них. «Имже отпустите грехи, отпустятся им!»

Иисус Христос — Пастырь наших душ

«Я есмь пастырь добрый» (ср. 1 Петр. 2:22–25).^[404]

1. Он руководит нами так, что мы ограждены от всяких заблуждений.

а) До пришествия Спасителя в мир все народы были «как овцы блуждающие (не имея пастыря)» (1 Пет. 2:25).

Люди призябали в величайшем невежестве. Многие из них искали истины и добродетели, но не знали, где их найти. Никто не указывал им пути. Обманываемые своими чувствами, ослепленные наследственными предрассудками и страстями, блуждали они всю жизнь по ложным путям, и никто не предостерегал их от блуждения, никто не направлял их на правый путь.

И кто мог бы решиться быть вождем своих собратьев, когда не находилось ни одного человека, который был бы совершенно чужд всеобщей немощи и прегрешений? В невежестве, страхе и смущении странствовало человечество подобно стаду, не имущему пастыря и подверженному всем опасностям.

б) Один Иисус Христос был и есть пастырь наших душ; потому что Он охраняет и защищает нас от всех ложных путей, ведущих к заблуждению.

«Не было лести в устах Его» (1 Петр. 2:22). Из уст Его исходила одна только чистая, божественная истина. Он пришел с неба, дабы свидетельствовать истину и научить нас истинному Богопознанию и Богопочитанию. Он учил с силой и властью. Его слово озаряло ум, проникало в сердце. Поэтому Он по праву мог сказать: «знаю Моих, и Мои знают Меня.»

в) Он и ныне еще, как всегда, есть Пастырь наших душ, предохраняющий нас от всяких человеческих заблуждений и предрассудков, от суеверия и духовного рабства.

Во все времена противоречили себе те, которые считались мудрецами между людьми. В учении Иисуса Христа нет никакого противоречия. Божественные истины, возвещаемые Им, согласны с разумом. Любовь, смирение, кротость, сила и святое достоинство, с которыми Он говорит, пленяют наш разум и сердце, и убеждают нас в истине Его учения. Кто охотно не последует Его голосу и не вверится Его водительству? Какие бы ни возникали препятствия к достижению указываемой нам Богом цели, мы должны радоваться, что Иисус Христос есть наш путь, истина и жизнь.

2. Он дает нам в то же время мужество и силу к добродетели.

а) Иисус Христос не только учил людей тому, что праведно, благочестиво и согласно с волей Божьей, в чем состоит назначение человека и сущность добродетели, но и исполнял свое учение с величайшим самоотвержением, верностью и постоянством. О нем поистине мог сказать апостол, что Он «не сделал никакого греха» (1 Пет. 2:22), чего нельзя сказать ни о ком из людей. Во всей своей жизни и поступках Он является нам образцом чистейшей и совершеннейшей добродетели, чуждой всякого пятна. Этой добродетели Он пребыл верен при всех искушениях, гонениях и страданиях. Он был послушлив Богу до смерти, возлюбил людей до конца, и будучи «злословим» своими врагами, «не злословил взаимно; страдая, не угрожал» Он «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:23–24).

б) Если мы теперь чувствуем себя слишком слабыми для исполнения дел благочестия и опасаемся, что, по немощам нашим, мы не в состоянии достигнуть нашего назначения: то пример Иисуса Христа показывает нам, что мы можем достигать совершенной добродетели, приносить всякую жертву для добра, любить Бога более всего и ближнего, как самих себя.

Если сознание нашей вины и угрожающего нам праведного наказания тревожит нас и повергает нас в уныние: то Он обещает нам взять на Себя грехи наши, дать нам благодать Божью и отпущение грехов, если мы, побуждаемые Его учением и примером, «избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24).

Слушая, как Он призывает нас к покаянию и приглашает взять на себя Его иго, дабы обрести покой душам нашим; взирая на Него, как на нашего Пастыря, Который предшествует нам в подвигах самоотвержения, смирения и благочестия, мы чувствуем в себе мужество и силу к достижению, по Его следам, нравственного совершенства.

3. Он дарует нам также мир и блаженство.

а) Все мы призваны нести общечеловеческий жребий.

Неисчислимы бедстия и страдания, с которыми мы должны бороться. Если самые великие праведники терпели скорби, то можем ли мы без испытаний и страданий достигать цели?

б) Но мы не будем предаваться отчаянью в бедствиях, когда Иисус Христос, наш Пастырь, предшествует нам на пути страданий и ведет нас к миру и блаженству.

Если в борьбе с горькой участью колеблется наша вера в Божественный Промысел, если в бурях жизни исчезает покой из нашего сердца, то будем взирать на нашего Пастыря, Который с величайшим терпением и преданностью воле Божьей переносил всякие страдания и умер на кресте. Будем тогда внимать Его словам, полным утешения: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан. 14:27)!

в) Если даже наши страдания заслужены, если наша совесть уязвлена грехами и мы не дерзаем возноситься с сокрушенным сердцем к престолу святого и правосудного Бога, то и тогда Он утешает нас тем, что Он взял на Себя грехи наши и примирил с Богом.

Как верный пастырь предает жизнь за свое стадо, так Иисус Христос умер за нас, дабы мы в Нем и посредством Его обрели мир и покой. Страх смерти Он превратил в надежду вечной и блаженной жизни у Бога, к Которому Он отошел, чтобы приготовить место нам.

Будем верно и постоянно следовать за нашим добрым Пастырем по пути к истине и добродетели, и Он приведет нас к Богу и блаженному бессмертию (Псал. 22 и сл.).

Разум, озаренный Христианством, должен быть нашим добрым пастырем

«Я есмь пастырь добрый.»

Спаситель называет себя добрым пастырем, и Он поистине, есть добрый пастырь. Он знает своих овец, ведет их на злачные пажити и полагает за них душу Свою.

Добрыми пастырями должны быть священники, о которых сказано: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр. 13:17). Добрыми пастырями должны быть родители, учителя, домовладельцы и все, облечённые какой-либо властью и должностью. Особенно же добрым пастырем должен быть наш, озаренный Христианством, разум. Он имеет великую и трудную задачу.

1. В отношении к пожеланиям плоти.

Плоть с своими похотями составляет, поистине, тяжкое бремя. Разум никогда не в состоянии иметь достаточно бдительности над ней. Если не бодрствуют над своею плотью и не приводят ее в подчиненное положение, то она становится более и более разнузданной, непокорной и, мало по малу, разум должен совершенно замолчать перед ней.

К чему же плоть наиболее склонна?

а) К ленности.

Кто не чувствует в себе иной раз неохоты к труду? Не желали бы очень многие провести всю жизнь свою в праздности? Значит следует разуму внушать телу, чтобы оно предавалось более напряженной и более согласной с долгом деятельности. Пусть он говорит: «ленивец недоволен собой, другие также недовольны им; он не имеет никакой радости и никакого мира. Не праздность ли мать всех пороков? Должны ли чужие руки постоянно кормить тебя?»

б) К неумеренности, обжорству и пьянству.

Если наша похоть ведет нас к этим порокам, пусть разум говорит: «неумеренность расслабляет дух и тело, и делает человека неспособным ко всем высшим занятиям, требуемым христианством. Она приносит неудовольствие и нездоровье. Она есть злоупотребление прекрасными дарами Божьими, например, вином и т. д. Она ведет к бесчестию и презрению, к домашним раздорам и нищете, возбуждает дурные страсти и порождает ссоры и вражду.»

в) К нецеломудрию.

Если приходят дурные мысли и пожелания, разум должен говорить: «брось их, отгони их, борись с ними, иначе твоя награда — беспокойство, болезнь, нерасположение к молитве и богослужению. Чем дольше ты медлишь, тем более становишься рабом и тем менее делаешься господином. Твоя похоть, незаконно удовлетворяемая, причиняет тебе угрызение совести, недовольство, а, быть может, позор и несчастье. Не говори, что ты иначе не мог поступить, что ты должен был совершить этот грех. Если бы все так рассуждали и поступали, то с каким домом сравнился бы тогда весь мир?»

2. В отношении к органам чувств.

Озаренный христианством, разум должен иметь строгий пастырский надзор за органами чувств, иначе они направляются на запретные пажити, которые причиняют душе большой вред. Какие по преимуществу чувства должны быть управляемы разумом?

а) Чувство зрения.

Глаза охотно ищут вредных пастбищ. Они с удовольствием смотрят то на соблазн, то на золото и имущество, то на счастье ближнего. Если разум не проявляет своего господства, не руководит и не управляет зрением, то в сердце возгорается нечистый огонь, зарождается зависть, следуют дурные поступки.

б) Чувство слуха.

Как много зла проникает в душу посредством слуха, если разум не бодрствует над ним и не ограждает его? Клевета, возмутительные речи, богохульство, ласкательство, насмешки над святыней опустошают сердце. Поэтому говорится: «огради владение твое» (приобретаемое посредством слуха) «терновником» (Сир. 28:27). Что это значит?

в) Язык.

«Язык — небольшой член, но много делает» (Иак. 3:5). Он никогда не должен выходить из подчинения разуму. Что это значит? Как над камнем, брошенным рукой, мы не имеем уже власти, так и над каждым неразумным словом, слетевшим с наших уст. Поэтому сказано: «и для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих — дверь и запор» (Сир. 28:29). Сколь многие делаются несчастными через грехи языка? «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный» (Иак. 3:2).

3. В отношении к внутренним предпочтениям нашего духа.

В нас проявляются различные внутренние предпочтения. Сами по себе они ни хороши, ни плохи. Руководимые разумом, они становятся хорошими, a без его руководства — плохими. Здесь разум особенно должен вступить в свои пастырские права. Какие же это предпочтения?

а) Желание иметь себе какое-либо положение и цену между людьми.

Если ты ищешь себе более высокого положения, то ты погрешаешь в раболепстве и низкопоклонстве, a это неразумно. Если ты желаешь иметь себе более цены, чем ты заслуживаешь по своему внутреннему достоинству, по своим заслугам и способностям, то это было бы несносной, неразумной гордостью.

Твое желание должно быть управляемо разумом.

б) Любовь.

Если ты любишь земные блага, земные удовольствия, любишь людей более Бога, то это неразумно; потому что Бог есть наш лучший отец и высочайшее благо. Если ты причиняешь зло ближним, завидуешь счастливым, радуешься чужому несчастью, если не можешь прощать, то это неразумно. Тогда ты сам себе доставляешь огорчения, лишаешь себя благороднейших радостей и грешишь против всеобщего правила: «не делай другим того, чего не желаешь себе.»

Разум таким, образом, должен управлять любовью.

в) Ненависть.

Иисус Христос ненавидел совершенной ненавистью только грех, лицемерие и злобу, но не грешника. Если разум не управляет нами, то мы становимся ненавистниками наших погрешающих собратьев, особенно тех, которые неприятны нашей чувствительности, мешают нашему самолюбию и корыстолюбию.

г) Радость.

Радуйся истинному благу, распространению веры, процветанию церкви и т. д. Радуйся своему разнообразному счастью. Но радуйся не чрезмерно; излишняя радость стоила многим жизни. Твоя радость да будет разумна!

д) Печаль.

Спаситель скорбел о греховности людей и о бедствиях. Это должны делать и мы. Но наша скорбь должна быть разумна, умеренна и непродолжительна. Утешение христианина: «Бог все устраивает к нашему благу.»

е) С т ρ a х.

Страшись только греха! Кто стоит твердо, пусть бережется, чтобы не пасть. Но не бойся чрезмерно, когда угрожает война, голод или болезнь и т. п. Бог поможет!

ж) Ревность о деле.

Ревнуй только о добре и против зла, как ревновал Господь, очищая храм от торжников. Но твоя ревность не должна доходить до гнева. В гневе человек не помнит, что делает и совершает много зла. Пусть разум управляет твоей ревностью!

Заключение. Кто станет отрицать, что разум имеет весьма важное пастырское значение для нас? И если бы люди подчинялись его руководству, то не совершали бы многих глупостей.

Опасные для стада Христова волки и наемники

«Наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» (ст.12).

В дни Великой Четыредесятницы Святая Церковь проповедует покаяние и призывает к покаянию. Многие уже примирились с Богом в таинстве покаяния и соединились с Ним в таинстве Причащения. Общество верующих во многих своих членах опять сделалось стадом Христовым, чистым благочестивым и святым. О если бы оно навсегда таким осталось!

Но есть опасности для стада. Эти опасности приходят от волков и наемников.

1. Опасные волки.

а) Те, которые нападают на Православную веру и Церковь в своих писаниях.

Люди, отпавшие от Бога и церкви, глумятся над священниками и совершаемым ими богослужением, над исповедью и постом, над церковными обрядами и обычаями и т. д. Они разрушают веру в читателях их произведений; a если вера падает, то вместе с ней исчезает и всякое истинное благо. Может ли дерево продолжить свою жиизнь, когда корень его подточен?

Не читайте таких сочинений, не слушайте таких речей: они исходят от самых хищных и опасных волков!

б) Те, которые соблазняют на грех.

Греховный человек не может выносить, если другие добры, и делает их злыми, соблазняет на зло. Часто не могут совершать греха одни, и соблазняют к тому других. Часто нуждаются в сообщниках, пособниках, утайщиках, и стараются их приобрести и совратить. Соблазнители прежде всего похищают веру и говорят: «то или другое вовсе не грех.» Почему честные прежде девицы сделались теперь бесчестными? Почему некогда послушная и скромная прислуга сделалась теперь наглой и бесстыдной? На них отразилось пагубное влияние соблазнителей!

в) Те, которые удерживают от добра.

Люди делаются плохими не только потому, что их соблазняют на зло, но и потому, что их удерживают от добра. Жена и дочь хотят к исповеди, — муж или отец противятся этому. Юноша стремится из общества домой, в храм, — товарищи удерживают его. Благотворитель хочет оказать добро, — ему говорят, что благодетельствуемые им — подозрительные люди, недостойные личности и т. д.

Овца никогда не общается с волками. Так и христианин должен избегать всех тех, которые издеваются над религией, соблазняют на грех, — этих волков, расхищающих и разгоняющих стадо Христово.

2. Опасные наемники.

а) Родители и воспитатели.

Там, где они строго исполняют свою обязанность и имеют бдительный надзор, там волку не легко проникнуть в малое стадо семьи. Дурные сочинения в доме и в руках детей не терпятся. Дети удерживаются от худых сообществ. Дурная прислуга изгоняется. Но как часто бывает наоборот! Дети растут, как грибы, без надзора и воспитания, или, еще хуже, от самих родителей и воспитателей учатся всему дурному.

б) Домовладельцы и господа.

В наше время часто слышится мнение: «домохозяин платит прислуге за работу содержанием и жалованьем, и затем от всех дальнейших обязанностей к своим домочадцам он свободен. Слуги и работники должны сами позаботиться о спасении своей души.» Это, конечно, удобно, но неизвинительно в глазах Божьих. Господа имеют обязанности родителей и от них потребуется некогда отчет о душах им подчиненных.

в) Всякого рода должностные лица,

которые собирают с своих подчиненных «только пух и шерсть», но не исполняют своих обязанностей по долгу и совести; напротив, обижают невинных, не преследуют виновных и т. д.

Сколько поучительного для нас заключается в том, что Иисус Христос называет себя добрым пастырем!

«Я есмь пастырь добрый» (ст.12–14).

1. Как добрый пастырь питает и поит свое стадо, так Иисус Христос доставляет нам пищу и питье в духовно-нравственном смысле.

Заботливый пастух стад в знойных, восточных странах, постоянно озабочен поиском таких мест, которые доставляли бы обильные пастбища, с богатыми ручьями и источниками, для утоления голода и жажды вверенных ему овец. Ясные доказательства такой заботливости мы находим в Ветхом Завете, если перенесемся к тем временам, когда потомки Авраама составляли еще пастушеское сословие. Чем был в те дни верный пастырь для своих стад, тем становится для нас теперь Иисус Христос в духовно-нравственном смысле.

Не успокаивает ли и не обогащает ли Его учение нашего разума великими истинами о Боге, о божественном промышлении, о нашем назначении к мудрости и добродетели, о нашем блаженном бессмертии? Не заключает ли оно в себе могущественного влияния на направление и исправление нашей жизни? Не доставляет ли оно нам великого утешения в неизбежных земных скорбях и бедствиях и т. д.?

2. Как добрый пастырь защищает свое стадо, так Иисус Христос защищает нас от величайших опасностей в жизни, угрожающих нашей нравственности и добродетели.

Бдительность, охрана, защита особенно свойственны пастухам на востоке, потому что в малонаселенных странах, где они водили свои стада, они вынуждены были бороться с опасными хищными животными. Такую же защиту доставляет нам и Христос, особенно в опасностях, угрожающих нашей добродетели. Они возникают, частью от соблазна других, частью от испытующих ударов судьбы, где колеблется наша вера и честь.

3. Как добрый пастырь идет впереди стада, показывая ему путь, так Иисус Христос всегда предшествует нам Своим примером на пути долга и добродетели.

Пастух в восточных странах не мог постоянно оставаться на одном и том же пастбище со стадом; он должен был часто переменять места, проходить через дикие, необитаемые пустыни, чтобы найти новые, зеленеющие луга и долины. При таких переходах он должен был находиться во главе своих стад, должен был давать им знаки своим голосом и другими способами — обстоятельство, на которое ясно указывает Иисус Христос в дневном евангелии. Не то же ли самое делает для нас и Спаситель в духовно-нравственном смысле? Можем ли мы указать хотя одну истину, хотя одно нравственное требование или долг, которых не объяснил бы нам Иисус Христос своим примером? Не имеем ли мы в Нем постоянного образца на нашем пути к долгу и добродетели?

Можем ли мы когда-либо и в чем-либо заблуждаться, если неуклонно следуем этому Вождю во всех своих стремлениях к мудрости и блаженству?

4. Наконец, как добрый пастырь полагает жизнь свою за овец, так и мы должны быть готовы к самопожертвованиям, в нашем звании.

Пастух в восточных странах должен был часто, ради своего стада, бороться с опасностями жизни. Он должен был опасаться не только набегов враждебных соседних племен, но и нападений страшных хищных животных, и борьбу с ними вынужден был вести не на жизнь, а на смерть. Если бы он, гонимый страхом, убежал, тогда его стадо сделалось бы добычей грабежа и расхищения. И это обстоятельство ясно указывается в нынешнем евангелии. Что добрый пастырь для стада, то для нас Иисус Христос. Он не только подвергался опасностям страданий за своих овец, но и претерпел самые тяжкие страдания и смерть.

Благо нам, если мы, подражая нашему пастыреначальнику, не отказываемся от жертв, каких требует от нас христианский долг и обязанности.

Я есмь пастырь добрый

В этих словах Спасителя слышится:

1. Голос побуждения.

Он хочет побудить нас, чтобы мы внимательно слушали Его голос, как овцы слушают пастыря, и охотно следовали за Ним.

2. Голос предостережения.

Он хочет этим предостеречь нас, чтобы мы не оставляли Его и Его стада и не доверялись никаким ложным вождям.

3. Голос утешения. Он хочет нас утешить, чтобы мы не отчаивались, при виде нападений на Его Церковь, или когда сами подвергаемся нуждам и опасностям.

Овцы от двора Христова

1. Любовь — их закон, по которому они поступают.

2. Вечность — их правило, с которым они сообразуются.

3. Добродетель — их путь, которым они идут.

4. Небо — их цель, к которой они стремятся.

5. Спаситель — их Вождь, за которым они следуют.

6. Бог — их царь и владыка, которому они служат.

Наемник в своем деле (ст.13)

Наблюдайте за ним и вы найдете, что:

1. Цели своего дела он не знает.

2. Обязанностей своего дела не исполняет.

3. Награды в своем деле не заслуживает.

4. Радостями своего дела не наслаждается.

Нравственные качества наемников

1. Они трудятся только для себя, но не для других.

2. Только ради выгоды, но не ради совести.

3. Только для земли, но не для неба.

И будет одно стадо и один Пастырь (ст.16)

Это:

1. Обетование Господа, которое еще не исполнилось.

2. Желание любви, которое мы все разделяем в сердце.

3. Цель будущего, к которой мы хотя бы медленно, но верно движемся.

II. Апостольское чтение. Зачало (304) к Евреям 1:10-2:3

10 И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих;

11 они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза,

12 и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.

13 Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

14 Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

…

Зачало (318) к Евреям 7:26-8:2

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного.

…

1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

Практический очерк содержания рядового чтения

В первом апостольском чтении, положенном во вторую неделю Великого Поста, изображается Иисус Христос, как истинный Бог. В доказательство этой истины апостол Павел указывает христианам на ветхозаветные пророчества, свидетельствующие об Иисусе Христе, как о Творце неба и земли, седящем одесную Бога Отца и единосущном с Ним. «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело Твоих рук», говорил еще Давид об Иисусе Христе, и эти пророческие слова приводит теперь апостол Павел (ст.10; ср. Псал. 101:26).^[405]

Сын Божий, явившийся во плоти, существовал уже изначала, прежде всех веков, прежде всех тварей. «В начале», говорит Моисей, «сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1); но это небо и эта земля созданы не другим кем, a Иисусом Христом, следовательно, Он есть истинный Бог, существовавший прежде начала неба и земли, прежде всех тварей видимых и невидимых, прежде всех времен и веков. Но небо и земля, созданные хотя и давно, некогда подвергнутся изменению и «погибнут, а Ты пребываешь» без изменения. Они некогда обветшают, как риза, и Ты свернешь их, как одежду, Своей божественной силой, вследствие чего они изменяются; но Ты пребываешь всегда тем же самым, нетленным и неизменным. «Ты тот же, и лета Твои не кончатся», (ст.12; ср. Псал. 101:28^[406]). Ты безначален и бесконечен.

Доказав, на основании пророческих слов Давида, что Иисус Христос есть Творец неба и земли, истинный Бог, неизменный и вечный, апостол переходит потом к другому доказательству Божественности Спасителя, заимствуемому им также из ветхозаветных пророчеств: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» спрашивает далее апостол словами Давида (ст.13; ср. Псал. 109:1^[407]).

Между христианами из евреев, которым апостол писал свое послание, были, как видно, такие, которые слова псалмопевца: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» и проч. относили к кому-либо из высших ангелов, окружающих престол Божий.

Опровергая такое мнение, апостол спрашивает: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня?» Если бы это относилось к ангелам, Давид так и сказал бы, но он говорит: «Сказал Господь Господу моему.» Ангел же не Господь, но раб и служитель Божий, как видно из слов того же Павла: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (ст.14).

Сидеть одесную Бога — значит, иметь достоинство, равное с Богом, обладать совершенным единосущием и соучастием во всем, что имеет Бог Отец. Но ангелы лишены таких достоинств и совершенств. Они только служебные духи Божьи, посылаемые Богом для наставления и помощи тем людям, которые по своей вере и добродетели имеют наследовать вечное спасение.

«Посему»— продолжает апостол — «мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (2:1). Бог, Который прежде многократно и многообразно открывал Свою волю отцам нашим чрез пророков, теперь заговорил к нам в Своем Сыне (Евр. 1:1.2),^[408] и если мы внимали словам ветхозаветных пророков, то не «особенно» ли, не с большим ли усердием должны внимать теперь тому, что слышали от самого Сына Божьего, дабы нам, в противном случае, «не отпасть» и не погибнуть?

Почему же нужно иметь большее внимание к словам Сына, чем к словам пророков? Потому что пророки были рабы, a Сын — Владыка. Пророки говорили образно, a Сын возвестил «самый образ вещей» (Евр. 10:1). Проповедь пророков служила только приготовлением к приходу Христу, a то, чему учил Иисус Христос, дарует нам спасение.

Отсюда понятно, что проповедь евангельскую мы должны слушать с большим вниманием, чем проповедь пророков. «Ибо», продолжает апостол, «если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него» (ст.2:3)?

Т. е. если слово, «возвещенное» пророками, которые суть не более, как «ангелы», вестники и рабы Божьи, «в нас утвердилось» и подтверждалось реальными событиями, и если «всякое преступление и непослушание» Божественного повеления, возвещенного устами пророков, «получало праведное воздаяние», то «как мы избежим» наказания за нерадение к спасительному слову Евангелия, которое, быв сначала продоведано самим «Господом», утверждено в нас слышавшими от Него апостолами и евангелистами?

Во втором апостольском чтении этой недели (Евр. 7:26-8:2) изображается Иисус Христос, как вечный Первосвященник, имеющий несравненное превосходство перед всеми ветхозаветными первосвященниками.

Ветхозаветные первосвященники, ходатайствовавшие перед Богом за народ, были сами люди грешные, с врожденной всему роду человеческому склонностью к греху. Напротив, Первосвященник Христос «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» (ст.26).

Ветхозаветные первосвященники, как люди грешные, должны были ежедневно приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа. Напротив, Иисус Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа», «ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (ст.27).

Ветхозаветный закон поставлял первосвященниками людей, имеющих немощи, ныне же «слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (ст.28). Но главное в том, что мы имеем во Христе «такого Первосвященника», который «воссел одесную престола величия на небесах» и который есть «священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (8:1–2).

Частные темы для церковного собеседования могут быть следующие:

Бог неизменен

«Ты тот же, и лета Твои не кончатся»

(Евр. 1:12).

Одно из существенных свойств Божьих есть его неизменяемость. Небо и земля, говорит апостол, «погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.» (ст.11, 12).

Таким образом —

1. Объясним эту истину.

а) Изменяемым называется то, что не остается тем же, не сохраняет своих свойств и качеств, a принимает другие.

Таково все земное и человеческое. Оно непостоянно и изменчиво, делается совершеннее или несовершеннее, и подвергается постоянной перемене. Даже наши познания и убеждения, наши желания и стремления не остаются одними и теми же, a должны изменяться; потому что иначе мы не делались бы лучше и совершеннее, никогда не достигали бы предназначенной нам от Бога цели.

Но y Бога нет никакого изменения, ни в отношении Его существа, ни в отношении Его воли. Свойства, которыми Он обладал прежде начала всех вещей, остаются вечными Его свойствами. Он не может ни отложить их, ни принять вместо них другие. Его существо не может быть совершеннее и несовершеннее.

Tо же самое нужно сказать и об Его воле: она всегда свята, всегда совершенна и не подлежит никакому изменению. Что Он от вечности, как благой и святой, восхотел и сделал для людей, то Он хочет и делает и ныне, и никогда не захочет и не сделает чего-либо другого. Так как от вечности Он не мог знать ничего лучше и совершеннее, чем Он познал, то и Его цели, намерения, советы остаются без изменения.

Правда, мы говорим о Боге, как будто Он иногда изменяет своё отношение к людям. Мы говорим, например, что Бог любит человека благочестивого, если же этот перестает быть благочестивым, то Господь больше не любит его. Это, конечно, справедливо; но при этом не происходит никакой перемены в отношении Бога к человеку, a только в отношениях человека к Богу.

б) И можем ли мы представлять себе Бога существом высочайшим и совершеннейшим и в то же время изменяемым?

Как Он может быть всемогущим, всеведущим Творцом и Промыслителем мира, святым законодателем и судьей разумных существ, если Он не остается и не останется тем же самым во всех своих свойствах?

Как мы можем приписывать Ему высочайшее блаженство, если Его состояние подвержено переменам, уменьшающим или увеличивающим Его блаженство?

Какое понятие мы должны составить себе об Его святости, правосудии и благости, если мы считаем Его изменяемым? Не должны ли тогда Его закон и заповеди подвергаться таким же изменениям и ошибкам, как и законы человеческие?

Поэтому мы не можем представить себе Бога иначе, как Существом неизменным, y которого нет никакого изменения и тени перемены (Иак. 1:17).^[409] И, действительно, говорит апостол: «Ты тот же, и лета Твои не кончатся.»

2. Покажем приложение этой истины.

У Бога нет никакого изменения; эта истина служит:

а) К предостережению.

Если Бог неизменяем, то Его воля и закон также неизменяемы и Его слово пребывает во веки (1 Пет. 1:25;^[410] ср. Ис. 40:6–8^[411]). Что Он Своим высочайшим и совершеннейшим умом признал за истину и добро, что Он по Своей святости заповедал делать всем разумным существам, то остается таким теперь и пребудет таким всегда.

Да послужит это предостережением для всякого христианина. Пусть никто не думает, будто преступать закон Божий ничего не значит, будто Бог не так строго наказывает за преслушание Его воли, будто Он ослабил некоторые из своих заповедей!

Как опасно подобное заблуждение! Сколь равнодушным делает оно человека в отношении к заповедям Божьим, к своему долгу и обязанностям! Как слуга, знающий, что господин его изменчив в приказаниях, мало обращает внимания на его повеления, так поступает и каждый человек, который представляет себе Бога существом изменяемым и непостоянным.

Если воля и закон Божий неизменны, то и Он также непреложен в своих угрозах, неизменен в своих наказаниях. У Него нет лицеприятия; Он воздаст каждому по делам. Напрасно, следовательно, человек порочный старается успокоить свою злую совесть тем, что содеянное им зло останется без наказания, что ему нечего опасаться какого-либо возмездия.

Может ли Бог, неизменный и непреложный, оставить без наказания нарушение своего святого закона?

Не уничтожил ли бы Он через это святости своего закона, не противоречил ли бы откровениям своей воли, не разрушил ли бы царства истины и нравственности?

Поэтому не обманывайтесь! Бог поругаем не бывает. Что человек сеет, то и жнет.

б) К ободрению.

Если воля и закон Божий неизменны, то все наши помышления должны быть направлены к тому, чтобы неуклонно поступать по совести и следовать заповедям Божьим, потому что эти заповеди вечно истинны и имеют вечную обязательность для нас и всех людей. Не должно ли это побуждать людей беспечных и легкомысленных к исполнению того, что благоугодно святому Богу?

Но «закон Господа совершен, укрепляет душу…Повеления Господа праведны, веселят сердце; … и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда» (Псал. 18:8–9.12). Бог заповедал нам только то, что для нас полезно и спасительно, и запретил только то, что препятствует нашему истинному благу и делает нас несчастными. Его намерения всегда мудры и благотворны.

Какое ободрение мы должны находить в этом к соблюдению заповедей Божьих даже и тогда, когда наши чувственные наклонности и пожелания противятся им и когда мир обещает нам радость и счастье в служении греху и пороку? — Будем неуклонно исполнять повеления Божии, потому что Он обещал нам великую награду, и, как неизменный и непреложный, Он исполнит свое обещание. И мы можем также, при исполнении наших обязанностей, с непоколебимым упованием надеяться на Его помощь.

в) К успокоению.

Истина, что у Бога нет никакого изменения, доставляет утешение, успокоение и надежду всякому благочестивому человеку, ходящему по стопам заповедей Божьих. Его не печалит никакая участь.

Неизменный Бог, во все времена, по своей высочайшей мудрости и благости, управляет судьбами народов и каждого отдельного человека. Он от вечности решил вести род человеческий по путям, которые признал лучшими.

Никто не в состоянии изменить Его решений или воспрепятствовать исполнению Его предвечных советов. Что Он восхотел и хочет, то непременно должно исполниться, хотя бы все люди воспротивились Ему. Он не изменяет своих мудрых планов мироправления в угоду какого-бы то ни было человека. Он возлюбил нас во Христе, и от Него исходит к нам всякое благо и всякий дар совершен. И в этом расположении к нам, Он пребывает неизменным. Такое свойство Божье вселяет в нас полное упование на Него.

Чего нам бояться если неизменный Бог правит нашей участью? Перед чем нам трепетать, если мы знаем, что Его планы и намерения в отношении нас непоколебимо постоянны и направлены к содействию нашему благу и последующему блаженству?

Было бы преступным малодушием с нашей стороны предаваться отчаянью в жизни, потому что Бог, вечно верный, всемогущий и премудрый Мироправитель, бодрствует над нами, управляет нашей судьбой и направляет все к нашему счастью. Нет, с полным спокойствием и утешением предадим наши пути Ему, и Он, непреложный в своих обетованиях, предоставит нам такую участь, какую мы заслужим и какая служит к нашему благу.

Пусть тогда преходит мир со своей похотью! Ты, Бог, вечный и неизменный, пребываешь тем же, что Ты есть, и «лета Твои не кончатся.»

Мы также пребудем в блаженной вечности, если исполняем Его волю!

Как мы должны относиться к спорам о божестве Иисуса Христа

«В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся. Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (ст.10–13).

Величественными чертами изображает апостол лицо Иисуса Христа, называя Его Господом, Творцом неба и земли, седящим одесную Бога, истинным Богом (ср. ст. 3.^[412] 5.^[413] 8^[414]).

Но, не смотря на столь ясные выражения Священного Писания о божестве Иисуса Христа, есть люди, к стыду, называемые христианами, которые сомневаются в этой истине, оспаривают божественное достоинство нашего Спасителя.

1. Мы не должны удивляться этим спорам, как чему-либо новому и неслыханному. Нам не должно казаться странным, что есть христиане, которые об этом предмете своей веры имеют различные мнения. Так было с тех пор, как христианство явилось в мир.

Для нас, конечно, не все равно, признают ли некоторые из христиан Иисуса Христа за истинного Бога, или не признают; потому что, если мы непоколебимо веровали и веруем, что Иисус Христос есть Господь, Творец неба и земли, образ и сияние божественной ипостаси, то мы должны также искренно желать, чтобы все люди были одной с нами веры и чрез веру в Бога — Спасителя, обретали вечное спасение. Может ли, следовательно, быть для нас безразличным, какого мнения о Христе держатся некоторые из наших собратий?

Однако это не должно и удивлять нас, если обратим внимание на то, что с самого появления христианства в мир были люди, которые никак не могли постигнуть, каким образом Иисус Христос есть Бог и вместе с тем человек. Непостижимость догмата возбуждала сомнения, a сомнения порождали споры. Разум человеческий здесь встретил для себя неразрешимую задачу.

Хотели объяснить все естественно, перенести вопрос в область чувственного опыта, к которой он не относится. Искали в словах и выражениях богодухновенного писания различный смысл, впадали в противоречия и возбуждали бесплодные сомнения. Так возник совершенно естественно спор о божестве Иисуса Христа.

Иные руководствовались при этом благородным стремлением к познанию истины во всей ее глубине, другие, напротив, преследовали свои честолюбивые цели, смущали немощных, сами совращались и других совращали с пути истины и спасения. Да послужит это для нас напоминанием твердо держаться своей веры и приводить других к спасительному убеждению.

2. Мы не должны страшиться, чтобы божественное достоинство Иисуса Христа было когда-либо поколеблено.

Есть робкие души, которые, слыша нечестивые мнения о личности земной ипостаси нашего Спасителя приходят в смущение и ужас. Еще больше, быть может, есть равнодушных, которые безучастно и беззаботно выслушивают такие мнения, нисколько не возмущаясь ими, как будто они вовсе их не касаются.

Но мы, однако, не должны слишком беспокоиться по поводу таких нечестивых толков, потому что мир никогда не будет в состоянии опровергнуть того, кем был и что совершил Спаситель. Прошло около двух тысяч лет, как дела Иисуса Христа существуют перед взорами всего мира, Его учение и подвиги исповедуются и прославляются миллиардами людей.

Его действия по просвещению, улучшению и облаженствованию рода человеческого сделались общим благом всех народов и проникли во все отношения гражданской жизни.

Подобно дереву, широко и далеко по всем сторонам раскинувшему свои ветви и все глубже и глубже пускающему свои корни в землю, Христианство повсюду распространяется, повсюду утверждается в сердцах благочестивых людей. Никогда не будет недостатка в таких христианах, которые с полным убеждением исповедуют, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), — которые непоколебимо веруют всему тому, что Христос сам говорит о себе и что говорят о Нем апостолы (Иоан. 6:29^[415] и друг.; Иоан. 7:28^[416]).

Пусть же, сколько угодно, возникает мнений по этому предмету, как это было всегда. Мнения изменяются и совершенно исчезают, но истина остается вечной. Она может в иное время затемниться, но в конце концов восторжествует над всеми сомнениями и заблуждениями.

Да будет это утешением и успокоением для всех истинных исповедников Иисуса Христа, если они видят, что иные по легкомыслию, равнодушию или неверию отрицаются Иисуса Христа и сомневаются в Его божественном достоинстве.

3. Мы должны находить для себя в этом величайшее побуждение к непоколебимой вере в Иисуса Христа и к неуклонному следованию Его религии.

Если мы не можем воспрепятствовать, чтобы иные из наших собратий оставили свое безрассудное мнение о личности Богочеловека, то, по крайней мере, будем со своей стороны поклоняться Ему с благоговением, подобающим истинному Богу, и укрепляться в вере, что Он, как единородный Сын Отца, как божественный Искупитель людей, может спасти всех, приходящих чрез Него к Богу.

Подумаем с серьезным вниманием, что и мы некогда должны будем дать отчет о нашей вере. Что нечаянное, но, тем не менее, подлежащее осуждению, сомнение, как и непостоянство в вере, есть грех, который не останется без наказания. Если Бог дал нам возможность достигнуть твердого убеждения в божественности Спасителя, то наша обязанность более и более укрепляться в том убеждении.

Впрочем, не одна только вера в Иисуса Христа делает нас достойными Его исповедниками; мы должны также посвятить Ему наше сердце и жизнь. Мы должны исполнять Его заповеди, согласовывать наши поступки с Его примером, содействовать совершенному Им делу искупления.

Если мы так поступаем, тогда Иисус Христос служит для нас основанием, на котором мы созидаем нашу веру, нашу добродетель, нашу надежду и наше вечное спасение.

Ο серьезном внимании, какового вера Христова требует от своих последователей

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть»

(Евр.2:1).

Апостол Павел требует от христиан особенного внимания к слышаннему ими евангельскому слову, предпочтительного перед всеми словами ветхозаветных пророков.

Благотворное влияние веры Христовой на просвещение и исправление людей часто ослабляется легкомыслием, с каким многие люди относятся к ней и предписываемым ей обязанностям. Это легкомыслие делает человека нечувствительным и равнодушным в истине и нравственности, особенно к святым требованиям христианства. Но христианство есть столь важное и святое дело, что мы должны относиться к нему не иначе, как с величайшим, серьезным вниманием.

1. При мысли о ее божественном происхождении.

а) Евангельское учение должно быть рассматриваемо не как слово человеческое, a как слово Божье, которое, по выражению ныне читаемого апостола, быв сначала проповедано самим Господом, утвердилось в нас слышавшими от Него апостолами и евангелистами (ст.3).

Оно засвидетельствовано самим Богом, знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого (ст.4). Такое высокое происхождение христианства не заслуживает ли нашего особенного, серьезного внимания? Если вещи, которыми мы занимаемся, кажутся нам безразличными, то мы легко к ним и относимся.

Но вера христианская есть учреждение божественное, благодеяние Отца небесного, дело высочайшей мудрости, благости и святости. Следовательно, каждое легкомыслие, каждое невнимание и равнодушие, которое мы высказывали бы к вере Христовой, было бы преступным пренебрежением к величайшему благодеянию Божьему, тяжким грехом против Бога и Иисуса Христа. И говорит апостол: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр.2:1).

б) Итак, показывайте по отношению к вере и ее требованиям должное, благоговейное внимание.

Избегайте легкомыслия и равнодушия, a тем более шутки и насмешек, когда речь идет о религии, особенно когда вы находитесь в доме Божьем и принимаете участие в общественном богослужении. Удаляйте из своих поступков все, из чего могли бы заключать, что вы с пренебрежением относитесь к вере, как делу человеческому. Напротив, всегда поступайте так, чтобы и другие, видя ваше благоговение к Богу и Спасителю, вашу любовь к Его слову, вашу благодарность к Его благодеяниям, познали и прославляли Бога вместе с вами.

Таково истинное и серьезное внимание, высказываемое вами к вере Христовой. Оно резко отличается от лицемерия и ханжества, которые хотя и принимают вид серьезности, но на самом деле заключают в себе одно лишь искусственно прикрытое равнодушие или даже неверие.

2. При размышлении о ее возвышенном учении.

а) Христианин должен вникать в совершенный закон свободы и пребывать в нем (Иак. 1:25),^[417] т. е. должен стремиться к правильному и основательному познанию веры, вникать в ее истины и неуклонно пребывать в них.

Но возможно ли достигнуть этого без серьезного настроения духа? Будет ли человек легкомысленный и рассеянный, мысли которого постоянно переносятся то на те, то на другие предметы, иметь охоту и способность напрягать свой ум, отрешаться от земных попечений, чтобы вникать в высокие истины христианской веры? Если даже и случится ему задуматься над ними, станет ли он пребывать в них? Без серьезного внимания невозможно проникнуть в «совершенный закон свободы.»

б) Поэтому, когда вы размышляете об истинах и правилах веры, размышляйте всегда с должным вниманием. Если вы здесь, в храме, слышите слово Божье или читаете его дома, сосредоточьте ваши мысли и направьте их к слышимому и читаемому вами. Опыт показывает, что сосредоточенная вдумчивость необходима даже для успеха в житейских делах, что легкомыслие и рассеянность обыкновенно портят все.

Не тем ли необходимее запастись сосредоточенным вниманием, когда вы размышляете о высоких истинах веры, о Боге, Промысле?

Как непростительно здесь легкомыслие и бессмыслие! Как трудно становится понимание даже легчайших истин!

3. При соблюдении ее заповедей и предписаний.

а) «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя», взывает апостол (Иак. 1:22). Мы должны преодолеть нашу беспечность, овладеть чувственными наклонностями и пожеланиями, воспротивиться всяким соблазнам и подстрекательствам, преодолеть искушения. Без серьезного размышления с самими собою, без твердой воли достигнуть этого невозможно. И, однако же, от этого зависит наше нравственное совершенство, достижение нашего назначения.

б) Итак, подумайте, какой пагубе мы подвергаем самих себя, если, при исполнении христианских заповедей, не проявляем надлежащего внимания, если мы делаемся только слышателями, a не творцами божественного слова! В этом случае мы уподобляемся легкомысленному человеку, который, увидев свое изображение в зеркале, отходит прочь и тотчас забывает, каков он и какие природные черты лица его (Иак. 1:23–24).^[418]

К сожалению, как много христиан, похожих на такого человека! Они принимают участие в общественных богослужениях, слышат проповедуемое слово Божье, но их участие в богослужении бесплодно. Они исполняют легчайшие, предписываемые верой, обязанности и оставляют труднейшие.

Чем лучше мы постигаем требования веры, тем усерднее стремимся к их исполнению.

4. При стремлении к счастью и блаженству, какое она обещает своuм последователям.

а) Благо и счастье, обещаемое верой Христовой, не земное и тленное, a небесное и вечное.

Победа над всяким злом, радость о благе людей, мир с Богом, добрая совесть, надежда будущего вечного пребывания с Богом — вот основание блаженства, обещанного Иисусом Христом своим последователям. Если это блаженство составляет цель нашего стремления, то оно не может быть достигнуто без особого усилия с нашей стороны. Посему апостол заповедует, чтобы мы со страхом и трепетом осуществляли наше спасение.

б) Только серьезно настроенный дух восприимчив к радостям, происходящим из любви к Богу, из исполнения Его воли. Только он принимает в себя утешения, обетования и надежды, проповедуемые христианской верой. Только через напряженные усилия, лишения, страдания и непорочную жизнь мы делаемся достойными блаженства.

Пусть же слово Божье всегда слышится и принимается нами с глубочайшим вниманием, дабы нам в противном случае не отпасть от веры и вечного спасения!

Как постыдно и гибельно легкомысленное нерадение о спасении души

«Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него» (ст.2:3).

Апостол Павел обращает внимание христиан на то, как опасно относиться с легкомыслием и пренебрежением к возвещаемому нам в Евангелии спасению.

Если, говорит он, нарушители повелений Божьих, изреченных устами пророков, были строго наказываемы и получали праведное воздаяние: то «то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении», которое, быв сначала возвещено Господом, утвердилось в нас слышавшими от Него апостолами?

Кто считает себя существом разумным, высшим всех неразумных тварей, для того забота о спасении души должна быть первой заботой. К этому он находит побуждения и поощрения в самом себе, в потребностях своего духа, в слове Божьем, в достигаемых примерах добродетели и благочестия между людьми Но против этого восстает легкомыслие, которое беззаботно относится к спасению души. Оно часто скрывается под неистощимой деятельностью для земных целей, под личиной ложного благочестия.

Но кто знает свойства и последствия такого легкомыслия, тот не будет его оправдывать, потому что оно столько же постыдно, сколько и гибельно.

1. Нерадение о спасении души постыдно.

Потому что оно свидетельствует:

а) О большом невежестве в предметах первостепенной важности.

Нет сомнения, что забота о спасении души есть важнейшая забота для каждого человека. Душа, оживляющая бренное тело, со своими богодарованными силами и способностями, есть именно то, что делает человека человеком.

Что человек без души? — мертвый труп.

Что человек, хотя и с душей, но погрязшей в тине греха и пороков? — не более, как бессловесное животное.

Поэтому, попечение о благе души должно быть первым нашим долгом, к которому должно быть направлено все, что мы предпринимаем и делаем. Но это попечение требует многих знаний, правильных и прочных убеждений относительно истины и добра, — требует познания Бога и Его слова, с содержащимися в нем учением и предписаниями мудрости и добродетели, со славными его обетованиями.

Кто обладает такими познаниями и понимает, как и к чему приложить их: тот и заботу о спасении своей души считает выше всего. Но кто легкомысленно относится к спасению души, в том не без основания можно предполагать большое невежество. Потому, что если бы он обладал указанными познаниями, то не забывал бы, какая священная обязанность для него заботиться о благе души и сколько времени и труда требуется для выполнения этой обязанности.

Но не постыдно ли быть невеждой в использовании предметов первой необходимости? Вы можете, конечно, обладать обширными познаниями в другом роде и считаться образованнейшими среди людей.

Но при всем том вы стоите на низшей ступени развития человека, коль скоро вам недостает знаний, потребных для спасения вашей души.

б) О равнодушии и бесчувственности ко всему доброму и благородному.

Все доброе и благородное, само по себе, должно содействовать достоинству и благонастроенности нашего духа, должно составлять преимущество нашей духовной природы.

Богатство, почести, удовольствия сами по себе не суть добро, a служат только средством к достижению добра. Они одни не могут доставить ни постоянного счастья, ни истинной чести, ни подобающего преимущества, чтобы ради них одних можно было рассчитывать на уважение людей. Иногда они соединяются с такими ужасными пороками, которые делают людей бесчестными и несчастными, вредными для других и опасными для всего общества.

Но познание божественной веры, мудрость, сходящая свыше, добродетель, проистекающая не из выгоды, a из любви к Богу, человеческая любовь, одушевляющая нас на всякие жертвы для блага других, вера, побеждающая мир, надежда, простирающаяся за пределы земной жизни — все эти дела и поступки, происходящие от них — не составляют ли самого лучшего и благороднейшего блага, которым мы можем обладать? Не служат ли они основанием, на котором утверждается спасение нашей души?

Потому что, по учению Господа, мы по преимуществу должны запастись этими сокровищами мудрости и добродетели, поскольку кто не радит о спасении души, тот обнаруживает постыдное равнодушие к истинно-доброму и высокому.

2. Нерадение о спасении души пагубно.

Потому что:

а) Оно препятствует нам достигать нашего назначения.

Если бы мы созданы были только для того, чтобы нежить наше тело, чтобы несколько мгновений нашего земного бытия заботиться только о доставлении себе и своим пропитания, о приумножении состояния и почестей, тогда забота о нашей душе ограничивалась бы только развитием нашего ума, необходимым для целей земной жизни. Но мы имеем высшее назначение.

Возможно-полное развитие наших духовных сил к познанию истины, к готовности на всякое добро, к добросовестнейшему исполнению всех обязанностей, соединенному с чистым сердцем и поступками, уподобляющими нас Богу — вот наше назначение! Мы можем достигать его только через напряженное, ревностное стремление, только после самообладания и самоотвержения.

Можно ли, после этого, сомневаться, что легкомысленное нерадение о спасении души препятствует человеку достигать своего назначения, что изменчивость и колебание, свойственные обыкновенно легкомыслию, делают невозможным для человека постоянно иметь в виду свою цель и с напряжением стремиться к ней?

б) Оно лишает нас наслаждения прекраснейшими и чистейшими радостями!

Благороднейшие радости суть, конечно, те, которые благонастроенный ум человека ощущает в усовершенствовании своих познаний, в достижении истины, в размышлении о Боге и Его делах, — те, которые происходят из сознания осуществления благородных поступков человеческой любви, великодушия и милосердия. Которые происходят из мира доброй совести, преуспевания в добродетели, исполнения обязанностей своего призвания, обращения с добрыми людьми. Эти радости делают человека несравненно более счастливым, чем все чувственные удовольствия; они одни только сообразны с достоинством человека.

Но может ли человек, нерадящий о спасении души, быть причастным этим радостям? Он вовсе не знает их, не имеет к ним никакой охоты и не видит в них никакой потребности. Опьянение чувственностью, которой он предан, скоро испаряется, и его сердце и ум остаются нечувствительными ко всему, доставляющему человеку утешение, успокоение и радость.

в) Оно приводит к опасности утратить вечное спасение.

Кто никогда не думает о просвещении своего ума истинами веры и исправлении своего сердца правилами нравственности, тот не может приготовиться для неба. Его сердце слишком привязано к земле, его дух слишком невежествен, слишком недостаточен, несовершен и неискусен в добре, чтобы мог принимать участие в блаженстве совершенных духов на небе. — В суетных занятиях и заботах проходят у беспечного человека дни жизни, которых он не употребляет для приготовления к вечности. — О, не обманывайтесь вы, которые легкомысленно и беззаботно относитесь ко спасению вашей души! Вы находитесь в опасности сделаться навеки несчастными, если легкомысленно продолжаете жить со своими пороками, откладываете ваше исправление и не собираете никаких сокровищ на небе.

Не приносите в жертву тленным вещам вашей бессмертной души, но старайтесь со страхом и трепетом осуществлять ваше спасение!

Мы слишком мало соотносим к себе слышимое и читаемое нами слово Божье

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть»

(Евр. 2:1).

Такое важное наставление дает апостол христианам. Он требует, чтобы они с особенным вниманием слушали евангельскую проповедь, запечатлевали ее в уме и сердце, как слово самого Господа, от исполнения которого зависит наше вечное спасение и, напротив, пренебрежение которым ведет нас к отпадению от веры и к вечной погибели.

К сожалению, мы должны сознаться, что слова евангелия часто пролетают мимо наших ушей, без всякого следа.

1. Подтверждение этого.

Читают иногда слово Божье дома и воспринимают тысячи святых внушений, но впечатление от прочитанного весьма скоро исчезает. Слушают евангелие в храме, но выходят такими же, какими и пришли в храм. Как обыкновенно читают и слушают слово Божье?

а) Часто соотносят его к себе только слегка.

Так бывает еще в лучших случаях. Прочитав какую-либо назидательную книгу до конца, откладывают ее в сторону и больше о ней не думают.

Выслушав евангелие и проповедь при богослужении, оставляют храм и снова погружаются в мирскую суету, предаются своим обычным занятиям. Впечатление слышанного и читанного совершенно исчезает, как будто ничего не читали и не слышали. Иной раз западет в душу наставление о той или другой добродетели, основания которой вполне одобряют: однако же, самой добродетели не исполняют, даже при ближайших и удобнейших к тому случаях. Внимают предостережению от какого-либо порока и соотносят его к себе — но как только представится случай и искушение, тотчас впадают в прежний грех.

Что было бы с нашим телом, если бы оно подобным бепорядочным невнимательным образом принимало в себя пищу и питье? Могло ли бы оно быть здоровым? Созрели ли бы семена на поле, если бы оставить их на поверхности земли?

Надо внимать слову Божьему с открытым сердцем, внедрять его в себя и прилагать к себе. «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лук. 11:28). «Хранение слова Божия состоит в „исполнении“ его наставлений; иначе напрасно хранят его в своей памяти, хотя бы и долгое время, если не руководствуются им в своих поступках.»^[419]

б) Часто соотносят его к себе, но в противоположном смысле.

Слушая проповедь о каком-либо грехе, иной думает, что к нему это не относится, что он обладает противоположной добродетелью, хотя на самом деле не добродетель, a грех свойствен ему. Как многие высокомерные люди мнят о своем смирении, когда слышат проповедь о гордости! Спрашивают иного на исповеди, не имеет ли он того или другого общеизвестного порока, и он отвечает, что нет. Почему? — Фарисейство препятствует сознанию. Оно всегда прилагает к себе евангельские истины в «ложном» смысле.

в) Часто соотносят его не к себе, а к другим.

Слушают, например, проповедь о том, что нужно управлять самим собой, господствовать над своими чувствами и страстями. Но обычно самые гневливые и самые чувственные люди думают, что не они, a те или другие должны так поступать.

Хороший хозяин не смотрит на то только, что в других домах происходит — он должен присматривать в своем собственном доме. Больной человек должен сам принимать предписываемые ему врачом лекарства, a не другие больные — вместо него.

г) Часто вовсе не делают никакого соотнесения узнанного.

Чтение и слышание слова Божьего используют только для времяпровождения. Слушают проповедь потому только, что неудобно уйти из церкви. Но Господь говорит: «Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими» (Втор. 11:18).

С какой жаждой внимают словам рассказчика о новостях, о торговых делах, о местных событиях! Не старательнее стоит нам внимать слову спасения?

2. Следствия этого.

Что люди во многих отношениях так еще плохи, это главным образом зависит от того, что они вовсе не соотносят на себя божественное учение, или соотносят его неправильно. Какие же последствия происходят от такого отношения к слову Божьему?

а) Не приходят ни к какому самопознанию.

Один мудрец (Сократ) основным правилом своего учения о добродетели и началом нравственного исправления поставлял самопознание: «познай, говорил он, самого себя!» Но возможно ли это, если не стараются соотносить на себя евангельского научения?

«На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?» (Аввак. 2:1). «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор. 11:31).

б) Не делаются лучшими, но худшими.

Мы преуспеваем в добре только тогда, если соотносим на себя наставления евангелия. A кто не идет вперед, тот идет назад.

Дерево сначала должно твердо укрепиться, прежде чем оно в состоянии будет приносить плоды. Точно также и слово Божье должно утвердиться в наших сердцах, чтобы оно потом могло проявляться в делах. Если бы кто-нибудь учил нас искусству вынимать драгоценные сокровища из земли, ни одно слово такого учителя не пало бы на землю. Но здесь идет дело о сокровищах небесных! «От каждой проповеди приноси что либо домой.»^[420]

в) Подвергаются большей ответственности.

Люди, выросшие без учения и воспитания, никогда не слышавшие о Боге и добродетели, впадают, конечно, в тяжкие нравственные пороки. Они, конечно, заслуживают извинения. Но можно ли извинить тех, которые грешат, внимая божественному слову, но не прилагая его к себе? Как строго осуждаем мы больного, состояние которого с каждым днем ухудшается и ведет к неизбежной смерти, хотя ему предлагается верное врачевство и помощь, от которых он отказывается?!

г) Отпадают от веры и теряют вечное спасение.

Вера есть дар, который постоянно нужно возгревать в себе назидательными размышлениями, внимательным чтением и слушанием слова Божьего. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). Но невнимание к евангельским истинам мало-помалу заглушает веру и подавляет в человеке всякое стремление к добродетели и спасению. Сего ради, взывает апостол, «мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр. 2:1).

Образцы церковной проповеди

Слово в Неделю 2-ю Великого Поста.^[421]

Известно ли вам, братия мои, что в продолжение Великого Поста каждый день недельный посвящен Церковью воспоминанию какого-либо великого лица или великого события? Так, в воскресенье, непосредственно перед постом, вспоминается в церкви падение Адамово, чтобы мы, приведя себе на память, как род человеческий изгнан из рая сладости за невоздержание, усерднее облобызали Святой Пост, как дверь в потерянный рай.

В Первую Неделю самого Поста совершается торжество Православия, показывающее, чего стоило некогда сохранение сокровища веры во всей его неприкосновенности, и тем самым наставляющее нас надлежаще дорожить им.

На средине поприща постного предложится для поклонения всечестный Крест, в ободрение нас к дальнейшим подвигам и для услаждения им горьких вод покаяния.

Пятая седмица огласится именем святого Иоанна Лествичника, как величайшего из подвижников благочестия, который не только сам, как орел, воспарял над всем земным, но в творениях своих начертал и для других лествицу к небу.

Последняя неделя четыредесятницы начнется ублажением памяти преподобной Марии Египетской, как трогательнейшего образца покаяния; ибо первой половиной жизни своей она, как известно, превзошла едва не всех грешников, a в продолжение последней удивила чистотой своей самих ангелов.

В нынешний день недельный, по уставу Святой Церкви, прославляются подвиги святого Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского.

При таком распорядке в церковном уставе, в каждую седмицу нынешнего поста первый источник для душевного назидания нашего есть воспоминание, вместе с Церковью, того лица или события, коему посвящена неделя. Мы тем с большей охотой воспользуемся ныне этим источником — и для вас, и для себя, что он, как ни близко протекает от каждого, но к сожалению весьма мало употребляется в дело, так что для многих почти вовсе неизвестен. Таким образом, слова и беседы наши с вами, если не будут иметь другого какого действия, то по крайней мере, сделают сколько-нибудь известным этот святой источник.

Итак, ныне, как мы сказали, совершается хвалебная память сущего во святых отца нашего Григория Паламы.

Чем заслужил он столь великую честь?

Не тем ли, что был пастырь знаменитой, особенно в древности, паствы Фессалонитской? Но мы имеем пространный список пастырей этой Церкви, и ни один из них не разделяет этой чести со святым Григорием.

Или, может быть, он прославляется за то, что был просвещеннейший святитель своего времени и оставил нам много своих поучительных творений? Но и за это отличие следовало бы прославлять не его одного, но и многих других, чего однако же не делает Святая Церковь в этот день.

Можно еще предположить, что святой Григорий ублажается так за свою особенную святость. Это гораздо ближе к делу; ибо без святости жизни он никоим образом не сделался бы предметом похвалы для Церкви. Но и эта причина не объясняет всего, так как и святостью жизни отличался не он один, a многие.

Если целая седмица Святого Поста украшается именем святителя Григория, то должно быть в самых деяниях его есть нечто такое, почему он особенно приходит на память во время поста, и вследствие чего воспоминание о нем служит к особенному назиданию постящихся. Что бы это было такое?

Tо, что он, во-первых, был один из величайших подвижников в монашеском и, следовательно, постническом и труженническом образе жизни, на святой горе Афонской. Там провел он большую часть своих дней в посте, молитве и безмолвии, и там возрос он до той чистоты сердца и высоты духа, что сделался видимым и ощутительным для всех сосудом благодати Божией.

Tо, во-вторых, что святитель Григорий был ревностнейший поборник житья пустынного и, следовательно, постного, против тех, кто хотели очернить и унизить его разными клеветами. Последнее обстоятельство требует пояснения:, посему мы изложим некоторые подробности, которые таковы, что могут послужить к назиданию и в наше время.

Пустынножители горы Афонской, ведя образ жизни подвижнической, до того очищали себя от всего плотского и до того утончались и возвышались в духе, что многие из них сподобляемы были откровений и видений духовных, — особенно осияния светом небесным, подобным тому, который виден был вокруг Спасителя на Фаворе.

В явлении этом не только не было ничего противного духу Евангелия, но можно сказать — оно было доказательством и залогом того, что обещается в нем праведникам, т. е. что они сами просветятся как солнце в царствии небесном. Ибо удивительно ли, что те, кто предназначен сиять, как солнце, и ныне уже, на земле еще, озаряются, как луна, светом от духовного солнца, которое есть Христос Господь?

Но иначе смотрели на этот духовный опыт враги Православия. Вместо того, чтобы признать с благоговением в нем успех подвижников в духовной жизни, они смотрели на него, как на плод воображения. Мало того: начали разглашать всюду, что Афонские пустынники впали не только в самообольщение, но и в ересь. Будто бы они, сообщая этому пренебесному свету Божественность, вводят яко бы в Божество два начала — сотворенное и несотворенное, что подобным учением нарушаются даже основы веры.

Можете представить, братия, как горька была клевета эта для обитателей святой горы и как тяжела для всей православной церкви!

Среди тогдашних еретических треволнений Афон всегда был как духовный Арарат, на нем находил себе пристанище и спасался ковчег Православия. И вот на этом самом Арарате, как утверждали зломыслящие, является ересь, является под видом самым благочестивым и, следовательно, наиболее опасным! Такая мысль могла привести в смущение даже тех, коих «чувства», по выражению Апостола, «навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14). Тем более не могли оставаться в покое души простые и малоопытные в жизни духовной: вся Греческая Церковь пришла в сильное волнение!..

В это опасное для церкви время пастырь Фессалонитский является как ангел тишины для укрощения бури. Обладая обширным и глубоким познанием Священного Писания, он показывает всем и каждому, что учение о свете Фаворском, видения которого сподобляются подвижники афонские, совершенно соответствует учению Евангелия, что те, которые сомневаются в существовании этого света и в озарении им избранных Божьих еще на земле, обнаруживают этим только недостаток своей чистоты и своих духовных подвигов.

Как ученик и воспитанник Афона, которому не по слухам только, a на опыте известен был образ жизни тамошних подвижников, святитель Григорий входит во все подробности спорного предмета, преследует каждую клевету зломыслящих от первого ее начала и до последнего конца и, рассеяв таким образом тьму, наведенную на Святую Гору, показывает ее во всем, до сих пор еще не так известном духовном величии. Даже находясь в плену у сарацин, святой Григорий не молчит: он и в узах продолжает разить врагов православия и утверждать в истине колеблющихся чад церкви.

В благодарность за эти-то апостольские подвиги, принесшие мир православной церкви и давшие Григорию имя — «сын света Божественного», вскоре после его святой кончины, единодушно установлено пастырями церкви, чтобы память о нем украшала собой сегодняшний день недели.

И правильно! Ведь им ограждена и защищена честь не только жителей Афона, но и всей жизни подвижнической, спасена честь Святого Поста, как первейшего из средств, посредством которого святые подвижники Афонские достигали озарения Божественным светом. Таким образом, памяти о подвигах святого Григория Паламы всего более соответствует не другое какое-либо время, a именно дни Великого Поста.

Мы, слава Богу, свободны от еретических треволнений, смущавших Церковь во время святителя Григория Паламы, но память о нем весьма поучительна и для нас.

Но чем же? Тем, чтобы мы, содержа в уме древний пример, не позволяли себе увлекаться теми легкомысленными суждениями о жизни подвижнической и, в частности, о Святом Посте, которые, к сожалению, можно слышать по временам и из уст людей, нечуждых уважения к церкви. Тем более, чтобы заграждали слух свой от безумных наветов по этому поводу тех, кто берётся судить о всем и отвергать все, сами не ведая, как следует, ничего. Неудивительно, если духовные опыты святых подвижников чаще всего подвергаются нареканию у таких лжеумников, которые слишком удалены от понимания этого вследствие скудного и слабого представления о предметах духовных. Эти духовные опыты совершенно противоположны материалистическому взгляду на все и на саму человеческую душу.

Если встретите подобные речи, то вспомните о святом Григории и его подвиге; вспомните, как он рассеял и низложил клевету на святую жизнь подвижников. Такое воспоминание послужит для вас всегда готовым щитом против соблазна.

Не в первый и не в последний раз жизнь по духу подвергается нареканиям от людей плотских. Апостол давно сказал, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор. 2:14). Приметьте выражение Апостола: «не принимает того.» Как же судить о том, чего не принимаем? Чтобы судить о духовных предметах, тем более о духовных опытах, надо самому судящему сподобиться Духа, чего да достигнем все мы благодатью Господней и молитвами святого Григория! Аминь.

Поучение во 2-ю Неделю Великого Поста.^[422]

Господь Иисус Христос пришел однажды в город Капернаум и остановился в одном доме. В Капернауме в то же время был один расслабленный жилами, который не мог владеть ни одним телесным членом. Как только разнеслась молва, что Иисус Христос в Капернауме, в известном доме, четыре человека взяли расслабленного, положили его на постель и понесли к Иисусу Христу. «Не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный». Иисус Христос, увидев пред Собой постель, и на постели едва живого чедовека, сперва сказал ему: «чадо, прощаются тебе грехи твои», a потом прибавил: «встань, возьми постель твою и иди в дом свой.» Расслабленный «тотчас встал и, взяв постель, вышел» из дому на виду у всего находившегося здесь народа (Марк. 2:1-12).

К чему, по-видимому, эти слова Иисуса Христа: «чадо, прощаются тебе грехи твои?» Расслабленного совсем не для того принесли к Иисусу Христу, чтобы Он простил ему грехи, a для того, чтобы Он исцелил его от болезни. Да, люди думали так, a вышло иначе. Они желали исцеления болезни, a получили исцеление болезни и прощение грехов.

Братия! Бог обычно так и поступает — Он часто дает людям и то, о чем Его не просят, о чем Ему не молятся. А кто просит Его, кто ищет Его помощи, тому очень часто помогает Он не только в прошлом, но и сверх молитвы и искания. Ему известны все наши нужды. Случается, сами то мы не знаем хорошо, что именно для нас требуется, a Бог знает наши истинные нужды прежде нашего к Нему прошения (Мф. 6:8).^[423] Он только ждет, когда мы станем Ему молиться, когда станем искать Его помощи, чтобы вместе с одним дать нам и другое, и третье.

Отчего же происходит, что мы иногда просим Бога, ищем Его помощи, a исполнения наших прошений часто не видим и помощи от Него часто не получаем? Братия, это происходит не от Бога, a от нас самих. Должно быть, мы не так Его просим, не так ищем Его помощи; случается, что мы по неведению желаем себе вредного. Любя нас, Бог, разумеется, таких желаний наших никогда не исполняет.

Вновь возратимся к расслабленному. Перед Иисусом Христом является постель, и на постели полумертвый человек. О больном никто не просит Иисуса; никто не говорит, что ему нужно. Но Иисус видит, Иисус слышит, что на душе четверых людей, свесивших постель и стоящих на кровле дома; их тайная сердечная молитва, окрыленная верой (Мф. 6:5),^[424] доходит до Господа Иисуса, и Господь с одним дает больному и другое — с исцелением болезни прощает ему и все грехи. Вот вам, братия, пример молчаливой молитвы.

Да, и в самом деле, сердце иногда громче слов вопиет к Богу, иногда горит оно к Нему пламеннее свечи. Иногда душа смиряется перед Ним ниже земных поклонов. И эта молитва без свечи, без слов, без поклонов доходит к Богу, — и за нее Он дает вдвое и второе более того, о чем Ему молятся, и к ней Он бывает щедр без конца. Правда, хороша и наша молитва; но беда в том, что она не всегда у нас соединяется с открытым сердцем. Ясно и светло горит наша свеча перед святой иконой, только в сердце-то у нас иногда мало теплоты и света; красноречивы наши слова на молитве Богу, только душа то в нас часто пред Ним бывает молчалива и неподвижна; низки наши поклоны, только внутри нас часто происходит не то, — только душой то иногда мы слишком высоко заносимся.

О молитве мы теперь сказали; поговорим об искании Божьей помощи. Четверых людей, несших расслабленного на постели к Иисусу Христу, не допустила к нему теснота народа; им надобно было или идти назад домой или дожидаться удобного времени с расслабленным. Но остановились ли они перед подобным препятствием? Нет. Они подняли больного с постелью на кровлю дома, проломали потолок, спустили и поставили постель перед глазами Иисуса Христа.

Также решительно и нам следует поступать, когда ищем Божьей помощи. Если Бог не подает нам Своей помощи по нашей молитве, то наложим на себя пост, будем подавать милостыню; дадим себе слово прощать обиды, примиряться с нашими врагами, воздерживаться от грехов, свято исполнять божественные заповеди. Только не будем охладевать в своем дерзновении; только будем терпеливы в продолжительном и иногда будто безнадежном прошении, — и непременно получим вдвое или втрое против того, чего ищем.

Бог всегда бы готов посылать нам помощь Свою и без нашего обращения к нему, но из-за этого могла бы охладеть наша любовь к Нему, пропало бы наше к Нему усердие. Тогда бы мы, может быть, не захотели и знать Бога, ожидая от Него помощи, как чего-то обыкновенного и повседневного. Оттого-то Он и не дает нам некоторых благ без наших просьб. Но Он неусыпно надзирает над Своими соискателями, и как только видит, что мы достаточно испытаны, что мы утвердились в своем желании, что мы, не взирая на долговременную несбыточность наших надежд, не желаем и не ищем ничьей помощи, кроме Божьей, тогда Он дает нам о Себе знать и, по мере наших трудов и любви, щедро оделяеть нас тем, чего ищем.

Итак, только надобно искать — и непременно найдем, чего ищем. «Просите», говорит Иисус Христос, «и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7–8).

Братия! Каждый день, каждую минуту мы имеем нужду в Божьих благах и в Божьей помощи. Человек уже так создан, что миновав Бога, нигде и ни в чем не может найти себе истинного благополучия. Следовательно, самое желание себе добра должно побуждать нас к молитве и к соисканию Божьей помощи. Да и Бог настолько благ, настолько снисходителен к нам, грешным, что только одни безрассудные и беспечные люди Ему не молятся и не ищут Его помощи. Бог многое дает нам и без нашей молитвы; Он посылает нам дары Свои и без нашего искания. За молитву, конечно, Он дает больше. за соискание помощи Божьей мы получаем много такого, чего бы нам никогда не иметь без обращения к Нему.

За усердную пламенную молитву, за терпеливое и неотступное соискание Бог дает нам все, так что щедроты Его в этом случае можно сравнить только с родственной щедростью отца к любимому чаду. Итак, братия, будем молиться Богу как можно усерднее и искать Его помощи как можно терпеливее. Аминь.

Дерзновение веры

Пост, давая торжество духу над материей, тем самым укрепляет веру, эту необычайную духовную силу, которая одна только и придает человеку высшее достоинство, поднимая его над всеми низменными влечениями и приближая к первозданному совершенству. Если Святая Церковь, называя пост «дивным оружием», говорит, что он соделал Моисея Боговидцем, пророка Илию — способным вознестись на огненной колеснице, a апостола Павла — в священном восторге восходить до третьего неба, то именно потому, что он укрепляет веру, получающую через него чудесную силу и дерзновение. Пример такого дерзновения веры представляет Святая Церковь в евангельском чтении за литургией в воскресение второй седмицы Великого Поста, именно в рассказе об исцелении расслабленного в Капернауме.^[425]

Христос Спаситель уже ознаменовал Свое пребывание в излюбленном Им городе многими чудесами, так что за Ним уже следовало множество народа, жаждавшего воспользоваться делами Его милосердия или словами сладостного учения. Лишь только пронесся слух, что Он прибыл и остановился в одном доме, как народ массами устремился к этому дому, и если первые счастливцы проникли в самый дом, по восточному обычаю открытый для самого широкого гостеприимства, то другие опоздавшие толпились у входа, надеясь хоть через других услышать что-нибудь из спасительного учения.

Слух о появлении Христа в Капернауме дошел и до одного несчастного, который с радостью полетел бы к подножию великого Учителя, но он был расслаблен и беспомощно лежал на постели. Это по-видимому был еще молодой человек;^[426] жизнь ему еще так недавно улыбалась впереди, и он, по свойственной юношам мечтательности, полагаясь на свое здоровье, быть может, строил различные планы, осуществление которых должно было наполнить содержанием всю его последующую жизнь.

Вместе с тем он (как можно заключать из контекста) уже раньше, чем следует, отдался земным удовольствиям и до излишества пил чашу плотских наслаждений, конечно, оправдывая себя тем, что жизнь ему предстоит еще долгая впереди и он успеет загладить свои прегрешения, когда настанет старость. Но — в поучение всем подобным мечтателям — как гром небесный постиг его неожиданный удар, и цветущий, полный сил и надежд юноша превратился в живой, неподвижный, беспомощный труп. И в этом положении, разбитый телесно и еще более нравственно, он вероятно впервые сознал, как ненадежна наша земная жизнь, как обманчивы все ее золотые мечты, которые как дым рассеиваются от одного удара непостижимой судьбы.

Болезнь, подвергнув его невольному посту, ослабила его тело, дотоле бравшее решительный перевес над духом, приучила к вдумчивости, и в нем впервые началась истинно человеческая духовная жизнь, о которой он раньше не имел и понятия. В прежнее время он, быть может, с легкомысленным пренебрежением отнесся бы и к назаретскому Учителю, повторяя общий говор: «может ли из Назарета быть что доброе?»— a теперь он пылал верой в Его всемогущество, и когда до него дошел слух, что вот Он недалеко, в одном из домов Капернаума, то душа расслабленного охвачена была неудержимым желанием — во что бы то ни стало повидать божественного Учителя и получить от Него исцеление, чтобы затем навсегда сделаться Его учеником и последователем.

Но не имея сам возможности идти к Нему, он умоляет своих друзей или родственников нести его на постели к великому Чудотворцу, и те действительно в четвертом подняли его с постелью на плечи и понесли к тому дому, где находился Иисус Христос.^[427] Можно представить себе, как сильно трепетало в нем сердце, когда он таким образом приближался к божественному Учителю-Чудотворцу. Бурей проносились по его душе разнородные чувства, a более всего волновала именно мысль — как то отнесется к нему божественный Учитель: умилосердится ли над ним, или же в праведном гневе за его прежнюю греховную жизнь отвергнет его и таким образом навсегда похоронит все его земные надежды?

Торопливо подходят носильщики к дому, где находился Христос, и хотят войти в него. Но огромная масса народа не дает возможности даже подойти к дверям. Напрасно умоляет несчастный — пропустить его; для этого нет никакой возможности. Человек меньшей веры в таком случае впал бы в окончательное уныние и в отчаянии решил бы возвратиться домой. Но юноша пылал верой и ее не могла охладить эта первая неудача. Другой мог бы подождать у дверей, пока будет выходить Христос; но он горел нетерпением повидать Его, и упросил своих друзей — поднять его на кровлю, чтобы оттуда как-нибудь проникнуть внутрь дома. Те подняли его по наружной лестнице на плоскую кровлю, вероятно, не мало удивляя собравшуюся толпу, но так как и там не было готового входа в дом, то они попросту раскрыли нетолстую кровлю восточного дома и через проделанное таким образом отверстие опустили расслабленного к ногам Спасителя. Это был подвиг, обнаруживавший необычайное дерзновение веры, и Спаситель Христос, любвеобильно взглянув на лежавшее перед Ним тело живого мертвеца, всем своим существом умолявшего о милосердии, с нежной лаской сказал ему: «Дерзай, чадо!»^[428]

В присутствии Божественного Серцеведца юноша, забыв о своем телесном недуге, помышлял только уже о своем духовном недуге, о тех прегрешениях, которыми запятнана была его душа и которые и привели его к теперешнему жалкому состоянию. Если уже под тяжким ударом судьбы, на одре страшной болезни он имел время поразмыслить об истинном назначении человека и произнесть надлежащий суд над своею прежней греховной жизнью, то теперь, в присутствии безгрешного Богочеловека, он еще более постиг всю омерзительность греха и все величие нравственной чистоты, и на эти немые, но благочестивые мысли и чувствования и получен им был бесконечно-милосердный ответ: «прощаются тебе грехи твои.»

Если легко и приятно чувствует себя человек, с плеч которого сваливается тяжелая ноша, то тем еще отраднее должен был почувствовать тот, с души которого свалилось тяготевшее на ней бремя грехов. Несчастный расслабленный, дотоле терзавшийся сознанием своей греховности, теперь был в состоянии полной невинности и с чувством невыразимой сладости в душе внимал словом Богочеловека. Для него теперь не существовало ничего больше, не существовало и сознания своего телесного недуга, и было лишь желание навсегда внимать этим бесконечно-мудрым и сладостным словам, которые лились спасительным потоком из уст Божественного Учителя, Который, как он чувствовал своей богопросвещенной душой, не простой человек, a воплотившийся Бог.

Не так чувствовали себя присутствовавшие при этом книжники, которые, с ехидным любопытством следя за учением и действиями назаретского Учителя, уже искали случаев обвинить Его в нарушении отеческих преданий или верований. Услышав изречение Господа, произнесшего прощение грехов расслабленному, они хотя и не посмели высказать своего недоумения открыто, но в их сердце шевельнулась мысль, что это богохульство, потому что «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?»

Рассуждение их с одной стороны было правильно, потому что, действительно, один только Бог может прощать грехи; но они не хотели доводить этого рассуждения до конца, опасаясь, что это приведет их к нежелательному для них выводу. A между тем стоило только им сопоставить различные факты из жизни и деятельности Иисуса Христа — всем известные совершенные Им чудеса и дивную властность слова, возрождавшего людей, с этим заявлением необычайного права, чтобы придти к логическому выводу, что Он «может прощать и грехи», ибо Он есть Бог воплотившийся ради нашего спасения. И это лукавство их мысли не сокрылось от Сердцеведца. Чтобы еще более поразить их, Он немедленно изобличил их тайные помыслы, сказав им: «для чего так помышляете в сердцах ваших?» Для такого истинного израильтянина, каким был Нафанаил и в сердце которого «не было лукавства», достаточно было затронуть его тайные мысли, волновавшие его душу под смоковницей, чтобы он сразу признал в Сердцеведце воистину «Сына Божия.»^[429]

Но книжники не были, очевидно, такими «истинными израильтянами», и они, исполненные лукавства в сердце своем, не поражены были и этим откровением их тайных помышлений, и поэтому Спаситель благоволил довершить дело своего милосердия к расслабленному видимым чудом Своего всемогущества. Объяснив, что прощать грехи несравненно труднее, чем исцелять телесные немощи, так что если чудесные исцеления тела совершались и пророками, то чудеса исцеления души могут быть совершаемы только Самим Богом.

Но чтобы и они, эти лицемерные и лукавые книжники, убедились, что Сын человеческий действительно имеет власть на земле прощать грехи, Он этот невидимый акт Своего всемогущества подтверждает видимым действием чудотворения. Обратившись к больному, Он с властью сказал: «Тебе говорю: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.» Замечательно, что это те же самые слова, которыми Иисус Христос совершил исцеление расслабленного в Иерусалиме, при купели Вифезда. Tо исцеление, как известно, послужило поводом к великой беседе, в которой Христос раскрыл перед книжниками тайну Своего единосущия с Богом Отцом.

Повторяя те же слова теперь перед книжниками, которые, как можно с верностью предполагать, присутствовали или, по меньшей мере, знали об иерусалимском событии, встревожившем весь книжническо-фарисейский мир,^[430] Господь желал напомнить им как о самом событии, так и о последовавшей за ним беседе. И повеление немедленно возымело силу. Расслабленный «тотчас встал, и взяв постель, вышел пред всеми, так что все изумились и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали» (Мар.2:12).

Если исцеление расслабленного в Иерусалиме совершилось, можно сказать, негласно, так что о нем узнали уже после, при виде безнадежного больного совершенно бодрым и здоровым, что и давало возможность фарисеям и книжникам сомневаться в чуде, то здесь эта возможность у них была отнята. Чудо совершилось при огромном множестве свидетелей, которые при виде его пришли в необычайное изумление и прославляли Бога.

Нечего и говорить, как чувствовал себя сам бывший расслабленный, когда он бодро нес домой на плечах ту самую постель, на которой незадолго пред тем его как пласт принесли четверо к ногам Спасителя. Все пережитое им было слишком поразительно, чтобы волноваться какими-нибудь другими чувствами, кроме беспредельной благодарности к Богу или Тому, Кто исцелил его от недуга не только телесного, но и духовного. «И пошел он, по выразительному свидетельству святого Луки, в дом свой, славя Бога.»

И сих пор Христос Спаситель продолжает сидеть и благовествовать в «доме», который есть Его Святая Церковь и через которую совершаются спасительные действия на земле — через благодать, право располагать которой Он предоставил Святой Церкви. И всем открыт свободный доступ к Нему и к Его благодатным дарам, но непременным условием усвоения их является вера.

Человек без веры, это — то же, что расслабленный, беспомощно и в отчаянии лежащий на своем одре, или тоже, что закрытый сосуд, в который не может попасть небесная роса, хотя бы она своим изобилием все орошала и оплодотворяла кругом. Вот почему в наш век так многие не чувствуют на себе действия благодати Божьей: они сами закрыли себя для ее, ибо не имеют веры, или даже прямо отвергают ее. В таком случае они подобны расслабленному, который под тяжестью жестокого недуга изнывал и душей и телом в ужасном одиночестве, вдали от Христа, пока великое бедствие, давшее его духу возможность восторжествовать над материей, не возродило в нем веры, — той всепобеждающей веры, которая через все препятствия привела его в непосредственное присутствие Спасителя Христа.

Не будем ждать подобных бедствий, которые являются как последнее грозное предостережение грешникам. Церковь дала нам другие средства для возбуждения веры, и прежде всего пост, как превосходное упражнение для укрепления всей нашей духовной сущности. Будем же пользоваться этим «дивным оружием:» оно укрепит наш дух, возбудит дремлющую веру и даст нам дерзновение приближаться к Спасителю Христу, и Он по Своему бесконечному милосердию не отвергнет нас, a сподобит той же милости, которой удостоился капернаумский юноша. «Ибо в век милость Его.»

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю Великого Поста

Филарет, арх. Черниговский. Слова и речи. Ч.3:55–63.

Феофан, еп. Тамбовский. Слова в Св. Четыредесят. 151–176.

Евсевий, арх. Могилевский. Сочинения. 340.

Филарет, митр. Московский. Слова и речи. Т. V, 11.

Палладий, еп. Рязанский. Слова и речи. 43.

Арсений, митр. Киевский, Сочинения, т. II, 18.

Никанор, арх. Херсонский. Собрание сочинений. Т. I, 218.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи. Т. I, 190.

Путятин, Р. прот. Полное собр. Поучений. 223

Сергиев, И. прот. Собрания сочин. Τ. II, 84-106.

Бухарев, И. Беседы пастыря на еванг. свят. литург. чт. 175

Романов, прот. Полное собр. поучений 211–216.

Сеятель. Сборник поучений. 215.

Дьяченко. Ежедневные поучения. Т. I, 606–616.

Нордов, прот. Сеятель благочестия. Т. I, 47.

^[404] Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших.

^[405] В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук;

^[406] но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.

^[407] Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

^[408] Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

^[409] Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

^[410] но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.

^[411] Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа: так и народ — трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно.

^[412] Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте.

^[413] Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?

^[414] А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты.

^[415] Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.

^[416] Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете.

^[417] Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

^[418] Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

^[419] Блаженный Августин dе dосtr. сhrist.

^[420] Святителя Иоанна Златоуста бесед. на Мат. 24.

^[421] Иннокентия, арх. Херсонского, т. III, стр. 122.

^[422] П. Красовского свящ. М. 1870 г. Стр. 45.

^[423] не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

^[424] И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

^[425] от Марка 2:1-12 (зач. 7). Сравни Матф. 9:1–8; Лук. 5:17–26.

^[426] Так некоторые толкователи заключают из слова «чадо», с которым обратился к нему Иисус Христос — Марк. 2:5, сравнивая смысл этого выражения с тем, в каком оно употреблено в Лук. 2:48 — (И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.)

^[427] Друзья, очевидно, с готовностью отозвались на его просьбу, и сами веруя в силу чудотворения Господа, не отступили пред встретившимися препятствиями, a довели свое дело до конца, за что и сами удостоились внимания от божественного Учителя, Который, «видя веру их» (2:5), отнесся с особенным вниманием и к расслабленному. Их вера есть живой пример действенности веры тех, кто молится за своих немощных собратий.

^[428] В евангелии Марка просто значится «Чадо!» но в еванг. Матфея 9:2, Христос говорит: «дерзай, чадо!»— как бы желая ободрить очевидно совершенно растерявшегося юношу, испугавшегося своей собственной смелости, с которой он вторгся в присутствие к Иисусу Христу.

^[429] Иоан. 1:47–49, из евангельского чтения в первое воскресенье великого поста.

^[430] Ев. Лука в своем повествовании об этом событии прямо говорит, что «сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима» (Лук. 5:17). Это свидетельство вместе с тем служит одним из многих доказательств того, как евангелисты-синоптики, повествуя исключительно о галилейском служении Христа, в то же время не упускают из вида и событий из служения Его в Иудее и в самом Иерусалиме.

Пред. страница К оглавлению След. страница

прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 1. Недели Триоди Великопостной

2-я Неделя Великого поста

I. Евангельское чтение. Зачало (7) от Марка 2:1–2

Зачало (36) от Иоанна 10:9-16

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Свойства доброго пастыря и добрых овец

Какие свойства овцы мы, христиане, должны усвоить себе?

Истинные Христиане знают голос своего доброго пастыря, Иисуса Христа

Иисус Христос — Пастырь наших душ

Разум, озаренный Христианством, должен быть нашим добрым пастырем

Опасные для стада Христова волки и наемники

Сколько поучительного для нас заключается в том, что Иисус Христос называет себя добрым пастырем!

Я есмь пастырь добрый

Овцы от двора Христова

Наемник в своем деле (ст.13)

Нравственные качества наемников

И будет одно стадо и один Пастырь (ст.16)

II. Апостольское чтение. Зачало (304) к Евреям 1:10-2:3

Зачало (318) к Евреям 7:26-8:2

Практический очерк содержания рядового чтения

Бог неизменен

Как мы должны относиться к спорам о божестве Иисуса Христа

Ο серьезном внимании, какового вера Христова требует от своих последователей

Как постыдно и гибельно легкомысленное нерадение о спасении души

Мы слишком мало соотносим к себе слышимое и читаемое нами слово Божье

Образцы церковной проповеди

Слово в Неделю 2-ю Великого Поста.^[421]

Поучение во 2-ю Неделю Великого Поста.^[422]

Дерзновение веры

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю Великого Поста

Комментировать

Отменить ответ

2-я Неделя Великого поста

I. Евангельское чтение. Зачало (7) от Марка 2:1–2

Зачало (36) от Иоанна 10:9-16

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Свойства доброго пастыря и добрых овец

Какие свойства овцы мы, христиане, должны усвоить себе?

Истинные Христиане знают голос своего доброго пастыря, Иисуса Христа

Иисус Христос — Пастырь наших душ

Разум, озаренный Христианством, должен быть нашим добрым пастырем

Опасные для стада Христова волки и наемники

Сколько поучительного для нас заключается в том, что Иисус Христос называет себя добрым пастырем!

Я есмь пастырь добрый

Овцы от двора Христова

Наемник в своем деле (ст.13)

Нравственные качества наемников

И будет одно стадо и один Пастырь (ст.16)

II. Апостольское чтение. Зачало (304) к Евреям 1:10-2:3

Зачало (318) к Евреям 7:26-8:2

Практический очерк содержания рядового чтения

Бог неизменен

Как мы должны относиться к спорам о божестве Иисуса Христа

Ο серьезном внимании, какового вера Христова требует от своих последователей

Как постыдно и гибельно легкомысленное нерадение о спасении души

Мы слишком мало соотносим к себе слышимое и читаемое нами слово Божье

Образцы церковной проповеди

Слово в Неделю 2-ю Великого Поста.[421]

Поучение во 2-ю Неделю Великого Поста.[422]

Дерзновение веры

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю Великого Поста

Другие проповеди

Комментировать

Отменить ответ

Слово в Неделю 2-ю Великого Поста.^[421]

Поучение во 2-ю Неделю Великого Поста.^[422]