прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 1. Недели Триоди Великопостной

6-я Неделя Великого поста

I. Евангельское чтение. Зачало (41) от Иоанна 12:1-18

1 За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.

2 Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.

3 Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.

4 Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:

5 Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?

6 Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.

7 Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего.

8 Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.

9 Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых.

10 Первосвященники же положили убить и Лазаря,

11 потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса.

12 На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим,

13 взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!

14 Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано:

15 Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле.

16 Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему.

17 Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых.

18 Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение шестой недели поста состоит из двух частей, из которых каждая заключает в себя особый предмет для поучения и назидания. В первой части, повествующей о вечере Иисуса Христа в Вифании (ст.1–8), изображается величие истинной любви.

1. Любовь больше, чем её (Марии, сестры Марфы) дар, и прекраснее, чем её дело.

а) По отношению к её объему.

Она дает более, чем может, т. е. она думает, что, она никогда не в состоянии сделать достаточно, и только ограниченность сил и средств удерживает ее от дальнейшего круга действий (ст.3). Мария делает много, но ей кажется, что все еще не довольно, потому что она не может сделать больше.

б) По отношению к её содержанию.

И в деле, и в материальном даре высокое чувство любви хочет как бы воплотиться в видимой и осязательной форме, но оно может выразиться в этом только отчасти, невполне (ст.3). Мария высказала в своем подвиге любви полноту преданности и благодарности, истинное понимание которой она с уверенностью предполагала в Иисусе Христе.

2. Любовь непонятна для мира и даже для самой себя составляет тайну.

а) Мир ее не понимает, или потому, что он привык выражать свою любовь в одной и той же определенной форме (ст.5;^[726] ср. ст. 8^[727]).

Как часто воображают в миру, что милостыня бедным есть самое высшее и единственно возможное выражение любви! Не потому ли, что не хотят признать истинного величия в том, что явно обличает их примитивные чувства и их ничтожество (ст.6).^[728]

б) Она для самой себя тайна, потому что она, как и всякая истинная добродетель, не имеет никакого сознания о своем достоинстве; дело её кажется ей вполне естественным и необходимым, не заключающим в себе ничего особенного.

Она делает более, чем думает, ибо то, что она вображает делать людям, она делает Господу (Мат. 25:40; ср. Евр. 13:2). Мария при этом случае видит в Иисусе Христе более благодетельного друга человечества, чем Бога.

Дело любви по своим последствиям необозримо; оно, как и всякое добро, вечно живет, возрастает и приводит к такому концу, какого любовь не могла даже и предчувствовать (ст.7; ср. Мат. 26:13).

Во сторой части, заключающей в себе рассказ о торжественном входе Спасителя в Иерусалим (ст.9-18), изображается Иисус Христое, как царь.

1. Предчувствие о Его необыкновенном величии имеют даже те, которые еще не узнали Его совершенно; это обнаруживается:

а) на народе, который слышал о Его необыкновенных деяниях (ст.9);

б) на Его врагах, которые всеми мерами стараются противодействовать возрастающему к Нему уважению (ст.10:11).

2. Царское величие Его открывается в торжественном входе в Иерусалим:

а) посредством приветствий со стороны народа (ст.13);

б) посредством исполнения пророчеств (ст.14–15);

в) посредством дальнейших последствий (ст.16).

3. Но не все хотят подчиниться Его владычеству.

а) Многие действительно прославлют Его могущество(ст. 17–18);

б) но другие из зависти отказываются признать Его (ст.19).

Частные темы, предлагаемые проповеднику евангельским чтением, могут быть следующие:

Ст. l-3. — О любви к странноприимству. Об утешениях в дружбе. Истинная любовь более, чем ее дар и прекраснее, чем ее дело.

Ст. 4–6. — О злобе сердца, прикрываемой любовью. О том, что благотворительность бедным не есть высшее выражение любви. О тех, которые восстают против дорогих украшений храма, богатой церковной утвари и т. п.

Ст. 9. — Желание видеть чудесное не служит еще признаком верующего сердца.

Ст. 10–11 — До какого ослепления может дойти злоба, если она соединена с предрассудками; это мы видим на врагах Иисуса Христа.

Ст. 12–13. — Как изменчивы одобрения толпы. Как легко народный энтузиазм, по наущению вожаков, переходит в ненависть. О необходимости быть осмотрительными особенно тогда, когда наиболее всего благоприятствует нам счастье. Об изменчивости человеческого счастья, или не полагайтесь на людей.

Ст. 14–15. — Иисус Христос, как царь духовного царства и т. п.

Cе Царь твой грядет

«Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (ст.15).

Пророчество Захарии исполнилось (Зах. 9:9).^[729] Нынешнее евангелие изображает нам торжественное шествие Иисуса Христа в Иерусалим, как царя Сиона. Что же тут царского? Где блеск, достойный царя? Где радость, возвещаемая дщери Сиона?

1. Входит ли Он, как Царь?

Нет. Что касается Его лично, то Он приходит «кроток», беден, на «молодом осле» (Мат. 21:2–5),^[730] без знатной прислуги и украшений, (Мат. 21:7),^[731] без богатых колесниц, гордых всадников и блестящих мечей (Зах. 9:10).^[732]

Но что касается народа, то он действительно встречает Его, как царя. Никогда, конечно, никакой народ не встречал царя с бόльшим восторгом, чем народ израильский, страдавший под иноземным игом, принимал Иисуса Христа, видя в Нем своего обетованного царя, хотящего избавить Израиля. Одежды и ветви расстилались по пути (Мат. 21:8).^[733]

Никогда никакого царя не приветствовали так сердечно, как народ израильский. От старцев и до грудных младенцев, приветствовал Спасителя, возглашая Ему: «осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (ст.13; ср. Мат. 21:9^[734]).

И однако же истинно то, что Он не входит, как царь, т. е. этого мира. Напротив, достойно удивления, что народ мог так ошибиться, думая видеть в кротком лице Иисуса Христа грозного победителя, идущего на войну против римлян, и приветствуя Его, как героя из дому Давидова. И вот, спустя немного, лишь только он заметил свою ошибку, он с таким же ожесточением взывал: «распни, распни Его,»(Лук.23:21) с каким восторгом ныне возглашает: «осанна.»

2. Он входит, как величайший царь, но Царь особенного духовного царства.

Все цари должны повергнуть к Его стопам свои порфиры, венцы и державу; ибо как бы ни был велик и мудр земной царь, он может способствовать только временному благополучию своего народа, если Бог благословит его царство; но душевного мира, спокойствия совести он не может доставить своему народу, не может примирить с Богом, избавить ни от одного греха.

Но Иисус Христос входит «праведный и спасающий» (Зах. 9:9). Он идет на величайшую и беспримерную в мире борьбу. Однако ничьей крови Он не проливает.

Он идет пролить Свою собственную, бесценную кровь и ей приобрести победу. Посему весь мир — Его победные жертвы.

Прииди же, возлюбленная душа, и почти Его, как твоего Царя! Достойно и праведно воспевать Ему и Его царству: осанна! Пусть Он будет «праведный и спасающий» для тебя, — и ты в избытке сердца будешь воспевать Ему: осанна, и теперь — на земле, и вечно — на небе.

О жизненном пути Господа нашего Иисуса Христа

«За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию» (ст.1).

Приближались последние дни земной жизни нашего Господа. На пути в Иерусалим Он заходит в Вифанию. Путь, которым Он шел, вел Его к страданиям и смерти. Спокойно и безропотно идет Он своим путем, как шел и в продолжении всей Своей жизни.

Вступая в великие дни страстной седмицы, поразмыслим для нашего назидания

1. Путь, которым шел наш Спаситель, был предназначен Ему от Бога.

а) Вся Его жизнь была в собственном смысле странствованием с одного места на другое.

Он «ходил, благотворя и исцеляя всех» (Деян. 10:38). Таково было Его призвание от Бога. Научая, утешая, благодетельствуя, странствовал Он по земле и распространял истины богопознания и богопочитания, спасение и мир между людьми. «Я сошел с небес не для того», говорил Он, «чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6:38). Все перемены, обстоятельства, случаи, встречавшиеся Ему на Его пути, были предопределены от Бога. Все направлено было к прославлению Божьего имени.

б) И путь нашей жизни также предназначен нам Богом.

Каждый человек имеет определенное назначение, указанное ему Промыслом. К этому назначению приспособлено все, прежде чем началось наше земное странствование. С этим назначением находится в связи все, что встречается нам на пути жизни. Счастливые и несчастные случаи и обстоятельства, ознаменовывающие путь нашей жизни, постигают нас по Божьей воле и должны служить к развитию и укреплению наших сил, к образованию и улучшению нашего сердца, к направлению и устремлению нашего духа к неизменному и вечному.

в) Пусть никто поэтому не воображает, будто случай определяет путь его жизни. Пусть никто не считает для себя безразличным, при каких обстоятельствах мы живем, какую цель имеем пред глазами, какая ревность одушевляет нас, какой радости, какого счастья ищем мы на пути жизни.

О, если бы мы, по примеру Спасителя, следовали путем долга, призвания и назначения, указанных нам Богом! О, если бы мы никогда не забывали, как Бог взирает на наши пути, следуем ли мы путем греха или добродетели! Да будет нашим желанием и стремлением странствовать по пути жизни с просвещенным разумом и чистым сердцем, с верой и подражанием Спасителю!

2. Путь, которым шел Спаситель, вел Его к страданиям и жертвам.

а) Ничего другого Он не ожидал встретить на Своем пути. Еще за долго до страданий, Он говорил своим ученикам: «вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть» (Мат.20:18 и проч.).

Хотя при своем последнем торжественном входе в Иерусалим как видим из дневного Евангелия, Он был принят как царь, и Его путь, усеянный пальмами и одеждами, казалось, вел Его к славе и величию, но как скоро этот путь привел Его к Голгофе!

б) Среди подобных перемен счастья и несчастья проходит и наш путь жизни и ведет часто к страданиям и бедствиям. Не будем чуждаться радостей и утешений, какие Отец небесный посылает нам в скорбях жизни. Не будем забывать, как часто Он своей любвеобильной рукой предостерегал и охранял нас от опасностей, чтобы наши стопы не преткнулись о камень.

За такую отеческую заботливость мы должны быть благодарны, но при этом должны помнить и не забывать, что наш жизненный путь ведет то через цветущие луга счастья, то через мрачные юдоли скорбей. Кто не испытал этого?!

в) Как тяжел бывает этот путь для иного человека, которому постоянно сопутствует бедность и нищета, который, под гнетом забот, болезней, старости, должен идти длинным, пустынным путем, одинокий, оставленный, без поддержки и друзей! Долг счастливых людей — спешить на помощь таким несчастным, доставлять им утешение, ободрение и успокоение. Но никто не должен отчаиваться и падать духом на таком пути. Потому что Бог — наша защита, Христос — наш вождь. Поучимся у Него, как нам странствовать нашим путем жизни, если он ведет через скорби и страдания.

3. Иисус Христос шел Своим путем жизни неуклонно и постоянно.

а) Он был и остался верен Своему долгу, Своему высокому, божественному призванию; жизненный путь вел Его туда, куда Он хотел. Ныне путь Его из Вифании в Иерусалим был путем к кресту и крестной смерти. Но с каким спокойствием шел Он на смерть, чтобы убедить мир в истине Своего учения, искупить людей и совершить дело, порученное Ему от Отца! Все трудности, страдания и опасности Он препобедил верностью, постоянством и упованием на Бога.

б) Взирая на Начальника и Совершителя нашей веры, будем и мы неуклонно идти путем нашей жизни! Пусть каждый пребывает верным обязанностям своего звания, верным во всех случаях и при всех обстоятельствах, — верным в надежде и уповании на Бога. И пусть мы никогда не собъемся с нашего жизненного пути, если опасности угрожают нашей невинности и добродетели, никогда не будем колебаться и уклоняться от делания добра, но побеждать всякие огорчения силой Господа нашего Иисуса Христа, могущего снизойти к нашим немощам.

Ни прельщения чувственной похоти, ни блеск богатства и почестей не должны отвлекать нас от пути правды и благочестия; потому что стали Христовыми, распяв плоть.

в) Мы должны вооружиться мужеством, терпением и постоянством, если наш жизненный путь труден, и не переставать делать добро. Кто хочет быть учеником Христовым, тот должен взять на себя крест свой и следовать за Ним.

Подкреплением нашим должен служить Его пример и та мысль, что мы проходим наше жизненное поприще под защитой и водительством Промысла, который всегда находится подле нас и взывает к нам: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (1Кор. 12:4).^[735] «Укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось» (Евр. 12:12–13).

Если мы верно и постоянно идем нашим путем жизни, то приходим к славной цели.

4. Христос на этом пути достиг славной цели.

а) Путь Его вел к гробу; но из гроба — к славной и вечно блаженной жизни у Бога. Смертные страдания увенчали Его славой и честью; и как на земле Он прославлял Отца, так Отец прославил Его и посадил одесную Себя на небе.

б) И наш путь жизни приводит наконец к гробу. Цель наша там, где смерть ведет нас в вечное отечество. Куда шел Иисуса Христос, чтобы уготовать место нам; туда ведет и наш путь, ведет в дом Отца, из мрака к свету, из борьбы к вечному миру.

С каким чаянием взирает усталый путник на свою цель, если длинный путь ослабил его силы и дух, если он, оставленный спутниками и друзьями, должен наконец идти один! Как укрепляет взгляд на цель слабые силы, как возвышается падающий дух, как ободряются последние шаги.

в) Будем смотреть на наш жизненный путь, как на стезю, ведущую к небу; тогда легкомысленный одумается и направит свои стопы к истинной цели; тогда порочный обратится и станет искать пути, ведущего к добродетели; тогда печальный, гонимый и презираемый мужественно будет переносить краткое время печали. Поистине, «сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

Пример Иуды показывает нам, до чего может довести человека потеря совести

«Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (ст.4–6).

Прекрасный поступок Марии, помазавшей ноги Спасителя драгоценным миром, возбуждает негодование в злобном сердце Иуды Предателя. От чего это? От потери совести?

Бог дал нам в совести свидетеля и судью наших помышлений, намерений и поступков; она поощряет нас и предостерегает от зла, одобряет и порицает нас.

Благо тому, кто внимает ее внушениям и предостережениям.

Но кто остается совершенно равнодушен к голосу совести, y того она помрачена, потеряна и убита.

1. До бесчувственности ко всему доброму и благородному.

Иуда был учеником Иисуса Христа; но сомнительно, чтобы он сделался им из уважения к божественному лицу Спасителя и из убеждения в истине Его учения.

Очень может быть, что учение и чудеса Иисуса Христа произвели на него впечатление и возбудили в нем решимость следовать за Ним; потому что и порочный человек способен к добрым впечатлениям.

Но вероятнее всего, что овладевший им порок скупости и сребролюбия имел преимущественное влияние на его решимость сделаться учеником Иисуса Христа. От общения со Спасителем он рассчитывал на важные выгоды, большие почетные места в земном царстве, которое, по его представлению, должен был основать Мессия.

Порок сребролюбия до такой степени овладел его душей, что он не обращал внимания на внушения и упреки совести. Он не считал несправедливостью доставлять себе неправедными средствами приобретения, и не находил нужным очищать свое сердце от постыдного порока. Это помрачение совести довело его до равнодушия ко всему доброму и благородному.

Он видел чистую, святую жизнь Спасителя, был свидетелем Его величайших дел, слышал из уст Его уроки мудрости и добродетели, увещания к приобретению нетленных благ духовных. Но, ни эти уроки, ни эти божественные дела не трогали его сердца, не исправили его души.

Кто дошел до такого состояния, что не замечает смущения совести и не обращает внимания на ее угрызения, тот становится бесчувственным ко всякому добру. Он не находит более никакого удовольствия в благородных поступках и делах, не радуется успехам в познании истины, в усовершенствовании ума и сердца.

Он не чувствует более красоты и достоинства добродетели; потому что порок подавил в его груди всякое высокое чувство.

2. До совершенного развращения мысли и жизни.

Такое действие проявилось более во внутреннем расположении Иуды, чем в его общественной жизни и деятельности. Потому что страх перед Иисусом и прочими учениками удерживал его от полного обнаружения испорченности своего сердца в его поступках. Однако же ученики называют его вором (ст.6). Сказали ли бы они так, если бы не знали его таким из его поступков?

Помрачение совести неизбежно сопровождается развращением мыслей и жизни. Совесть должна бодрствовать над нашими расположениями и поступками, направлять наши намерения и стремления; она должна побуждать к добру и отвращать от зла.

Кто таким образом всегда поступает по совести, прислушивается к ее голосу, к ее внушениям и предостережениям, тот никогда не бывает вполне доволен своим нравственным состоянием, но всегда старается быть лучше и совершеннее.

Но кто равнодушен к внушениям совести и не обращает внимания на ее напоминания, тот не исправляет своего сердца по Божьему закону, не направдяет своих поступков по предписаниям разума, но подчиняется единственно господству своих чувственных наклонностей, пожеланий и страстей. Он продолжает делать проступки, осуждаемые совестью, более и более погрязает в пороке и делается несчастным его рабом.

По временам может пробуждаться совесть, но воля делается настолько слабой, что не в состоянии утвердиться в добре. Как тяжело, как часто даже невозможно становится теперь искоренение злых пожеланий и возвращение на путь добродетели? Пример Иуды ясно показывает это.

3. До отчаяния и погибели.

Иуда, предав своего Учителя и Благодетеля, потерял свою совесть. Пока он не чувствовал ее упреков, он извинял, быть может, свое дело тем, что он обманулся в своих ожиданиях на счет царства Мессии, что Иисус чудесно освободится из рук своих врагов. Но когда этого не случилось, и Спаситель был осужден на смерть, то совесть пробудилась с потрясающей силой. Он познал ужас своего поступка.

Чтобы сколько-нибудь облегчить угрызение совести, он возвратил назад сребренники. Но это однако же не успокоило его. Он чувствовал раскаяние в своем преступлении, но это раскаяние не примирило его с совестью и с Богом, потому что он утратил упование на Бога и должен был презирать самого себя. Он впал в отчаянье и кончил жизнь свою самоубийством.

Петр также пал, пал глубоко, отвергшись Иисуса Христа.

Но его совесть не была помрачена. Она спасла его. Его раскаяние возвратило его к добродетели, к Спасителю, к Богу. В вере и уповании на Божью благодать, в решимости никогда не впадать в такой грех, находил он утешение и ободрение. Он не отчаялся.

Помраченная совесть ведет к отчаянию и погибели. По временам она пробуждается, напоминает грешнику о его грехах, мучит его, но избавиться от ее мучений можно только посредством исправления, к которому несчастный становится неспособен. Это — червь, никогда неумирающий, и огонь, никогда неугасающий.

В отчаянии грешник старается часто вновь заглушить совесть преступными удовольствиями, или принимает на себя личину благочестия, которою думает обмануть себя и Бога. Но удается ли ему это? О, будьте внимательны к внушениям совести, как к Божьему голосу! Бдительная совесть — лучшая защита от порока.

Мы видим на врагах Иисуса Христа, как опасны и гибельны предрассудки, если они соединяются со злым сердцем

«Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса» (ст.10–11).

Замыслив на жизнь Иисуса Христа, архиереи и книжники иудейские совещаются между собою убить и Лазаря, воскрешенного Господом из мертвых, — для чего? «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса.»

Какое ужасное ослепление!

1. В ослеплении врагов в отношении к учению Спасителя.

Иисус Христос учил иудеев о цели своего пришествия в мир, о царстве Божьем, которое Он должен был основать. В чистоте Его намерений, в истине и божественности Его учения они не могли сомневаться, если они испытывали их, сравнивали Его дела с Его наставлениями. Они не могли опровергнуть Его учения, и однако же не веровали в Него. Чем объяснить такое упорное неверие, как не ослеплением их ума и предрассудками, которыми они были заражены в отношении к Спасителю?

Иудеи, по преимуществу священники, желали Мессии, Который, по их планам, должен был основать мирское царство, и служить их честолюбию и любостяжанию. Но когда Иисус Христос не мог и не хотел оправдать этих ожиданий, они отвергли Его, назвали Его совратителем народа, богохульником.

До такого ослепления невозможно было бы дойти, если бы с предрассудками не соединялось злое сердце. Но их сердце исполнено было злобы и лукавства. Учение Спасителя встречало в их ненависти сильнейшее сопротивление. Они не могли переносить истины, потому что она была противна их страстям.

Поэтому Спаситель говорит о них: «видя не видят, и слыша не слышат.» (Мат. 13:13).^[736] Ослепление к истине никогда не бывает столь великим, чем если предрассудки и злое сердце совместно сопротивляются ей. Пока только один разум заблуждается, a сердце еще неиспорчено, человек легко может придти к познанию истины. Тогда он считает своей обязанностью отказаться от заблуждений и предрассудков. Но если сердце испорчено и воля противится добру, тогда наставления не находят никакого доступа. Как ужасно состояние такого человека!

2. В их ожесточении ко всем предостережениям Спасителя.

Ожесточение есть такое состояние, в котором человек не чувствует более никакого побуждения к исправлению. Разум, чувство, совесть подавлены и как бы умерщвлены для всего духовного и божественного. Находясь в таком состоянии, человек имеет только чувство к земному и телесному, ощущает только телесную боль и похоть, но не скорбь о грехе. Он не верит, что он заслужил наказание, или что святой и праведный Бог воздаст за зло; он не верует в мздовоздаяние добра и в вечную, несомненную награду добродетели.

Предостережения, убеждения, увещания не имеют никакой силы для того, кто проникнут такими понятиями. Но и это состояние ожесточения есть действие предрассудков, с которыми соединено злое сердце. Предрассудки хотя и препятствуют человеку в познании его назначения и долга и могут даже извратить совесть, однако нравственное чувство еще возмущается, любовь к добру, благоговение и страх перед праведным Божьим судом еще действует, восприимчивость к увещаниям и предостережениям еще остается.

Но если в сердце убито всякое чувство к добру и порок совершенно овладевает им: тогда возникает то ожесточение, которое мы видим у врагов Иисуса Христа. Как грозно Он предостерегал их от лицемерия и порока; как часто Он указывал им на ожидающую их участь, если они не раскаются! Но они оставались непроклонными к Его предостережениям, унижали и хулили Его и надменно возглашали: «кровь Его на нас и на детях наших!» (Мат. 27:25). О, если бы мы никогда не забывали, что человек может дойти до такого ожесточения! Да послужит этот пример к нашему предостережению!

3. В их бесчувственности к Его страданиям и смерти.

С какой неистовой злобой старались они усилить Его страдания ругательствами и насмешками, сделать Его состояние еще более невыносимым!

Если бы они имели в отношении к Спасителю только предрассудки, считали бы Его только лжеучителем, то они, — хотя бы, по их мнению, Он и заслуживал смерти, — относились к Нему с состраданием или, по крайней мере, с сожалением, но не увеличивали бы Его страданий бесчувственными, жестокими мерами. Но с их предрассудками соединялось и злое сердце.

Давно уже зависть, недоброжелательство, ненависть и мщение наполняли их душу и побуждали их к ужасному преступлению.

Для них нестерпим был взгляд божественного Учителя, помрачавшего их блеском Своей добродетели. Установлением царства Божия Он уничтожал их честолюбивые и корыстолюбивые планы.

Когда посредством постыдной измены и подкупа удалось им схватить Иисуса и приговорить к смерти: с каким злорадством они встретили этот приговор! Какими насмешками осыпали невинного Страдальца, когда воображали, что Он не может им более вредить! Не было ли это действием предрассудков, с которыми соединено было злое сердце? Где разум проникнут заблуждением и предрассудками, a сердце испорчено греховными наклонностями и порочными пожеланиями: там жизнь превращается в длинный ряд злодеяний, в проклятие для мира, и погибель становится неизбежной.

О, пусть каждый предстанет пред Богом Всеведущим и спросит себя: иду ли я в ослеплении разума и злобы сердца на встречу моей погибели?

Да поможет Милосердый Бог каждому заблудшему познать гибельность своего пути!

Что открывается нам в торжественном входе Спасителя во Иерусалим

«Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (ст.14–15).

В истории Господа нашего Иисуса Христа есть такие события, которые довольно ясно представляют нам образ Его личности и жизни. Таким событием служит и торжественный вход Его в Иерусалим.

1. Его свободное послушание.

а) Спаситель знал, что Его ожидало на этот раз в Иерусалиме, — именно смерть.

«Вот, мы восходим в Иерусалим», говорил Он ученикам своим, «и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет» (Лук. 18:31–33).

Ученики отговаривали: «Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» (Иоан. 11:8).

Когда ничто не помогало, Фома сказал: «пойдем и мы умрем с ним» (Иоан. 11:16)!

Таким образом, Иисус Христос шел на встречу смерти с вольным послушанием. И какой смерти? Не той, которая подобает учителю и другу бедных, но смерти самой ужасной, на которую осуждаются только изверги рода человеческого. В какое время? Во цвете лет, когда неохотно расстаются с жизнью. Он молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мат.26:39).

б) Как мало мы послушны в любви Божьей, в любви к ближнему, в самоотвержении и т. д.?

2. Возвышенное спокойствие души.

а) Иисус Христос шел на встречу ужаснейшей смерти и, однако же, дал приказание относительно своего входа в Иерусалим: «сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне; и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их. Всё же сие было, да сбудется реченное через пророка» (Мат. 21:2–4). Он входил в столицу Иудеи не так, как обыкновенно Он входил, пешком. Таким образом, несмотря на ожидавшие Его страшные события, Он предпринимает торжественный вход, является как царь. Какое спокойствие духа!

б) Как малодушны и беспокойны делаемся мы, когда нам, при виде смерти, приходит одна мысль о расставании с привязанностями жизни и проч.?

3. Святое смирение.

а) Весь народ вышел на встречу Спасителю, постилал Ему одежды, приветствовал Его, как истинного царя от дома Давидова. Только книжники и члены синедриона высказывали негодование. Достаточно было одного мгновения, чтобы враги Христовы были уничтожены и чтобы Ему воссесть на престоле Давида. Но Его кротость этого не восхотела: Он не желал быть земным владыкой. Он хотел утвердить престол свой на Голгофе.

б) Как, напротив, мы высокомерны? Отказываемся ли мы когда-нибудь от земных почестей? Как домогаемся мирских отличий?

4. Бесконечная любовь.

а) Из любви к роду человеческому шел Спаситель в Иерусалим, чтобы умереть за нас. Своим торжественным входом Он ускорил приговор над собой. Как легко Он мог избежать его! Мера любви должна была исполниться!

б) Как часто мы не любим? И как часто под нашей мнимой любовью к Богу и ближним скрывается только самолюбие?

О кротости

«Се, Царь твой грядет к тебе кроткий » (Мат. 21:5).

Господь наш Иисус Христос предпринимает свой торжественный вход в Иерусалим, — тот самый город, который столько причинял Ему страданий в жизни и скоро будет вопиять: распни, распни Его! Спаситель желал спасти город, a город замышлял погубить Его. Какая необычайная кротость Мессии! Так буквально исполнились слова пророка: «се Царь твой грядет к тебе кроткий.»

Кротость спокойно переносит оскорбления ближнего и воздает добром за зло.

1. Иисус Христос учит кротости и словом, и примером Своим .

а) В нагорной проповеди своей Иисус Христос убедительно учит кротости: «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мат. 5:5). Блаженными, следовательно, называются и прославляются те, которые твердо и спокойно переносят всякие оскорбления, которые обладают способностью умерять всякие вспышки гнева и не выходить из самообладания.

б) Иисус Христос требует смирения: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мат. 11:29). Весьма многие ничему или мало чему учатся от Спасителя, но менее всего смирению.

в) Иисус Христос собственным примером показал кротость, когда Иуда предавал Его лобзанием, когда исцелил ухо Малха, когда молился на кресте за своих врагов и т. п.

2. Кротость — добродетель очень трудная, но не невозможная..

а) Человек не охотно переносит оскорбления.

Он волнуется, приходит в раздражение и гнев. Только немногие люди с величайшим трудом достигают высокой добродетели смирения, миролюбия и любви ко врагам.

б) Но эта добродетель не невозможна, иначе Спаситель не требовал бы ее.

Человеку очень многое бывает трудно, но он должен привыкать, упражнять себя, если хочет быть христианином.

в) Были и есть люди, достигавшие кротости.

Моисей переносил все с терпением и смирением, и потому говорится о нем, как «о самом смиренном муже между всеми людьми, обитавшими на земле.» Давид с кротостью переносил оскорбление Семея и не причинил ему никакого зла.

Если могли другие, почему же не могу я?

3. Кротость — добродетель благородная, возвышенная и ведущая к небу.

а) В ней проявляется полное самообладание, господство разума, a кто умеет владеть собой, тот благороден. Такое самообладание украшает человека более, чем наука, искусство, богатство и рыцарство. Никакое другое благородство не может сравниться с кротостью. Победа над самим собой — величайшая из всех побед.

б) Бог неизменяем. Кротость также не изменяется; она спокойна при неприятностях, не теряет бодрости при оскорблениях. Таким образом, кроткий уподобляется Богу. Какая высокая добродетель!

в) Небо достигается только с усилием. Небо — великая награда, для получения которой нужно делать многое и трудное. Но кротость, действительно, есть трудное, великое и высокое самообладание. Кроткий человек — непрестанный победитель, a победа ведет к небу и доставляет нетленный венец.

Слезы Иисуса Христа — самое лучшее увещание против нераскаянности

«И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем» (Лук. 19:41).

Приблизившись к городу Иерусалиму, Иисус Христос «заплакал.» Слезы Его говорят, что над иудейским народом истощены все меры и средства к его исправлению; но он им не внимал. Теперь остается плакать. Слезы — последнее увещание.

Но не относятся ли эти слезы Спасителя и к нам?. Мы хотя и христиане, но грешники. Сколько у нас тяжких, закоренелых грехов! Слезы, слезы Спасителя пусть умягчат наши сердца и обратят их на путь истины и добродетели.

Потому что они:

1. Самое сильное увещание.

а) Если все наставления учителя и воспитателя остаются бесплодными, если даже не исправляют наказания, то иной раз помогает, когда он плачет, когда провинившиеся питомцы видят его слезы. Слезы спасают невинность, когда она ничем другим не в состоянии обороняться от нападений развратного человека. Материнские слезы жгут сердце непокорных и беспутных детей и обращают их на путь долга. (Слезы Моники об Августине). Слезы гонимой невиновности неоднократно смягчали жестоких судей и подвигали их к справедливости.

Если человеческие слезы так убедительны, то каковы должны быть тогда слезы Богочеловека, Сына Божьего?

б) Если умирающий отец дает поручение детям и со слезами увещевает их к миру, согласию и проч., то какое впечатление производит его увещание? Какое сильное действие производят вообще слова и поступки человека умирающего или разлучающегося с ними? Как могущественно у евангелиста Иоанна Богослова повлияли слезы старца на распутного юношу?

Спаситель проливал слезы в «последние дни» своей земной жизни: как сильно они должны трогать нас и побуждать к оставлению греха?

2. Самое ясное и выразительное увещание.

а) Если слезы Иисуса Христа не действуют, то не помогут более никакие божественные внушения, потому что слезы эти очевидны для всех и каждого.

Бывает Господь попускает родителям умирать при малых детях, дабы дети более уповали на Бога и раньше сделались самостоятельными. Часто постигают нужды и несчастья, дабы более стремились к небесному. Ясен, конечно, перст Божий во всех этих и подобных обстоятельствах. Но глаз человеческий слеп и не усматривает тут Божьего перста.

Кто, однако же, имея глаза, может не видеть слез Спасителя?

Они говорят ясно и выразительно!

б) Если слезы Спасителя не действует, то не действует все евангелие.

Во всех Своих делах, учении, страданиях, Иисус Христос явил великую любовь к людям. Эта бесконечная любовь должна производить на нас могущественнейшее влияние и возбуждать в нас такую же любовь. Но этого часто не бывает, несмотря на увещания евангелия. В Своих слезах Спаситель выразил все Свое евангелие; тут высказалась вся полнота Его беспредельной любви; тут открылось Его окровавленное сердце.

Тут наглядная любовь!

3. Самое ужасное увещание.

Если слезы Иисуса Христа не побуждают нас к обращению, тогда они превращаются в плач над нами. Какое ужасное увещание!

а) Уже на земле. Горький плач раздавался в иудейском народе, при разрушении Иерусалима. Опять повторилось то, что было прежде — «Разинули на нас пасть свою все враги наши. Ужас и яма, опустошение и разорение — доля наша. Потоки вод изливает око мое о гибели дщери народа моего. Око мое изливается и не перестает, ибо нет облегчения» (Плач. Иер. 3:46–49). Такой же горький плач постигнет и нас на смертном одре, когда мы, прожив многие и долгие годы, ничему доброму не научились и ничего доброго не сделали. Тогда мы стыдились признаться на словах.

б) Еще более по тy сторону гроба, на страшном суде. «Горы, падите на нас; холмы, покройте нас!» Какой будет невыразимый плач, когда услышат: «идите в огонь вечный!»

Какие мучения в аду, какие слезы отчаяния!

Три врага нашего спасения, с которыми мы ежедневно должны бороться

«Смотря на него, заплакал о нем» (Лук, 19:41).

При входе Своем в Иерусалим, Иисус Христос, взглянув на этот город, заплакал. Что было причиной этих слез? Погибель Иерусалима (ср. Лук. 19:43–44).^[737]

От чего погиб Иерусалим? От тех самых грехов, с которыми мы ежедневно должны бороться, именно от легкомыслия, беспечности и ожесточения или нераскаянности.

1. Легкомыслие.

а) Иудейский народ по легкомыслию не внимал голосу Спасителя, не обращался и продолжал коснеть в своих грехах. По легкомыслию взывает он сегодня: «осанна!» a через несколько дней будет взывать: «распни, распни Его!» Такое легкомыслие привело его к погибели.

Легкомыслие разнообразными путями губит и нас!

б) Легкомыслие проявляется о том, что оно расстраивает здоровье, честь, имущество и т. д., ни о чем не заботится, ни о завтрашнем дне, ни о будущем.

в) Но легкомыслие особенно опасно потому, что оно не думает и не заботится о вечном спасении. Оно — скала, на которой семя Божьего слова не пускает корня.

г) Христианин! Жизнь — не игра; шутить с ней нельзя.

2. Беспечность.

а) Спаситель говорил Иерусалиму: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» (Лук. 19:42). Но Иерусалим не уверовал и жил в беспечности.

Беспечность погубила его, как губит и всякого человека, предавшегося ей.

б) Любостяжательный евангельский богач был беспечен, и в ту же самую ночь Бог потребовал его душу. Олоферн со всей беспечностью покоился на своем ложе и был умерщвлен. Беспечность была причиной, что оба они умерли в своих грехах.

Сколько же и теперь еще гибнет людей от беспечности!

в) Смерть и с ней суд приходит, как ночной тать. Никогда мы не можем быть уверены в смертном часе, никогда, следовательно, и не должны предаваться беспечности. «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших!» (Евр.3:15).

г) Каждый вечер мы должны помышлять: «не последний ли это, быть может, день мой?» Перед каждой исповедью должна руководить нами мысль: «исповедуй грехи твои так, как бы это была последняя твоя исповедь!» и т. д.

3. Ожесточенность или нераскаянность.

а) Иерусалим был ожесточен и нераскаян; он смеялся над опасностями. Он взывал: «кровь Его на нас и на детях наших!» И кровь отмстила за себя так, что не осталось камня на камне! Когда мы находимся в подобном состоянии?

б) Фараон был ожесточен и погиб в Черном море. Не говорил ли нам не Моисей уже, но сам Спаситель, и не остались ли мы в состоянии ожесточения, как Фараон?

в) Валтасар был ожесточен и издевался на своем роскошном пиршестве. Он подвергся несчастью и погибели. A мы?

г) Иуда остался нераскаянным… Он сеял зло и пожал погибель. A многие из нас?

Какова скорбь, таково и сердце

«Смотря на него, заплакал о нем» (Лук, 19:41).

Мы очень часто осведомляемся и спрашиваем о цене той или иной вещи, того или иного предмета. «Это, говорят, дорого, очень дорого, a то дешево или ничего не стоит.» Но о ценности, о достоинстве нашей собственной души, нашего собственного сердца, редко спрашивают. A между тем от этого зависит бесконечно многое. Душа — самый важный для нас предмет: ценность ее мы должны знать прежде всего.

Есть различные средства к испытанию достоинства нашего сердца; но особенно мы познаем это достоинство по нашей скорби и слезам.

В слезах Спасителя о погибели Иерусалима высказалось все Его сердце.

По слезам узнается сердце:

1. Мужественное оно, или малодушное?

У многих, к сожалению, очень многих людей слезы показывают, что они имеют малодушное, детское, капризное, приземленное, черствое сердце.

а) Ты предаешься скорби, тебя мучит зависть, ты даже плачешь, что другие предпочтены тебе, имеют более почета, обладают большими против тебя преимуществами, что ты обойден, что тебе говорят в лицо правду и т. д. Источник такой скорби — зависть, a предмет — благоволение людей. Что делают дети, когда им предпочтут кого-либо из братьев или сестер, когда сделают им выговор?

б) Ты скорбишь и плачешь, если утратил малую часть имущества, понес ничтожный убыток, хотя впрочем далеко еще не все потеряно; или, если ближнего постигнет счастье и т. д. Предмет такой скорби — земля и земное, следовательно, таково и сердце. Что делают дети, если их чего-либо лишают, или если другие что-либо имеют?

в) Ты скорбишь и проливаешь слезы, что воспрепятствовали твоему корыстолюбию и нечестности, что задали тебе работу, что другие люди имеют меньше работают и больше получают и т. д. Тут высказывается земное расположение, ленность и бездейственный покой. Что делают капризные дети, если им отказывают в удовольствии, требуют от них труда?!

г) Ты жалуешься и плачешь, если очень незначительные болезни удручают твое тело, и ты теряешь всякое терпение. Как это малодушно! Что делают многие дети, когда грозят им наказанием или слегка наказывают их? Как они кричат и воют? Но говорится ли в евангелии о нашем Спасителе, чтобы Он плакал, когда били по лицу, осеняли голову терновым венцом, пригвождали ко кресту?

Во всех этих случаях высказывается сердце малодушное, детское, капризное. Когда же оно делается мужественным, великодушным?

2. Благородное ли, или низкое?

Спаситель плакал от души, проникнутой величайшими человеческо-благородными чувствами. Он предвидел, что славный град Иерусалим будет разрушен, что в нем не останется камня на камне, что враги замучат его обитателей, расхитят имущество их, а самих умертвят. Кто не почувствует при этом скорби?

Спустя 40 лет Иерусалим, действительно, был разрушен самым ужасным образом. Кто, имея человеческое сердце, не печалится еще и ныне, если слышит или читает об этом кровавом событии истории? Только человек, лишенный всякого человеческого чувства, остается при этом равнодушен. Так при страданиях других обнаруживаются сердца благородные и неблагородные (низкие).

а) Часто видят ужасную бедность, или читают и слышат о ней. Какой-либо частный человек лишился всего. Семейство совершенно обнищало, вследствие смерти отца, несчастного процесса, пожара. Селения разорены от града, неурожая. Страны опустошены войной и т. д. Что чувствуют при этом благородные сердца? Как высказывают свою бесчеловечность те, которые не имеют никакого сострадания?

б) Многие люди терпят гонения: сосед от бойкого сутяги-соседа, жена от мужа, родители от детей и т. д. В неправых войнах много проливается невинной крови. Бог вселил в сердца человеческие участливость, сострадание. Кто же в этих случаях не имеет человеческого сердца?

Какое сердце благородно?

в) Есть люди больные, изнемогающие от хвори, тающие, как воск, от разных озлоблений, неприятностей и т. д. Что имеет и что есть тот человек, который может равнодушно думать и говорить: «тому или другому скоро пробьет последний час?» И наоборот?

г) Стоят часто при гробах умерших, в которых родные утратили отца, мать, мужа и проч. Скорбь их велика. Если же кто не плачет с плачущими, как Спаситель при гробе Лазаря: то что он есть и что имеет? И наоборот?

3. Небесное ли, или адское?

Иисус Христос скорбел и плакал об Иерусалиме главным образом потому, что иудеи не уразумели времени своего посещения, не приняли вести о спасении, отвергли ее, и вместе с этим должны были отвергнуться Богом. Над всем этим мог смеяться только ад с диаволом. Приложим это к нашим отношениям.

а) Если люди впадают в грехи: юноши или девицы гибнут в разврате; неверный муж или жена предаются пьянству; кто-либо ворует, валяется в пьяном виде, попадает в исправительный дом, умирает в нераскаянности и т. д.; — и ты смеешься: то каково твое сердце? И наоборот?

б) Если иной с услаждением помышляет о своих грехах и желает, чтобы они чаще повторялись и проч.: то такой имеет адское сердце. Но кто, подобно апостолу Петру и Магдалине, оплакивает свои грехи; тот христианин, y того сердце родственно с небом, небесное.

в) Часто близкий нам человек исправляется, обращается. Несправедливый враг побежден и пристыжен; невинность оправдана и награждена и т. д. Кто проливает тут слезы радости, y того сердце небесное. ? кто при этом плачет?

г) Кто смеется над своими погрешностями и пороками, равнодушно относится к смерти и загробной жизни, того сердце стремится к аду, родственно с адом. Но кто кается в своих прегрешениях, чувствует себя неудовлетворенным на земле и со слезами упования возводит взор свой к небесному отечеству, тот имеет сердце, родственное с небом и небесное.

Один святой муж, при виде прекрасной и роскошно одетой женщины, горько заплакал и сказал: «она сделала для украшения своего смертного тела гораздо больше, чем я для моей бессмертной души.»

Вот о чем скорбит христианское сердце, направленное к небу!

Заключение. Образуем наше сердце так, чтобы оно в скорби было великодушным, по человечески благородным и христианским. Какова наша скорбь, таковы и наше сердца!

Ο христианской дружбе

«Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним» (ст.2).

На пути в Иерусалим Иисус Христос заходит в Вифанию к своим друзьям, которые приготовили Ему вечерю и приютили Его. Вифанское семейство было любимым семейством Спасителя, где Он делил Свое горе и радость. Как Он не чуждался дружбы и друзей, так и мы не должны чуждаться их.

1. Откуда она возникает?

Дружба проистекает из двух источников: из уважения к добродетелям другого и из сходства душевных настроений. Сообщничество и товарищество могут быть и между худыми людьми, но дружба возможна только между добрыми.

а) Дружба возникает из уважения к взаимным добродетелям. Между расточителями, празднолюбцами, похотниками, дружбы не может быть. Они по истине ненавидят самих себя, следовательно не могут любить и других. Столь же мало дружбы может быть между раздражительными, завистливыми, злорадостными, лицемерными. Для дружбы нужна снисходительная, доброжелательная и добротворящая любовь. Между ворами, обманщиками и клеветниками не может быть никакой дружбы; они могут на некоторое время сходиться вместе, чтобы вскоре затем изменить и возненавидеть друг друга. Могут ли богоотступники, кощунники, отщепенцы от Святой Церкви быть друзьями? Тут недостает единства веры, потому что те, которые не имеют правой веры, несогласны в христианских правилах и понятиях, расходятся между собой. Но если добрые люди сходятся на своем жизненном пути, то они заключают между собой самый тесный союз дружбы.

б) Дружба возникает из сходства внутренних расположений. «Дружба есть полное любовью согласие в вещах божественных и человеческих».^[738] В Вифанском семействе Спаситель, конечно, находил добрые качества, стремления к истине и добродетели, поэтому и называл Лазаря своим другом. Редко, несмотря на все уважение к добродетелям, юноши избирают своими друзьями старцев, ученые — неученых и т. д. Для дружбы требуется сходство душевных настроений или они взаимно должны восполняться!

в) Из этого следует, что обладание одним или несколькими друзьями служит к чести человека. Но нельзя сказать, чтобы неимение никакого друга всегда служило к бесчестью; напротив это может быть доказательством истинно возвышенного и добродетельного стремления. Почему не могут иметь очень многих друзей?! «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи» (Сир. 6:6).

г) Какие лица по преимуществу должны быть друзьями? Супруги, родители и дети, братья и сестры, товарищи по занятиям и состоянию. Ах, как часто эти-то именно люди более всего и ненавидят друг друга?

д) Любовь есть всеобщая обязанность, мы должны обнимать любовью всех людей, даже врагов; дружба напротив не заповедана нам, можно быть другом только немногих лиц.

2. Какие она полагает обязанности?

Дружба налагает тяжелые обязанности и требует больших жертв.

а) Если замечаются и проявляются в друге дурные качества, то необходимо его оставить.

По другу всегда судят о друге, и потому нужно избегать даже вида зла!

б) Если только основной характер друга хорош, то к нему слишком строго не следует других предъявлять требований.

И y нас самих найдутся недостатки; только на небе полное совершенство.

Мы должны терпеливо относиться к несовершенствам друга.

в) Друг должен познавать друга в нужде, смерти и опасности.

Спаситель передал мать свою на попечение Иоанну.

г) Надо быть второй совестью друга, надо взаимно исправлять себя.

Враг говорит лесть, a друг — правду. Друг должен иметь право говорить все. Что может быть драгоценнее, как иметь человека, которому ты смело можешь открывать свое сердце, если ты погрешаешь, и одно уже общение с которым для тебя полезно?

3. Что она доставляет?

Почему лучшие люди так сильно ищут дружбы?

а) Дружба доставляет утешение в страданиях.

Что делает друг, если мы оклеветаны, если умираем, находимся в затруднительных обстоятельствах? «Верному другу нет цены, и нет меры доброте его. Верный друг — врачевство для жизни, и боящиеся Господа найдут его» (Сир. 14:15–16). «Друг не познается в счастье, и враг не скроется в несчастье» (Сир. 12:8). «Какое великое утешение, если ты имеешь друга, которому можешь открывать свое сердце и свою печаль!»^[739]

б) Дружба возвышает наши радости.

Постигшее нас счастье мы не можем заключить в сердце, мы должны сообщать его другим, a соучастие других возвышает нашу собственную радость. «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (Псал. 132:1)?

в) Дружба поощряет к добру.

Друг проникает нас насквозь, мы его боимся и не дозволим себе при нем никаких слабостей. Свойство дружбы — взаимное соревнование в благородных расположениях и прекрасных поступках.

Любовь, которая не ищет своего

«За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию» и т. д. (ст.1–8).

В поступке Марии, помазавшей ноги Спасителя, выразилась великая —

Посмотрим на:

1. Марию, из любви помазавшую ноги Господа.

а) Причиной ее действий была искренняя благодарность. В ее доме был Тот, Который незадолго пред этим осушил ее слезы, возвратив к жизни дорогого ей брата. Каждая из сестер старается выразить Господу свою благодарность. Глава дома, друг Искупителя, воскрешенный Лазарь устраивает для Него вечерю. Марфа, заботливая и деятельная хозяйка, служит при этом; a Мария, тихая и глубокая душа, благодарит Его другим способом.

б) Дело ее исполнено высокого внутреннего достоинства. Что оказывали царям и священникам при жизни и любимым людям в смерти, то она делает живому, божественному Учителю. Она помазала Его драгоценным миром; но не осмелилась возлить на главу, a только на ноги. Могла ли она оказать большую честь Господу? Она не жалеет никаких средств; делает все, что может, но ей кажется, что все еще недостаточно, потому что она не в состоянии сделать больше.

в) Дело ее проникнуто глубоким смирением. Не полотенцем, но своими собственными волосами отирает она ноги Спасителя. Какая смиренная любовь! Мария чувствует себя высоко осчастливленной уже тем, что миро, возлитое на ноги Господа, грядущего на страдания, могло омочить ее собственные волосы и ее собственную голову. Как охотно смиряется любовь!

От этой высокой любви обратим взор на —

2. Иуду, который порицает дело любви.

а) Он был жесткосердечен.

Сердце его, конечно, не могло понимать такого высокого выражения любви, происходящей из глубочайшего источника, и потому не могло и оценить его. При всем том он хочет уязвить любящее сердце Марии и причинить ей скорбь. Как часто иное истинно-доброе дело не признается людьми злыми и награждается огорчением! Это — естественное последствие, где недостает любви.

б) Сребролюбие главным образом побуждало Иуду к порицанию.

Он все мерил на деньги; поэтому и тут рассчитывал только цену мира, но самое дело не имело никакой цены в его глазах. Посвященную Господу жертву, как дань благоговейного и благодарного сердца, он считал излишней и бесполезной тратой. Земные блага значили для него все; в них он погрузился всей своей любовью, он искал только своего. Но с этим —

в) В Иуде соединялось лицемерие.

Он показывает видимость любви, как будто заботится о бедных. Лицемер! Он хотел иметь деньги, потому что носил кошелек и был вор! О, сколько темных и ужасных пороков скрывается в человеческом сердце, где нет любви!

Теперь посмотрим на —

3. Господа, Который есть любовь.

а) Любовь Господа высказалась в отношении к Иуде. Хотя Он, как сердцевед, видит насквозь душу Иуды со всей его злобой и лукавством, но щадит его. Он не обличает его строгим порицанием, не делает даже упрека за его жесткосердечное отношение к поступку Марии, a говорит только: оставьте ее в покое (ст.7)! Какая любовь, которая даже там, где она должна наказывать, ограничивается кротким обличением, и где она должна с презрением отвернуться от недостойного, снисходительно терпит и переносит!

б) Любовь Господа выразилась в Его взгляде на самый поступок Марии. «Она сберегла это на день погребения Моего; она наперед выразила последнюю благодарность своей любви ко Мне» и, по сказанию Святого Апостола Матфея, Господь присовокупил: «она доброе дело сделала для Меня» (Мат. 26:10). Да, любовь не судит никакого дела, хотя знает, по доброй или злой причине оно происходит. Любовь о всем думает самое лучшее и во всем видит самое лучшее.

в) Наконец, любовь Господа высказалась в Его суждении о Марии. Ее дело, порожденное любовью, должно быть известно всему миру. «Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мат. 26:13). Так высоко божественная любовь награждает человеческую любовь! Что Мария от избытка смиренного, благодарного и любвеобильного сердца сделала своему Божественному другу и Спасителю перед Его погребением, то переходит теперь из уст в уста, возглашается во всех концах мира и будет возглашаться до скончания века, как вечное воспоминание о том, — как Господь ценит благочестивое излияние любящего сердца!

Cе Царь твой грядет

«Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (ст.15).

Пророчество Захарии исполнилось (Зах. 9:9).^[740] Иисус Христос торжественно входит в Иерусалим, как царь Сиона.

1. По наружности в Нем нет ничего царского.

Хотя и Сын Давида, но какое громадное различие между отцом и Сыном!

Тот с золотой короной (2 Цар. 12:30);^[741] этот — в терновом венце. Тот со скипетром, a этот — с тростью в руке. От славы отца едва осталась тень (Лук. 17:25;^[742] Исаии 53:2^[743]). Он не имеет собственного дома, не знает даже, где главу преклонить (Мат. 8:20^[744]). Вход Его — на осляти, свита — двенадцать бедных учеников. Какое преткновение для гордого разума!

Мудрый Царь становится великим именно через свое глубокое уничижение, и этим торжественно свидетельствует, что Его царство не от мира сего (Иоан. 18:36;^[745] Иоан. 6:15^[746]). Он хочет обогатить нас своей бедностью (2 Кор. 8:9^[747]).

2. Однако же, он могущественный Царь.

Он был уже от вечности.

Небо — престол Его, и земля — подножие ног Его (Ис. 66:1^[748]). Он управляет миром и держит все в своей деснице. Он творит чудеса (Псал. 20:6–7). Еще более: Он обладает таинственной, всепобеждающей властью над сердцами. Любовь Ему подчинена (Псал. 32:15).^[749] Он побеждает могущественных врагов своих (Иоан. 18:6;^[750] Деян. 9:5^[751]). Пред Ним трепещет самый ад (1 Тим. 6:15^[752]).

3. И в то же время милостивый Царь.

Кроток.

Принимает к сердцу всякое наше телесное горе и помогает. Исцеление слепого (Мар. 10:46–52). Доступ к Нему совершенно свободный, днем и ночью, и никто не отходит со скорбью от Него. Особенно Он помогает в духовной нужде. Он зовет к себе всех грешников (Мат. 11:28–29).^[753] Грешник находит у Него не трон судьи, a престол благодати (Ис. 52:7;^[754] Евр. 6:16).^[755]

Заключение. Как нравится нам такой Царь? Прекрасен ли Он в наших глазах (Псал. 17:26).^[756]

Радуйся, грешник (1 Тим. 1:15;^[757] Мат. 11:5^[758]). Он грядет к «тебе.»

С какой радостью ты встретишь смерть, когда услышишь: «се Царь твой грядет!»

Ветви, которыми мы усееваем крестной путь Спасителя при Его входе в Иерусалим

«Взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему» (ст.13).

1. Слезы веры.

2. Слезы любви.

3. Слезы покаяния.

II. Апостольское чтение. Зачало (247) к Фипипийцам 4:4–9

4 Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.

5 Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.

6 Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,

7 и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

8 Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

9 Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении шестой недели, вводящей нас в великие дни страданий Спасителя, изображаются высокие чувства, которыми христиане должны одушевляться всегда, a особенно в страстную седмицу, при воспоминании страстей Христовых.

1. Первое чувство, которое должно наполнять нашу душу и сердце, при воспоминании о входе Спасителя в Иерусалим, грядущего на свои вольные страдания, — это — чувство радости.

Еще святой пророк Захария, провидя великий день торжественного шествия Мессии в Иерусалим для страданий, призывал истинно-верующих чад Израиля к великой радости. «Ликуй от радости, дщерь Сиона», взывал он в пророческом духе, «торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Захар. 9:9; ср. Мат. 21:5^[759]).

Tо же самое проповедует нам и апостол: «радуйтесь — говорит Он — всегда в Господе» (ст.4). О чем же радоваться? Наша радость должна быть не мирская, но духовная — «о Господе.» Мы должны радоваться, что Господь наш Иисус Христос Своими страданиями и крестной смертью избавил нас от греха, проклятия и вечной смерти, что Он открыл нам свободный вход на небо и даровал вечную жизнь. Βсе дело искупления, совершенное Господом, составляет предмет нашей радости. Это чувство должно теперь господствовать над всеми другими чувствами; посему апостол и усугубил свое слово: «радуйтесь», взывает он, «всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь», — радуйтеь «всегда», при всех случаях и обстоятельствах жизни. В болезни и скорбях, в лишениях и несчастьях, во всяких огорчениях и сердечных ранах, никогда не должна оставлять нас радость о том, что Господь искупил нас Своей кровью, что мы — Его, a Он — наш, и так как Он вечен, то мы должны и радоваться «всегда.»

2. С радостью при воспоминании страстей Христовых должно соединяться в нас чувство любви к ближним, о котором говорит далее апостол в словах: «кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко» (ст.5)!

Снисхождение любви и благосклонность к каждому проистекает из радости о Господе, потому что радость разверзает сердце к участливости, тогда как скорбь заключает его и делает жестким, холодным и бесчувственным. Милосердый Бог, по беспредельной любви Своей к нам, предает на смерть Сына Своего, чтобы даровать в Нем благодать и отпущение грехов. A как велика и неизмерима эта любовь Божья, когда она не только прощает наши грехи, но и хочет дать нам вечное блаженство! Кто серьезно подумает о том, что Царь небесный, которому он должен 10 тысяч талантов, хочет простить весь этот долг, тот почувствует также и в своем сердце готовность простить своим братьям несколько динариев, как и Бог простил ему во Христе.

Уступчивость, незлобие, кротость, снисходительность, чуждая всякого раздражения и немилосердия, — вот та «кротость», которую христианин оказывает к своему ближнему, даже к своему врагу. Если ты доселе еще живешь во вражде с кем-либо, дышишь ненавистью и мщением, проникнут духом нетерпимости и непримиримости, то удали теперь из твоего сердца эти злые наклонности, потому что в таком состоянии ты не способен к принятию отпущения, даруемого тебе Богом в страждущем Спасителе, и не имеешь никакого понятия о Божественном милосердии. Если такая «кротость», снисходительность, миролюбие кажутся тебе трудными, то подумай, что «Господь близко» со Своей силой и благодатной помощью, которая делает нас крепкими, как бы мы ни были слабы. Посему в наступающие дни страданий Господа да одушевляет вас любовь к ближним во всех отношениях, да познают все окружающие вас вашу кротость, терпение, снисходительность!

3. Третье чувство, которое должно одушевлять христиан в дни страданий Спасителя — это упование. «Не заботьтесь ни о чем», заповедует апостол, «но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (ст.6).

Непоколебимое основание нашего упования на Бога заключается в смерти Господа нашего Иисуса Христа. Если Бог не пощадил ради нас Своего возлюбленного Сына, то откажет ли Он нам в просимом ради Сына? В мире, который лежит во зле, мы встречаем огорчения, озлобления, нужды и тысячи причин к скорби; все это причиняет грех, живущий еще в нас и господствующий в мире. Однако мы не должны много беспокоиться, потому что о нас печется Отец небесный, a мы Его дети по благодати Иисуса Христа. «Не заботьтесь ни о чем!» Все ваши заботы, всю вашу участь предоставьте в руки Господа, и Он все устроит к вашему благу. Порукой в этом служит смерть Его Сына, примирившего нас с Богом Своей кровью. В Божьей любви, мудрости и могуществе мы не можем теперь сомневаться. Если грех вкрадывается и остается в нас, то прибегнем к «молитве и прошению», и сила молитвы и прошения даст нам возможность возложить все наши печали на Бога. Во всех скорбных случаях жизни будем обращаться с молитвенными вздохами к Богу, начиная всегда «благодарением» за прошлые Его благодеяния. Посредством благодарения молитвенный пламень восходит к небу, и Бог, по Своей благости, дарует нам все, для нас потребное и полезное. Посему «не заботьтесь ни о чем!»

4. Далее апостол заповедует нам стяжать мир с Богом: «и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (ст.7).

Мир, как дар Божий, называющийся поэтому «миром Божьим», имеет свое основание в примирении нас с Богом смертью Его Сына. Это тот блаженный мир совести, который дарует Иисус Христос всем истинноверующим в Него. Мир этот, как не имеющий предела (ср. Ис. 9:7),^[760] «превыше всякого ума» и словом человеческим невыразим для того, кто его не имеет; поэтому мир не знает его, но Спаситель говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан. 14:27). Этот внутренний мир с Богом «да соблюдает сердца ваши» от злых похотей и «помышления ваши» от худых помыслов «о Христе Иисусе.» Пусть он будет верным стражем души и сердца от навета плотских страстей, мирской суетности и демонического прельщения.

5. Наконец, «братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (ст.8). В великие дни воспоминаний о страданиях Господа старайтесь помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, — вообще обо всем, что называется добродетелью и достойно похвалы. A что же истинно, что честно? Все те дела и добродетели, «чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами», так поступающими (ст.9).

Частные темы могут быть следующие:

Как проявляется ровное и спокойное состояние духа христианина

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (ст.4–7).

Перемена приятных и неприятных случаев и обстоятельств оказывает часто очень дурное влияние на состояние нашего духа, на спокойствие нашего сердца. Tо мы очень веселы и трепещем от радости, если счастье улыбается нам; то наоборот мы очень печальны и падаем духом, если постигает нас несчастье. Мы решились исполнять наши обязанности, проникнуты старанием к добру, исполнены любви к ближним. Но если мы наталкиваемся на трудности и препятствия, особенно подставляемые злобой и коварством людей, то мы сразу изменяемся в настроении духа. Наша старательность ослабевает, любовь остывает и наши отношения меняются.

Что может быть опаснее такого непостоянства характера для нашего довольства и добродетели? Мы тогда становимся игрой обстоятельств и зависим от случая.

Мы должны в собственных наших глазах казаться презренными, если не умеем ни в счастье поступать мудро, ни несчастья переносить мужественно: если у нас недостает того спокойствия духа, которое служит твердой защитой во всех житейских невзгодах.

В ныне читаемом послании апостол хочет своими наставлениями возбудить в христианах то счастливое настроение духа, при котором они оставались бы всегда одинаковы во всех обстоятельствах жизни, всегда верны самим себе, своим мыслям и поступкам.

1. Он всегда радуется.

«Радуйтесь всегда», заповедует апостол христианам, и тем побуждает их к постоянной и непрерывной радости, которая может быть такой потому, что это радость о Господе, что предмет ее составляет Бог, Его благодеяния и благословения.

Таким образом, речь идет не о чувственных удовольствиях, не о радостях земных. Эти последние по своему свойству не могут быть продолжительны и постоянны. Такой радостью может быть только радость, происходящая из размышления о Боге, Его свойствах и действиях, из ощущений Его благости и благодати, — радость о познании истины, добродетели и всякого добра.

Но кто может радоваться так, как христианин, приобретший себе то свойство, которое мы называем ровностью духа?

В его сердце господствует мир, и никакая буря страстей не возмущает его духа, ни при размышлении о всяком благе, исходящем от Бога, ни при восприятии всего прекрасного, доставляющего ему истинную радость, ни при исполнении обязанностей, составляющем источник чистейших радостей.

Он не предается никакой радости до излишества, радуется смиренно всякому, выпадающему на долю его счастью, и через это остерегается, чтобы радость не послужила для него вредом.

Но совершенно иначе бывает с тем, y кого недостает такой ровности духа! Он, конечно, имеет веселые минуты и многие радости, посылаемые ему Богом.

Но он наслаждается ими так, что они скоро ему надоедают; потребность в них растет все сильнее и сильнее, не находя удовлетворения. В высоких радостях Богопознания и добродетели он не находит никакого удовольствия. Для таких радостей дух его слишком беспокоен, мысль его слишком непостоянна.

Только спокойный духом христианин радуется всегда о Господе. Счастье, какое он в себе находит, благо, которого он непоколебимо ожидает, и сила, с которой он управляет самим собой, совершенно достаточны для него, чтобы препобеждать всякие неприятности и всякие огорчения.

Поэтому говорится о нем, что:

2. Он ни о чем не заботится (ст.6).

Это не значит, будто для спокойствия духа не нужно ни о чем серьезно беспокоиться, предаваться совершенной беспечности и не иметь никакого чувства к своему и чужому горю. Такого совета апостол не преподал бы христианам. В нем именно проявляется истинно христианское спокойствие души. При самых неудачных обстоятельствах и в самом скорбном положении христианин остается верен себе, не предается неумеренному страху и беспокойствам, и никогда не тоскует об исходе своей участи. Как бы ни было велико несчастье и опасность, угрожающие ему, они не подавляют его духа, не отнимают у него спокойного настроения и упования на Бога.

«Господь близко» к нему, и он во всех случаях жизни «в молитве и прошении с благодарением открывает свои желания пред Богом» (ст.6). Такое постоянное направление души к Богу, такое благочестивое возношение сердца к Нему сопутствует истинному христианину. Поэтому он и способен к спокойствию духа, охраняющему его от тоскливых забот и беспокойств.

Но кто не обладает этим спокойствием, тот не способен перенести даже малейшей неудачи без огорчения. Его дух постоянно обуревается беспокойством и страхом.

Каждое несчастье подавляет его, делает его унылым, колеблющимся, нерешительным в своих поступках.

Возможно ли при этом сохранить мир и довольство сердца, радоваться своей жизни с благодарением Бога? В этом последнем, т. е. в благодарении Бога, проявляется высокое достоинство чувства, которое остается одинаковым при всех потрясениях жизни, получает крепость и силу от направления к Богу и высказывается в сердечной любви к людям.

3. Он являет свою кротость известной всем людям (ст.5).

Эта кротость не есть только отдельная добродетель, как, напр., уступчивость, незлобие; но вообще снисходительное, дружественное, доброе, любвеобильное отношение ко всем людям, при котором, насколько это позволительно, охотно уступают желаниям других, оказывают в суждениях о них скромность и сдержанность, и всегда смотрят более на благо ближних, чем на свою собственную пользу.

Такое отношение было необходимо для современных апостолу христиан. Как исповедники нового учения они были ненавидимы и должны были остерегаться, чтобы своим недружелюбным, ропотливым и безучастным отношением не навлечь на себя еще большей вражды.

Но апостол заповедует такое отношение и каждому христианину. Наше благополучие, спокойствие и довольство достигаются тем, если «наша кротость известна всем людям;» если мы к знатным и незнатным, к друзьям и врагам, относимся с благожелательством, дружелюбием и скромностью.

Такую кротость может проявлять только тот, кто, при соблюдении обязанностей человеколюбия, сообразуется не с внешними обстоятельствами, но поступает по твердым правилам своего характера и остается одинаков при всех обстоятельствах; — кто равнодушно пропускает без внимания недостатки, слабости и несовершенства людей, переносит их оскорбления, гордость, жестокость, неразумие и глупость, не изменяя своего расположения к ним (Мат. 5:5.^[761] 7.^[762] 9^[763]); — кто умеряет свои страсти и охотнее страдает от неправды, чем делает неправду (1Кор. 13:4–7^[764]).

Таким образом, как благороден и какой любви достоин христианин, который посредством спокойного духа в своих отношениях к другим споспешествует их благу и счастью!

Как много он сам благодаря этому приобретает для внутреннего спокойствия и мира с Богом.

Господь близко

«Господь близко» (ст.5).

Мысль о Боге присуща человеку. Мы знакомы с ней с ранней юности.

И однако для многих Бог остается чуждым на протяжении всей их жизни. Поэтому они не могут радоваться о Боге, утешаться Им; в мысли о Нем они не находят никакого поощрения к добру, никакого для себя возвышения. Они приближаются к Богу устами своими, но сердце их далеко отстоит от Него.

Бог, несомненно, составляет самый возвышенный предмет, о котором мы можем мыслить (Иер. 10:6–7;^[765] Псал. 88:7–9^[766]). Однако Он находится вблизи нас. Это утешительное заверение дает апостол Павел.

1. В Своих делах.

Бог, бесконечный дух, непостижим для разума человеческого. Однако же люди желают, чтобы Он был к ним близок, чтобы они могли видеть Его, говорить с Ним, познать Его лицом к лицу (Прем. 13:5–9).^[767] И Бог искони открыл себя человеку в своих делах.

Все видимое, живое и безжизненное творение, неисчислимые мириады небесных светил и самые малые, едва заметные для глаза, предметы служат доказательством Его вечного бытия, всемогущества, премудрости и благости.

Кто с вниманием и размышлением рассматривает эти предметы, их свойства, силы и взаимное отношение, кто старается исследовать причины их бытия и их назначение — тот невольно возносится мыслью к вечному, бесконечному Творцу (Рим. 1:20;^[768] Псал. 18:2–3;^[769] Псал. 104:24;^[770] Ис. 40:26^[771]).

Так, во все времена Бог был близ к людям в Своих делах.

Он близок к их уму, чтобы они могли познавать Его величие, всемогущество и премудрость, близок к их сердцу, чтобы они могли чувствовать Его благость и любовь. Некоторое время они могли забыть Его, если они были ослеплены своими страстями и похотями (Иер. 2:13;^[772] Рим. 1:21–23^[773]). Но Он опять приходил к ним близко в громах и бурях, в ранних и поздних дождях, в благословениях и благотворениях, дабы они могли познать Его и обратиться к Нему.

И к нам бесконечный Бог близок в своих делах, мы можем найти Его в неизмеримом пространстве небес, на обитаемой нами земле, или в глубине моря. Всюду Он окружает нас чудесами Своего всемогущества, премудрости и благости. Во все времена года, которые, по Его всеопределяющему Разуму, правильно следуют одни за другими, Он дает всем своим тварям ощущать Его благодетельную близость, замечать направленные к благу действия Его всемогущества (Деян. 14:17).^[774]

Кто мог бы бессмысленно проходить мимо этих доказательств Его всеприсутствия и величия? Кто в состоянии пользоваться без признательности ежедневными благодеяниями, какие Отец небесный дарует людям?

Человек, одаренный умом, усматривающем в видимом невидимое, был бы недостоин имени человека, если бы он с животной бесчувственностью проходил в храме природы, отражающей Божью славу.

Пусть же не напрасно всемогущий Творец и Промыслитель открыл пред нашими глазами Свои дела; пусть не напрасно являл Он нам Себя повсюду, как нашего благого Отца! Пусть наши мысли, ум и сердце будут постоянно отверсты и восприимчивы ко всему прекрасному, великому и славному, в чем Его величие и благость проявляется пред нашими глазами. Тогда мы будем «всегда радоваться о Господе, ни о чем не заботясь», потому что Он близ нас в своих делах.

Наслаждение разнообразными земными благодеяниями будет поощрять нас к благодарности и любви к Нему. Тогда мы будем более стремиться к благам, которые Он хочет даровать нам через Иисуса Христа.

2. В Своем слове.

Весьма многие народы не знали, как был к ним близок бесконечный Бог в своих делах, они не замечали Его величия и славы в природе, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили (Рим. 1:21;^[775] Ефес. 4:18;^[776] 2:12^[777]).

Но Он не восхотел оставить их блуждать в не вежестве и заблуждении, не восхотел быть далеко от них.

Он восхотел приблизиться не только к их разуму, но и к сердцу, посредством Своего слова и закона.

Здесь Он открывает себя людям, как бесконечный Дух, который все обнимает: прошедшее, настоящее и будущее, — все знает и везде проникает (1 Иоан. 3:20;^[778] Сир. 23:28–29^[779]); как светый и праведный, который любит и награждает добро, презирает и наказывает зло; который дал людям в разуме и совести закон добродетели и требует святости; как благой и милосердый, который не отгоняет грешников и не отказывает в своих благодеяниях нечестивым (Мат. 5:45);^[780] как Отец всех людей, Который в Сыне Своем Иисусе Христе послал всем людям Спасителя и Ходатая, чтобы мы через Него получили примирение (Рим. 3:23–24;^[781] Евр. 4:16).^[782]

Может ли вечный и бесконечный Бог вступить с нами в более близкий союз, чем тот, который дарован нам в Его слове и в Его церкви? И в этом союзе мы, будучи подобны Ему, можем достигать блаженнейшего общения с Ним, если от всего сердца ищем Его, и в приближении к Нему, в общении с Ним, находим свое величайшее блаженство.

Какого сожаления достойны те люди, которые по невежеству и легкомыслию доселе не искали Господа в Его слове!

Какого утешения, какой опоры добродетели, какого блаженства лишаются они по своей собственной вине!

Ищите Его в Его слове для того, чтобы вам не погрешать в Его заповедях (Псал. 118:10).^[783]

Образуйте ваш ум и сердце, чтобы вы могли всегда «радоваться в Γосподе», примечать Его близость, если Он призывает вас к покаянию и исправлению.

Если вы познаете Бога в Его слове, то вы познаете Его и в вашей жизни. Потому что Он близок —

3. В Своем промышлении.

Непостижимы часто бывают для людей события в мире и человеческой жизни; неисследимы являются им Божьи пути (Рим. 11:33^[784] и проч.). Многие видят в этом один лишь слепой случай.

Но «Господь» и здесь «близко» Своим промыслом.

Он есть Владыка и Правитель всех вещей; от Него зависит все, происходящее в мире и в жизни каждого человека (Прем. 16:9;^[785] Мат. 10:30^[786]). Он руководит всеми переменами, управляет всеми обстоятельствами. Его деятельность простирается до самых малых случаев, которые мы в нашей жизни пропускаем без внимания и считаем ничтожными.

Он близ к тебе в счастьи, удаляет от тебя опасности и бедствия; открывает тебе неизвестные источники утешений.

Он близ к тебе в несчастьи, посылает тебе радость, утешает тебя и помогает тебе (Псал. 84:10).^[787] Он видит твои тайные скорби, твои слезы, твои усилия, твое терпение и постоянство (Псал. 33:5.19). Итак, ищите Господа в природе, в Его слове, в случаях и событиях вашей жизни.

Думайте всегда о том, что Он близ вас, когда вас постигает искушение, когда вы страдаете и терпите несчастье.

Если вы непоколебимо веруете, что Он близ вас, то вы не сделаете никакой неправды, не будете предаваться унынию и отчаянию.

Если вы уповаете на Него и возносите к Нему «молитвы и моления со благодарением», то Его мир будет ограждать сердца ваши при всех бурях жизни (ст.6–7).

Как проявляется сила Христовой веры в различных житейских заботах?

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (ст.6).

Кто не жалуется на заботы, как на мучения и зло, от которых никто не свободен? Но действительно ли заботы составляют зло и мучение? Не скрывается ли, быть может, в самих людях причина того, что каждая забота делается для них мучением?

Бог возложил на нас различные заботы, потому что они имеют свое основание в свойствах земных благ, в устройстве мира и природы, в ходе нашей судьбы. Они зависят от Бога. Но Бог дал нам в религии средство, облегчающее заботы, облагораживающее их и обращающее в истинное для нас благо и т. д.

Благодетельная сила Христовой веры проявляется в самих житейских заботах.

1. Она очищает и облагораживает заботы.

Бездна забот сопровождает человека до гроба. Даже отживший старец имеет еще заботы, потому что имеет желания и надежды.

Но заботы человеческие неодинакового рода и свойства, не все основательны и важны, равно безукоризненны и безгрешны, равно правильны и благородны.

Сравните заботы земнолюбивого и порочного человека с заботами мудрого, добродетельного и благочестивого христианина. Нельзя считать безразличным, какого рода и свойства наши заботы. Иной воображает себе, что его заботы безвредны для ближнего, что ему не может быть вменено в грех, если он занимается теми или другими попечениями. Но есть заботы, которые сами по себе греховны, потому что они происходят от порочного характера, имеют свое основание в греховных наклонностях, пожеланиях и привычках. Суетливые, бесполезные, безмерные заботы вредят здоровью и довольству, препятствуют образованию духа, рассеивают и уменьшают сообразную с долгом деятельность.

В этих случаях вера Христова проявляет себя благотворно, очищая и облагораживая заботы. Она учит человека познавать его назначение и приводит его к сознанию его достоинства и преимуществ. Руководствуясь предписаниями веры, человек учится правильно судить, какие между всеми человеческими делами должны быть для него самые важные и святые, к каким благам и преимуществам он должен стремиться, если он хочет уважать свое человеческое достоинство и достигать своего назначения (Мат. 6:25.^[788] 31–34;^[789] Фил. 4:8^[790]).

Но через это очищаются, возвышаются и облагораживаются человеческие заботы.

Кто, наученный наставлениями Иисуса Христа, знает, в чем он должен искать своего назначения: тот будет ли беспокоиться о вещах, которые несогласны с его назначением, унижают его достоинство, препятствуют ему быть мудрым и добродетельным? Вера порицает и отрицает земное чувство, любовь к миру, похоть плоти (Фил. 3:18–19^[791]), a следовательно, и заботы, отсюда происходящие.

Она осуждает грех и порок, следов., и все порочные и греховные заботы (Кол. 3:5).^[792]

Она направляет наш ум к Богу и вечности, предлагает нам стремиться к нетленным благам, и через это облагораживает и освящает наши заботы (Иоан. 6:27;^[793] Кол. 3:1–2^[794]).

Испытайте поэтому свойство ваших забот! Чем больше вы с помощью религии очищаете ваш ум и сердце от зла, облагороживаете и освящаете их, тем чище и богоугоднее делаются ваши заботы.

2. Она поощряет к мудрой и сообразной с долгом деятельности.

Конечно, и правильные заботы могут беспокоить нас. Пока существует еще зло, опасность или затруднение, пока необходимые потребности еще неудовлетворены, в нашем сердце остаются заботы. Если человек ленивый, беспечный, любящий покой, избегает всякого труда — заботы умножаются, становятся настойчивее и тягостнее вследствие вины человека.

Только посредством напряжения сил, обдуманности, усердия и деятельности мы можем помочь себе. К этому поощряет нас Христианская религия.

Старательность нисколько не поможет деятельности, которая предпринимается не вовремя, без обдуманности и осмотрительности, не обращает никакого внимания на обстоятельства, употребляет незаконные средства (Сир. 3:24^[795] и друг.; Ефес. 5:15–17^[796]).

Деятельность, которую мы проявляем для освобождения себя от тягостных забот, должна быть также и целесообразна. Мы должны осуществлять наши заботы, не прибегая к непозволительным и постыдным средствам, чтобы из-за этого не ставить в опасность спасения нашей души и не причинить вреда ближним.

Заповедь апостола христианам: «кротость ваша да будет известна всем человекам» (ст.5), пусть находит свое приложение и в том случае, если мы стараемся удовлетворить житейским заботам.

Пусть при этом не оставляется никакой долг ни к нам самим, ни к ближним. Этого хочет вера Христова.

Она побуждает, наконец, к добродетелям трудолюбия, умеренности, порядка, бережливости, довольства (1 Фес. 5:11–12;^[797] 2 Фес. 3:12^[798]). Исполнение этих добродетелей есть лучшее средство к сохранению нас от многих забот или к облегчению и удалению их. Вы, которые жалуетесь на заботы, сделали ли вы все то, что должны были сделать, по предписанию веры, для разрешения их?

Следуйте ее правилам, и вы меньше и меньшее будете стоять перед необходимостью бороться с заботами.

3. Она делает наш дух независимым от житейских забот,

Если апостол Павел взывает к христианам: «не заботьтесь ни о чем», то этим он отнюдь не хочет сказать, чтобы мы остались совершенно беззаботными, но чтобы по возможности удерживали наш дух независимым от забот.

Беспечность есть легкомыслие; она низвергает нас в бездну погибели, служит источником многих тяжких и подавляющих забот. Этого недостатка должен остерегаться каждый человек.

Но есть люди, которые всю жизнь свою проводят в рабстве забот, ощущают каждую минуту гнетущее бремя их, мучатся непрестанно мыслью о них. Самая ничтожная забота в их воображении представляется в преувеличенных размерах и наводит страх на их слабый, малодушный характер.

Христианин, который образовал свой ум и сердце по учению веры Христовой, освобожден от такой печальной участи. Она делает его независимым от житейских забот. Она укрепляет его дух возвышенными истинами и наставлениями, чтобы он при своих суждениях, впечатлениях и поступках не руководился переменчивыми, часто неосновательными заботами, но следовал истине, мудрости и долгу.

Христианин правильно судит о вещах мирских и неизбежных неприятностях жизни, пользуется приобретенным им опытом, не поддается обманчивым надеждам будущего, следовательно, никогда не бывает игрой внешних обстоятельств, которые то увеличивают заботы, то уменьшают их.

Он не ищет своего счастья в вещах, в которых отказывает ему его положение и состояние.

Он живет и поступает, как мудрый христианин, независимо от суждений и мнений людей, следовательно, независимо также и от многих забот, беспокоивших того, кто придает слишком большую цену суждениям и одобрениям мира.

4. Она утешает и укрепляет тогда, когда заботы становятся очень тягостными.

Если нас постигает великое несчастье; если бедность и нищета отнимают у нас самые необходимые средства к поддержанию нашего благополучия; если война, голод и другие бедствия подвергают опасности наше здоровье, имущество и жизнь — то заботы возрастают и умножаются, становятся тяжелыми и гнетущими, и мы не в состоянии бываем отвратить их ни трудолюбием, ни бережливостью, ни благоразумием и осмотрительностью.

Но тут утешает и укрепляет нас вера Христова. «Господь близко» (ст.5), взывает апостол к христианам. Какое утешение заключается в мысли, что Всеведущий, Всемогущий и Всеблагой Бог находится близ нас со Своей защитой, помощью и благословением! Как эта мысль облегчается тяжкое иго забот; как успокаивает она нас в беспокойных обстоятельствах! Нам тяжело, но мы не отчаиваемся. Мы знаем, что ничто не может случиться без воли Божьей и что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28).

Его премудрость находит средства и пути к нашему счастью даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий. И если наш дух изнемогает под бременем забот, вера взывает к нам: «всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (ст.6)!

Молитва для верующего и благочестивого сердца есть самое действительное средство к успокоению, если увеличиваются заботы и становятся гнетущими.

Молясь и высказывая наши прошения всеведущему Богу, мы возлагаем на Него все наши печали, и Он позаботится о нас (1 Пет. 5:7).^[799]

Если мы предоставим Ему все наши пути, то Его мир будет управлять нашим сердцем, и небесное спокойствие водворится в нас.

Огромное различие между радостью христианина и мирским весельем

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (ст.4).

Многие думают, будто христианская вера требует от своих последователей суровой серьезности и мрачного настроения. Такое мнение встречается особенно у людей простых, невежественных и служит нередко к нападкам на само христианство.

Между тем, христианская вера призывает людей к постоянной радости: «радуйтесь», говорит апостол, «всегда о Господе.» Конечно, это радостное чувство христианина сильно отличается от мирской веселости. Но именно это различие и дает радостному чувству христиан истинное достоинство.

1. По их источнику.

Радость христианина проистекает из глубины верующего и верой проникнутого сердца. Она составляет драгоценную собственность тех душ, которые истинно любят Спасителя, имеют непоколебимое упование на заслуги Искупителя, питают сыновнее доверие к Отцу небесному и в чувстве покаяния и обращения распинают плоть свою со страстями и похотями. Поэтому и говорит апостол: «радуйтесь всегда в Господе», и называет радостное чувство христиан — «мир Божий» (ст.7). Таким образом, радостное настроение христианина есть ничто иное, как спокойствие души, проистекающее из сладкой уверенности в благодати Божьей о Христе, как довольство сердца, которое в уповании на Бога и в преданности Его воле свободно от всяких забот (ст.6), как внутренняя тишина духа, невозмущаемая никакими бурями злых похотей и страстей.

Как сильно уже этим отличается радость христианина от мирского веселья, которое происходит из других, совершенно противоположных источников. В самом лучшем случае оно есть не более, как счастливый дар природы, и не имеет в себе поэтому никакого нравственного достоинства. Но большей частью оно имеет дурное происхождение и составляет плод греховной плоти, нередко также оно есть действие легкомыслия, но всегда грубое или тонкое проявление чувственных движений сердца, похотей и страстей.

2. По своим видимым признакам.

Радостное чувство христианина в видимых признаках невинно, как в отношении к предмету, вследствие которого оно обнаруживается, так и в отношении к роду и способу, каким оно обнаруживается. Оно находит свою приятнейшую пищу именно в религиозных и нравственных радостях; оно не чуждается и позволительных земных удовольствий, но пользуется ими не иначе, как по предписываемому Богом порядку, с обдуманностью и умеренностью, никогда не отвергая при этом кроткого, любвеобильного чувства, которое охотно делится своей радостью с другими, непрестанно имеет перед глазами и в сердце Бога и освящает ниспосылаемые ему радости благочестивой благодарностью. На это указывает и апостол, когда говорит: «радуйтесь о Господе» и затем прибавляет: «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко» (ст.5).

Но иначе совершенно проявляется мирское веселье. Предмет его составляют не религиозно-нравственные, но низкие чувственные радости, которых оно жаждет, не обращая никакого внимания на то, позволительны ли они или непозволительны. И с каким неистовством, с какой страстностью предается оно своим удовольствиям! Но если даже и соблюдает оно еще некоторую умеренность, то это делается не из уважения к заповеди Божьей, но из расчетов мирской мудрости, которая устанавливает пределы удовлетворения похоти, за которыми удовольствие превращается в мучение. Поэтому так легко мир в своем необдуманном веселии нарушает любовь и, примешивая к своим самоизмышленным радостям запальчивость, надменность, зависть, насмешки, приносит с собой всякие огорчения и отравляет свои же собственные радости!

3. По своей продолжительности.

Христианин радуется всегда (ст.4). Радостное чувство никогда не оставляет его; он равномерно и постоянно радуется о Господе. Не вера ли в Иисуса Христа составляет твердое, неизменное основание и неистощимый источник блаженнейших радостей? Радость о Господе в то же время облагораживает и возвышает земные радости, которыми христианин пользуется с обдуманностью и умеренностью, не прельщается ими и потому сохраняет их продолжительнее шумных радостей мира. И если даже он лишен всяких земных утех, терпит скорби и нужды, то и тогда радость о Господе служит его утешением и успокоением. Он ни о чем не беспокоится. Его укрепляет и ободряет всегда молитва (ст.6). Даже и тогда, когда «изнемогает плоть моя и сердце мое», Бог остается Богом сердца его и частью его во веки (Псал. 72:25–26).^[800] Так христианин всегда радуется (1 Фес. 5:16^[801]) и в надежде воздыхает с апостолом: «мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2 Кор. 4:8).^[802]

Но как, напротив, изменчиво мирское веселье! Оно поистине имеет непрочное и шаткое основание, а именно — преходящий покой и скоротечные похоти плоти, которые, будучи сами по себе мимолетными, прекращаются тем быстрее, чем неумереннее и неблагоразумнее ими пользуются. За удовольствием следует дурное настроение духа, скука и тоска. Отсюда происходит, что самые веселые люди внезапно предаются безутешной печали, потому что вообще мир быстро переходит от одной крайности к другой.

4. По своим действиям.

Радостное чувство христианина оказывает облагораживающее действие. Так как оно есть плод веры и верой освященное настроение, то оно в свою очередь благотворно влияет на возрастание веры и христианского расположения. Оно освобождает дух от подавляющих житейских забот, затрудняющих часто исполнение обязанностей, сохраняя в нем расположение и способность к добру. Само наслаждение чувственными радостями доставляет ему отдых и укрепление к новым добрым делам и полезным предприятиям.

Полное довольство, которое ощущает христианин в своей радости о Господе, и опыт собственного сердца, вкушающего благотворную силу божественного мира, дают ему понимать ничтожность всех суетных мирских удовольствий, увеличивают в нем жажду к тем высшим, нетленным и небесным радостям, которые происходят от веры и добродетели, и делают его тверже и тверже в его христианских убеждениях. Поэтому апостол заповедует христианам: «и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (ст.7).

Напротив, чрезмерные мирские удовольствия, сами по себе составляющие уже грех, более и более отвлекают сердце от Бога и добра, и все глубже и глубже вводят в грех и порок. Они никогда не дозволяют рассеянному разуму возвышаться над самим собой к серьезному размышлению, похищают постепенно у людей лучшие чувства и непрестанно возбуждают злые пожелания. Каждое удовлетворение греховной похоти требует нового удовлетворения. Пожелания возрастают в страстность. Страстность приводит к рабству, в котором человек нравственно и окончательно гибнет, если Божья благодать не совершит над ним чуда.

Когда истинный христианин имеет радость

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.»

Апостол Павел призывает христиан к радости. Но многие не внимают этому призыву, не радуются и не видят причин радоваться…

1. Даже в самих страданиях и несмотря на страдания.

Мир исполнен неисчислимых скорбей. Каких?

Можно ли под гнетом их радоваться? Да, в известном, христианском смысле.

а) Страдания отвлекают от греха, и благодаря этому становятся благодеяниями, которым нужно радоваться.

Как часто страдания сокрушают гордость высокомерного! Как иной скряга через страдания исправляется и исцеляется! «Радуйтесь, если вас постигают многоразличные скорби.» Давид. Блудный сын. Как далеко зашел бы иной грешник, если бы скорби не увели его с пути нечестия!

б) Страдания ведут к добру, а именно к молитве, и благодаря этому делаются великими благодеяниями, которым нужно радоваться.

Апостол говорит в тексте: «не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (ст.6). Молитва доставляет утешение и радость. Молящийся больной гораздо счастливее здорового, но не возносящего хвалу Богу грешника! Молящаяся бедность несравненно лучше неправедного богатства! Грешник, обремененный почестями, не так счастлив, как тот, кто может молиться в своем незаслуженном унижении! Как редко и как холодно молились бы люди, если бы не было скорбей и страданий?!

в) Страдания вселяют радостное упование.

Больной принимает горькие лекарства или подвергается мучительной операции в радостной надежде, что он опять будет здоровым. Мы также больны, страдания для нас врачество.

Воин радостно ожидает победы и награды, и в этой надежде переносит самые трудные лишения. Мы также воины в служении Богу и т. д.

Земледелец видит многоразличные невзгоды над своими посевами, и однако же сеет и насаждает с благодушием. Так и мы!

Страдания — благодеяния, в них и о них христианин радуется. Они поистине отвлекают от греха, располагают к молитве, вселяют упование.

2. Даже в самих искушениях, несмотря на свои и чужие грехи.

Может ли христианин радоваться, подвергаясь многим и тяжким искушениям, взирая на свои и чужие грехи? Да, и в этом отношении для него возможна радость.

а) Бывают многие и тяжкие искушения.

Откуда они приходят? Как они бывают различны в различных возрастах жизни, званиях, состояниях и т. д.! Подвергаясь им, конечно, испытывают скорбь. Примеры. Но победа над ними доставляет мир и радость. Слова эти понятны всем тем, которые уже победили. Какое радостное чувство ощущается в груди того, кто отказался от бесчестного поручения, преодолел свою беспечность, говорил перед судом правду, вопреки всяким обольщениям и т. д.?!

б) Собственные грехи, конечно, причиняют беспокойство, тоску и скорбь.

Но если их очищают, то чувствуют радость. Слезы чистосердечного раскаяния — самые сладкие слезы. С какой радостью выходят с исповеди, если истинно смирялись? Как радуются, если с помощью благодати Божьей преодолели порок и страсть, если ежедневно преуспевают в нравственном совершенстве?!

в) Чужие грехи. Конечно, прискорбно видеть вокруг себя столь много грехов и грешников. Но если наша скорбь по этому поводу серьезна, то она есть благородная скорбь и соединена с радостью. Эти грехи доставляют нам случай упражняться в прекраснейших добродетелях. Каких?

Ради грешников Иисус Христос пришел и осчастливил мир. Рядом с грехом добродетель блестит еще прекраснее. Божья благодать пробуждает и грешников, a Спаситель, друг грешников, простит. Если бы христиане были также грешны, как и язычники, то все равно них мы должны были заботится, потому что Божья благодать всесильна.

Поистине в борьбе, победе, очищении грехов скрывается мир и радость. Поэтому и говорит апостол: «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши» и т. д. (ст.7).

3. Даже в тихие и, по-видимому, нерадостные дни Великого Поста и Страстной Седмицы.

Какая тишина в Святую Четыредесятницу! Все мирские развлечения и радости умолкают. Время — скучное и продолжительное. И однако же апостол взывает: «радуйтесь!» Как можно радоваться?

«Господь близко!» отвечает апостол. Мы должны радоваться о Господе и Его благости «внутренне, духовно».^[803]

а) Господь наш Иисус Христос научил нас и хочет научить нас больше и больше познавать Бога, как всеблагого и милосердного Отца.

Следовательно, мы Его дети, о которых Он заботится, которых любит и прощает. Мы можем с сыновним дерзновением обращаться с Ним, взывать к Нему: «авва Отче.» Что, напротив, боги язычников?

Радость об этом несравненно более, чем всякие мирские веселья, прекращающиеся в пост. Она внутренняя!

б) Иисус Христос исправил живущих рядом с нами людей, и хочет исправлять их все больше и больше.

Есть многие, способные на жертвы, благотворительность, верные своему призванию, целомудренные, терпеливые люди. Мы живем не между разбойниками, убийцами и т. д. Наша жизнь, имущество и проч. под защитой закона. A как между дикими народами?

Во всем мире господствует человеческая любовь и просвещение — и это сделал Господь!

в) Иисус Христос показал нам наше достоинство, и хочет показывать это все больше и больше. Мы должны быть чем-то высоким, чтобы приблизиться к нему, когда Он унизился до нас! Мы Его братья и сестры. Он отверз нам небо, мы должны наследовать небо, быть счастливыми гражданами неба. Какая радость!

Великий пост со своим внешним затишьем, со своим постоянным утренним и вечерним богослужением, со своим плачем и сокрушением о грехах, со своими приготовлениями к светлому празднику Пасхи — есть время святой радости.

Заключение. «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь!»

Господь близко

1. Объяснение этой истины.

а) Ты, конечно, не видишь Его телесными глазами.

б) Но ты находишь Его везде: в совести, в природе, в судьбе людей и государств.

2. Приложение этой истины.

а) Если Господь близко, то остерегайся греха, когда он прельщает тебя.

б) Господь близко: поэтому «не заботьтесь ни о чем!»

в) Господь близко: поэтому не отчаивайся в минуты несчастий и опасностей.

Какое влияние должна оказывать на нашу жизнь мысль, что Господь близко?

1. В минуты искушений ко греху.

2. В дни счастья.

3. Во время несчастий.

4. В минуты смерти.

Господь близко

Эта мысль:

1. Освящает наши радости (ст.4).

2. Рассеивает наши скорби (ст.6).

3. Воспламеняет наши молитвы (ст.6).

4. Насполняет нас любовью и кротостью к всем людям (ст.5).

Радость о Господе (ст.4)

1. Ее корень: вера в Иисуса Христа (Фил. 2:8-11).

2. Ее плод: мир Божий, который превыше всякого ума (ст.7).

Мир Божий (ст.7)

1. Превосходит всяк ум.

2. Соблюдает наши сердца и разумения.

3. Сопутствует только истинно верующим христианам.

Образцы церковной проповеди

Слово в неделю Ваий.^[804]

(О том, как можем мы встречать и принимать к себе Иисуса Христа по примеру Иудеев, встретивших Его при торжественном входе Его в Иерусалим).

В настоящий день, братия, Иисус Христос имел последний — славный вход в Иерусалим. Вход сей был весьма торжествен. Лишь только пронеслась молва, что Мессия — Христос идет в Иерусалим, тотчас многие из народа, говорят Евангелисты, вышли к Нему на встречу с пальмовыми ветвями, и одни постилали свои ризы пред Ним, другие резали ветви с дерев и бросали их по пути Его, a все сопровождали Его с радостью и громко восклицали: «Осанна! благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев! Благословепно грядущее царство! Осанна в вышних!» (Мр. 11:8-10;^[805] Иоан. 12:12–15^[806]).

Воспоминая ныне такой вход, Святая Церковь внушает нам, братия, чтобы и мы встречали Иисуса Христа по примеру сынов древнего Израиля. Для этого она вручает нам ваия (пальмовые ветви) и влагает в уста наши те радостные восклицания, с какими Иудейский народ встретил Спасителя. a один из древних пастырей Церкви говорит нам: «взяв пальмовыя ветви, пойдем и мы навстречу Господу нашему» (Сл. в нед. Ваий святого Прокла, архиеп. Царегр.).

Но как скажут иные, можем мы выйти навстречу Иисусу Христу, когда Он давно уже вознесся на небо и не живет между нами.

Нет, Он живет среди нас, потому что обещал пребывать с нами «во все дни до скончания века » (Мф. 28:20), и теперь находится «близко» от нас, как вы слышали в ныне читемом апостольском послании (Филип. 4:5).^[807] «Се, стою у двери и стучу», вещает Он Сам в откровении Тайновидца, «если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Значит, и ныне можем мы встретить и принять Его к себе по примеру Иудеев, только чувственные действия их нужно заменить духовными, потому что Господь посещает нас теперь не чувственно, a Своим духовно-благодатным наитием.

Иудеи, встретившие Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим, как только услышали, что Он идет в сей город, тотчас вышли на встречу Ему.

Поэтому и мы, братия, не должны оставаться в бездействии и равнодушно ожидать, когда Он придет к нам, но должны сами выходить навстречу Ему, должны стремиться к Нему мыслями, желаниями и всем нашим существом. Сын Божий очень желает иметь духовное общение с нами и поэтому, как мы сказали, стоит «близко, при дверях» сердец наших и стучит в них Своим словом, благодатью и разными обстоятельствами нашей жизни. Но, однако, Он не может войти в них, если мы не откроем их для Него, потому что, как благий и свободолюбивый (2 Кор. 3:17),^[808] ни в чем не поступает с нами насильно, но всего ждёт от нашей доброй воли, от нашего сердечного расположения. Поэтому Апостол говорит: «приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8).

Значит, теперь от нас, от нашего приближения к Господу Иисусу зависит общение с Ним. Не будем же медлить, братия, и пойдем мысленно навстречу Ему, стремясь желанием принять Его в себя; a дабы Он не отринул нас, как недостойных общения с Ним, для этого приступим к Нему «верой, действующей любовью», в которых заключается и высшее совершенство христиан (Гал. 5:6),^[809] и единственное средство к благодатному общению со Христом: «кто любит Меня», говорит Спаситель, «тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23); a святой Апостол учит, что «верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:17).

Иудеи, встретившие Иисуса Христа, вышли к Нему с пальмовыми ветвями. Где же нам взять таких ветвей? У нас нет их; они не растут в нашей стране; но зато у нас есть такое дерево, которое лучше всяких растений. Это дерево в начале посажено было в земном раю самим Богом, потом перенесено было на Голгофу, a теперь растет во всем христианском мире. В раю оно называлось деревом «жизни», потому что могло предохранять от смерти вкушавших плоды его; a теперь именуется «животворящим», потому что получило от Спасителя чудодейственную силу воскрешать «мертвых по преступлениям» (Еф. 2:5).^[810] Мы ним мы понимаем крестное древо или, яснее, тот великий крест, те спасительныя страдания, которыя взял на себя за нас Сын Божий. С этого дерева должны мы брать себе ветви, т. е. меньшие кресты и встречать с ними Иисуса Христа, a потом и следовать за Ним. Это Сам Он ясно заповедал нам, говоря: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мат. 16:24). Без креста, без самоотвержения и неразлучных с ним скорбей и лишений ради Господа, мы не можем назваться учениками великого Крестоносца — Христа, не можем и приступить к Нему, ибо, не видя в нас креста, отличительного знамения истинных учеников Его, Он отвергнет нас, как чуждых Ему и скажет: «не знаю вас» (Мат. 25:12)!^[811]

Итак, кто желает иметь блаженное общение с Христом, тот безропотно неси те скорби и лишения, которые Господь посылает ему в этой жизни; неослабно подвизайся в трудных подвигах добродетели и охотно жертвуй для Господа всем, даже самой жизнью. «Претерпевший же до конца спасется» (Мат. 10:22).

Желая сильнее выразить радость о пришествии Иисуса Христа в Иерусалим, Иудеи встретили Его не только с пальмовами ветвями, но также снимали с себя одежды и постилали их по пути Христа. Это и мы должны сделать, братия, ибо у нас есть такая одежда, которую необходимо сорвать с себя и повергнуть перед Господом на попрание. Я имею в виду то рубище, которое называется в Священном Писании «прежним образом жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22), и соткано из разных наших грехов. Явиться ко Господу в таком рубище не только стыдно для нас, но и страшно, потому что Господь, в праведном гневе Своем, поступит с нами так же, как поступил Он с тем несчастным, который дерзнул придти на брак Его, не имея на себе брачного — хорошего — одеяния, и за это изгнан был «во тьму кромешную» (Мат. 22:11–13).^[812]

Поэтому, если мы хотим достойно встретить Господа и заслужить не гнев, a благословение Его, то должпы сбросить с себя ветхое, греховное рубище «и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24), т. е. должны перестать грешить и «остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией», преуспевая во всякой добродетели (1 Петр. 4:l-2).^[813]

Постилая одежды свои перед Спасптелем, встретившие Его иудеи резали также ветви с деревьев, росших при дороге, и бросали их на Его пути. A мы, братия, готовясь к встрече Спасителя и намереваясь принять Его в себя, отречемся мысленно от соблазнов, которыя как некие терния, растут на широком пути мира, и сбросим их с себя, дабы они не препятствовали нам идти к Христу и следовать за Ним (Мар. 4:7.18–19).^[814]

В особенности же постараемся истребить или, по крайней мере, как можно более урезать в себе три главныя похоти, господствующия в мире — «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую» (1 Иоан. 2:16),^[815] от которых, как от корня, происходят все наши грехи, препятствующие иметь благодатное общение с Господом (Ис. 59:2).^[816] Не будем щадить и того, что питает и усиливает в нас эти похоти, — не будем дорожигь богатством, славой и другими земными благами, a поэтому не станем много заботиться о стяжании и хранении их, но, подобно Апостолу, будем считать их таким «сором», который без сожаления можно бросить, «ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа» и благоугодить Ему (Фил. 3:8). «Никто не может», говорит Спаситель, «служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мат. 6:24).

Это истина несомненная: ее доказывает пример того юноши, который, ради богатства, не захотел последовать Христу (Мат. 19:16–23);^[817] ее подтверждают те званные на вечерю Господню, которые под разными житейскими предлогами отказались придти на неё (Лк. 14:16–20);^[818] о ней свидетельствуют и все миролюбцы, которые в суете своей забывают Бога и враждуют против Него: ибо «дружба с миром есть вражда против Бога», говорит Апостол (Иак. 4:4).^[819]

Встретив Иисуса Христа и сопровождая Его в Иерусалим, иудеи радостно взывали: «Осанна! Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев! Благословепно грядущее царство! Осанна в вышних!» Но если так радовались пришествию Спасителя и так желали успеха Ему иудеи, еще ожидавшие только царства Мессии и не знавшие хорошо тех благодатных даров, которые оно принесет людям, то тем более должны радоваться и желать успеха царству Христову мы — христиане, потому что мы наслаждаемся плодами пришествия Христова на землю и достоверно знаем, от каких зол избавил нас Сын Божий и какие блага дарует Он нам в этойи будущей жизни.

С чувством искренней благодарности за эти величайшие блага, мы должны не только благословлять Христово царство и усердно желать, чтобы оно распространилось всюду, — но и содействовать ему по мере наших сил и средств. В особенности же мы должны заботится о том, чтобы оно водворилось и утвердилось в нас самих. Для этого мы должны усердно молить Господа, да придет и вселится Он в сердца наши, и вместе с тем усердно готовить в качестве Его обители — очищать себя «от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор. 7:1). А чтобы Ему приятно было обитать в нас, для этого мы должны украшаться христианскими добродетелями, и прежде всего облачиться в святую любовь, потому что «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:16), притом следуетсовершенно предать себя Его воле и предоставить Ему возможность производить в нас и «хотение, и действие, по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Тогда мы будет жить для Бога, a в нас будет жить Христос (Рим. 6:11)^[820] и, таким образом, совершится наше общение с Ним.

Итак, вспоминая таким образом торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим и заменяя чувственные действия встретивших Его иудеев духовными, как подобает христианам, пойдем мысленно к Спасителю с верой и любовию, взяв вместо пальмовых ветвей крест самоотвержения; совлечемся «ветхого человека» с порочными «деяниями его», и повергнем это рубище к стопам Иисуса Христа, a вместо него облечемся «в нового человека» и свойственные ему добродетели (Кол. 3:9-10).^[821] Не будем увлекаться мирскими соблазнами и земными благами, растлевающими наши сердца, но станем охотно отвергать их ради Христа и умерщвлять в себе влекущие к ним похоти, притом, будем единодушно благословлять Господа, пришедшего ради нашего спасения, a вместе молить Его и содействовать тому, да царствует Он в нас и во всем мире.

Вот что мы должны делать ныне! Это нелегко, братия, но и не так трудно, как может иным казаться: ибо «невозможное человекам возможно Богу», — сила Его в нашей «немощи совершается» (Лк. 18:27; Кор. 12:9^[822]). Поэтому, уповая на Божью помощь в святом деле, и, взирая на Спасителя нашего духовными очами, будем радостно взывать Ему: «Осанна! Благословеи грядый во имя Господне!» Хвала Тебе — Блюстителю душ наших (1 Петр. 2:25)!^[823]

«Осанна в вышних!» Аминь.

Поучение в неделю Ваий.^[824]

«Бог Господь явися нам, составьте праздник»

(Ирм. в нед. Ваий).

Великий праздник и пресветлое торжество праздновали в нынешний день Иерусалимляне, когда увидели Иисуса Христа, входящаго в Иерусалим, по примеру царей иудейских — во множестве идут за Ним, радуются и поют Ему хвалебную песнь, как будто Господь готовился возсесть на престол царей иудейских. Сопровождают Его и приносят Ему зеленые ветви, постилают на пути свои одежды, но Господь не выражает ни малейшаго знака радости. Почему? Потому что видит перед Собой Иерусалим, наполненный убийцами; усматривает злобу против Себя иудеев и знает, что через несколько дней Он пострадает и умрет на кресте; потому что не только Его замышляли убить иудеи, но и Лазаря, которого Он воскресил.

По примеру иудеев, и мы ныне празднуем день входа Господня в Иерусалим, и носим знамение нашего бессмертия — эти зеленые ветви. Ибо и нам Господь Бог явился и изгнал из храма души нашей все наши страсти, как некогда изгнал из Иерусалимского храма всех продающих и покупающих. Он еще больше для нас сделал: Он освятил нас и омыл честной Своей кровью от всякой нечистоты: «Бог — Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника.» (Пс.117:27).

Но можно ли, братия, празднество наше назвать всецело светлым, безгранично радостным? — Нет. Почему? — Потому что вскоре восстанут на Господа и на Христа Его все наши страсти, как злобные иудеи, скоро восстанет мир со своими соблазнами, и диавол со всеми искушениями, все внутренние и наружные, душевные и телесные враги восстанут, чтобы не только вновь распинать грехами Христа, но убить и Лазаря — тело наше, воскрешенное Божьей благодатью. Найдется и другой Каиафа — ослепленный разум наш, который станет пророчествовать, что лучше потерять, умертвить, распять, погубить Господа, нежели истребить столько страстей, столько удовольствий, доставляемых нам плотью и миром. Совесть примолчит, как лицемерный Пилат, и не станет мучить нас своими угрызениями; сердце, как Петр, отречется от Господа, и станет любить плоть и мир. Посему, братия христиане, не доверяйте врагам вашим — плоти, миру и диаволу, веруйте в свет Евангелия, пока вы ходите во свете; для сего чаще приходите в храм Божий, особенно в дни наступающие.

Христос Господь всего Себя отдал нам и с Собой все пренебесные дары, которые приготовлены для нас от создания мира. «Бог — Господь, и осиял нас» — явится ли в другой раз и сделает ли нас причастниками своего Божества?.. Много мы приобрели Божьих даров в Святую Четыредесятницу, много благодати и милости Божьей, проявившейся на нас в том, что Господь, несмотря на все наши неправды, на наши грехи, — по милости Своей взывал к нам: «приступите и просветитеся, приимите и ядите, пейте все кровь Мою, за вас пролитую.» И блаженны те, которые не в суд и не в осуждение этот высокий и многоценный бисер — тело и кровь Христову: это наша пасха, это наша пища бессмертия, это превеликий Божий дар.

«Бог — Господь, и осиял нас:» блажен тот, кто приступал к нему с чистым сердцем, — он Бога узрит. Блажен тот, кто от всей души и от всего сердца приобщился к этому великому таинству, и особенно тот, кто решился больше не изменять Господу до самой смерти.

Пока живем, христиане, на земле, станем веровать в свет, как сыны света, и не будем доверять нашему кичливому разуму, нашей злой воле и коварному сердцу, которое постоянно нам изменяет. Богочеловек явился в мир, дабы нас спасти от греха, проклятия и смерти, — не будем же раздражать Господа грехами нашими. Мы и так много нагрешили в жизни нашей, — будет ли Господь милостив к нам и простит ли неправды наши? Не станем надеяться на свое здоровье, — оно обманчиво и непостоянно, как ветер в поле, как полевой цвет, как сон.

Господь дает нам радость, Господь пошлет и скорбь, дабы мы не забывались и не забывали Самого Господа. Чаще будем сетовать о грехах своих, нежели веселиться в дни праздников; ибо и Христа видели на земле чаще сетующим и даже плачущим, a веселящимся никогда не видели; потому что наша земля есть земля проклятия, и ничего не может произрастать на ней кроме скорбей, кроме терния и волчцов.

Грядет Господь на вольную страсть ради нашего спасения — помяни и нас, когда придешь во царствие Твое. Аминь.

Христос Спаситель как Царь

В земной жизни Спасителя мира наступал последний решительный момент. Обойдя всю землю Израилеву, побывав во всех градах и весях, Христос Господь теперь шел в Иерусалим для завершения Своего служения, и Он шел туда как Царь, желавший во всем величии показать Себя Сыном Давидовым. Но и как Царь, Он шел в Иерусалим не для того, чтобы явить земного Мессию, того победителя и завоевателя, которого чаяли увидеть в лице Его огрубевшие в своих стремлениях иудеи. Если бы Он провозгласил Себя земным царем, то иудеи массой пошли бы за Ним и признали бы Его Мессией; но Его царственность была не от мира сего и Он шел в иудейскую столицу, чтобы закончить Свое служение ужасами унижения и страданий. Вот уже в Вифании Мария помазала Его миром, подготовляя Его погребение, a Иуда проявил свою злобную натуру, созрев для предательства. Злоба врагов все возрастала и изыскивала средства подорвать Его влияние на народ и даже убить Его. Теперь настало время не воздерживаться от открытого провозглашения мессианства. Доселе Христос заявлял о Себе как об обетованном Мессии преимущественно частным образом и отдельным личностям; теперь настало время объявить об этом всенародно, и самым торжественным образом заявить, что Он есть истинный Царь Мессия, истинный Сын Давидов. И Спаситель сделал это заявление Своим торжественным входом в Иерусалим.^[825]

Перед большими праздниками толпы богомольцев, собиравшихся отовсюду, обыкновенно входили в святой город торжественно и со всевозможными выражениями радости. Такой вход благоволил сделать и Христос, чтобы в последний раз открыть Свою славу. До сих пор Он входил в Иерусалим обычно пешком; теперь Он хотел вступить в него так, как не раз вступал некогда Его предок Давид, именно сидя на осле. Это мирное и полезное животное высоко ценилось на востоке, и для иудеев с ним связывалось немало исторических воспоминаний, которые делали его даже более благородным и любимым в их глазах, чем гордые кони, доставлявшиеся из Египта. Еще более возвышалось в глазах их значение осла вследствие торжественного заявления пророка, что на осле именно вступит в Иерусалим Мессия — Царь (Зах. 9:9).^[826] Отсюда такой именно вход Спасителя в святой город мог служить лучшим и самым наглядным провозглашением Его мессианства.

Рано утром девятого Нисана Спаситель Христос, оставив мирный и гостеприимный кров в Вифании, направился со Своими учениками к Иерусалиму. Между тем до Иерусалима уже долетела молва о намерении Христа вступить в святой город, и толпы галилейских поклонников, расположившихся около города, с чувством радости и благочестивого восторга устремились на гору встречать Его, для чего по пути срезали молодые, только что распускавшиеся ветви пальм, чтобы оказать Ему особенный почет. Ученики, проникнутые величием события, постилали свои плащи и покрыли ими осленка, на которого воссел их Учитель, a народ стал устилать путь ветвями, как это было в обычае на востоке. Так некогда иудеи устилали смоковничными и пальмовыми ветвями путь Мардохею, когда он ехал из царского дворца, и персидское войско так же выражало свой восторг Ксерксу перед переправой через Геллеспонт. И лишь только шествие двинулось, как неудержимый восторг охватил и учеников, и всю окружавшую толпу народа. В порыве восторженной радости за своего Учителя апостолы воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!^[827] Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» Народ подхватил эти радостные клики, и многие с восторгом передавали друг другу весть о том, как Он воскресил Лазаря из мертвых. Дорога тут постепенно поднимается на гору Елеонскую, и на вершине ее круто поворачивает к северу. На этом повороте впервые открывается вид на Иерусалим, который дотоле скрывается за отрогом горы. Вид на знаменитый город отсюда поражал своим великолепием, и многие иудейские и языческие путешественники останавливали здесь своих коней и с восторгом немого изумления смотрели на это дивное зрелище. Иерусалим в то время, окаймленный целым рядом гордых башен, считался одним из чудес мира и представлял великолепное зрелище, о котором теперешний Иерусалим не может дать и приблизительного понятия. И вот этот город во всем своем величии открылся пред взором Христа, его истинного Царя! Всякого другого это величественное зрелище могло привести в восторг; но истинный Царь смотрел не на внешний блеск города, a нa внутреннее достоинство его жителей, и перед Его взорами открылась столь страшная бездна неверия и порока, уже назревших для совершения величайшего и гнуснейшего преступления на земле, что этот великолепный вид поразил бесконечно сострадательное сердце Христа невыносимой болью. Он не раз плакал и проливал слезы над человеческой жестокостью и греховностью, но теперь Он громко зарыдал. Весь позор издевательства и вся нестерпимая боль Его страданий спустя пять дней бессильны были исторгнуть хоть один стон из Его груди или вызвать хоть одну слезинку на Его истомленные веки; здесь же Его внутренняя скорбь пересилила Его человеческий дух, и Он не просто плакал, a неудержимо рыдал,^[828] так что подавленный голос едва мог произносить слова.

«О, если бы и ты!» воскликнул Он, когда народ в изумлении смотрел и не знал, что подумать или сказать, — «о если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» Скорбь прервала Его слова, и когда задушенный рыданием голос несколько оправился опять, Он мог только прибавить: «но это сокрыто ныне от глаз твоих; ибо придут на тебя дни, когда враги обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего.» Это был последний призыв со стороны Мессии преступному городу, избивавшему пророков, к покаянию; но так как он не внял и этому призыву, то должен был понести предсказанную ему участь. И действительно, сорок лет спустя пророчество Господа Христа исполнилось во всей его точности.^[829]

Когда Спаситель мира оплакивал город и произносил Свое пророчество над ним, шествие приостановилось. Но теперь и народ, находившийся в долине Кедронской и около стен Иерусалима, a также и все поклонники, расположившиеся в шалашах и палатках, густо пестревших по зеленым склонам внизу, завидев приближение народной массы на горе и услышав отголоски радостных кликов, поняли, что означало все это. Срывая с дерев зеленые ветви, народ бросился по дороге на гору встречать приближавшегося Мессию. И когда встретились эти две народные волны, одна, сопровождавшая Его из Вифании, и другая, вышедшая навстречу к Нему из Иерусалима, то Он оказался в середине народной массы, которая шла и впереди, и сзади, крича: «осанна!» и махая ветвями — до самых ворот Иерусалима. Среди толпы было несколько фарисеев, и восторг народа был для них острее меча. Что значат эти мессианские крики и царские титулы? Разве они не опасны, разве пристойны? зачем Он допускает их? «Учитель, запрети ученикам Твоим.» Но Он не хотел останавливать их. «Если они умолкнут, сказал Он в ответ, то камни возопиют.» И фарисеи, при всем своем озлоблении, невольно чувствовали, что они бессильны остановить прилив народного восторга. Когда шествие приблизилось к городским стенам, то весь город объят был необычайным волнением и тревогой. «Кто это?» спрашивали жители на базарах и улицах, по которым двигалось шествие; и народ восторженно отвечал: «это Иисус, пророк из Назарета Галилейскаго.» Внутри города народ рассеялся, a Христос направился к храму. Восторженные клики народа нашли отголоски и здесь. Даже дети, вероятно из храмового хора, кричали Ему: «осанна Сыну Давидову!» и когда книжники и фарисеи с затаенной злобой обратили Его внимание на это, то Он отвечал им: «разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» К вечеру Христос Спаситель возвратился в Вифанию.

Торжественным входом в Иерусалим общественное служение Спасителя в сущности закончилось, и увы! результаты его, с человеческой точки зрения, были поистине плачевны. Сколько было совершено Христом великих дел, сколько излито было сладостных поучений, a народ, которого Он пришел спасти, — народ, который втечение целых тысячелетий в качестве избранного готовился к принятию Мессии, через несколько дней после восторженных приветствий отверг Его. Божественный Учитель, между тем, делал все, что только могло бы привлечь к Нему злополучный народ. Его уста открывались перед Израилем и со сладостным благовестием, и с суровым обличением, и с нотами самой нежной любви, но иногда и с негодующим гласом самой гневной правды.

Чего же еще недоставало Ему для того, чтобы быть принятым иудеями? Без сомнения недоставало того, чтобы Он подчинился их собственной нравственной мерке. Иудеи мечтали о земном Мессии. Они жаждали политического переворота, a не религиозного преобразования. Все, что касалось только души, нисколько не интересовало и не трогало их. Полагая свой мессианский идеал в явлении царя-завоевателя, который должен был царствовать над всей вселенной, народ этот не способен был узнать истинного Мессию в мирном основателе новой религии, хотя бы эта религия всеобщая, как истина, должна была сделаться религией для всего мира. Израильский народ, в своем узком эгоизме, ожидал Спасителя исключительно только иудейского. Мессия более человеческий, чем национальный, приносящий Своему народу лишь блага невидимого и духовного свойства, не мог быть в полном смысле Мессией — так именно рассуждали ученые книжники и фарисеи, смущавшие народ своей проповедью в Иерусалиме.

Неудивительно, что перед лицом таких предрассудков напрасны были все дела, все поучения, все всемогущество, вся святость жизни Христа; народ как-будто роковым образом шел на встречу своей судьбе: отвергал Христа, он будет отвергнут и сам; убивая Его, он будет избит и рассеян и сам.

Но не может ли самый разум человеческий находить здесь себе источник смущения? Народ, который должен был найти себе в Мессии спасение, находит в Нем свою гибель! Он предназначен был представить миру Мессию, a между тем он сам не узнал Его! Не обнаружилась ли в этом отношении некоторая ограниченность самой Божьей премудрости? Это возражение представлялось уже первому поколению христиан. Им занимался апостол Павел (Римл. IX–XI), a затем разрешение его дает и апостол Иоанн, лично видевший конец общественной жизни Христа.

Прежде всего, не следует думать, что это упорство иудейского народа было неожиданным явлением последнего времени. Бог предвидел его в Своем предвечном совете, как Он предвидит все в истории человечества, и пророки уже предсказывали о нем. Рядом с пророчествами, свидетельствующими о том, что Израиль радуется свету своего Мессии, y них есть также и печальная перспектива Израиля упорного, который, вследствие этого, должен быть заменен другими народами. Этого не следует упускать из виду, потому что тут именно и находится разрешение первого затруднения.

Народ (иудейский) не поверил в Него, говорит евангелист Иоанн, «да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» (Иоан. 12:38; Ис. 53:1^[830]). Возвещая о будущих страданиях Мессии, пророк в то же время в изумлении спрашивает: кто поверит Его слову и кто узнает в небесном Посланнике, покрытом поношениями, всемогущую руку Господню?

Конечно, число таковых будет невелико, потому что для принятия такой тайны требуется сильная вера и возвышенная душа. A иудеи не заслужили того, чтобы сохранить в себе этот проникающий в глубину сердца взгляд, дающий им возможность видеть сквозь тьму. Над ними исполнилось, по словам евангелиста, еще другое слово того же пророка: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Иоан. 12:40; Ис. 6:10^[831]).^[832] Вот, таким образом, в чем заключается причина неверия израильского народа в пришедшего Мессию. Израиль оказывается неверным Богу, Который, поэтому, отнимает у него свет, и он перестает видеть. Все это было предвидено и может удивлять разве только тех, которые не имеют достаточно разума для разумения Священного Писания. Божья Мудрость, следовательно, не осталась посрамленной. Она действовала в соответствии с тем, что должно было совершиться и сама злоба иудеев содействовала осуществлению ее советов.

Наказание, которое заслужил неверующий народ и которое он поэтому понес, также входило в план божественного домостроительства. Так, совершенно не видя света, вышедшего из его недр, Израиль тем не менее сделался ходячим факелом, освещающим из века в век небесное лицо Мессии, и его собственное ослепление, предсказанное пророками, сделалось поразительным доказательством божественного посланничества Иисуса Христа. Слава и честь Сыну человеческому может быть воздаваема различными средствами. Разве сами бесы своим мучением и своей злобой не провозглашают святости и величия Бога? Израиль, проявив полное упрямство и подвергшись проклятию и наказанию, тем самым свидетельствует в истории человечества, что Иисус был более чем человек. Если бы в лице этой великой жертвы иудеи убили лишь праведника, то они не подверглись бы столь страшному и продолжительному наказанию. Но иудейский народ обагрил свои руки кровью Богочеловека, и этой крови он не может смыть во век. Несчастный! Он богохульствует еще и теперь, но клеймо богоубийства, зияющее на его челе, свидетельствует лишь о свышечеловеческом достоинстве Того, Кого он нечестиво поносит. «Сие сказал Исаия,»— прибавляет евангелист Иоанн, — «когда увидел славу Его, и говорил о Нем» (Иоан.12:41). Вот почему стало невозможным, чтобы исполнение такого пророчества в состоянии было умалить торжество Иисуса Христа или замедлить его.

Впрочем, не весь Израиль отверг своего Мессию. Даже и из начальников, как с видимой радостью замечает евангелист Иоанн, «многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию;» (Иоан.12:42–43) но во всяком случае, искра уже зажглась в их душе и, с наступлением должного часа, пламя веры Христовой может охватить весь народ.

И действительно, после осенения благодатью Святого Духа, ближайшие последователи Христа из избранного народа, будучи до того боязливыми и малодушными, поднялись, как львы, и вырывая, так сказать, из рук палачей еще рдеющий кровью крест, они прошли с ним по всей вселенной, повторяя слова уверовавшего сотника: «истинно Человек Сей был Сын Божий!» (Мар.15:39) Основанное ими общество, сделавшееся Церковью, было истинным Израилем божественных обетований. Другие остались в числе Израиля отверженного, и они вполне заслужили этого.

Таким образом, в действительности имеются все данные, которые делают преступление иудейского народа совершенно непростительным. Тут во всей полноте проявилась злоба с его стороны и отеческая благость со стороны Бога. Чтобы еще яснее выставить эти доказательства, евангелист Иоанн воспроизводит то заявление, которое окончательно сделал иудеям Христос. Это заявление сделано с полнейшею ясностью и запечатлено божественным авторитетом. «верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня» (Иоан. 12:44–45).

Господь Христос Своими чудесами вполне доказал, что Его дело было делом Самого Бога, и что Он, в действительности, был одно со Своим Отцем. Вне Его, Учителя, посланного людям с неба, была лишь смерть и тьма. Чтобы видеть это, достаточно было бросить взгляд на окружающий мир. В Его словах истина просияла со всей силой убедительности. «Я свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Иоан. 12:46). Горе, следовательно, тому, кто по своему упорству не признает Божественного Учителя и закрывает глаза перед явлением Его славы. Неверующие из Его собственных уст могли узнать о той участи, которая ожидает таковых: «и если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Иоан. 12:47–48). A это слово, в действительности, есть слово Самого Отца небесного. «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Иоан. 12:49–50).

Не смотря на все это, Израиль остался бесчувственным, упорным, враждебным. Напрасно Господь Бог постоянно, в течение всего времени служения Своего Сына, простирал к нему длани. Все это вызывало в избранном народе лишь неверие и противодействие. И вот, наконец, благодать, как бы видя бесполезность всех своих влияний, предоставила этот народ своим собственным преступным влечениям, и он действительно хладнокровно совершил самую возмутительную неблагодарность, самое ужасное преступление, самое непростительное святотатство, какое только может омрачать память народа.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 6-ю Неделю Великого Поста

Филарет, митр. Московский. Слова и речи. Τ. II, стр. 181.

Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения, т. IV, 32–73; 74-99

Макарий, арх. Орловский. Собр. слов, бесед и поучений, стр. 30.

Феофан, еп. Тамбовский. Слова. Стр. 285.

Макарий, митр. Московский. Слова и речи, стр. 217.

Евсевий, архиеп. Могилевский. Беседы. СПБ. 1880 г., т. I. Проповеди на воскр. и праздн. дни. СПБ. т. II, 187.

Павел, арх. Кишеневский. Слова и речи. Т. I, стр.369:379.

Путятин, P., прот. Собр. поучений. стр. 50–63.

Сергиев, И., прот. Собрание сочинений, т. I.

Сеятель. Сборник поучений, стр. 240.

Лебедев, П. ?., прот. Поучения на Святую Четыредесятницу, вып. I, стр. 28; II-23; III-18; IV-20.

Дьяченко, Ежедневные поучения. Т. I, 668–680.

---