Array ( [_ym_isad] => 2 [_ga] => GA1.1.301160484.1732735015 [_ga_LMG9JE58JG] => GS1.1.1734839118.4.0.1734839118.60.0.0 [_gcl_au] => 1.1.1452183647.1732735015 [_ym_d] => 1732735015 [_ym_uid] => 1732735015236964781 [rmcookie] => S:nCmxSSptNZNuqC5Gny1q-Nrk9nuZExl7YDDn3ZzDiue946OBMgd2ERtpiR9gJRLBdG7mYlzUbSx62ImHUKGOcRJWuLCSKSS5qfTOE42NYIZ5x2yU8STdpxMn62h_K-zk85Vq-Rt23RuHQPX-jO2qumD0nBxjFTKT5VeDWYVa7__TjOrXQ2-RMkOg3ylrCXxUBPpLnUA8s77LA7-ByTj78npTRccqRd6oszUsHn88Sj9Jk1cbb_nNcmhnACvvuq-8ULsDmwrO72Le-vNf57pa49PmNiXkwfKAETg_FL2rKp_GTEowrw0ppoiKqnlEnqWYy6Vm_kQnXkYXD8m4Loh-KaUTCOZNfV91H3fkd13gsIwAILNtF1TpzFklThriGSfbIM-kVmM4_dSNiy4TZXmJyY8DEqFQdETikSm1STuf6UANWt-ueg8wiF3UJmM6IZQI_3ImM6r8U2TCA_IG_XU7Z8ijyF9WyEeJD7sWJbK9S9rd9a4_8oYe-JLXZnSw0i7xJEuw7SR_ZdBBkbGwxcnTCYaiKBLehBSMtVwHyszWy1GY-0wCBFUAQ7hqphPX0tq7hP6_e3If9YYbibTyuD9qV8Qeu7v-vqLkTS0RfDCBn9yPznEXfXg8MycW3kIapzACC4pzfkv-lY2lyzWuGWA2ImY15uFKOVEjl8QbRmFvgcLlQO0ISYg7BesbKO0v3RKaGGjOz7JAyItDHmDYR--fA34OJmdjt4zuEPx7jXAajx-rGR4= )

Долгие проводы

100 вопросов и ответов о поминовении усопших

Когда я пришла в Церковь, за плечами у меня уже была долгая жизнь и опыт потерь, и самой непереносимой из них – потери ребенка. И очень скоро, да почти сразу же, опыт этот стал трансформироваться и приобретать совершенно неведомый мне прежде смысл. Один Бог знает, сколько я тогда перечитала литературы, ища подтверждения и объяснения своим вопросам и догадкам. Однажды отец Константин Пархоменко, игравший для меня в то время роль своего рода компаса в книжном море, принес мне книгу святителя Афанасия (Сахарова) «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви», сказав: «Это самая основательная из всех книг на эту тему, написанных в Православной Церкви». Я прочитала ее всю, от корки и до корки. И потом, с благословения и при участии о. Константина как своего рода научного редактора, на ее основе и на основе многих других источников, дерзнула написать эту небольшую работу.

ИСХОД

1. Человек умирает… Что мы можем для него сделать?

«Приближается давно притрепетно ожидавшийся час, — пишет в своей замечательной книге «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» святитель Афанасий (Сахаров). — Бедственные и малые дни, год от года понемногу сокращаясь, уже исчезают, подобно каплям дождевым. Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения, не может оставить его и в этот последний страшный час». Церковные правила особо обязывают священников делать все возможное для того, чтобы умирающий не остался без предсмертного напутствия Святыми Дарами. Единственное требование — он должен находиться в сознании, чтобы принести Господу последнее покаяние. «Приходит игумен, — читаем в старинном Требнике, — к мирскому же отец его духовный, и вопрошает, аще есть кое слово, или дело забвения ради, или студа, или кая злоба к коему брату неисповедана, или непрощена есть, вся должен есть изыскивати и вопрошати по единому умирающаго».

Предсмертное Причащение может совершаться в любое время и без соблюдения условий, необходимых для здоровых (пост, молитвы и т. д.), по чину Причащения больных. Причащение может соединяться с Елеосвящением, или Соборованием — Таинством, во время которого человеку прощаются невольные его грехи, совершенные по незнанию, и грехи забытые (Но не утаенные сознательно!). После Причастия священник читает у постели умирающего (при явных признаках приближающейся смерти) так называемую отходную молитву: Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице, Матери Господней при разлучении души от тела всякаго правовернаго. Этот канон читается от лица человека, с душею разлучающагося и не могущаго глаголати.

2. Как быть, если пригласить к умирающему священника невозможно?

Если в силу каких-то обстоятельств (нет поблизости храма, не найти священника и пр.) нет возможности исповедать и причастить умирающего, не следует слишком драматизировать ситуацию. Если умирающий еще в сознании, пусть он от всего сердца покается Богу в содеянных грехах, «вольных и невольных», и предаст себя милосердию Божию. Известны и случаи предсмертной исповеди родным. И такое покаяние может быть действительным «в очах Господних».
Очень хорошо, если родственники смогут сами прочитать Канон молебный ко Господу и Пречистей Богородице. Опустив начальный возглас священника: Благословен Бог, мирянин начинает чтение со слов: Молитвами святых отец наших…, затем следуют Трисвятое, Пресвятая Троице, Отче наш и далее по молитвослову. Чтение следует начинать при первых же признаках надвигающейся кончины. При чтении Канона возжигаются свеча и лампадка перед домашней иконой.

3. Когда на наших глазах мучительно умирает близкий нам человек, имеем ли мы право просить Бога ускорить его кончину?

Да, имеем. Само собой разумеется, речь идет о той ситуации, когда человек испытывает тяжкие предсмертные муки и никак не может умереть, и нами руководит исключительно сострадание, не омраченное чем-либо суетным и привходящим. Хорошо, если над умирающим помолится священник, если же это невозможно, вполне допустимо, чтобы молитвы над ним прочитал кто-то из близких, разумеется, с соответствующим опущением молитв, предназначаемых для чтения только от священника («иерея», как он именуется в Требниках).
Для таких случаев у Церкви есть Канон, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет (и умереть не может). Канон читается над умирающим родными и близкими, чтобы облегчить душе выход из тела. В момент разлучения души с телом человеку страшно, тягостно, и душа долго страждущего молитвенно ищет помощи у всей Церкви Небесной и земной, призывает вся земные концы совоздохнуть и соплакать. Чин этот довольно длинный, и если кому-то покажется тяжело его прочесть, можно ограничиться заключительными молитвами: Молитва о души судимей и Молитва иная, о долгостраждущем умрети.
Все эти молитвы можно найти в «Полном молитвослове для мирян на всякую потребу», который должен быть в домашней библиотечке православного христианина[1].

4. Что делать тотчас по смерти близкого?

Как только человек умер, священник, напутствовавший его, начинает читать Последование по исходе души от тела. Если при кончине христианина священник не присутствовал, надо немедленно его позвать или хотя бы сообщить о случившемся, чтобы он сразу же мог начать чтение Последования. Если же и такой возможности нет, этот чин вполне может прочесть у постели усопшего близкого и мирянин (опуская, разумеется, возгласы и молитвы, которые надлежит читать священнику.
Постарайтесь, чтобы тотчас же по окончании молитв на исход души и вплоть до отпевания при гробе усопшего читалась Псалтирь. Если навыка чтения Псалтири нет, прочтите Псалом 118, это под силу каждому; или Канон об усопшем, читаемый мирянином, или, наконец, Молитву о всяком усопшем. Главное — не оставить новопреставленного без молитвы.
Подайте на сорокоуст (ежедневное поминовение на Божественной литургии в течение сорока дней), закажите панихиду в храме. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям.

5. Многие думают, что сорокоуст можно заказывать не раньше, чем через три дня по смерти, или только после отпевания. Так ли это?

Сорокоуст должен начаться как можно раньше, когда душе особенно нужна молитвенная помощь. Она и всегда необходима, а особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям, но более же всего — в первые три дня. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, и благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

6. Свечница в храме отказалась принять прошение о сорокоусте по усопшем — крещеном, но неверующем и невоцерковленном, сказав, что о таком человеке нельзя подавать на сорокоуст и можно лишь заказать чтение о нем Псалтири. Права ли она?

К сожалению, мы имеем здесь дело с той печальной ситуацией, когда свечница берет на себя функции Высшего судии. На сорокоуст можно подать о любом крещеном человеке, если только он не ушел из жизни самовольно или не был отъявленным богохульником, то есть грешен смертным грехом — хулой на Духа Святаго. Во всех остальных случаях следует положиться на милосердие Господне. «Участь отшедших не считается решенною до всеобщаго суда, — говорит святитель Феофан Затворник. — Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на милосердие Божие».

7. Для чего над усопшим читают Псалтирь?

Обычай читать или петь псалмы у гроба усопшего идет из глубокой первохристианской древности. По свидетельству Предания, апостолы три дня провели при гробе Божией Матери в псалмопении. «Апостольские постановления» предписывают: «Погребая умерших, износите их с псалмами». У нас утвердился обычай при гробе архиереев и иереев, как проповедников и служителей Евангелия, читать Святое Евангелие, а при гробе диаконов и всех остальных усопших православных читать Псалтирь.
Слово Божие проникает в самую глубину души человеческой. Потому чтение его всегда плодотворно, как для тех, за кого и ради кого оно читается, так для самих читающих. С одной стороны, оно является сильнейшей помощью и утешением со стороны живущих душе умершего, которая в эти дни, по учению Православной Церкви, проходит страшные мытарства. С другой стороны, оно может служить столь же сильным утешением для живых, скорбящих о разлуке с дорогим усопшим, о своем сиротстве. Поэтому заслуживает всякого поощрения существующий во многих местах обычай просить священнослужителей, иноков в монастырях или благочестивых мирян, имеющих подобный навык, — читать Псалтирь в память усопших. И очень хорошо присоединить к этому подачу милостыни за поминаемых.

8. Могут ли читать Псалтирь сами поминающие?

И могут, и даже должны. Недавно у одной женщины умер муж. Он упал бездыханным на землю, едва выйдя из дома. По счастью, жене сразу же сообщили о случившемся. Вызвали «скорую», и, пока она ехала, эта женщина стояла около мужа на коленях и читала Псалтирь… Она знала, что душа его слышит.
«Для поминаемых, — пишет святитель Афанасий (Сахаров), — это будет еще более утешительно, ибо свидетельствует о любви и усердии к ним их живых собратий, которые сами, ЛИЧНО хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими. Господом подвиг чтения будет принят как жертва за поминаемых. И, наконец, сами читающие Псалтирь получат от слова Божия и великое утешение, и великое назидание, чего они лишаются, поручая это доброе дело другим и сами чаще всего даже не присутствуя при нем».
Это до революции, когда было много неграмотных, Псалтирь чаще всего заказывали, а сейчас лучше почитать ее самим, хотя бы и на русском языке, если церковнославянский текст недоступен.
«Но наша беда, — говорит А.И. Осипов («Посмертная жизнь души»), — состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. д. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда. … Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и проч., понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным и т. д. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными».

9. В чем заключается особый смысл псалма 90-го?

Этот псалом имеет не только «заупокойное» значение, его всегда читают, например, на Часах перед Божественной литургией. Но он входит важной составляющей частью и в состав Последования по исходе души от тела. Вот что пишет об этом псалме греческий богослов, профессор Николай Василиадис («Таинство смерти»):
«Этот исполненный покаяния псалом, центральная идея которого: “Если Бог за нас, кто против нас?” (Рим.8:31), — отличается возвышенностью мыслей и горячей верой, полностью отвечая целям Последования. Содержание псалма диалектично. В первых стихах (1–13) запечатлены слова души, которая, разлучившись с телом и направляясь к Небесным Обителям, подвергается суровой проверке и жестоким нападениям со стороны злых духов. Последние с неимоверным злорадством припоминают душе ее прегрешения, пытаясь силой удержать ее. Но душа, укрепляясь надеждой на Всевышнего, прибегает к Его помощи. Она верит, что Он спасет ее от хитрых сетей «охотников» и их коварства, что Господь укроет ее под сенью Своей истины от их наветов и обвинений, оградит ее от диавола и пошлет ей в этот решающий час Своих светлых Ангелов, дабы охранить ее от всех опасностей.
И всему этому следует подтверждение от Бога (стихи 14–16) в том, что Он защитит и спасет верного раба Своего, примет горячую его молитву, что в этот страшный час избавит и прославит его и “долготою дней” насытит его, чтобы жить ему рядом с Богом вечно. Этот боговдохновенный псалом, который почитается “злоотгонительным”, звучит как приветствие христианской душе, которая, прожив благочестиво и теперь разлучаясь с телом, возлагает все надежды свои на человеколюбивого и милосердного Небесного Царя».

 

ПОСЛЕДНИЕ ПОЧЕСТИ

10. Почему телу умершего христианина необходимо отдавать всяческие почести? Ведь, казалось бы, это только бесчувственный труп?

В последних почестях, и особенно в обряжении покойника, когда его представляют в благоприличном виде, заключен глубокий символический смысл, имеющий корни в Евангелии, в особенности в повествованиях о погребении многострадального тела Спасителя Христа (Мф.27:59-60; Мк.15:46; Лк.23:53; Ин.19:40). Эти труды сострадания сопряжены с душевными потребностями человека и отражают древнюю церковную традицию.
Церковь приняла на себя заботы о покойных не только потому, что любит человека, чтит тело человеческое и уважает его освященность (именно по причине этой освященности Церковь всегда была против кремирования), но и потому, что Пречистое тело Господа приняло такие почести от двух достойных и благочестивых мужей — Иосифа и Никодима.
Так, св. Епифаний, епископ Кипрский, обращаясь в одном из своих Слов к праведному Иосифу Аримафейскому, который вместе с Никодимом удостоился чести совершить погребение тела Христова, говорит:
«Разве не трепетал ты, прикасаясь к Тому, перед Кем трепещут даже Херувимы, держащие Его на своих руках? И с каким же страхом ты вообще осмелился снять льняные пелены с этого Божественного тела? Не опускал ли благоговейно глаз? Не трепетал ли, взирая на открывшееся тебе естество тела Божия, которое превыше всякого естества? Скажи мне, о Иосиф, как погребал ты Того Покойника, обратив к востоку лицо Его, Того, Кто Сам есть Восток Востоков? Не закрыл ли своими перстами очи Иисуса, Который Пречистыми перстами Своими отверз зрение слепцу? Не сомкнул ли уста Тому, Кто отверз уста глухонемому? Не скрестил ли ты руки Тому, Кто исцелял отнявшиеся руки? И сложил ли ты, как принято при погребении, ноги Того, Кто даровал недвижным ногам способность ходить? Не возлил ли ты миро на Того, Кто Сам есть небесное Миро и Кто излил Себя и освятил мир? Не омыл ли ты водою тело Господа, Который всех омыл и всем даровал очищение? И какие же свечи возжег ты Тому, Кто есть Свет Истинный, просвещающий всякого человека? И, наконец, какие же погребальные гимны были воспеты Тому, Кто непрестанно воспеваем всем ангельским сонмом?».

11. Известно ли, как заботились об усопших ранние христиане?

Последние заботы о покойных с самого начала считались у христиан столь святым делом, что они стремились печься даже об умерших от заразных болезней. Вот что пишет историк Евсевий Кесарийский: «Они (т. е. христиане) принимали тела святых на распростертые руки и прижимали их к груди, отерев глаза и закрыв рот, несли на своих плечах и не могли от них оторваться, обнимая; омыв, заворачивали в красивые покровы, а вскоре им уделяли те же заботы: оставшиеся в живых всегда следовали за теми, кто скончался до них».
В этом же духе выдержано письмо святителя Василия Великого правителю Севастии. В Севастии скончался некий воин, и его родственникам сообщено было об этом в Александрию, с тем чтобы они приехали и перевезли его туда для погребения. Святитель одобряет предстоящее верующим далекое и опасное путешествие, полагая эти действия правильными и необходимыми. Поэтому он ходатайствует перед правителем, чтобы перенесение тела в Александрию было совершено за счет «общественного иждивения».

12. С чем связан обычай закрывать усопшему глаза?

Даже для древнего грека было утешением знать, что глаза его в смертный час закроет близкий человек («Илиада». Кн. XI, 452-453). Святитель Григорий Богослов, говоря о том, каких забот о себе он желал бы после смерти, вопрошает: «Кто положит перст на мои померкшие очи?» И, наконец, Сам Бог, убеждая в Вирсавии (у колодца клятвы) старого Иакова идти в Египет встретить Иосифа, говорил ему среди прочего: Иосиф своею рукою закроет глаза твои (Быт.46:4). Таково было Божие благословение Патриарху.
Обычай этот выполняется неукоснительно и благоговейно и по сию пору. Однако он имеет, по мнению некоторых, и иные корни. Приходя в этот мир, человек открывает глаза. Созерцание красоты окружающего мира, постижение его премудрости — один из даров Божиих. Но не здесь, не в мире сем, родина человека. Его родина — на Небесах, у Господа. Покидая этот мир, человек закрывает глаза: теперь время постижения «жизни сей» окончено. Начинается время иной жизни, где другие законы. Где постижение является следствием не зрения очей, а зрения души. Там мы более не нуждаемся в земных глазах, и потому они как выполнившие свою функцию закрываются. Когда человек уже не может закрыть глаза сам, за него это делают живые…

13. Для чего нужно омывать тело покойного и обряжать его во все новое?

Обычай омывать тело покойного известен еще со времен Гомера («Илиада». XVIII, 340-350, 353; XXIV, 580-582). Христианская Церковь, в отличие от Ветхозаветной (а иудеи покойников не омывали, более того, всякий, кто дотрагивался до покойного, до вечера считался нечистым), приняла этот обычай. Так, в Новом Завете упоминается об омовении христианами тела благочестивой ученицы Тавифы: Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице (Деян.9:37). Омовение тела водой прообразует будущее воскресение мертвых и предстояние перед Богом в чистоте и непорочности.
Новые одежды, надеваемые на покойного, символизируют, по словам святителя Иоанна Златоуста, «новую одежду нашего нетления». Ведь смерть означает рождение человека в Вечную жизнь. И, как всякий идущий на праздник, он должен быть и омыт, и облачен соответственно.
Как сообщает св. Симеон Солунский, в его время тела умерших архиереев и иереев омывали губками крестовидно во образ Святого Крещения, затем надевали на них архиерейское или иерейское облачение, новую обувь. Монахов облачали в монашеские одежды с зашитой сверху мантией, которая являлась для них как бы гробом. На теле монаха полагали крест, подчеркивая таким образом, что усопший распят на кресте за Христа.

14. Для чего на лоб усопшему возлагают венчик?

Венчик символизирует собой венец, которым украшается умерший христианин как борец, с честью оставивший поле подвига, как воин, одержавший победу. На венчике находится изображение Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Богородицы и Иоанна Предтечи со словами Трисвятого. Этим показывается, что окончивший свое земное течение надеется получить венец по милосердию Триединого Бога и ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня Иоанна.

15. В чем смысл обычая скрещивать руки усопшего?

Сложенные крестообразно на груди руки символизируют Животворящий Крест Господень. Это скрещенье рук почившего сродни скрещенью рук подходящих к Причастию. В Таинстве Причащения мы соединяемся с Распятым. Смерть — тоже своего рода таинство, таинство встречи с Распятым. И естественно почившему держать руки так же, как перед Причастием, то есть правая — на левой.
Есть свидетельства, что святые, чья кончина была тихой, мирной и спокойной, складывали руки подобающим образом сами. Так, святая Макрина перед смертью сама закрыла глаза, сомкнула уста и благоговейно скрестила на груди руки, а тело ее само, естественным образом приняло должное положение, так что не требовалось более ничьей помощи. То же известно и об исходе преподобного Николая Исповедника, игумена знаменитого Студийского монастыря, и преподобной Мелании († 439), а также святой императрицы Феодоры († 867), восстановившей почитание святых икон. Когда спустя годы были обретены мощи последней, руки ее так и оставались скрещенными.

16. Что такое поставление?

За обряжением и последними заботами о теле умершего следует так называемое поставление. В скрещенные на груди руки покойного вкладывается икона или, если это священник, Евангелие. Возможно и иное: икона полагается на специальный наклонный столик (аналой) возле гроба.
Святитель Симеон Солунский поясняет, что тем самым мы свидетельствуем веру умершего во Христа и в то, что он отдал душу Жизнодавцу Христу. Если ушедший — монах, ему в руки влагают образ Того, Кого он возлюбил, то есть нашего Господа. Если же он иерей или архиерей, то ему в руки влагается Евангелие, которое читается во время отхода клирика и даже после его упокоения, если позволяет время. Этим мы хотим показать, что ушедший жил «по-евангельски». Святое Евангелие читается еще и для искупления и очищения умершего Божественным словом. Монахам вместо Евангелия читается Псалтирь.
По завершении церемонии прощания с покойным икона изымается из гроба и затем либо уносится близкими из храма, либо ставится к Распятию и остается там до сороковин.

17. Что символизируют горящие свечи и возжженные лампады при гробе покойного?

Святитель Симеон Солунский учит, что возжигание лампад и свечей символизирует «непрестанный Божественный свет…». Зажженные свечи символизируют также путь нашего преставившегося собрата из тьмы земной жизни к истинному свету вечности.
Из наследия святых отцов и жизнеописаний святых нам известно, что во время выноса тела и препровождения его к могиле народ держал в руках зажженные свечи. В процессии, следовавшей за гробом св. Макрины, каждый шел с зажженной восковой свечой. Св. Симеон Метафраст в Житии святой Евсевии († 457) говорит, что верующие, «неся гроб покойной среди множества свечей и благоухания, шествовали через город».
«Около гроба, как бы около некоторой святыни, — пишет греческий богослов Н. Василиадис, — поставляются крестовидно подсвечники с возжженными светильниками. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи, как в великие праздники. Как при больших торжествах, совершается обильное воскурение фимиама, причем всякое каждение начинается и оканчивается каждением тела мертвого, честь, которая обычно воздается иконе праздника, чествуемой святыне и предстоятелю церковного собрания».

18. Для чего человека «отпевают»? Что значит само это понятие?

Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова — просьбы молиться о нем: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу» (Погребение мирских человек. Стихира на славу при последнем целовании). «Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюбленнии, не забывайте меня, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь» (Погребение священников. Тропарь перед Евангелием). Эти и множество других текстов, в которых почивший просит оставшихся на земле молиться о нем, — не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви.
Как поэтично пишет Н. Василиадис, «Божественные истины, произносимые в мирной и склоняющей к размышлению тишине храма, когда готовый к погребению покойник лежит перед нами среди цветов, венков и благовоний, среди свечей, в мерцающем свете лампад, когда поются волнующие песнопения, созданные душами, черпавшими вдохновение из неиссякаемого источника, каковым является таинство смерти, наилучшим образом приготовляют нашу душу к встрече со Христом».

19. Почему отпевание так затянуто, ведь даже искренне скорбящие люди к концу устают и начинают томиться?

Для усопшего нет большего утешения, чем молитва о нем. Побыть подольше около любимого в обстановке, отрадной и утешительной для него, должно быть особенно желательно для искренне любящего и верующего человека. И религиозные песнопения не только позволяют выразить наше горе, но облекают его в богоугодную и душеполезную форму.

Но как же часто те, кто жалуется на «затянутость» заупокойных молений и призывает «пощадить чувства окружающих», стоят у гроба, держа свечку в правой руке, и, исполнив неизбежное, спешат уйти от гроба как от неприятного напоминания о смерти. А ведь это последняя служба, последняя треба для близкого нашего!.. Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день, когда он становится центром внимания всего церковного собрания, как бы своего рода именинником…

20. Отличается ли чем-нибудь отпевание младенцев от отпевания взрослых?

«Чин погребения младенческого» из обычных заупокойных песнопений сохраняет лишь немногие — те именно, где нет прошения о прощении грехов (личных грехов у младенцев и не было) и где заключаются общие прошения об упокоении. Даже из ектении заупокойной целиком сохраняется всего одно прошение. Самый чин сравнительно краток. И можно ли отпевать непорочных младенцев, используя слова, относящиеся к жизни зрелого человека?..

21. Вместе с моим усопшим мужем привезли в храм на отпевание еще двоих покойников, и священник предложил отпевать их одновременно. Хорошо ли это?

Когда в церкви несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были прочитаны наспех. Ведь каждое слово молитвы подобно для усопшего капле воды для жаждущего. Так что будем думать не о своем удобстве, но об умершем, с которым мы расстаемся навеки.

22. Если по кончине не было никакой возможности отпеть человека, значит ли это, что он вообще окажется лишен христианского погребения?

Нет, конечно! А как быть с погибшими в военные годы, с пропавшими без вести? С умершими в годы блокады? Утонувшими и т. п.? Для подобных случаев Церковью благословлено так называемое заочное отпевание. Если вам известно, что кто-то из ваших близких не был отпет, обязательно нужно заказать такое отпевание в церкви. А освященную землю, которую вручит вам священник после панихиды, следует отвезти на кладбище и крестообразно высыпать на могилу со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!» Если же местонахождение останков неизвестно, можно отвезти эту землю на могилу кого-либо из кровных близких усопшего.

23. Освобождает ли усопшего от грехов читаемая над ним разрешительная молитва?

После Канона и пения стихир, завершающегося стихирой Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, над гробом почившего читается Евангелие, а затем священник произносит разрешительную молитву. Смысл ее — в том, что ею священник разрешает усопшего от бывших на нем запрещений и епитимий за те грехи, в которых он раскаялся в Таинстве покаяния, или забыты, либо не осознаны. Однако эта молитва не разрешает от тех грехов, в которых покойный не каялся или которые были им сознательно утаены, поэтому ее действие нельзя сравнивать с разрешительной молитвой священника на исповеди.

24. Некоторые брезгуют или боятся целовать покойного на прощание. Как к этому обряду относиться?

После разрешительной молитвы молящиеся обычно гасят свечи и подходят к усопшему для прощания с ним. Приходит момент отдания ему последних почестей. Прямого соприкосновения с покойным не происходит, целуют обычно икону, положенную возле левой руки (иногда кладут крест), или венчик, так что «брезговать» не приходится. Дело в другом: в понимании или непонимании самой сути последнего целования.
Это очень сильная и истинно человеческая форма выражения чувств. Наша разлука с усопшим хотя и временна, поскольку мы ожидаем Воскресения мертвых, однако всегда и для всех горестна. Целование — это глубокая потребность души, признаваемая Православной Церковью в силу присущего ей духа любви к человеческому роду.
Как сообщает Н. Василиадис, обычай целования был известен уже в эпоху гонений на христиан. Известно, например, что Ориген давал христианским мученикам целование перед их мучениями. Позднее установился обычай давать целование после смерти. Начиная с IV–V веков мы встречаем обычай целования в конце Последования погребения, как это принято сегодня.
Святой Симеон Солунский замечает, что последнее целование подчеркивает общность и единство верующих, живых и умерших. Поскольку Воинствующая Церковь на земле неразрывно связана с Церковью Торжествующей на Небесах, мы ненадолго прощаемся друг с другом, для физической разлуки. Целование, как указывает св. Симеон, дается «для перехода и отлучения от этой жизни, а также в знак нашей общности и единения, ибо мы, хотя и умираем, не разделены друг с другом». Все мы, продолжает он, последуем тем же путем, чтобы достигнуть места, где уже никогда не будем разлучаться, ибо там всегда с Господом будем (1 Сол.4:17). Таким образом, целование «означает союз живых во Христе с умершими».

25. Почему умершего всегда кладут лицом к востоку?

Тело умершего должно быть всегда положено лицом к востоку. Часто находящийся при последнем издыхании поворачивается к востоку сам, как сообщают об этом божественные отцы и жития святых. Эта ориентация воспроизводит наше обращение на восток во время молитвы. «При сем, — пишет святитель Василий Великий, — ищем древнего отечества — рая, который насадил Господь Бог… на востоке (Быт.2:8)».
Так же объясняет это и святитель Григорий Нисский. «Мы поворачиваемся к востоку, — пишет он, — потому что на востоке наша первая родина. Это напоминает нам о том, что мы лишились светлого райского блаженства, о котором теперь вспоминаем с ностальгией и которым бы желали наслаждаться снова». Святитель Иоанн Златоуст прибавляет еще одно объяснение: «Мы обращаем гроб к востоку, предназначая таковым положением воскресение тому, кто покоится в нем». В основе этого — вера в то, что христианские мученики были вознесены на небеса «с востока».
В Житии преподобной Марии Египетской сказано, что авва Зосима нашел тело святой в пустыне Иордана обращенным лицом к востоку. Подвижница сама приняла это положение и так испустила дух. Святитель Григорий Нисский рассказывает, что смертный одр сестры его, святой Макрины, размещался таким образом, что лицо ее было обращено к востоку.
Преподобный Иоанн Мосх приводит рассказ о приговоренном к смерти юноше-христианине из Александрии, который просил палачей: «Ради Господа, сделайте милость, повесьте меня лицом к востоку, так, чтобы мне смотреть в ту сторону, когда буду висеть». То есть туда, откуда придет Господь во славе и провозгласит Всеобщее воскресение…

26. Почему роскошные похороны и богатые гробницы с христианской точки зрения предосудительны?

Вот что писал об этом еще святитель Иоанн Златоуст: «Многие часто строят гробницы великолепнее домов. Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей праха, расточая имущество без всякой пользы. Таков образ мысли у тех, которые ни на что не надеются в будущем… А ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах, … какое можешь получить прощение? Какое можешь иметь оправдание? Какому же подвергнешься справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?.. Если ты, человек, хочешь оставить по себе добрую память, старайся быть добродетельным. Ничто так не делает имени человека бессмертным, как добродетель… Что же касается украшения могил, то эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех».
Именно скромные почести покойникам, лишенные тщеславия и хвастовства, близки духу Святой Церкви Христовой. И лучше всего украсит могилу христианина деревянный крест. Мы ставим крест в ногах покойного, чтобы лицо его было обращено к знамению нашего спасения и надежды, каковым и является крест.

27. Почему, когда говорят о поминовении усопших, особый упор делают на милостыню и трапезу? Это что — идущий от язычества «выкуп» покойных или что-то вроде индульгенции для них?

«Давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы отрываем что-то от себя и даем нуждающимся, сомолитвенникам, родным, оказывая тем самым любовь другим людям ради усопшего человека. … Мы даем милостыню ради любви к усопшему. А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некоторое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даем другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему» («Посмертная жизнь души»).
«По закону единства человеческого рода и по милости Божией, духовные подвиги и доброделание, за умершего его родными и близкими совершаемые, вменяются ему, как бы его личные дела, за что оставляется покойному множество грехов и улучшается его посмертное состояние. Чем больше молитв, милостыни, пожертвований на Церковь приносится за усопшего, тем лучше для него. Известны случаи, когда умершие являлись своим молитвенникам и благодарили их за спасение своей души» («Чем мы можем помочь умершим»).
Закончим ответ на этот вопрос словами святителя Иоанна Златоуста: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

 

КЛЮЧЕВЫЕ ДНИ ПОСМЕРТИЯ

28. С чем связан обычай отмечать третины, девятины, сороковины? Имеет ли он под собой какие-то реальные основания?

«Духовный мой отче и господине (имярек), — читаем в Псалтири издания начала XIX в., — сотвори со мною Бога ради последнюю любовь, и милость сицевую. Помилуй мя Бога ради, пой за мя сей канон[2], на третины, на девятины, на четыредесятины. Аще ли ти не случится тако пети, и ты, во иныя дни, или во един день, но точию (только) до сорочин, аще ли и больши того благоволиши пропети канон сей за мя, то большую ми пользу сотвориши, и сам большую мзду приимеши от Бога, рекшаго, в ню же меру мерите, и паки, помилуяй помилован будет».
Душа не сразу покидает земное, не сразу привыкает к внетелесной жизни. Об этом находим упоминание у великого подвижника XIX века святителя Феофана Затворника. «Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью, — писал он одной благочестивой женщине. — Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были… и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки — шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от Апостолов».

29. Что происходит с душой в первые три дня по смерти человека?

Хотя, по слову святителя Феофана Затворника, «то для нас — закрытая страна» и доподлинно о загробной участи людей никто не знает, существуют многочисленные свидетельства о некоем таинственном опыте, являющиеся достоянием Предания Церкви.
Согласно этому Преданию, до третьегo дня душа обычно пребывает на земле. В течение первых двух дней она наслаждается относительной свободой, и позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет, посещать близких и родственников. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду.

30. Какой день считать третьим?

Вот что пишет об этом св. Исидор Пелусиот (370–437): «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба — и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших». Итак, третий день мы считаем вместе с днем смерти.

31. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение?

Памятник IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших «во псалмах, чтениях и молитвах» на третий день после смерти нашего ближнего — ради Господа Иисуса Христа, «воскресшего в третий день по Писанию».
По мнению свт. Симеона Солунского, поминание в третий день совершается потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы, от Которой мы получаем все, но еще и потому, что он сохранил три добродетели (основания нашей веры): веру, надежду и любовь. И еще потому, что человек действует и проявляет себя в делах, словах и помышлениях (в силу трех внутренних способностей: разума, чувства и воли). Ведь в панихиде третьего дня мы просим Триединого Бога отпустить усопшему грехи, которые тот совершил делом, словом и помышлением. Полагают также, что поминовение в третий день совершается для того, чтобы собрать и соединить в молитве тех, кто признает таинство тридневного Воскресения Христова.
Однажды преп. Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, — получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. … В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу».
Но существует и еще одна причина, по которой в этот день душе усопшего особенно нужны молитвы. Воистину ужасен третий день для души усопшего, утверждают святые отцы: в этот день она проходит мытарства, или муки.

32. Что такое мытарства?

«Если даже святая душа, — пишет проф. Н. Василиадис, — испытывает чувство страха в час разлучения с телом, то тем более подвержена этому душа грешная. … Ведь в это время душа проходит скрупулезную и тщательную проверку со стороны демонов, ибо за обладание ею разворачивается невидимая, но жестокая борьба добрых и злых ангелов. И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе. Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся».
О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю (св. Евстратия) мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки. Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам — в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч.

33. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры?

В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам. Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада.
Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп. Василия Нового, — безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души — лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется.

34. Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти?

Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову («Жизнь и смерть. Размышления православного священника». 2004), несколько дней пребывавшему в состоянии клинической смерти.
«Сквозь болевой, кровавый мрак, — вспоминает он, — вдруг постепенно появился непередаваемо чудесный свет — он был похож не на сполохи лампы, прожектора или светильника, это был весь мир, пронизанный светом-жизнью.
Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов. Было ощущение чего-то родного, знакомого — да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она — реальная рука христианской помощи.
Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы. А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня…».

35. Что происходит с душой усопшего на девятый день?

«Девятый день, — говорит свт. Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий».
Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. «Созерцая все это, — говорил святому Ангел, — душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!”».

36. Что символизируют собой сороковины?

Памятник IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших не только на третий день и девятый дни, но и на «сороковой день после смерти, по древнему обычаю». Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.
Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад. На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей (душе) по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт. Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения.
Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном».
В записках св. игумении Арсении (конец 19-го столетия) находим замечательное свидетельство реальности перелома, происходящего на 40-й день в состоянии души усопшего (а равно и действенности чтения о нем Псалтири):
«Если я в жизни кого почитала полным чувством, кого благоговейно любила, кого безмерно обожала в молодости, то это его, моего дорогого отца, моего воспитателя, моего друга, духовного руководителя. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела. В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости… В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя».

37. До какого времени усопшего поминают как новопреставленного?

Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров.
Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день (во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба), то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост.

38. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано?

Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека.

39. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?

Поминовение усопшего в эти сроки (кратные трем), говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела.

40. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?

О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение.
День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело.
В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным (ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь!) столом.

41. Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать…

«Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями (лицемерием, лукавством и прочими), постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Скажи себе: “Хотя эти 40 дней постараюсь пожить по-христиански, постараюсь быть христианином”. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».

 

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ЗА ЛИТУРГИЕЙ

42. Почему так важно поминать усопших за Литургией?

Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих.
Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. «Великая честь — помянуть чье-либо имя в час, когда совершается воспоминание “Страшной Жертвы, Страшных Таинств” и присутствует Сам Владыка Христос», — говорит свт. Иоанн Златоуст.
Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления (официального почитания в лике святых) св. Феодосия Черниговского (1896 г.) иеромонах Алексий, известный старец, переоблачавший мощи, устал и, сидя у мощей, задремал. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена (иерей Никита и Мария). «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда ты сам стоишь пред Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?» — спросил иеромонах. «Да, это верно, — ответил св. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв».
У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия.

43. Как давно начали поминать усопших за Литургией?

Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению.
Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. «Господи, Боже духов и всякия плоти, — молится иерей за Литургией св. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших.
Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся...
Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века.

44. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших?

Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» (СПб, 2002) свящ. Константин Пархоменко:
«1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего.
Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА (Ииcyc Христос — Победитель), маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего (если в монастыре — святой обители сея)… И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи.
Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу.
Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе (специальном блюде), в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа.
После освящения Честных Даров и приобщения верующих частицы в честь Богородицы, в честь Архангелов Михаила, Гавриила и всех Небесных Сил, а также за живых и умерших “ввергаются” в Святую Чашу, где находится Пречистое Тело и Честная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, пролившаяся за жизнь мира и спасение. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон (или священник) ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих.
По окончании Божественной литургии диакон (или служивший священник) потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва.
2. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена), и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному… Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются… Господи, помилуй. Милости Божия, Царства Небеснаго и оставления грехов их у Христа, Безсмертнаго Царя и Бога нашего, просим… Господи, помилуй.
Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле (светлом), в месте злачне (изобильном), в месте покойне (спокойном), отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание (там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть).
И далее священник возглашает: Яко Ты еси Воскресение и Живот и покой усопших раб Твоих (имена), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков!
Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней.
Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?..
3. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся (русск. пер).
Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. И далее предстоящий священник возглашает: Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя (имена). И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем.
В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… (это уже о живых), верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия.

45. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?..

У св. Николая Кавасилы (XIV век) мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? «От чего же зависит освящение наше, от того ли, что мы имеем тело, что приходим ногами к Евхаристии, что берем руками Святые Дары, что принимаем их устами, что едим и пьем? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу».
И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. «Посему, — пишет св. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. … Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного?»

46. Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды?

Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам (Неем.9:2). Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их (2 Мак.12, 40-42). Из Нового Завета мы узнаем, что Апостол Павел молился, чтобы Господь наш Иисус Христос дал верному Онисифору обрести милость у Господа и Отца в день Второго Пришествия (2 Тим.1:18).
Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.
Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении.
Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии.

47. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых?

Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим.2:4). Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров».
Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым (Евр.6:10).
Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь».

 

ЗАУПОКОЙНЫЕ СУББОТЫ

48. Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?

Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы.
Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире.
И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно.

49. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот?

Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной (неделя — это, по-церковному, воскресенье) и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.
Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения.
Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в одной из молитв коленопреклоненного последования Пятидесятницы

50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота?

Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано (примерно в час дня), чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут.
Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец («Опыт построения исповеди»):
«Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое.
Господи, прости нас, грешных!».

51. Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским?

Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает.
В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября (ст. ст.), так как это день двунадесятого праздника Рождества Пресвятой Богородицы, когда не может быть поминовения усопших, но и не субботу перед 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта (или Новолетия, т. е. началом нового богослужебного круга) или предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу перед днем святого великомученика Димитрия Солунского. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем.
Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября (ст. ст.) стала обычной поминальной субботой, иногда даже неправильно называющейся вселенской субботой.

52. Почему Родительские субботы так важны для нас всех?

На этот вопрос лучше всего ответит материал, помещенный в журнале «Духовное наследие», № 3 (59), 2004. Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха.
«Была родительская суббота, кончилась Литургия. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну (стоящему, по обыкновению, посреди церкви).
Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Священник провозгласил: “Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.
После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины.
Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они (тени), подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых.
Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами.
По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.
Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними.
Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину.
В то время, когда произносились слова “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим” или слова “Сам, Господи, упокой души усопших раб Твоих”, видно было, как лица живых озарялись одинаковым светом с лицами отошедших, как сердца сливались в одно общее сердце, как слезы не уныния, а радости текли из глаз тех, кто носил телесную оболочку, и в то же время какой горячей любовью, беспредельной преданностью горели глаза помянутых.
При облаке дыма благовонного кадила, при струях дыма от горящих свечей раздался дивный молитвенный призыв: “Со святыми упокой…”, и я увидел, что вся церковь как один человек стала на колени и духи, имена которых были помянуты, молились и за присутствующих, и за себя, а те, о которых забыли, молились лишь за себя.
Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать.
Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию».

 

ПОМИНОВЕНИЕ В ПРАЗДНИКИ

53. Почему усопших не принято поминать в праздники?

«Святая Церковь, — говорит святитель Афанасий (Сахаров), — не только допускает плач о разлуке с умершим, но даже сама побуждает к нему. Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати (Екк 3, 1,4). В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах».

54. В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен.

По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом.
Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!»
Но неразумно и неосновательно, увещевает святитель Афанасий (Сахаров), оправдывать свое самочиние ссылкой на христианскую любовь. «И может ли быть польза для души умерших или живых от попрания священных правил, внушенных Церкви Божественным Духом? Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. … Молитва общественная, богослужение церковное не могут построиться и совершаться в угоду настроениям и желаниям отдельных богомольцев. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной».

55. Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему?

«Чины церковные и правила молитвы, — писал святитель Афанасий (Сахаров), особенно ревностно отстаивавший Устав Церкви от искажений и «осовремениваний», — создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе (Уставе) и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии.
Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Так слагался наш церковный Устав, который наши старые русские книжники не без основания называли КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками.
А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви».

56. В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются?

В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники (их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре), Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний.
Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее.
Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. д. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни.
И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. «В праздник, например, Успения Богоматери как можно надолго оставить погребальный одр Царицы Небесной и отвлекаться мыслью хотя бы и к очень любимым усопшим сродникам? Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище?» — говорит святитель Афанасий.

57. Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся?

Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши.
При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников.

58. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Почему?

Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося.
Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. (по местам и в V в.) праздновалось и Рождество Христово. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное.
Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления.

59. Что такое пасхальное христославление?

Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй.

60. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Почему? Ведь это не двунадесятый праздник.

Нет. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 (8) января и 7 (20) января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам.
Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило.

61. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение?

Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия (как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни).

62. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае?

Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения.

63. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время?

В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача.
По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя.
«Так мудры уставы Святой Церкви, — говорит святитель Афанасий (Сахаров), — так подлинно они имеют вселенский характер, объединяя во едино стадо всех христиан, не только всех мест, но и всех времен, всех живых и от века усопших, побуждая тех и других, по заповеди апостола, носить тяготы друг друга».

64. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Права ли она?

Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых (как и частные требы) переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах.

65. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается?

Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день.
В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны.
«Понятны и естественны и в Великий Пяток, — пишет святитель Афанасий (Сахаров), — моления в доме, у гроба только что скончавшегося и еще не погребенного брата. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника».
Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан.

 

ПАСХА

66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи?

Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти.
«О смерти и о мертвых, — говорит святитель Афанасий (Сахаров), — в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску».

67. В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила?

Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь.
«В народе есть устойчивое убеждение, что если Господь дает кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощен и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Евангелие отвечает: а может быть, он был “праведным разбойником”, вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» («Посмертная жизнь души»).

68. Совершается ли на Пасхе отпевание?

Да. Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении (но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй), заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное.
Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе!, то вместо обычного Последования погребения исполняется особое Последование погребения Пасхальной седмицы. В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув…. Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти..., за которой следует отпуст с упоминанием о Воскресении. Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день…, а затем снова Христос воскресе из мертвых, повторяемое иереем вместо Молитвами святых отец наших….
«Недавно, — рассказывает писатель С. Фудель («У стен Церкви»), — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. … Имена усопших звучали точно на фоне пасхального благовеста, они были именами не мертвых, а живых».

69. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке?

Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий (Сахаров) естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть.

70. Можно ли навещать могилы близких в Пасху?

Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу.

71. Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху?

В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! ответили: Воистину воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. «Церковные люди, — пишет святитель Афанасий (Сахаров), — скажут на дорогой могилке: Христос воскресе, положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила».

72. Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных?

Несомненно. Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник.
Радоница, разъясняет святитель Афанасий (Сахаров) суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия.
Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки».

 

СОЕДИНЕНИЕ ДУШ

73. Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки?

«Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? — отвечает святитель Феофан Затворник. — Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. — Но умишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну… Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием».

74. Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших – дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!» Что ж тогда — вообще нам, грешным, нельзя об усопших молиться?
Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем!» К сожалению, многие грешат как раз тем, что полностью перекладывают попечение о своих усопших на Церковь, исправно подавая «записочки», но не только что не исповедуясь, не бывая на Литургии и не причащаясь, но и дома не молясь о них. Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает».
Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. А.И. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. … Мы можем духовно помочь другому, только очищаясь, оздоровляясь сами. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим. Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. … Только искренний подвиг правильной христианской жизни дает нам в руки орудие помощи другим. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий («когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним»), и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему (курсив мой. — Л. Н.). Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге».
Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся».

75. Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет?

Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.

76. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит? Суеверие?

Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны.
Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких.

77. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту? Ведь этого никто не знает, кроме Бога».

Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)? Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие.
А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба (имя), яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.

78. Есть ли на самом деле ад и рай?

«Несомненно, что человек, который жил, скажем так, высокой жизнью, служил замыслам Божиим, всех любил и всем служил, — пишет в своей книге «О молитве» свящ. Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом. Это и есть рай.
Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом. Он и на земле бежал от Бога, прятался. Почему мы должны думать, что в ином мире он обратится к Богу? Его душа будет находиться в аду, а ад — это и есть не что иное, как состояние отчужденности от Бога, замкнутости на себе.
Может быть, кто-то думает, что на том свете человек не сможет “пить, есть и веселиться”, вот душа и обратится к Богу. Православная Церковь учит иначе. Душа грешника не потому не будет обращаться к Богу, что Он этого не хочет. Скорее, человек просто этого не умеет. В земной жизни душа приняла вектором движения удаление от Бога, в эгоистическую самоизоляцию. Душа не хотела и не умела быть открытой другим и Богу. А такая отчужденность от людей и Бога переходит и в посмертное бытие. И хотя в этом бытии никакого сомнения в существовании Бога не останется, но душа грешника не может приблизиться к Богу. С нашим переходом в иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно.
Этой истине Господь нас и учит двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре (Лк.16:19-31) и о десяти девах (Мф.25:1-12). Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души».

79. Почему так важно приносить милостыню в память об усопших?

Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова. И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших — но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, — наставляет сына праведный Товит, — но не давай грешникам. Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки. Преп. Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц.
Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями». Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы.
Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. «Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, — увещевает святитель. — Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим… Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни». В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение».

80. Мы молимся об усопших Господу, Богородице. А святым? Могут ли они слышать наши молитвы?

«Но кто-нибудь скажет, — говорил Петр Могила, митрополит Киевский, — что святые не познают и не разумеют молитв наших? На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но по откровению и Божественной благодати, которую Бог обильно даровал им, они и разумеют, и слышат, как и Елисей узнал, что сделал слуга на его пути (4 Цар.5:20-27). Также святые знают и слышат по откровению Божию все нужды призывающих их… Святые по смерти своей подобны Ангелам; следовательно, тогда они могут знать нужды наши, и слышать молитвы наши, и ходатайствовать за нас».

81. Мне вдруг перед Родительской субботой приснились обе мои бабушки. Существует поверье, что, когда нам снятся усопшие, они зовут нас к себе. Это действительно так?

Нет, это одно из распространенных суеверий. Если кому-то приснился умерший близкий, это вовсе не означает предвестие скорой смерти. Просто он хочет молитв о себе, просит о них, жаждет их. Молодая женщина, задавшая этот вопрос, незадолго перед тем, как ей «неожиданно» приснились обе бабушки, приняла Православие, единственная на сегодня в своей семье. И кому же еще на радостях могли напомнить о себе ее православные бабушки, да еще перед Родительской субботой?.. Эту жажду усопших — чтобы помнили — переживает каждый из нас. Оттого нередко они и напоминают о себе в наших снах накануне своих дней рождения или смерти, накануне Родительских суббот.
«Тело истлевает в земле, но душа жива, она хочет общаться с нами. Она хочет сообщить нам, что нуждается в том, чтобы мы помнили о ней. К любому священнику чуть ли не каждый день обращаются люди с вопросом, что делать: снится мама (отец, бабушка, дядя, друг…). Ответ простой настолько, что трудно поверить: наши близкие дают нам знак, напоминают о себе… И когда люди начинают молиться: не просто платят деньги в храме, заказывая сорокоуст, и уходят, считая, что исполнили свой долг, или ставят толстенные свечи, — а когда вместе с церковной молитвой и сами начинают молиться, по-настоящему просить о покойном, — эти сонные посещения заканчиваются» («О молитве»).

82. Помнят ли о нас усопшие, молятся ли они о нас?

«Иисус Христос во время своего одинокого скорбного пути на земле, — читаем в «Дневнике православного священника» (XIX век), положенном в основу книги «Православные мысли на каждый день» (Кострома, 2003), — не мог с самого начала не чувствовать на Себе всей тяжести предстоящего Ему креста. Душа Его скорбела за бедное грешное человечество, которое он шел искупить, и, будучи Сам всецело “Мужем скорбей” (Ис.53:3), Он жаждал сочувствия и нуждался в поддержке свыше. И вот являются Ему два мужа из того мира, где они давно обитают во славе Отца Небесного. Посланные Богом, они беседовали с Иисусом о том, что ожидало Его впереди, и как бы соединяли в эту минуту небесное с земным! То были Моисей и Илия, посланные к Сыну Божию, чтобы подкрепить Его к скорбному часу на Голгофе, чтобы принести Ему сияние с неба перед шествием Его по омраченной грехом земной долине! Не может ли это чудесное видение служить нам указанием того, что и в настоящее время Господь невидимо посылает к нам души дорогих отшедших наших близких для утешения и поддержки?»
Оптинский старец схиигумен Антоний в одном из писем своих говорит: «Имена всех родных ваших вписал я в келейный свой синодичек для вседневного поминовения на келейном псалтирном чтении и на канонах заупокойных; ибо и святой апостол Иаков, брат Божий, советует молиться друг за друга. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и по евангельской притче просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь Лазаря, чтобы он вразумил нас, что нам подобает творить, да убежим мучений».

 

«ЗАПИСОЧКИ»

83. Если поминовение за проскомидией самое важное, то почему записки на проскомидию самые дешевые?

Да не смущает никого «дешевизна» записки, поданной на святую проскомидию: эта «дешевизна» отражает никак не второстепенную значимость проскомидийного поминовения, но стремление Церкви сделать это высшее поминовение максимально доступным для каждого, именно в силу его первостепенной значимости. И свечницы, которые, принимая записку, спрашивают: «Вам за сколько — за десять или за тридцать?», должны были бы спрашивать: «Вам на проскомидию (обедню) или на ектенью?».

84. Я часто подаю в храм записки о поминовении моих ближних, но сам присутствую на службе очень редко. Не теряют ли мои прошения от этого силу?

Истинная любовь не может ограничиться только тем, чтобы так или иначе побудить других молиться о наших близких. Любовь не в том, чтобы только подать поминание, заказать молебен и самому успокоиться. Не все на священника возверзем, но сами яко же об общем Теле, о Церкви всей тако да печалуем, говорит Типикон (Устав) об участии молящихся в богослужении. Возношение на молитве служит отнюдь не только для того, чтобы об известных лицах напомнить Господу Богу. В вечной памяти у Господа все имена — всех бывших, сущих и будущих. Так что возношение имен имеет в виду главным образом напомнить НАМ, о ком мы должны молиться.
«Редко можно найти такого человека (мирянина, священника, монаха), который бы взял на себя телесный подвиг отречения от каких-то удобств, развлечений, удовольствий и стал совершать усиленную молитву ради вашего усопшего. Как правило, все ограничивается поминовением. Но молитву нельзя заменить только формой — произнесением имени и выниманием частицы из просфоры — этого демоны-мучители не боятся, они изгоняются “молитвою и постом” (Мк.9; 29). Потому так необходима своя молитва, милостыня бедным, утешение скорбящих. Потому великое благо — найти и сомолитвенника молящегося. Но это трудно» (А.И. Осипов «Посмертная жизнь души»).

85. Почему я далеко не всегда слышу за ектеньей «свои» имена? Ведь я специально подаю на ектенью, потому что имен, поминаемых за проскомидией, мы не слышим.

Это одна из самых распространенных претензий мирян к священнослужителям. «Батюшка, а почему вы не прочитали мою записочку?! Я же заплатила!» Кто из часто бывающих в храме не слышал подобного после молебна или панихиды? Вот какой ответ дает на подобные упреки свящ. Константин Пархоменко («О молитве»):
«В церковной молитве о живых Церковь чаще всего пользуется общей формулой: “о всех зде предстоящих и молящихся”, “о братии святаго храма сего” и проч. Конкретные имена в молитве о живых упоминаются гораздо реже, чем в молитве об усопших. О последних молитва почти всегда конкретна: “еще молимся о упокоении рабов Божиих (имена)…”. Итак, чтение имен (или их написание) нужно нам, а не Богу, и это важно уяснить. Поэтому, если по какой-либо причине имя останется непрочитанным, ничего в этом страшного нет. Бог все равно помянет этого человека, зная, что мы такого поминовения страстно желали. Об этом приходится говорить, потому что среди прихожан встречаются иногда такие, что все время на молебне или на панихиде вслушиваются в чтение имен и с удовлетворением осеняют себя крестным знамением, когда слышат знакомый набор имен. Если диакон или священник изменит порядок чтения (прочитает записку не с начала, а с конца) или ввиду множества записок пропустит несколько имен, эти прихожане после богослужения выясняют, почему имена, указанные в записке, не прозвучали. Такой бухгалтерский подход к молитве показывает, что эти верующие совершенно не понимают сути и значения молитвы. Более того, педантичное прослушивание списка имен похищает у нас… саму молитву. Мимо нас, не затрагивая ни сердца, ни ума, проходят священные тексты молитв и песнопений».

86. Нельзя ли на Родительских субботах зачитывать только первые два-три имени из каждой записки? Очень устаешь иногда слушать сотни имен незнакомых тебе людей.

В действительности иногда так и бывает: при отправлении, например, Вселенских панихид, особенно в родительские субботы, священнослужители иногда не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все поминания и принуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен из каждого помянника. Но Богу нужна наша молитва, а не стояние рядом с молящимся иереем.
«Иван Грозный спросил однажды блаженного Василия, много ли людей в храме? Тот ответил, что только два человека, а храм был полон присутствующими. Только двое молились, то есть были в храме». Эту маленькую притчу приводит А.И. Осипов («Посмертная жизнь души»). «Долг самих богомольцев, — говорит и святитель Афанасий (Сахаров), — разделить и восполнить труд священнослужителей, не оставаться пассивными, праздными при утомительном перечитывании священнослужителями имен. Неоднократным перечитыванием своих помянников они показали бы всю полноту любви своей к усопшим, ради которых и подъемлется этот утомительный труд многократного перечитывания. А перечитывание родных и знакомых имен не будет утомительным, ибо почти каждое имя связано с рядом воспоминаний, иногда очень дорогих. Эти молитвенные воспоминания дорогих каждому лиц, молитвенные труды в память их каждого отдельного богомольца, объединяясь с возглашаемым от священнослужителей общим поминовением всех прежде почивших, сплетаясь с умилительными песнопениями Церкви, будут не только угодны Господу и отрадны усопшим, но и для самих молящихся сделают то, что поминовение усопших по помянникам перестанет быть скучным и утомительным».

87. В нашем храме диакон всегда читает на панихиде, кроме тех записок, которые поданы сегодня, длинный список одних и тех же имен. Почему так?

Это значит, что диакон читает подаваемый ему кем-то из прихожан диптих (см. следующий вопрос). И при слушании длинного перечня «чужих» имен нам следует помнить, что мы не должны молитвенно вспоминать лишь своих родственников и друзей.
В своей проповеди на одной из Родительских суббот священномученик Сергий Мечев обращался к верующим:
«Не отягчайтесь именами, которые будут здесь поминаться. Помните, что каждое имя кому-нибудь дорого… Нам бесконечно дороги имена тех, за кого мы молимся, так давайте же в кротости и смирении помолимся и за них, и за тех, кто дорог другим.
Помните, что когда-нибудь и мы отойдем в другую жизнь и будет эта служба совершаться без нашего участия, и мы были бы тогда в радости, если бы о нас вспомнили и помолились за нас и те, кто нас знает, и кто не знает, но пришел и молится здесь “о всех прежде почивших праотцах, отцах и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных”».
У каждого из нас есть имя. И это христианское имя, не просто условное, случайное. Это имя освященное, данное или подтвержденное во Святом Крещении. Поэтому всегда надо помнить, что в церкви происходит не простое перечисление, но возношение имен…

88. Что такое диптихи?

Существуют, как известно, диптихи (помянники) о здравии и об упокоении. Это название происходит от греческого слова «птиссо», что значит «складываю вдвое», ибо в древности диптихи представляли собой две соединенные дощечки, как те скрижали, которые на святой иконе держит Боговидец Моисей. На этих дощечках писались имена живых и умерших, которые, как мы знаем со времени V Вселенского Собора, поминались диаконом после освящения Честных Даров, во время пения Достойно есть или О тебе радуется, как это делается и сейчас. Когда количество имен возросло, диптихи стали называться и полиптихами, так как имели много «сложений». Чаще же употребляется их первоначальное название. Диптихи читаются также во время святой проскомидии, когда частицы за поминаемых полагаются рядом с Агнцем.
Диптихи, которые Церковь бережно сохраняет со времен апостольских, достоверно свидетельствуют о молитвах об усопших, издревле возносимых Церковью во время богослужения. В некоторых наших древних храмах сохранились и продолжают читаться прошения, поданные еще при татарском иге.

89. Как правильно назвать записку: о упокоении такого-то или о упокоении души такого-то? Книги, как и памятки в храмах, учат и так, и так.

Любопытный ответ на этот вопрос находим, среди прочих источников, в одной старинной Псалтири (издание начала XIX века):
«Вестно да будет повсюду православным, како писати в синодики о зде отшедших ко Господу имена. Понеже мнози неведают, како писати подобает по разуму здравого учения, пишут бо неции (некоторые) и глаголют в поминаниях Николу, Саву, Вавилу, Варнаву. Такоже и женского рода имена: Марию, Дарию, Татиану. И сие несть здравого смысла в склонении. Зане не Никола, и не Савва, и не Дария, ни Анна поминается, но душа». «Яко убо душа, — читаем далее, — кроме телесе не нарицается человек, ниже тело кроме души. Сложен убо человек, зане от двою естеству сотворен, от души и тела. А егда душа от тела разлучится, тогда душа человеком не нарицается, яко Писание глаголет». То есть, коротко говоря: «Имя дается не душе, но телу. Человек сотворен двусоставным: из души и из тела. А когда по смерти душа покинет тело, она по имени человека не называется». А называется — «душа такого-то». Соответственно, и просим мы о упокоении души. Хотя в широкую практику, к сожалению, вошла некорректная формула — о упокоении тела.

90. Я поминаю несколько десятков усопших. И, хотя пытаюсь как-то чередовать их, поневоле получается, что до конца списка дохожу редко и многие подолгу остаются без молитвы. Как быть?

В данном случае можно воспользоваться советом афонского старца Паисия. «Когда во время Проскомидии, — говорит он в одной из своих книг, — священник звонит в колокольчик[3] и вы про себя поминаете имена, то ваше сердце должно соучаствовать в боли каждой поминаемой вами души, будь это живой или усопший человек. Приводите себе на ум все человеческие нужды вообще и конкретно того, о ком вы молитесь, и просите: “Помяни, Господи… Марию, Николая… Ты, Боже мой, знаешь, какие у них трудности. Помоги им”. Имена, которые вам дают для поминовения, поминайте на нескольких Божественных литургиях — какие-то на трех, какие-то на пяти. Остальные имена поминайте во вторую очередь. А то что же — одних ты поминаешь постоянно, а других, которые нуждаются в молитвенной помощи, не поминаешь совсем? Я такого не понимаю».

91. Почему в Церкви плата за «записочки» и требы стыдливо называется «пожертвованием»?

Правильнее было бы даже говорить не «пожертвование», а «милостыня», считает святитель Афанасий (Сахаров). «Для духовенства, — пишет он, — вопрос о поминовении у нас стоит в тесной связи с вопросом о содержании. Но ведь надо же их разделить!.. Надо же знать и священнослужителям, и мирянам, что долг первых — молиться о вторых и что этот долг они неленостно и неустанно должны исполнять без всякой мысли о вознаграждении. Миряне же должны знать, что они должники священнослужителей и свой долг должны уплачивать в первую очередь молитвою же о пастырях духовных. А так как постоянное, почти непрерывное, каким должно быть у священнослужителей занятие молитвою, лишает их возможности заниматься другим трудом, то долг верующих заботиться о том, чтобы для священнослужителей была обеспечена возможность не отрываться от своего главнейшего дела — молиться о всех и за вся. Делатель достоин мзды своей, а молитва — дело, и дело нелегкое, требующее большого душевного и физического напряжения.
Это во-первых. А во-вторых, необходимо же и священнослужителю, и мирянам проникнуться тою мыслью, что подача денег с поминаниями или при совершении треб не есть плата за прочтение поминаний или за совершение треб. Труд молитвы — неоплаченный труд и во всяком случае не может быть оплачен каким-либо вещественным предметом. То, что приносится священнослужителям при совершении богослужений и треб, — это милостыня, подаваемая молящимся ради Христа за своих сродников и друзей, живых и усопших. Принимать милостыню во имя Христа — не должно быть стыдно или унизительно для служителя Христа. Наоборот, питаться именем Христа — это великая честь для них, а подавать обильную милостыню во имя Христа должно быть вожделеннейшим делом для всех, носящих имя христиан. Если в таких мыслях утвердятся и священнослужители, и миряне, тогда вопрос о содержании духовенства легко и к общей пользе будет отделен от вопросов о поминовении и о плате за требы».

 

МОЖНО ЛИ?..

92. Можно ли поминать в церкви некрещеных?

Бескровная Жертва Святой Евхаристии может приноситься только за тех, чьи души получили «печать Дара Духа Святаго» в Таинстве Крещения, то есть за тех, кого Господь «знает». Умершие в неверии лишены всякой помощи такого рода, за исключением одной — милостыни, приносимой за их души. Милостыня приносит им некоторое облегчение, некоторое утешение.
Но и тут своего рода «бухгалтерский подход»: крещеный — костяшки счетов одесную, некрещеный — ошуюю — был бы неуместен. «Некрещеный» — это вовсе не всегда «умерший в неверии». К человеку, всю жизнь яростно отвергавшему веру, — у Господа один подход, к тому, кто, не будучи крещеным, жил, тем не менее, по заповедям Божиим, — иной, и, наконец, если человек уже готов был окреститься, но не успел, такого человека, по большому счету, можно считать оглашенным…

93. В одних книгах приходится читать, что души некрещеных детей прямиком идут в ад, в других — это оспаривается. Как смотрит на этот вопрос Церковь? Можно ли молиться о таких детях?

Святитель Феофан Затворник: «А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех, вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»

94. Можно ли молиться о младенцах, ставших жертвой аборта? И если можно, то как?

Приведем два ответа. Один из них принадлежит проф. А.И. Осипову. «Меня удивляет, что спрашивают о судьбе абортированных младенцев, а не о судьбе матери. Странная постановка вопроса. При чем тут младенцы?! Они что, согрешили? Они поступили неправедно? Они нарушили закон Христов? При чем тут младенцы, скажите мне? Эта совершенно неестественная с христианской точки зрения постановка вопроса исходит … от лжеучителей, которые с горящими глазами устрашают: погибнут некрещеные младенцы!»
«Даже у умершего во чреве младенца, даже у разрезанного скальпелем в результате аборта была земная жизнь: пусть очень короткая, пусть лишь в материнском чреве. Зачатие — это уже возникновение человека. В момент зачатия Господь посылает душу в зарождающееся тело, и отныне эта душа призывается к вечной жизни», — утверждает свящ. К. Пархоменко.

95. Существуют ли какие-то молитвы о некрещеных и мертворожденных младенцах?

Такие молитвы приводит в книге «У стен Церкви» Сергей Фудель:
«У матерей бывает тяжкая скорбь в случае рождения мертвого ребенка. Один благоговейный священник дал мне две молитвы о них:
1. “Помяни, Человеколюбче Господи, души младенцев Твоих, кои умерли в материнской утробе и потому не приняли святого крещения. Окрести их Сам, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию. Аминь”.
2 (Молитва матери). “Господи, помилуй чадо мое, умершее в утробе моей. За веру и слезы мои и ради милосердия Твоего не лиши его света Твоего Божественного”».
Наиболее известна келейная молитва об умершем без крещения младенце, составленная Ленинградским митрополитом Григорием (Чуковым):
«Помяни, Человеколюбче Господи, души отшедших раб Твоих — младенцев, кои во утробе православных их матерей умерли нечаянно от неведомых бедствий, или от трудного рождения, или от некоей неосторожности, — и потому не приняли святаго таинства крещения! Окрести их, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию! Аминь».
Необходимо все же помнить, что умершие люди (и младенцы в том числе) не могут быть крещены после смерти, как это утверждали некоторые секты. Так что слова митрополита Григория следует понимать скорее как поэтический образ.

96. Мой брат был неплохим человеком, но злоупотреблял спиртным. Он и умер от того, что выпил лишнего. Можно ли вообще молиться о пьяницах?

Молиться о брате, даже о таком, обязывает родство. Но тут очень важно понимать, что в большинстве случаев алкогольная зависимость — это все-таки болезнь. Организм человека, втянувшегося в пьянство, постепенно полностью перестраивается: алкоголь, который он потребляет, становится своего рода пищей, источником калорий, поскольку он легко усваивается, и человек «подсаживается» на эту «пищу». Вот почему от этого пристрастия так трудно избавиться. Что же до молитвы о таких людях, то тут все зависит от того, как они относились к своей беде здесь, в этой жизни. Если человек стыдился своего пьянства, каялся, пытался от него избавиться, примириться с родными и с Богом — как же можно отказывать ему в молитве? Но если он пил беспробудно, без зазрения совести и даже похвалялся этим — тут уж, как говорится, Бог ему судья.

97. Можно ли отпевать в церкви православного, перекрестившегося в протестантизм и не принесшего покаяние в этом?

К сожалению, нет. Вот как аргументирует этот запрет святитель Афанасий (Сахаров): «Совершение поминовения по православному чину (особенно совершение отпевания) есть открытое признание и засвидетельствование Церковью своего единения в вере скончавшимся членом ее, и право на это внимание Церкви и ее особенно усиленное ходатайство перед Богом за умершего принадлежит только лицам, умершим в единении с Церковью по вере и жизни. Этим правом не могут и не должны пользоваться люди, нарушавшие это единство веры и умершие вне общения с Церковью, вне ее молитв и благодатных Таинств (Кальнев. Доклад, читанный в VI отделе Предсоборного присутствия в 1906 году)».

98. Можно ли молиться в церкви о неправославных христианах?

Митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, как однажды к нему во сне явилась девочка-протестантка. Эта девочка просила о ней молиться, потому что ее родители молиться о ней не будут. Не потому, что они плохие, ленивые или не любят дочь, а просто потому, что протестанты не признают молитв об усопших. Однако православные такие молитвы и признают, и хотят молиться о своих инославных ближних. Но как? Можно ли подавать прошения о них на проскомидию?
Святитель Афанасий (Сахаров) пишет о том, что митрополит Московский Филарет, строгий ревнитель Правил церковных, особенно боявшийся того, чтобы уступкою в утешение одних не произвести соблазна многих, считавший, что «обязанность не смущать и не соблазнять своих, без сомнения, выше обязанности делать угождение чужим», все же находил возможным в некоторых случаях делать уступку. На вопрос о возможности церковной молитвы за умерших лютеран он отвечал: «Вопрос этот не очень удобен к разрешению. Вы хотите иметь основание к разрешению в том, что Макарий Великий молился даже о язычнике умершем. Дерзновение чудотворца неудобно обратить в общее правило. Григорий Двоеслов также молился о Траяне и получил известие, что молитва его не бесплодна, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв… Сделать дело не по правилу в утешение одного, но не без соблазна для многих, думаю, не было бы благовидно. О живом лютеранине можно петь молебен и просить ему благодати Божией, привлекающей в единство истинной Церкви, но с умершим иное дело. Мы его не осуждаем: но его была воля остаться до конца вне пределов Православной Церкви».

99. Когда-то мой дядя, запутавшись в своих делах, свел счеты с жизнью. Но человек он был хороший, и очень хочется как-то ему помочь. Могу ли я молиться о нем?

Вот какой ответ на данный вопрос можно найти у святителя Афанасия (Сахарова):
«Хотя по 14-му правилу Тимофея Александрийского за самоубийц не может быть приношения в Церкви, Оптинские старцы разрешали поминать их на келейной молитве. Так, старец Леонид, в схиме Лев, одного из своих учеников (Павла Тамбовцева), у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: “Вручай, как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней, — по духу добродетельных и мудрых так: “Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя”. Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу, и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и высит, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью — ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: “Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно”. Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»
Другой Оптинский старец, иеросхимонах Амвросий, писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву… и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».

100. Можно ли «отмолить» грешника?

«Тайна сия велика есть». Меру подаваемого по нашим молитвам облегчения участи грешника узнать невозможно.
Святитель Афанасий Великий полагает, что души грешников тоже получают некое благодеяние от Бескровной Жертвы. Однако он добавляет, что это происходит «так, как знает и повелевает лишь живых и мертвых Владыка и Бог наш». Таким образом, святитель Афанасий не разрешает этой проблемы, поручая ее человеколюбию Божию.
«Участь отшедших не считается решенною до всеобщаго суда, — говорит и свт. Феофан Затворник. — Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на милосердие Божие».
И наша Святая Церковь молится не только за «в покаянии» отшедших, но и за тех, кто преставился «во грехах». Церковь из любви молится за всех. Однако, молясь и за грешников, Матерь Церковь не обещает, что умершие без покаяния получат отпущение грехов. И святые отцы, подвигающие нас молиться и за грешников, также не утверждают, что с помощью молитв и поминовений мы избавим последних от мучений ада и переведем из места наказания в рай, «отмолим» их. Они отмечают лишь, что покинувшие этот мир со своими грехами получают через все эти молитвы некоторое утешение, что их наказание становится несколько легче. Но, как учит нас св. Марк Эфесский, хотя несчастные грешники продолжают пребывать в наказании, то малое и временное утешение, которое получают они от наших молитв и поминовений, для них поистине велико. Святой пишет в точности следующее: «Даже то краткое и временное утешение, которым они удовольствуются, — великое дело для них».
Молитва наша о страждущем — это луч света, пронзающий адскую тьму и свидетельствующий: о нем помнят, его любят. Любовь живых людей, их молитва, которая посылает как бы «воздушный поцелуй» на тот свет, может пробудить в душе поворот, вывести ее из состояния обращенности на себя. Но это — только при условии, что в человеке было что-то доброе, пусть и покрытое накипью грехов и ржавчиной страстей. Тогда начинается долгий путь очищения души, который в православной традиции называется мытарствами души.
«Давайте без устали помогать нашим близким, отошедшим в жизнь иную, — говорит святитель Иоанн Златоуст. — Давайте будем смело молиться о всем мире, давайте поминать наших усопших вместе с мучениками, исповедниками, священниками. Ибо все мы, верные, составляем единое духовное тело, пусть даже некоторые его члены “светлее” других. Давайте будем их поминать, давайте всячески испрашивать для них прощение: молитвами, приношениями за них и с помощью святых, поминаемых вместе с ними во время Божественной литургии».

 

Использованная литература:

1. Свт. Афанасий (Сахаров). О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. 1986

2. Н. Василиадис. Таинство смерти (пер. с греч.). М. 1998

3. Прот. А. Мень. Тайна жизни и смерти. М. 2003

4. Проф. А.И. Осипов. Посмертная жизнь души. М. 2005

5. Свящ. К. Пархоменко. О молитве. СПб. 2002

6. У Бога все живы. Саратов. 2004

7. Чем мы можем помочь умершим. СПб. 2005

 

[1] Эти молитвы, в числе прочих молитв об усопших, можно найти также в книге «Чем мы можем помочь умершим» (СПб, 2005).

[2] Имеется в виду Канон из Последования по исходе души от тела.

[3] По традиции Святой Афонской Горы, после молитвы 3-го часа священник, совершающий проскомидию, звонит в колокольчик, расположенный на жертвеннике, и служба прерывается. Монахи выходят из стасидий и про себя поминают имена живых и усопших. В это время священник вынимает частички, произнося: «Помяни, Господи…». По истечении нескольких минут прерванная служба продолжается.

[4] Когда книга готовилась к печати, появилось сообщение о том, что нынешний папа Римский Бенедикт XVI выступил с инициативой исключить догмат о лимбе из учения Католической Церкви или, по меньшей мере, его пересмотреть.

Рекомендуемые статьи