Русская теургическая эстетика

Содержание

Введение

Введение

Предлагаемой вниманию читателя книгой я продолжаю и завершаю исследование русской духовно ориентированной эстетики, то есть основного русла эстетического опыта отечественной культуры, начатое монографией «Русская средневековая эстетика. 11–17 века» (1992), которая, в свою очередь, составляет часть общего анализа/реконструкции православной эстетики в ее историческом развитии от первых Отцов Церкви до наших дней (Патристика, Византия, южные славяне, Древняя Русь, Россия Нового времени)¹.

В монографии о древнерусской эстетике было показано, что эстетическое сознание и эстетический опыт средневековых русичей, развивавшиеся и формировавшиеся в течение столетий под влиянием византийской духовной культуры и на основе славянского фольклорного фундамента, с 17 века начинает менять вектор культурной ориентации в сторону Западной Европы, латинизированной культуры. Начиная с правления Петра Первого эта тенденция получила еще и мощную государственную поддержку, стала основой государственной политики России. Русские открыли для себя западную культуру, интеллектуальная верхушка общества активно и всерьез увлеклась ею. Практически весь 18 век протекал под знаменами вестернизации. Это касалось подавляющего большинства сфер жизни и деятельности русского человека, за исключением церковного богослужения, хотя и здесь предпринимались попытки обновления и реформирования, в целом не очень успешные. Однако начавшаяся секуляризация культуры оказала свое воздействие на всю духовную жизнь россиян, в том числе на религиозную. Национальные традиции более-менее устойчиво жили и сохранялись только в народной деревенской культуре и в быту старообрядцев.

Если обратиться к сфере эстетической, то здесь уже с середины 17 века шел активный процесс освоения западного художественного опыта, а в 18 веке – и азов и основ западной эстетики, хотя менее активный, чем в художественной практике. В течение этого столетия в России сформировалась добротная школа мирских живописцев и скульпторов. Церковное же искусство полностью ушло от традиций древнерусской иконописи в направлении создания религиозной живописи западноевропейского образца, достигнув таким образом чего-то близкого к провинциальной смеси классицизма с иллюзионизмом. При этом практически полностью оказалось утрачено эстетическое качество, да и в светском искусстве добротный уровень художественности достигался в тот век чрезвычайно редко, только в единичных произведениях искусства, у отдельных мастеров. То же самое можно сказать о литературе, музыке, театре, философии. 18 век стал веком всестороннего ученичества, когда многие поколения русских только постигали азы того, что западная культура наработала за несколько столетий.

При этом русская культура резко утрачивала свой национальный и очень высокий в 15–16 веках духовно-художественный потенциал. Лучшие силы интеллигенции отошли от церковно-религиозной сферы (где подобный уровень и был достигнут в средние века) и включились в созидание мирской культуры, ориентированной на западные образцы. Из значительных личностей в церковной среде мы можем выделить только св. Тихона Задонского да старца Паисия Величковского, а в сфере религиозной философии лишь Григория Сковороду. Однако у них мы уже не находим практически никакого интереса к эстетической сфере, за исключением отдельных, не слишком оригинальных высказываний Сковороды о красоте и искусстве. Перелом в эстетическом опыте, свершившийся в 18-м столетии, еще не привел тогда к созданию новых эстетически ценных произведений и, соответственно, к возникновению оригинальных эстетических представлений ни в мирской, ни тем более в церковной среде.

Более интересным в этом плане явилось, как известно, 19-е столетие. Оно началось с Золотого века в русской литературе – с гениев Пушкина, Гоголя, Лермонтова и дало богатейшую уже в эстетическом плане национальную культуру, охватившую все сферы искусства. Другой вопрос, что эта культура развивалась теперь в русле западноевропейской культуры со всеми ее позитивными и негативными тенденциями, с общим вектором на демократизацию, социальную ангажированность, материалистически-позитивистскую и даже атеистическую направленность. Начала формироваться и русская эстетическая теория, в которой с самого начала столетия просматривается три главных направления. 1) Университетская эстетика, активно опиравшаяся на западноевропейские концепции эстетики, прежде всего на немецкую классическую эстетику Канта, Гегеля, Шеллинга, романтиков. 2) Демократически ориентированная эстетика, выросшая на основе национальной художественной и литературной критики (Добролюбов, Белинский, Чернышевский, Писарев, Стасов и др.). 3) Религиозно ориентированная эстетика, пытавшаяся вспомнить, продолжить и развить средневековые традиции в новых исторических условиях.

Первые два направления относительно неплохо, хотя и во многом тенденциозно, с сильным идеологическим уклоном и соответствующими оценками были изучены историками эстетики советского периода. Здесь уже определенно существует задел для более объективного этапа исследований. Третье же направление вообще никак не изучалось, за исключением некоторых статей и глав в книгах автора настоящей монографии. Поэтому вполне логично и исторически закономерно, что предметом данного систематического исследования стало наконец то направление в русской эстетике, которое фактически берет свое начало в первой трети 19 века, когда возникли робкие попытки отдельных мыслителей восстановить мосты с отечественной религиозной эстетикой Средневековья и создать на ее основе нечто новое. Это новое в конце концов сложилось уже в первой трети 20 века в теургическую эстетику, изучению которой и посвящена предлагаемая вниманию читателей книга.

В теургической эстетике фактически выражена суть духовно-художественных устремлений того мощного направления в русской культуре первой трети 20 века, которое мы называем сегодня Серебряным веком этой культуры. Понятие «серебряного века» в близком к современному смысле, как известно, ввел в научный обиход в 1933 году в Париже русский эмигрант, поэт и литературный критик, страстный поклонник Николая Гумилева Николай Оцуп – в основном для обозначения литературных направлений начала 20-го столетия, оппозиционных к господствовавшему во второй половине 19 века реализму. При этом под «золотым веком» он имел в виду литературу пушкинской, дореалистической эпохи. Значительно раньше Оцупа понятие «серебряный век» употреблял Василий Розанов применительно к русской литературе 1840–1870-х годов, в которой, по его представлениям, был существенно снижен художественно-эстетический уровень по сравнению с литературой «золотого века», к которому он относил творчество исключительно Пушкина и Гоголя, как достигших высочайшего уровня чистой художественности, то есть предельно возможного владения поэтической формой.

В данной книге, как и у многих современных исследователей, понятие «Серебряный век» употребляется в более широком значении применительно ко всей совокупности новаторских движений в духовно-художественной сфере первой трети 20 века, то есть имеется в виду то, что Николай Бердяев называл «русским культурным ренессансом», подразумевая под этим возрождение активной духовной (в самом широком смысле) ориентации русской художественной культуры и интеллектуальной деятельности в период острого ощущения кризиса культуры после длительного господства материалистических, атеистических, позитивистских, натуралистических, «реалистических», политически и социально ориентированных тенденций. «Это была эпоха, – писал он, – пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни»². Именно в этом бердяевском смысле «культурного ренессанса» первой трети 20 века, ориентированного на возрождение духовности прежде всего в сферах философско-эстетического сознания и художественной культуры, здесь и используется условное, но уже утвердившееся в науке понятие «Серебряного века». При этом я отнюдь не имею в виду никакого оценочного смысла оппозиции «золотой-серебряный» (что имели в виду Оцуп и Розанов), ибо с этой (неудачной, в моем понимании) позиции «Золотым веком» русской культуры логичнее и с большим основанием было бы назвать художественную культуру Древней Руси конца 14–15 века, чем культуру пушкинской эпохи. Однако оценки такого плана в принципе неуместны. Сегодня мы говорим о Серебряном веке, который был действительно выдающимся явлением в истории не только русской, но и всей европейской культуры, оказавшим на последнюю существенное влияние.

Тогда в России произошел мощный всплеск духовно-художественных открытий и обретений, сразу вбросивший в сокровищницу мировой культуры множество выдающихся произведений в сферах религиозной и философской мысли, всех видов искусства, филологических штудий. Три главных и разных направления интеллектуально-художественного творчества того времени: религиозная философия, символизм и авангард в искусстве, – как основные столпы культуры Серебряного века, создали ценностное поле такого высокого уровня, что достичь его, не говоря уже о том, чтобы превысить, пока не удалось ни в одном из регионов цивилизованного мира. Заметное, хотя и менее значимое, чем названные направления, место занимали в этом поле эстетское объединение художников, литераторов, мыслителей, группировавшихся вокруг журнала «Мир искусства», – так называемые мирискусники – и формальная школа в литературоведении и поэтике – «формалисты».

Сегодня еще едва ли удается адекватно понять и на должном уровне осмыслить все, созданное за какую-то треть века. В этом плане обращение к имплицитной эстетике, которая во многом одухотворяла творческие искания большинства крупных представителей культуры Серебряного века, более чем актуально и своевременно.

Теургическая эстетика – специфически русское явление. Под ней я понимаю духовно ориентированную имплицитную эстетику, направленную на активное преображение всей жизни человеческой по эстетическим и религиозно-этическим законам в процессе особого художественного творчества, уповающего на духовную поддержку свыше. В полной мере она сложилась в период Серебряного века русской культуры в среде русских религиозных мыслителей (представителей «духовного возрождения») и отчасти русских символистов, однако ее предпосылки назревали на протяжении всего 19-го столетия. И хотя теургическая эстетика развивалась исключительно в имплицитной форме и на маргинальных путях движения русской культуры, именно в ней с наибольшей силой сохранились характерные черты и особенности национального эстетического опыта россиян, сложившегося еще в Древней Руси. Поэтому сегодня сформировавшиеся внутри этого направления идеи, концепции, феномены культуры и искусства имеют не только сугубо исторический интерес, хотя и это само по себе немаловажно, так как заполняет неизведанную страницу в истории нашей культуры, но и безусловную актуальность. Теургическая эстетика знаменует собой то глубоко национальное, антиглобалистское направление в отечественном сознании, которое в концентрированном виде сохранило ценностные ориентиры Культуры. Они еще могут сыграть значительную роль в диалоге с активно прогрессирующей глобализаторской пост-культурой современности.