Правило веры

Христианская вера есть откровенное Иисусом Христом исповедание Бога, Ею уяснена и пополнена древняя вера, последовательно откровенная Богом первому человеку, патриархам, Моисею и пророкам. «Бог, говорит Апостол Павел, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1–2).

Поклонение Богу во Иисусе Христе – чаемом и уповаемом Мессии – составляло сущность древней веры: поклонение Богу во Иисусе Христе – Спасителе и Искупителе человечества – составляет сущность и христианской веры. «Не думайте, сказал Иисус Христос, что я пришел нарушить закон, или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». (Ев. от Мф. 5:17–18).

По совершении Иисусом Христом дела Своего посланничества, упразднилось все то, что было установлено для Его прообразования и для поддержания надежды на Его пришествие. Остальное же сохранилось: потому что откровенное Богом может быть только истиною – единою и непреложною. Итак, чрез Иисуса Христа Богом уяснены только прежние откровения в том, что сообщалось ими прикровенно, и пополнены новыми откровениями в том, что не долженствовало быть открытым ранее.

Христианская вера, как откровенная, может утверждаться только на слове Божием. Апостолы, посланные Иисусом Христом, учили только тому, чему сами от Него научились. «Идите, сказал им Божественный Учитель, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел Вам». (Ев. от Мф. 28:19–20).

«Бог, говорит Апостол Павел, в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне, по повелению Спасителя нашего Бога» (Тит. 1:3).

Итак, единственный источник веры заключается в Божием слове. Оно было сообщено Иисусом Христом устно, а не письменно; Апостолами же оно передано отчасти устно, отчасти письменно. «Братия, говорит Апостол Павел, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15).

И устные и письменные наставления даны Апостолами слышавшим их лично верующим. Второе поколение христиан получило эти наставления от первого и передало их третьему поколению: таким способом они дошли, от поколения к поколению, до настоящего времени в разных церквах, имеющих начало от апостольских времен. Письменные наставления, переданные таким способом, составляют книги Нового Завета. Они суть: четыре Евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; деяния Апостолов; послание Апостола Иакова; два послания Апостола Петра; три послания Апостола Иоанна; послание Апостола Иуды; четырнадцать посланий Апостола Павла; Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна.

Те только писания и устные наставления должны быть признаваемы достойными веры, которые дошли к нам от апостольских современников и передавались непрерывно всеми Апостольскими Церквями. Следовательно, такое постоянное и всеобщее или вселенское, свидетельство представляет единственное средство к познанию истинного откровенного учения, – оно называется Священным Преданием.

Священное Предание не должно смешивать с человеческими преданиями, то есть с мнениями и обыкновениями, в разные времена в известных местностях возникавшими. Так мнения и обыкновения могут относиться только до установлений внешнего порядка: их можно принимать, если они сообразны с Божественным учением, и должно отвергать, если они с ним несогласны; но ни в каком случае они не могут быть признаваемы пополняющими откровение.

Откровенным должно признавать только то, что положительно засвидетельствовано словом Божиим. Иисусом Христом дано нам это свидетельство; единственные же блюстители его суть первые ученики, – избранные для сообщения его всем народам и вдохновенные Святым Духом. Итак, откровенное учение есть священный залог. Каждое поколение христиан должно заботиться только о сохранении этого залога в целости и чистоте от всякой человеческой примеси и о передаче его последующему поколению таким, каким само получило. «Держись, говорит Апостол Павел, образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе, Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас». (2Тим. 1:13–14). «О Тимофей, храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры». (1Тим. 6:20–21). «Ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен». (2Тим. 3:14).

Частная церковь могла не сохранить Божественного залога, но он не мог быть утрачен всеми церквями: – потому что Иисус Христос обещал быть со Своею Церковью «во все дни до скончания века». (Ев. от Мф. 28:20). Иисус Христос, как Слово Божие, есть Истина. – Он не оставался бы с Церковью, исповедующею ложь. Апостол Павел называет Церковь – «столпом и утверждением истины, не имеющею пятна, или порока, но святою и непорочною невестою Христа, телом Иисуса Христа»¹, – потому что в ее недрах должна пребывать истина.

Над всеми частными Церквами, – каждая из которых порознь может погрешить, – есть вселенская Церковь, с которою Иисус Христос пребудет всегда и которая не ограничена ни временем, ни местом: – она ведет начало свое от Апостолов и, через них, от Иисуса Христа: она продолжается из века в век, постоянно свидетельствуя об истине и верно храня вверенный ей залог. Владыка ее, Иисус Христос, преисполнил очевидности ее свидетельство; – все разделения, возникавшие между частными Церквями, попущены для того, чтобы это свидетельство являлось в большем свете. Вселенская Церковь может быть, так сказать, осязательно признана следующим способом:

Ныне существуют три наиболее значительные Церкви, имеющие Апостольское начало: греческая, латинская и армянская, – последняя, как возникшая в четвертом веке от греческой, через нее восходит до Апостолов. Эти три церкви в продолжении первых четырех веков христианского счисления составляли единую Церковь. В пятом столетии произошло первое отделение от единой Церкви, – а именно отделение армянской Церкви. Греческая и латинская Церкви оставались в единении восемь веков: – в девятом веке началось их разделение.

Эти бесспорные данные приводят к заключению: 1) что учения, исповедуемые ныне двумя Церквями – греческою и латинскою, имели начало не позднее восьмого века, когда сии Церкви составляли еще единую Церковь, – так как по своем разделении они не могли заимствоваться одна от другой, и 2) что учения исповедуемые ныне всеми тремя Церквями – греческою, латинскою и армянскою, имели начало не позднее четвертого века, когда разделений еще не было и все христиане составляли единую Христову Церковь, – так как армянская Церковь, по своем отделении, не могла заимствоваться от двух других.

Несомненные данные удостоверяют, что между разделившимися Церквями существовали взаимные чувства глубокого отвращения. Эти чувства, еще в десятом веке, были так сильны между греческою и латинскою Церквями, что константинопольский патриарх Михаил Керулларий не оставил без укоров даже литургические обыкновения латинян, как например пение «Аллилуия» в известные дни года: – принятие западом какого-либо обыкновения делало уже ненавистным для греков это обыкновение. Такие взаимные чувства служат очевидным доказательством, что греческая Церковь, начиная с девятого века, не могла ничего заимствовать от латинской. По той же причине армянская Церковь не могла ничего заимствовать от греческой со времени Халкидонского Собора.

Но существующее между греческою и армянскою Церквями разделение оказывается чисто внешним: – поводом к нему послужило, – кроме некоторых обыкновений и политических обстоятельств, – лишь недоразумение по одному предмету учения, изложенному на Халкидонском Соборе. Обе Церкви исповедуют одно и тоже учение. В укоризнах латинской Церкви армянская Церковь вполне согласна с греческою.

Отсюда заключаем, что нынешние греческая и армянская Церкви представляют в себе ту самую Церковь, какою она была при своем единстве в первые четыре века и какою оставалась на западе еще в восьмом веке.

В подтверждение такого заключения можно указать на многие секты, отделившиеся от Церкви после Халкидонского Собора: – кроме мнений, послуживших поводом к их отделению, они по всем предметам учения весьма мало разнствуют от греческой и от прежней, до девятого века, латинской Церквей. Можно также указать и на грузинскую Церковь, которая, вследствие политических обстоятельств не состояла в единении со всеми другими Церквями с пятого века: – когда она вышла, в начале нынешнего столетия (около 1805 года), из своего, если можно так сказать, ископаемого состояния, то оказалось, что ее учение вполне согласно с учением греко-российской и армянской Церквей.

Такие данные явно показывают, что греко-российская, армянская, грузинская и прежняя, до девятого века, латинская Церкви представляют в себе Церковь Святых Мучеников, которая была Церковью Апостолов и Иисуса Христа.

Итак, постоянный и вселенский голос Христианской Церкви слышен внятно: – каждый христианин в его постоянном и вселенском свидетельстве может легко найти правило своей веры.

Истинная Церковь Иисуса Христа – видима, она не ограничена ни временем, ни местом; она есть вселенская или кафолическая по свойству своему, отличающему ее существенно и удостоверяющему ее Апостольское начало. Она живет ныне тою же жизнью, какою жила в Апостольские времена, голос ее не изменился. Она, перед нашими глазами, существует, говорит, действует. Она есть увековеченная блюстительница истины и света, направляющая нас к Иисусу Христу с непрерывною последовательностью. Она блестит среди мира, освещая наш путь. Нет надобности погружаться в утонченный разбор отдельных текстов или изречений, чтобы удостовериться в ее постоянном и вселенском свидетельстве: – она живет и говорит.

Учение, составляющее предмет настоящего изложения, есть то самое, которое в восьмом веке исповедовали, и греческая и латинская Церкви и которое доныне исповедуют Апостольские греческая, армянская и грузинская Церкви. Следовательно, оно есть учение первобытной Церкви, Церкви первых четырех веков христианства.

Отсюда заключаем, что оно есть учение Апостолов и что в настоящее время греко-российская, армянская и грузинская Церкви суть верные представительницы истинной, то есть Православной и Вселенской, Церкви Иисуса Христа. Если же такое заключение верно, то православным или кафолическим христианином можно быть только при единении с этими Церквами.

Римская Церковь до шестнадцатого столетия признавала, что правило веры заключается в постоянном и вселенском свидетельстве Церкви. В шестнадцатом столетии некоторые римские богословы, в особенности иезуит Беллармен, возвели на степень богословской истины притязания пап: – они учили, что римский епископ, как глава Церкви по Божественному праву, представляет собою всю Церковь и есть непогрешимый разъяснитель откровенного учения, как письменного, так и сообщаемого Священным Преданием. Многие богословы, особенно во Франции, открыто заявили себя за прежнее учение, – их назвали галликанами; последователи же Беллармен'а, находившиеся преимущественно в Италии, то есть по ту сторону альпийских гор, отделяющих Италию от Франции, получили название ультра-монтан (загорных), а учение их – ультра-монтанизма. Мало по малу нововведение утвердилось в римской Церкви и сделалось ныне ее учением. Но оно, очевидно, опровергается кафолическим началом православия, поставляющим правило веры не в слове римского епископа, а в постоянном и вселенском свидетельстве Церкви, продолжающемся непрерывно от Апостолов до настоящего времени.

Римская Церковь, чтобы быть православною, должна отринуть нововведение, предоставляющее папе учительскую власть большую той, какая ему принадлежит наравне с другими епископами.

Англиканская Церковь не имеет определенного учения относительно правила веры. С одной стороны: – VI членом веры она принимает одни письменные наставления; XIX членом признает отпавшими все патриаршеские Церкви, составляющие вселенскую Церковь; XXI членом отрицает непогрешимость вселенских Соборов, хотя они представляют собою Церковь. С другой стороны: – XX членом она признает, что Церковь имеет решительную власть в спорах по предметам веры; XXXIV членом осуждает нарушающих преданья Церкви, хотя бы то касалось только внешнего порядка; в предисловиях к книге общественных молитв внушает «искать у древних отцов начала и основания Богослужения», – она исключает лишь то, что несогласно с письменными наставлениями, и признает установленный древними отцами порядок за первообраз истинного поклонения Богу. Принимая четыре первые вселенские Соборы, она признает, что ими определено истинное верование первых пяти веков и что Церковь этих веков была чиста в своей вере и внешнем порядке. Одним из своих канонов англиканская Церковь внушает проповедникам руководствоваться, при разъяснении писаний, кафолическими отцами и древними епископами. Она придает большое значение изучению отцов Церкви, и лучшие ее богословы учат, что ею отвергается частное, каждым по личному своему разумению, разъяснение писаний, принятое протестантами. Так учат Овералл, Галл, Беверидж, Булл и, в наше время, ученый доктор К. Вордсвортз.

Итак, по учению своему англиканская Церковь более, нежели римская, близка к православной восточной Церкви. Чтобы войти с нею в полное согласие, англиканская Церковь должна уяснить начала, заключающиеся в ее богослужебных книгах, и выразить более определительно: 1) что имеются Божественные наставления, переданные Апостолами устно, 2) что такие устные наставления сохранились непогрешимо в Церкви; 3) что в этом можно удостовериться из постоянного и вселенского свидетельства Апостольских Церквей, то есть Церквей, которые с первых веков христианства остались неизменны в полученном ими учении.

Протестанты отвергают решительно кафолическое правило веры, то есть постоянное и вселенское свидетельство, и как средство сообщения устных наставлений, и как средство разъяснения письменных наставлений; они принимают одно Священное Писание, а основание своей веры поставляют в частном, каждым по личному своему разумению, разъяснении Писаний.

Однако же и протестанты вынуждены основываться на постоянном и вселенском свидетельстве Церкви для удостоверения в подлинности Священного Писания, потому что Церковью передано оно нам таким, каким мы его имеем. Протестанты, в своем противодействии злоупотреблениям римской Церкви, увлеклись слишком далеко. Опровергая частные и ложные предания римской Церкви, они отважились провозгласить, что должно отвергать всякое предание, не обратив внимания на то, что и Священное Писание получает значение через предание, удостоверяющее его подлинность. Чтобы не уклониться от истины, выраженной в самом Писании, протестанты должны признать: 1) что Божественные наставления, по изречению Апостола Павла, были переданы отчасти устно, отчасти письменно (2Фес. 2:14.); 2) что Церковь сохранила и те и другие наставления и удостоверяет их своим постоянным и вселенским свидетельством; 3) что всякий христианин должен принять это свидетельство, как относительно достоверности учения, и устного, и письменного, так и относительно понимания сего последнего, и подчинить свое частное толкование вселенскому или соборному.

Протестанту, который отвергнет эти три начала, приведется, по необходимости, приписывать Богу свои собственные мысли, толкуя слово Божие сообразно степени своего понимания, более или менее ясного и развитого. Он будет вынужден или отвергать то, что представится его уму несообразным, или подыскивать смысл, который сообразовался бы с его пониманием. Таким образом, если протестант захочет вполне развить принятое им основание своей веры, то необходимо увлечется рационализмом. Этому именно и подвергается значительная часть протестантов нашего времени.