Отделение четвертое

Господь Иисус Христос, совершив дело спасения людей, благоволил по вознесении Своем на небо ниспослать Святаго Своего Духа, как Он неоднократно обещал во время земной Своей жизни (Ин.14:16–17, 16:13; Деян.1:4, 8). Ниспослание Святаго Духа должно последовать за прославлением Иисуса Христа (Ин.7:37–39); ибо он Своими страданиями и смертью разрушил преграду общения Бога с человеком. В день пятидесятницы Дух Святый сошел на Апостолов и учеников Христовых в виде огненных языков – что было знамением Его силы, просвещающей светом веры и согревающей теплотой любви (Деян.2:1–4), и по сошествии на них никогда не оставлял их, но всегда действовал в них. Вся история Апостолов есть история действия в них Святаго Духа (Деян.8:14–17, 9:31, 10:44, 19:6; Ин.1:13). Дух Святый произвел в них дивную перемену: они во всех отношениях стали иными людьми, нежели какими были до сошествия Св. Духа (Гал.1:14–16; 2Тим.1:14; Флп.4:13; 1Кор.2:10).

Дух Святый сообщился через Апостолов и всем верующим в Иисуса Христа. Он теперь пребывает и действует и будет пребывать и действовать в Церкви всегда, по обетованию Иисуса Христа (Ин.14:16). Без Духа Святаго нельзя уверовать в Иисуса Христа (1Кор.12:3; 1Ин.4:13). Только силой и действием Святаго Духа усвояются заслуги Иисуса Христа и оправдание, приобретенное Его страданиями и смертью, и всеобщее искупление делается достоянием каждого. Вы несте по плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас (Рим.8:9; сл. 2Кор.3:16). Так что нельзя назвать того верующего истинным христианином, который не имеет в себе Духа Святаго. Аще кто Духа Христова не имать, сей несть егов (Рим.8:9; сл. Ин.3:5). «Во внутренности верного обитает Дух Святый и по той мере, как человек сохраняет в чистоте дом сердца своего, он просвещается, и посредством слез, радости, восхищения, утешения и веселия ощущает огнь Божий, живущий в себе; наипаче же во время праздников, священных собраний и во дни просвещения сходит Дух Святый и Его благодать, живущая в человеке, сликовствует, и сам человек удостоверяется, что он воистину христианин и приял Святое крещение. Посему многие и в мире ощущают действия оной благодати Святаго Духа, как то предстоящие Алтарю и приступающие к причащению Христовых Таин, ибо они тотчас исполняются слез, радости и веселия» (Иероним Стридонский Блаж. Иероним Греч., исслед. полезн. всяк. христиан., Хр. Чт., ч. 2, стр. 127–128).

Все действия Духа Святаго по отношению к вечному спасению людей называются благодатью. Она есть сила Божия, даруемая падшему человеку по единой благости Божией, ради заслуг Христовых, без права или заслуги и достоинства приемлющего, для помощи людям к удалению от греха, к совершению добра и утверждению в нем, к освящению их и получению вечного спасения.

Благодать Божия необходима человеку для всей его деятельности. Без благодати он не может ни помыслить, ни пожелать, ни сделать ничего спасительного. Св. Апостол говорит: не довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога (2Кор.3:5). Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил. 2:13). Святой Макарий Великий говорит: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души, без Божественного Духа мертва для царствия и без Духа Святаго не может совершить ничего угодного Богу» (Христианские Чтения, 1839 г., ч. 2, стр. 320). Без благодати Божией человек не может обратиться к Богу и начать дело спасения своего. Сам Спаситель говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:5). Призвание человека к обращению и спасению есть дело благодати Божией. Никтоже, говорит Спаситель, может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его (Ин.6:44). Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает токмо Сын и ему аще волит Сын открыти (Мф.11:27). Св. Апостол: Благдатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел да никтоже похвалится (Еф.2:8–9).

От благодати Божией зависит самое начало веры. Так в Деяниях Апостольских сказано о Лидии: ей же Господь отверзе сердце внимати глаголемым от Павла (Деян.16:14). Неверующим недостает зрения как слепому, а такое зрение дается Богом, как говорит Св. Апостол Иоанн: Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе (1Ин.5:20).

Св. Златоуст говорит: «Он Сам (Бог) вложил в нас веру, Сам положил начало» (Св. Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Евреям. Беседа 28:2).

От благодати зависит надежда. Бог упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании, силою Духа Святаго (Рим.15:13).

Любовь есть дар благодати Божией: Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым (Рим.5:5; сл. Рим.8:14–15).

Необходима благодать падшему человеку как для познания спасительных истин, так и для исполнения закона Божия и побеждения сильных искушений.

Известно из опыта, в какой глубокой тьме находились и в какие заблуждения впадали самые философы и ученые, отвергавшие откровение; они часто сами признавались, что они ничего достоверного не могут узнать. Это и естественно при тех препятствиях к познанию, какие зависят от краткости жизни, от ограниченности и испорченности ума, от множества обязанностей, трудности исполнения их и многих других причин. Падший человек без помощи благодати не может исполнить всего закона, как по трудности сего, так и по прирожденной своей немощи. Прощение обид, любовь к врагам, воздержание и другие требования закона так трудны, что человек собственными силами никак не может исполнить их. О себе Апостол Павел говорит: еже хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе не обретаю (Рим.7:18). Во всей 7-й главе послания к Римлянам Апостол Павел в сильных выражениях показывает невозможность для человека без помощи благодати исполнить закон.

Только при помощи благодати человек может победить сильные искушения как внутренние от похоти, живущей в падшем человеке, о которой Апостол Павел говорит: плоть похотствует на духа, дух же на плоть (Гал.5:17), и передает вопль падшей и немощной природы: вижду ин закон во удех моих, противувоюющ закону ума моего и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих (Рим.7:23), – так и внешния от диавола (Еф.6:16), от прельщений, угроз и гонений мира (1Ин.5:4).

Высокие духовные совершенства человека суть плод благодати Святаго Духа. Плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23) и молитва (Рим.8:26; сл. 1Кор.12:3). Великие подвиги самоотвержения и самопожертвования, каковы, например, подвиги проповедников Евангелия, совершаются только при помощи благодати Божией. Св. Апостол Павел свидетельствует о себе Духом Святым: паче всех их потрудихся: не аз, но благодать Божия яже со мною (1Кор.15:10). «Подвиг, – говорит Св. Григорий Великий, – зависит от дара благодати, а не благодать от подвига, иначе благодать не будет благодатью, ибо всякому подвигу предшествует дар благодати, хотя после и дары благодати возрастают по той мере, как увеличиваются подвиги» (Святитель Григорий Великий (Двоеслов). Диалоги. Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души. Глава 4).

Бог истинно желает спасения всем людям (Лк.9:57, 19:10; 1Тим.2:4), всем сообщает благодать Свою не по долгу какому-либо, не по необходимости, не по заслугам, не за какие-либо добрые дела, не по какому-либо праву твари, но свободно и единственно по Своей милости ради заслуг Иисуса Христа. Темже ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога... егоже хощет, милует: а егоже хощет, ожесточает (Рим.9:16, 18, 11:6–7). Единому коемуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова (Еф.4:7; сл. 1Кор.12:11).

Бог дарует благодать праведным, достаточную для исполнения заповедей Его. Нет ни одной заповеди, которой бы праведный не мог исполнить, и нет ни одного искушения, которого бы не мог победить при помощи благодати Божией. Верен Бог иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1Кор.10:13). Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп.4:13).

Благодать даруется не только праведным, но вообще всем верующим для исполнения заповедей Божиих, даже тяжким и закоренелым грешникам, которые много лет жили в грехах, для обращения их к Богу. Уповаем на Бога жива, иже есть Спаситель всем человекам, паче же верным (1Тим.4:10; Ин.3:16; 2Пет.3:9; Иез.33:11–12).

Ветхий и новый завет исполнены увещаний и угроз Божиих грешникам. Но к чему бы сии увещания и угрозы, если бы Бог не дал грешникам сил, необходимых для обращения?

Иудеи, жившие под законом, имели благодать достаточную для исполнения заповедей Божиих. Во многих местах Господь Иисус Христос напоминает иудеям об обязанности их исполнять законы и заповеди Божии, данные чрез Моисея и пророков: следовательно, они могли исполнять их. Так Он с упреками, полными любви, обращается к иудеям: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побиваяй посланныя к тебе, коль краты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле, и не восхотесте (Мф.23:37; сл. Ис.5:4). Мог ли Спаситель делать сии упреки, если бы иудеи были не в силах исполнять заповеди Господни, если бы закон дан был только на их погибель? Св. писание свидетельствует, что из ветхозаветных есть в числе праведных, т. е. исполнивших заповеди Божии. Но они могли исполнять их только при помощи благодати, которая дана была им по вере в грядущего Искупителя. Благодатию Господа Иисуса Христа веруем спастися, якоже и они (Деян.15:11; сл. Деян.4:12).

Бог дарует и еретикам и неверующим благодать, необходимую для признания их к обращению и спасению. Он хощет всем спастися и в разум истины приити (1Тим.2:4). Апостолам Он заповедал научать всех людей и приводить в царство небесное (Мф.28:19–20; Мк.16:16–17). Явися благодать Божия спасительная всем человеком (Тит.2:11).

Хотя в деле спасения все зависит от благодати, но и без особенной помощи благодати человек может знать некоторые добрые дела, и преодолевать и побеждать легкие искушения.

а) Что падший человек может знать некоторые истины, догматические и нравственные, это видно из многих мест св. писания, в особенности из свидетельства Апостола Павла: открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде. Зане разумное Божие яве есть в них. Бог бо явил есть им. Невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным, зане разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша (Рим.1:18–21).

б) Человек в естественном падшем состоянии может совершать некоторые добрые дела и преодолевать легкие искушения. Из приведенных слов Ап. Павла видно, что язычники могли прославить Бога, Который прославляется только угодными Ему мыслями, словами и делами. Еще об язычниках Апостол свидетельствует: языцы неимущие закона естеством законная творят (Рим.2:14). Если же падший человек может и знать и делать доброе, то, конечно, может и преодолеть легкие искушения, которые отвлекают от знания и от исполнения закона Божия.

Конечно добро, совершаемое естественным человеком без помощи благодати Божией, крайне недостаточно во многих отношениях; но с какими бы недостатками и опущениями ни было соединено сделанное человеком добро, оно никак не может быть признано злом, хотя оно не служит ко спасению, но не служит и к осуждению. Так Египетские бабы, которые боясь Бога, не убивали еврейских детей (Исх.1:17, 21), делали не грех, но дело угодное Богу (Исх.1:20). Также и Корнилий сотник своими молитвами и милостынями до обращения заслужил у Бога не гнев, но благоволение и милость (Деян.10). Апостол Павел говорит о язычниках, что они, пользуясь остатком сил естественных, падением поврежденных, но не уничтоженных, творят естественное добро (Рим.2:14–15). Иначе всякое исполнение естественных или положительных повелений и запрещений было бы тяжким грехом, таковы любовь к родителям, помощь страждущим, милостыня; и чем более была бы любовь к родителям, к детям, к отечеству, тем более тяжким был бы грех. Церковь учит: «Сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействует ко спасению, однако же не служит и к осуждению; ибо добро, как добро не может быть причиной зла. В возрожденных же благодатью оно, будучи усиливаемо, делается совершенным и соделывает человека достойным спасения. Хотя человек прежде возрождения может быть по природе склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но для того, чтобы возродившись, он мог делать добро духовное, нужно чтобы благодать предваряла и предводила так, что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатью» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, член 14).

Благодать Божия не только не уничтожает, но даже не стесняет свободы человека. Он действует не по принуждению, не по необходимости; он может повиноваться и не повиноваться внушениям благодати, содействовать и противодействовать; он не всегда исполняет волю Божию; иногда не делает того, что Бог повелевает ему сделать. Одним словом, он может следовать и не следовать движению благодати, делать и не делать добро. «Бог, – говорит Св. Златоуст, – призывая к Себе людей, не налагает необходимости и не делает насилия воле тех, которые не желают избрать добродетели, но увещевает, подает советы, все делает, всячески старается, дабы побудить их соделаться добрыми; если же некоторые не желают быть добрыми, Он не принуждает» (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелие от Матфея. Беседа 80:3).

В св. писании предлагаются людям, как свободным и самостоятельным существам, внушения и убеждения следовать и повиноваться внушению благодати (Откр.3:20; Иак.4:7; Евр.3:7 и след.; Ис.55:6), не ожесточать сердца при гласе благодати (Евр.3:7, 4:7), сделать себе сердце новое, как Господь делает новое (Иез. 11:19–20), приближаться к Богу, как Он приближается к нам (Иак.4:8), обратиться к Нему, как Он обращается к нам (Иер.31:18–19; Мф.3:2; Мк.1:15), направлять наше сердце к заповедям Господним (Ис.55:3), содействовать благодати (2Кор.6:1; Еф.6:10–18) и заботиться об умножении ее (1Тим.4:14; 2Тим.1:6). Человеку делаются обличения, когда он противится благодати (Деян.7:51; Ис.5:4, 65:2, 66:4). Благодать Божия, не стесняющая свободы человека до его обращения, оставляет его свободу неприкосновенной и тогда, когда он преисполнен благодати и достиг совершенства духовного. «Природа человеческая такова, – говорит Макарий Великий, – что хотя бы кто находился в бездне зла и работал греху, может обратиться к добру; равно прилепившийся к Духу Святому и преисполненный дарами имеет возможность обратиться к злу. Посему как погрязший во зле и делающий себя сосудом диавола не привязан к злу какой-либо необходимостью, но имеет свободу быть сосудом избрания и жизни: так упоенные Божеством, хотя исполнены и соединены с Духом Святым, но не удерживаются какой-либо необходимостью и имеют свободу возвратиться и делать то, что хотят в веке сем» (Преподобный Макарий Великий. Духовные беседы, 15, § 34–38).

Хотя в деле спасения все зависит от благодати, но благодать не может действовать против воли человека. Посему дело спасения приписывается и благодати, и самому человеку. Благодать и свобода равно необходимы в деле спасения человека. «Никто не должен думать, что Бог и без исполнения заповедей может Своей благодатью даровать нам совершенное очищение души. И я не могу сказать, чтобы был какой-нибудь человек или в древние или в новейшие времена, который бы без соблюдения заповедей приобрел чистоту сердца и удостоился духовного созерцания» (Исаак Сирин. Ис.Сирин, сл. 16). «Недостаточно, – говорит Св. Златоуст, – собственное старание человека, если кто не получит высшей помощи; равно мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у нас собственного старания. То и другое доказывают Иуда и Петр. Первый, получивши много помощи, не получил никакой пользы, потому что не захотел и не приложил собственного старания, а последний и при собственном старании пал, потому что не получил никакой помощи. Добродетель слагается из сих двух принадлежностей» (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелие от Матфея. Беседа 82:5). Посему каждый христианин, уповая на спасительную благодать Божию, должен постоянно принуждает себя к исполнению закона Божия для получения вечного спасения: ибо царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12; сл. Лк.16:16) и непрестанно подвизаться во всех добродетелях и внутренне и внешне. «Кто не заботится о всех добродетелях, – говорит Макарий Великий, – и не приучает себя к ним, тот хотя и получает какую-либо благодать, но скоро лишается ее, и от высокоумия подвергается падению, или нисколько не успевает и не возрастает в принятой благодати» (Преподобный Макарий Великий. Беседа 19, § 66). Верностью же и постоянством в последовании внушениям благодати не только сохраняется, но и умножается она; ибо дары благодати возрастают по мере увеличения подвигов (2Тим.1:6).

Главные действия благодати суть: оправдание или освящение и предопределение.

Оправдание или освящение есть превыше-естественный дар, чрез принятие которого человек переходит из состояния греховного в состояние благодатное и делается угодным Богу. Чрез освящение человек не только освобождается от вменения прародительского и собственных грехов, но и делается истинно праведным и святым, возрождаясь и обновляясь во всем существе своем. О том, что в оправдании или освящении не только прощаются и не вменяются грехи, но совсем изглаживаются и очищаются, Священное Писание свидетельствует во многих местах. Покайтесь и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (Деян.3:19). И сими, т. е. грешникам, нецыи бесте: но омыетеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11); чрез крещение люди совлекаются ветхаго человека с деянми его и облекаются в новаго человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины (Кол.3:9–10; Еф.4:22–23). «Люди всецело соединенные с Богом, – говорит Макарий Египетский, – делаются подобными Самому Христу, сохраняя постоянно в себе силы духа и являя для всех духовные плоды: ибо когда духом они соделаны внутри чистыми и непорочными, то невозможно, чтобы не себя приносили они плоды злые, но всегда во всем являются у них плоды духа» (Макарий Египетский. Семь слов. Слово 6, О любви, 7).

Условия, необходимые для оправдания или освящения суть вера и добрые дела.

Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. Без веры невозможно угодити Богу (Евр.11:6). Благодатью есте спасени чрез веру (Еф.2:8–9). Все, еже не от веры, грех есть (Рим.14:23). Вера не в том только состоит, чтобы несомненно веровать, что благодатью Божией верующему во Христа прощены грехи ради заслуг Его, но вера оправдывающая состоит в искреннем принятии всех истин откровения, как преподает и разумеет их вселенская Церковь. В особенности необходимо веровать, что есть Бог, Милосердный Отец и верховный Судия всего. Веровати подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр.11:6). Также необходима вера в таинства Пресвятой Троицы и в воплощения. Се есть живот вечный, да знают тебе единаго истиннаго Бога, и его же послал еси, Иисуса Христа (Ин.17:3; Мк.16:16; Мф.28:19). Аще не имете веры, яко Аз есмь, умрете во гресех ваших (Ин.8:24). Несть иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12).

Св. Климент Римский пишет: «Мы по воле Божией во Христе Иисусе признанные оправдаемся не сами собою и не своею мудростью или разумом, или благочестием, или делами, но верою, которою Вседержитель Бог всех от века оправдывал» (Климент Римский. Послания к коринфянам. Глава XXX).

Одна вера без дел недостаточна для спасения. Верующему необходимы для оправдания еще добрые дела. От дел оправдается человек, а не от веры единыя (Иак.2:24). Под добрыми делами разумеются нравственные действия человека, оправданного в Иисусе Христе, плоды любви, водимой верой в Иисуса Христа и совершаемой для Иисуса Христа. Добрых дел требует от верующих Господь Иисус Христос.Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16; сл. Мф.7:19, 26:27). И Апостолы свидетельствуют: Яко ходити вам достойне Богу во всяком угождении, и всяком деле блазе плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол.1:10), да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр.10:24; 1Кор.15:28; 1Тим.6:12; Тит.2:11 и след. Евр.6:10, 12:14).

На суде Божием будет оправдание не по вере только, но и по делам каждого. Тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф.16:27; сл. Мф.25:34 и след., Рим.2:6; Еф.6:8; 1Пет.1:17; 2Кор.5:10, 9:6; Гал.6:6, 9). Те, которые не делают добрых дел, будут осуждены, а исполнившие закон Божий получат вечное блаженство. Иже воздаст коемуждо по делом его: овым убо по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим живот вечный: а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим.2:6–8).

Добрым делам человека Господь Бог, по своей милости, дарует достоинство заслуги и в награду за них вечную жизнь. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф.5:12). Таким образом Бог увенчивает свои дары в угодивших Ему и то, что совершается действием благодати Его, усвояет людям и за сие награждает их (2Тим.3:8, 4:7; 1Кор.9:24, 3:8, 15:41).

«Когда благодать, сообщенная человеку, – говорит Св. Ефрем Сирин, – собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, чрез кого они видимо производятся, так как бы он производил их своими силами». Допуская, что дела праведных имеют цену заслуги, мы не унижаем заслуг ходатая нашего Иисуса Христа. Ибо все заслуги людей получают значение от Его же заслуг. Вечная жизнь даруется и как благодать и как награда потому, что, предопределяя нас к вечной жизни, благоволил обещать оную как награду исполняющим закон Его.

О необходимости добрых дел и святой жизни для спасения Св. Златоуст учит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое из таковых не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» (Св. Иоанн Златоуст. Беседа на слова апостола Павла: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» (1Кор.10:1)).

Патриархи восточные учат: «Веруем, что человек оправдывается не просто одной верой, но верой, споспешествуемой любовью, т. е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивой мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельной и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он сделал с телом своим» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, член 13; сл. чл. 9).

Никто без особенного откровения Божия не может быть уверен, что он получил оправдание или освящение и принадлежит к числу избранных. Конечно, верующие не должны сомневаться в милосердии Божием, в силе заслуг Иисуса Христа, в пользе и действии Святых Таинств, но никто из обративших беспристрастный взор на себя не может не видеть в себе много грехов, немощей и страстей, и потому не может не страшиться за свою вечную участь. Великие святые трепетали суда Божия, ибо кто похвалится чисто имети сердце? или кто дерзнет рещи чиста себе от грехов? (Прит.20:9). Апостол Павел говорит: ничесоже в себе свем, но ни о сем оправдаюся (1Кор.4:4).

Состояние оправданных не остается навсегда неизменным, но, по свидетельству Священного Писания, возрастает чрез возрастание веры, любви, исполнения заповедей и продолжения действия Божией благодати. И рекоша Апостоли Господеви: приложи нам веру (Лк.17:5; сл. Ин.2:11, 22). О сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии (Флп. 1:19). Можно и лишиться оправдания или освящения чрез смертный грех. Св. писание непрерывно убеждает праведных, чтобы они не отпадали от правды и не грешили. Так Иисус Христос говорит Апостолам: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф.26:41). Апостол: мняйся стояти да блюдется, да не падет (1Кор.10:12). Ты верою стоиши, не высокомудрствуй (Рим.11:20 и друг.). Иезекииль говорит: праведник не может спастися в день греха своего. Егда реку праведнику: жизнию жив будеши, сей же уповая на правду свою, и сотворит беззаконие, вся правды его не воспомянутся, в неправде своей, юже сотвори, в той умрет (Иез. 33:12–13). Известно из Священного Писания, что Адам, Саул, Давид, Соломон, Петр, Иуда и другие, быв прежде праведными, тяжко согрешили; иные из них умерли во грехах, а другие омыли свои падения горькими слезами раскаяния.

Как Бог предопределил от вечности создать мир и спасти человечество, так от вечности Он предопределил привести чрез Свою благодать некоторых людей к вечному спасению, не нарушая их свободы. Предопределенные к освящению и спасению люди называются предопределенными или избранными.

Иисус Христос и Апостолы ясно говорят о предопределении к славе (Мф.25:34; Деян.13:48; Евр.9:15), к благодати (2Тим.1:9; Еф.2:10), к святости (Еф.1:4–5); называют предопределенных благословенными Отца (Мф.25:34), рожденными от Отца от Сына и от Святаго Духа (1Ин.2:29, 4:7; Ин.3:8, 17:2), написанными к книге жизни (Флп. 4:3; сл. Откр.17:8, 20:15). Прообразованием предопределенных служат ветхозаветные Патриархи, как например, Авраам (Рим.4), Исаак и Иаков (Рим.9:8–13), народ Израильский (Ис.48:12). Примером предопределения – пророки, например, Иеремия (Иер.1:5), Иоанн Креститель (Лк.1:15 и след.), Пресвятая Дева Мария.

Предопределение совершается Богом Отцом, как первою причиною (Мф.20:23, 25:34), чрез Иисуса Христа, как Ходатая, с совершенною свободою, по милостивому благоизволению воли Его (Еф.1:5, 2:10, 6:11; Рим.8:28; 2Тим.1:9).

Хотя предопределение есть дело Божие, но оно основывается на предведении действий и жизни каждого человека. Иисус Христос умер за весь мир, желает всем человекам спастись, и не хочет, чтобы погиб хотя один из них. Он всем говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии (Мф.11:28), дарует всем благодать и средства, необходимые для спасения, и тех, которые делают из них доброе употребление, предопределяет к вечной славе, а осуждает тех, которые останутся до конца жизни своей в противлении и нераскаянности. Следовательно, только тот лишается благодати помилования, кто сам лишает себя оной. Так объясняют св. отцы те места св. писания (Еф.1:4 и Рим.9:11–13, 15, 18), в которых иные хотят видеть безусловное предопределение Божие. Объясняя последнее место, Златоуст говорит: «Почему один (Иаков) любим, а другой (Исав) ненавидим? Потому, что один был порочен, другой добр, но когда они еще не родились, один был почтен, а другой осужден. Еще до рождения их Бог сказал: яко болий поработает меньшему. Почему же Бог сказал это? Потому, что Он не ждет, как человек, окончания дела, дабы видели, кто добр, кто нет, а напротив прежде всего знает, кто порочен, кто нет».

Восточные Патриархи так изъясняются о сем: «Веруем, что Всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины: ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который хощет всем спастися, и в разум истины приити (1Тим.2:4). Но поскольку Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил.

То, что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, мы почитаем безумием и нечестием» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, чл. 3).

Для того, чтобы все люди имели возможность получить благодать или освящающую силу Духа Святаго, Господь Иисус Христос основал: 1) Церковь, которой Он передал дары и право преподавать всем благодать Святаго Духа, и установил 2) Таинства, как видимые знаки, чрез которые сообщается благодать Святаго Духа, потребная верующим.

Церковь есть общество правоверующих, установленное Иисусом Христом для спасения людей, которое Он, как единственная Глава, оживляет и ведет к сему невидимо посредством благодати Святаго Духа, а видимо посредством пастырей, чрез учение, священнодействия, тайнодействия и управление.

Преимущественно учением о Церкви отличаются христианские вероисповедания одно от другого, и потому пространнее изложим православное учение о Церкви, именно: 1) об основателе, 2) главе ее, 3) о назначении, 4) составе, 5) об иерархии, 6) об отличительных признаках и 7) о преимуществах истинной Церкви.

Церковь Христова самым названием своим свидетельствует, что она основана Иисусом Христом. Иисус Христос Сам изрек обетование: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18). Он Сам избрал из Своих учеников двенадцать мужей, назвал их Апостолами (Мф.10:1 и след.; Мк.3:14; Лк.6:13), и облек их особой властью и правами (Мк.16:15 и след.; Мф.16:19, 28:19; Ин.20:23, 21:15–17). Кроме двенадцати Апостолов Он избрал еще семьдесят учеников. Церковь Христова по вознесении Его возросла и распространилась по окрестным странам (Деян.2:10) и вскоре по самым отдаленным странам света, так что стала известной по всей вселенной (Рим.10:18; Кол.1:6). Судьбу Своей Церкви Иисус Христос изобразил в притчах о семени горчичном (Мф.13:31), о закваске (Мф.13:33), о семени (Мк.4:26 и след.).

Иисус Христос есть единая вечная Глава Церкви, Им основанной, сообщающая ей жизнь, разум и благоустройство. Того, говорит Апостол, даде (Бог) главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех (Еф.1:22,23). Христос глава Церкве, и той есть спаситель тела (Еф.5:23), Им составляемого, совокупляемого и возращаемого (Еф.4:13, 15–16). Церковь, как Божественное тело, имеющее пребывать во все роды веков (Еф.3:4), обнимающее собой бесчисленное множество людей, живущих во всех странах мира, и бесчисленное множество святых, пребывающих на небе, не может иметь своей главой никакой другой главы, кроме Иисуса Христа. Все, самые великие святые и даже Апостолы признавали себя только служителями Церкви (Кол.1:24–25).

Господь Иисус Христос, воплотившийся для спасения человеков, установил Церковь для того, чтобы в ней все люди получали вечное спасение (Ин.3:16; Мф.18:11). И святая Церковь Христова верно выполняет Божественное назначение. Она приняла и хранит Божественное откровение во всей его чистоте, неприкосновенности и полноте; служит живой и верной истолковательницей его, благовествует всему миру, призывая всех людей к вечному спасению о Христе Иисусе; всех членов своих, как мать, воспитывает для вечной жизни; а среди недоумений, сомнений и заблуждений указывает всем истину, ибо она есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15). В Церкви, как в сокровищнице, Спаситель положил все благодатные дары Свои, необходимые для освящения и приведения всех в вечную жизнь, чрез учрежденные Им таинства, посредством пастырей поставленных и поставляемых Духом Святым. Той дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:11–13).

Только в истинном соединении с Церковью, которой глава есть Христос и которую Он основал для спасения людей, – в единомыслии с нею, в повиновении ее заповедям и уставам, – возможно вечное спасение. Все желающие наследовать спасение непременно должны соделаться членами Церкви. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5). Аще (кто) Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). «Кто не между членами Христовыми, – говорит блаж. Августин, – тот не может иметь христианского спасения. Можно иметь почесть, можно иметь таинство, можно петь аллилуйя, можно отвечать аминь, можно держать Евангелие, можно иметь веру во имя Отца и Сына и Святаго Духа и проповедовать ее, но нигде, кроме православной кафолической церкви, нельзя найти спасения» (блаж. Августин. Слово к народу кесарийской церкви). Святой священномученик Киприан говорит: «Люди, не хранящие союза и приискреннего общения с Церковью, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником, оставляющий Церковь, имеющую царствовать, не может сподобиться царствия» (Киприан Карфагенский. О единстве Церкви).

Церковь, как общество верующих, состоит из невидимого и видимого, из души и тела.

Невидимое, составляющее предмет веры (Евр.11:1), или душа Церкви есть благодать Святаго Духа, невидимо и таинственно действующая как во всем составе Церкви, так и в каждом верующем. К невидимой стороне Церкви относятся все дары Божии, которые Иисус Христос, как Глава, сообщает Своему таинственному телу – Церкви, в особенности вера, надежда и любовь, и дары чудотворения, и пророчества.

Такое понятие о невидимой Церкви находим в Слове Божием. Св. Апостол Павел называет Церковь живым телом Христовым и домом Божиим (Еф.4:15–16; Кол.1:18, 24; 1Кор.12:27).

Церковь есть не только невидимое духовное общество, но и видимое. По своей видимой стороне она есть стройное, в благообразном чине и порядке устроенное собрание православно-верующих или, как выражается, органическое целое, состоящее из видимых членов, тесно соединенных между собой. Господь Иисус Христос установил видимое общество Своих учеников; чувственным и видимым образом Дух Святый в день пятидесятницы сошел на учеников, собранных в одном месте, и так тесно соединенных любовью, как бы у всех была одна душа, одно сердце. Духу Святому не угодно было прийти только внутренним невидимым образом; но как Слово плоть бысть, так и Дух Святый сошел на Церковь в образе доступном для чувств (Деян.2:1–2). Иисус Христос установил в Церкви видимых пастырей, видимые священнодействия и таинства, для видимого преподания их верующим.

К телу Церкви принадлежит все православно-верующие в Иисуса Христа и принявшие св. крещение. Одни из них суть пастыри, другие пасомые; одни учащие, другие наставляемые; одни преподающие освящение, другие приемлющие. «Как в теле иное начальствует и как бы председательствует, а иное состоит под начальством и управлением, так и в Церкви все постановлены, чтобы одни, для кого сие полезнее, оставались пасомыми и подначальными, а другие были пастырями и учителями к совершению Церкви и имели к другим такое же отношение, как душа к телу, а ум к душе, дабы то и другое – недостающее и избыточествующее, будучи, подобно телесным членам, соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом духа, представляло одно тело совершенное и истинно достойное Самого Христа – нашего Главы» (Св. Григорий Богослов, Слова. Слово 3).

Истинные живые члены Церкви суть только те православные христиане, которые живут свято и, при помощи благодати Божией, приносят плоды вечной жизни. Но из назначения Церкви приводить людей к вечному спасению видно, что к ее составу принадлежат не одни святые, но и грешные люди. На нее возложена Господом Иисусом Христом обязанность проповедовать слово Его, совершать таинства, исправлять заблуждающих, обновлять падших чрез покаяние, отлучать от себя упорных противников ее, управлять верующими. Если бы Церковь состояла из одних святых, то она не могла бы исполнять сих обязанностей; никогда бы нельзя было знать, кто принадлежит к Церкви, ибо только один Господь Бог знает Своих (2Тим.2:19).

Так учили отцы Церкви, особенно обличавшие новатиан и донатистов, – св. Киприан и блаж. Августин.

Восточные Патриархи говорят: «Веруем, что члены кафолической Церкви суть все и при том одни верные, т. е. несомненно исповедующие чистую веру Спасителя Христа, которую мы приняли от Самого Христа, от Апостолов и вселенских соборов, хотя бы некоторые были подвержены различным грехам… они, несмотря на то что подвергаются грехам, остаются и признаются членами кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками и держались кафолической православной веры» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере. Член 11).

Но не все грешники принадлежат к Церкви.

а) Не принадлежат к ней отступники Церкви Христовой, которые чрез отступничество попрали Сына Божия и не почитают за святость кровь завета, которой освящены, и ругаются над Духом благодати (Евр.10:29).

б) Еретики, отвергающие или извращающие догматы веры Христовой (Гал.1:7–8; 2Тим.3:8–9; 1Ин.2:19). Св. Ириней свидетельствует, что с самых первых времен отлучены от Церкви керинфияне, евиониты и другие еретики (Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 1, глава XXVIII). Еретики, и в последующее время появлявшиеся, были постоянно отлучаемы от Церкви как поместными, так и вселенскими соборами.

в) Раскольники, которые хотя не искажают догматов веры, но не покоряются Церкви. Спаситель говорит: Аще (кто) и Церковь преслушает буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17); правило 33 Лаодикийского собора запрещает молиться с раскольниками. Св. Василий Великий пишет: «Надобно быть очень дерзким и безрассудным, чтобы назвать членами Христа тех, которые не творят святого мира, а творят в Церкви распри, или утверждают, что они управляются Христом» (Св. Василий Великий. О подвижничестве Послан. 69).

г) Наконец, все те, которых Церковь, по особенным важным причинам, признает необходимым отлучить от Церкви (Мф.18:17–18).

Должно присовокуплять, что не принадлежат к Церкви только открытые, упорные, злонамеренные еретики и раскольники. Но те из них, которые сами явно не отделились от Церкви, или не отлучены ею, принадлежат к ней, хотя невидимым судом Божиим, может быть, они отлучены от Церкви.

Для сохранения в Церкви порядка и преемства Апостольского служения Бог учредил священноначалие или Иерархию. Церковь не может существовать без Иерархии или собственно церкви принадлежащего священноначалия, различного от начальства гражданского. Без Иерархии не может быть в Церкви никакого порядка, ни учения, ни священнодействий, ни управления, а будет только расстройство, безначалие, падение, как ясно видим в обществах христианских, не имеющих Иерархии.

Иерархия или священноначалие есть Богом учрежденное в Церкви звание или чин предстоятелей и священнослужителей для наставления людей, для священнослужения в Церкви и управления оною. Сия власть во всей полноте первоначально была дарована Апостолам, и от них перешла чрез рукоположение к Епископам, ими поставленным.

Иисус Христос, как имеющий власть на небе и на земле, преподал Апостолам право совершать таинства, крестить и проповедовать Евангелие для всех (Мф.6:19, 18:18, 28:19–20; Ин.20:22), и заповедал, чтобы повиновались им (Лк.10:16). И той дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф.4: 11–13; слич. 1Кор.4:1, 9:16–18); даровал им власть управлять Церковью: Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею (Деян.20:28; 1Пет.5:2). Св. Апостолы пользовались сею властью (Деян.15:28; 1Кор.6:1), и чрез таинственное рукоположение передавали ее другим (Деян.14:23, 20:28; 1Тим.1:6). Власть сия есть законодательная, судебная и правительственная. Пастыри церкви всегда пользовались сею властью; они и отдельно, и соединяясь на соборах положили много правил для устройства церкви, судили отступников от нее, и не покорявшихся ей отлучали от нее.

В 64 правиле VI Вселенского Собора сказано: «Не подобает мирянину пред народом произнести слово, или учити и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину».

В Богоучрежденной Иерархии три степени: первая и высшая – Епископа, вторая и подчиненная – степень пресвитера или священника, третья еще низшая – степень диакона. Эти три чина Церковь всегда в себе имела и признавала за Божественное учреждение.

Каждая из сих степеней Иерархии имеет свои обязанности и права. Святой Климент Римский в Первом послании к Коринфянам, глава XL пишет: «Архиерею даны свои служения; Иереям свое назначено место». Св. Игнатий Богоносец: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а Епископа, как Иисуса Христа, как Сына Божия, пресвитеров же как собрание Божие, как сонм Апостолов. Без них нет Церкви» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к Траллийцам).

Епископ собственно значит надзиратель. Он есть главный учитель в своей Церкви для мирян и для священнослужителей (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, член 10).

Пресвитеры получают при рукоположении от Епископа власть учить (там же), и как во всем, так и в учении постоянно подлежат надзору и суду Епископа (1Тим.5:17; Апостольское правило 39).

И Диаконы могут быть допускаемы к преподаванию учения, как видно из примера Стефана и Филиппа (Деян.6:8, 8:35).

Епископ, по благодати Святаго Духа, есть первый священнодействователь и совершитель святых таинств в своей частной Церкви (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, член 10). Св. Игнатий Богоносец пишет: «Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается Епископом, или тем, кому он сам представит это. Где будет Епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без Епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам).

Священник по праву, данному ему чрез рукоположение, имеет власть совершать священнодействия кроме хиротонии, освящения мира и престола или антиминса.

«Три действия суть, от них же ни единаго священник, кроме самого точию Архиерея, совершити может; 1-е – мира освящение, 2-е – жертвенника и храма освящение, 3-е – рукоположение священства» (См. Большой Требник, чин освящения храма).

Диакону не дано права совершать таинств и священнодействий; диаконы только служат при совершении таинств и суть сослужители пресвитерам.

Епископ есть главный правитель в своей частной Церкви (Деян.20:28). Его суду и надзору подлежат как подведомые ему иерархия и клир, так и миряне в его пастве находящиеся. Все принадлежащие к клиру ничего не могут совершать в Церкви без благословения Епископа (Апостольское правило 35; Лаодикийский Собор, 57; Карфагенский собор, 6, 42, 52; Антиохийский, 8, 25; Халкидонский, 8; Сардикийский, 14). Ему преимущественно принадлежит власть вязать и решить.

Пресвитеры ничего не должны делать без воли своего Епископа (Апостольское правило 39). Они имеют власть вязать и решить и управлять пасомыми, но не иначе, как с благословения и согласия Епископа (Лаодикийский собор, 57). Они наблюдают за образом жизни низших служителей Церкви и доносят о них (Каноническое послание Василия Великого к хорепископам. Правило 89).

Диаконы сами по себе не имеют никакой духовной власти над верующими, но, по воле Епископа и по поручению пресвитеров, могут совершать церковные дела.

Епископы суть законные преемники и наместники Апостолов; а власть их, как и власть Апостольская, имеет происхождение Божественное. Св. Киприан называет сан Епископский отцераждательным (Против ереси, 75:3), по словам св. Игнатия Богоносца, ничего нет почтеннее его в Церкви (Св. Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам). Восточные Патриархи пишут: «Епископ есть живый образ Бога на земли и, по священно действующей силе Духа Святаго, обильный источник всех таинств вселенской Церкви, которыми приобретается спасение, и потому столько необходим для Церкви, сколько дыхание для человека, солнце для мира» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере. Глава 10). «Епископ в Церкви, – говорит Киприан, – и Церковь в Епископе, и кто не в общении с Епископом, тот и не в Церкви» (Киприан Карфагенский. Письмо № 54 «К Флоренцию Пупиану о поносителях»).

Высшая власть в Церкви, принадлежащая Епископу, ограничивается только епархией его. Власть же церковная, простирающаяся далее одной Епархии, принадлежит собранию Епископов из целой области, верховная же власть в Церкви принадлежит собранию Епископов из всей, по возможности, вселенной.

Собрание Епископов какой-либо области, созванное согласно с церковными правилами, для совокупного рассуждения о делах веры, предметах благочестия и церковного благочиния есть собор поместный (I Вселенский собор, правило 5). Такое собрание в древние времена бывало дважды в год (Апостольское правило 37; I Вселенский собор, правило 5; IV Вселенский собор, правило 19), а после положено быть хотя однажды в год (VI Вселенский собор, правило 8; VII Вселенский собор, правило 6; Карфагенский собор, 27, 106).

Власть поместного собора простирается на всю область, к коей принадлежат Епископы (Второй Вселенский Собор, правило 2). Предмет его занятий – наблюдение за чистотой учения, за священнодействиями и управлением церковным, вообще церковные дела своей области, избрание и постановление Епископов, разбор жалоб на Епископов и суд над Епископами. Поместный собор исправляет определения меньшего собора (См. в книге правил в оглавлении: собор поместный).

Собрание же Епископов, созванное согласно с церковными правилами, по возможности, из всей вселенной, есть вселенский собор. Вселенских соборов во вселенской Церкви было только семь. Вселенские соборы рассматривали дела не одной какой-либо частной Церкви, но многих, и требовавшие совета многих или всех предстоятелей церковных. Определения и решения сих вселенских соборов относительно учения веры, священнодействия, управления должно признавать за голос всей Церкви. Нет, не было, и не должно быть в Церкви никакой власти выше вселенских соборов. Определения их неизменны и непоколебимы, и не подлежат апелляции. Вселенские соборы суть истинное вселенское духовное судилище. Власти и суду вселенских соборов подлежат не только все дела церковные и все верующие, но и Епископы, Патриархии, и Папы и поместные соборы; все они должны повиноваться постановлениям и правилам вселенских соборов, под опасением отлучения от Церкви за непослушание. Сам Спаситель говорит: Аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17).

Святые Апостолы, составившие первый собор для разрешения некоторых недоразумений, ясно свидетельствуют, что их соборные определения изречены по внушению Духа Святаго. Изволися Духу Святому и нам (Деян.15:28). Посему постановления вселенских соборов все верующие и все предстоятели Церкви должны признавать за выражение откровенной истины. Вселенская Церковь всегда признавала такую важность вселенских соборов. Сему же учат отцы и учители Церкви. Так св. Григорий Великий Папа Римский писал: «Так как вселенские соборы составлялись по всеобщему согласию, то всякий, кто отваживается связывать тех, кого разрешают, низлагает себя, а не их» (Свт. Григорий Двоеслов. Послание к Иоанну, епископу константинопольскому). «Что показалось благоугодным тремстам Епископов, – писал Император Константин о первом вселенском соборе, – то должно считать не иначе, как определением Божиим тем более, что в умах столь прекрасных мужей обитал Дух Божий, открывавший им волю Божию» (Равноапостольный Константин Великий. Послание к Александрийской церкви против Ария).

Истинная Церковь Христова имеет свои отличительные признаки, которыми она отличается от всех обществ, незаконно присвояющих себе название Церкви. Признаки сии указаны в Символе веры: истинная Церковь есть единая, святая, соборная и Апостольская.

Истинная Церковь есть единая. Ибо Господь Иисус Христос основал только одну Церковь. Истинно верующие во Христа, когда бы и где бы они ни жили, составляют одно духовное тело (Еф.4:4–6), которое, как таинственное тело Христово (Кол.1:24), имеет одну главу Христа Спасителя (Еф.1:22) и одушевляется одним Духом Божиим. Все принадлежащие к истинной Церкви во всех странах и во все века содержат одно учение, одни и те же таинства, повинуются одному закону и уставу, держатся одних преданий и соединяются между собой совершеннейшим союзом единства, любовью, которая есть непременный и верный признак истинного ученика Христова (Ин.13:34–35). О том, чтобы все верующие в Иисуса Христа были соединены союзом единой веры и любви, Он Сам молился в Своей первосвященнической молитве: да все едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут (Ин.17:21; сл. Ин.10:16). «Церковь рассеяна по всей вселенной, но соблюдает и исповедует веру так, как будто у нее одна душа, одно сердце и одни уста. Как солнце во всем мире одно и то же, так одна и та же вера сияет везде и просвещает всех, приводя к познанию истины», – пишет св. Ириней (Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 2, глава 46).

Разнообразие внешнего церковного порядка, частных законов, обычаев и обрядов в поместных Церквах, принадлежащих к вселенской Церкви, при единстве учения и взаимной любви верующих, нимало не нарушает ее единства. Но если при одних обрядах и книгах и при одной, так называемой, старой вере имеется во многом разногласие, происходит разделение на разные толки и секты, к которым принадлежащие не имеют между собой взаимного согласия, и ненавидят друг друга, то такие общества не принадлежат к единой Церкви.

Истинная Церковь есть святая. Основатель и глава ее Господь Иисус Христос, Святых Святейший, освятил ее Божественным Своим учением, страданиями и смертью; она постоянно освящается молитвами и святыми таинствами, которые суть источник благодати Духа Святаго и средства для освящения людей; она имеет многих членов действительно святых, особенно прославленных Богом чрез знамения и чудеса. Бесчисленны примеры девственников, просиявших чистотой и невинностью; неисчислимы сонмы мучеников и исповедников, явивших в себе великое мужество среди страшных страданий и неизменную твердость веры до смерти. Сколько дивных подвигов святой ревности в Апостолах, благовестниках и учителях! Сколько изумительных дел покаяния в обратившихся от греха на путь добродетели при посредстве Церкви! Нельзя перечислить всех подвигов самоотвержения, дел любви всех христиан во все века и во всех народах. Сколько нетленных мощей, которые очевидно и пред всеми свидетельствуют о святости Церкви! Апостол Павел говорит, что Христос тако возлюбил Церковь, что Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф.5:25–27; сл. Еф.4:11–13).

Но Церковь считает и признает своими членами не одних только святых, но всех несомненно исповедующих ее учение во всей чистоте, как она приняла оное от Самого Христа, от Апостолов и св. вселенских соборов, хотя бы некоторые из сих ее членов были подвержены различным грехам.

Истинная Церковь есть соборная или кафолическая (повсеместная). Она, не изменяясь сама в себе по различию времен, мест и народов к ней принадлежащих, непрерывно от начала своего существует и может существовать до скончания века во всякой стране, во все времена, во всяком народе. Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк.16:15). Приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетели во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии, и даже до последних земли (Деян.1:8).

Истинная Церковь есть Апостольская. Хотя она, как здание Божие, не имеет другого основания, кроме Самого Иисуса Христа (1Кор.3:10–11); однако утверждается на учении всех Апостолов и Пророков, и от Св. Апостолов получила окончательное устройство по наставлению, дару и власти, данным им от Самого Иисуса Христа. Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу (Еф.2:20). В Церкви от Апостолов доселе непрерывно и неизменно сохраняются учение, священноначалие, права и весь Богоустановленный порядок. Чрез Апостолов ток Иерархической благодати проистекает, и непрерывно и неизменно продолжается из рода в род, из века в век чрез преемственное рукоположение, сообщающее рукополагаемым Епископам дарование Божие, которое оттоле живет в них и действует в Церкви так, что каждый Епископ получает ту благодать и власть и те права, какие имели его предместники, восходя до Апостолов. От сей полноты Епископ сообщает благодать священства, необходимую для низших степеней Иерархии.

Св. Ириней пишет: «Кто хочет знать истину, тот во всякой Церкви может усмотреть Апостольское предание, возвещенное во всем мире, и мы можем наименовать тех, коих Апостолы поставили Церкви Епископами, и преемников их даже до нас» (Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 3, глава XXIV).

«В Церкви,– говорит он же,– сохраняется общение благодати Христовой и Св. Духа, залог нетления, утверждение веры и лествица, возводящая к Богу: потому что в Церкви, как говорит писание, Бог положил Апостолов, Пророков учителей (1Кор.12:28) и всякое делание духовное. Ибо где Церковь, там и Дух Божий. Итак, должно повиноваться пастырям, находящимся в Церкви и происходящим преемственно от Апостолов и по благоволению Господа, вместе с преемством Епископства, получившим истинные дары Св. Духа» (Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 4, глава XXVI, 63).

Все признаки истинной Церкви находятся в восточной и дщери ее всероссийской Церкви, которая посему называется православной. Восточная Церковь с самого начала Божественной веры во Христа и доселе в постоянном единомыслии и согласии богословствует и священнодействует, содержа тот же благочестивый и чистый догмат Богопреданной веры, какой приняла, блюла и блюдет ненарушимым, неприкосновенным, неизменным, не допуская никаких нововведений, ничего не прибавляя и не убавляя. Посему она от начала до сего дня служит неизменной свидетельницей и хранительницей истинной веры и обличением всякой исторической неправды в области церковной. Обилие чудесных дарований в восточной и русской Церкви, великое число святых, угодивших Богу, неисчислимые чудеса, совершаемые ими, нетленные святые мощи угодников Божиих, непрерывное приобретение ею себе новых чад в различных странах мира и среди различных народов, самым несомненным и очевидным образом свидетельствуют, что православная Церковь всегда жила и живет Божественной жизнью, как непрерывно одушевляемая Духом Святым, от Божественной Главы своей Господа Иисуса Христа. Посему только те христианские общества суть истинно православные, которые сохраняют единение с восточными Патриархами или вступают в оное вновь. Так русская Церковь есть истинная православная Церковь. Ибо всегда сохраняла и сохраняет великое уважение, любовь и покорность к матери своей восточной Церкви, от которой некогда приняла Христову веру и духовное священноначалие. Она имеет и непоколебимо содержит одну с нею веру, одно предание, употребляет семь таинств, хранит принятое от нее священноначалие непрерывно и имеет все три чина оного; с ней пребывала и пребывает не только в постоянном общении, но и в тесном единении веры и любви. Церковь восточная признавала всегда и признает Церковь русскую истинной Церковью.

Господь Иисус Христос дал Своей Церкви особенные преимущества: а) непоколебимость в существовании и б) непогрешимость в учении.

а) Непоколебимость Церкви состоит в том, что ее существование продолжится до скончания века в том самом устройстве и с теми свойствами, с какими она учреждена Христом и Его Апостолами; никогда не оскудеет в ней благодать Божия; все таинства будут совершаться до скончания мира (1Кор.11:24–25).

б) Непоколебимая Церковь есть и непогрешима; она не может ложно веровать или ложно учить; она никогда не могла ошибиться по неразумению, ибо в ней ум Христов (1Кор.2:16), ни покориться ложным учениям по малодушию, ибо в ней живет Дух Божий. Она во все времена, по признакам, изложенным в Символе веры, верно и точно может быть отличена от обществ, которые незаконно присваивают себе имя Церкви.

Непоколебимость и непогрешимость Церкви основываются на данных ей Христом обетованиях: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18), т. е. никакие соблазны, ереси и насилия врагов Церкви никогда не преодолеют ее; никакие гонения от самого антихриста не разрушат того, что утвердил Сам Иисус ХристОс.Се Аз вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). «Не с Апостолами только,– говорит св. Златоуст,– будет Он находиться, но и со всеми теми, которые после них будут веровать». Иисус Христос, как Глава Церкви, пребывая в ней, дарует ей Свою нетленную жизнь и крепость (Кол.1:19). Аз умолю Отца, и иного утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин.14:16). Дух Святый присутствует в Церкви своей благодатью всегда и при всяких обстоятельствах, никогда не оставляя ее без своего охранения. Он поставляет пастырей (Деян.20:28), научает всякой истине (Ин.16:13), дарует святость (Гал.5:22–23), облекает чудесными дарованиями (1Кор.12:7–13).

«Блаженна ты, Церковь верных: ибо Царь царей утвердил в тебе свое жилище. Твои основания никогда не поколеблются: ибо Господь страж твой; и врата адова не одолеют тебя, и хищные волки не могут сокрушить или ослабить твоей крепости. О как велик ты дом Божий! Как ты прекрасен!» – так пишет св. Ефрем Сирин (Ефрем Сирин. Песнопения против ересей. Творения. М., 1858 г. стр. 28).

Таинства в Церкви Христовой суть те учрежденные Богом священные действия, в которых, под определенными видимыми знаками, невидимо Духом Святым совершаемые и преподаваемые чрез законных пастырей, дары благодати Божией подаются верующим для оправдания и освящения.

Причины установления таинств заключаются в самой духовно-телесной природе человека. «Если бы, – говорит Златоуст, – ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно; поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе чрез чувственное» (Иоанн Златоуст. Беседы на евангелие от Матфея. Беседа 82, п. 4). Иисус Христос, обещая человекам прощение грехов, благодать Святаго Духа, установил подлежащие внешним чувствам знаки благодатных даров. Посредством таинств христиане отличаются от неверующих и открыто исповедуют свою веру. Чрез общественное участие в них одушевляются взаимной любовью друг к другу, тем более, чем теснее соединяются между собой священными узами, связующими их в одно таинственное тело Христово не только для временной, но и вечной жизни. Чрез таинства все верующие соединяются в Божественным своим Ходатаем и делаются одним Его телом, в котором Он живет Своей Божественной силой и жизнью, и они живут в Нем той же Его жизнью и силой.

Вселенская Церковь признает семь Богоустановленных таинств. Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

Для совершения таинства необходимы: 1) определенный видимый знак (вещество), с которым соединена благодатная сила; 2) призвание Святаго Духа и известная форма слов, посредством которой священнодействующий совершает таинства; 3) законный совершитель таинства (Прав. испов., отв. на вопр. 10); 4) приемлющий таинство.

Законные совершители таинств суть законно поставленные Епископы и Пресвитеры. «Не Ангелам, – замечает святой Златоуст, – но человекам сказал Христос: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18:18; сл. Евр.5:1).

Епископы могут совершать все таинства, но пресвитерам не дано власти совершать таинство Священства и освящать миро для таинства Миропомазания. Диаконы и клирики, как и миряне, также священники, запрещенные Архиереем, не имеют права совершать таинств.

Хотя святость и важность таинства заставляют желать, чтобы совершители таинств были благочестивы, но таинство, совершенное священником грешником, даже явным, имеет свою силу, если он совершал оное согласно с правилами Церкви. Ибо сила и действительность таинства зависит не от веры и благочестия совершающего, но от заслуг и благодати Иисуса Христа. Святой Григорий Богослов пишет: «К очищению тебя всякий достоин веры, только бы он был из числа получивших на сие власть и не осужденных явно и не отлученных от Церкви. Рассуди так: два перстня золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик и обоими сделаны печати на воску. Чем одна печать отличается от другой? Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех мудрее. Скажи: который оттиск железного и который золотого перстня? И от чего они одинаковы, ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия? Так и креститель у тебя да будет всякий! Ибо хотя бы один другого превосходил по жизни, но сила крещения равна и одинакова» (Беседы на второе послание к Коринфянам ап. Павла).

От всех принимающих таинства требуются вера, покаяние и благоговение к таинству и способность в них к принятию оного. Для принятия некоторых таинств требуется известный возраст и пол. Принятие таинств крещения, миропомазания и причащения необходимо и возрастным и младенцам обоего пола; таинство покаяния необходимо с семилетнего возраста всем, таинство Елеосвящения преподается только больным, таинства священства не может принять женщина, а преподается оное только лицу мужского пола, имеющему умственные и нравственные качества и лета, требуемые церковными правилами, и избранному согласно с оными; таинство брака совершается над двумя лицами мужского и женского пола, имеющими лета, определенные церковными и гражданскими постановлениями. Никогда не должно совершать таинств над мертвыми (VI вселенский собор, правило 83 и Карфагенский, правило 26).

Крещение есть таинство, в котором приемлющий православную веру погружается священнодействующим троекратно в воду с произнесением слов: крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и чрез которое получает отпущение всех грехов и делается членом Церкви Христовой.

Таинство крещения установлено Самим Господом Иисусом Христом. Он сказал Апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Он прежде сего установления освятил крещение Своим примером, крестившись от Иоанна; причем Дух Святый сошел на Него в виде голубя, а из отверстых небес слышен был глас Бога Отца к Нему (Мф.3:13–17; Мк.1:10–11; Лк.3:21–22; Ин.1:31–34). Святые Апостолы убеждали всех принять крещение (Деян.2:38, 41, 9:17–18) и крестили уверовавших в Господа Иисуса (Деян.8:38, 10:47–48, 16:15, 33).

1) Чрез крещение человек получает прощение во грехах, как прародительском, так и произвольных, сделанных им до крещения, и вечное спасение. Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). Иже веру имет и крестится, спасен будет (Мк.16:16; сл. Ин.3:5).

2) Чрез крещение люди возрождаются в новую жизнь во Христе (2Кор.5:17; Еф.4:22–24), усвояют себе плоды страданий, смерти и заслуг Христовых, и из чад гнева делаются сынами Божиими. Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе. Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся (Гал.3:26–27; сл. Рим.6:4).

3) Только чрез крещение люди становятся членами Церкви и получают все преимущества, принадлежащие члену Церкви, и право участвовать во всех таинствах ее. Не получивший крещения не имеет права принимать никакого таинства. О благодатных плодах крещения так богословствует св. Григорий Богослов: «Крещение есть светлость душ, изменение жизни, вопрошение совести, которая от Бога (1Пет.3:21). Оно есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Оно есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ царства небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Оно есть лучший и величественный из даров Божиих» (Слово на Св. Крещение, т. 3, стр. 273).

4) Крещение налагает неизгладимую печать на крещаемых, которые чрез него навсегда посвящаются Богу; и потому крещение, по правилам церковным совершенное, никогда не повторяется (Апостольские правила, 47). Православные Патриархи пишут: «Нельзя говорить, что крещение не разрешает от всех прежних грехов, но что они хотя остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть опровержение веры, а не исповедование ее. Напротив, всякий грех, существующий или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим, или никогда не существовавшим. Если крещение есть возрождение, то все ветхое мимоходит, а это ветхое есть не иное что, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхого человека, то совлекается и греха. Если он облекается во Христа, то на самом деле становится безгрешным посредством крещения» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, чл. 16).

Внешнюю видимую сторону в таинстве крещения составляют: а) вещество таинства, б) действие при самом совершении таинства и в) слова, произносимые во время сего действия.

а) Вещество для таинства крещения есть не какая-либо искусственная, но чистая, естественная, предварительно освященная вода (Деян.8:36). Вода силой и действием Святаго Духа освящает и омывает душу и тело. В воде крестился Сам Иисус Христос, ее же употребляла и употребляет Святая Церковь от времен Апостольских доселе, отвергая другие способы крещения, у еретиков бывшие.

Хотя в Священном Писании говорится о крещении огнем (Мф.3:11) и кровью (Мф.20:22–23; Мк.10:38); но крещение огнем есть не что иное, как пламенное желание принять таинство крещения, а крещение кровью есть мученичество за Христа. Ни то, ни другое не составляет таинства: оба называются крещением потому, что ради их, по особенной чрезвычайной благодати Божией, приемлют прощение во грехах и удостаиваются царства небесного те, которые никак не могли принять таинства крещения, как, например, мученики во времена гонений на Церковь за Христа.

б) Крещение должно быть совершаемо чрез троекратное погружение крещаемого в воду. Сам Иисус Христос крестился от Иоанна Предтечи чрез погружение (Мф.3:16; сл. Мк.1:5; Ин.3:23). Так крестили и Св. Апостолы (Деян.8:37–38). В слове Божием крещение именуется банею водною (Еф.5:26; Тит.3:5), спогребением Христу в смерть для новой жизни (Рим.6:4; Кол.2:12). В древней Церкви крещение совершалось чрез погружение, как свидетельствуют многие отцы и учители Церкви. «Трижды вы, – говорит св. Кирилл Иерусалимский, – погружались в воду и снова возникали из воды, сим прознаменуя и давая разуметь тридневное погребение Христово» (Тайноводственные поучения. 2:4).

Погружение крещаемого в воду должно быть не более и не менее трех раз. «Аще кто Епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет низвержен» (Апостольские правила. 49, 50).

Допускала иногда древняя Церковь совершать крещение чрез обливание или окропление водою троекратно и во имя Пресвятой Троицы, но в особенных случаях, преимущественно для больных, в виде исключения. И ныне Церковь признает, что обливание или окропление не уничтожает силы таинства, но это уже есть отступление от Апостольского чиноположения. Православная Церковь сохраняет тот образ крещения, которым крестился Сам Господь Иисус Христос и который по сему есть самый приличный для всех крещающихся во Христа.

в) При погружении крещаемого в воду совершитель крещения должен произносить слова: Крещается раб Божий NN во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Так заповедовал крестить Сам Господь Иисус Христос (Мф.28:19). Хотя в некоторых местах св. писания упоминается о крещении во Христа или во имя Христа (Рим.6:4; Деян.2:38, 8:16, 10:48, 19:5), но это означает крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Св. Иоанн Дамаскин говорит о сем: «Хотя Божественный Апостол говорит, что мы во Христа и в смерть его крестимся (Рим.6:4), однако ж, не разуметь, что таково должно быть призывание при крещении, а хочет показать, что крещение есть образ смерти Христовой. Ибо в крещении троекратным погружением означается тридневное Господне пребывание во гробе. А креститься во Христа значит креститься, веруя в Него; но веровать во Христа невозможно, не научившись исповедовать Отца и Сына и Святаго Духа. Ибо Христос есть Сын Бога живаго, помазанный от Отца Духом Святым… Какие должны быть слова призывания, тому Сам Господь научил Своих учеников: Крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19)» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, кн. 4, гл. 9). Вся христианская Церковь совершает таинство крещения во имя Пресвятой Троицы.

Так как все люди пали и по естеству суть чада гнева и осуждены на вечную погибель, то для получения спасения вечного всем, без различия пола, возраста и страны, необходимо возродиться в новую жизнь чрез крещение. Аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5; сл. Мк.16:16).

От возрастных, желающих принять крещение, требуются вера и покаяние (Деян.8:35–38, 2:38); необходимо им знать главные догматы веры, раскаяться во грехах, сделанных ими до крещения, отречься от сатаны и дел его, и принять твердую и искреннюю решимость впредь жить по учению и примеру Христа Спасителя.

Из свидетельства писателей церковных известно, что с самых Апостольских времен готовящиеся ко крещению отрицались от сатаны и дел его, каялись в грехах, пред крещением исповедали свою веру и имели при крещении поручителей веры, которые называются отцами и матерями восприемными или просто восприемниками.

Хотя младенцы не способны к вере и покаянию, не способны и изъявить твердую решимость жить по вере Христовой, но необходимо их крестить. а) Апостолы крестили семейства и всех принадлежащих к семействам, а в числе их, конечно, были и дети (Деян.16:32–33); б) Иисус Христос заповедал Апостолам крестить всех без изъятия (Мф.28:19). Недостаток же в младенцах требуемого для крещения от возрастных заменяется при крещении верою родителей, восприемников их, совершителя таинства. Видим из св. писания, что ради веры родителей получали исцеление больные (Мк.9:20), воскресали мертвые (Лк.7:13). Св. Церковь всегда удостаивала крещения младенца, и это есть предание Апостольское, как открывается из самых древних свидетельств и из постоянной практики Церкви.

Восприемниками называются те, которые принимают крещаемых от купели, исповедуют веру и дают обеты за тех крещаемых, которые сами не могут говорить по возрасту или болезни (Карфагенский собор. Правило 45 (54–55)), обязаны наставлять их в вере и благочестии. Посему не могут быть восприемниками ни иноверные, ни малолетние, а должны быть православные и разумеющие истины веры (Кормчая книга. 2, гл. 50. Книга о должностях пресвитеров, гл. 3, п. 8).

Хотя совершители таинства крещения суть Епископы и пресвитеры, но вселенская Церковь, не желая, чтобы кто-нибудь погиб, не получив крещения, допускает, как исключение, в случае опасности для жизни крещаемого, когда нет священника, крестить диаконам (так диакон Филипп крестил многих – Деян.8:12, 13:38), клирикам, мирянам, даже женщинам, с непременным соблюдением правил и постановлений Церкви касательно совершения крещения. Но если крещенный мирянами останется жив, то священник, как законный совершитель таинства, довершает над крещаемым священнодействие молитвами, положенным при крещении, без погружения в воду, и помазует крещенного св. миром (Ном. 204, 205).

Миропомазание есть таинство, в котором при помазании частей тела освященным чрез Архиерея Св. Миром, сообщаются дары Святаго Духа, возращающие и укрепляющие в духовной жизни.

Господь Иисус Христос ясно обещал всем верующим Святаго Духа. Сие рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин.7:39). А по прославлении Его Апостолы сами приняв Святаго Духа в день пятидесятницы, низводили его и на верующих (Деян.4:31; 8:18,39; 9:17; 10:44–47; 19:6). Вы помазание имате от Святаго, и весте вся (1Ин.2:20). Извествуяй нас с вами во Христа, и помазавый нас, Бог (2Кор.1:21). Вся вселенская Церковь признает это таинство Богоучрежденным.

а) Видимое действие таинства Миропомазания, знаменующее благодать, представляется в писании то возложением рук (Деян.8:15–18, 19:5–6), то помазанием (2Кор.1:21).

б) Святое Миро составляется из вина, елея и многих благовонных веществ, изображающих многообразные дары Святаго Духа и Его благоуханную святыню. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Смотри, не почитай этого мира простым. Св. Миро есть дар Христа и Духа Святаго, присутствием Божества Его бывающий действенным» (Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные поучения, 3:3).

в) Помазуются Св. Миром чело, очи, ноздри, уста, уши, перси, руки, ноги (II Вселенский собор, правило 7). Св. Кирилл Иерусалимский так изображает сие помазание: «Сперва миропомазано у вас чело, чтобы освободиться вам от стыда… Потом миропомазаны уши, чтобы приобрести вам уши, способные внимать Божественным тайнам… потом миропомазаны ноздри, чтобы, восприяв на себя Божественное миро, сказать вам: Христово благоухание. Потом миропомазаны перси, чтобы, оболкшеся в броня правды, вам стати противу кознем диавольским (Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные поучения, 3:4).

г) При помазании частей тела произносятся слова: печать дара Духа Святаго. Об употреблении сих слов при миропомазании говорится в 7-м правиле II Вселенского собора.

Благодать, сообщаемая в таинстве Миропомазания, есть возращение и укрепление благодатных сил, полученных в таинстве Крещения. Симеон Солунский пишет: «Как в крещении Спасителя было нисхождение Духа, дабы явить нам в воплотившемся всю полноту Божества, так и у нас за крещением следует помазание миром для того, чтобы и мы получили благодать Духа. Ибо от исполнения его и мы вси прияхом благодать возблагодать. Миро даруется нам и как печать и знамение Христово. Сам Христос так называется, т. е. помазанным, именно потому, что Он и телесно имел в Себе Самом от Отца всю силу Духа. О сем же говорит Исаия: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя (Ис.61:1). Так и мы, получив от Него благодать в мире, называемся христианами и делаемся христами (помазанниками) Господними» (Симеон Солунский. О священнодействиях и таинствах церковных, гл. 64).

Таинство Миропомазания совершается над всеми получившими крещение, тотчас за крещением (Деян.8:14–19; Еф.4:30). Так совершалось миропомазание не только в восточной, но и в западной Церкви (Лаодикийский Собор, 48). «Вышед из купели, мы помазываемся благословенным помазанием», – говорит Тертуллиан (О крещении, гл. 7, 8). Оно налагает неизгладимую печать и потому не должно повторяться ни над кем, кроме отступников и еретиков по церковным особым правилам (II Вселенский собор, правило 7; Василий Великий, пр. 188).

Причащение или Евхаристия есть таинство, в котором предложенные хлеб и вино во время Литургии Святым Духом прелагаются или пресуществляются в истинное тело и в истинную кровь Господа Иисуса Христа в воспоминание страданий Его и смерти, и для причащения православных христиан, в оставление грехов и в жизнь вечную. Евхаристия есть вместе и истинная жертва за живых и умерших.

Таинство сие учреждено Господом Иисусом Христом. Он, отменив кровавые ветхозаветные жертвы, установил новую, совершенную жертву тела и крови своей, или как говорит св. Златоуст: «Вместо заклания бессловесных повелел приносить в жертву Себя Самого» (Иоанн Златоуст. Беседы на первое послание к Коринфянам. Беседа 21). В ночь, в которую был предан, Иисус Христос принял в руки Свои хлеб и, благословив, преломи, и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело мое: и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф.26:26–28; Мк.14:22–24). Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19). Св. Апостолы исполняли повеление Господа Иисуса Христа; собирались с верующими и совершали сие таинство (Деян.2:42, 20:7, 11; 1Кор.10:16, 11:20).

Видимые знаки в таинстве Евхаристии:

а) Хлеб белый пшеничный и квасный, и вино чистое виноградное (Апостольское правило 3), с коим соединяется и вода в воспоминание события: един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода (Ин.19:34). Растворение вина водою Св. Киприан называет преданием Господним и Евангельским и Апостольским учреждением (Киприан Карфагенский. Пис. 63).

б) Все священнодействие, выражающее всю полноту учения и духа церковного, называемое по преимуществу Божественной Литургией, во время которой православным Архиереем или Иереем совершается таинство Евхаристии, в освященном храме и на освященном от Архиерея антиминсе.

в) В особенности во время Литургии, произнесение слов Спасителя, в которых Он установил таинство Евхаристии, и молитвенное призывание Духа Святаго, и благословение предложенных хлеба и вина. Произнесение слов Спасителя, призывание Духа Святаго и благословение даров суть самые важные действия в Литургии; ибо по благословении даров хлеб прелагается в истинное тело Христово, а вино в истинную кровь; остаются только виды хлеба и вина, представляющиеся взору (Прав. исп., отв. 107).

Благодать, даруемая в таинстве Евхаристии:

а) Господь Иисус Христос, установляя сие таинство, ясно сказал, что на трапезе Его хлеб есть истинное тело, и вино – кровь Его в собственном смысле. Сие есть тело Мое, Сия есть кровь Моя. И прежде установления таинства Иисус Христос говорил: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Плоть Моя истино есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:53–55). Св. Златоуст говорит: «Приобщающиеся тела Христова и пьющие кровь Его будем твердо помнить, что в таинстве причащения мы причащаемся тела нисколько не различного от того тела, которое восседит горе и которому покланяются Ангелы, которое находится близ нетленные Силы, – сие именно тело мы вкушаем» (Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Ефесянам. Беседа 3 Еф.1:15–20). Церковь вселенская постоянно веровала и верует, что по произнесении священнодействующим молитвенных слов к Богу Отцу: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа твоего, преложив Духом Твоим Святым, хлеб истинно и действительно прелагается, пресуществляется, преобразуется в истинное тело Господа, а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа не образно, не символически, не преизбытком благодати, но сообщением и наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность тела и крови Христовой каким-либо изменением или смешением, но истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным телом Господним, а вино самою кровью Господнею (Послание патриархов восточной кафолической церкви о православной вере, член 17).

б) В таинстве Евхаристии подается Божественная пища и Божественное питие во оставление грехов и в жизнь вечную, даруется освящение души и тела, и силы к побеждению искушений и возрастанию в духовной жизни. Сие таинство есть залог воскресения и вечного блаженства; особенно чрез сие таинство верующие делаются участниками в страданиях и смерти Господа Иисуса Христа, и так тесно соединяются с Ним, что Он Сам в них пребывает и они в Нем. Ядый Мою плоть, говорит Спаситель, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день, плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь во Мне пребывает, а Аз в нем (Ин.6:54–56). Елижды бо, говорит Апостол, аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26; сл. Лк.22:19). Вера Церкви в благодатные действия таинства Евхаристии выражается в молитве Василия Великого так: «Да будет ми святая сия во исцеление, и очищение, и просвещение, и сохранение, и спасение, и в освящение души и тела, во отгнание всякого мечтания и лукавого деяния и действия дьявольского, в дерзновение и любовь яже к Тебе (Иисусу Христу), во исправление жития и утверждение, в возращение добродетели и совершенства, во исполнение заповедей, в Духа Святаго общение, в напутие живота вечнаго, в ответ благоприятен на страшнем судищи Твоем» (Молитва Св. Василия Великого, шестая к святому причащению).

Но причащающийся тела и крови Иисуса Христа недостойно, т. е. без веры, в тяжких грехах, без очищения совести покаянием, без благоговения и страха Божия, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1Кор.11:29). И от того многие слабы, т. е. больны, и немало умирают (1Кор.11:30).

Так как в таинстве причащения хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Иисуса Христа, то:

а) По освящении хлеба и вина остаются уже не хлеб и вино, но истинное самое тело и истинная самая кровь Господня, под видом хлеба и вина (Послание патриархов восточной кафолической церкви о православной вере, чл.17).

б) В каждой раздробленной даже малейшей частице освященных хлеба и вина находится тело Христово целое и нераздельное. Сия вера Церкви выражается в чиноположении Литургии, когда говорится: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и не разделяемый, всегда ядомый, никогда же иждиваемый, но причащающияся освящаяй».

в) Хотя таинство совершается в многочисленных местах мира, но, как изъясняются восточные Патриархи, «не много бывает тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно тело Его и одна кровь во всех отдельных Церквах верных. Всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах; посему-то таинство сие, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости» (Послание патриархов восточной кафолической церкви о православной вере, чл. 17).

г) Со времени освящения святые дары остаются истинным телом и истинной кровью Господа, принимают их или не принимают верующие, и потому освященные дары, сохраняемые как для совершения Преждеосвященной Литургии по время Четыредесятницы, так и для причащения больных, суть истинное тело и истинная кровь Иисуса Христа.

д) Святым Тайнам должно воздавать Божественное поклонение; это поклонение относится прямо к Самому Господу Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу, присутствующему в них (Прав. исп., ч. 1, отв. 56, 107).

Все православные христиане, кроме тех, которым именно возбранено церковной властью, должны приступать к причащению животворящих тела и крови Господней для получения вечного спасения. Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (т. е. лишаетесь жизни вечной) (Ин.6:53). И не только священнодействующие, но все православные должны приобщаться Святых Таин под обоими видами. Об обязанности всем причащаться не только тела, но и крови Христовой говорит Сам Спаситель. Он ясно повелел сие: пийте от нея вси (Мф.26:27; 1Кор 11:23–29). Во всей Церкви Христовой повеление сие исполнялось и исполняется, кроме Римской Церкви. Но и древние Папы Римские считали необходимым, чтобы все причащались не только тела, но и крови Христовой. Папа Геласий, живший в пятом веке, писал: «Мы открыли, что некоторые, довольствуясь только святою частью Св. тела, воздерживаются от части Св. крови. Не знаю, каким суеверием научаются они ограничивать себя, но без всякого сомнения, они или должны всецело принимать св. тайны, или вовсе не быть допускаемы к сим, потому что разделение одного и того же таинства не может быть без поругания святыни». Так учит и св. Папа Лев Великий. Не только взрослые, но и младенцы должны быть удостаиваемы святых тайн для освящения их души и тела и получения благодати Божией по вере приносящих, как они удостоились таинства крещения ради веры восприемников. В древней Церкви причащали детей, даже и в Латинской до десятого века.

1) Всякий Священник, совершающий Божественную Литургию или участвующий в совершении с другими, непременно должен причащаться Св. Таин, также и Диакон священнодействующий; 2) Все миряне с самого крещения должны причащаться четыре раза в год в установленные посты (Православное исповедание, чл. 9), и никак не менее одного раза в год; 3) Больные во время болезни, особенно те из больных, которым угрожает близкая смерть, должны причащаться, хотя бы они были отлучены от причащения церковной властью (I Вселенский собор, правило 13; Карфагенский Собор, 7; Григорий Нисский, 2. 5); 4) Надобно причащаться если прошло довольно времени от последнего причащения, вообще как можно чаще.

К частому причащению Святых Таин обязуется христианин повелением Самого Иисуса Христа совершать Евхаристию в Его воспоминание, которое в истинно благодарном сердце должно возобновляться как можно чаще; к сему побуждают пример первенствующей Церкви (Деян.2:42) и наставления святых Отцов Церкви.

Святой Василий Великий пишет: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое тело и кровь. Христос ясно говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный (Ин.6:54)… Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастников жизни не иное что значит, как жить многообразно? Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого» (Василий Великий. Письма к разным лицам. Письмо 89 (93) К Кесарии, жене патриция, о приобщении).

Евхаристия есть не только таинство высшее и святейшее из всех таинств, но она есть истинная новозаветная жертва, заменившая жертвы ветхозаветные, прообразованная жертвами ветхозаветными, предсказанная Пророками; она состоит в принесении во время Литургии Богу тела и крови Иисуса Христа под видом хлеба и вина в воспоминание страданий и крестной смерти Иисуса Христа. Сие есть, говорит Спаситель, тело Мое, еже за вы даемо: сие творите в Мое воспоминание. Сия чаша, новый завет Моею кровию, яже за вы проливается (Лк.22:19–20). Хотя в таинстве Евхаристии жертва сия приносится руками священнодействующего, но истинный совершитель сей жертвы есть Иисус Христос, Который есть вместе и Первосвященник и жертва, и приносящий и приносимый. Итак, во имя Исуса Христа и с Иисусом Христом священнодействующий приносит бескровную жертву на престоле.

Литургия как жертва совершается за спасение живых и мертвых, в вере и надежде скончавшихся.

Иисус Христос однажды принес Себя на кресте в жертву за спасение мира и вознесся на небеса и сидит одесную Бога Отца, а бескровное жертвоприношение (или Евхаристия) со времени установления постоянно и непрерывно доныне совершается в воспоминание Его, и по заповеди Его будет совершаться в истинной Церкви Его неизменно до скончания мира, как свидетельствует Дух Святый чрез Апостола: елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26).

Так всегда учила и учит вселенская Церковь. Вера ее выражается во всех Литургиях востока и запада и на вселенских соборах (Трулльский собор, пр. 3, 28, 32).

Покаяние есть таинство, Богом установленное для отпущения грехов, сделанных после крещения; посему называется отцами Церкви вторым крещением. В сем таинстве верующий с сокрушением сердца и обвинением себя, и с твердым намерением исправить свою жизнь, устно исповедует все свои грехи пред священником, чрез которого видимо получая прощение во грехах, невидимо разрешается Самим Господом Иисусом Христом.

Сам Иисус Христос дал Св. Апостолам, а чрез них и всем пастырям власть и право разрешать и не разрешать грехи верующих: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: примите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:21–23).

Во вселенской Церкви всегда совершалось и совершается сие таинство. Так еще о временах Апостольских сказано в книге Деяний: мнози от веровавших прихождаху исповедающе и сказующе дела своя (Деян.19:18; слич. 1Ин.1:9). В посланиях Климента и Варнавы предлагаются убеждения исповедовать грехи.

Ни одного христианина, как бы он ни тяжко и много согрешил, не должно лишать таинства покаяния. Ибо Сам Иисус Христос сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин.6:37). Апостольским правилом определено: «Аще кто Епископ или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но отвергает, да будет извержен из священного чина – опечаливает бо Христа рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Апостольское правило 52; Лк.15:7). Лаодикийский собор постановил: «Падших в различные согрешения и пребывших в молитве, исповедания и покаяния и от всех злых дел обратившихся, после того как по мере согрешения дано им время покаяния, ради милосердия и благодати Божией вводити в общение» (прав. 2). Равным образом и самый праведный из живущих на земле людей и стоящий на самой высокой степени иерархии не могут уклоняться добровольно от таинства покаяния без вреда своему вечному спасению Ибо никто не свободен от греха, если бы и один был день его жизни (Иов.14:4–5). Сами святые Апостолы говорили о себе: аще речем, яко грехи неимамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1Ин.1:8). Много согрешаем вси (Иак.3:2). А прощение во грехах, сделанных после крещения, можно получить только чрез таинство покаяния (Мф.16:19; Ин.20:23).

Для получения прощения во грехах требуются со стороны кающегося:

1) Сознание во грехах и сердечное сокрушение о них, т. е. истинное отвращение от грехов. Покаянием начинается дело обновления рода человеческого; проповедь, как Спасителя, так и Апостолов, началась призыванием к покаянию: покайтеся (Мф.3:2, 4:17; Мк.1:15; Деян.2:38, 3:19). Грешник должен восчувствовать и сознать всю тяжесть своих грехов и их последствий, свое недостоинство и всю ответственность за них пред Богом. Отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единаго от наемник твоих (Лк.15:18–19). Так с глубоким сокрушением и самоосуждением говорит Отцу небесному кающийся сын блудный. «Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил сердце свое», – говорит св. Василий Великий (Толкование на книгу пророка Исаии, ч. 2, стр. 422).

2) Твердая, искренняя, деятельная решимость исправить свою жизнь. Необходимо грешнику возненавидеть всю прошедшую греховную жизнь и отказаться от всего того, что влечет его ко греху и что может быть для него поводом или случаем ко греху. Посему грешник должен решиться исполнить все то, что признает необходимым для его исправления совершитель таинства покаяния. Без этой решимости покаяние будет только лицемерное и усилит расстройство души. Св. Иоанн Предтеча говорил кающимся: сотворите плод достоин покаяния (Мф.3:8). Св. Василий Великий пишет: «Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду и от извинения в распутстве продолжающему жить распутно. Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни чрез покаяние» (Толкование на книгу пророка Исаии. ч. 2, стр. 58–59).

3) Вера в Господа Иисуса Христа и упование на Него. Господь Иисус Христос даровал власть и право Церкви разрешать грехи; ради Его только Святейшего имени и бесконечных заслуг подается прощение во грехах. О сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь (Деян.10:43). Он один примирил нас с Богом (Рим.5:12, 8:24–25). А сокрушение без веры и упование на Иисуса Христа может повергнуть человека только в отчаяние, как Иуду предателя Христова. Св. Иларий говорит: «Многие из язычников и еретиков постом наказывают свое тело и щедростью запечатлевают умеренность, но это не споспешествует святости, если не совершается во Христе» (Святой Иларий Пиктавийский. на Псалом 14).

Видимые действия в таинстве покаяния:

1) Исповедь кающегося грешника, т. е. устное, чистосердечное, искреннее, соединенное с обвинением себя, подробное изъяснение сделанных грехов и раскрытие всего состояния душевного пред совершителем таинства. Сие необходимо для того, чтобы совершитель таинства мог получить твердое и ясное понятие о состоянии души кающегося, увидеть искренность или неискренность раскаяния его и сообразно состоянию душевному дать наставления, увещания, сделать обличения, преподать разрешение или отказать в оном. Намеренное же утаение грехов на исповеди свидетельствует о нераскаянности грешника, и такая лживая исповедь не только не очищает греха, но умножает виновность грешника. С самых первых времен Церкви верующие устно исповедовали грехи пред Апостолами (Деян.19:18; 1Ин.1:9; Иак.5:16). Если же кто, как например, немой, не может устно исповедовать своих грехов, то должен сделать сие чрез какие-либо внешние знаки или письменно.

Вселенская Церковь признавала всегда необходимою устную исповедь во грехах со всеми обстоятельствами оных (Лаодикийский собор, Правило 2; Анк. 2, 5, 7; Неок. 3; 1 Никейский Собор, пр. 17; Василий Великий, пр. 84; Трулльский собор, 102).

Василий Великий пишет: «Необходимо исповедовать грехи пред тем, кому вверено домостроительство тайн Божиих» (О подвижн. правила, кратко излож., отв. на вопр. 288, в Тв. св. Отц. XX, 360). «Никто не говори: «тайно согрешаю, тайно и совершаю покаяние пред Богом». Если бы было так, то напрасно бы было сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси. Напрасно бы даны были Церкви ключи: мы сообщали бы вам то, чего не дает она» (Бл. Августин, Слово 49).

2) Испытание совести и состояние духа кающегося, которое совершитель таинства делает чрез вопросы, если сам кающийся не довольно ясно раскрыл.

3) Наставления, обличения и убеждения кающемуся, решение сомнений и недоумений его. Так Св. Иоанн Креститель обличал Фарисеев и Саддукеев, приходивших исповедовать грехи свои, и говорил им: сотворите плод достоин покаяния (Мф.3:8). Св. Апостолы давали кающимся наставления (Деян.2:38–40).

4) Назначение епитимии кающемуся от священника, приемлющего исповедь. Епитимия а) назначается как наказание грешнику за грех, согласно правилам церковным, или одним отцом духовным, или собором пастырей, для обуздания дерзости грешника и устрашения других. Епитимия бывает или тайная, или явная, общенародная: тайная назначается каждым пастырем, имеющим власть взять и решить, а явная – только Епископской властью, или собором пастырей, например: коленопреклонения и поклоны, удаление от причащения святых Таин; особенное наказание Апостолом Павлом, назначенное Коринфскому беззаконнику (1Кор.5:1–5), есть дело Апостольской власти. Епитимия б) назначается и как врачество, которое священник, как духовный врач, предписывает для уврачевания недугов грешника покаявшегося (VI вселенский собор, правило 102), например пост, милостыня и молитва, удаление от мест и лиц, подающих случай и повод ко греху, и т. п. Епитимия в) назначается и в удовлетворение правды, оскорбленной грехом, и в вознаграждение за вред от греха (VI Вселенский Собор, правило 102 и др.).

Хотя Господь Иисус Христос удовлетворил Своими страданиями и смертью правде Божией, но необходимо со стороны грешника удовлетворить правде закона, чтобы доказать искренность своего раскаяния и вознаградить за вред, учиненный грехом. Например, оскорбивший Бога и общество вредным и безнравственным сочинением обязан истребить оное или опровергнуть. Лишивший ближнего чести, имущества, здоровья, обязан вознаградить вред, нанесенный ближнему.

Власть назначать епитимии заключается во власти не только разрешать грехи, но и отказывать в разрешении: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф.18:18; сл. Ин.20:23). Св. Апостолы пользовались сею властью, и по преемству от Апостолов, пастыри налагали и налагают епитимии для наказания и исправления покаявшихся грешников (См. слово епитимия в указателе в книге Правил).

5) Разрешение или неразрешение кающегося грешника. Совершитель таинства по данной ему от Господа Иисуса Христа власти разрешать или прощать грехи, связывать или отказывать в прощении оных, объявляет от имени Господа Иисуса устно свой приговор кающемуся, согласно повелению Самого Спасителя (Ин.20:23; Мф.18:15). Сам Он Господь наш в словах выражал Свой приговор кающимся грешникам. Так Он говорил: прощаются ти греси твои (Мф.9:2; Лк.7:48). Приговор служителя таинства произносился не по произволу, но по указанию Слова Божия и на основании правил вселенской Церкви. Истинно раскаивающегося и положившего твердое намерение исправить свою жизнь прощает, грешнику же, который не только не хочет оставить грехов, но услаждается ими, отказывает в разрешении, или обязывает его по получении разрешения показать в жизни плоды покаяния, исполнить наложенную епитимию.

Благодатные действия таинства покаяния:

1) Прощение грехов. Приговор служителя таинства не есть только простое объяснение грешнику прощения или непрощения, но есть действие Духа Святаго, суд Богодарованной власти, который утверждается Самим Богом (Мф.18:18; Ин.20:23). Прощение простирается на всех грешников и на все грехи. Нет грешника из приступающих к таинству покаяния с истинным раскаянием и твердой решимостью исправить свою жизнь, который бы не получил прощения в грехах чрез разрешение священника. Нет ни одного тяжкого греха, в котором бы нельзя было получить прощения грешнику, истинно кающемуся. Иисус Христос дал Апостолам, а чрез них и всем пастырям власть разрешать все грехи. Примите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:22–23). Милосердие Божие и цена заслуг Иисуса Христа бесконечно превосходят тяжесть всякого греха. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1Ин.1:9).

2) Сообщение грешнику освящающей благодати, посредством которой он примиряется с Богом и получает потерянные права на вечную жизнь и в сознании возвращения милости и благодати Божией получает спокойствие совести, новые силы и новые побуждения к исправлению жизни и сильнейшую ревность к служению Богу (Лк.15:21–24, 18:13–14; Иез.18:21).

3) Освобождение от вечных наказаний за грехи, а иногда и от временных, и надежда на вечное спасение (Лк.19:7–9, 23:42–43).

Священство или рукоположение (хиротония) есть таинство, в котором мужу, избранному согласно церковным правилам, при возложении на главу его Архиерейских рук с молитвой, преподается Божественная благодать, соответственная принимаемому им на себя священнослужению: Диакона ли, Пресвитера ли, или Епископа.

Таинство Священства установлено Богом: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:21; Мф.16:19, 18:18). Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28).

Благодать, дар и власть, данные от Господа Иисуса Христа Святым Его Апостолам, пребывают и пребудут навсегда в истинной Церкви. Ибо Он умолял Отца, да дарует им Духа Святаго, который пребудет всегда с ними (Ин.14:16), и Сам есть и пребудет с ними всегда до скончания века (Мф.28:20). Сии дары и сия власть передаются в Церкви от Апостолов их преемниками непрерывно, друг другоприимательно, из рода в род, из века в век, в таинстве Священства. С сим таинством неразрывно соединены все прочие учреждения Церкви Христовой. Если есть Церковь, освящающая человеков благодатью Духа Святаго, то необходимо должно быть в ней и священство (хиротония), как орудие благодати, даруемой Христом Своей Церкви. Посему «отступившие от Церкви, – как пишет Святой Василий Великий, – не имеют уже на себе благодати Святаго Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцев и чрез возложение рук их получили духовное дарование, но отторгнувшись, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали» (Василий Великий. Письмо 180 (188). К Амфилохию, о правилах, первое каноническое послание).

Видимую принадлежность таинства священства составляют:

1) Возложение на главу посвящаемого рук Архиерейских с молитвой. О сем свидетельствует пример Апостолов (Деян.6:6, 13:2–3, 14:23; 2Тим.1:6, 4:14, 5:22). Сие предписывается правилами Апостолов (62) и соборами вселенскими (I Вселенский Собор, правило 4, 19) и поместными (Карфагенский Собор. 36, 59, 100 и другие).

2) Слова, произносимые Архиереем с возложением рук над главой посвящаемого, преклонившего колена пред престолом: Божественная благодать всегда немощная врачующая и проч.

В таинстве священства преподается приемлющему оное особенный дар Святаго Духа, освящающий на служение Церкви; оно сообщает высшее пред мирянами достоинство и с тем вместе права и власть совершать священные обязанности, соответственно каждой степени.

Вселенская Церковь учила и учит, что избираемые для священнодействия, проповеди Слова Божия и управления верующими получают особенную благодать. «Сила слова, – говорит св. Григорий Нисский, – соделывает и священника важным и досточтимым, отделяя его чрез новое благословение от сообщества многих. Быв вчера и прежде одним из мирян, вдруг является наставником, предстоятелем, учителем, совершителем сокровенных таинств, – и это делает ни мало не изменившись по телу или виду… Но, оставаясь по-видимому, тем же, чем и был, он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимой некоторой силой и благодатью» (св. Григорий Нисский. Слово на день Светов, в который крестился наш Господь). По различию степени священства даруется в хиротонии и различная благодать. Так диакон получает благодать служить при таинствах, совершаемых Священником и Епископом (1Тим.3:13), и с их благословения и под их наблюдением проповедовать Слово Божие (Деян.6:10, 8:12, 40). Пресвитеру дается благодать священнодействовать и совершать таинства, проповедовать Слово Божие и управлять вверенной ему паствой с благословения и под наблюдением Епископа. Епископу даруется благодать не только самому совершать все таинства, но и преподавать другим благодать священства. Чрез Епископа благодать священства переходит из рода в род, из века в век; и потому необходима непрерывность рукоположения Епископов, чтобы дарование Божие, живущее в них (1Тим.4:14), действовало постоянно в Церкви, иначе, с пресечением друг другоприимательного рукоположения, иссякнет ток благодати и невозможно будет восстановить Священства (Тит.1:5; 2Тим.1:6). В сан Епископский поставляются тремя или, по крайней мере, двумя Епископами (Правила Апостольские, 1).

Таинство Священства, как крещение и миропомазание, не повторяется. Оно полагает неизгладимую печать на того, кто законным образом поставлен, т. е. нельзя два раза посвящать ни в сан диакона, ни в сан пресвитера, ни в сан Епископа. Апостол Павел свидетельствует, что дар священства живет или пребывает всегда в принявшем оный (1Тим.4:14; 2Тим.1:6). «Аще кто, Епископ, или Пресвитер, или Диакон, приимет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина, и он и рукоположенный» (Апостольское правило, 68). Посему правильно посвященные и в церквах отделившихся от православной Церкви, но сохранивших преемственное от Апостолов рукоположение, когда они возвращаются в православную Церковь, приемлются ею в полученном ими сане (Апостольское правило, 68; Карфагенский собор, 36, 59). Но принявшие рукоположение от еретиков, или не согласно с правилами Церкви, могут снова принимать рукоположение от православных Епископов (Апостольское правило, 68; Вас. 1).

Таинство Священства преподается только лицам мужского пола православно-верующим, которые имеют лета, душевные и телесные качества, требуемые правилами Церкви, и которые дают обет и клятву пред Св. Крестом и Евангелием, что они будут проходить священное служение согласно с Словом Божиим и с правилами Церкви, учение веры содержать и другим преподавать по руководству св. православной Церкви и святых отцов, вести жизнь благочестивую и во всяком деле служения иметь в мыслях не свою честь или выгоды, но славу Божию, благо святой Церкви и спасение ближних (см. присяги Архиерейскую и Иерейскую).

Брак есть таинство, в котором по образу духовного союза Иисуса Христа с Церковью, благословляется священником супружеский союз мужа и жены, на всю жизнь, по добровольному их согласию, для чистого рождения и христианского воспитания детей.

Супружеский союз благословен Самим Богом в лице прародителей. Об Адаме и Еве в книге Бытия сказано: сия наречется жена, яко от мужа взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину (Быт.2:23–24). В новом завете супружество возведено в таинство. Спаситель, воспомянув о словах Божиих в раю, присовокупляет: еже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:6). Святой Апостол Павел пишет: мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и себе предаде за ню; и еще: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:25,31,32). Отсюда видно, что супружеский союз есть символ таинственного соединения Иисуса Христа с Церковью и видимое знамение Его бесконечной любви к роду человеческому. Из всех связей, которые соединяют человеков между собой, нет связи теснее брака, делающего из мужа и жены одну плоть. Брак есть основание общественного порядка. Чрез него распространяется и сохраняется род человеческий и составляются семейства. Церковь вселенская всегда признавала в браке действие благодати.

1) Открытое в храме объявление свободного согласия на вступление в супружеский союз между одним мужем и одною женою. Как Сам Иисус Христос (Мф.19:4 и др.) запрещает многобрачие, так и Церковь Его осуждает оное, как дело скотское, несвойственное человеческой природе (Василий Великий, пр. 80). Допускается Церковью до трех раз одному лицу вступать в супружество только по смерти того, с кем состояло в супружестве, но с ограничениями, указанными в церковных правилах.

2) Совершение самого брака по чину, показанному Церковью, обручение, венчание и торжественное благословение сочетавшихся.

Благодать, в таинстве брака сообщаемая, благословляет и освящает преемственность поколений во временном существовании рода человеческого и делает святым соединение мужа и жены для рождения детей и воспитания их в истинной вере и в благочестии (1Тим.2:15). Брак открывает источник чистых радостей среди всех превратностей жизни, дарует мужу и жене необходимые силы для исполнения обязанностей супружеских и к перенесению неизбежных трудностей и скорбей супружеского состояния, скрепляет взаимное уважение и взаимную любовь супругов и отвращает их от незаконной привязанности (1Кор.7:2; Евр.13:4).

Таинство брака делает союз мужа и жены неразрывным на всю жизнь. Еже Бог сочета, человек да не разлучает, – говорит Сам Иисус ХристОс.Брачный союз расторгается только смертью одного из супругов, а при жизни их Иисус Христос попустил расторгать брак только по вине прелюбодеяния одного из супругов (Мф.5:32), так как эта вина сама по себе уже расторгает единение мужа и жены, установленное Богом. Брачные союзы, заключаемые без совершения таинства брака, в древней Церкви признавались блудом и теперь должны признаваться тем же (Св. Амвросий, письмо к Василию, сл. Тертуллиан, de pudic. de Monog., c. 10).

Вступать в брак могут лица 1) не связанные другим супружеством, 2) имеющие узаконенные лета, 3) не состоящие между собой в таком родстве, в коем возбраняется церковью брак (Лев.18:7, 19; VI вселенский собор, пр. 54, 55), и 4) вообще удовлетворяющие другим условиям по церковным и гражданским законам.

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании больного священным елеем чрез священника с молитвой испрашивается благодать, исцеляющая душевные и телесные болезни.

По повелению Самого Господа Иисуса Христа Апостолы мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк.6:13). Следуя Божественному наставлению, Апостолы как сами совершали Елеосвящение, так заповедали и своим преемникам, что ясно указано в послании Апостола Иакова. Болит ли кто в вас, говорит Ап. Иаков, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:14–15).

Елеосвящение, как таинство, всегда существовало в Церкви. О сем свидетельствуют отцы и писатели первых веков христианства: Ириней, Дионисий Ареопагит, Ориген, Макарий Иерусалимский, Златоуст.

Невидимые благодатные действия таинства суть:

а) Оно восстанавливает телесное здоровье больных, если это нужно для них.

б) Ободряет дух больного, возмущаемого неприятностями и скорбями жизни, страданиями болезненными и ожиданием смерти, воодушевляет упованием на милосердие Божие и сообщает мужество в борьбе против искушений и от собственного малодушия, и от демонов.

в) Дарует прощение грехов. Даже тяжкие грехи прощаются болящему силой таинства Елеопомазания; и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. Таинство Елеосвящения в сем отношении сходно с таинством покаяния, но с ним еще соединено облегчение от душевных и телесных страданий и болезней.

Видимое в таинстве:

а) Елей освященный, т. е. оливковое масло. Елей может служить видимым выражением невидимого действия в таинстве Елеосвящения. Как елей есть смягчающее средство против язв воспалительного качества, так сила таинства умеряет скорбь и печаль души.

б) Молитва веры, совершаемая пресвитерами над болящими.

в) Молитвенные слова, с которыми совершается помазание елеем: Отче Святый, врачу душ и телес и проч.