Учение Двенадцати Апостолов
Предисловие к Учению Двенадцати Апостолов
В судьбе этого первохристианского творения с особой наглядностью выразилась история творений мужей апостольских, которые поначалу обладали таким авторитетом, что некоторые из них включались в библейские кодексы, но затем были преданы забвению, и только в последнее время им вновь уделяется большое внимание.
«Учение 12 Апостолов» (Дидахэ) поражает первозданной архаичностью; величественной простотой апостольского века. Оно адресовано христианским общинам западной Сирии и Палестины, жителям сельских районов, преимущественно обращенным из язычников. Однако оно написано не в кругу 12 апостолов (в этом современная наука подтверждает суждение Церкви IV в.), сложившись в окончательном виде к концу I в. Тем не менее Дидахэ занимает особое место в христианской письменности, оно, можно сказать, стоит между книгами новозаветного канона и книгами мужей апостольских. Климент Александрийский (ок. 200 г.) цитирует Дидахэ 3, 5 как «Писание» (γραφή) (Стром. I, 20, 100, 4). Точно так же и Ориген (ок. 250 г.) называет это произведение «божественным Писанием» (О нач. III, 2, 7). Однако уже Евсевий Кесарийский (ЦИ 3, 25) причисляет Дидахэ к «подложным» (νόθοι) новозаветным книгам наряду с Деяниями Павла, Пастырем Ермы, Откровением Петра, Посланием Варнавы и Откровением Иоанна (последнее было включено, тем не менее, Церковью в новозаветный канон). За ним следуют и другие, отводя Дидахэ в лучшем случае статус книги «пререкаемой», спорной в отношении каноничности. Св. Афанасий Великий в 39-м Пасхальном послании (367 г.) называет Дидахэ среди тех книг, которые читаются в церквах для назидания в вере, хотя и не принадлежат к канону Библии; в этом же разряде у него значатся Премудрость Соломонова и Премудрость Иисуса сына Сирахова, Эсфирь, Иудифь, Товит, а также Пастырь Ермы (καὶ Διδαχὴ καλουμένη τω̂ν ἀποστόλων καὶ ὁ Ποιμήν).39 Однако, несмотря на авторитет св. Афанасия, отношение к Дидахэ не было единодушным в IV в. даже в Александрии, где святитель занимал архиерейскую кафедру. Обнаруженные в XX столетии тексты Дидима Слепца показывают, что дидаскал включал в новозаветный канон Дидахэ, Пастыря Ермы, Послание Варнавы и Первое послание св. Климента Римского.40 Дидим дважды цитирует Дидахэ в комментариях на (Пс.22:26)41 и (Екк.18:22)42 как «огласительную книгу апостолов» (ἐν τῇ Διδαχῇ τῇ βίβλῳ τῆς κατηχήσεως λέγεται; ἐν τῇ Διδαχῇ τῆς κατηχήσεως τῶν ἀποστόλων λέγεται). Показательно, что библейские кодексы именно александрийского происхождения (Alexandrinus и Sinaiticus) сохранили тексты, исключенные позже из числа канонических.43 Пс.-Макарий Великий (Симеон Месопотамский, IV в.) цитирует (по всей видимости, не один раз) Дидахэ среди библейских цитат (буквальная цитата из Дидахэ 3, 10 имеется в Corpus Macarianum I, 55, 1, 4).44 Еще одна цитата (с предваряющей фразой «Дух Святой предсказал, что…») обнаружена П. Жээном в неизданном греческом тексте, известном также в грузинском и арабском переводах45, под именем св. Макария Египетского.46 Заимствования из Дидахэ обнаружены и в Житии Шенутэ из Атрипы (IV-V в.), написанном Безой. Это житие дошло как на коптском языке (бохайрский диалект), так и в арабском переводе, и именно в последнем имеются параллели с Дидахэ 2, 1–7 и 4, 1–5.47 Наконец, установлено заимствование из Дидахэ 14, 1–3 в Правиле учителя (Regula magistri 80) – латинском тексте бенедиктинской монашеской традиции VI в. Последние обнаруженные до сих пор параллели Дидахэ с латинской литературой относятся к VII-VIII в.48
И все же, несмотря, на вышеуказанные примеры, после того как в IV веке окончательно определяется канон Св. Писания, писания мужей апостольских передвигаются из ранга «полуканонических» на второй и третий план и вскоре предаются забвению. В одном каталоге VI в. список, начинающийся с Премудрости Соломона, включает «путешествия и учения апостолов». Анастасий Синаит († 599 г.) также пишет об апокрифах, относящихся к «путешествиям апостолов». Последнее упоминание о Дидахэ (под названием Учение апостолов) дошло до нас в Стихометрии св. патриарха Константинопольского Никифора (758–829 гг.) в числе апокрифических новозаветных писаний, перечень которых начинается с Путешествий Павла и Путешествий Петра.49 Затем Дидахэ было забыто так основательно, что совсем перестало переписываться. Сохранилась одна-единственная рукопись, написанная в 1056 г., и та затерялась и пребывала в неизвестности. Честь ее открытия и публикации, как уже было сказано в Введении к этой книге, принадлежит двум православным ученым – о. Антонину (Капустину), впервые описавшему ее, и греческому митрополиту Филофею Вриеннию. «Обнаружив» в 1873 г. рукопись в собрании Константинопольского подворья Святогробского монастыря, являющемся собственностью Иерусалимского Патриархата (с 1887 г. рукопись хранится в библиотеке Святогробского монастыря в Иерусалиме), митрополит Филофей впервые опубликовал памятник в 1883 г. в Константинополе. Позже был найден в Оксиринхе небольшой папирусный фрагмент (№ 1782) конца IV в., включающий Дидахэ 1, 3b-4а и 2, 7b-3, 2а с некоторыми вариантами и расширениями по сравнению с текстом, изданным Вриеннием.
Были изданы также фрагменты (или выдержки из полных переводов) на коптском и эфиопском языках. Коптский перевод был сделан в V веке. Дошедший фрагмент начинается с середины 10, 3, продолжается до середины 12, 2 и интересен тем, что включает дополнительный (отсутствовавший в оригинале50) текст освящения елея (соответствует греч. тексту 10, 3–11, 2; гипотезу, объясняющую появление этого текста, см. у Gero 1977). Перевод лишний раз свидетельствует об особой распространенности Дидахэ в Египте. В 1932 г. известный грузинский патролог, священномученик Григол (Григорий) Перадзе издал51 коллацию греческого текста с грузинской рукописью IX в., восходящей, как гласила приписка в конце манускрипта, к переводу, выполненному Иеремией Орхаи – участником Ефесского собора 431 г. Этот грузинский перевод был обнаружен в Константинополе в 1923 г. и переписан Симоном Феикришвили – грузином, позднее учившимся в Париже. К сожалению, рукопись исчезла прежде, чем транскрипция была верифицирована. Знаменитый болландист П. Петерс оспорил предложенную в приписке идентификацию. В. Рордорф и А. Тюилье во втором издании Дидахэ, посвятив специальное дополнение анализу разночтений грузинского перевода (с. 235–239), пришли к выводу, что перевод – обнаруженный, как и греческий текст, в Константинополе и отличающийся перифрастичностью в толковании трудных мест – был выполнен в XIX в. (возможно, даже после открытия Вриенния). По мнению издателей, другие тбилисские рукописи, на которые ссылается о. Григол Перадзе, если и существуют, то являются списками с этого перевода. Тем не менее следует заметить, что все западные ученые-специалисты по Дидахэ, анализировавшие эту проблему, не обращались к грузинским рукописям. Кроме того, совпадения грузинского парафраза в ряде мест с другими древними вариантами не позволяют интерпретировать некоторые чтения как простые «догадки» переводчика. Проблема «грузинского перевода», таким образом, вряд ли может считаться решенной (несмотря на мнение издателей SC) без обнаружения утерянной рукописи или введения в научный оборот новых грузинских манускриптов. Наконец, часть текста сохранилась в латинском переводе.
Значение Дидахэ определяется тем, что это – самый ранний, помимо Нового Завета, дошедший до нас памятник христианской литературы. Литература по Дидахэ безбрежна и уступает разве что исследованиям по новозаветным текстам. Для ориентации в новейшей библиографии полезны: Niederwimmer 1998, 233–251; SC 248 bis, 129–135, 213–220; сборник Didасhe in Context 1995, 368–382 (с дополнительным привлечением цитированных исследований на с. 383–399). Литература по проблеме «иудеохристианского» происхождения Дидахэ собрана в аналитико-библиографическом обзоре del Verme 2001. Удобные резюме исследований за последние десятилетия представлены в статье Vokes 1993 и приложениях к новому изданию SC. Поскольку в основе многочисленных современных изданий лежит единственная греческая рукопись, то различие их состоит лишь в предпочтении тех или иных разночтений на основании древних переводов или научных концепций, предложении новых конъектур и степени подробности комментирования. При этом издания, остерегающиеся смелых «экспериментов» с текстом, всегда более предпочтительны. Мы выделили бы второе издание SC (с учетом Errata на с. 263) как наиболее традиционное и надежное, а также текст Курта Нидервиммера (Niederwimmer 1995, 22–35), интересный наглядным выделением (при помощи специальных сигл на полях и курсива) разных составных и композиционных частей Дидахэ.
***
Было бы напрасным пытаться изложить здесь все проблемы, связанные с Дидахэ: по каждой главе, а иногда и по тому или иному разночтению существует целая литература. Одно лишь рассмотрение основных вопросов заняло, например, в переиздании SC 127 страниц, помимо истории текста. Поэтому заинтересованного читателя мы отсылаем к этому и другим изданиям, вышедшим сравнительно недавно, резюмирующим последние научные изыскания и снабженным специальной библиографией. Как и другие памятники раннехристианской литературы, комментированный русский перевод Дидахэ заслуживал бы отдельной объемистой книги. Здесь же укажем лишь план Дидахэ и переведем две важнейшие страницы (245–246) из общего заключения второго издания SC, отражающего научный consensus на сегодняшний день.
План Дидахэ
1. «Два пути» (гл. 1–6, 1) (катехитическая часть)
Вступление (1, 1)
Путь жизни (1, 2–4, 14)
вступление (1, 2)
«евангельский отдел» (1, 3–6)
заповеди (2)
поведение мудреца (3, 1–6)
идеал нищего (согласно Audet) (3, 7–10)
отношение к братьям (4, 1–4)
милостыня (4, 5–8)
домашние обязанности (4, 9–11)
заключение (4, 12–14)
Путь смерти (5)
Заключение (6, 1) и переход к следующему отделу (6, 2–3)
2. Литургическая часть (гл. 7–10)
Крещение (7)
Пост и молитва (8)
Евхаристическая трапеза (9)
Благодарственная молитва (10)
3. Экклезиологическо-дисциплинарная часть (гл. 11–13, 14–15)
Вступление (11,1–2)
Апостолы (11, 3–6)
Пророки (11, 7–12)
Странноприимство (12)
Средства пропитания пророков и учителей (13)
Воскресные собрания (14)
Местная иерархия (15, 1–2)
Братские увещания (15, 3–4)
4. Эсхатологическая часть (16).
«1. Дидахэ является творением одного автора52, собравшего источники разного происхождения для составления катехитического, литургического и дисциплинарного учебника, предназначенного для первых христианских общин, и в частности для общин греческих городов сирийского Востока. В том виде, как оно представлено в рукописной традиции, произведение восходит ко второй половине I века; с этой точки зрения начало II – terminus ante quem. Во всяком случае, Дидахэ неизвестен дошедший до нас текст Евангелий.
2. Два пути, образующие первую часть творения, являются христианской обработкой более древней иудейской тематики. Однако, несмотря на наличие соответствующих параллельных текстов в раннехристианских произведениях, невозможно с предельной точностью установить отношения между этими текстами и Дидахэ. Как бы то ни было, Дидахэ свидетельствует здесь об очень древнем этапе христианства.
3. Ритуальную трапезу гл. 9 и 10 следует рассматривать как агапу, предваряющую евхаристию в таком виде, в каком последняя служилась в период зарождения Церкви и в каком она появляется в гл. 11 Послания к Коринфянам апостола Павла.
4. Евангелие, цитированное автором Дидахэ, было письменным текстом, отличающимся от Евангелий от Матфея и от Луки и, в любом случае, им предшествовавшим.53
5. Что касается организации и структуры первоначальных христианских общин, то Дидахэ свидетельствует о сосуществовании в этих последних служения путешествующих пророков и учителей, с одной стороны, и оседлой «епископской» и диаконской иерархии – с другой. Следовательно, произведение являет промежуточный этап между этой стабильной иерархией и исчезающими странствующими служителями. Но тексту неизвестен «монархический» епископат, постепенно появляющийся в течение II века, что еще раз говорит о принадлежности Дидахэ к апостольской эпохе.
Эти выводы обнаруживают внутреннее соответствие, отвечающее свидетельствам внешней критики и образующее тем самым прочное основание для знаний о среде, в которой родилось Учение 12 апостолов. Отводя этому произведению подобающее ему место у самых истоков христианства, данные заключения позволяют решить некоторое число проблем, встающих перед экзегетами, историками первоначальной Церкви и богословами, желающими поставить свои размышления о древнейшем церковном предании на серьезный фундамент».
***
В настоящем томе переиздается перевод, выполненный прот. Валентином Асмусом в 1991 г. по первому изд. SC. После первой публикации в 1992 г. этого перевода появились еще два русских перевода, выполненные А.И. Сидоровым и игум. Иннокентием Павловым, первый из которых является, по признанию самого переводчика, компиляцией двух дореволюционных текстов, а второй неудовлетворителен прежде всего стилистически (см. рецензии). Перевод прот. Валентина Асмуса – на наш взгляд, наиболее надежный и корректный из имеющихся русских переводов – сверен нами с новейшими изданиями Дидахэ, примечания к нему составлены главным образом на основании комментариев А.Ф. Карашева и SC с привлечением новейшей литературы. По первоисточникам или переводам проверены все указанные в SC параллельные места, почти полностью воспроизведенные в аппарате еще и по той причине, что как прежний, так и новый выпуск SC 248 труднодоступен даже в Москве.54
Литература55
Издания
CPG 1735. TLG 1311 (ed. J.P. Audet)
Editio princeps: Philotheos Bryennios. Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων ἐκ τοῦ ἱεροσολυμιτικοῦ χειρογράφου νῦν πρῶτον ἐκδιδομένη μετὰ προλεγομένων καὶ σημειώσεων ἐν οἶς καὶ τῆς Π.Δ., τῆς ὑπὸ Ἰωάνν. τοῦ Χρυσοστόμου, σύγκρισις καὶ μέρος ἀνέκδοτον ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ χειρογράφου. Constantin., 1883. Фототипическое воспроизведение: Harris J.R. The Teaching of the Apostles (Διδαχὴ τῶν ἀποστόλων). London, 1887. При издании Дидахэ Вриенний делал пометки фиолетовыми чернилами на самом манускрипте, однако не всегда оговаривал свои исправления в публикации. В фототипическом же воспроизведении рукописи трудно отличить рукописные исправления от правки Вриенния из-за утери разности цвета. Окончательная коллация по оригиналу была произведена В. Рордорфом и А. Тюилье только при втором издании Дидахэ в серии SC, но уточнить пришлось лишь три места (см. SC 248 bis, 263).
La Doctrine des douze apötres (Didachè) / Intr., texte, trad., notes, append, et index par W. Rordorf et A. Tuilier. Paris, 19781, 19982 (SC 248, с Приложением в 50 с., где учтена новейшая лит-pa за 20 лет). Ср. также резюме: Rordorf W. Une nouvelle édition de la Didachè (Problèmes exégétiques, historiques et theologiques). – Studia Patristica 15/1 (TU 128). Berlin, 1984, 26–30; Tuilier A. Une nouvelle édition de la Didachè (Problèmes de méthode et de critique textuelle). – Ibid., 31–36; Rordorf W. La Didachè en 1999. – Studia Patristica 37, 2001, 293–299.
Ср.: Hazelden Walker J. Reflections on a new edition of the Didache. – VChr 35, 1981, 35–42.
Конкорданс
Concordantia in Didachen (Doctrina duodecim apostolorum). (Alpha-Omega 146). 1993. 215.
Русские переводы
1. [Анонимный]: Учение 12 Апостолов. – «Руководство для сельских пастырей», 1884, № 33 (т. 2), 472–479.
2. [Анонимный]: «Странник», 1884, дек., 687–693 (о памятнике 685–687, 693–694, 705–709) = «Русский Паломник», 1885, № 1, 6–8.
3. К.Д. Попова: Учение Двенадцати Апостолов. Новооткрытый памятник древней церковной литературы в переводе с греческого с введением и примечаниями. – ТКДА, 1884, т. 3, ноябрь, 344–384 (греч. текст с параллельным переводом и примечаниями на 369–384). Отд. оттиск: Киев, 1884, 40 с.; Киев, 1885 (исправленное). Вновь переработанное изд.: Учение Двенадцати Апостолов. Недавно открытое сочинение времен апостолов. Пер. с греч. К.Д. Попова. М.: Посредник, 1898, 23 с.; М.: Посредник, № LXX, 19062.
4. Л.Н. Толстого (тенденциозный): «Детская Помощь», 1885, № 8, стлб. 426–431 (анонимно, о памятнике стлб. 431–435). Отд. издания, несколько отличающиеся от первого варианта: Учение 12 Апостолов. Графа Л.Н. Толстого. Издание М.К. Элпидина. Genève, 1892 (16 с.). Учение двенадцати апостолов. Перевод с греч. Л.Н. Толстого. М., 19062, 19113. Переиздания: ПСС, т. 17. Пг., 19161, 3–17; ПСС, т. 25. М., 1937, 416–424 (перевод), 424–428 (комментарии Толстого).
Рец.: Соловьев И., свящ. О новом переводе «Учения двенадцати апостолов», помещенном в журнале «Детская Помощь». – ЧОЛДП 1885, кн.7 (июль-август), пагин. 2-я, 67–92 (высказано предположение об авторстве Л.Н. Толстого); Р – в В. – ТКДА 1906, т.1, № 4, 694–697. Бронзов А. Библиографическая заметка. Addenda к библиографической заметке г. В. Р-ва (ТКДА 1906, апр., 694–697). – ТКДА 1906, № 6, 389–392 (о переводе Л.Н. Толстого по поводу «не преступай клятвы» гл. 2. Замечает также, что пер. К.Д. Попова в изд. «Посредник» М., 1898 намеренно искажен издательством).
Ср.: Mattioli U. La Didachè secondo Tolstoj. – Mattioli U., Torti G. La Didachè secondo Tolstoj; La guerra e la pace secondo Sant’Ambrogio. Univ. degli Studi di Parma Ist. di lingua e lett. latina. Firenze, 1974. 153 p.
5. Свящ. M.[C.] Соловьева: ПО 1886, июль, 497–516 (греч. текст с параллельным рус. пер. и примеч.). Отд. оттиск: Учение XII апостолов / Греч. текст с рус. пер. и примеч. М.С. Соловьева и введением Вл. Соловьева. М.: Унив. тип., 1886, 41 с. Переизд. одного перевода: Брюсс. Антол., 16–26.
6. Свящ. И. Соловьева: Приложение к ЧОЛДП 1886, апр., 1–16; сент., 17–40; окт., 41–76 (греч. текст с параллельным рус. пер., обширные параллельные места из Библии и раннехрист. лит-ры на греч. языке). Отд. оттиск (?): М., 1886. Переизд. перевода: ЖМП 1975, № 11, 68–72 и Настол. кн., 732–737 (в подстрочных примечаниях указано большинство расхождений с переводом К.Д. Попова по изд. 1906 г.).
7. А.Ф. Карашева: Карашев 1896, Приложение, XIII-XLVI (греч. текст с паралл. рус. пер. и коммент. За основу взят перевод К.Д. Попова, при коммент. использованы примеч. К.Д. Попова и свящ. И. Соловьева).
8. Я. Проханова (баптистский): Христианин 1924, № 5, 29–36. Переизд. перевода: Альманах «Богомыслие». Одесса, 1990. Вып. 1, 139–174 (паралл. переводы Я. Проханова, М.С. Соловьева и Л.Н. Толстого; введение и примеч. В. Парфененко).
9. протоиерея Валентина Асмуса: ПМА 1992, 17–38 и наст. изд.
10. А.И. Сидорова: Учение 12 апостолов. Перевод [на основании К. Попова и М. Соловьева] и коммент. – Символ 29, 1993, 275–305 (паралл. греч. текст по изд. SC и перев. на с. 275–287, коммент. 288–305).
11. игумена Иннокентия Павлова: Учение двенадцати апостолов / Введение B.C. Соловьева (к изд. 1886 г.). Перев. с греч., вводная статья и коммент. игумена Иннокентия (Павлова), М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. 127 с.
Рец.: Десницкий А. – Церковно-общественный вестник № 17 (Приложение к газете «Русская Мысль», № 4177 от 5–11 июня 1997 г.), 8; Дунаев А.Г. – СДХА 708–709 (№ 38а).
Комментарии
La Didachè. Dottrina dei dodici apostoli / Introd., trad, e note a cura di U. Mattioli, Roma, Ed. Paoline, 1976. 171 p.
Didache. Apostellehre. Barnabasbrief. Zweiter Klemensbrief. Schrift an Diognet / Eingel, hrsg., übertr. und erkl. von K. Wengst (Schr. des Urchristentums, 2). München, 1984. XII, 356 p. (отдельные чтения и толкования вызывают сомнение).
Die Didache, erklärt von Niederwimmer (Kurt): Kommentar zu den Apost. Väter 1. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1989. 329 S. (19932). Англ. пер.: The Didache: a Commentary / by Kurt Niederwimmer; transl. by Linda M. Maloney; ed. by Harold W. Attridge. Augsburg Fortress 1998. 288 p., ind. (самый авторитетный на сегодняшний день комментарий).
Visonà G. Didache. Insegnamento degli apostoli / Introd., testo, traduzione e note. Milano, 2000 (лучший коммент. из изданных на итал.).
Монографии и статьи
Лебедев А.П. Новости иностранной церковно-исторической литературы. – ПрибТСО 1885, ч. 36, 596–634.
Соловьев В.С. Введение к русскому изданию Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων. – ПО 1886, июль, 476–496. Переизд. введения B.C. Соловьева: Учение двенадцати апостолов / Введение B.C. Соловьева (к изд. 1886 г.). Перев. с греч., вводная статья и коммент. игумена Иннокентия (Павлова). М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996, 41–58. Ср.: Попов К.Д. Заметка по поводу «Введения» Вл. Соловьева к «русскому изданию» – ТКДА 1886, т. 3, № 12, 725–731.
Соловьев И., свящ. Несколько слов о древности и важности новооткрытого памятника, в подлиннике надписанного Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων. – ЧОЛДП 1886, янв., 1–42.
Карашев А.[Ф.] О новооткрытом памятнике «Учение 12 Апостолов» (…) М., 1896. VII, 143, XCVI с. На с. III-IV Приложения помещен лат. текст Doctrina apostolorum.
Карашев А.Ф. Речь перед защитой магистерской диссертации… Отд. оттиск. Рязань, 1896.
Л[ебедев] А. Вселенские миссионеры II-го христианского века. 12 с. М., 1896 (из Моcк. Церк. Ведомостей).
[Аноним]. Новооткрытый памятник древней церковной письменности
– «Учение двенадцати апостолов» (Библиографическая заметка).
– Кишиневские епархиальные ведомости 1906, № 47/8, 1579–1583 (небольшая, но содержательная заметка. Обращено внимание, вслед за Дмитриевским, что честь открытия памятника принадлежит архим. Антонину, и на использование произведения Л. Толстым в повести «Хóдите во свете, пока есть свет»).
Яхонтов Д. Строй древнехристианских общин по «Διδαχή» и «Канонам Ипполита». – ВиР 1916, № 1, 81–112; № 2 152–162.
Stommel Е. Semeion ekpetaseos (Didache 16, 6). – Römische Quartal-schrift 48, 1953, 21–42.
Vööbus A. Liturgical traditions in the Didache. Stockholm Estonian theol. Soc. in exile, 1968 (Papers of the Estonian theol. Soc. in exile 16). 193 p.
Giet S. L’énigme de la Didachè. Paris, 1970 (Publ. Fac. Lett. Univ. Strasbourg 149). 283 p.
Campos J. La versión latina de la Didaché. – La Ciudad de Dios 184, 1971 (Madrid), 110–114.
Alfonsi L. Aspetti della struttura letteraria della Didache. – Studi classici in onore di Quintino Cataudella. Catania, 1972. Vol. 2, 465–481.
Rordorf W. La rémission des péchés selon la Didachè. – Irénikon 46, 1973, 283–297. – Idem. Liturgic, foi et vie des premiers chrétiens. Paris, 1988 (Théologie Historique 75), 209–223 (об отпущении грехов после крещения).
Gordon R.P. Targumic parallels to Acts XIII, 18 and Didache XIV, 3. – Novum Testamentum. An international Quarterly for New Testament and related Studies (Leiden, Brill) 16, 1974, 285–289.
Hahn (Ferdinand). Prophetie und Lebenswandel. Bemerkungen zu Paulus und zu zwei Texten der Apostolischen Väter. – Neues Testament und Ethik: Festschrift für Rudolf Schnackenburg. Freiburg, 1974, 527–537 (послания ап. Павла, Дидахэ 11–13 и Ерма 5, 1–21).
Magne J. Klasma, sperma, poimnion. Le voeu pour le rassemblement de Didachè IX, 4. – Mélanges d’histoire des religions offerts á Henri-Charles Puech. Paris, 1974, 197–208.
Pillinger R. Die Taufe nach der Didache. Philologisch-archäologische Untersuchung der Kapitel 7, 9, 10 und 14. – Wiener Studien N.F. 9, 1975, 152–160.
Pines Sh. The oath of Asaph the Physician and Yohanan ben Zabda. Its relation to the Hippocratic oath and the Doctrina duarum viarum of the Didache. – Proceed. Israel Acad, of Sc. & Hum. 1971–1976, 5, 223–264.
Alfonsi L. Proprietà, lavoro e famiglia nella Didachè. Premessa alia società dei padri. – Augustinianum 17, 1977, 101–106.
Gero S. The so-called ointment prayer in the Coptic version of the Didache. – Harvard Theological Review 70, 1977, 67–84.
Niederwimmer K. Zur Entwicklungsgeschichte des Wanderradikalismus im Traditionsbereich der Didache Wiener Studien. – Zeitschrift für klassische Philologie und Patristik N.F. 11, 1977, 145–167.
Frank K.S. Malachie 1,10 ff. in der frühen Väterdeutung. Ein Beitrag zu Opferterminologie und Opferverständnis in der alten Kirche. – Theologie und Philosophic 53, 1978, 70–78.
Mazza Е. Didache IX-X: Elementi per una interpretazione eucaristica.
Ephemerides Liturgicae 92, 1978, 393–419.
Kloppenborg J.S. Didache 16, 6–8 and special Matthean tradition. – ZNTW 70, 1979, 54–67.
Halleux A. de. Les ministères dans la Didachè. – Irénikon 53, 1980, 5–29.
McDonald J.I.H. Kerygma and Didache. The articulation and structure of the earliest Christian message. Cambridge Univ. Pr., 1980 (Soc. for N.T. stud. Monogr. ser. 37). 245 p.
Stempel H.A. Der Lehrer in der Lehre der zwölf Apostel. – VChr 34, 1980, 209–217.
Rordorf W. Le problème de la transmission textuelle de Didachè 1, 3b- 2, 1. – Überlieferungsgeschichtliche Untersuchungen / Hrsg. v. F. Paschke. Berlin, 1981 (TU 125), 499–513, переиздано в сб.: Idem. Liturgie, foi et vie des premiers chrétiens. Paris, 1988 (Théologie historique 75).
Stuiber A. Die drei σημεῖα von Didache XVI. – JbAC 24, 1981, 42–44. Burini С. Il ringraziamento «anzitutto per il calice», Didachè 9, l-2a.
– Atti della Settimana Sangue e antropologia Biblica nella patristica (Roma, 23–28 novembre 1981). Т. II. Roma: Centro Studi Sanguis Christi, 1982, 331–352.
Niederwimmer K. Textprobleme der Didache. – Wiener Studien N.F. 16, 1982, 114–130.
Ehrman B.D. The New Testament canon of Didymus the Blind. – VChr 37, 1983, 1–21.
Mazza E. Omelie pasquali e birkat ha-mazon; fonti del’anafora di Ippolito? – Ephemerides liturgicae 97, 1983, 409–481.
Riggs J.W. From gracious table to sacramental elements. The tradition history of Didache 9 and 10. – SCent 4, 1984, 83–101 (новые аргументы в пользу иудейского литургического источника указанных глав).
Schoellgen G. Die Didache, ein frühes Zeugnis für Landgemeinden? – ZNTW 76, 1985, 140–143 (о Дидахэ 13, 3).
Mazza E. L’Eucaristia di I Corinzi 10: 16–17 in rapporto a Didache 9–10. – Ephemerides Liturgicae 100, 1986, 193–223.
Salvarani B. L’Eucaristia di Didachè IX-X alla luce della Teologia giovannea: un’ ipotesi. – Rivista Biblica 34, 1986, 369–390.
Schoellgen G. Die Didache als Kirchenordnung. Zur Frage des Abfassungszweckes und seinen Konsequenzen für die Interpretation. – JbAC 29, 1986, 5–26.
Jefford C.N. An analysis of the sayings of Jesus in the Teaching of the Twelve Apostles. The role of the Matthean community. Claremont, Calif. Graduate School, 1988. 279 p. (microfilm).
Draper J.A. Lactantius and the Jesus tradition in the Didache. – JThS 40, 1989, 112–116 (Лакт. Бож. наст. 6, 18 и Дидахэ 1, 3–2, 1).
Jefford C.N. The Sayings of Jesus in the Teaching of the Twelwe Apostles. Leiden: Brill, 1989. 185 p. (VChr, Supplements 11).
Patterson S.J., Jefford C.N. A Note on Didache 12.2a (Coptic). – SCent 7, 1989–1990, 65–75.
Корнилов H. Заметки по Дидахе. – Альманах «Богомыслие», Одесса, 1990, вып. 1, 175–182.
Jefford C.N. Tradition and Witness in Antioch: Acts and Didache 6. – Perspectives in Religious Studies 19, 1992, 409–419.
van de Sandt H. Didache 3, 1–6: A Transformation of an Existing Jewish Hortatory Pattern. – Journal of the Study of Judaism 23, 1992, 21–41.
Сидоров А.И. «Дидахэ» (Вероучительный и литургико-канонический памятник первохристианской эпохи). – Символ 29, 1993, 307–316.
del Verme М. The Didache and Judaism: the ἀπαρχή of Didache 13: 3–7. – Studia Patristica 26, 1993, 113–120.
Draper J.A. The Development of «The Sign of the Son of Man» in the Jesus Tradition. – New Testament Studies 39, 1993, 1–21.
Vokes F.E. Life and order in an early church: the Didache. – ANRW 2, 27, 1, 209–233.
Milavec A. Distinguishing True and False Prophets: The Protective Wisdom of the Didache. – Journal of Early Christian Studies 2, 1994, 117–136.
Milavec A. The Saving Efficacy of Burning Process in Didache 16, 5. – Didache in Context 1995, 131–155.
Pardee N. The Curse that Saves (Didache 16, 5). – Didache in Context 1995, 156–176.
Patterson S.J. Didache 11–13: The Legacy of Radical Itinerancy in Early Christianity. – Didache in Context 1995, 313–329.
Riggs J.W. The Sacred Food of Didache 9–10 and Second-Century Ecclesiologies. – Didache in Context 1995, 256–283.
The Didache in Context. Essays on Its Text, History, and Transmission / Ed. C.N. Jefford. Leiden: Brill, 1995 (Supplements to Novum Testamentum 77). 422 p.
Иннокентий (Павлов), игумен. Христианская благотворительность по «Учению двенадцати апостолов». – ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ 5, 1996, 44–49.
Bammel Е. Pattern and Prototype of Didache 16. – The Didache in Modern Research / Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37), 364–372.
Rordorf W. Baptism according to the Didache. – The Didache in Modern Research / Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37), 212–222.
Rordorf W. Le preghiere della cena in Didache 9–10: un nuovo ‘status quaestionis’. – Litugria ed evangelizzazione nell’epoca dei Padri e nella Chiesa del Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi. Bologna, 1996, 55–76. Нем. вариант: Die Mahlgebete in Didache Kap. 9–10. Ein neuer Status quaestionis. – VChr 51, 1997, 229–246.
The Didache in Modern Research / Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37).
Aldridge R.E. The lost ending of the Didache. – VChr 5, 1999, 1–15. Rordorf W. «Τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις». – Irénikon 72, 1999, 346–364. Рус. пер.: Страницы. Библейско-богословский ин-т св. ап. Андрея. Т. 5. Вып. 2, 2000, 244–256.
Tidwell N.L.A. Didache XIV: 1 (κατὰ κυριακὴν δὲ κυρίου) revisited. – VChr 53, 1999, 197–207.
Draper J.A. Ritual Process and Ritual Symbol in Didache 7–10. – VChr 54, 2000, 121–158.
Jefford C.N. Conflict in Antioch: Ignatius and the Didache at Odds. – Studia Patristica 37, 2001, 262–269.
Учение Двенадцати Апостолов56. Учение Господа чрез двенадцать апостолов языкам57
1. (1)58 Два есть пути, один – жизни и другой – смерти59, и велико различие между этими двумя путями. (2) Путь жизни есть сей. Во-первых, возлюби Бога, сотворившего тебя60, во-вторых, ближнего твоего как самого себя61, и все, что ты не хочешь, чтобы произошло с тобой, и сам другому не делай.62 (3) Учение сих слов таково.63 Благословляйте проклинающих вас и молитесь о врагах ваших64, поститесь о гонителях ваших.65 Ибо какая благодать, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники?66 Вы же любите ненавидящих вас67, и не будет у вас врага.68 (4) Удаляйся от плотских и телесных похотей.69 Если кто даст тебе удар по правой щеке, обрати к нему и другую70, и будешь совершен.71 Если заставит кто тебя [идти с ним] одну милю, иди с ним две.72 Если кто возьмет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и рубашку.73 Если кто возьмет у тебя твое, не требуй обратно74, ибо ты и не можешь.75 (5) Всякому просящему у тебя давай и не требуй обратно.76 Ибо Отец хочет, чтобы всем было дано от Его даров.77 Блажен дающий по заповеди78, ибо он неповинен. Увы берущему79: если кто берет имея нужду, он будет неповинен, но не имеющий нужды даст ответ, зачем и для чего он взял.80 Будучи в заключении, он будет допрошен о том, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кодранта.81 (6) Но и о сем сказано: Пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь.82
2. (1) Вторая же заповедь учения83: (2) не убивай84, не прелюбодействуй85, не совершай деторастления86, не блудодействуй87, не кради88, не волхвуй89, не изготовляй волшебных снадобий90, не убивай дитя погублением91, и родившегося не умерщвляй92, и не желай того, что [принадлежит] ближнему.93 (3) Не клятвопреступствуй94, не лжесвидельствуй95, не злословь96, не злопамятствуй.97 (4) Не будь двоемыслен или двуязычен98, ибо двуязычие – сеть смерти.99 (5) Да не будет слово твое ложно или пусто, но наполнено делом.100 (6) Не будь стяжателем, ни расхитителем, ни лицемером, ни злонравным, ни гордым.101 Не злоумышляй против ближнего твоего.102 (7) Не ненавидь никакого человека103, но кого обличи104, о ком молись, кого возлюби – больше души твоей.
3. (1)105 Чадо мое, беги всякого лукавого и всего, подобного ему.106 (2) Не будь гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнителем107, ни сварливым, ни вспыльчивым, ибо все это рождает убийства.108 (3) Чадо мое, не вожделей, ибо вожделение ведет к блуду, не сквернословь и не смотри нагло109, ибо все это рождает прелюбодеяния.110 (4) Чадо мое, не гадай по птицам, ибо это ведет к идолослужению, не заговаривай, не счисляй [звезды], не занимайся очищениями111, не желай и смотреть на это или слышать. Ибо все это рождает идолопоклонство.112 (5) Чадо мое, не будь лжецом, поскольку ложь ведет к воровству113, не будь сребролюбцем, ни тщеславным, ибо из всего этого рождаются кражи. (6) Чадо мое, не ропщи114, ибо это ведет к хуле, не будь самодовольным, ни зломысленным115, ибо все это рождает хулы.(7)116 Но будь кроток, ибо кроткие унаследуют землю.117 (8) Будь терпелив и милостив и незлобив и покоен118 и благ и трепещи постоянно тех слов, которые ты услышал119. (9) Не превозносись и не давай душе твоей [впадать в] дерзновение. Да не прилепляется душа твоя к превозносящимся, но пребывай среди праведных и смиренных.120 (10) То, что случается с тобой, принимай как благо, зная, что помимо Бога ничто не происходит.121
4. (1) Чадо мое, глаголющего тебе слово Божие помни ночью и днем, и чти его как Господа122, ибо где господство123 глаголется, там Господь. (2) Взыщи ежедневно лица святых, чтобы упокоиться124 тебе в словесах их.125 (3) Не создавай раскола, но умиротворяй враждующих. Суди праведно; когда обличаешь согрешения, будь нелицеприятен.126 (4) Не двоедушествуй, будет ли или нет.127 (5) Не будь простирающим руки, чтобы брать, и убирающим, когда нужно дать.128 (6) Если имеешь [что] от [трудов] рук своих, отдай129 в искупление грехов твоих.130 (7) Давай не колеблясь131, и давая не ропщи132, ибо ты знаешь, Кто есть добрый Воздаятель награды.133 (8) Не отвергай нуждающегося134, но во всем будь общник с братом твоим и [ничего] не называй своим.135 Ибо если вы общники в бессмертном, то тем более в смертном!136
(9)137 Не отнимай руки своей от сына своего или от дочери своей, но от юности учи страху Божьему.138 (10) Не повелевай рабу твоему или служанке, уповающим на того же Бога139, в горечи твоей, чтобы не перестали они бояться Бога, Который и над ними и над тобой.140 Он приходит не для того, чтобы призвать [взирая на] лицо, но тех, чей дух Он уготовил.141 (11) Вы же, рабы, повинуйтесь господам вашим как образу Божьему, со стыдением и страхом.142 (12)143 Возненавидь всякое лицемерие144 и все неугодное Господу. (13) Не оставляй заповеди Господни, но храни, что принял, не прибавляя и не опуская [ничего].145 (14) В церкви146 исповедуй согрешения твои и не приступай к молитве твоей с совестью лукавой. Сей147 есть путь жизни.
5. (1)148 Путь же смерти таков. Прежде всего, он, лукав и исполнен149 проклятия. Убийства, прелюбодейства, вожделения, блудодеяния, кражи, идолослужения, волхвования, [изготовления] снадобий, хищения, лжесвидетельства, лицемерия; двоедушие150, хитрость, гордыня, злоба, самодовольство, любостяжание, сквернословие, ревнование, дерзость, высокомерие, бахвальство, бесстрашие151; (2) гонители благих, ненавидящие истину, любящие ложь152, не ведающие воздаяния праведности, не прилепляющиеся благому, ни суду праведному, бдящие не во благо, но в лукавство; от которых далеко кротость и терпение, любящие суетное153, преследующие воздаяния154, не милующие нищего, не болезнующие об удрученном, не ведающие Создавшего их, убийцы детей155, губители создания Божия, отворачивающиеся от нуждающегося, удручающие угнетенного, защитники богатых, бедных беззаконные судьи, всегрешные.156 О если бы вы, чада, избавились от всех таких!
6. (1)157 Смотри, чтобы кто тебя не заблудил с сего пути учения158, поскольку учит тебя вне Бога. (2) Если можешь понести все иго Господне159, будешь совершен160, если же не можешь, что можешь, то делай.161 (3) Что [касается] пищи, понеси, что можешь, от идоложертвенного же весьма берегись162, ибо [это] – служение мертвым богам.163
7. (1)164 Что же [касается] крещения165, крестите так: сказав предварительно все это166, крестите во Имя Отца и Сына и Святого Духа167 в воде живой.168 (2) Если же не имеешь воды живой, в иной воде крести, если же не можешь в холодной – в теплой. (3) Если же не имеешь ни той, ни другой, возлей на голову воду трижды во Имя Отца и Сына и Святого Духа.169 (4) Прежде же крещения да постится крещающий и крещаемый, и если могут – некоторые другие. Вели же [обязательно] поститься крещаемому день или два до [крещения].170
8. (1) Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый [день] недели. Вы же поститесь в среду и пятницу.171 (2) И не молитесь, как лицемеры, но как повелел Господь в Благовествовании Своем172, так молитесь:
Отче наш на небе,
Да святится Имя Твое,
Да приидет Царствие Твое,
Да будет Воля Твоя как на небе, [так] и на земле;
Хлеб наш насущный дай нам сегодня,
И прости нам долг наш,
Как и мы прощаем должникам нашим,
И не введи нас в искушение,
Но избавь нас от лукавого.173
Ибо Твоя есть сила и слава во веки.174
(3) Трижды в день так молитесь.
9. (1)175 Что же [касается] благодарения, благодарите так.
(2) Прежде176 о чаше:
Благодарим Тебя, Отче наш,
О святой лозе виноградной177 Давида, отрока Твоего,
Которую Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока178 Твоего;
Тебе слава во веки.
(3) О преломленном же [Хлебе]:
Благодарим Тебя, Отче наш,
О жизни и знании,
Которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего179;
Тебе слава во веки.
(4) Как был этот [Хлеб] преломленный рассеян по горам180 и, собранный, стал един,
Так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие.181
Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
(5) Пусть же никто не ест и не пьет от Благодарения вашего, кроме как крещеные во Имя Господне. Ибо об этом сказал Господь: Не давайте святыни псам.182
10. (1) По насыщении183 же так благодарите184:
(2) Благодарим Тебя, Отче Святый,
О Святом Имени Твоем,
Которое Ты вселил в сердца наши,
И о знании и вере и бессмертии,
Которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего.
Тебе слава во веки.
(3) Ты, Владыко Вседержитель,
Создал все185 Имени Твоего ради186,
Пищу и питие дал человекам в наслаждение187, чтобы благодарили Тебя.
Нам же Ты даровал духовную пищу и питие и жизнь вечную чрез (Иисуса)188, Отрока Твоего.
(4) Прежде всего благодарим Тебя, ибо Ты силен.
Тебе слава во веки.
(5) Помяни, Господи, Церковь Твою, [чтобы] избавить Ее от всякого лукавого,
И усовершить Ее в любви Твоей,
И собери Ее от четырех ветров, освященную189,
В Царствие Твое, которое Ты уготовал Ей.
Ибо Твоя есть сила и слава во веки.
(6) Да приидет благодать и да прейдет мiр сей.190
Осанна Богу Давидову.191
Если кто свят, да приходит.
Если кто не [свят], да кается.
Маранафа.192
Аминь.
(7) Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько хотят.193
11. (1)194 Если кто, придя [к вам], будет учить вас всему этому преждесказанному195, примите его. (2) Если же сам учащий, повернувшись [в другую сторону], будет учить иному учению196, в нарушение, не слушайте его197; [если] же в прибавление праведности и познания Господа198, примите его как Господа.199 (3) Что же [касается] апостолов200 и пророков, по повелению Благовествования201 делайте так. (4) Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь202, (5) но пусть не остается у вас (больше)203 одного дня, а если будет необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк.204 (6) Отправляясь, апостол пусть не берет ничего, кроме хлеба, [достаточного] до следующей остановки.205 Если же просит денег206, это лжепророк. (7) И всякого пророка, говорящего в духе207, не испытывайте и не обсуждайте208, ибо всякий грех простится, этот же грех не простится.209 (8) Не всякий же говорящий в духе – пророк, но [только] если имеет нравы Господни.210 Ибо по нравам познается лжепророк и пророк. (9) И всякий пророк, в духе определяющий трапезу, не ест от нее, если же не так, то это лжепророк.211 (10) Всякий же пророк, учащий истине212, если не делает то, чему учит, – лжепророк. (11) Всякий же пророк проверенный, истинный, созидающий таинство Церкви в мiре, но не учащий делать то, что он делает, [да] не будет судим вами, ибо он имеет суд с Богом. Ибо так делали и древние пророки.213 (12) А если кто скажет в духе: дай мне деньги или еще что-нибудь, не слушайте его. Если же скажет, чтобы дали другим, нуждающимся, никто да не судит его.
12. (1) Всякого приходящего во имя Господне214 принимайте. Затем же, проверив его, узнаете, ибо будете иметь разумение правое и левое.215 (2)216 Если пришелец [направляется] в другое место, помогите ему, насколько можете, но пусть не остается у вас больше, чем на два или три дня, если будет необходимость. (3) Если же он хочет остаться у вас, будучи ремесленником, пусть трудится и ест.217 (4) Если же не владеет ремеслом, по разумению вашему позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. (5) Если же он не хочет так делать, он христопродавец218: таких берегитесь.
13. (1) Всякий же пророк истинный, желающий остаться у вас, достоин пропитания своего.219 (2) Также и учитель истинный, достоин и он как трудящийся пропитания своего.220 (3) Всякий начаток221 произведенного в точиле и на току, коров222 и овец возьми и дай начаток пророкам223, ибо они архиереи ваши. (4) Если же нет у вас пророка, дайте нищим. (5) Если изготовляешь хлеб224, возьми начаток и дай по заповеди.225 (6) Также и распечатав сосуд вина или масла, возьми начаток и дай пророкам. (7) Возьми и начаток денег и одежды и всякого имущества, по твоему разумению226, и дай по заповеди.
14. (1) В [воскресный] день Господень227, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши228, чтобы жертва229 ваша была чиста.230 (2) Всякий же имеющий спор с другом своим да не входит к вам, пока они не примирятся231, чтобы не была осквернена жертва ваша.232 (3) Ибо о ней сказал Господь233: На всяком месте и во [всякое] время234 приносите Мне жертву чистую, ибо Я – Царь Великий, говорит Господь, и Имя Мое дивно в языках.
15. (1) Поэтому235 рукополагайте236 себе епископов237 и диаконов238 достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых239, и истинных, и испытанных240, ибо вам служат и они службу пророков и учителей. (2) Не пренебрегайте ими, ибо они почтены среди вас вместе с пророками и учителями. (3) Обличайте241 друг друга не во гневе242, но в мире, как имеете в Благовествовании.243 Со всяким, презирающим другого, пусть никто у вас не разговаривает244 и не выслушивает [его]245, пока он не покается. (4) Молитвы же ваши и милостыни и все дела так творите, как имеете в Благовествовании Господа нашего.246
16. (1)247 Бодрствуйте о жизни вашей.248 Светильники ваши да не угашаются и чресла ваши да не распоясываются249, но будьте готовы. Ибо вы не знаете часа, когда Господь наш придет.250 (2) Часто собирайтесь, ища подобающее душам вашим, ибо не принесет пользы вам все время веры вашей, если не станете совершенны в последнее время.251 (3) Ибо в последние дни252 умножатся лжепророки и губители253, и овцы обратятся в волков, и любовь обратится в ненависть.254 (4) Ибо по умножении беззакония возненавидят друг друга255 и будут преследовать и предавать, и тогда явится мiровой обманщик словно сын Божий256 и сотворит знамения и чудеса257, и земля предастся в руки его, и будет [он] творить беззакония, каких никогда не было от века.258 (5) Тогда придет тварь человеческая в огонь испытания259, и многие соблазнятся260 и погибнут, а пребывшие в вере своей спасутся261 от этого проклятия.262 (6)263 И тогда явятся знамения истины: сперва знамение, распростертое на небе264, затем знамение гласа трубного, и, в-третьих, воскресение мертвых265; (7) не всех, однако266, но как сказано: Придет Господь и все святые с Ним.267 (8) Тогда увидит мiр Господа, грядущего на облаках небесных…268
***
* * *
TLG р. 75, lin. 24.
См. Ehrman 1983.
CPG 2550. TLG 2102/18, р. 227, lin. 26.
CPG 2555. TLG 2102/47, р. 78, lin. 22.
О составе codex Sinaiticus см. выше, с. 6. В codex Alexandrinus входили, наряду с обоими Заветами, первое и второе послания св. Климента Римского; о полном составе рукописи см., например, в статье: Иннокентий (Павлов) 2000.
CPG 2410. TLG 2109/1. Рус. пер. Дунаев 2202, 791 с коммент. 553 на с. 896.
Очевидно, имеется в виду Послание о славе святых, изданное пока только в грузинском переводе. Указанный текст не входит в греческий «Макариевский корпус», происхождение его следует связывать с патериковой традицией (подробнее см. Дунаев 2002, 85–86, 1029, 1034).
Рукопись XI в. Athous Lavra Г 17, f. 82r содержит цитату из Дидахэ 16, 3 (устное сообщение П. Жээна издателям SC, см. SC 248 bis, 240). В этом же письме Пс.-Макария Египетского на листе 89r цитируется как произведение Священного Писания второе послание св. Климента Римского.
См. Davis 1995, в конце приложен англ. пер. с франц.
Aldridge 1999. Среди ранних латинских авторов цитаты из Дидахэ имеются у Псевдо-Киприана, Лактанция и, возможно, у Оптата Милевийского и Кассиодора (Vokes 1993, 213).
Все эти сведения почерпнуты из статьи Vokes 1993, 212–213. О Стихометрии ср.: Мецгер 1998, 187 с примеч. 59.
Литература и аргументация: SC 248 bis, 235.
Peradze 1932.
Отход, вследствие дружной критики, от теории нескольких авторов является одной из главных особенностей концепции, изложенной при переиздании SC. Аналогичные тенденции отказа от гиперкритики наблюдаются в современной науке и в отношении других произведений мужей апостольских (св. Игнатия Антиохийского и Ермы). – А.Д.
Несмотря на это мнение, мы все же указали параллели с НЗ на всем протяжении Дидахэ, не исключая и «двух путей», ибо они вовсе не обязывают к каким-либо хронологическим выводам, но помогают уяснить общие мотивы разных произведений. Кроме того, проблема, затрагиваемая в этом разделе, сильно осложняется тяготением (положительным с точки зрения церковного предания) современной науки ко все более ранней датировке Евангелий. Подробнее см. в предисловии к фрагментам Папия. – А.Д.
К сожалению, В. Рордорфом не указаны издания, по которым ссылается он либо другие комментаторы, что часто делает затруднительным обращение к параллельным местам. Мы не смогли выяснить, по каким изданиям цитируются Рордорфом славянский текст апокрифа о Енохе (ссылки не совпадают ни с пагинацией, ни с делением на главы в изданиях М.И. Соколова – М., 1910 и A. Vaillant – Р., 1952), а также талмудический трактат Авот (Aboth) (ссылки не совпадают с русским изданием известного ориенталиста Н. Переферковича – Талмуд. Изд. 2. СПб., [1902–1905], т. 1–6, трактат Авот в т. 4).
Иностранная литература приводится, в основном, только для последних десятилетий.
См., например, у св. патриарха Фотия (ниже, фр. 22 Папия), где «мужем апостольским» называется, помимо Папия, и Ириней Лионский.
См., например, у св. патриарха Фотия (ниже, фр. 22 Папия), где «мужем апостольским» называется, помимо Папия, и Ириней Лионский.
О первых изданиях творений мужей апостольских И. Котельера (J.-B. Cotelier, 1672) и Т. Иттига (Th. Ittig, 1699) и о понятии, вкладывавшемся в термин «апостольские отцы», см. Fischer 1974–1975, 1981. По мнению И. Фишера, именования «апостольские отцы» заслуживают только свв. Климент Римский, Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский, однако по традиции к ним продолжают причислять Папия, Ерму и автора послания Варнавы. Ср. Jouassard 1957.
Эпитет «апостольский учитель» (διδάσκαλος ἀποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (ἀνὴρ ἀποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочетание относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его Послание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…).
Ср. Мф. 28, 19 сл.
По мнению Rordorf’а и других ученых, греческий текст Дидахэ о «двух путях», как и латинский отрывок «Учение апостолов» (Doctrina apostolorum), восходит к не дошедшему до нас еврейскому оригиналу, и потому в издании SC в гл. 1, 1–3 и 2, 2–6, 1 новозаветные тексты не приводятся в качестве параллельных.
Ср. Иер.21:8; Вар.4:1; Втор.30:19; Мф.7:13–14; 2Пет.2:15. Варнав. 18, 1; 19, 2; 20, 1; Ерм. Зап. 6; Церк. Каноны 4; Пост. Апост. 7; Клим. Алекс. Стр. V, 5, 31, 1 (рус. пер. с. 542).
Ср. Лев. 19:18; Мф. 22:39. О соединении этих двух заповедей в иудейской традиции см. в изд. SC, р. 142–143, п.2. Ср. Завещ. 12 патр.: Иссах. 5, 1 сл.; 7, 6; Дан.5:1,3; Вениам. 3, 1.3; 10, 3 и т.д. Эхо у Иос. Флав. Иуд. война 2, 139.
Полный перечень цитат этого «золотого правила» в отрицательной форме в языческой, иудейской и христианской литературе см.: Resch 1905, 132–141 и Dihle 1962. См., напр.: Мф.7:12; Лк.6:31 (в положительной форме); Деян.15:29; Ирин. Лион. ПЕ III, 12, 14 (с. 265 и примеч. 188, 189); Феоф. Авт. 2, 34; Пост. Апост. 7, 2 (рус. пер. с. 211) и 1, 1 (с. 3 и примеч.) (в отрицательной форме).
Гл. 1, ЗЬ-2, 1 составляют т.н. «евангельский отдел» Дидахэ. По мнению Rordorf’а, это интерполяция, сделанная христианским автором. Некоторые черты позволяют предположить, что эта часть Дидахэ более древняя, чем соответствующие тексты у Мф. и Лк.
Ср. Иуст. Апол. I: 14, 3; 15, 9; Диал. 35, 8; 96, 3; 133, 6; Дидаск. V, 14, 22 (рус. пер. с. 145). Выражение находится также в одном оксиринхском папирусном фрагменте неизвестного Евангелия.
Ср. Мф.5:44; Лк.6:28, за исключением слова «поститесь». Последнее в таком же смысле в христианской литературе не встречается нигде (кроме Дидаск. V, 14, 18–22). Ср: Дидахэ 8, 1. По мнению Rordorf’а, речь может идти о еженедельном посте евреев.
Ср. Мф.5:46–47; Лк.6:32–33. Ремарка противоречит пространному заглавию Дидахэ; она может свидетельствовать и об интерполяции.
Это завершение засвидетельствовано в Дидаск. I, 2, 3 (ср. рус. пер. с. 5) и Liber graduum XIII, 1. Ср.: 1Пет.3:13; Ерм. Зап. 2, 3; Аристид, Апол. 15, 5; Иуст. Апол. I, 14, 3; Клим. Алекс. Стр. II, 19, 102, 4 (рус. пер. с. 267: «Равным образом и врагу следует помогать, чтобы он не остался врагом»).
Ср. 1Пет.2:11. Ср. также Тит.2:12; Клим. Рим. 2Кор. 17:3; Пост. Апост. 7, 2.
Ср. Мф.5:41. Порядок «изречений» Иисуса (т.н., «логий»), принятый Дидахэ 1, 4, был воспроизведен в «Диатессароне» Татиана.
Т.е., требовать назад, по пояснению Вриенния. Христианин не может употребить насилия или обратиться к языческому суду, ср. 1Кор.6:1; Пост. Апост. 2, 46 (рус. пер. с. 76). Гарнак предлагал изменить «хотя бы и мог». В Пс.-Клим. Recognit. читаем: «Мы даем даже тем, от которых не надеемся получить обратно». См. комментарий Ирин. Лион. ПЕ IV, 13, 3 (рус. пер. с. 348). Ср. Иоанн Леств., слово 26 (гл. 74 по рус. пер., с. 188; гл. 47 по греч. изд. 1883 г.): «Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; а не требовать назад от взявшего (в особенности же когда [такая] возможность) – свойственно одним только бесстрастным» (на это место обратил внимание Вриенний со ссылкой на PG 88, 1029).
Возможно, речь идет о еврейской поговорке: ср. Ps.-Phocylid. 29 (= Прор. Савилл 2, 89); Ерм. Зап. 2, 4.
Возможна аллюзия с Деян.20:35, либо отсылка к Дидахэ 1,5.
Параллельные места: Дидаск. IV: 3, 1–2; 4, 3 (рус. пер. с. 121,122); Клим. Алекс. Fragm. ex Nicetae catena in Matth. 5, p. 42 (Resch, Agrapha, 31967, p. 195); Ерм. Зап. 2,5 – восходят вместе с Дидахэ 1, 5 к общей традиции.
Ср. Мф.5:26; Лк.12:59. В сравнении с еванг. параллельными местами, два момента поражают в этом отрывке, отсутствующем в Пост. Апост.: во-первых, истолкование «изречения» исключительно эсхатологическое [ср. Терт. De anima 35; 58; О мол. 7; Клим. Алекс. Какой богач спас. 40, 5 (рус. пер. с. 41); Кипр. Письма LV, 20, 3 (по рус. пер. письмо 43, дорев. изд. т. 1, с. 231, по переизд. с. 532); Секст, Изреч. 39]; во-вторых, у Мф. речь идет о возвращении долгов, в то время как интерполятор Дидахэ 1, 3Ь-2, 1 говорит о необходимости избегать брать в долг без достаточной нужды.
Ср. Сир.12:1. По мнению одних исследователей, это «изречение» восходит, возможно, к греч. переводу, отличающемуся от LXX; другие пытаются восстановить еврейский оригинал. Ср. Прор. Сивилл 2, 79; Иос. Флав. Иуд. война 2, 134. Тертуллиан (О крещ. 18), писал: «[Слова] «всякому просящему у тебя дай» (Лк.6:30), – имеют особое приложение, относясь к милостыне». Наиболее близкая цитата (восходящая к Дидахэ или к общему источнику) имеется у Кассиодора (Expos, psalm. 40, CPL 900 / Ed. M.Adriaen, 1958, lin.48): Desudet eleemosyna in manu tua donee invenias iustum cui cam trades («Пусть запотеет милостыня в руке твоей, пока не найдешь праведного, которому вручишь ее»).
Ср. Варнав. 16, 9а.
Исх.20:15; Втор.5:18. «Перечни пороков», восходящие к Десятисловию Моисея, весьма многочисленны, см. литературу в изд. SC, р. 148, n. 2. Ср.: Иос. Флав. Иуд. война 2, 139 сл.; Плин. Млад. X, 96, 7. Даже Правила Соборов следовали схеме Дидахэ (см., напр., Правила Анкирского Собора, 20 сл. – рус. пер. Никодим 1911, II, 22 сл.).
Ср. Лев.18:22; 20:13; Завещ. 12 патр.: Левия 17, 11 (рус. пер. А. Смирнова, с. 144 и примеч.); Прор. Сивилл 4, 24 sq.; Ps.-Phocylid. 3; 191; Иос. Флав. Прот. Апиона 2, 199 (с. 115 по рус. пер., гл. 24); Филон, Spec. leg. 3, 37 sq.; Abr. 135 sq.; О жизни созерц. 61 сл. (рус. пер. с. 23); Рим.1:27; 1Тим.1:10. Слова παιδοφθορέω нет в НЗ. По мнению Вриенния, это слово первый раз было употреблено валаамитами или николаитами и благодаря им вошло в христианскую литературу. Неологизм образован по аналогии с παιδεραστέω – пороком, широко процветавшим в античности. Ср. Варнав. 19, 4а; Аристид, Апол. 13, 8 (ἀρσενοκοιτία); Act. lohan. 36; Откр. Петра 32 (греч.); Иуст. Диал. 95, 1; Клим. Алекс. Увещ. X, 108, 5 (ср. Doctr. apost. 2, 2); Пед. III, 12, 89, 1 (рус. пер. с. 329).
Ср. Тов.4:12; 1Кор.6:18; 10:8.
Ср. Исх.22:18; Лев.19:26; Втор.18:11.12. Во всей Библии слово μαγεύω встречается единственный раз в Деян.8:9. Ср. Иуст. Апол. I, 14, 2.
Ср. Втор.18:10; Ps.-Phocylid. 149; Гал.5:20; Откр.9:21; 21:8; 22:15; Аристид, Апол. 13, 8; Прор. Сивилл 2, 283; Откр. Петра 12 (эфиоп., рус. пер. В. Витковского с. 195); Acta lohan. 36. Заповеди Дидахэ направлены против типично языческих пороков, что позволяет Rordorf’y утверждать, что текст адресован новообращенным язычникам.
Т.е., не совершай абортов.
Эти два преступления были широко распространены среди язычников. Ср. Прем.12:5–6; Аристот. Полит. VII, 14, 10, 1335b 25; Иос. Флав. Прот. Апиона 2, 209 (по дорев. рус. пер. с. 115–116, гл. 24); Ps.-Phocylid. 184; Варнав. 19, 5; Прор. Сивилл 2, 281 сл.; Откр. Петра 26 (греч.); Откр. Павла 40; Терт. Апол. 9; Минуц. Фел. Окт. 30. Впрочем, относительно римлян и германцев есть сведения, что они осуждали аборты, ср. Цицер. В защ. Клуенц. XI, 31; Тацит, Герм. 19 (рус. пер. с. 361–362 и примеч.). Литература в изд. SC, р. 149, n.7. Христианство принимало активные меры для искоренения детоубийства; ср., напр., 21 правило Анкирского Собора (Никодим 1911, II, 22–23): «Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав… проходить десятилетнее время покаяния».
Ср. Исх.20:7; Лев.19:12; Числ.30:2; Втор.23:21; дословно только у Мф.5:33. Ср. Откр. Варуха 4, 17; 13, 4 (греч.); Ps.-Phocylid. 16 sq.
Исх.20:16; Втор.5:20. Ср. Ps.-Phocylid. 12; Плин. Млад. X, 96, 7; Полик. Фил.2:2; Ерм. Зап. 8, 5; Прор. Сивилл 2, 267; Откр. Петра 29 (греч.).
Ср. Прит.12:28; Зах.7:10 (8, 17); Завещ. 12 патр.: Завул. 8, 4; Варнав. 19, 4е; 2, 8; Клим. Рим. 1Кор.2, 5; 62, 2.
Ср. Сир.5:9.14; 6:1; Прор. Сивилл 3, 37; Варнав. 19, 7; Дидаск. II, 6, 1 (с. 23).
Ср. Тов.14:10; Пс.17:6; Прит.14:27; 21:6.
Ср. Втор.32:46 сл.
Ср. Рим.1:29 сл.; Клим. Рим. 1Кор. 35, 5; Устав 4, 9 сл. См. в изд. SC, р. 151, n. 8.
Выражение может пониматься двояко: а) любого человека: Завещ. 12 патр.: Иссах. 7, 6; Дидахэ 2, 7 и Р. Оху. 1782; Церк. Каноны 6, 4; Doctr. apost. 2, 7. Ср. также Gesta apud Zenophilum (CPL 244°), CSEL 26, p. 192, 6sq.: «согласно воле Бога, Который сказал: «Некоторых люблю больше души Моей"»; Иппол. Филос. 9, 23 (ТК, с. 371); б) только брата: Завещ. 12 патр.: Гада 6; Ев. Фомы 25 (30 Doresse); Иуды 22 сл. (1Ин.5:16; Иак.5:19 сл.); Варнав. 19, 5с (ср. 1, 4; 4, 6); Liber graduum 16, 4.
В Церк. Канон. 6, 4 (греч.) добавлено «других милуй».
О Дидахэ 3, 1–6 см. в изд. SC, р. 152–153, n. 1; van de Sandt 1992. Этой части нет у Варнавы, но она не является чужеродным вкраплением.
Греч. ζηλωτής – быть может, по остроумной догадке комментаторов, отзвук опыта первой иудейской войны (восстание «зилотов»).
Греч. ὑψηλόφθαλμος (hapax legomenon). Ср. Быт.39:7; Завещ. 12 патр.: Иссах. 7, 1; Вениам. 6, 3; Acta Iohan. 35; 2Петр.2:14 и Мк.7:22; Церк. Каноны 9.
Возможно, имеются в виду языческие обряды очищения огнем. Ср. Втор.18:10 сл.; 2Пар.33:6. См. также в изд. SC, р. 153, n. 7. Против этих очистительных жертвоприношений, заклинаний и гаданий направлены Пост. Апост. 8, 32 и 36 Правило Лаодикийского Собора (Никодим 1911, II, 106).
Ср. Прор. Сивилл 3, 24 sq.; Asc. is. 2, 5; Иппол. Филос. IX, 14, 2 сл.; X, 29, 3; Терт. Adv. Marc. I, 18; Письмо Адриана Сервиану; Кир. Иер. Поуч. 4, 37 (с. 61); и др.
Ср. Клим. Алекс. Стр. I, 20, 100, 4 (рус. пер. стлб. 112), где это место цитировано как изречение Св. Писания. Объяснение см. Ерм. Зап. 3, 2.
Ср. Прит.16:28 (по переводу Феодотиона).
Греч. πονηρόφρων (hapax legomenon). Ср. Пост. Апост. VII, 7, 2.
Дидахэ 3, 7–4, 14 образует единое целое, обращенное, возможно, к женатым ессеям (ср. ниже, 4, 9–11), которые не жили общиной (ср. Иос. Флав. Иуд. война 2, 124 сл.; 160 сл.). Тогда стали бы понятны места: Дидахэ 4, 1–4, 8.12–14, притом, что 3, 7–10 и 4, 5–7 имеют параллели в кумранских текстах.
Исследователи расценивают это место как черту исключительно иудейской традиции. Мф.5:5 восходит к Пс.36:11.
Церк. Каноны 11, 4 и параллельный к ним текст добавляют «миротворец, чистый сердцем» под влиянием Мф.5:8–9; Дидаск. II, 1, 5 (с. 20, ср. Пост. Апост.) комбинирует Ис.66:2 и Мф.5:5.
Ср. Рим.12:16; Лк.1652; Клим. Рим. 1Кор. 59, 3; и др.
Об отношении к этому фарисеев см. Иос. Флав. Иуд. война 2, 162 сл. (с. 176). Ср. Рим. 8:28; Варнав. 19, 6. Ориген (О нач. III, 2, 7) цитирует это «изречение» как текст Св. Писания.
Ср. Дидахэ 11, 2; Сир.7:29–31; Иос. Флав. Иуд. война 2, 140; Талм. Вав., Sanh. fol. 110а; Pes. fol. 22b. Другая мысль у Варнав. 19, 10. См. в изд. SC, р. 157, n. 5.
Ср. 2Петр.2:10; Иуды 8; Ерм. Подоб. V, 6, 1.
Ср. Сир.6:28; 51, 26 сл.; Мф.11:28 сл.
Ср. Сир.6:34–36; Устав 6, 6–8. См. в изд. SC, р. 158, n. 4 (о собраниях христиан). Ср. Клим. Алекс. Пед. 2, 6 (с. 163): «Кто со святыми обращается, тот освящается».
Ср. Втор.1:16 сл.; Сир.4:9. Под «расколом» имеется в виду не ересь, а ссора, ср. Варнав. 19, 12а (добавлено «вновь соединяя их»); Пост. Апост. VII, 10, 3 (добавлено: «ибо суд Господень», рус. пер. с. 216). См. в изд. SC, р. 159, n. 5.
Загадочное выражение, имеющееся и у Варнав. 19, 5а. Из параллелей (Церк. Каноны 13, 2; Пост. Апост. 7, 11 (с. 216); Клим. Рим. 1Кор. 23, 3 сл.; 2Кор. 11, 2 сл.; Ерм. Вид. III, 4, 3) видно, что речь идет о том, что не следует сомневаться в исполнении пророчеств или в том, что твои молитвы будут услышаны. Возможны и другие понимания, ср. SC, р. 159, n. 6; Карашев 1896, с. XXIII, примеч. 8; примеч. 31 А.И. Сидорова в журнале «Символ» 29 (1993), с. 293 (интерпретация фразы как утверждения несомненности Страшного суда на самом деле восходит к Гарнаку, от которого она и была заимствована русскими переводчиками; близкое понимание в смысле справедливости суда Божьего предложено и в грузинском переводе). К. Нидервиммер пишет, что в контексте Дидахэ можно принять только одно толкование, а именно: «this sentence could refer to the scruples of a judge who does not dare to decide or regrets the decision that has been reached» (Niederwimmer 1998, 107). О «двоедушии» см. Ерм. Зап. 9, 9. Прилагательное «двоедушный» встречается у Иак.1:8 и 4:8 и очень часто используется Ермой (см. Мецгер 1999, 68).
Ср. Тов.4:8; Завеиц. 12 патр.: Завул. 7, 2; Ps.-Phocylid. 28 (= Прор. Сивилл 2, 88); Ерм. Зап. 2, 4.
Ср. Тов.4:10; 12:9; Сир.3:30; Прор. Сивилл 2, 81; 1Петр.4:8; Клим. Рим. 2Кор. 16, 4; Полик. Фил. 10, 2.
Ср. Ерм. Зап. 2, 4.
Ср. Притч.19:17; Завещ. 12 патр.: Завул. 6, 6; Прор. Сивилл 2, 80; Пс.-Клим. Epist. ad lac. 9, 3.
Текст напоминает факт общности имущества у ессеев (ср. Иос. Флав. Иуд. война II, 122) и первохристиан (ср. Деян.4:32; Лукиан, О смерти Пер. 13; Иуст. Апол. I, 14).
Эта часть Дидахэ (4, 9–11) посвящена «домашним обязанностям» и поразительно сходна с Кол.3:22–4:1 и Еф.6:4–9. Возможно, имелся общий еврейский источник для этих трех текстов.
Ср. Пс.33:12; Притч. 19:18; Еф.6:4; Кол.3:21. Клим. Рим. 1Кор. 21, 6.8; Полик. Фил. 4, 2; Ерм. Вид. I, 3, 1–2.
Ср. Лакт. Epit. 64, 12.
Ср. Лев.25:43; Сир.4:30; 7:20 сл.; 33:30 сл.; Ps.-Phocylid. 224; Еф.6:9; Кол.4:1.
J.-P. Audet и Prigent – Kraft в изд. Варнав, в SC 172 (1971) понимают «Дух» как подлежащее, но в англ. изд. Kraft’a (1965) и в изд. SC «дух» понят как прямое дополнение с параллелями Устав 4, 26 и Завещ. 12 патр.: Вениам. 8, 2 (рус. пер. однако: «так как почивает на нем дух Божий», рус. пер. А. Смирнова с. 269, В. Витковского с. 126). А.Ф. Карашев перевел: «но (призывает) тех, коих уготовал Дух» (как параллель – Рим.8:29.30). Если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение.
4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела.
По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πᾶσαν ὑπόκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139.
Ср. Втор.4:2; 13:1. См. в изд. SC, р. 165, n. 4.
Ср. Дидахэ 4, 1; 14, 1–2; Клим. Рим. 2Кор. 8, 1–3; SC, р. 165, n. 5.
«Сей» – гебраизм, ср. Устав 4, 2 (с.37, «вот» в рус. пер.) (SC, р. 165, n. 7).
«Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл.
διπλοκαρδία – hapax (здесь и в соотв. местах Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1).
Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1.
Ср. там же.
πανθαμάρτητοι – встречается только у Варнав. 20, 2к; Пост. Апост. VII, 18, 2 и Клим. Рим. 2Кор. 18, 2 (πανθαμαρτωλός).
Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992.
Ср. 2Петр.2:15.
Ср. Мф.11:29–30; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223).
Ср. Дидахэ 1, 4b.
Интерпретацию этого места см. в изд. SC, р. 32–33.
Ср. Деян.15:29. Специальное сопоставление Дидахэ 6, 2–3 и этого НЗ места: Jefford 1989, 93–98; 1990; 1992.
Ср. Прем.13:10; Клим. Рим. 2Кор. 3, 1; Клим. Алекс. Стр. VI, 5, 40, 1–2 (рус. пер. стлб. 668) (языческие боги в иудейской и христианской традициях рассматривались как мертвые).
Комментарий к главам 7–10: Draper 2000.
Анализ учения о крещении в Дидахэ см.: Rordorf 1996а.
Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел.
Ср. Мф.28:19. В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2).
Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных».
Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20.
Т.е., понедельник и четверг, когда постились иудеи и фарисеи (ср. Лк.18:12) и ученики Иоанна Крестителя (ср. Мк.2:18; Лк.11:1). Но эпитет «лицемеры» указывает на то, что здесь идет речь о иудействующих христианах, которые предлагали поститься и молиться, как фарисеи (ср. обзор новейшей литературы и дискуссии в SC 248 bis, 224). Ср. Гал.2:13; Игн. Богон. Магн. 8–9 (против субботствующих христиан). О посте в среду и пятницу ср. Ерм. Подоб. 5, 1; Терт. De jejun. 2; Клим. Алекс. Стр. VII, 12, 75, 2 (рус. пер. стлб. 864); Пост. Апост. 5, 19. Комментарии к слову ὑποκριταί: Draper 1993.
Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ.
О доксологической формуле см. в изд. SC, р. 174–175, n. 3.
Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии. См. резюме в изд. SC, р. 39–42, 224–226. Комментарии к главам 9–10 и интерпретация евхаристического учения в Дидахэ: Магга 1978, 1986. Riggs 1984, 1999; Rotdorf 1996b (аналитический обзор литературы, ср. также SC 248bis, 225). Salvarani 1986 (гипотеза, что Дидахэ могло повлиять на Ев. от Ин.); комментарий к параграфам 1–2: Burini 1982. По мнению известного специалиста, в области раннехристианской литургики В. Рордорфа, в 9 и 10 гл. описывается ритуальная христианская трапеза, укорененная в иудейской традиции, но находящая свое завершение в евхаристии, на которую намекает присутствие Христа в конце 10 гл. Иными словами, Дидахэ описывает агапу, предшествующую евхаристии, ср. 1Кор.11:17–34. В некоторых древнейших литургических чинах (если можно говорить о чинах там, где значительная роль принадлежала импровизации) отсутствовал анамнесис (воспоминание установительных слов Господних на последней вечери). С этой точки зрения евхаристические молитвы Дидахэ могут отражать древнейшую практику, предшествующую времени составления Учения 12 апостолов.
Эта практика соответствует иудейской традиции, ср. Талм. Вав., Берах. фол. 51b (рус. пер. с. 182). После благословения чаши и вина сначала едят, потом пьют (ср. Дидахэ 9, 5; 10, 3). Новые аргументы в защиту обычного представления об иудейских литургических источниках 9 и 10 глав Дидахэ выдвинуты в статье Riggs 1984.
По мнению Rordorf’a, здесь говорится о Церкви как об избранном народе Божием в связи с мессианским призванием Израиля: Христос не положил конец мессианским чаяниям, а явил их глубинное значение. В Иисусе Христе Бог явил своим людям ветвь, отрасль Давида (ср. Ис.11:1). Это же выражение позже будет обозначать евхаристическое вино (см. Клим. Алекс. Пед. I, 5, 15, 3, рус. пер. с. 14; Какой богач спас. 29, 4, рус. пер. с. 29) – ср. Мф.26:29. См. в изд. SC, р. 43–45 и n. 1, р. 45, а также у Карашева 1896, с. XXIX, примеч. 3. См. также комментарий у Burini 1982.
В изд. SC приведено еврейское благословение (Талм. Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово παῖς означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30. Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!!
Еврейское благословение вновь христианизировано (см. предыдущее примеч.).
Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλάσμα в тексте первоначально якобы стояло σπέρμα, замененное потом на πυίμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением!
О связи: Единый Хлеб – единое собрание верных, – ср. 1Кор.10:17; Игн. Богон. Еф.20:2. См. в изд. SC, р. 177, n. 8.
Ср. Мф.7:6. Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166).
Слова «есть и насытиться» обозначают в ВЗ блага земли обетованной. Ср. Втор.6:11; 8:12; Неем.9:25. Далее следуют молитвы, соответствующие еврейским послеобеденным благословениям. Литературу и указания на дальнейшие аллюзии см. в изд. SC, р. 178–179, n. 3–5; р. 180, n. 2; р. 181, n. 4, 7.
Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита.
Ср. Прем.1:14; Сир.18:1; 24:8; Откр.4:11.
Rordorf считает, что выражение ἔνεκεν τοῦ ὀνόματός σου не имеет никаких параллелей в библейской и святоотеческой литературе и указывает лишь Клим. Рим. 1Кор. 59, 3; Ерм. Вид. I, 1, 6. Однако выражение дословно имеется в Пс.24:11; 30:4; 142:11 и с небольшими вариациями Пс.22:3 и 78:9, что было отмечено еще издателями прошлого века.
Имя восстановлено по коптской версии.
Ср. Дидахэ 16, 2; 1Ин.2:5; Клим. Рим. 1Кор. 50, 3.
Ср. Мф.5:18; 2Пет.3:10; мысль о близости последних времен часто встречается в НЗ. Древние христиане даже молились об ускорении конца этого мiра и пришествии Христа (ср. Откр.22:17.20), но уже у Тертуллиана (Апол. 39, 2) находим, напротив, молитву от отдалении конца этого мiра: «просим… отсрочки конца света». Впрочем, это прошение можно сравнивать и с надеждой на восстановление царства Давида, если смотреть на Дидахэ с точки зрения ее древнееврейского субстрата, как делают современные исследователи.
Ср. Мф.21:9.15. Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». В коптской версии: «дому Давидову». По словам Оригена (Sel. in Ps. 8: PG 12, 1184, TLG 2042/58), это чтение фигурировало в некоторых экземплярах Ев. Матфея. Коптский вариант здесь следует, наверно, египетскому тексту, известному Оригену в III в.
Ср. Пост. Апост. 7, 26. См. 1Кор.16:22. В переводе с арамейского – «Господь идет». Ср. Откр.22:20.
Ср. Иуст. Апол. I, 67, 5; Пост. Апост. 7, 27.
Комментарий к главам 11–13: Hahn 1974; Patterson 1995; к главам 11–15: SC 248bis, 226–226.
Ср. Дидахэ 7, 1.
Ср. Откр.2:15.20; 2Ин.10 сл.; 2Пет.2:1.
Ср. Дидахэ 6, 1.
Ср. Дидахэ 4, 1.11; 11, 4; Мф.10:40; Лк.10:16; Ин.13:20. Пс.-Афан. О девст. 2212sq., а также Игн. Богон. Еф.6:1; Фил.11:1.
О разных выдвигавшихся гипотезах о значении этого термина в Дидахэ см. в комментариях игумена Иннокентия (Павлова) (1996, 107–108).
Ср. Дидахэ 13, 1. Слово δόγμα означает здесь «постановление», ср. Лк.2:1; Деян.16:4; 17:7; Еф.2:15. Игн. Богон. Магн. 13, 1.
См. примеч. 199.
Восстановлено по эфиопскому переводу. Ср. Дидахэ 12, 2.
«Лжепророк» здесь употреблено вместо слова «лжеапостол», которое очень редко встречается в раннехристианской литературе (2Кор.11:13; Иуст. Диал. 35, 3; Егезипп у Евс. ЦИ IV, 22, 5; Пс.-Клим. Hom. 16, 21). Первое же слово, напротив, является почти что terminus technicus и встречается очень часто в НЗ, означая и вообще «ложных учителей» (2Пет.2:1). Ср. Терт. Прещ. 4. Комментарий к учению Дидахэ о различении истинных и ложных пророков: Milavec 1994.
Ср. Мф.10:9.10; Мк.6:8; Евс. ЦИ 3, 37; Ирин. Лион. ПЕ IV, 12, 5.
Коптское чтение: «берет».
Ср. Дидахэ 11, 8.9.12; 1Фес.5:19 сл.; 1Кор.14:32; Деян.20:22; 21:11; Откр.2:7. Игн. Богон. Фил. 7; Ерм. Вид. 2; Подоб. 9, 1; Евс. ЦИ 5, 17.
Здесь говорится об истинном, испытанном пророке. Ср. Дидахэ 11, 8.11; 13, 1; 11, 5–6; 12, 1; 1Кор.12:10; 14:29; 1Ин.4:1.
Ср. Мф.12:31. Ирин. Лион. ПЕ III, 11, 9 (рус. пер. с. 251). По мнению ученых, вариант Дидахэ более близок к «изречениям» Господа, чем Мф.
Ср. Мф.7:15–23. Игн. Богон. Еф. 14; Ерм. Зап. 11, 7–16; Евс. ЦИ V, 12, 16.
Речь вдет о трапезах, организовываемых в пользу бедных.
Ср. 1Кор.4:1–5.
Одно из двух самых трудных для толкования мест Дидахэ, из-за темного смысла выражения «созидающий таинство Церкви в мiре» (или, точнее, «поступающий сообразно с мiрской тайной Церкви»). С этим связаны парафразы: «учащий и свидетельствующий о мірском предании в церкви» (копт.); «поступающий в собрании [греч. слово «экклесия» означает одновременно «церковь» и «собрание"] людей не по закону» (эфиоп.). Оставляя в стороне всякие конъектуры, упомянем о наиболее вероятных объяснениях:
1) Филофей Вриенний предложил понимать это место так: всякий испытанный пророк, поступающий в мiру в согласии с тайной Церкви, созывая собрание и совершая перед ним символические действия, пусть не осуждается, если не учит других поступать так же, ибо так действовали и древние пророки, напр. Исаия (20:2–4; ср. Иер.19; Иез.4:5; 12; 14; 37; 3Цар.11:29; Деян.21:10.11). Это толкование наиболее естественно и находится в согласии с упоминанием о древних пророках. Однако остаются неясными мотивы, по которым пророки могли так поступать.
2) По мнению А. Гарнака, речь идет о первых христианских пророках, которые имели при себе жен как сестер, и будучи сами аскетами, не объявляли этого обязательным для всех. Он обосновывал такое понимание, исходя из Еф.5:32. Ср. Клим. Рим. 2Кор. 14, 1–4 и 12, 5; Игн. Богом. Полик. 5, 5; Терт. De monogamia; имеется также много свидетельств о т.н., «духовном браке», особенно распространенном среди древних христиан. Однако Дидахэ у само являясь ранним памятником, не может называть первых христианских пророков «древними». Поэтому некоторые ученые (в т.ч., Niederwimmer 1998, 180–182), приняли гипотезу А. Гарнака, обосновывая ее ветхозаветными прообразами. Литературу см. в изд. SC, р. 186–188, n. 5; Карашев 1896, с. XXXV-XXXVII, примеч.17.
В коптском переводе: «И вы можете различать тех, кто справа, от тех, кто слева» (ср. Мф.25:33; Ин.4:11). Переводчик, прот. Валентин Асмус, высказал следующее предположение: «Последние два слова, обычно выражающие понятие добра и зла, кроме того, могут означать, на военном языке, оружие наступательное и оборонительное» (ср. 2Кор.6:7; 2Тим.2:3.7).
Комментарий к параграфу: Patterson-Jefford 1989–1990.
Слово χριστέμπορος вовсе не является harax’ом, как утверждает Rordorf (см. PGL).
Там же. Комментарий к слову ἀπαρχή: del Verme 1993.
Ср. Иппол. Апост. пред. 31.
Возможный вариант перевода: «быков».
Ср. Исх.22:29; 23:19 и т.д. Клим. Рим. 1Кор. 42, 4. Комментарий к концу параграфа: Schoellgen 1985.
Ср. Числ.15:20.21.
Речь идет либо о ветхозаветной заповеди, либо о неизвестном «изречении» Господа.
Видимо, потому, что об этих начатках ничего не говорится в Библии.
Перевод следует чтению καθ’ ἡμέραν κυρίου (так же и в груз. переводе), хотя рукописное чтение κατὰ κυριακὴν κυρίου («в [день] Господний Господа»). Audet (добавляя δὲ) считает первый (конъектуральный) вариант исходным, а слово κυριακὴν – глоссой с полей, однако словосочетание «день Господень» обычно подразумевал эсхатологический контекст, а не день недели. C.W. Dugmore считает, что выражение κυριακὴν κυρίου подразумевает годичную Пасху (но если считать местом происхождения Дидахэ Сирию, то вполне вероятно, что этот регион придерживался во втором веке квартодециманской практики, а следовательно, Пасха не обязательно приходилась на воскресение); W. Rordorf – просто воскресение («Господа» добавлено для лучшего различения христианского воскресения от еврейской Субботы, ср. дополнительное разъяснение по поводу чтения грузинского парафраза в SC 248bis, р. 238: «…le caractère répétitif signifie précisément le jour de la Résurrection du Seigneur, comme le veut l’adaptation des Constitutions apostoliques à cet endroit: τὴν ἀναστάσιμον τοῦ Κυρίου ἡμέραν, τὴν κυριακήν φαμενί De fait, les commentateurs modernes ne comprennent pas toujours le sens de l’adjectif substantive»); A. Jungmann – еженедельное собрание общины. Самым интересным и наиболее убедительным кажется нам толкование, предложенное Tidwell 1999. Согласно последней гипотезе, за «плеоназмом» скрывается семитизм, а именно, выражение превосходной степени через повтор тетраграмматона (передающегося в переводе LXX через κύριος без артикля, как и в данном случае в Дидахэ). Такое выражение служит, в свою очередь, для обозначения не Пасхи, а дня Йом Киппур. Среди ряда обоснований привлекается и иудейская практика многократного произнесения священного Имени как раз в указанный день, а в небольшом параграфе 14 Дидахэ слово κύριος употреблено без артикля три раза. Весь контекст Дидахэ хорошо ложится на подобное толкование, а возвращение к литургической тематике после § 9–10 теперь не кажется нелогичным.
Ср. Иак.5:16; 1Кор.11:27–28.
Комментаторы не пришли к единому мнению, имеет ли здесь это слово исключительно сакраментальный или более широкий характер.
Ср. Мф.5:23–24.
Ср: Мф.15:11–20; Мк.7:15–23.
Мал.1:11.14. Согласно Frank 1978, это ВЗ место цитируется в Дидахэ, у Иустина и Иринея Лионского в евхаристическом контексте.
Слова «и время», которых нет в Библии, являются позднейшим добавлением; однако они есть в «Таргуме Ионафана», см. Gordon 1974.
οὖν понимается обычно как отсылка к 14 главе и переводится «therefore» (согласно словарю W. Bauer’a, здесь возможен, как и в гл. 11, перевод «and next»). Таким образом, совершение евхаристии является первейшей обязанностью епископов и диаконов, хотя на них лежат и другие обязанности: катехизация (гл. 1–6), крещение (7), председательствование на агапах (9–10), общественное служение и т.д.
Здесь под «хиротонией» следует подразумевать не рукоположение, а избрание. См. толкование Зонары к 1 Апост. правилу (Прав. Апост., рус. пер. с. 13). Об участии мірян в избрании епископов встречаются свидетельства до времени Киприана, Амвросия и Августина (Сократ, ЦИ 4, 30; Феодорит, ЦИ 4, 6; Церк. Каноны 16). Литературу см. в изд. SC, р. 193, n. 9, и подробное обяснение у Карашева 1896 (с. XLI-XLII, примеч. 2).
Ученых озадачивает, что в Дидахэ не упоминаются пресвитеры. По-видимому, здесь, как это было обычно для древнейшей церкви, не делалось особого различия в употреблении терминов пресвитер и епископ. Jefford 1989 пытается решить проблему, предположив, что Дидахэ адресована пресвитерам, но эта гипотеза не была поддержана критикой.
Ср. Флп.1:1; 1Тим.3:1.8; Деян.20:17–28; Тит.1:5–7; Клим. Рим. 1Кор. 42, 4.
Ср. 1Тим.3:2–13; Тит.1:7; Полик. Фил. 5.
Ср. Дидахэ 11, 11; 13, 1 сл.; Клим. Рим. 1Кор. 44, 2.
Ср. Дидахэ 2, 7; 4, 3; Завещ. 12 патр.: Гада 6, 3 сл.
Ср. Устав 5, 25.
Возможно, здесь говорится уже о письменном Евангелии, однако точного соответствия установить нельзя. Ср. Мф.18, 15–25. См. в изд. SC, р. 194, n. 4.
Ср. Игн. Богон. Смирн. 7, 2.
Другой перевод («и пусть он не услышит от вас [слова]»), предполагающий разные подлежащие при λαλείτω и ἀκουέτω, с грамматической точки зрения неудовлетворителен, хотя и принят большинством переводчиков, в т.ч., и в изд. SC с соответствующей оговоркой на с. 79, примеч. 2 (ср. Niederwimmer 1998, р. 204, n. 16). В некоторых случаях он обусловливается еще и неправильным чтением, как у Карашева.
Комментарий к параграфу: Bammel 1996.
Ср. Мф.24:42.44; 25:13.
Ср. Мф.24:42.44.
Ср. Варнав. 4, 9b.10b; Игн. Богон. Еф. 14, 1; Полик. 4, 2; Клим. Рим. 2Кор. 17, 3; Пост. Апост. 2, 13.
Ср. Мф.24:11.24; 7:15.
Ср. Мф.24:11–12.
Ср. Зах.13:8–9. Комментарий к этому месту: Milavec 1995.
Ср. Мф.10:22; 24:13.
Второе особенно трудное место Дидахэ. Греч. текст: σωθήσονται ὑπ’ αὐτοῦ τοῦ καταθέματος. Все переводы, предлагавшиеся в разное время, можно распределить следующим образом:
1. Сохраняя рукописное чтение ὑπό,
а) выражение в его первоначальной форме понимать так: «Он, [на Которого возводят] проклятие», – и переводить это место: «спасутся Самим [подвергшимся] проклятию». Возможные параллели: Гал.3:13 и 1Кор.12:3, ср. Варн.1:9 (ἐπικατάρατος), и в целом ВЗ «проклят всяк висяй на древе». Тогда слово «проклятие» означает Самого Христа, Которого проклинали и иудеи (ср. особенно Ранович 1990, 210 и Деревенский 1998, 314 – из Талм. Вав., Санхедрин фол. 107b, вариант в трактате Сота 47а, барайта, где речь идет о ритуале херема, а также Иуст. Диал. 47, 4; о проклятии иудеями христиан см. также в ХЧ 1917, № 1/2, с. 33), и язычники, требовавшие того же и от христиан (Плин. Млад. X, 96, 5; Муч. Полик. 9, 3). Этот перевод, принятый в изд. SC и некоторыми другими исследователями, поддержан Pardee 1995, Niederwimmer 1998, 222 и является в настоящее время традиционным. Ср. ПС 1915, № 2, с. 274, примеч. 5.
б) восстанавливая выражение в виде «само проклятие» (αὐτὸ), переводить: «спасутся в самом проклятии» [точнее – «самим проклятием"], – как это сделал свящ. М. Соловьев, разъясняя «Пребывшие в вере будут прокляты антихристом, и это самое проклятие спасет их». В интерпретации Milavec 1995, придерживающегося такого же перевода, «само проклятие» означает, однако, огненное испытание (нечто вроде чистилища).
2. Предлагая вместо ὑπό конъектуру ἀπό, переводить:
а) «спасутся от самого проклятия» – ср. вариант 16. Такой перевод был предложен Audet, который придавал слову κατάθεμα значение «смерть, гибель».
б) «спасутся от Его (его) проклятия» (αὐτοῦ τὸ κατάθεμα), причем под αὐτοῦ можно понимать или Христа, как предложил Гарнак (объективный родительный падеж), или антихриста, как понимал Функ (субъективный родительный падеж). В последнем случае смысл таков: «спасутся от проклятия антихриста, т.е., оно будет безопасно для них».
При обсуждении этого трудного и спорного места о. Валентин Асмус высказал мнение, что в греческом языке перевода семидесяти предлоги ὑπό и ἀπό взаимозаменяемы. Это замечание не вызывает сомнения, если речь идет о genetivus auctoris. Однако мы не нашли ни одного убедительного примера употребления в аналогичном случае предлога ὑπό в значении genetivus separationis. Новейшие исследования (Pardee 1995, 174 с примеч. 54) подтвердили, что сочетание глагола σώζω + ὑπό относится (согласно обычным грамматическим правилам) исключительно к действующему лицу. Кроме того, вызывает возражения и употребление при переводе местоимения «этого» вместо «самого» или «его». Уважая волю переводчика, мы оставили вариант прот. Валентина Асмуса, не будучи согласными с подобной интерпретацией.
Комментарии к этому параграфу: Kloppenborg 1979; Stuiber 1981.
Вероятно, знамение Креста, простирающегося над всем мирoм. Слово ἐκπέτασις – патриотический термин для обозначения тела распятого; как говорит Тертуллиан, si statueris hominem manibus expansis, imaginem crucis fe
Ср. Мф.24:30–31. По мнению Kloppenborg 1979, Евангелие от Матфея комбинирует Марка с другой апокалиптической традицией, включенной в Дидахэ независимо от Мф.
Можно предполагать, что автор признает все же всеобщность воскресения, как видно из следующего стиха, где κόσμος (мiр) противопоставляется святым в стихе 7. Здесь же подразумевается, очевидно, «первое воскресение» (ср. Откр.20:4–6), предшествующее всеобщему. Возможен и отзвук хилиастических воззрений – ср. однако Клим. Рим. 1Кор. 26, 1. См. у Карашева 1896, 136. Кроме того, в раннем христианстве имелось и представление о воскресении для вечной жизни одних лишь праведников, хотя не всегда представляется возможным отделить это мнение от хилиастического контекста. Некоторые «догматические трудности», вызываемые этой фразой Дидахэ, вызвали «вольный перевод» К.Д. Попова: «но это еще не все» (!), – встретивший критику B.C. Соловьева и «исправленный», после неловких объяснений переводчика, во второй редакции перевода.
Последние несколько строк не сохранились. Ученые пытались восстановить конец, используя грузинский парафраз и Пост. Апост. (ср. Мф.24:30–31): «8И тогда придет Господь и все святые с Ним в буре на облаках, с ангелами силы Его на престоле Царствия, 9чтобы осудить мiрового обманщика диавола и воздать каждому по делу [или: делам] его. 10Тогда отойдут лукавые в вечную муку, а праведные пойдут в жизнь вечную, 11наследуя то, что око не видело и ухо не слышало и на сердце человеческое не всходило, что уготовал Бог любящим Его [ср. 1Кор.2:9], 12и возрадуются в Царствии Божием, которое во Христе Иисусе» (перевод о. Валентина Асмуса; см. также почти тождественный англ. перевод у Aldridge 1999, 12–13, предложенный в качестве «proximate true ending» Дидахэ, откуда заимствована разбивка на стихи).
По мнению издателей SC, оба источника не могут быть признаны надежным основанием для реконструкции (см. развернутые пояснения в SC 248bis, 243–244), так что вопрос о финале Дидахэ лучше оставить открытым. В качестве аргумента приводится сходство с Откр.20:4.12 и 22:12, а Откр. как поздний текст был «наверняка неизвестен дидахисту». Тем не менее с Откр. есть только одно буквальное совпадение «воздать по делам его», а дополнения к синоптическим текстам (например, видение престола) могли быть сделаны на основании не только Откр., но многих мест Писания. Воскресение грешников для суда в восстанавливаемом финале может и не противоречить Дидахэ 16, 7, если принять предложенное в примечании «хилиастическое» объяснение. Наконец, сходство с Откр.20:4–5 можно усматривать в том же стихе Дидахэ. Тогда возможны три гипотезы: 1) или автор Дидахэ уже знал Откр. (напомним, что датировка Дидахэ остается под вопросом), 2) или он использовал «хилиастическую традицию», отраженную впоследствии в Откр., 3) или конец Дидахэ был обработан (не составителем Дидахэ, а другим лицом) чуть позднее на основании Откр., и дошедшие версии отражают именно последний вариант.
Aldridge 1999 на основании палеографического анализа всей рукописи (притом не по фототипическому изданию, что в данном случае особенно важно, а по оригиналу) показал, что переписчик Иерусалимской рукописи намеренно оставил половину страницы (и пометил незаконченность фразы специальным знаком), чтобы впоследствии дополнить конец Дидахэ. Для восстановления утерянного текста Р. Олдридж привлек катехитическую проповедь св. Бонифация (ок. 680–754) De abrenuntiatione in baptismate (PL 89, 870, sermo 15), без сомнения основанную на Дидахэ, а не на параллельных текстах (см. с. 9 статьи). Некоторые отличия конца латинского текста от Пост. Апост. и грузинского перевода объясняются, по мнению ученого, как переработкой самого Бонифация, так и наличием в древности второй версии Дидахэ. Во всяком случае, совпадение трех разных источников не может быть случайным, а мнение издателей SC следует признать чрезмерной осторожностью. Очевидно, что «апокалиптический» конец Дидахэ, даже если он и возникнуть позже, имел широкое распространение уже в древности и вполне мог бы быть дополнен переписчиком Иерусалимской рукописи именно в таком виде. По нашему мнению, следует отличать две стороны вопроса о конце Дидахэ: каким читался конец в древних рукописях (а читался он, по-видимому, близко к реконструируемому) и насколько эта концовка восходит к первоначальному тексту (эта проблема заслуживает отдельного анализа, хотя согласно мнению многих ученых, прототип имел другой вид). Приводим здесь заключительный латинский текст проповеди св. Бонифация:
Venturum Christum credite, et carnis resurrectionem, et iudicium omnium hominum. Ibi discernuntur impii in ignem aeternum: justi autem in vitam aeternam. Ibi est vita cum Deo sine morte, lux sine tenebris, salus sine aegritudine, satietas sine fame, felicitas sine timore, gaudium sine tristitia. Ibi aeterna gloria, ibi fulgebunt justi sicut sol, quoniam о cuius non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit quantum praeparavit Deus diligentibus se.