Беседа 33. Молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по 26-й главе Евангелия от Матфея. И сегодня мы рассмотрим три темы:

1) Молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду (36–44);

2) Арест Христа (45–56);

3) Допрос Сына Божия в иудейском синедрионе (57–68).

Но прежде чем мы перейдем к обозначенным выше темам, мы должны будем рассмотреть и следующий вопрос: почему Христу пришлось для нашего спасения претерпеть такую великую муку?

Для того чтобы нам ответить на данный вопрос, мы должны осознать глубину падения рода человеческого, в результате чего только Богочеловек Христос Иисус мог совершить дело нашего Искупления.

Нельзя представлять себе, что грех, совершенный Адамом и Евой, носит некий частный характер и не касается всего последующего человечества. Сказано: «От одной крови (то есть крови Адама. – О.С.) Он произвел весь род человеческий…» (Деян.17:26). То есть все мы, причастные к Адаму фактом своего зачатия и рождения, причастны и к содеянному Адамом и Евой в грехопадении. Сказано: «…в Адаме все умирают» (1Кор.15:22). Таким образом, мы устанавливаем, что грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям. Посему Давид, рожденный в благочестивой семье, вынужден был восклицать в экзистенциальной безысходности: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Именно поэтому блаженный Августин и пишет: «пусть никто не думает, будто грех (первых людей) мал и легок потому, что состоял во вкушении от древа, и притом не худого и вредного, а только запрещенного, – заповедью требовалось повиновение, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей»⁵¹⁸.

Именно на том основании, что человек рождается в этот мир уже инфицированным заразой греха, Церковь и постановила крестить младенцев. Святитель Киприан Карфагенский писал: «если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется крещение и благодать, тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошедши от плоти Адама, воспринял (contraxit) заразу древней смерти чрез самое рождение и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи»⁵¹⁹.

Учитель Церкви Тертуллиан в нарушении первой заповеди нашими прародителями видел нарушение всего Закона Божия и всей системы благостного взаимоотношения между Богом и человеком. Сказано: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Иак.2:10–11). Ответив согласием на призыв змия-дьявола: «и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:5), – человечество узурпировало права и приоритеты суверенной власти Бога. Блаженный Августин пишет: «здесь и гордость: потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни: потому что не поверил Богу; и человекоубийство: потому что подвергнул себя смерти; и духовное любодеяние: потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия; и татьба: потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание: потому что возжелал большего, нежели, сколько должен был довольствоваться»⁵²⁰. Иными словами, человечество оказалось во враждебных отношениях с Богом. И как видимый символ этих враждебных отношений Бог ставит «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24) – то есть между Богом и человечеством образовался пролом, и никто не мог встать в этом проломе из самих человеков, ибо каждый был под властью греха и не мог выступать посредником между греховным человечеством и Богом, так как и сам нуждался в подобном посреднике. Сказано: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел» (Иез.22:30). Личные грехи, совершаемые человеками, только усиливали тяжесть первородного греха, и пролом между Создателем и его мятежным творением, человеком, усиливался и увеличивался. Древнехристианский апологет Тациан писал: «когда люди последовали хитрейшему обольстителю и, хотя он противился заповеди Божией, почли его за бога, тогда Бог могуществом Своего слова лишил общения с Собой и виновника такого безрассудства, и последователей его, и созданный по образу Божию человек, по удалении от него всесильного Духа, сделался мертвым»⁵²¹. Святой Феофил Антиохийский писал: «из греха, как будто из источника, изливались на человека болезни, скорби, страдания»⁵²². То есть человечество пожинало плоды своего неправильного выбора. И необходимость в посреднике, который сможет установить мир между людьми и Богом, возрастала. Весть о Посреднике и Сокрушителе власти змея-дьявола прозвучала еще в Раю. Как некий воинский клич, прозвучало Первоевангелие и как приговор змию. Вот эти слова надежды, данные еще нашим прародителям в Раю: «и вражду положу между тобою (то есть змеем. – О.С.) и между женою (под «женою» понимается и Дева Мария, и Церковь-Невеста. – О.С.), и между семенем твоим (то есть теми, которые последуют за дьяволом и примут его идеологию. – О.С.) и между семенем ее (то есть Христом, Который девственно родился без участия мужского семени. – О.С.); оно (то есть «семя жены», Христос. – О.С.) будет поражать тебя в голову (то есть Христос сокрушит идеологию дьявола и его власть. – О.С.), а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Что могут означать эти последние слова: «а ты (дьявол. – О.С.) будешь жалить его в пяту». «Пята» – как наиболее близкое к змею место – это и есть самое слабое и уязвимое место человека. Что в Богочеловеке было уязвимо? Конечно, наша человеческая плоть, Его Тело. И в последующих беседах мы будем изучать, как дьявол через своих последователей и слуг уничижал, терзал и мучил Тело нашего Божественного Учителя. Сказано: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1Кор.15:45). «Последний Адам» – это Христос, Который приходит в этот мир «нас ради человек, и нашего ради спасения», чтобы в Себе Самом исцелить, уврачевать и, главное, оживотворить нас через очищение Своею Кровию, вернуть нам благодатное общение в Духе Святом с Богом Отцом. То есть примирить нас с Богом, избавив нас от власти тления и смерти. Блаженный Августин пишет: «между христианами, содержащими истинно-кафолическую веру, признается несомненным, что самая даже смерть телесная постигла нас не по закону природы: потому что Бог не сотворил для человека смерти, – но вследствие греха»⁵²³.

Итак «последний Адам» – Сын Человеческий – Христос Иисус приходит в этот мир, чтобы, «истребив учением (то есть Светом евангельского учения о благодати. – О.С.) бывшее о нас рукописание, которое было против нас (то есть весь тот бесовский компромат, накопленный на нас. – О.С.), и Он взял его от среды (то есть вырвал из когтей бесов-«мытников». – О.С.) и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14). И когда потом, пройдя дверями затворенными, Он скажет ученикам: «мир вам!» (евр. шалом алейхем) (Ин.20:19), – это и будет означать прекращение враждебных отношений с Богом, и установление мира между человеком и Богом. Сказано: «если же ходим во свете (то есть приняли верой евангельское учение о благодати. – О.С.), подобно как Он (то есть Он, Христос, и есть милость и благодать, дарованная человечеству от Бога Отца. – О.С.) во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

И мы читаем 36-й стих 26-й главы Евангелия от Матфея:

Мф.26:36. «Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там».

Христианский историк Уильям Баркли пишет: «В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово “Гефсимания”, по-видимому, значит “пресс для оливкового масла” или “бочка для оливкового масла” или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев»⁵²⁴. По-видимому, это сад принадлежал одному из тайных учеников Иисуса Христа. Баркли утверждает, что таких тайных учеников могло быть много: «Кто-то дал Ему осла, на котором Он  въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе»⁵²⁵.

Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвы, и мы должны испытывать глубочайшее благоговение перед тем молитвенным борением, которое Ему предстояло.

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Гефсимания значит: “долина плодороднейшая”. В ней Он приказал ученикам Своим посидеть немного и подождать Его возвращения, пока [Он] Господь один помолится за многих»⁵²⁶. – Здесь не совсем понятно, почему молитва личного борения Господа Иисуса Христа называется у Иеронима молитвой «за многих». Это связано с тем, что молитва борения была решающей для судеб многих и многих людей: возьмет ли на Себя Пресвятой Сын Божий все грехи рода человеческого, ведь Божественная святость и грехи – понятия не совместимые. И в этом молитвенном борении Христос должен был дать согласие на принятие несовместимого с Его Богочеловечеством – человеческих грехов, пороков и преступлений. Предвидя ужас подобного борения, Он и берет с Собою только самых близких учеников.

И далее мы читаем:

Мф.26:37. «И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать».

Ориген считает, что Христос избрал местом молитвы не место Тайной вечери, так как то место уже было осквернено предательством Иуды, он пишет: «…подобало прежде того, как Он будет предан, помолиться и избрать чистое место для молитвы. Ведь Он знал, что, как отличается воздух от более чистого воздуха, так и земля святого места от более святого»⁵²⁷. С точки зрения формальной неопротестантской логики, земля или какой-нибудь предмет не может быть святым. Но с точки зрения Библии – это ошибочное представление о святости.

Сказано: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:5). Зададимся вопросом: почему земля стала святой, так что Моисею потребовалось снимать обувь с ног своих?

Та материя, через которую Господь проявляет Свое присутствие, становится святой, или освященной. По отношению к ней надо было проявлять почитание: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих» – а причина: «ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Когда муж «Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его] и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар.6:6–7). Известно, что царь «Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его… В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (Дан.5:2, 30). С точки зрения формальной иконоборческой логики, чашка – она и есть чашка. Но Библия учит, что эти сосуды – «священные сосуды Божии» (1Пар.22:19). Известно, «что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар.13:21). Что воскресило человека: кости или Божия благодать? Конечно, благодать! Но чтобы мы увидели, что она может почивать на мощах святых, сказано: «…он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил».

Новозаветные времена явили больший поток благодати. Известно о Христе, что «и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36). Так же плат и пояс апостола Павла исцеляли болезни и изгоняли злых духов. Сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12). Даже тень проходящего апостола Петра источала благодать: «так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5:15).

Но вернемся в Гефсиманский сад…

И далее мы читаем:

Мф.26:38. «Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною».

То, о чем Христос говорит: «душа Моя скорбит смертельно», называется «смертной тоской». Это такое состояние, когда человек чувствует как бы дыхание приближающейся смерти, и ничего уже не может остановить или изменить.

Один хорошо мне знакомый журналист из «МК», Александр К., рассказывал мне, что во время 1-й Чеченской войны он должен был взять интервью у Салмана Радуева. И когда он с трудом под пулями, рискуя жизнью, нашел его в одном из аулов, Радуев, который ранее дал согласие на интервью, посмотрел на журналиста и сказал:

– Да ты, наверное, из ФСБ? – и крикнул своим: – Расстреляйте его! 

И Александра повели за дома к оврагу. Журналист вспоминал: «На меня навалилась смертная тоска, я не хотел идти, но ноги шли сами, и я понимал, что ничего не могу исправить. Смерть дышала мне в лицо, и я шел ей навстречу, и эту тоску смертную нельзя ни с чем сравнить…» 

Радуев высунулся в окно и крикнул:

– Давай их назад, будем чай пить! 

Журналист остался жив, а через некоторое время стал христианином. Александр не любил вспоминать этот эпизод из своей жизни, но когда вспоминал, то, несмотря на профессиональное красноречие, с трудом находил слова…

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным Человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее»⁵²⁸. Блаженный Феофилакт видит и другую причину в этой видимой скорби, он пишет: «Скорбит вместе с тем и для того, чтоб утаить Себя от дьявола, чтоб дьявол напал на Него, как на простого человека, и умертвил Его, а чрез это и сам был бы низложен»⁵²⁹. То есть, сатана не решался напасть на Христа как на истинного Бога, ибо «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но мог напасть, увидев в Нем истинного Человека.

И далее мы читаем:

Мф.26:39. «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты».

Святитель Лев Великий, папа Римский, так истолковал данный стих: «Господь, наставив учеников Своих в том, чтобы против постоянного искушения бодрствовали в молитве, и Сам молится: “Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты”. Первое прошение происходит от слабости, второе – из крепости: Он первого хотел, основываясь на нашей природе, второго – на Своей собственной. Равный Отцу, Сын знал, что все возможно для Бога; Он сошел в этот мир принять крест против воли Его (то есть как человека. – О.С.), чтобы теперь Он выстрадал эту борьбу чувств с разумом (то есть как Богочеловек. – О.С.). И вот показана разница между воспринятой природой и принимающей: свойственное человеку требовало Божественной силы, а свойственное Богу взирало на человеческое. Воля более низкая соединялась с волей вышней, и это показывает, о чем может молиться страшащийся человек и чего не может гарантировать Божественный Целитель, “ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно” (Рим.8:26), и благо для нас, что по большей части то, чего мы просим, нам не дается. Бог, благой и праведный, являет милость Свою к нам, когда не дает нам то, что просим, потому что оно нам вредно»⁵³⁰. Папа Лев показывает нам, что в Гефсиманском борении, более чем где-либо еще, мы познаем в Иисусе Христе истинного Бога и истинного Человека. И хотя эти природы сильно разнятся, но во Христе достигают согласия через подчинение воли человеческой – Божественной воле. Таким образом, в понимании папы Льва Великого, и мы можем и должны стремиться к согласованию собственной (человеческой) воли с волей Создателя. То есть необходимо, чтобы каждый «выстрадал эту борьбу чувств с разумом», дабы достичь гармонии в наших отношениях с Богом.

И далее мы читаем:

Мф.26:40. «И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?».

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не без причины Он обращается, особенно к Петру, тогда, как и другие ученики также спали; но и здесь укоряет его по той же причине, которую я указал раньше»⁵³¹. Апостол Петр говорил, что готов умереть с Господом, но не смог не уснуть в час молитвенного борения своего Божественного Учителя, обнаружив в этот момент и телесную, и духовную немощь. Так и мы часто готовы говорить часами о великих духовных истинах, но становимся на пятнадцатиминутную вечернюю молитву – и куда девается вся наша духовная бодрость и решимость, трудно понять. Впрочем, сказано, что «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17).

И мы читаем далее:

Мф.26:41. «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна».

Но что может означать бодрая молитва, как не молитву в Духе Святом, ибо плоть инертна, а дух всегда бодр и подвижен. Сказано: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18). – Здесь мне представляется, что добавление в конце данного стиха фразы «и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» раскрывает подлинную тайну настоящей молитвы – она должна носить соборный характер, ведь Христос не учил нас молиться: «Отче мой», но, напротив: «Отче наш», дабы и в глубоко личных молитвенных прошениях мы всегда имели в виду «всех святых», то есть всех христиан. Поэтому и молитвенное борение Сына Божия в Гефсимания, несмотря на личный характер борения, нуждается в участии, или сочувствии, и Его учеников, для чего Он неоднократно и пытается их разбудить.

И далее мы читаем:

Мф.26:42–44. «Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово».

Здесь мы видим одержанный Христом, как Сыном Человеческим, триумф над смертельною тоской. И Он спешит к ученикам, которые тоже должны научиться преодолевать любой страх силой молитвы и глубоким упованием на Бога, но «находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели». И Он отходит на прежнее место молитвенного борения, где «помолился в третий раз, сказав то же слово». Повторение тех же слов: «да будет воля Твоя» делается для того, чтобы засвидетельствовать принятое решение исполнить волю Отца Небесного. Троекратная молитва может свидетельствовать о том, что Сын Человеческий обращался в молитве борения и к Богу Отцу, и Духу Святому, и к Своему Истинному Божеству, как и выше мы читали у папы Льва Великого: «…а свойственное Богу взирало на человеческое» (то есть Сын Божий созерцал Сына Человеческого). Таким образом Христос научает и нас (что заповедовали нам и святые Отцы), обращаясь в молитве к Богу Отцу, иметь в виду и Бога Сына, и Бога Духа Святого.

Христос мог обращаться к Богу Отцу со словами: «Отче Мой!», так как Он Сын Божий по природе, а мы дети только по благодати и молимся «Отче наш»; посему Его сила – в Божественном единении Лиц Святой Троицы, а наша – в соборности, к чему Христос и призывает нас словами: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:21).

Александрийский катехизатор II века Ориген пишет: «Пока Иисус был со Своими учениками, они не спали, но как только Он немного отошел от них, они “не смогли один час бодрствовать” в Его отсутствие. Поэтому давайте молиться о том, чтобы Иисус никогда не отходил от нас даже недалеко, но исполнил то, что пообещал нам, говоря: “Я с вами во вся дни до скончания века” (Мф.28:20). Ведь так мы будем бодрствовать, потому что Он прогонит сон из нашей души…»⁵³².

Арест Христа

И далее мы читаем:

Мф.26:45–47. «Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных».

Слова: «предается в руки грешников» имеют для нас двойственный смысл. Сказано: «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим.5:6). – То есть Он предал Себя и в руки наши (в древности христиане и получали Тело Причастия именно в руки). Но если кто-то не считает себя нечестивым, то Христос и не умер за него. Ибо умереть можно за того, кто заслуживает смерти, но его жизнь приобретается смертью другого. Сказано: «Ибо едва ли кто умрет за праведника» (Рим.5:7). Но так как «все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис.64:6), – то все мы и есть те, в руки которых отдался Спаситель. Это мы пришли за Господом, некоторые «из двенадцати» – грешащие священнослужители; «с мечами» – с собственной агрессией и злобой; с «кольями» греховных устремлений и оточенной ненавистью к ближним; «от первосвященников» – от общения с обновленцами и теологическими коллаборационистами; от выборных «старейшин народных» – из грязного и коррумпированного мира политики.

То, что убийцы и богохульники пришли «от первосвященников и старейшин народных», не может не шокировать. В то время первенствующим первосвященником был Каиафа, вот что пишет о нем христианский историк Уильям Баркли: «В древности первосвященство было наследственным и пожизненным, но после завоевания Палестины римлянами первосвященники сменялись очень часто, потому что римляне назначали и отстраняли первосвященников по своему усмотрению. Между 37 г. до Р.Х. и 67 г., когда был назначен последний первосвященник перед разрушением Храма, сменилось 28 первосвященников. Интересно и многозначительно то, что Каиафа был первосвященником с 18 до 36 года. Это очень долгий срок для первосвященника, и Каиафа, должно быть, довел до совершенства методы сотрудничества с римлянами. И именно в этом заключалась его проблема»⁵³³.

Блаженный Иероним Стридонский пишет, что они «в наступающий праздник Пасхи должны были приготовить жертвы»⁵³⁴. Они и приготовили Ее, что впрочем, не снимает с них ответственности, за содеянное преступление. Ибо еще Моисей поведал: «И сказал мне Господь… Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор.18:17–19). Сам Христос не страшится предстоящего в Своем истинном Божестве, но испытывает Гефсиманский трепет только в Своем истинном Человечестве, и Он Сам добровольно идет исполнить волю Отца Своего Небесного, а воля эта следующая: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

И далее мы читаем:

Мф.26:48–49. «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его».

Блаженный Иероним так истолковал данный отрывок: «Настоящее бесстыдство и безумная дерзость! Называть Его учителем и вместе с тем давать Ему поцелуй, которым предавал Его. Тем не менее, он еще сохраняет некоторое почтение ученика к Учителю, потому что предает Его преследователям не явно, а через условленный поцелуй»⁵³⁵. То есть стыд еще сохраняется у Иуды, и он действует даже сейчас как бы невзначай или случайно. Это значит, что в нем еще сохраняется уважение и, как пишет Иероним, «почтение ученика к Учителю», хотя и растленное предательством, но почтение.

«Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзание Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»⁵³⁶, – молится народ Божий перед Святым Причастием. Вот когда и мы можем оказаться иудами, когда столь великую Святыню Тела и Крови Господа примем без должного благоговения и приступим к Святым Дарам без страха Божия и веры. Сказано: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:28–30); и еще: «Скажи им: если кто… имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают… Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь [Бог ваш]» (Лев.22:3).

И далее мы читаем:

Мф.26:50–52. «Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут».

Словом «друг» Христос напомнил Иуде притчу о званных на пир, где Царь обратился к одному из присутствующих со словами: «друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (Мф.22:12–14). Без сомнения, молодой Иуда хорошо запомнил эту притчу. И теперь снова те же слова – «друг, для чего ты пришел?»…

Святитель Иоанн Златоуст так истолковал данный текст: «Кто этот один, урезавший ухо? Евангелист Иоанн говорит, что это Петр (Ин.18:10). Такой поступок был делом его пылкости. Но нужно исследовать, для чего ученики Иисуса носили ножи... и когда они… отвечали: “вот, здесь два меча”, тогда Он сказал им: “довольно” (Лк.22:38). Итак, для чего же Он позволил им иметь мечи? Чтобы уверить их, что Он будет предан»⁵³⁷. А где возможно предательство, там нужно и оружие. Сказано: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови!» (Иер.48:10)

С другой стороны, словами: «взявшие меч, мечом погибнут» – Господь разрешил и самооборону, и ведение войны с напавшими оккупантами. Ибо этими словами – «взявшие меч» – обрекается Господом на смерть начавший войну агрессор, а словами: «мечом погибнут» – благословляется защита Отечества с оружием в руках. Именно так и понимал их, эти слова, святой благоверный князь Александр Невский. Перефразируя эти слова Христа, он однажды изрек: «Кто на Русь с мечом, пойдет от меча и погибнет». То есть: не нападай – и останешься жив!

В Послании к Римлянам апостол Павел признает право за светской властью иметь армию и надзирающим за порядком органам власти носить (то есть и применять) оружие. При этом они, представители власти, называются Божьими слугами. Сказано: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:3–4).

И далее мы читаем:

Мф.26:53–54. «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?».

Действия апостола Петра осуждаются как несвоевременные, но не как преступные. В связи с чем святитель Иоанн Златоуст и пишет: «Поэтому-то Христос и упрекает Петра, и притом со страшной угрозой, за то, что он употребил меч в отмщение пришедшему рабу, хотя он поступил так горячо в защиту не самого себя, а своего Учителя»⁵³⁸. Словами: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» – Христос поясняет, что Бог не нуждается в защите человеческой, но скорее наоборот…

И далее мы читаем:

Мф.26:55. «В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня».

Этими словами Христос указывает на действительных злодеев и убийц – иудейских архиереев и старцев. Присланные за Ним рабы и воины, о которых Он говорит: «сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня», – Он видел их ранее, и они видели Его не один раз, ибо воины – это храмовая стража, а рабы – уборщики Иерусалимского Храма.

И далее припоминается древнее пророчество и показывается его исполнение:

Мф.26:56. «Сие же всё было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали».

Об этом за 350 лет до Р.Х. пророчествовал Захария, сын Варахиин, убитый иудеями за свою обличительную проповедь «между храмом и жертвенником» (Мф.23:35): «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых» (Зах.13:7).

Допрос Сына Божия в иудейском синедрионе

Мф.26:57–58. «А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец».

Старейшины и книжники собираются к первосвященнику Каиафе в позднее время, не предназначенное для ведения суда. Они скорее ведут себя как заговорщики или члены некой тайной секты сатанинской направленности. Последнее подтверждается пророком Иеремией, который духом пророчества провидел тайные сборища высшего духовенства Израиля для поклонения дьяволу. Вот это пророчество: «И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену, и вот какая-то дверь. И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом. И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: “не видит нас Господь, оставил Господь землю сию”. И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают» (Иез.8:8–13). – Таким образом, слова Господа Иисуса Христа, сказанные в адрес религиозного руководства Ветхозаветной Церкви: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44), не лишены смысла. Во главе Ветхозаветной Церкви оказались саддукеи (атеисты) и старейшины (архиереи-сатанисты).

И далее мы читаем:

Мф.26:59–61. «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его».

Лжесвидетели сознательно исказили слова Христа. Сравним то, что действительно говорил Господь Иисус, и что говорили лжесвидетели:

– слова Христа: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин.2:19);

– слова лжесвидетелей: «Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его».

Слова Христа явно искажены, тем более что Он не говорил об Иерусалимском Храме, а «Он говорил о храме тела Своего» (Ин.2:21), которое иудеи сокрушили («разрушили») до смерти, но Он Сам воскресил Свое тело силою Ипостасного Божества на третий день после казни.

И далее мы читаем:

Мф.26:62. «И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?».

Первосвященник обязан был задать этот вопрос, но процедура дознания заключалась и в том, что не было ни одного свидетеля защиты – и члены синедриона как бы не замечали этого. Обращение к Самому Христу с вопросом: «что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?» – показывает и их неуверенность в показаниях свидетельств обвинения. Кстати, когда речь шла о возможном смертном приговоре, предполагалось три и даже четыре (и более) свидетеля обвинения, но никак не два, по понятиям всех семитских народов. Об этом говорится и в Коране (Сура 4, 15), и в Талмуде. Например, раввин Герман Вук в своей книге «Это Б-г мой» пишет: «…по сути дела, высшая форма наказания практически отменена всеми теми препятствиями, которые надо преодолеть, чтобы вынести человеку смертный приговор. “Синедрион, который в течение семидесяти лет своего существования приговорил бы к смерти одного человека, был бы назван Кровавым Синедрионом”, – говорится в Талмуде. Уйма свидетелей, которых необходимо представить, чтобы приговорить человека к смертной казни, особо строгие правила доказательства осведомленности преступника в тонкостях закона и преднамеренности преступления… все это вместе делает смертную казнь чисто теоретическим наказанием, почти никогда не применявшимся»⁵³⁹. Понимая, что процесс разваливается первосвященник прибегает к последнему средству:

Мф.26:63–66. «Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти».

Объясняя, почему «Иисус молчал», блаженный Иероним пишет: «Охваченный гневом и в нетерпении, и не находя места для клеветы, первосвященник вскакивает с места, так что движением тела обнаруживает возмущение души. Чем более Иисус молчал перед недостойными ответа Его ложными свидетелями и нечестивыми священниками, тем более первосвященник, одержимый гневом, вызывает Его на ответ, это для того, чтобы каким-либо случайным выражением в словах найти повод к обвинению. И тем не менее, Иисус молчал, ибо Он как Бог знал, что, что бы Он ни ответил, все будет обращено в клевету»⁵⁴⁰.

Итак, приговор вынесен – «повинен смерти». В действительности, иудеи вынесли этот приговор сами себе (см. Талмуд, Трактат «Макот»). И теперь начнется Крестный путь страданий Сына Божия; и теперь начнется нескончаемый холокост еврейского народа, ибо сказано в Торе (Пятикнижие Моисея): «то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя» (Втор.19:19).

И далее мы читаем:

Мф.26:67–68. «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?».

Пророк Исаия, который из-за множества пророчеств о Христе называется «пятым евангелистом», изрек от лица Божия: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис.50:6–7).

Спаси вас Христос!