Объяснение второго послания святого Апостола Павла к Солунянам

Учение Апостола об антихристе – очень обстоятельное; поэтому исследователи отрицательного направления находят его необычайным для Апостола, от чего выводят заключение, что и послание само не подлинно. Но учение это не новое. «Оно раскрыто Самим Господом Иисусом Христом и проповедано другими Апостолами, но только не столь подробно (см. Ин. 2:18, 22; 2Ин. 1:7. Апок. 12:13). Апостол Павел, так сказать, поставлен был в необходимость более подробно раскрыть это таинственное учение, чтобы поставить Солунян в точную известность о нем и тем избавить их от излишних тревог и странных недоумений, не дававших им покоя. Баур и подобные находят, что это учение Апостола явилось под влиянием законов о гонении христиан от императора Нерона. Но введение в историю раскрытия христианского учения языческих влияний совершенно неуместно, ибо в христианстве все имело свой исход от Бога и раскрывалось по своему особому ходу, независимо от таких нечестивцев, каким был Нерон, о котором св. Иоанн Златоуст замечает, что он был прообразом антихриста, ибо не так ясно и бесстыдно выдавал себя за Бога, как будет антихрист, и в злобе уступал антихристу» (см. «О безбожии и антихристе», соч. А. Беляева, стр. 483. Сергиев посад, 1898 г.).

Здесь весьма ясно открывается принадлежность этого послания святому Апостолу Павлу. Но известно, что сильные враги нападают на самые сильные пункты. Так делают противники сего богодухновенного апостольского послания. Они говорят, что это послание явилось прежде первого, ибо предостережение о знаках подлинности уместнее в первом. Но здесь ясно указывается, что этому посланию предшествовало первое (2:15). Что же касается до указанного Апостолом признака подлинности, то он указан для отличия его и других его посланий от ложных, которые, вероятно, начали уже являться в его время. Подробнее о сем можно прочесть в исследовании Ф. Титова на стран. 50–60, где, между прочим, изложено, как везде и во всем втором послании отображается дальнейший ход нравственно-религиозной жизни Солунян. Так например, о чем в первом послании Апостол делает предостережение (4: 10–11), о том во втором послании (3:11) он говорит уже обличительно (о тунеядстве).

«Очевидно», говорит А. Беляев, «Ориген был убежден, что раньше второго пришествия Господня явится антихрист, человек греха, под именем которого он в этом случае разумеет не ложь, не еретические учения, а определенную личность» (см. стр. 276–277. Сравн. соч. А. Беляева с толкованием Оригена на Евангелие Матфея на Латинском языке, том IV, стр. 271–272).

Надписание это, как и следующее за ним приветствие буквально одинаковы с теми, какие находятся в первом послании, из чего можно заключить о близости по времени написания сих посланий, а также и об одинаковости обстоятельств, находясь в которых, писал Апостол эти послания. Из этих обстоятельств первое то, что как при написании первого, так и второго послания, с Апостолом Павлом находились Силуан и Тимофей. Второе обстоятельство то, что церковь Солунская по-прежнему была верна истине, или иначе говоря, жила жизнию в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Останавливаясь на сей мысли, преосвященный Феофан говорит: «сказать: церкви о Боге Отце и Господе Иисусе Христе – есть то же, что сказать: истинно христианской церкви». Ибо это значит то же, что сказать: церкви, составившейся и продолжающей быть по благодати Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то есть, церкви, которую усыновил Себе Бог, Отец верующих, и которую Господь Иисус Христос, наставник веры нашей и Спаситель душ, призвал к вере, живо соединил с Собою в крещении и приобщил к телу Своему и Духом Святым преисполнил. Но такая только церковь есть истинно христианская церковь, которая в Боге Отце через Господа нашего Иисуса Христа.

Преподание благодати и соединенного с нею мира Солунянам от лица Божия чрез Апостола св. Иоанн Златоуст изменяет таким образом: «большая часть людей все делает и предпринимает с тою целию, чтобы заслужить себе благорасположение начальников и тех, кои знатнее их, и они высоко ценят это благорасположение и считают себя счастливыми, когда достигают того, чего желают. Но если так важно для человека заслужить расположение подобных себе людей, то какую цену должно иметь для нас то, когда мы сподобляемся Божией благодати? Поэтому-то Апостол всегда в начале своих посланий полагает такого рода благожелание благодати и молится о том Богу». «Поминает он Солунянам о благодати еще и для того, чтобы они, вспомнив о благодати Божией, коею спасены от больших зол, не пришли в уныние, подвергаясь меньшему, но в ней находили для себя утешение». Блаженный Феодорит, обращая внимание на источное начало благодати – Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, говорит: «здесь Апостол научил нас о равномощии Отца и Сына, ибо сказав: «о Боге Отце», присовокупил: «о Господе Иисусе Христе», потому что одни и те же блага подаются нам Отцом и Сыном».

Похвальные качества Солунян (твердая вера, крепкое терпение и широкая любовь живая) возбуждают Апостола к благодарственной молитве за них, говоря о чем им, он тем самым возбуждает к молитве их самих, между прочим и за него, по чувству взаимности и расположения, которое с его стороны выражалось в частности в том, что он восхвалял их между другими церквами (см. 2Кор. 1:1. Сравн. 1Сол. 1:3).

По словам блаженного Феофилакта, «трем вещам» научает нас здесь св. Апостол: «если что в нас окажется исправное, то мы не себя за то должны честить, но Бога благодарить, и, Ему приписывая все, не возноситься тем; если кто страждет, то это не плача и слез достойно, а благодарения к Богу, – и этим (страждущим) надо радоваться, а не падать в духе, не должно завидовать тем, кои являются преуспевшими, а радоваться о том и благодарить Бога за своих братий, так что уязвляющиеся добром, кое видят в других, Самого Бога бесчестят».

По мысли же Дамаскина, Апостол воссылает благодарение Богу не за то, что они просто веруют, но что превозрастает вера их; не за то, что просто любят, но что «богатеют в любви». А св. Иоанн Златоуст говорить: «обрати внимание на любовь Солунян. Они не так поступали, чтобы одного любить, а другого нет; напротив, их любовь была равна ко всем, как к членам одного тела. Если любовь, которая должна распространяться на всю церковь Божию, мы сосредоточим на одном или двух только, то этим мы повредим и самим себе, и им, вообще – всем. Это любовь человеческая; а если не человеческая, но ты любишь его для Бога, то люби также и всех. Если Бог заповедал любить и врагов, то тем более – тех, которые нас ни чем не огорчали».

Утешая и ободряя Солунян в перенесении гонений, Апостол напоминает им о праведном суде и воздаянии гонимым благости Царства Небесного, а гонителям – страданиями, начиная со дня славного второго пришествия Иисуса Христа, в сопровождении небесных ангельских сил. При этом Апостол терпение Солунян в гонениях и праведный суд Божий соединяет в такой неразрывный союз, что первый представляется доказательством непреложности бытия второго, как необходимо требующегося законом правды; иначе тщетны были бы все подвиги страдальцев за веру и благочестие, и злые обидчики не имели бы ничего сдерживающего их? По изъяснению блаж. Феодорита, Апостол говорит как-бы так: «претерпеваемые вами скорби показывают, что вы ясно знаете награды за претерпение опасностей и ожидаете Небесного Царствия, ведая праведное определение законоположения. Ибо сие значат слова: показание праведного суда Божия». А св. Иоанн Златоуст говорит: «итак, причина их (Солунян) страданий заключается не в том, что их гонители сильнее их, но в том, что этим именно путем они должны войти в Царствие, яко многими, говорит, скорбями подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14:22). Будет за что сподобить вас Царствия: вы его выстрадаете. Апостол утешает их, показывая, что они увенчаны будут за свои труды и заботы, согласно с требованием справедливости. Что же? Ужели воздаяние будет равняться делам? Нет; напротив, смотри, как из того, что он говорит после, открывается, что и наказания будут гораздо суровее, и награда гораздо значительнее. Уравнивая их венцами с теми, которые совершили бесчисленные и гораздо большие подвиги, Апостол указывает на время воздаяния; посредством описания (самого события) возводит их мысли горе, как-бы отверзая своим словом небеса и представляя оные их взору, окружает Господа ангельским воинством, начертывая таким образом блестящее изображение, как самого места, так и того, что на нем находится, чтобы дать Солунянам возможность придти в себя».

Определяя воздаяние грешникам, Апостол говорит, что оно будет состоять в пламенеющем огне и касаться прежде всего не познавших Бога, а также непокоряющихся Евангельской проповеди, которые все будут удалены от лица Божия и славы Его и, кроме того, будут подвергнуты каждый особому наказанию и вечной погибели. «Заметь мудрость Апостола», говорит св. Иоанн Златоуст: «он не сказал: здесь оскорбляющим нас, но: непослушающим Евангелия. To-есть говорит, если не в отмщение за вас, то в отмщение Самого Себя (Господь) необходимо должен подвергнуть их наказанию. Таким образом, все это сказано для большего удостоверения в том, что во всяком случае гонители должны быть наказаны. Есть много людей, которые полагают, что геенна не так страшна и притом временна. Между тем, я со всех сторон могу представить доказательства, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, но еще ужаснее. А чтобы удостовериться, что она не временна, послушаем, что говорит здесь св. Апостол Павел о людях, неведущих Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они приимут погибель вечную». К чему преосвящ. Феофан присовокупляет: «во времена Апостолов неверующими в Бога были язычники, а не послушествующими Евангелия – преимущественно Иудеи (Рим. 10:3, 16, 21. 1Сол. 2:15–16). Может быть, так св. Павел и разумел. Но если мы с словом Апостола будем смотреть на наше время, то будем вынуждены признать, что Апостол здесь обозначил не те или другие народы, а скорее нравственно-религиозные качества и состояния, которыми себя губящие возможны среди всех народов».

Слава верных Христу будет столь неразрывна со славою Христовою, что, по Апостолу, самое дивное в славе Его будет состоять в Его единении с верующими, или в прославлении в них Господа. По изъяснению св. Иоанна Златоуста, «когда гонители увидят, что те самые, которых они мучили, презирали и подвергали осмеянию, соделались близкими к Господу, тогда откроется слава Его, или правильнее говоря, в этом будет состоять и Его слава, потому что Он не оставил их, но окружил их большим блеском, – их слава потому, что они сподобились такой чести. Верующие здесь, по-видимому, были оставлены Им, однако там удостоятся славы. В этом-то особенно откроется вся слава и сила Божества. Мысль о Царствии побуждает нас вести жизнь добродетельную. Правда, тот, кто вполне добродетелен, руководится не страхом и не желанием приобрести Царство, но Самим Христом, как делал Павел. Но мы будем помышлять о благах в Царстве Небесном и о мучениях в геенне и по крайней мере таким образом будем правильно образовывать и воспитывать себя». Вместе со славою верующих в Господа прославится или оправдится и та проповедь, которой они внимали, слушая святых Апостолов. «Тогда возсияет слава веры, торжественно пред всеми откроется, что она-то и есть единственная руководительница, Богом дарованная живущим на земле, на все время стояния земли, и что следовавшие ей, не смотря на множество противлений, не ошиблись в чаянии своем» (преосв. Феофан).

Молится Апостол именно о том самом прославлении Солунян, о котором он говорил пред этим, причем в частности испрашивает им полного достоинства уготованной им чести и совершенного благоволения Божия, по мере великой благодати, открывшейся чрез Иисуса Христа, в силе веры исповедующих Его и творящих Его дела.

«Благоволение благости Божией и дела веры в людях – обнимают все, что требуется для того, чтобы нам сподобиться звания, или явиться такими, какими быть нам оно требует, или, что то же, ходить достойно звания (Еф. 4:1). Первое указывает – что от Бога; второе – что от людей. Там – все устроение спасения и благодатные силы, здесь – собственная наша деятельность, труд, усилие в духе веры, хотя все это имеет значение только при укреплении силою свыше. Звание христианское исполняется не одною благодатию и не одними усилиями человека, а тем и другим вместе. Мысль Апостола такая: молимся о полноте совершенства вашего в звании христианском, чтобы, когда приидет Господь прославиться и дивным быти во святых Своих (Пс. 67:37) и верующих, явился Он славным и дивным и в вас, прославивши вас и удививши милость Свою на вас» (преосв. Феофан).

О дне второго пришествия Господня Апостол умоляет Солунян не смущаться тем, будто он наступил. Таковое представление, очевидно, возникло у Солунян от чуждого влияния, причем одни возвещали о сем по живости духа, другие – по желанию договариваться до крайних выводов слов учения, а иные – и по не благонамеренным побуждениям, которые в подтверждение своего ложного учения ссылались на ложно приписываемое Апостолу послание, или даже на подлинное его послание, неправильно понятое (1Сол. 4:15–17).

По изъяснению преосвященного Феофана, «Апостол хотел выразить такую мысль: не только когда (ложно) предъявляют вам будто мое слово, и мое будто послание, не верьте, но, если бы кто известный у вас, как пророк, действительно стал учить, не принимайте его речей. Это похоже по смыслу на слова Апостола к Галатам: аще ангел с небесе... (1:8). Размышляя о том, что день Господень не придет с усмотрением, и утвердившись в решении ожидать по слову Господа каждочасно Его явление, мог иной придти к заключению, что уже действительно так есть: настает день, – а затем, воодушевившись этою мыслию, сказать о том слово в собрании. Такой мог казаться говорящим в духе, тогда как говорил от себя. И пошел повсюду говор, и всех привел в смятение. Поверив, что вот-вот явится Господь, пришли в испуг, как громом пораженные, не зная, что начать, за что взяться. Обсудить же дело никому не пришло на мысль» (преосв. Феофан). Посему-то Апостол и счел необходимым немедленно же написать им о сем, чтобы они одумались, причем он просит их о сем, как снисходительный наставник и верный руководитель, твердо знающий, куда он ведет своих учеников, в общее собрание ко Христу, в день славы Его.

В некоторых кодексах пет слова: «яко Бог». И несколько ученых находят, что они излишни, как тождественные с последующими. Но справедливо наш ученый (А. Беляев) находит, что ввести эти слова никто бы не посмел. При том же в них выражается та мысль, что антихрист объявит себя Богом, присвоит себе власть и достоинство Бога, а слова «выдавая себя за Бога» показывают, что он произведет действия, а именно, многие чудеса, чтобы доказать, что он Бог. Может быть, опущены были означенные слова по ошибке глаз, а может быть – и по недомыслию (см. «О безбожии и антихристе» стр. 463–4).

Откровение об антихристе сообщается Апостолом, как самый видный признак близости второго пришествия Господня. Пришествию антихриста будет предшествовать великое отступление от веры и соединенных с нею надежды и любви Божией. Пользуясь этим отступлением, антихрист усугубит его. «Будучи самым грешным, обреченным на погибель, антихрист явится противником всего богоустановленного порядка, и, как величайший гордец, будет считать себя выше всего и всех, станет выдавать себя за Бога, в ознаменование сего воссядет в храме и потребует себе поклонения, как-бы Богу. Об антихристе предсказывал прор. Даниил (11:36). Сам Иисус Христос сказал, что за умножение беззакония иссякнет любы многих (Mф. 24:11–12). Апостол же Иуда говорил: «поминайте же глаголы прежде реченные от Апостол Господа нашего Иисуса Христа, зане глаголаху вам, яко в последнее время будут ругатели, сии суть отделяюще себе от единости веры» (ст. 18–19). «Тогда Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?» (Лук. 18:8). «Ожидается широкая область отступления, хотя имя христианское будет слышаться повсюду, внутри же будет отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в этом же духе видимости без существа дела. Потом, отдавшись сатане, явно отступит от веры и, вооруженный его обольстительными кознями, всех, не содержащих христианство в истине, увлечет к явному отступлению от Христа Господа, заставив себя самого почитать за Бога. Не увлекутся избранные, но он будет иметь покушение прельстить и их, аще возможно; чтобы это не случилось, прекратятся дни те злые. Явится Господь и упразднит антихриста и все дело его» (преосв. Феофан). Отступлений от веры христианской было много, как и отступников (истр. император Юлиан). Но это будет отступление наибольшее, и виновником его будет единственный, существенно отличный от всех антихристов, противник Христа. Он будет воплощением противозаконности. Беззаконным родится, беззаконно будет жить и действовать, в беззаконии и погибнет. «Он совершит тысячи беззаконий и других доведет до совершения их», говорит св. И. Златоуст. Кто же будет он? Ужели сатана? Нет, человек некий, который воспримет всю его силу». «Он будет богопротивником, отвергнет всех богов и велит поклоняться себе вместо Бога». «Будет восседать в храме Божием, будет стараться показать себя Богом, ибо совершит великие дела и явит великие знамения. Не сатаною будет антихрист, говорит Экумений, а человек, сатаною обладаемый. Он будет какой-либо Еврей, искусный в магии и составлении специй. Всякие покушения он употребит делами, знамениями и чудесами явит, будто он Бог». «Губитель человек (сатана) подражает вочеловечению Бога и Спасителя нашего, и как Господь, восприяв естество человеческое, совершил наше спасение, так и он, избрав человека, способного принять в себя всю его действенность, покусится обольстить всех людей, именуя себя Христом и Богом» (блаж. Феодорит).

Напомнив Солунянам о том, что им было говорено об антихристе, Апостол для успокоения их говорит, что они теперь, после сказанного им и написанного, должны знать, что времена антихриста еще не наступили, и, следовательно, второе пришествие Господне еще не столь скоро совершится, причем все то, что должно совершиться пред выступлением антихриста, он назвал «удерживающим» *). В самом широком смысле это «удерживающее», по слову блаж. Феодорита, есть «Божие определение». А так-как, на основании Божественного определения, учение веры и спасение по действию благодати должно распространиться на всех людей, чтобы никто не погиб, то в частности под «удерживающим» св. Иоанн Златоуст разумел благодать Св. Духа и даже Римское государство, или, правильнее, царскую власть, как удерживающую некоторый порядок жизни. Он говорил: «пока будут бояться государства (Римского), никто скоро не подчинится антихристу, но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он устремится похитить всю и человеческую и божескую власть». «Этот момент Бог отодвинул до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще желающий к Нему обратиться и Ему служить. Когда уже некого будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разовьется, – и антихрист явится. Можно полагать, что удерживающее антихриста есть вместе и то, что нет еще должной подготовки в людях к принятию его. Перевеса еще не взяли неверие и нечестие, много еще добра и веры в людях. И так, когда заведутся порядки, благоприятные раскрытию антихристовских стремлений, тогда и явится антихрист. Он явится не против воли Божией. В Божиих планах стоит и он, и подготовка его и последствий того» (преосв. Феофан).

*) Профессор А. Беляев считает возможным так перевести шестой стих: «И ныне вы знаете удерживающее, чтобы он открылся в свое время» (стр. 457).

Сокрытая во глубине душ человеческих сила беззакония всегда действует, как и свет во тьме светится, и тьма не объемлет его. Но с течением времени, когда возрастающая сила беззакония дойдет до полноты, то антихрист, как высший представитель беззаконных, выступит открыто во всей силе беззакония, чтобы, по действию сатаны, ниспровергнуть закономерный порядок миробытия. И вот тогда-то явится вторично Господь Иисус Христос, чтобы одним словом и явлением Своим уничтожить антихриста и совершенно ниспровергнуть диавола, как восходящее светлое солнце прогоняет страшный мрак ночи и все ужасы ее. Блаж. Феофилакт говорит: «когда исполнится Божие определение, удерживающее ныне явление антихриста, и настанет определенное время, тогда он откроется». Апостол, сколько можно, показал великость владычнего могущества. Ибо, пришедши с небес, говорит он, скажет только, и предаст конечной погибели губителя. Сие предвозвестил и пророк Исаия, ибо сказал: «изыдет жезл из корене Иессеова», и, описав, какой это жезл, присовокупил: «и духом устен убьет нечестивого» (11:1,4). Придет Господь, – и как гонит свет тьму и ветер туман, так и Он прогонит всякую неправду и грех в место, им определенное. «И поставит всесветное царство истины и добра» *).

*) Достойно замечания, что антихрист называется беззаконником, а его дело – тайною беззакония. В этом должно видеть противоположение Богу и всему божественному, как существующему по закону Его. Законы поддерживаются только так называемою предержащею властию, посему в ниспровержении властей можно видеть особенное усилие тайны беззакония; а еще более тайна беззакония деется тогда, когда провозглашаются учения, ниспровергающие все законы, что делают еретики, известные под именем аномистов, к которым примыкают и анархисты, из коих самым наибольшим будет антихрист, который однако себя будет возвышать, как это делали и все прежние анархисты, как-бы не замечая того практического противоречия, в которое впадают они через возвышение себя над другими. Смотр. о сем подробнее у профессора А. Беляева в соч. «О безбожии и антихристе», где рассмотрены научно все виды объяснения учения Апостола об антихристе, а также разночтения самого текста. Между прочим, он говорит «тайна беззакония и противовес ей – сила держащего и удерживающего – действуют постоянно, в течение долгого времени, протяжение которого никому неизвестно, как только будет взят от среды удерживающий, явится человек греха, пришествие которого будет предварено отступлением, и вслед за человеком греха, раньше его конца, явится Христос». Кроме того, он замечает, что понимание под отступлением – антихриста, под тайною беззакония – Нерона, под удерживающим – Римской империи было ходячим мнением, и что наилучшее мнение об удерживающем высказал св. И. Златоуст, который разумеет под «взятием из среды держащего» не полное отнятие благодати и не окончательное прекращение чрезвычайных духовных даров, а необыкновенное оскудение даров ее (стр. 465, 485 и 513. Сравн. «О конечных судьбах мира и человека», соч. Н. Виноградова, Москва, 1887 г., стр. 132–9, и соч. Д. Глаголева «О втором путешествии св. Ап. Павла», Тула, 1893 г., стр. 161–166, а также статью Православного Собеседника 1885 г., т. 2: «Человек беззакония», М. И. Богословского).

Действия антихриста будут совершаться по сатанинской силе и будут состоят в разного рода ложных чудесах и удивительных явлениях, направленных к обману расположенных к отпадению, чрез отвержение начал христианской любви и истины спасения. В Апокалипсисе указываются некоторые из чудес антихриста. Так например, он низведет огонь с неба, вложит дух в образ зверя, который будет говорить и действовать (13:13–15). Св. И. Златоуст говорит, что «антихрист обнаружит великую силу, но в этом не будет ничего истинного. Цель всего будет обольщение. Апостол предрек все это, чтобы (имеющие жить тогда) не прельстились. Любовью истины он называет Христа. Ибо Христос был то и другое, и приходил ради того и другого: по любви к нам и чтоб открыть истинное значение всего». «Но успех антихрист будет иметь только в кругу тех, кои одного с ним духа, то есть, отпали от Господа. Как сам он – сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни. Тут будет то же, что при холерных поветриях, которые захватывают только тех, у которых есть к ним расположение» (преосв. Феофан).

Попущение Божие на подчинение действию заблуждения бывает сообразно с настроенностью человеческою. Бог, видя неисправимое неверие заблуждающихся и их непреклонную преданность неправде, допускает их до уверенности во лжи, как-бы в истине, а св. Апостол как-бы выражает желание этого, чтобы ясно обнаружились нечестивцы. Так было прежде, когда, убеждаемые пророками и Апостолами, неверовавшие им как-бы видя не видели и слыша не слышали, и потому не внимали божественному учению. Еще в большей мере эта закоснелость будет во время пришествия антихриста, что и даст ему возможность привлечь к себе великое множество отступников от веры, душевно уже прежде готовых к тому. Блаженный Феодорит говорит: «послет Бог действо льсти – сказано Апостолом вместо: попустит явиться лести, чтоб оказались любители лукавства. Ибо не пошлет лесть сию Бог, но истребит ее словом уст Своих». «Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел, но он придет с тою целию, чтобы изобличить их. Для того, чтобы они тогда не сказали, что так-как Христос (человек) назвал Себя Богом, то по этой, именно, причине мы и не уверовали в Него, потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, а вследствие того мы не поверили, – этот их предлог (к оправданию) отнимет у них антихрист. Ибо, когда он придет, и, не смотря на то, что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради ложных чудес его, – тогда заградятся уста их. Ибо, если ты не веруешь Христу, то тем более ты не должен верить антихристу. Первый говорил, что Он послан Отцом, а сей последний (будет говорить) совсем другое. Посему-то Христос и говорит: «Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете» (Ин, 5:43). Но мы, скажут, видели знамения?.. И от Христа совершено было много великих чудес; поэтому скорее следовало уверовать в Него». Кроме того, об антихристе было много предсказаний, что он беззаконник, что он сын погибели, что пришествие его – по действу сатаны; тогда-как, напротив, о Христе, – что Он есть Спаситель и принесет бесчисленные блага. Все это говорилось для укрепления веры Солунян. То же можно говорить и современным людям, и притом как верующим, так и отступающим от веры.

Представляя светлую участь христиан, которые останутся верными, Апостол внушает благодарить за это Бога, причем объясняет спасение предопределением Божиим, освящением Духа, а также и доверием верующих к истине апостольского благовествования. Цель всего – слава Христова, которая во всей полноте откроется в жизни будущей, а в душах верующих может – чрез молитву, славословия – проявляться и постоянно, особенно когда этим назидаются и укрепляются окружающие. По изъяснению блаженного Феофилакта, Апостол как-бы так говорит Солунянам: «поскольку (раньте) сказал нечто странное, могущее смутить нетвердую душу, то теперь успокаивает сердца, научая, что все это страшно для других погибающих; о вас же мы Бога благодарить должны за то, что Он избрал вас и предопределил ко спасению, по предуведению, что вы достойны». «Два производителя нашего спасения: благодать и вера; один – от Бога, а другой – от нас. Сначала веруем, потом сподобляемся благодати Святого Духа; но и самая вера – не без благодати. Они и в то время, как полагается начало спасению, и во все то, как оно совершается, до конца ни на одно мгновение не разлучаются. Ни свобода ничего не может сделать спасительного без благодати, ни благодать действовать во спасение без свободы. От нас желание и посильное искание, а дело – всегда от благодати. Желание веры, согласие на нее, избрание ее – наше; самая же вера живая есть дело благодати. Начало спасения – призвание, средина – соделание действиям благодати и веры; конец – получение вечной славы. Здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в глиняных сосудах, а там она просияет и вовне. Получение славы Господа есть получение той славы, которою Он Сам славен, восседая одесную Отца. Верующие долгом своим должны почитать прославление Господа и все делать, чтобы имя Его славилось. Мы же часто забываем, сколь великая милость Божия оказывается нам, и не только славы Господа, но и самой веры своей не чтим, как следует» (преосвящ. Феофан).

Увещание к стоянию в вере, преданной как чрез устное наставление, так и через писание, есть драгоценное указание руководительных основ христианского учения и жизни, то есть Св. Предания и Писания. И так-как Апостол говорит и за других Апостолов, его сотрудников, то это указание его имеет в Церкви приложение всеобщее и повсеместное. «Отсюда очевидно вытекает (говорит св. И. Златоуст), что Апостолы не все предали через послания, но многое сообщили и без письмени, между тем, то и другое равно достоверно. Посему мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего». Апостолы, насаждая христианство на земле, не теорию преподавали, а жизнь заводили. И жизнь эта во всем своем объеме тотчас и начиналась. Так один Апостол, так и другой, так и все. И во всех концах, куда только достигли красные ноги благовестников, водворялись христианские порядки, все в одном духе. Отсюда какою Церковь вышла из рук апостольских, такою она и есть по воле и определению Самого Бога, и такою она должна быть, чтобы соделывать спасение погибающего человечества. Весь строй христианской жизни в общем от Апостолов. И после к сему общему строю (у нас) ничего не прибавлено, а только развились частности обширнее и разнообразнее. Но тут же сокрыты и апостольские частности. И все это, и по времени приложенное, и Апостолами преподанное, хранится нашею святою Церковию. Все нам и дорого в Церкви. И все опасливые и благоговейные христиане строго соблюдают молитвенные и освятительные порядки, характеризующие нашу церковную жизнь, видя в этом необходимую поддержку нравственной, религиозной» внутренней христианской жизни» (преосв. Феофан).

Молитва Апостола о верующих, чтобы Господь не предавал их унынию, а напротив подавал бы им утешение и подкрепление, как в твердом стоянии в вере, так и в проявлении в жизни, основывается на том, что Бог есть Отец наш, а Господь Иисус есть обещанный Христос (Мессия), что Бог, возлюбив нас, даровал нам прощение (во Христе) и спасение, с надеждою на помощь благодатную и вечное блаженство. Все это христиане должны ясно представлять в своем сознании всегда, но в особенности при молитве, так как, восчувствовавши эту величайшую близость Божию, уже явленную нам, нельзя не надеяться, что Он дарствует нам и все, чт0 далее потребно для нашего пребывания в вере и для достижения спасения. Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с ним не дарует нам и всего? (Рим. 8:32). Он есть утверждающий нас и даровавший залог Духа в сердца наши (2Кор. 1: 32). А плоды Духа: мир, радость (Гал. 5:22).

«Видишь, как он путем молитвы старается ободрить их сердце, представляя ручательства и знамения неизреченного промышления Божия о нас? В том и состоит утешение, чтобы мы оставались непоколебимыми. Ибо тот, кто не колеблется, все, что ни пришлось бы ему перенесть, переносит с великим долготерпением. Напротив, тот, чей ум колеблется, не в состоянии совершить ни одного благого и доблестного поступка, потому что, подобно всякому расслабленному, колеблется душа, когда в ней нет убеждения, что она достигает благой цели» (св. И. Златоуст).

Апостол просит молиться о себе не лично, но как представитель Церкви и благовестник ее. А потому он просит молиться о том, чтобы вера христианская распространялась и славилась святыми людьми, а беспорядочных людей, только по виду христиан, не было бы. При этом он похваляет Солунян, а вместе упоминает о том, что есть в числе христиан недостаточно верующие. Св. Иоанн Златоуст говорит: «так как Апостол намерен потом приступить к обличению, то предварительно смягчает их сердца и тем, что говорить: я уверен в вашем послушании, – и тем, что просит у них молитв о себе, – и опять тем, что молится сам о ниспослании им бесчисленных благ». «Вспомнив, как у них скоро и легко водворилась вера, и как напротив много встречает она пререкателей в Коринфе, Апостол с отрадою останавливается на первом, желая избавления от этих последних. Он говорит как-бы: «вы лучше Коринфян, дал бы Бог, чтобы Коринфяне и окрестные и все повсюду были таковы же, как вы... Вы славны; не допускайте же, чтобы среди вас были неисправные, бесславящие все общество своим бесчинным поведением». Под злыми и лукавыми, о коих говорит святый Павел, можно разуметь или неверов, или зловеров и лжеверов, или только носящих имя верующих. Первого рода людьми можно считать Иудеев-фанатиков, кои всюду восставали против Евангелия сами и нередко подбивали к тому язычников. Второго рода людьми можно считать Иудеев, которые не могли отстать от ветхозаветного закона. Вообще же безопаснее держаться мысли св. Иоанна Златоуста и других древних толковников, что здесь Апостол разумеет противоречителей и противодействователей, каких встречал он в Солуне, и какие явно восставали против него в Коринфе (Деян. 18: 12)» (преосвященный Феофан).

Выражая надежду на твердость Солунян в вере, Апостол ссылается на верность Божию Его предопределению, а также и на свою уверенность в том, что они будут исполнять заповеданное им. А так как для неизменного пребывания в вере прежде всего и более всего необходимы любовь к Богу и терпение за Христа, то он высказывает пожелание, чтобы Господь направил сердца их к возрастанию в них этих столь благопотребных чувств и подвигов.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «молясь о них, св. Павел представляет и основание достоверности успеха – в том, что даны были обетования, и говорит: «верен Господь: потому что, если Он избрал всех ко спасению, то не солжет и не допустит вам совершенно погибнуть»... Но, чтобы не привести их к недеятельности, чтобы они сами, полагая, что все зависит от Бога, не предавались сну, – и с их стороны требует содействия, когда говорит им: «уповаем же на Господа о вас, яко, яже повелеваем вам, и творите и сотворите». Он говорит как-бы: правда, верен Бог и, дав в обетовании спасти вас, несомненно спасет; но (спасет так) как обетовал, если и сами не будем пребывать в бездействии. Ибо, хотя мы должны во всем полагаться на Бога, однакож и сами должны быть деятельными, должны решаться на труды и подвиги. Здесь Апостол показывает тоже, что добродетель наша должна достигать степени совершенства и пребывать с нами до последнего нашего издыхания».

Что касается до пожелания Апостола о сохранении от лукавого, то можно полагать, что оно взято от молитвы Господней, а потому и здесь можно разуметь главного виновника зла, который борет всех без устали и сам и через злых людей. «Апостол ожидал от Солунян в Господе, что, как они исполняли, так и будут исполнять всякую открытую им чрез Апостолов волю Божию, – и молится подать им любовь Божию, в которой исполнение закона и прочность самого терпения, молится к тому и другой – направить их сердца, чтобы не внешне только были исправны и стойки, а внутренно, в самой глубине души. Так-то надежда не оставляет необходимости молитвы, а напротив, она-то и рождает молитву, возгревает ее и делает неутомимою» (преосв. Феофан).

Научая осторожному обхождению с уклоняющимися от строгого порядка веры и жизни христианской, Апостол заповедует удаляться от таковых (а потому в 14-м стихе – и не сообщаться с ними), причем, чтобы эта заповедь его была более внушительна, он возвещает ее как-бы от лица Самого Иисуса Христа, как Им посланный и наученный, что горе тому человеку, через которого приходит соблазн (сравн. 1Кор. 5:16. Рим. 16:18).

По изъяснению св. Иоанна Златоуста, «Апостол хочет, чтобы мы удалялись от всякого брата, бесчинно ходящего. Быть, отлученным от церковного общества братий – тогда считалось великим бедствием. А теперь большая часть людей считает это неважным, и все теперь слилось и пришло в расстройство; мы без разбора, как случится, вступаем в общение... Если надлежало удаляться от того, кто, только вследствие лености, нуждается в пособии других, то тем более от прочих. Причина того, почему тогда это внушало страх, была та, что тогда считалось великим благом быть в обществе верующих. Ибо тогда так жили в каждой Церкви, как люди, обитающие в одном доме, которые подвластны одному отцу и участвуют в одной трапезе. Поэтому великое несчастие составляло для каждого – удаление от такой великой любви. А теперь это не кажется чем-либо важным, потому что мы не считаем чем-либо важным и того, когда мы находимся во взаимном общении. Что прежде поставляемо было в ряду наказаний, то ныне, вследствие охлаждения любви, случается между нами не как наказание; мы удаляемся друг от друга из равнодушия. Ибо причину всех зол составляет отсутствие любви; оно разрушило все великое и славное в Церкви, именно все то, ради чего должно радоваться».

Обличая тунеядцев, Апостол воспоминает, как он трудился, живя в Солуне, хотя имел право на содержание от них за свое благовестничество. Он трудился, чтобы не быть никому в тягость и чтобы показать пример трудолюбия. И вот, тунеядцы как-бы не видели сего, а потому Апостол напоминает им о себе, для возбуждения их к тому или другому физическому труду, покинутому, быть может, и под предлогом того, что скоро будет второе пришествие Господне и потому трудиться не стоит.

Св. Иоанн Златоуст пишет: «великое дерзновение внушает учителю та мысль, что он может, ссылаясь на свои праведные дела, давать увещание своим ученикам. Поэтому Павел и сказал: сами весте, како лепо есть вам подобитися нам. Ибо учитель должен больше научить жизнию, чем словом. Пусть никто не думает, что Апостол сказал сие, желая неумеренно похвалить себя; ибо необходимость заставила его сказать сие, и при том ради общей пользы.»

По изъяснению блаж. Феодорита, Апостол сказал как-бы так: «принесши к вам Евангелие, мы ни у кого ничего не брали, но день и ночь мы проводили в трудах, чтоб через то приобрести необходимое для пропитания». «В послания к Коринфянам Апостол указывает побуждение к тому – опасение воспрепятствовать успеху проповеди, а здесь – деликатность отеческого своего чувства. Выставляет же он его на вид с тою особенною целию, чтоб тем резче обозначить безобразие тунеядства. Он хотел внушить, как замечает св. Златоуст, такой урок: если я, проповедник словесного учения, побоялся отяготить вас, то тем более (должен) тот, кто вовсе не приносит никакой пользы» (преосв. Феофан).

Вместе с тунеядством Апостол обличает праздношатание и пустословие, коими обычно занимаются ничего не делающие тунеядцы. Апостол напоминает им грозное свое завещание: не есть не потрудившись и потом Христом Господом умоляет работать для приобретения своего хлеба и избегать суетной и шумной уличной жизни.

По изъяснению блаж. Феодорита, «ниже да яст – Апостол сказал не подающим, но живущим в праздности. Подающим же чрез несколько слов дает совет не смотреть на худое поведение, но без сомнения оказывать им свойственную им щедрость». «Ум наш присно движим; поэтому, когда мы не занимаем его делами благопотребными, он предается делам непотребным, в разведывание, как живут другие, а отсюда в пересуды, празднословие, пустословие» (блаж. Феофилакт). К сему преосвящ. Феофан присовокупляет: «нисколько не видно, чтоб это были люди с явными пороками; иначе Апостол не утерпел бы обличить это, как делает в послании к Коринфянам (5:11); или чтобы это были бедные, могущие пропитывать себя трудом рук своих, которые однакож не любят трудиться, а живут на чужой счет, попрошайством, или обманом, – хотя может быть кто-нибудь и такой. Это все люди праздные, попусту убивающие время. Но и таких, надо полагать, было немного, ибо Апостол говорит: некие. Говорит же о них с такою строгостию и так много ради того, что и одну душу потерять жалко, из опасения, как бы поблажка им, или невнимание к их исправлению, не расположили и других легко смотреть на такой образ жизни и не подали им повода увлечься к подражанию. К тому же пишет Апостол: слышим, идет слух. А он был столько ревнив, что не мог равнодушно сносить никакого недостатка в своих церквах. Всех их он старался представить Христу, как чистых и непорочных невест (2Кор. 11:2). В противоположность праздношатанию и пустому убиванию времени, заповедуется скромная, уединенная, трудолюбивая жизнь. Хотя и свой достаток имеют, все же трудились бы, чтобы свой трудовой хлеб есть, ибо он слаще и, можно сказать, священнее.

Трудящимся (же) Апостол заповедует не тяготиться деланием добра, как вообще, так и по отношению к нетрудящимся, ибо всегда добрый труд имеет цену сам в себе, которую и получает пребывающий в нем равно как и в благотворении, хотя бы им пользовались недостойные (это вина их, а не благотворящего), но действительно нуждающиеся. Апостол только советует: знать таковых недостойных лиц, не входить с ними в тесное общение, чтобы этим самым пристыдить их, однако не относиться к ним враждебно, а душевно пребывать с ними в братском общении и, при удобстве, вразумлять их.

«Итак, что же?» вопрошает св. Иоанн Златоуст: «если он (праздный) от нас всегда будет получать в изобилии, то навсегда останется праздным? Против этого, говорит (Апостол), я указал вам легкое врачевство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е, не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это немаловажно. Так мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился. Ибо скажи мне, если бы ты имел брата по плоти, то неужели бы ты оставил его без помощи тогда, когда бы он умирал с голоду? Я не думаю; но вероятно, ты позаботился бы об исправлении его. Таким образом Апостол не позволяет, чтобы наказание простиралось дальше надлежащей меры. Сказав: отлучайтеся и не примешайтеся ему, – потом из опасения, чтобы это самое не отрешило его от общества братий, и, усомнившись тогда в самом себе, он мог бы вскоре погибнуть, если бы ему было отказано в ободрении, Апостол прибавил: и не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата. Вразумляйте, как брата, сказал Апостол, а не оскорбляйте, как врага. Кто вразумляет своего брата, тот делает это не всенародно, не выставляет его торжественно на позор, но исполняет это втайне и с большою осторожностию, скорбя и сокрушаясь, и со слезами и с плачем».

В заключении Апостол высказывает пожелание мира во всем и не разлучного пребывания Господа со всеми. Св. Иоанн Златоуст пишет: «смотри, как он, когда заповедует то, что надлежит исполнят, запечатлевает свои увещания молитвою, полагая молитвы и моления, как некоторую печать на эти сокровища. «Да даст вам мир». Так-как могли произойти распри, потому что одни стали бы более настойчивы, а другие менее уступчивы, то не без основания молится он о том». В объяснение слов: «мир всегда во всяком образе», блаж. Феофилакт говорит: «чтоб ни откуда не иметь им повода к раздору, ни от слова, ни от образа действий. Ибо таким образом они без труда и тех (непослушных) сделают лучшими. Ничто столько не способствует к исправлению того, что мы желаем исправить, как мирное, безмятежное обращение и вразумление без гнева». По поводу же слов: «Господь со всеми вами», замечает св. Иоанн Златоуст: «об этом и мы можем просить для себя, если только будем исполнять то, что заповедал Господь. Ибо послушай, что Христос говорит ученикам Своим: «Се Аз с вами есмь до скончания века» (Мф. 28:20). Это сказано не только к ним (Апостолам), но и к нам, потому что из слов: «до скончания века» видно, что не только им обещано сие, но и всем тем, кто будет идти по следам их. Господь завещал: «Се Аз с вами», но это бывает только тогда, когда мы желаем сего. Ибо Он вовсе не будет с нами, если мы сами станем удаляться от Него. Не будем же отгонять от себя сей благодати».

Конечное приветствие, как признак подлинности послания, писанное рукою самого Апостола Павла, вероятно, имело какие-либо особенности не только в своем написании (подобно патриаршим грамотам), по которым и удостоверялись знавшие этот почерк Апостола, но и в самом содержании этого приветствия: «благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». Благодать даруемая в разнообразных таинствах и нуждах церковной жизни – это такое великое сокровище, что имеющий ее имеет все потребное для спасения

По изъяснению блаженного Феофилакта, Апостол как-бы говорит так: «если пребудет с вами благодать, нас спасающая, то уврачует все ваши немощи; ибо такова сила благодати. Пребудет же она с вами, если вы ее не отгоните. Благодать обитает в душах благоумных, исполненных простой веры и братолюбия». Да даруется и нам иметь такие души, чтобы и нам быть отовсюду охраняемыми благодатию Господа нашего Иисуса Христа, нас принявшего и ко Отцу приведшего во Святом Духе». Аминь.