Кондак (греч. ― «палка», на которую наматывался свиток)

1. Жанр ранневизантийской литературы, уходивший корнями в христианские культовые гимны. Он сложился в V‒VI вв. и представлял собой драматизированное повествование объемом от 18 до24 больших строф ― икосов, объединенных силлабической (стихи, основанные на соблюдении определенного количества слогов в строке вне зависимости от расположения в ней ударений) метрической структурой и сквозным рефреном. В основе его лежал пересказ библейских событий, дополненный драматическими диалогами. Кондак отличался напевно-речитативным характером, близким к проповеди. Солист исполнял основной текст, а хор – рефрен. Кондак начинался со вступления ― кукулия (греч. «капюшон»), который эмоционально подготавливал слушателя и отличался меньшим объемом и иной метрикой стиха. Первые буквы кукулия и икосов составляли акростих. В византийском богослужении использовались отдельные строфы наиболее известных кондаков. В VII‒VIII вв. кондак сменился каноном.

2. Малые строфы в акафисте, а также небольшие по объему и простые по структуре песнопения, не отличающиеся от тропаря.

Константин Флавий Валерий (Константин I, 272‒337, император с 306 г.) – уроженец Наисса (совр. Ниш), сын римского императора Констанция I и Елены, первый «христианский» император, названный Великим. Он одержал победы над франками и алеманнами на Рейне, готами и сарматами на Дунае, отвоевал у Лициния, своего бывшего союзника, большую часть Балканского полуострова. Константин I завершил начатое при Диоклетиане превращение Римской империи в военно-бюрократическое государство, которое было разделено на 4 префектуры ― Восточную, Италию, Иллирик и Галлию. В Восточной префектуре в 326 г. он воздвиг новую столицу на месте провинции Византий, которая вскоре была переименована в его честь в Константинополь (330 г.), где был возведен Большой императорский дворец. Константин I реорганизовал армию, упразднив в 312 г. императорскую гвардию. Он разделил войска на подвижные и постоянно дислоцирующиеся в приграничных районах. Императора называли «восстановителем свободы», так как он возродил обычай обращаться с защитой своих прав прямо к императорской власти. «Народ Константинополя», к примеру, обращался со своими требованиями на ипподроме.

Большое внимание Константин I уделял церковной политике, всячески содействуя развитию и распространению христианства. В 313 или 315 г. он освободил христианскую церковь от податей, предоставив ей те же права, которые были закреплены за языческими храмами: право убежища, право отпускать рабов на волю. Миланским эдиктом 313 г., признавшим христианство равноправной религией, было положено начало процессу слияния государства с церковью, превращения ее в инструмент политической власти. После 317 г. на введенном императором золотом солиде исчезли изображения языческих богов Марса и Гения. В 322 г. было запрещено насильственно заставлять христиан участвовать в языческих празднествах. Называя себя «общим блюстителем», Константин I сохранил за собой сан Великого понтифика и построил языческий храм, в котором не практиковались жертвоприношения.

С возведением императором Латеранского собора в Риме, названного «матерью и главой всех церквей», началось строительство христианских храмов. Современник и биограф Константина Великого Евсевий Кесарийский называл его «великим светильником и громогласнейшим вестником богопочитания». По его словам, император сооружал христианские храмы в Иерусалиме (храм Воскресения), Вифлееме (храм Рождества), Риме (храм Спасителя во дворце Фавны, церковь апостола Петра в Ватикане, церковь во имя апостола Павла на месте его мученической смерти, храмы св. Креста, св. Агнии, св. Лаврентия, мучеников Петра и Марцеллина). Для улаживания теологических споров по поводу догмата Троицы Константин созвал в Никее собор в 325 г. По его инициативе воскресенье – день древнего языческого бога Солнца, был объявлен «днем покоя». Согласно Евсевию, Константин перед смертью принял крещение. Он был погребен в церкви св. Апостолов в Константинополе, построенной в качестве императорского мавзолея. Русская и армянская православные церкви чтут Константина Великого как святого и равноапостольного 21 мая.

Деятельность Константина I была неоднозначно оценена византийскими церковными историками. Зосима отрицательно отзывался об императоре, положившем начало упадку городов империи, которые он разорил и ограбил, чтобы обустроить Константинополь. По его мнению, Константин принял христианство, чтобы очиститься от страшных преступлений ― убийства своей второй жены Фавны и сына Криспа. То же самое утверждал и Филосторгий. Сократ Схоластик положительно оценивал правление первых христианских императоров и восхищался благочестием Константина Великого. Евагрий Схоластик оспаривал утверждения Зосимы в отношении Константина и считал богоизбранного императора образцом всех добродетелей.

Константин VII Багрянородный (905‒959) – сын Льва VI, византийский император с 913 г., фактически с 945 г. В годы правления Романа I Лакапина (920‒944) занимался различными науками и литературой, организовал библиотеку в одной из дворцовых палат и приобретал для нее рукописи, собрал вокруг себя ученых, составлявших компилятивные труды. Один из образованнейших людей своего времени, Константин VII хорошо знал сочинения античных классиков, исторические хроники, изучал дипломатическую переписку. Написанные им труды («Жизнеописание Василия I», в котором он создал идеализированный образ императора, своего деда; «Об управлении империей», «О церемониях константинопольского двора». «О фемах» ― византийских территориально-административных округах, их происхождении) являются ценным источником по истории Византии.

Трактат Константина VII «Об управлении империей» (948‒952) был адресован его сыну Роману и содержал практические советы по различным вопросам внешней и внутренней политики. В предисловии император изложил план своего сочинения: «какой иноплеменный народ и в чем может быть полезен ромеям, а в чем вреден», с кем можно «успешно воевать», «о хищном и ненасытном» нраве варварских народов (хазар, печенегов, русов, Венгров, болгар и др.), «о различиях между иными народами, об их происхождении, обычаях и образе жизни, о расположении и климате населенной ими земли, о внешнем виде ее и протяженности», о том, что «случилось когда-либо между ромеями и разными иноплеменниками». Большой интерес представляют разнообразные отступления историко-географического и этнографического характера (о «пути из варяг в греки» в главе «О росах, отправляющихся с моноксилами из России в Константинополь», о системе полюдья у восточных славян, об арабах, хорватах, сербах, о Северном Причерноморье, Кавказе, Далмации, Испании, Италии и других странах). В трактате утверждается тезис о наследственности императорской власти, санкционированной Богом, обосновывается необходимость отвоевания византийских земель и рассматриваются обязанности императора как «раба и слуги божиего», главная из которых – править «ради истины», «в согласии с законом и справедливостью». Это сочинение сохранилось в единственном списке, изготовленном с оригинала по заказу кесаря Иоанна Дуки (1059‒1081 гг.).

Большой сводный труд Константина VII Багрянородного «О церемониях» основан на собственных впечатлениях императора, и, возможно, на архивных документах о приемах иностранных посольств в период правления Льва I, Анастасия I, Юстина I, Юстиниана I. Цель этого трактата ― воскресить «забытые обычаи наших отцов». Автор подробно описывал, как короновали василевсов, как они праздновали свадьбы, дни рождения, крестили детей и посещали ипподром, устраивали приёмы и праздничные процессии, как обращались к различным правителям. В трактате сообщалось о 400 песнопениях, которые исполнялись по различным случаям: песни-шествия, аккламации, гимны, хороводы, застольные, песни, сопровождавшие обряд посвящения в патрикии, назначение эпарха и многие другие. Особенно интересен рассказ о приеме русской княгини Ольги 9 сентября и 18 октября 957 г. Подробно описана свита «игемона и архонтиссы руссов» (100 человек: 6 родственников, 20 послов, 43 или 44 купца, священник Григорий, три переводчика, слуги). Император отступил от традиционной церемонии: Ольга подошла к «трону Соломона» без проскинезы (падать ниц к императорским стопам) и без сопровождения евнухов и стоя беседовала с Константином VII. За обедом, который давала императрица Елена, русскую княгиню усадили за «усеченный стол» на женской половине дворца вместе с императорской семьей и придворными дамами высшего ранга. Во время десерта Ольга сидела за одним столом с императором и его сыном Романом в Золотой палате. Подобные личные встречи с императорской семьей не предусматривались этикетом и объяснялись тем, что, видимо, Ольга приняла крещение под именем Елены и получила титул «дочери» императора.

По поручению Константина VII Багрянородного были созданы «Геопоники», «Василики», сборник выдержек из трудов древнегреческих теоретиков музыки, лексикон «Суда», медицинская энциклопедия, составленная Феофаном Нонном на основании «Синопсиса» Оривасия и трудов ранневизантийских врачей (Аэция из Амиды, Александра из Тралл и Павла Эгинского), а также 53-томная энциклопедия, во введении к которой Константин назван «самым православным и наихристианнейшим из императоров всех времен», повысившим «уровень философии и риторики». Известно, что Константин VII Багрянородный покровительствовал высшей школе, где преподавались светские науки, и оказывал материальную поддержку студентам.

Константин IX Мономах (годы правления 1042‒1055) – последний император Македонской династии, прославившийся как покровитель искусств. В своем дворце он собрал знаменитых ученых: Константина Лихуда, ставшего его «первым министром», Иоанна Мавропода, Михаила Пселла, Иоанна Ксифилина, к которым обращался за советами по вопросам управления государством. Внутренняя политика Константина Мономаха была направлена против военной знати. Он смещал полководцев и заменял их гражданскими лицами, что привело к мятежам и выступлению стратиотов против императора (мятеж Маниака в 1045 г., восстание против местного судьи на Кипре, мятеж Льва Торника, опиравшегося на военную знать, в 1047 г.). Внешняя политика Константина IX осуществлялась в условиях завоевания норманнами Южной Италии, первых схваток с турками-сельджуками на востоке империи и натиском печенегов, перешедших Дунай ок. 1046 г.

В последние годы правления Константина Мономаха произошло отделение западной церкви от восточной (1054 г.), что способствовало активизации деятельности католического духовенства в Западной Сербии и в Хорватии. Стремясь заручиться поддержкой соседних государств, император послал корону, сделанную по его заказу и украшенную эмалями, ко дню коронации венгерского короля Андрея I; в 1043 г. он отправил посольство к киевскому князю Владимиру Ярославичу. Однако, как отмечал Михаил Пселл в «Хронографии», Константин IX не постиг «природы царства» как «полезного служения подданным», передав «другим попечение о казне, право суда и заботы о войске». Кекавмен обвинил императора в том, что он «промотал и разорил» Византию. В результате заговора в среде столичных сановников Константин Мономах подвергся опале и последние семь лет жизни провёл в изгнании на острове Лесбос.

Анна Комнина с похвалой отзывалась о большом интересе императора к наукам. По ее словам, при Константине IX столица не испытывала «недостатка в просвещении и словесности». Между 1043 и 1047 гг. он создал в Константинополе высшую школу с двумя отделениями ― философии и права. Отделение философии возглавил Михаил Пселл, преподавателем права был номофилак Иоанн Ксифилин. По распоряжению Константина IX была построена церковь Неа Мони на острове Хиос (1042‒1954), украшенная мозаиками. В императорских мастерских изготовлялись великолепные эмали, одна из которых украшала диадему василевса. На эмалевых пластинках часто изображали самого императора, его третью жену Зою, полуфигуры святых и танцовщиц, что не было свойственно византийской живописи. При Константине IX в церквах стали разыгрываться литургические драмы-мистерии. Император был любителем мимов и всяких диковинок. Он приказал водить по городу присланных ему в подарок из Египта слона и жирафа для развлечения жителей столицы. Константин IX Мономах был изображён на мозаике в южной галерее храма св. Софии (середина XI в.). Михаил Пселл посвятил Константину IX панегирик, но в «Хронографии» дал ему суровую оценку как самодержцу, наслаждавшемуся «благами покоя».

Константин XI Палеолог Драгаш (1449‒1453) – уроженец Мореи, где он занимал пост деспота, последний византийский император, обладавший незаурядным полководческим талантом. Он делал многое для того, чтобы добиться помощи Запада. В своих воззваниях к Ватикану, Венеции, Генуе, венгерскому королю Сигизмунду, Альфонсу V Арагонскому и другим западноевропейским правителям император говорил об опасности захвата турками Константинополя, «этого оплота и бастиона христианства на Востоке». Он посылал посольства, чтобы уладить разногласия между Генуей и Венецией, Венецией и Венгрией и «сообща прийти на помощь императору против турок», но все его действия не дали никаких результатов. Виссарион Никейский с похвалой отзывался о деятельности Константина XI, назвав его «новым Агесилаем» (Агесилай ― спартанский царь, укреплявший гегемонию Спарты среди греческих государств и по отношению к Персии), задача которого – восстановить империю ромеев в прежних размерах. По заказу Константина XI были созданы многие музыкальные произведения (лампадарий «царского клира» Мануила Хрисафа и др.).

В дни штурма Константинополя император возглавил оборону столицы, личным примером вдохновлял сражавшихся. По словам Георгия Сфрандзи, который находился во время осады города в числе наиболее близких императору людей, Константин XI, «как Самсон, напал ... на чужеземцев и в первой же схватке прогнал нечестивцев от стен». В ответе на ультиматум Мехмеду II Фатиху он заявил, что «лучше умереть», чем сдать султану город. О трагической гибели последнего византийского императора (султан приказал отрубить голову убитого и выставил ее на высокой колонне в центре завоеванного города) рассказали в своих хрониках Георгий Сфрандзи, Дука, Лаоник Халкокондил. Критовул сравнивал Константина XI с Периклом, восхвалял его ум, скромность, опытность в государственных делах.

Константин Акрополит (XIII в.) ― великий логофет, автор «Похвального слова Никее». Оно написано в жанре энкомия (хвалебной песни), восславлявшего город – центр науки и искусства, и его жителей. Константин Акрополит и его жена Мария Комнина Торникини Акрополитисса были заказчиками иконы Богоматери Одигитрии, на серебряном окладе которой помещены их портретные изображения. На логофете ― длинный однобортный кафтан с мелкими пуговицами, перетянутый узким поясом с пряжкой. На голове Константина Акрополита – небольшая шапка. На металлической пластинке, прикрепленной спереди, помещено изображение Христа. На Марии ― корона с жемчужными подвесками и драгоценными камнями. Икона была привезена в Троице-Сергиеву лавру и сейчас хранится в Третьяковской галерее.

Константин Арменопул (даты приблизительные: 1320‒1383) ― уроженец Фессалоники, судья и номофилак, возможно, был одним из «вселенских судей». Среди его работ по истории, грамматике, праву, теологии особое место занимает компилятивный юридический труд «Шестикнижие» (1345 г.), являвшийся практическим руководством судьям. В предисловии автор изложил цели составления данного пособия («Восполнить ... недостающее, добавить надлежащее и создать законченное сокращенное издание»), назвал основные источники (Прохирон, указы Эпарха, новеллы Льва VI, Константина VII Багрянородного, Роман I, Романа II, Никифора Фоки, Василия II, Алексея I и Мануила I Комнинов, «Василики», Малый синопсис и др.), систему символов и ссылок, использованных в тексте. В первой книге излагаются общие принципы имущественного права, вопросы судопроизводства и т.д.; во второй – право на владение, собственность и др.; в третьей говорится об отчуждении, договорном и залоговом праве и т.д.; в четвертой ― о брачном и семейном праве; в пятой – о наследственном праве; в шестой ― об основных положениях уголовного права. Значение этой книги заключается в том, что Арменопул выработал систему пятичастной классификации гражданского права, которая появится в юридической науке Западной Европы через пять веков.

Константин Арменопул внес вклад в разработку канонического права. В сочинении «Эпитомы божественных и священных канонов» он предложил свои методы кодификации канонов, сославшись в предисловии на основные источники: каноны синодов, апостольские каноны и каноны отцов церкви. Его труд состоит из 6 разделов: об избрании и поставлении епископов; об избрании и поставлении пресвитеров, диаконов и иподиаконов; о других чинах клира; о монахах и монастырях; о мирянах-мужчинах; о мирянах-женщинах. Арменопул был также автором трактата «О ересях, «Слова на праздник св. Димитрия-миропомазанника», труда по лексикографии из двух частей: «Алфавитный лексикон, содержащий синонимы глаголов» и «Алфавитный лексикон, содержащий общеупотребительные глаголы, в котором показывается, какие из них непереходные, а какие переходные». Ему приписывают Земледельческий закон и другие сочинения.

Константин Кефала (X в.) – поэт, автор эпиграмм, одна из которых была посвящена Новой церкви, построенной в правление Василия I. Он известен также как составитель сборника античных и византийских эпиграмм, вошедшего в состав «Палатинской антологии». Среди древнегреческих авторов ― Мелеагр из Гадары (Сирия, 140‒70 до н.э.) и уроженец Фессалоники Филипп (I в. н.э.); среди византийских – Агафий Миринейский и христианские эпиграмматисты. Сборник Константина Кефалы использовал Максим Плануд при составлении антологии в 7 книгах.

Константин Лихуд (XI в.) ― законовед «отменной учености», писатель, «первый министр» Константина IX Мономаха, который нередко прибегал к его советам по вопросам управления государством. Лихуд получил образование в Константинополе, был дружен с Михаилом Пселлом. При дворе он возглавил кружок духовных единомышленников, в который входили Иоанн Ксифилин, Михаил Пселл, Иоанн Мавропод и др. Он прекрасно знал риторику, грамматику, философию, право. По мнению Михаила Пселла, Константин Лихуд превосходил древнегреческого стратига Перикла по силе красноречия. Но в отличие от древнегреческого стратига он «не подчинялся канонам, а вводил каноны лучшие», чем тот, и «присоединил» к теории практику. Из-за дворцовых интриг Лихуд был лишен своего поста. Впоследствии он стал патриархом.

Константин Лукит (?‒1340) – уроженец Македонии, государственный деятель и поэт. Он получил образование в Константинополе и был назначен протонотарием, а затем протовестиарием монастыря св. Софии в Трапезунде. Он возглавил кружок трапезундских ученых и риторов, вел переписку с Хиониадом и с Никифором Григорой, который отмечал глубину содержания и выразительность стиля писем Лукита. Григорий Хиониад завещал Константину Лукиту, увлекавшемуся античной литературой и переписавшему «Илиаду» Гомера со схолиями, свою библиотеку. В числе многих сочинений в ней был кодекс с 7 первыми книгами Фукидида и трудом Дионисия Галикарнасского.

Константин Лукит известен как автор энкомия патрону Трапезунда св. Евгению и его сподвижникам Канидию, Валериану и Акиму, в который он ввел элементы агиографии. До наших дней дошел энкомий Лукита «Плач на кончину императора Алексея II». Поэт прославлял благородное происхождение Алексея от двух царских династий ― Комнинов и Палеологов, восхищался его личными достоинствами (прекрасен, как Иосиф, мудр, как Соломон, боголюбезен, как Иаков), его образованностью, щедростью и храбростью. Лукит завершил также энкомии протонотария Стефана Сгуропула, написанные восьмистопным анакреонтическим стихом и посвященные Алексею II. Современники высоко оценили деятельность Иоанна Лукита. Феодор Иртикин называл его «звонким витией трапезундцев, сладкоразумным протовестиарием», Иосиф Лазаропул – «великим в слове и деле».

Константин Манасси (ок.1130‒1187) – уроженец Константинополя, поэт, митрополит Навпакта, портового города в Локрах на севере Коринфского залива. Он входил в кружок, которому покровительствовала севастократорисса Ирина, жена Адроника Комнина (брата императора Иоанна II). По заказу Ирины Константин Манасси написал единственную в своём роде стихотворную «Всемирную хронику» в 6733 стихах, составленную 15-сложным стихом («политом»). Это историческое повествование от Адама до 1153 г. ― года смерти Ирины, сохранилось в большом количестве списков и прозаических версий. Центральное место в нем отводится царствованию Великих Комнинов (1081‒1185), совершивших «океан великих дел, переплыть который не под силу даже силачу Гераклу». Автор воспевает красоту неба, «звездами прекрасно увенчанного», земли, надевшей «прекрасно сотканный ... цветистый пеплос», ее разнообразные творения, созданные как для «прокормления и пользы твари разной», так и «для удовольствия и глаза наслажденья». Подробно описана красота Магнаврского дворца и его диковин, установленных в большом приёмном зале (Хрисотриклинии).

Ирине была посвящена астрологическая поэма, приписываемая Константину Манасси, в которой рассказывалось о знаках зодиака, о положении звезд, о свойствах планет. Сохранились фрагменты его любовно-приключенческого романа «Аристандр и Каллифея», написанного пятнадцатисложником – стихом, сближающим это произведение с народной поэзией. Константину Манасси принадлежат также речи, монодии, экфрасисы, письма, стихотворная биография греческого писателя Оппиана (ок. 200 н.э.), стихотворное астрономическое сочинение и др., в которых он использовал различные мифологичесие реалии, поговорки, сентенции, красочные описания природы, растительного и животного мира.

Константинополь (греч. «город Константина») ― был возведен на берегу Босфора на месте торгового города Византия, основанного ок. 600 г. до н.э. как мегарская колония (Мегара – торговый город в Средней Греции, конкурировавший с Афинами). С конца VI в. до н.э. и до 478 г. до н.э. Византий входил в состав Персии, с середины V в. до н.э. ― в состав Афинского морского союза, с I в. до н.э. – в состав Римской империи. В 330 г. римский император Константин I переименовал город в Константинополь и сделал его столицей восточной провинции Римской империи. С окончательным отделением от Рима в 395 г. Константинополь стал столицей Восточной Римской империи, позднее ― Ромейской (Византийской) империи. Официально он именовался Новым Римом, а в аккламациях – Царствующим или Божиим градом (Теуполем). Рядовые ромеи называли его «светильником мира», «оком земным», «украшением Вселенной». Ближайшие соседи византийцев ― русы, окрестили Константинополь Царьградом.

Еще при римском императоре Септимии Севере (193‒211) в городе был построен ипподром на центральной площади Августион, окруженной крытой колоннадой из мрамора. Константин I пышно украсил его статуями и возвел рядом с этим сооружением Большой императорский дворец, выходивший на площадь Августион, портики, здание сената, Новый форум для общественных собраний, дворцы для сенаторов, термы, цистерны и другие сооружения. В годы его правления началось возведение крепостных стен. На площади Августион находились статуи богини Юноны, императора Феодосия I и позолоченный столб (Миллиарий) ― «пуп» всего мира, точка отсчета дорог европейской части Византии. В V в. Константинополь был разделен на 14 районов и на 322 квартала. Русский квартал («Русский убол» от греч. embolos – улица с аркадами и примыкавшими к ним лавками и домами) был расположен в районе церкви св. Георгия, а его конец находился неподалеку от церкви 40 мучеников.

При Юстиниане I на площади был построен храм св. Софии и установлена конная статуя императора. К площади Августион еще при Константине I была проведена широкая улица Меса (греч. средняя), вымощенная камнем и проходившая через форумы Константина I, Тавра, Анастасия, Аркадия. Возле Амастрианской площади она разделялась на две улицы, одна из которых вела к Золотым воротам, другая ― к Харисийским воротам. По обеим сторонам Месы возвышались каменные многоэтажные дома с крытыми колоннадами, позволявшими укрыться от летнего зноя и ливней. Между колоннами располагались различные лавки и мастерские. На Месе находились палаты константинопольского архиепископа, здание сената, главная тюрьма, рядом с ней – ведомство эпарха, управлявшего Константинополем. В его руках была сосредоточена административно-хозяйственная и судебно-полицейская власть: он заботился о городском хозяйстве и о порядке в городе. Эпарх назначался императором. Близ царского портика были расположены книжные лавки, где встречались библиофилы и философы. На северо-западе столицы располагался Влахернский дворец, построенный в 1150 г. и ставший резиденцией византийских императоров.

Часть территории Константинополя была занята монастырями, окруженными мощными стенами, которые были выложены из крупных плоских кирпичей ― плинфы, скрепленных широкими светло-розовыми полосами раствора. Внутри монастырей находились церкви с куполами, покрытыми поливной черепицей или позолоченной медью. Самыми крупными были монастырь Хора и Студийский монастырь. Напротив Влахернского дворца, вне городских стен, располагался монастырь св. Косьмы и Дамиана. Крестоносцы называли его «замком Боэмунда», так как во время крестового похода 1096 г. монастырские строения были отведены отряду предводителя южно-италийских норманнов Боэмунду Тарентскому. К числу древнейших монастырских храмов относились церковь Спасителя монастыря Хора, основанная в 413 г. императором Феодосием II, и базилика Иоанна Предтечи (463 г.). Юстиниану I приписывали сооружение 25 церквей в столице, среди которых были церковь св. мучеников Сергия и Вакха (527‒536), церковь св. Ирины (532 г.), церковь св. Апостолов, собор св. Софии. При Юстиниане Константинополь достиг максимальной численности населения – 350–400 тысяч жителей. По данным средневекового хрониста Альбрика де Труафонтэна в начале XIII в. в Константинополе насчитывалось около 500 церквей и монастырей. Русский путешественник Добрыня Андрейкович в своей «Книге паломника» сообщал, что в церквах несли службу 40 тыс. священников, не считая тех, кто служил в монастырях.

Константинополь, раскинувшийся наподобие гигантского треугольника, с двух сторон был защищен морем, с третьей стороны ― двойной цепью крепостных стен на протяжении 16 км, построенных в основном при Феодосии II (первая половина V в.) и укреплённых 400 башнями. Ромеи называли их стенами Феодосия или Сухопутными стенами, за которыми был прорыт каменный ров глубиной 10 м, шириной 20 м., наполненный водой. В них находилось 10 ворот – Адрианопольские, Силиврийские, Ксилопорта, св. Романа и др. Над внутренними воротами возвышалось 98 (или 96) восьмиугольных, шестиугольных и четырехугольных башен высотой от 20 до 40 метров с двумя оборонительными площадками каждая. Их основания уходили под землю на 10‒12 м. В город можно было попасть через Харисийские ворота в северной части Сухопутных стен. На юге, близ Пропонтиды, находились Золотые ворота, через которые император въезжал в Константинополь. Они были украшены колоннами из зеленого мрамора с изображениями древних героев и фантастических животных. По обеим сторонам Золотых ворот возвышались 4 башни. За Сухопутными стенами был вырыт глубокий ров, наполненный морской водой из Золотого рога и Пропонтиды. Через ров были переброшены деревянные мосты, которые уничтожались при появлении врага. С VIII в. вход в залив Золотого рога преграждался железной цепью, она поднималась и натягивалась при приближении вражеских кораблей. Укрепленная на прочных балках, цепь тянулась от Галатской башни в Пере, предместье столицы, до городских стен и поддерживалась на поверхности воды деревянными брусьями – поплавками. Ее мог прорвать только боевой корабль, оснащенный гигантскими ножницами или прочным тараном. Цепь натягивалась 5 раз для противодействия вражеским судам (в 717‒718 гг. ― против арабского флота; в декабре 821 г. – во время восстания Фомы Славянина; в 969 г. ― перед грозящей со стороны Руси опасностью; в 1203 г. – в связи с угрозой нападения крестоносцев; в 1453 г. во время осады Константинополя турками-османами). Через Золотой рог был перекинут Юстинианов мост.

В столице ― центре православия и административного управления империей, находились все ведомства, резиденция константинопольской патриархии, императорский двор, культурные и образовательные учреждения (см. византийская школа). Императорская резиденция Филопатион располагалась вне пределов городских стен. Одо Дейльский, капеллан французского короля Людовика VII, сопровождавший своего правителя во время переговоров с Мануилом I Комнином в 1147 г., отмечал хорошее снабжение города съестными припасами и водой, которая подводилась по акведукам к подземным хранилищам, расположенным повсюду (см. цистерны). Он же описал трущобы столицы, где царили нищета, мрак и преступления. Ритор IV в. Фемистий назвал Константинополь «огромной мастерской великолепия». Действительно, византийская столица являлась важнейшим центром художественного творчества, славившимся своими зодчими, скульпторами, мозаичистами, мастерами прикладного искусства. В 1453 г. Константинополь пал под ударами турок и был переименован в Стамбул (Истамбул).

Константин Родосский (X в.) – поэт, автор экфрасисов, эпиграмм, поэм, содержавших антиязыческие и антиэллинские выпады. Один из его экфрасисов, написанный ямбическим триметром (981), был посвящен Константинополю. В первых 18 строках прославлялся царствующий император, в следующих 254 стихах описывалась церковь св. Апостолов с мозаичными изображениями семи чудес Константинополя в интерьере храма и другие красоты города. Завершался экфрасис гневной тирадой на «наглеца» Гомера и на созданное эллинами искусство, пригодное лишь для развлечения детей. Константин Родосский нередко использовал сложные эпитеты гротескного характера, состоявшие из нескольких греческих корней: «псалто-струнно-самбуко-органозвучие» в эпиграмме «На Льва Хиросфакта» (34 ямбических строк) или «воровски-могильный-ночно-мрачный мастер» в сатирической поэме с двумя вступлениями (139 триметров), написанной в форме диалога и направленной против придворного евнуха Феодора Пафлагонца.

Константин Сицилийский (X в.) ― поэт, ученик Льва Философа, выступавший против увлечения своего наставника античной культурой. В трех стихотворениях «На Льва Философа – стихи героические и элегические» он называл своего учителя «ненавистным язычником», обвинял его в отступничестве от почитания св. Троицы, советовал ему отправиться в Аид, чтобы увидеть «Проклов, ... Платонов своих, Эпикуров», чтобы повстречаться с Аристотелем, Птолемеем, Гомером, Гесиодом и Аратом. В последнем стихотворении Константин Сицилийский угрожал Льву Философу загробными карами за его преданность языческим наукам. Себя он называл «хорошо выдоившим молоко Каллиопы» (богини песнопений). Тем не менее поэт охотно обращался к античным жанрам. Он создал скорбные поэмы под названием «Анакреонтовские стихи, по алфавиту расположенные, написанные Константином Сицилийским-философом по поводу гибели в море его родителей и братьев», в которых использовал акростих. Известны его опыты в любовной поэзии: «Любовная песнь, берущая содержание из некоего поэта Анакреонта», «Стихи анакреонтовские без жалоб. К влюбленной деве» и др.

Констанций II Флавий Юлий (годы правления 337‒361) – сын Константина I Великого, получивший при разделе империи в 337 г. Азию и Египет, затем Балканский полуостров (339 г.). После гибели братьев Константина II (340 г.) и Константа (350 г.), и победы над узурпатором Магненцием (352 г.), он стал единовластным правителем (353 г.). Поддержав арианство, Констанций II преследовал как сторонников ортодоксального христианства (Афанасия Великого и др.), так и язычников. Он закрыл языческие храмы, конфисковал их имущество, запретил жертвоприношения и изгнал астрологов из государства. Однако Констанций II высоко оценивал эллинское образование как признак величайшей добродетели. По его словам, люди, овладевшие «свободными искусствами», заслуживали первых мест среди граждан империи ромеев.

В 338‒351 и в 359‒360 гг. Констанций II вел успешные войны против персидского царя Шапура II, однако, опасаясь возросшего влияния своего двоюродного брата Юлиана, он заключил мир с Шапуром (360 г.) и направился в Париж ― резиденцию Юлиана, но по пути умер. Констанция II называют первым «византийским» императором, так как он официально приравнял Константинополь Риму в 359 г. С его именем связывают также начало празднования Рождества (354 г.). Он усовершенствовал дворцовый церемониал. По заданию императора был составлен итинерарий, в котором дан обзор походов Александра Македонского и Траяна против персов. Современники Констанция II и последующие историки дали неоднозначную оценку его деятельности. Аммиан Марцеллин называл императора вершителем зла, падким на лесть. Ливаний посвятил панегирик Констанцию и его брату Константу. Фемистий, назначенный императором официальным придворным ритором, адресовал ему свою первую речь-приветствие. Письма Констанция II использовал Филосторгий в «Церковной истории».

Косьма Иерусалимский (IX в.) – «духовный брат» Иоанна Дамаскина, воспитывавшийся вместе с ним в доме отца Иоанна. Согласно «Житию Иоанна Дамаскина», оба юноши проявили большие познания в грамматике, диалектике, этике, астрономии. В знании арифметики они были уподоблены Пифагору и Диофанту, в знании геометрии ― Евклиду. Косьма, назначенный епископом Маюма, был талантливым гимнографом. В «Лексиконе Суда» о нем сказано: «... муж наилучших способностей и всецело дышащий мусической гармонией». Косьма Иерусалимский дополнил певческую книгу Октоих (осмогласник).

Косьма Индикоплов (Козьма Индикоплевст – «плаватель в Индию», рубеж V‒VI вв.) ― купец, мореплаватель, постригшийся на склоне лет в монахи монастыря на Синае. Он совершил путешествия в Аравию, Восточную Африку, на остров Цейлон. Между 545 и 547 гг. Косьма Индикоплов написал «Христианскую топографию». Его труд представляет собой записки путешественника, трактаты по космографии, философии, географии, астрономии, биологии, в основу которых положены личные наблюдения автора, свидетельства греческих и сирийских купцов, местные легенды, библейские представления о природе вещей и строении вселенной, некоторые идеи Платона, Аристотеля, стоиков. Большое влияние на Косьму оказали также богослов Феодор Мопсуэстийский (рубеж IV‒V вв.) и учёный ниосибийской несторианской высшей школы перс Мар-Абы (греч. имя Патрикий), с которым он встречался в Александрии (ок. 523 г.) и слушал его диспуты.

У Феодора Мопсуэстийского Косьма заимствовал его учение о двух мирах (небесном и земном), о двух периодах в истории человечества (один начинается с Адама, другой ― с Христа), о двух состояниях (тленном и бессмертном) и представление о человеке, осуществляющем связь между этими двумя состояниями. В отличие от Феодора Мопсуэстийского он рассматривал смерть как естественное и неизбежное проявление первого состояние всего сущего, включая и человека – «части природы, состоящего из разумного и неразумного, сверхчувственного и чувственного, видимого и невидимого начал». Второе состояние проявляется в осуществлении всех способностей, заложенных в человеке и ведущих его к совершенству. Косьма Индикоплов противопоставляет свою картину мира античной науке в лице Птолемея, учение которого он считает вредным и опасным. Земля у него – плоский четырехугольник, окруженный океаном и покрытый небесным сводом в форме двухъярусного прямоугольника. Вселенная состоит из четырех ярусов: в верхнем ярусе―- рай, место обитания Христа, во втором – ангелы, в третьем ― люди, под землей – демоны. Подобные космогонические представления восходят к древнееврейской традиции и к учению александрийских богословов Климента и Оригена.

«Христианская топография» содержит ценные сведения об Аксуме ― столице Аксумского царства в Северной Эфиопии (образ жизни аксумитов, караванная торговля со страной Сасу, товары [преимущественно золото и слоновая кость], вывозимые в Византию, Персию и Аравию в обмен на быков, железо, соль); о драгоценных камнях и диковинном животном мире Цейлона; о белых гуннах (тюркахкочевниках), собиравших дань с населения северного побережья Индии; о трх религиозных течениях в Александрии: «истинные христиане» (несториане), «ложные христиане» (монофиситы) и христиане, воспринявшие ложные учения греческих философов (имеется в виду Иоанн Филопон, с которым полемизирует автор).

В рукописях «Христианской топографии» содержалось два варианта карт (в трех и в двух экземплярах). Предполагают, что они восходят к картам, составленным самим Косьмой и скопированным в IX‒XI вв. В первом варианте земля и окружающий ее океан изображены в виде прямоугольника, в правой верхней части которого ― рай в виде цветущего сада. В нижней части прямоугольника две выемки – Каспийское море, Персидский и Аравийский заливы. Тщательно прорисованы «Римский залив» (Средиземное море) и райские реки: Гион, впадающий в «Римский залив», Фисон, Тигр и Евфрат. На карте надписями обозначены горы («западные высокие части») и низменности («южные низкие части»). «Христианская топография» была украшена рисунками и миниатюрами. Предполагают, что изображения носорога и статуй в царском дворце Аксума выполнил сам Косьма. Его занимательные рассказы, полуфантастические легенды, наивные рассуждения, описания исторических памятников в Египте и на Синайском полуострове, полупростонародная речь привлекали внимание средневекового читателя. «Христианская топография» была переведена на многие языки и пользовалась большой популярностью в Древней Руси.

Критовул Михаил Гермодор (?‒после 1467) – уроженец острова Имброс, византийский историк, перешедший на сторону турок. Султан назначил его наместником острова Имброс. Предполагают, что после захвата острова турками в 1466 г. Критовул переехал в Константинополь. Он был автором нескольких богословских сочинений, энкомия и обширного труда «История Мехмета II». В энкомии, посвященном Мехмету II Завоевателю, Критовул изобразил султана как знатока достопримечательностей Афин, «страстно» влюбленного в город и его Акрополь.

«История Мехмета II», видимо, написанная по заказу султана, открывается письмом-посвящением турецкому завоевателю и вступлением, в котором автор, обращаясь к «современникам и потомкам», старался оправдать своё предательство. Рассматривая исторический процесс как проявление рока, обусловившего последовательную смену мировых держав (ассирийской, мидийской, персидской, эллинской, римской и оттоманской), Критовул подчеркивал неизбежность турецкого завоевания Византии. В книге, охватывающей период с 1451 г. по 1467 г., содержится разнообразный фактический материал о социально-экономической, политической и культурной жизни Византии и соседних с ней государств (Сербии, Боснийского королевства, Валахии, Албании); описываются походы Мехмета II в Сербию в 1455 г. (сорокадневная осада города Новоброда и его сдача на милость победителя) и в 1456 г. (штурм неприступной белградской крепости при слиянии Истры и Савы), в Албанию (1459 г., 1466 г. и 1467 г.), в Боснию (1463 г., 1464 г.) и в Валахию. В угоду султану Критовул ничего не говорит о битве между турецким флотом и сербской флотилией, закончившейся победой Иоанна Гуниада, скрывает поражение Мехмета II в Албании и умалчивает о героической борьбе одного из албанских правителей Александра (Скандербега), оправдывает жестокость турок, уничтоживших 300 тыс. жителей Кастриона. Но в то же время он восхищается стойкостью и отвагой защитников Белграда, признает стремление к независимости албанцев, отдает должное мужественному сопротивлению греков во время осады Константинополя. Однако о своих соотечественниках (Луке Нотаре и его сыновьях, которые предпочли смерть переходу в мусульманство) Критовул пишет сдержанно, хотя и отмечает ум, скромность, большой опыт в государственных делах Константина XI, которого он сравнил с Периклом.

Мехмет II предстает в хронике Критовула «великим самодержцем», «господином земли и моря», «царем царей», потомком Ахемена и Персея. Он ― защитник покоренных народов, храбрый, стойкий, подлинно гуманный правитель. Историк называет противников Мехмета II виновниками всех войн. Критовул прославляет султана, восстановившего дороги к Константинополю, построившего в «царственном городе» бани, постоялые дворы, склады для хранения оружия, украсившего портиками рынок. Он сравнивает своего героя с Александром Македонским. Подражая Фукидиду, Критовул вводит в повествование речи Мехмета II в античном духе. Подобная характеристика турецкого султана противоречит сообщениям Халкокондила, Сфрандзи и Дуки. Несмотря на извращение исторических фактов и туркофильскую позицию автора, «История Мехмета II» является ценным историческим источником. Труд Критовула был обнаружен в Серальской библиотеке в 1859 г.

Ксен Корона (первая половина XIV в.; оба имени – прозвища: «Ксен» ― от греч. чужой, второе прозвище связывают с константинопольской церковью Корона или с местом рождения – греческим городом Корона на юго-востоке Пелопоннеса) ― мелург, оказавший большое влияние на развитие византийской музыки. Он положил начало династии музыкантов (брат, монах Агафон, и сын Мануил – мелурги). Ксен Корона способствовал обновлению музыкального оформления великой вечерни и создал художественные обработки музыки своих предшественников. Он ― автор песнопений: «Сила св. Бог», «Бо твоего чрева», «Уста имеют» и др. Ксен Корона был теоретиком музыки, он создал теоретический трактат «Метод господина Ксена Корона, весьма полезный для сочинения ихим».

Кумран (Хирбет-Кумран – араб. «холм щебня») ― развалины поселения на северо-западном берегу Мертвого моря, где в 1947‒1956 гг. в ходе археологических работ было найдено в двенадцати пещерах более 15 тысяч обрывков приблизительно из ста библейских фрагментов и около ста рукописей светского содержания, а также сотни сирийских, иудейских и римских монет, относящихся ко II или I в. до н.э. Найденные тексты (кожаные свитки или записи на папирусе) были помечены номерами пещер. С помощь современных методов исследования ученые определили приблизительное время создания рукописей ― от 167 г. до н.э. до 283 г. н.э. Один из крупнейших специалистов по истории древней Палестины Уильям Олбрайт считает их «самой крупной находкой рукописей нашего времени».

Из «Естественной истории» Плиния Старшего (23 или 24‒79 г. н.э.), римского государственного деятеля, историка и писателя, известно, что во II в. до н.э. у Мертвого моря жила секта ессеев (эссенов), принимавших участие в антиримком восстании. Члены секты называли себя «Общиной нового завета в стране Дамаске», «сынами света», обладавшими истинным знанием («Познанием») и боровшимися с «сынами тьмы» – иудейскими первосвященниками, сторонниками ортодоксального иудаизма, которые нарушили старый союз, закрепленный в Библии. Кумраниты верили, что в последней схватке между «сынами света» и «сынами тьмы», которая закончится победой «сынов света» и наказанием их врагов, будут участвовать ангелы и сатана. Основателя общины и ее руководителя называли «Учителем праведности», выступившим против Маккавеев и бежавшим в пустыню, «дабы уготовить пути Господу» в решающей схватке с «сынами тьмы». Кумраниты осуждали рабство, отказались от частной собственности, ввели совместный труд и коллективный быт. Тот, кто принимался в общину, проходил собеседование, обучение и подвергался испытательному сроку, составлявшему два года. Большинство обитателей поселка монастырского типа, по предположению ученых, жило в пещерах. В поселке находились здание с башней, трапезная, гончарная, скрипторий, акведук и цистерны для воды. В некрополе было обнаружено около 1200 гробниц.

Мнения исследователей относительно обитателей пещер расходятся: одни ученые предполагают, что это была община, ожидавшая в Кумране Страшного суда, другие склоняются к мысли, что это были ессеи, чья идеология сыграла большую роль при формировании христианства. Учение кумранской общины имеет некоторые точки соприкосновения с христианством: сознание своей греховности, поклонение «учителю», ожидание Страшного суда, ритуальное омовение и благословение хлеба «мессией Израиля». Отличие заключается в том, что в кумранской общине отсутствовали основные догматы христианства, христианская пропведь любви к ближнему.

Среди кумранских рукописей были библейские тексты и их толкования, апокрифические и псевдоапокрифические произведения, Благодарственные молитвы или гимны, рукописи Ветхого завета, хозяйственные тексты, юридические документы, Устав общины и Устав войны («Война сынов Света против сынов Тьмы»).

Лазарь (первая половина IX в.) ― знаменитый живописец эпохи иконоборчества. Он был заключен в тюрьму по приказу императора Феофила (829‒842), но продолжал писать иконы. Ему приписывают икону с изображением Иоанна Крестителя, считавшуюся чудотворной. После восстановления иконопочитания Лазарь выполнил мозаичное изображение Христа над Халкскими воротами.

Лактанций Целий Фирмиан (?‒после 317 г.) – уроженец Африки, раннехристианский богослов, назначенный римским императором Диоклетианом ритором в Никомедию. Ок. 303 г. он стал христианином и из-за гонений вынужден был покинуть риторскую школу. Оказавшись в Трире, первой резиденции Константина I, он выполнял обязанности воспитателя сына императора Криспа. О тех преследованиях, которым подвергались первые христиане, Лактанций рассказал в трактате «О смерти гонителей», доведенном до времен Диоклетиана. Он же первым изложил основы христианского вероучения в сочинении « Божественные установления». В соответствии с Писанием он утверждал, что земля плоская, так как «... невозможно, чтобы люди ходили вверх ногами» на противоположной ее стороне. Он рассматривал акт творения как преобразование Богом бесформенной материи в устроенный космос. Лактанций уподобил Бога-творца художнику, создавшему и украсившему мир. Как и другие раннехристианские богословы, он ставил духовные и нравственные ценности выше эстетических. Цель и назначение искусства он видел в том, чтобы способствовать «более приятному» преподнесению божественной истины.

Лактанций критически относился к античной культуре, упрекал язычников в том, что они восхищались «человеческими влечениями» и больше внимания уделяли красоте, чем благочестию. Но он не отрицал полезности для христианства тех искусств, которые вызывали духовную радость. Лактанций внес вклад в разработку христианской символики, утверждая, что и «незначительные [предметы] могут служить образами и предзнаменованиями великих». Гуманисты эпохи Возрождения называли его «христианским Цицероном».

Лаоник Халкокондил (ок. 1423‒после 1487) – уроженец Афин, историк, филолог. Преклоняясь перед античной культурой, он изменил свое христианское имя Николай на Лаоник. Его отец участвовал в столкновении греков с итальянцами, закончившемся победой итальянцев и изгнанием семьи Халкокондилов. О Халкокондиле-афинянине упоминается в сообщении о посольстве греков к Мурату в 1446 г., но неизвестно, о ком идет речь ― об отце или о сыне. После захвата Константинополя в 1453 г. Лаоник либо вернулся в Афины, либо перебрался в Италию или на Крит. Его брат Димитрий был первым издателем Гомера.

Между 1466 и 1480 гг. Лаоник Халкокондил написал обширное сочинение «История» в 10 книгах, дошедшее до нашего времени в 26 списках, из которых 5 рукописей датируются концом XV в. Произведение начинается словами: «В этой истории записано то, что видел и слышал в своей жизни Лаоник Халкокондил», так как всё им отмеченное «не менее значительно, чем другие выдающиеся события, когда-либо происшедшие на земле». Помимо собственных впечатлений историк использовал, как он неоднократно указывал, тщательно проверенные свидетельства итальянцев и турок. События с 1298 г. до конца XIV в. изложены бегло, подробно рассматривается история XV в. до 1463 г. Повествование обрывается на изложении хода турецко-венецианской войны.

В «Истории» Халкокондила содержится ценная информация о странах Ближнего Востока и Индии, о Золотой Орде, о крымских татарах во главе с ханом Хаджи-Гиреем, совершавших набеги на «черкесов, мингрелов и сарматов». «Сарматией» историк называл Россию. Он указывал, что население Сарматии говорило на иллирийском языке (иллирийцы – жители Боснии, то есть славяне) и придерживалось греческой, а не римской веры. Халкокондил упомянул о существовании Московского, Киевского и Тверского княжеств, а также города Уинкратиса (Новгорода) на берегу океана. Он сообщил о ближайших соседях русских: на востоке ― пермии, занимавшиеся охотой, на западе – Пруссия. Много описаний посвящено городам Италии (Венеция), Англии (Лондон), Литвы (Рига, Ревель), Богемии, Франции, Германии, Испании и др., особенностям быта и характеров разных народов, их обычаям.

В событиях, погубивших его страну, Халкокондил обвинил турок, держава которых, по его словам, возвышалась, ценой гибели других народов. Он рассказывал об организации армии турок, их финансах, о строительстве Мехмедом крепости вблизи Пропонтиды, о недальновидности императорской власти, безразличной к судьбе столицы. В 8-ой книге, посвященной осаде и штурму Константинополя, автор подробно воспроизвел такие события, как прибытие царского флота, расстановку императором Константином XI обороняющихся, разрушение турками башен, ранение Джустиниани, взятие в плен Никифора Палеолога, смерть Кантакузина и героический конец Луки Нотара. Бедствия, обрушившиеся на Константинополь, он сравнил с несчастьями Илиона: «Казалось, будто гибель эллинов от рук варваров была наказанием за Илион». Утверждая, что всем ходом истории управляет Рок, судьба или Бог, Халкокондил тем не менее верил в конечное торжество греческой свободы и образованности.

Стиль «Истории» имеет общие черты со стилем Георгия Сфрандзи: вставные эпизоды, похожие на итальянские новеллы (о трусости и алчности монахов, о неверности жен, о пророчествах и чудесах и т.д.), экскурсы этнографического и естественно-научного характера (проблемы движения, приливы и отливы), географические описания отдельных стран. Излюбленным приемом автора являются разные по размеру и тематике речи: султана, послов, военачальников, реже византийских императоров, родственников с прошениями о своих близких, солдат, крестьян и т. д., а также легенды в форме речей. Подобно историку Дуке, Халкокондил излагал разные версии одного и того же события, но он архаизировал язык, что сделало его сочинение труднодоступным для современников.

Ласкарис Канан (XV в.) ― автор своеобразного пособия для моряков, в котором он впервые в византийской географической литературе описал морской путь по Балтийскому и Северному морям. О Ласкарисе ничего не известно, кроме того, что в 1438‒1439 гг. он совершил самое дальнее для византийцев путешествие в Прибалтику и Скандинавию и описал его в сочинении, обнаруженном в Вене в 1876 г. Свое путешествие Ласкарис Канан начал с Венедского залива (Балтийского моря), проплыл вдоль берегов Норвегии, Швеции, затем пересек Ливонию, Пруссию, Померанию, Шлезвиг, Данию и Британию, откуда совершил поездку в Исландию. Сухо и лаконично он сообщил данные о протяженности берегов и ширине Балтийского моря в итальянских и греческих милях, описал нравы, обычаи и политическое устройство некоторых посещённых стран, обратив внимание на их специфические особенности (отсутствие в обращении чеканной монеты в Норвегии, особая форма управления Ливонией: «дукс ― великий магистр белых одеяний и черного креста», общение с «ихтиофагами» – «сильными и крепкими людьми» в Исландии и др.). Сочинение Ласкариса Канана завершалось данными о расстоянии в милях от Бергена до Слёйса во Фландрии, а оттуда ― до Португалии.

Лев III Исавр (подлинное имя Конон, годы правления 717‒741) – выходец из провинциального сирийского города Германикии, византийский император, основатель Исаврийской династии, пришедший к власти в ходе мятежа и опиравшийся на военную знать и фемное войско. Талантливый воин и опытный дипломат, он отразил нападение арабского флота, вошедшего в Босфор в составе 1800 кораблей, на Константинополь (717 г.) и одержал блестящую победу над арабами при Акроине (740 г.). В 729 г. Лев III отправил посольство к берегам Волги и заключил союз с хазарами, женив своего сына Константина на дочери хазарского кагана (732 г.). Император издал эдикт о переходе Сицилии, Калабрии и стран Балканского полуострова (Македонии, Иллирии, Эпира, Фессалии, Дакии) под юрисдикцию константинопольского патриарха, аннулировал льготы, которые имели папские владения в этих областях, и передал все доходы византийской казне.

В своей политике внутри страны Лев III стремился создать сильную государственную власть, отвечавшую интересам фемной знати, и подчинить себе церковь, объединив все оппозиционные церкви и монашеству силы: часть епископов, недовольных политикой высшего духовенства, провинциальную военную знать, войско стратиотов, жителей Константинополя. В 726 г. император поддержал малоазийское духовенство, выступившее против почитания икон. В 730 г. был издан эдикт, запрещавший антропоморфные изображения, которые рассматривались как идолопоклонство. Лев III сместил иконопочитателя патриарха Германа, назначив на его место иконоборца Анастасия. Иконоборческая политика императора ускорила создание союза римского папы и франкского короля.

С целью укрепления центральной власти Лев III начал реформы в области права, издав краткий законодательный сборник «Эклога» (726 г.). Красной нитью в нем проходила идея национальной солидарности и государственно-религиозного патриотизма: рабы, боровшиеся с врагом, становились свободными, воинам-победителям гарантировалась доля добычи, расхитители имущества крестьян-ополченцев сурово наказывались, отрекшиеся в плену от христианства передавались церкви, перебежчики к врагу и те, кто выступал против императора, предавались казни. «Эклога» была направлена на защиту частной собственности, рабовладения, малой семьи и долгосрочной аренды. В ней утверждались справедливость и равенство перед судом как богатых, так и бедных. Это способствовало росту популярности императора среди населения (см. эклога).

Лев VI Мудрый (годы правления 886‒912) ― сын Василия I, изучавший философию, богословие, математику, риторику, грамматику под руководством Фотия. За свои обширные познания он получил прозвище Мудрый. В своей деятельности Лев VI руководствовался принципом: «обо всем печется сам император», но о себе говорил как о смиренном «сыне матери-церкви». Большое внимание он уделял реформированию государственного аппарата и законодательной системы. Лев VI упорядочил иерархию чинов и титулов (4 разряда почетных титулов со строго определенным числом рангов – 18); отменил закон, дававший право синклиту принимать участие в законодательстве; провозгласил право любого подданного, недовольного судебным решением, обращаться непосредственно к императору; взял судей под свою защиту, чтобы они не боялись могущественных истцов и ответчиков; по словам Кекавмена, способствовал совершенствованию системы обучения. Лев VI окончательно уничтожил остатки городского самоуправления, завершил формирование византийской монархии и способствовал утверждению средневековых идеалов: благородный род, заботы и труды на «благо империи», готовность проявлять человеколюбие, защищать бедных, творить справедливость. Он призывал судить о благородстве людей «не по их предкам, но по их собственным делам и успехам». Однако в жизни, согласно «Псамафийской хронике», император плевал в лицо своему названному брату, патриарху Николаю Мистику, с которым он вместе рос и воспитывался, бросал его наземь, а затем принудил отречься от сана, так как тот запретил постриг его жены Феофано и не дал согласия на развод.

Отдавая предпочтение занятиям науками, а не физическим и военным упражнениям, император приобрел популярность как писатель. Он был автором монодии на смерть своего отца Василия I, в которой создал образ идеального монарха, 113 указов-новелл и предисловия к законодательному сборнику Прохирон, созданному по его инициативе и при его участии, сочинения «Тактика», оказавшего влияние на составление «Артикула воинского с кратким толкованием» в России петровской эпохи (см. Прохирон, «Тактика»). Льву VI приписывают также литургическую поэзию. Известно, что он оказывал покровительство актерам, один из которых ― Ваан, присутствовал на трапезах императора и подавал ему советы. Лев VI сам переписывал и украшал книги, подарив одну из них патриарху Евфимию.

Лев Диакон (ок. 950‒?) – автор энкомия, восхвалявшего Василия II, и сочинения «История», в котором он сообщал о себе («Я ... Лев, сын Василия»), о месте своего рождения («Родина моя ― Калоэ, прекрасное селение Азии, расположенное у холмов Тмола, близ истоков реки Епистра»), об образовании, полученном в Константинополе. Известно, что, став диаконом в придворном клире, он сопровождал императора Василия II в болгарском походе 986 г., окончившемся поражением. Его книга, освещающая период царствования Романа II, Никифора II Фоки, Иоанна Цимисхия, начинается с размышлений Агафия Миринейского и Прокопия Кесарийского о целях и задачах исторического повествования, его специфике и отличии от поэзии и риторики. Как и другие византийские историки, Лев Диакон считает, что всеми процессами, происходящими в мире управляет божественный промысел и древнегреческая богиня случая и судьбы Тихе. Обращение историка к античности этим не ограничивается. Он сравнивает своих любимых героев-императоров Никифора II и Цимисхия с Гераклом и с Тидеем, одним из участников похода Семерых против Фив, цитирует Гомера, заимствует у Фукидида прием – введение в повествование речей от имени реальных исторических лиц.

Лев Диакон умело использует портретные характеристики, построенные на контрасте: у Иоанна Цимисхия светлые волосы, рыжая борода, голубые глаза, низкий рост; Никифор ― черноволосый, черноглазый, со смуглым лицом, высокий. Индивидуализирован и портрет русского князя Святослава: среднего роста с мохнатыми бровями, голубыми глазами, плоским носом, густыми усами, наголо обритой головой и серьгой в одном ухе. Историк подробно описывает вторжение Святослава со своей дружиной во Фракию (970 г.), битву с войсками Иоанна Цимисхия под Доростолом в 971 г., победу ромеев и заключение договора во время личной встречи Святослава с византийским императором. Стремясь к правдивости и объективности повествования, Лев Диакон не замалчивает недостатков своих героев, даже тех, кому он симпатизирует (Никифор II, Иоанн Цимисхий), что значительно повышает ценность его сочинения.

Лев Математик (начало IX в.‒869) – талантливый ученый, изобретатель, профессор Магнаврской высшей школы, автор гомилиев и эпиграмм. Изучив математические науки, философию и риторику на острове Андрос (самый северный остров Кикладского архипелага), он занялся частным преподаванием математики и геометрии Евклида. Он являлся одним из инициаторов возрождения высшего образования в Константинополе, и император Феофил (829‒842) назначил его профессором Магнаврской высшей школы, где он преподавал философию и предметы квадривиума. Затем Лев Математик был поставлен архиепископом Фессалоники (840 г.), но после смерти своего покровителя ― Феофила, низложен с кафедры (843 г.). В 60-е годы он возглавил «школу математических наук», основанную кесарем Вардой.

Лев Математик заложил основы алгебры, впервые использовав для выражения арифметических отношений буквы вместо цифр. Он написал комментарии к шестой книге «Начал» Евклида; составил медицинскую энциклопедию, включив в нее выписки из трудов античных и византийских авторов; сочинил эпиграммы на «Механику» Квирина, «Введение в астрологию» Павла Александрийского, «Элементы конического сечения» Аполлония, сочинения Теона и Прокла. Льву Математику приписывают астрологический трактат о роли затмений в предсказании войн и астрологические работы о движении Луны. Есть сведения о том, что он сам занимался астрологическими предсказаниями (предотвратил голод в Фессалонике, предупредил жителей о землетрясении и др.). Лев Математик прославился как создатель светового телеграфа – двух пар синхронно двигающихся часов, установленных во дворце Феофила и в крепости Лулон на севере Тарса. Стража, наблюдавшая за сигналами, в течение часа передавала сообщение в императорский дворец. Он также изобрел сложные автоматические механизмы, украшавшие приемную залу Большого дворца.

Лев Философ (конец IX в.‒первая половина X в.) ― возможно, уроженец Константинополя, названный в рукописи «магистром, проконсулом, патрикием». Во время правления Льва VI Мудрого (886‒912) он участвовал в дипломатических миссиях, преподавал в константинопольской высшей школе философию и математику. Константин Сицилийский в памфлете «Героические и элегические стихи на Льва Философа Константина, ученика его» упрекал своего учителя в чрезмерном увлечении эллинскими науками, в поклонении Зевсу и другим языческим богам, в отступничестве от почитания св. Троицы. В оправдание он написал поэму «Апология Льва Философа, где он Христа возвеличивает, а эллинов порочит» (76 триметров), полную проклятий по адресу Полигимнии, музы пантомимы, и других языческих богов.

Лев Хиросфакт (конец IX‒первая половина X в.) – поэт, знаток и поклонник античной культуры, увлекавшийся философией Платона. В составе дипломатической миссии он трижды побывал в Болгарии и Багдаде. Льву Хиросфакту принадлежат эпиграммы, в которых он полемизировал с Константином Родосским, теологический памфлет «Тысячестишное богословие», литургическая поэзия (есть сомнения по поводу его авторства), анакреонтические стихи, описания терминальных источников в Пифии, которым древние греки приписывали пророческую силу. Постоянным оппонентом Льва Хиросфакта был Арефа Кесарийский. В трактате «Хиросфакт, или Ненавистник чародейства» он обвинял Льва и его приверженцев в неправомыслии.

Лексикон «Суда» (или «Свида») ― словарь, написанный в X в. и названный, как предполагают, по имени его составителя, о котором не сохранилось никаких сведений. В Лексиконе собран обширный материал по философии, истории, литературе, географии, грамматике, снабженный цитатами из произведений античных и византийских авторов. В него были включены разъяснения редких слов, статьи, посвященные историческим деятелям и событиям прошлого, средневековой истории ближайших соседей Византии (болгар). Этот словарь является ценным источником различных сведений и фактов, многие из которых дошли до нашего времени только в данном памятнике (перечень сочинений Ипатии, письма Синесия, являвшиеся, по словам автора, «предметом общего восхищения», и другие произведения).

Ливаний (Либаний, 314‒ок. 393) – уроженец Антиохии, принадлежавший к верхушке муниципальной аристократии, знаменитый ритор, общественный деятель и педагог, убеждённый сторонник язычества, являвшегося для него элементом общественно-политических устоев общества и сокровищницей мифологических мотивов. Он получил традиционное для его среды образование: после окончания антиохийской школы он отправился в Афины ― «звезду Греции», где обучался философии и риторике (336‒340), и стал «странствующим софистом», преподававшим и выступавшим с речами в Константинополе (349‒354), Никее, Никомедии. В Никомедии (на северо-западе Малой Азии), которую после приезда Ливания стали называть вифинскими Афинами, на состязании риторов он одержал победу над Гимерием. В одной из речей Ливаний перечислил города и области (Финикия, Фракия, Константинополь, Геллеспонт, Кария, Иония, Пафлагония, Каппадокия, Галатия, Армения), каждая из которых, по его словам, получила от него несколько риторов. До наших дней дошли имена 152 (в других источниках – 134) учеников Ливания, среди которых были Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст и др. В 354 г. Ливаний возвратился в Антиохию и открыл собственную школу. В учебных целях он составил сборник предварительных упражнений по риторике. После гибели императора-язычника Юлиана (363 г.) Ливаний подвергся гонениям, его школа пришла в упадок. В 383/384 г. при императоре Феодосии I он получил титул почетного префекта претория.

Около 70 речей, из которых не менее 10 принадлежат к речам-обвинениям (инвективам), около 50 декламаций и 1544 письма Ливания дошли до нашего времени в 500 списках ― свидетельство его огромной популярности. Большая часть речей, написанных на аттическом диалекте и отличавшихся точностью, четкостью конструкции, периодов и ясностью языка, была произнесена публично. Образцом оратора для него являлся Демосфен, из лексикона которого Ливаний подбирал классические эквиваленты к современным понятиям. Главную задачу ораторского искусства он видел в том, чтобы «делать граждан хорошими людьми и приучать их к добру и полезной деятельности». Ливаний всегда выступал против пустословия, «бессодержательного» красноречия, следуя правилу: «...в немногих словах сосредоточивать побольше содержания».

Основной темой речей Ливания (панегирики в честь императоров Констанция и Константы, «К тем, кто не хочет выступать с речами» с призывом совершенствовать искусство красноречия, «За земледельцев, о принудительных работах», «О рабстве», «О патронате» и др.), была общественная и политическая жизнь его времени: взаимодействие императорской власти и городской администрации, роль курий в управлении полисом, «жестокое взимание податей» и бедственное положение крестьян, аграрные отношения города и его округи, обличение монахов, рассуждавших «о небе и небожителях», критика стяжателей-куриалов и представителей военной элиты, занимавшихся «вымогательствами, взятками, спекуляциями». В речах, посвященных Юлиану, он восхвалял императора за объединение империи, за стремление к возрождению римской армии и за поддержку язычников. Ливаний призывал его строго следовать государственным законам, опираться в своей политике на курии, учитывать и защищать их интересы и права. Свое отношение к Юлиану он раскрыл в следующих словах: «... человека я любил, но императору не льстил».

В панегирической речи «Похвала Антиохии», произнесенной во время олимпийских празднеств (361 г.), Ливаний призывал к возрождению полиса, способствовавшего «настоящему воспитанию и спокойствию» граждан и обеспечивавшего господство рабовладельцев над рабами. Однако благополучие полиса он связывал с империей и императорской властью, возлагая оборону города не на мобильную армию, создание которой критиковал, а на самих граждан. Речь Ливания, произнесенная перед императором Феодосием I (379‒395) была посвящена защите языческих святилищ и статуй, которые уничтожались фанатиками-христианами. Глубоким психологизмом, стремлением раскрыть внутреннюю эволюцию человека отличалась автобиографическая речь «Жизнь, или О моей судьбе» – страстный панегирик себе, своим «излияниям души», своим нравственным качествам («... не предавал себя и не менял убеждений»). Речи Ливания с их ясным и четким стилем, вниманием к слушателям, простотой обращения являлись образцом для антиохийских проповедников. Его труды изучались в риторических школах и оказали большое влияние на становление византийской риторики, у истоков которой он стоял.

«Ливистр и Родамна» (свыше 4000 строк, XIII‒XIV вв.) ― самый большой по объему византийский любовно-приключенческий роман, отличающийся наличием нескольких повествовательных планов. Первый план связан с приключениями юноши Ливистра, который под воздействием явившегося во сне Эрота влюбляется в гордую красавицу, дочь царя Хриса, живущую в серебряном замке Аргирокастроне. Достигнув замка после нескольких дней скитаний, Ливистр добивается ответной любви Родамны страстными посланиями, которые он посылает с помощью стрел, и победой, одержанной им в поединке над своим соперником – египетским царем Вердерихом. Однако счастливая супружеская жизнь молодых людей оказывается кратковременной: Вердерих похищает Родамну. Ливистр в сопровождении своего друга Клитовоса отправляется на поиски любимой жены. В отличие от древнегреческих и византийских любовных романов XII в. мотив дружбы тесно связан с мотивом жертвенности. Ради своего друга Клитовос готов на любые страдания и даже смерть так же, как и Ливистр. Роман имеет традиционный счастливый конец: Клитовос отыскивает Родамну в одной из придорожных гостиниц и возвращает ее супругу.

В этом произведении по-новому решен образ героини, которая под влиянием любви превращается из гордой и надменной царевны в мягкую, отзывчивую и обаятельную девушку. Иное значение приобретает отношение романиста к античной мифологии. Мифологические сцены с участием Эрота и Афродиты представлены отраженно в настенной росписи, которую видит Ливистр во сне. Эрот в романе изображен «трехликим» божеством с лицом ребенка, юноши и старика, говорящих одним голосом, что является не только символом, олицетворяющим универсальность любви, но и напоминает христианскую Троицу. Точно так же толпы людей во дворце Эрота, ожидающих приговора бога, ассоциируются со сценами Страшного суда. В повествование вводятся реалии, свойственные феодальному быту: отношения Ливистра и Эрота, внушившего юноше любовь к Родамне, напоминают отношения феодала и его вассала; по словам влюбленного, дочь царя Хриса владеет крепостью его сердца, как властелин. Для развлечения царского двора используются различные автоматы, вызывающие удивление Ливистра.

«Литургические книги» ― так называли рукописные сборники, в которых записывались тексты песнопений, нередко с нотацией. В Византии существовало около 10 таких певческих сборников. Их содержание и структура регламентировались церковным уставом. Ранние образцы византийских «Литургических книг» не дошли до нашего времени. В VI в. антиохийский патриарх Север составил «Октоих» – восьминедельный цикл песнопений, сгруппированных по гласам осмогласия (музыкальной системы из 8 ладов [гласов], лежащей в основе старинных песнопений православной церкви). С созданием силлабического кондака византийским гимнографом Романом Сладкопевцем (VI в.) появился «Кондакарь», в который включались и другие песнопения. Возникновение канона на рубеже VII‒VIII вв., связанного с именем Андрея Критского, привело к созданию «Ирмология» (сборника ирмосов канонов церковных праздников). В VIII в. появились небольшие по размеру рукописные «Стихирарии», в которые вошли стихиры, исполнявшиеся в константинопольском храме св. Софии и в Студийском монастыре. С XI в. началось дробление «Стихирария» на отдельные праздники и соответственно отдельные сборники (см. церковные песнопения).

Литургия (греч. leiturgia ― в древнегреческих полисах повинности богатых граждан, которые взимались в пользу государства) – главное христианское церковное богослужение (в православной церкви ― обедня, в католической – месса), в котором закреплены важнейшие идеи христианского миросозерцания. Литургия была установлена Иисусом Христом в Тайной вечери ― последней совместной трапезы Христа и 12 апостолов в канун «страстной пятницы», дня его распятия. Евангелисты Матфей и Лука сообщают, что Иисус Христос «преломил» хлеб и дал вкусить его ученикам со словами: «сие есть тело мое, которое за вас предается», дал им испить из чаши с вином, сказав: «...сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается». Он завещал ученикам совершать все это в память о нем, утвердив таким образом таинство причащения (евхаристии).

Литургия вошла в христианское богослужение со II в. н.э. В Византии порядок ее проведения сложился в начальный период средневековья. В состав литургии входят чтение Священного Писания, Ветхого завета, пение псалмов, поучения и молитвы. Чаще всего исполняется Литургия Иоанна Златоуста. Литургия Василия Великого совершается епископом или священником 10 раз в году: в пять первых воскресений великого поста, в великий четверг, в великую субботу, накануне Рождества Христова и Богоявления, в день памяти Василия 1-го января.

Лиутпранд Кремонский (920‒972) – дипломат, писатель, приближенный лангобардского короля Беренгария (лангобарды ― германское племя, вторгшееся в Северную Италию в 568 г. и образовавшее там своё королевство). Блестяще образованный человек, он владел латинским и греческим языком и дважды возглавлял посольства в Константинополь: в 949 г. и в 968 г. Официальные отчеты о дипломатической миссии Лиутпраунда легли в основу его мемуаров. Цель первого посольства неизвестна. Из Павии, столицы лангобардского королевства, Лиутпранд отправился в Венецию, где 25 августа встретился с византийским послом, евнухом Соломоном, и с послом германского императора Оттона I Лиутфридом. Лангобардское посольство прибыло в Константинополь 17 сентября. Лиутпранд подробно описал пышную аудиенцию у императора Константина VII Багрянородного в Магнаврском дворце, поразившем его механическими автоматами (золотыми птицами, порхающими на бронзовых деревьях, грифонами, рычащими львами по обеим сторонам трона, который в самый неожиданный момент поднимался с сидящим на нем императором до потолка, и др.). Константин щедро наградил посла и его свиту, пригласив их на пир в залу Декаеннсаакувита (19 пиршественных лож), где гости, по старинному обычаю возлежа за столом, смотрели представление мальчиков-акробатов и жонглеров.

После возвращения Лиутпранд вынужден был эмигрировать в Германию к королю Оттону I, который назначил его епископом Кремоны, а в 968 г. отправил в Константинополь с предложением брака между Оттоном I и одной из дочерей императора Никифора II Фоки. С едким сарказмом и негодованием описывает Лиутпранд жестокость и коварство византийского двора. Прибыв в столицу, он простоял несколько часов под дождем у запертых Золотых ворот. Посла и его спутников поселили в душном помещении вдали от императорского дворца и держали под домашним арестом. Он вручил верительные грамоты не императору, как положено по этикету, а его брату и логофету. На прощальном пиру разразился скандал: Никифор II издевался над германцами и бранил римлян. В ответ Лиутпранд начал оскорблять ромеев, за что был удален из зала. В отчете о своей дипломатической миссии, завершившейся полным провалом, дипломат дал уничижительную характеристику императору: «Дерзкий на язык, с повадками лисы, по вероломству и лжи он – Улисс». На Троицу Никифор II появился в одежде своего предшественника, его сановники были облачены в заношенные одеяния. В честь выхода василевса, принявшего участие в торжественной церковной процессии, улицы украшены дешевыми щитами. Не менее язвительно описано совершение проскинезы ― падание ниц к императорским стопам. Единственно, что поразило Лиутпранда в Константинополе, это мистерия «Взятие пророка Ильи на небо», представленная «легкомысленными греками» в храме св. Софии. Мемуары Лиутпранда являются ценным источником, раскрывающим методы и приемы византийской дипломатии.

Мавзолей Галлы Плацидии (вторая четверть V в.) – в Равенне был сооружен в честь дочери императора Феодосия I (379‒395), проводившей политику союза с варварскими государствами. Ее первым мужем был вестготский король Атаульф. Мавзолей, архитектура которого близка к мартирию, вероятно, был посвящен мученику Лаврентию, популярному святому среди членов династии Феодосия. Его изображение помещено на самом видном месте ― в люнете (арочном проёме в своде или куполе, над дверью или над окном) против входа. Мавзолей представляет собой небольшое крестообразное в плане здание, в котором был впервые осуществлен переход от квадратного основания стен к окружности купола при помощи четырех сферических треугольников – парусов. Купол составлен из глиняных амфор, вложенных одна в другую. Цилиндрические своды перекрыты двускатными крышами. Великолепные мозаики, украшающие интерьер мавзолея, сохранились полностью. В люнете у входа помещено мозаичное изображение юного безбородого Христа Доброго пастыря («Христос Еммануил») в короткой тунике, сидящего в саду ― символе рая, и кормящего овец – олицетворение душ праведников. Классические пропорции, объемная трактовка фигуры Христа, детали одежды, изображение бога реки Иордана в сцене крещения свидетельствуют о влиянии античных традиций. Нижняя часть стен облицована мрамором. Мозаики украшают своды, паруса и купол. На сводах ― разноцветные розетки, на парусах – гирлянды цветов, золотые олени у источника и красно-золотые голуби, имеющие символический смысл (см. церковная символика). В куполе на синем фоне изображены звезды, крест и задрапированные фигуры святых. По поводу создателей мозаик существуют противоречивые мнения. Одни искусствоведы приписывают их византийским мастерам (плоскостность композиции, принцип симметрии, фронтальная постановка и разномасштабность неподвижных фигур), другие ― итальянским (умеренное использование золота, плавные линии, излюбленные цвета итальянских художников – синий, красный, зеленый).

Маврикий (конец VI‒первая половина VII в.) ― автор «Стратегикона», самого известного памятника византийской военной литературы. В нем разработаны принципы, которые впоследствии легли в основу организации фемного строя и ополчения рядовых сельских общинников. При написании этого труда Маврикий использовал сочинение Онасандра (I в. н.э.) «Стратегикон», содержавшее практические советы полководцу, и «Краткое изложение военного дела» Вегеция (ок. 400 н.э.) – своеобразный устав римской армии.

Новаторский характер «Стратегикона» Маврикия заключается в том, что впервые были разработаны тактика ночного боя, контрнаступления и тактика, построенная на использовании кавалерии. Он ввел новые принципы профессионального обучения воинов и командиров, основанные на использовании боевого опыта как собственной армии, так и армии потенциального противника; новые способы и приемы воздействия на моральный дух войска с применением методов религиозного воспитания. Новизной отличаются указания по организации походного марша (использование обозных повозок в круговой обороне, расположение конницы за пределами военного лагеря, увеличение количества ворот ― не менее 4-х, и калиток в связи с увеличением кавалерии в византийской армии, деление войска на несколько частей в соответствии с их тактическим назначением). Вслед за Онасандром Маврикий создал образ идеального военачальника, наделив его такими качествами, как благочестие, полководческое искусство, боевой опыт. Среди тактических приёмов большое место отведено внезапности нападения, сохранению боевого порядка в ходе энергичного преследования разбитого противника, использованию военных хитростей, разумной осторожности по отношению к союзникам, которые должны сражаться отдельно от «ромейской» армии и находиться в неведении относительно ее методов и приемов ведения войны. Сторонник тактики «выжженной земли», Маврикий даёт различные рекомендации по нанесению ущерба противнику. Его «Стратегикон» использовал Лев VI при написании своего трактата «Тактика».

Маврикий (годы правления 582‒602) – византийский император, покончивший с религиозным течением монофиситов. Он отобрал и передал православному духовенству все богатства монофиситов, их церкви и монастыри. Большинство монахов-монофиситов перебрались за Евфрат. Идеальный образ императора, благоразумного и благочестивого человека, соединившего в себе все добродетели, создал Евагрий Схоластик в «Церковной истории». Маврикий, оказывавший материальную поддержку интеллектуалам столицы, назначил его префектом Константинополя. В противовес Евагрию Феофилакт Симокатта в труде «История» отмечал противоречивость императора, в котором великодушие, меценатство, мужество (на его глазах погибли все его дети) сочетались со слабостью политика, не сумевшего противостоять узурпатору Фоке (602‒610). Рассказывая о правлении Маврикия, Иоанн Эфесский в 3-ей части «Церковной истории» («Воспоминания») опирался на личные впечатления и наблюдения. Конец царствования этого императора (600‒602) нашел отражение в «Пасхальной хронике».

Максим Исповедник (ок. 580‒662) ― уроженец Константинополя, философ и богослов, толкователь церковной символики, основавший целое направление в религиозной литературе. Он закончил Магнаврский университет, где изучал грамматику, риторику и философию, был первым секретарем императора Ираклия. Максим Исповедник был жестоко наказан за свои теологические взгляды: ему отрубили язык и правую руку и отправили в кавказскую ссылку. По дороге на Кавказ он скончался.

В своих богословских трудах (трактат «О любви», «Мистагогия» и др.) Максим Исповедник рассматривал проблему человека и его высокого предназначения в связи с рассуждениями о двух волях богочеловека: воля как желание, принадлежащая природе, и воля как выбор, связанная с личностью. Ее конечной целью является воссоединение с Богом через преодоление плотского (природного) начала, причём восхождение к духовному полностью зависит от самого человека, его свободной воли. Соответственно Максим Исповедник выделил два этапа в мировой истории: период подготовки «вочеловечения» Бога до рождения Иисуса Христа, Спасителя человека, начиная от первочеловека Адама и всех последующих поколений людей, и период подготовки «обожения» человека, то есть его воссоединения с Богом.

Интерпретируя в «Мистагогии» («Тайноводстве») трудные места из сочинений Григория Назианзина и Псевдо-Дионисия, богослов рассматривал основные факты из жизни Иисуса Христа не только как моральные и мистические события, но и как символы космических процессов. Он подробно разработал символику литургического действа, в котором различал общее значение и частные смыслы. Наибольшей многозначностью отличаются символы, связанные с церковью, в основе которых соединение общего с частным (общее – «образ и изображение Бога», образ мысленного и чувственного мира, образ человека и души; частное ― святилище, наос, алтарь и т.д.). Максим Исповедник раскрыл причинную зависимость литургического образа от того, кто его воспринимает, выделив три категории субъектов восприятия: «уверовавшие», «практики» и «гностики». Его система образов, знаков и символов легла в основу византийского искусства. Максим Исповедник составил первый минологий: он разместил свод житий по календарю в соответствии с днем рождения того или иного святого. Византийская церковь причислила его к лику святых, назвав «исповедником» истины.

Максим Плануд (ок. 1255‒1305/1310) – уроженец Константинополя, один из интеллектуалов палеологовской эпохи: ритор, поэт, переводчик, педагог, автор учебников, филолог, собиратель и издатель античных эпиграмм. Он побывал с посольством в Венеции, но после 1283 г. постригся в монахи и основал школу при монастыре Акаталептос (возможно, при монастыре Хора) в Константинополе, в которой помимо дисциплин квадривиума преподавались медицина и латинский язык. Максим Плануд создал новые учебники по грамматике и математике, написал комментарии к первым двум книгам «Арифметики» Диофанта и к трудам Евклида, внес поправки в сочинение Арата «Явления» и создал к нему схолии на основании древних рукописей и комментариев Феона Александрийского. Предполагают, что он первым стал использовать индийские цифры. Максиму Плануду и его ученикам приписывают составление карты мира, 64 региональных карт и карт частей света (Европы, Ливии, Азии), разделенных на климатические зоны и имевших сетку параллелей. Они составили приложение к «Географии» Птолемея. Кроме того, Максим Исповедник написал схолии к Плутарху, Филострату, Фукидиду, Эзопу и другим античным писателям, сочинения по гармонии, в котором он собрал тексты древних авторов о музыке. Ему принадлежат сочинения по гармонии и по синтаксису греческого языка, сборник «Общеполезное собрание выдержек из разных книг». Учениками Плануда были Димитрий Триклиний, медик Иоанн Актуарий, автор учебников Георгий Лакапин, Мануил Мосхопул и др.

Тонкий знаток и ценитель античной литературы, Максим Плануд перевел с латинского языка на греческий «Сон Сципиона» Цицерона, «Галльскую войну» Юлия Цезаря, «Героиды» и «Метаморфозы» Овидия, «Сатиры» Ювенала, «Утешение философией» сановника Остготского королевства Боэция и трактат «О Троице» гаппонского епископа Августина. Свою концепцию всемирной империи он изложил в сочинении «Василикос», в котором рассматривал ромеев как победоносных римлян, а их столицу Константинополь как новый Рим, «от природы владычицу мира». Максим Плануд составил сборник эпиграмм в 7 книгах, в основу которого была положена антология эпиграмм Константина Кефалы. Поэт добавил к ним собственные эпиграммы, написанные главным образом на произведения изобразительного искусства или по поводу находок античных текстов («Географии» Птолемея). Максим Плануд является одним из ярких представителей византийской гуманистической культуры.

Малк Филадельфиец (V в.) ― сириец, уроженец палестинского города Филадельфия. Он был софистом, ритором, преподавателем философии и ораторского искусства в Константинополе. Его историческое сочинение «О событиях или делах византийских» в 7 книгах дошло до нашего времени в извлечениях византийских писателей. Автор подробно описывает сложную обстановку, сложившуюся в Византии в 474‒480 гг. – в первые два десятилетия правления императора Зинона (474‒491), одного из вождей исавров, живших на юге Малой Азии и причинявших беспокойство византийским правителям. Творимые Зиноном произвол и беззаконие стали причиной народных движений «взбунтовавшейся черни», как называет историк народные массы. Все факты и события, связанные с деятельностью императора воспринимаются Малком исключительно в черном цвете. Он полностью разделяет ненависть жителей Константинополя к исаврам, но не одобряет попыток вождя готов Теодориха воспользоваться недовольством горожан и захватить столицу ромеев. Историк не щадит и предшественника Зинона – императора Льва I (457‒474), клеймя его за корыстолюбие и ограбление горожан, лишившихся «прежнего благосостояния». Как полагают, Малк создавал свое произведение после смерти Зинона, что и обусловило резкость его критических замечаний.

Мануил I Комнин (1143‒1180) ― византийский император, мечтавший о создании мировой империи во главе с единым монархом и единой церковью. В годы его правления Византия стала одним из могущественных государств Средиземноморья. Иоанн Киннам, сопровождавший Мануила I в военных походах на Балканы (60-е гг.), писал о нем как о доблестном воине, вступавшем в единоборство с целым войском и проникавшем в замыслы противника, восхищался его умом и врачебным искусством. Воинские доблести императора, победившего норманнов и сделавшего Сербию своим вассалом (1172 г.), признавал и Никита Хониат. Стремясь к сближению с Западом даже ценой подчинения церкви римскому папе, Мануил I поддержал 2-ой крестовый поход и встретился с его участниками – германским королем Конрадом III и французским королем Людовиком VII ― в Константинополе в 1147 г., оказав им, по словам капеллана Людовика VII, поистине «братский» прием. Он способствовал налаживанию торговых отношений с итальянскими городами Генуей, Кремоной, Пизой, Павией и др. В венгеро-византийских войнах союзниками Мануила I были Галицкое и Ростово-Суздальское княжества. С турками-сельджуками император проводил политику заигрывания, торжественно приняв султана в Константинополе и заключив договор о мире на византийско-турецкой границе(1161 г.). Но это не дало ожидаемых результатов: византийские войска были разгромлены турками при Мириокефале в 1176 г.

Мануил I прослыл покровителем византийских интеллектуалов (Иоанна Киннама, Михаила Италика, Иоанна Цеца, Михаила Глики и др.), выполнявших его заказы. Император любил устраивать пышные приемы, празднества, турниры по западно-европейскому образцу (его первая жена Берта Зульцбахская – свояченица германского императора Конрада III Гогенштауфена, второй раз он был женат на Марии Антиохийской, сестре принца Боэмунда III). Он интересовался астрономией и астрологией, считал себя знатоком догматики и нередко принимал участие в дискуссиях по различным богословским проблемам. По заказу Мануила I были построены Влахернский дворец в Константинополе и вифлеемский храм, в котором католический епископ Иерусалима приказал установить портреты византийского императора. Помимо этого, Мануил I воздвиг для себя двухкупольную усыпальницу по типу храмов монастыря Пантократора. В годы его правления появился любовно-авантюрный роман.

В речах, адресованных Мануилу I, Евстафий Солунский изображал императора благородным воином, в числе противников которого были черное духовенство и горожане. Михаил Италик в речи, произнесенной при коронации императора, сравнил его с Солнцем в центре Вселенной. Иоанн Каматир посвятил Мануилу свои астрологические поэмы. Поэт Феодор Продром уподобил императора Дигенису Акриту. Более объективную характеристику Мануилу I дал Никита Хониат, отметивший его стремление к самоуправству и поощрению злоупотреблений. По мнению историка, внутренняя политика императора привела к ослаблению Византии.

Мануил II Палеолог (годы правления 1391‒1425) ― византийский император, которого Димитрий Кидонис назвал «философом на троне». Он короновался, когда Византия стала данником Османской империи. Мануил II стремился упрочить положение своего государства посредством династических браков: он женил четырех сыновей Иоанна VIII на принцессах из других стран и сам женился на сербской принцессе Елене, что помогло ему объединить всю Морею и продлить существование Византии. Чтобы добиться помощи против турецкого вторжения, император отправил посольство на Русь (1393 г.) в составе вифлеемского архиепископа Михаила и придворного чиновника Аарона с посланиями константинопольского патриарха Антония великому князю московскому Василию I (1371‒1425), митрополиту Киевской и всея Руси Киприану, епископу новгородскому Иоанну и архиепископу суздальскому Ефросинию. С этой же целью в 1391‒1403 гг. Мануил I посетил Италию (Падую, Венецию, Милан, Геную, Флоренцию), Францию (Париж), Англию (Лондон), встретился с королем Франции Карлом VI, с английским королем Генрихом IV и другими правителями. Однако на помощь Византии никто не пришел, а сам император не сумел воспользоваться передышкой после разгрома армии турецкого султана Баязета Тимуром под Анкарой в 1402 г. Его правление осложнилось также усилившимися раздорами между православной, латинофильской и туркофильской партиями.

Обладая литературными способностями, Мануил II написал два произведения: риторическое сочинение, которое он отправил итальянскому гуманисту Гварино Веронскому с просьбой перевести его на итальянский или на латинский язык, и подробное описание весны «на королевском тканом занавесе» в его апартаментах в Лувре. В афонском монастыре Ватопед сохранилась изящная чаша из яшмы в серебряной оправе с монограммой Мануила II Палеолога.

Мануил Вриенний (вторая половина XIII‒первая треть XIV в.) – византийский ученый универсального типа (полигистор), входивший в окружение императора Андроника II Палеолога (приблизительно с 1313 г.). Астрономические познания Вриенния были высоко оценены Максимом Планудом. Прибыв в Константинополь по приглашению Андроника II, он был представлен Феодору Метохиту, бравшему у него уроки астрономии. Мануил Вриенний ― автор обширного труда «Гармоники» в трех книгах, в котором рассматриваются вопросы теории музыки. Его сочинение начинается с резкого отзыва о его предшественниках, которые исказили или неудачно перефразировали античных и ранневизантийских авторов. Затем автор переходит к подробному изложению античной теории музыки. Он описывает три типа интервалов: антифонные (октава, двойная октава), парафонные (квинта, доудецима) и созвучные (кварта, ундецима), а также то впечатление, которое они производят на слушателя. Мануил Вриенний выступает против тринадцатитональной системы, разработанной крупнейшим теоретиком античной музыки Аристоксеном (354‒300 до н.э.). Он считает приемлемым для византийской музыкальной практики восемь тональностей (осмогласие). В его труде впервые теоретические положения даны отдельно от практических рекомендаций. Новизной отличалась и концепция Мануила Вриенния о процессе создания и особенностях мелопеи – музыкального произведения. «Гармоника» пользовалась большой популярностью в Византии и оказала влияние на развитие теории музыки последующих десятилетий.

Мануил Мосхопул (конец XIII‒первая половина XIV в.) ― филолог, педагог, представитель византийской гуманистической культуры. Он учился у Максима Плануда, увлекся древнегреческой философией (Платоном), ок. 1290 г. стал преподавать в школе своего учителя. Мануил Мосхопул написал учебники по схедографии и по грамматике в традиционной форме вопросов и ответов, а также трактат о магическом квадрате. В многочисленных комментариях и схолиях к классическим текстам он разработал новый метод изучения греческого языка не только классического, но и разговорного.

Наибольший интерес представляет трактат Мосхопула «О присяге», основным источником которого стали диалоги Платона «Законы», «Государство» и др. В центре внимания автора – проблема государства и государственной власти. Необходимость образования государства он объяснял тем, что люди не в состоянии справиться в одиночку с жизненными трудностями, поэтому государство первично. В решении вопроса о власти Мосхопул был сторонником монархии, по его мнению, единственной формы правления, способной предотвратить споры и соперничество. Однако монарх как лицо, представляющее государство и выполняющее определенные «рациональные» функции, вторичен. Мосхопул отрицает божественное происхождение императорской власти. По-новому он рассматривает вопрос о присяге на верность императору. Это должна быть и «гражданская» (всего населения) и «императорская» (тех, кто находится в вассальных отношениях с монархом) присяга, причем первая не оплачивается, а вторая требует вознаграждения. Главная задача императора ― защищать страну от внешних и внутренних врагов. Труды Мануила Мосхопула пользовались популярностью в эпоху Возрождения. Его учебник по грамматике был издан в Милане (1493 г.) и в Базеле (1540 г.).

Мануил Панселлин (конец XIII‒первая половина XIV в.) – художник из Фессалоники, о годах жизни которого и о его творчестве ведется много споров. Предполагают, что он работал на Афоне в главном храме Лавры ― кафоликоне в начале XIV в., где выполнил многочисленные фрески, не дошедшие до нашего времени (уцелел небольшой фрагмент с головой св. Николая). Ему приписывают также фресковые росписи церкви Протатон (Протаты) в Кариесе на Афоне, созданные, как показали археологические данные, между 1282 и 1328 годами (в апсиде – восседающая Богоматерь с младенцем и сцены евхаристии; на стенах ― эпизоды из жизни Христа и Богоматери, их предки и различные святые). Для творческой манеры Мануила Панселлина характерны четкость формы, изображение угловатых фигур, строгих грубоватых лиц, больших выразительных глаз, необычного взгляда, устремленного в сторону, резких жестов апостолов и святых, приземистых архитектурных кулис. Один из греческих искусствоведов связывает с именем Панселлина декоративное убранство боковой часовни церкви св. Димитрия в Фессалонике. Дальнейшая судьба этого художника неизвестна.

Мануил Фил (ок. 1275‒1345) – уроженец города Эфеса на юго-востоке Малой Азии, поэт и государственный деятель, посетивший с дипломатическими миссиями Русь и страны Востока. Он ― автор многочисленных поэм о животных, эпиграмм и экфрасисов, описывающих произведения архитектуры, живописи и прикладного искусства. В эпиграммах, обращенных к императору, поэт заимствует у Феодора Продрома мотив попрошайничества: его хитон «поистрепался, продырявился» и «нуждаясь страшно в одеянии», он припадает к «державному повелителю». В поэме «О свойствах животных», посвящённой императору Михаилу VIII Палеологу, Мануил Фил рассказывает о повадках птиц и животных, о различных парадоксальных ситуациях, возникающих с ними. Среди персонажей его поэмы находятся как реальные обитатели животного мира, так и мифические (единорог, онокентавр или ослокентавр, катоблен, живущий в «земле Ливийской» и «весьма похожий на быка свирепого»).

Мануил Оловол (XIII в.) – высокообразованный человек, которого называли «ритором риторов». Сначала он был тайным секретарем при дворе Михаила VIII Палеолога. В 60-х годах Мануил Оловол был назначен патриархом Германом ритором специальных школ, открытых при крупнейших столичных храмах. Он преподавал грамматику, логику и риторику, изучая со своими учениками помимо богословских сочинений «Органон» Аристотеля. Будучи приверженцем Иоанна IV Ласкариса, Мануил Оловол впал в немилость. Ему отрезали нос и губы и сослали в Никею в Иакинфовский монастырь, но вскоре он был освобожден по ходатайству патриарха Германа. В вопросе об унии с западной церковью Оловол сначала поддержал Михаила VIII, затем стал ярым противником объединения, что явилось причиной нового заключения. По приказу императора его связали веревками вместе с другими оппозиционерами, обвешали овечьими кишками и водили по городу, подвергая издевательствам толпы. Мануил Оловол был освобожден лишь после смерти Михаила VIII в 1282 г.

Основные труды ученого были связаны с его преподавательской деятельностью. Он составил схолии к сборникам стихов античных поэтов, перевел на латинский язык и написал комментарии к одной из частей «Органона» Аристотеля ― «Первая и Вторая аналитика», прокомментировал перевод Боэция (высокопоставленного придворного чиновника остготского короля Теодориха) о диалектике и силлогизмах. Мануилу Оловолу принадлежит похвальное слово императору Михаилу VIII Палеологу, в котором он прославлял императора за возрождение высшей школы в Константинополе и за включение в ее программу грамматики, поэзии и метрики стиха. О трагической судьбе Оловола рассказал в своем сочинении историк Георгий Пахимер.

Мануил Хрисаф (XV в.) – мелург «царского клира», создававший музыкальные произведения по заказу последнего византийского императора Константина XI Палеолога. Среди них был «Стих, сочиненный лампадарием Хрисафом по повелению святого блаженного царя и повелителя нашего господина Константина». Основные положения теории и музыкальной практики мелург изложил в теоретическом труде «О понятиях в певческом искусстве и некоторых неверных представлениях о них». После падения Константинополя в 1543 г. Мануил Хрисаф переехал на Крит, затем в Сербию. Он внес большой вклад в развитие музыкальных принципов калофонического стиля.

Мануил Хрисолор (Мануэль Хризолор, вторая половина XIV‒1415) ― писатель, дипломат, педагог, один из первых пропагандистов греческой культуры в Западной Европе. В Константинополе он основал собственную школу и принимал участие в посольских миссиях своего отца-дипломата. Сведения о дипломатической деятельности Хрисолора сохранились в архивах Рима. Неаполя, Павии, Венеции, Флоренции и Парижа. По поручению Мануила II Палеолога, назначившего его полномочным представителем императора на Западе, он посетил Италию, где был принят римским папой, а также Францию и Испанию (1396‒1400). В 1397‒1399 гг. Хрисолор преподавал греческий язык и литературу во флорентийском университете, затем в университете Павии. Он познакомил своих многочисленных учеников (Гварино Поджо, Палла Строцци, Никколо Никколи, Леонардо Бруни, Франческо Филельфо и др.) с сочинениями Гомера, Платона, Аристотеля, Демосфена и др. Его лекции в Риме слушал немецкий гуманист Рейхлин.

В Италии Хрисолор перевел на латинский язык «Государство» Платона и написал учебник по грамматике греческого языка. Его письма из Рима представляют собой своеобразный обзор древних римских памятников (дворцов, храмов, статуй, триумфальных колонн, портиков, акведуков и др.), которые он осматривал «влюбленными и жадными глазами». Хрисолор подчеркивал общность римских и древнегреческих культурно-исторических традиций: римляне и эллины – «два самых могучих и разумных народа», участвовавших в создании византийской цивилизации. Ок. 1403 г. он возвратился в Костантинополь, где продолжал заниматься преподавательской деятельностью. С 1410 г. Хрисолор находился в Риме, где служил в папской курии. В 1414 г. он принял участие в переговорах о воссоединении греческой и римской церквей на церковном соборе в Константинополе. Гварино Поджо называл Мануила Хрисолора «мудрейшим философом и божественным человеком».

Маркиан (конец IV‒первая половина V в.) ― уроженец Гераклеи Вифинской на северо-западе Малой Азии, географ, хорошо знавший античные географические сочинения. Его компилятивный труд «Эпитома одиннадцати книг «Географии» Артемидора Эфесского» (античного географа, ок. 100 до н.э., изложившего свои наблюдения во время путешествия вдоль берегов Средиземного моря) фактически является периплом – так древние греки называли описания морских берегов. От других произведений подобного жанра его отличает практическая направленность.

Свое сочинение «Перипл внешнего моря» (сохранилось в сокращениях, отсутствуют два раздела) Маркиан написал как продолжение аналогичного труда Артемидора «Перипл внутреннего моря». Византийский географ подробно описал океанское побережье от Ливии до Индии и от Геркулесовых столбов (предгорья Сеуты на африканском и европейском берегах Гибралтарского пролива; по одной версии, Геракл обнаружил их по пути к великану Гериону, по другой ― сам создал) до Сарматии. Маркиан использовал данные из труда Птолемея «Руководство по географии», в котором приводилось ок. 8000 координат различных географических пунктов по широте и долготе, и из «Геометрии» Протагора. К «Периплу внутреннего моря» прилагалось дополнение (не сохранилось) «О расстоянии достопамятных городов ойкумены от города Рима». Сочинения Маркиана использовались как практические руководства для мореплавания.

Марк Эфесский (XV в.) – брат Иоанна Евгеника, богослов, вождь византийских антиуниатов. Он ― автор собственного жизнеописания, в котором рассказал о своей учебе вместе с братом в «школе студитов» в Константинополе и об изучении античных философов в Мистре. Марк Эфесский резко выступил против Ферраро-Флорентийского собора 1438‒1439 гг., решавшего вопрос о соединении западной и византийской церквей. С 1440 г. он находился в изгнании в Пелопоннесе и в Трапезунде. Главным содержанием богословских сочинений Марка Эфесского стала борьба против унии.

Мартирий ― 1. Храм, воздвигнутый на месте погребения или казни кого-либо из христианских святых. Погребальный характер сооружения, связь с христианской церковной символикой определили его центрическую форму, крестообразный план и расположение алтаря в середине здания. Первые мартирии были построены по заказу римского императора Константина I Великого (306‒337) в Вифлееме (храм Рождества) и в Иерусалиме (храм Воскресения в форме ротонды – круглого или полукруглого здания с куполом). В них еще были заметны черты античных геройонов и императорских мавзолеев. Как правило, к храму-мартирию примыкала базилика, где совершалось богослужение. Представление о мозаиках и фресках, которые украшали интерьеры мартириев, дает мавзолей Галлы Плацидии в Равенне, связанный с заупокойным культом.

2. По времени возникновения ― самый ранний жанр агиографической литературы, повествующий о тех гонениях, которым подвергались первые христиане. Его источниками стали архивы проконсулов, содержавшие протоколы допросов и приговоров над осуждёнными. В мартириях главные персонажи – великомученики, были, как правило, вымышленными; реальными лицами являлись императоры-гонители Деций (249‒251), Валериан (253‒259), Диоклетиан (284‒305). Действие обычно происходило в легендарной обстановке и было окрашено в гиперболические тона. 4-й римский епископ Климент (92–101 н.э.) установил точную запись сказаний о мучениках. Фабиан (III в.) поручил иподиаконам записывать поучительные истории о преследованиях мучеников. Евсевий Кесарийский составил первый мартиролог – сборник повествований о мучениках, пострадавших за исповедование христианства ― «Книгу о палестинских мучениках». Наиболее полный мартиролог был написан основателем Македонской династии Василием I (867‒886) – «Менелогий».

Матфей Властарис (Властарь, годы его жизни неизвестны, XIV в.) ― современник Константина Арменопула, выступавший на стороне исихастов. Предполагают, что он был иеромонахом в фессалоникском монастыре Богоматери Перивлепты. Он – автор многочисленных синопсисов (синопсис ― свод, сборник различных материалов по одному и тому же вопросу; синопсис номоканона Псевдо-Иоанна Постника, синопсис ответов Никиты Ираклийского на вопросы епископа Константинополя, риторический синопсис, синопсис канонов патриарха Никифора и др.), в которых использовались новеллы императора Юстиниана I, решения синодов и др. Матфею Властарису принадлежит также стихотворный трактат о государственных и церковных званиях и должностях.

Наибольшей известностью пользовался его главный труд – «Алфавитная синтагма», цель которого заключалась в том, чтобы дать краткое практическое руководство по действовавшему тогда церковному праву. Матфей Властарис добавил к своему сочинению «нечто малое и сокращенное» из светского законодательства, «помогающее священным канонам, с ними согласующееся и сообщающее им крепость». «Алфавитная синтагма», состоящая из 303 глав в 24 титулах соответственно греческому алфавиту от альфы до омеги, начинается прологом «О православной вере» и предисловием, в котором в хронологическом порядке излагаются основные источники вплоть до собора 879 г. и очерк истории римско-византийского права, включая Василики. Главы начинаются с изложения канонических постановлений, относящихся к тому или иному титулу, и заканчиваются извлечениями из гражданского или церковного законодательства. «Алфавитная синтагма» была переведена на болгарский, сербский и русский (в XVI в.) языки. Материалы из этого сочинения использовались в древнерусских Кормчих книгах.

Менандр Протиктор (VI в., даты рождения и смерти не установлены) ― уроженец Константинополя, ранне-византийский историк, юрист, профессиональный военный, имевший офицерский чин протиктора. Сохранились отдельные фрагменты его исторического сочинения, в которых освещаются события 558‒582 гг. В них приводятся интересные данные о взаимоотношениях аваров (кочевого народа тюркского происхождения) со славянами-антами и о двух византийских посольствах в Персию и в страну тюрок. Из сообщения Менандра неясно, каких антов представляли их вожди Мезамир, его отец Идаризий и брат Келагаст. Видимо, речь идет об антах, которые населяли Приднестровье и левобережье Нижнего Дуная и были союзниками ромеев. Впоследствии их назвали тиверцами. Авары, ставка которых находилась в междуречье Дуная и Тиссы, убили посла антов Мезамира и как об этом писал Менадр, «разоряли землю антов и не прекращали порабощать, уводить и грабить».

Сохранились также сведения о посольстве (не датировано) аварского кагана к вождю славян Даврите с требованием «подчиниться аварам и причислить себя к плательщикам дани». Даврита и другие славянские вожди отвергли домогательства аваров и убили их посла. Об отношениях аваров со славянами Менандр упоминает также в связи с походом аварского кагана Баяна против славян Дакии, совершивших набег на балканские провинции Византии. Его поддержал император Тиверий (578‒582), пославший к аварам флот, который перевез аварских конников «до земли ромеев». В связи с ухудшившимися отношениями с византийцами Баян начал борьбу с ними за обладание городом-крепостью Сирмием, расположенным на левом берегу Савы и преграждавшим доступ в глубь империи. Повествование Менандра обрывается на 582 г. Историк ничего не сообщает о том, при каких обстоятельствах славяне начали платить дань аварам.

Большой интерес представляет описание посольства Петра Патрикия к персам для заключения мирного договора в 561 г. Менандр включает в повествование речи послов, раскрывает их дипломатические уловки, приводит почти полный текст договора, заключенного на выгодных для персов условиях, и имена его составителей: от ромеев – Петр Патрикий и Евсевий, от персов – Сурин, Зих и др. Историк скрупулезно воспроизводит всю процедуру оформления договора, его перевод на оба языка, скрепление восковыми печатями и обмен текстами.

Подлинно художественным является описание посольства византийского дипломата Зимарха к тюркскому кагану Дизавулу в 568 г. Менандр сообщает ценные сведения о различных племенах и народах, встречавшихся на пути, об идолах-истуканах язычников-тюрок, об обряде очищения, совершенном местными шаманами над ромеями, о великолепном убранстве и сказочной роскоши шатра кагана (многоцветные шелковые ткани, узорчатые одежды, двухколесное золотое кресло, на котором восседал каган, золотое ложе, серебряные блюда, вазы с изображениями животных, «ни в какой мере не уступающими» ромейским), разбитого в расселине горы. Переговоры были завершены трёхдневным пиром и обменом подарками. Дизавул подарил Зимарху пленницу. Китайские летописи и археологические раскопки последних лет подтверждают достоверность многих фактов, сообщённых Менандром, что делает его рассказ важным источником по истории древних тюркских народов и по истории развития византийской дипломатии.

Мефодий (820‒885) ― уроженец Фессалоники, старший брат Кирилла. «Солунские братья», как их называли, стали создателями славянской азбуки и старославянского языка, как богослужебного, так и литературного. Биографические данные о них содержатся в так называемых паннонских легендах – двух житиях. «Житие Кирилла» было составлено в Паннонии ― области между Восточными Альпами, Дунаем и Савой, «Житие Мефодия» – в Болгарии. Их отец Лев, занимал высокую военно-административную должность, предполагают, что их мать была славянкой. Мефодий поступил на военную службу, затем стал чиновником и был послан управлять областью, населенной македонскими славянами. Вскоре он постригся в монахи. Оба брата выполняли дипломатические поручения, ездили с посольством к хазарам в город Корсунь (Херсонес), хорошо знали славянский язык.

О миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия, посланных в 863 г. византийским императором Михаилом III в великую Моравию по просьбе князя Ростислава, известно из писем римских пап Иоанна VIII (872‒882) и Стефана V (885‒891), из письма архиепископа Теотмара Зальцбургского, из сочинения «История обращения хорутан» и из сообщения Анастасия, библиотекаря римского папы. Первоначально римская курия поддержала Кирилла и Мефодия, но затем осудила их миссию как «еретическую».

Кирилл составил азбуку для славян («сложил письмена») и завершил перевод Евангелия. В основу литературного славянского языка братья положили солунскую городскую речь славян, живших в Фессалонике. Они ввели богослужение византийского типа на славянском языке, перевели с греческого языка помимо Евангелия «Апостол» и «Псалтирь», создали первую славянскую церковь и первые славянские молитвы. Мефодий перевёл на славянский язык сборник церковных и гражданских законов – «Номоканон». В 866 или в 867 г. братья отправились в Рим, посетив по пути славянское княжество Паннонию. По повелению паннонского князя Коцела, изучившего «славянское письмо», они в течение шести месяцев обучили этому письму около 50 учеников. В Риме папа Адриан II (867‒872) велел отслужить литургию на славянском языке и признал «славянские книги». После смерти Кирилла в Риме (869 г.) Мефодий продолжил миссионерскую деятельность в Паннонии, вновь посетил Рим, где получил сан епископа Паннонского. В 870 г. после вторжения Людовика Немецкого в Моравию Мефодия обвинили в том, что он проповедовал на территории, вверенной католическим епископам. Его осудили и заключили в тюрьму. Через два с половиной года Мефодий был освобожден по требованию папы Иоанна VIII, который назначил его архиепископом Моравии. В период гонений он написал «Канон Дмитрию Солунскому» ― «Светильнику светообразну ... в отечестве своим». До последних дней своей жизни Мефодий вел борьбу за распространение славянской письменности.

Книжное наследие Кирилла и Мефодия было воспринято не только их многочисленными учениками, но и последующими церковными деятелями южных славян. Епископ Константин Преславский, написавший в память о своем учителе «Службу Мефодия», назвал его «великим пастырем», совершившим подвиги и подвергшимся гонениям во имя истинной веры. Создатель охридской духовной школы Климент Охридский, сопровождавший Кирилла и Мефодия в Паннонии, Венеции и Риме, посвятил своим учителям «Похвальное слово Кириллу и Мефодию». Он сравнил Мефодия с библейскими персонажами Самсоном, Гедеоном, Иисусом Навиным и отметил «ум и добродетели» младшего брата, который «вверх возлетал, как орел, духовными крылами». По его мнению, главная заслуга Кирилла и Мефодия заключалась в том, что эти «преславные учителя славянского языка, сотворившие письмена ему», «просветили буквами и научили учеников церковной службе». Русский летописец Нестор, изложивший западнославянское «Сказание о преложении книг Кириллом и Мефодием», также отметил факт создания ими славянской азбуки (для «моравов первоначально созданы буквы, названные славянской грамотой; эта же грамота и у русских и у болгар дунайских») и введения богослужения на «словеньскым языке». Великим просветителям был посвящён «Гимн в честь Кирилла и Мефодия», написанный П.И. Чайковским.

Мефодий Олимпийский (Патарский, ?‒312) – раннехристианский писатель, автор диалога «Пир, или О девстве», название и композицию которого он заимствовал у древнегреческого философа Платона («Пир, или О любви»). В диалоге Мефодия 10 девственниц, собравшихся на празднике, выясняют сущность христианского целомудрия (у Платона ― Эроса). Начало речей героинь Мефодия, особенно Маркеллы и Феофиллы, совпадает с речами платоновских персонажей Павсания и Эриксимаха, но в целом их содержание разнится. Отдельные слова, словосочетания и выражения Платона, включённые Мефодием в текст, являются своеобразными связующими звеньями. Как гласит легенда, Мефодий подвергся преследованиям при Диоклетиане и умер смертью мученика.

Миниатюра Византийская (лат. cinnabar – киноварь, сурик) ― ее развитие было связано с заменой свитка, который писался на дорогой, особо обработанной телячьей или бараньей коже, пергаментной книгой – кодексом. Он состоял из нескольких тетрадей или отдельных листов, сшитых вместе. На листах кодекса можно было писать с обеих сторон и использовать более мелкий и сложный шрифт «минускул». Удобная в обращении пергаментная книга позволила расчленить сплошной текст на главы, абзацы, параграфы с помощью различных заставок, концовок, буквиц, а также иллюстрировать рукописи. Художники рисовали кистью или пером; использовали естественные минеральные красители: ярко-зеленый малахит, киноварь красной окраски, красно-оранжевый сурик, синий ляпис-лазурь, охру различных оттенков ― от золотисто-желтых до красновато-коричневых; фон и отдельные детали прописывали золотом и серебром. Связующими веществами были камедь (густой сок, выступающий произвольно или из надрезов коры многих деревьев и быстро затвердевающий), яичный белок или желток.

Первоначально художники-миниатюристы (их называли миниаторами или иллюминаторами) и писцы работали вместе, их труд оценивался как подвиг, совершаемый во имя Божие. Наибольшую известность приобрели художники антиохийской и константинопольской школ. В 586 г. антиохийскими (сирийскими) художниками были созданы миниатюры Евангелия Рабулы (хранится в библиотеке Лауренциана во Флоренции). Они занимали всю страницу чрезвычайно белого пергамена или использовались в качестве обрамления на полях Таблиц Канонов и отличались яркостью красок (сочетания красного с желтым и зеленым), экспрессивностью движений, что свидетельствовало об их восточном происхождении. Антиохийские мастера ввели в миниатюры архитектурные детали (арки, под которыми размещались пророки и евангелисты), ковровый орнамент, образы животных и птиц, изображения фонтанов – символов истины.

Константинопольские художники-миниатюристы работали в скрипториях при монастырях и при императорском дворе. Только они имели право выполнять инициалы ― фигуры святых и императоров. Рукописи императорских скрипториев создавались на дорогом белом пергаменте с миниатюрами, расположенными на широких полях и отличавшимися повествовательностью, обилием золота, роскошью оформления, тонкой гаммой полутонов, классически ясной композицией (Слова Иоанна Златоуста и др.). В монастырских скрипториях использовался пергамент желтоватого оттенка. Переписчики книг и миниатюристы четко следовали канону, определявшему число и место расположения миниатюр по отношению к тексту, количество заставок и буквиц.

С приходом к власти императоров македонской династии (с 867 г.) в миниатюры вводятся заставки квадратной или прямоугольной формы, начинающие главу, инициалы (заглавные буквы), украшенные растительным орнаментом и зооморфными фигурами (Парижская Псалтирь с четырнадцатью миниатюрами, выполненными на отдельных листах; Слова Григория Назианзина с миниатюрами, расположенными на странице в два или три регистра и изображениями Василия I с семьей, императрицы Евдокии с сыновьями Львом и Александром, портретом Василия I на первых трех страницах кодекса; Псалтирь Василия II с шестью сценами из жизни Давида на одной миниатюре и с портретом Василия II в одеянии полководца – на другой).

Во второй половине IX‒XII вв. характер миниатюр меняется: они размещаются рядом со строками или между ними, составляя единое целое с текстом. В заставках используется ковровый орнамент, появляются павлины, фонтаны, архитектурные обрамления. В инициалах ― крупные фигуры святых или императоров. В этот период большой популярностью пользовались миниатюры, выполненные в скрипториях Студийского монастыря и ставшие образцами для русских и болгарских миниатюристов. Они создавались на отдельных листах, заключались в рамки или располагались без рамок на полях и между строк текста, написанного мелкими буквами минускула. В студийских миниатюрах акцентировалось бесплотное начало, невесомость удлиненных изящных фигур; инициалы украшались растительным узором.

В палеологовскую эпоху (1261‒1453) художники выполняли миниатюры на уже готовых рукописях, работая отдельно от писцов. Они стремились воспроизвести не только сходство с изображаемым человеком, но и раскрыть характер модели. Иллюстрации, как правило, помещались на отдельных листах и заключались в рамку, начиная или завершая столбец текста. Инициалы представляли собой птиц и животных с вытянутыми туловищами. Подобным образом были проиллюстрированы четыре трактата императора Иоанна Кантакузина (1375 г., на отдельных листах – сцена Преображение, двойной портрет Иоанна как императора и как монаха, Иоанн, председательствующий на церковном Соборе 1351 г. и др.), рукопись сочинений историка Никиты Хониата в облике евангелиста и Акафист Богоматери с 24 миниатюрами, начинающими столбец и заключенными в рамку, из церкви Богородицы Хрисопигии в Галате. Впоследствии Акафист был привезен из Константинополя и преподнесен в дар русскому царю Алексею Михайловичу. В палеологовскую эпоху появляются изображения писцов, создателей рукописей, наделённые индивидуальными характерами (кодекс Иверского монастыря), и портреты просителей у Бога, изображенных со всей семьей (Берлинская Псалтирь).

Минологий ― свод житий, разделенных по месяцам, дням и предназначенных для чтения в церкви. Впервые жития были разнесены по календарю в соответствии с днем рождения того или иного святого Максимом Исповедником (VII в.).

Минускул (от лат. minusculus – несколько меньший) ― письмо мелкими буквами со знаками краткости и долготы на разлинованных листах бумаги с выделенными полями. Оно начало складываться с IV в., сменив древнее книжное письмо – унциал (крупное письмо, в котором буквы стояли раздельно). Распространению минускула способствовало завоевание Египта арабами в середине VII в., когда прекратилось поступление папируса. Греческий минускул сложился в VIII‒IX вв. Немалую роль в этом сыграли монахи Студийского монастыря. Они первыми стали переписывать древние рукописи не под диктовку (чаще всего раба), а держа перед собой текст и читая его про себя. Переписчики начали пользоваться разными шрифтами для выделения отдельных частей текста. Заголовки писались вязью (вид письма, при котором строка из сплетенных букв образует орнамент), примечания (схолии) ― более мелким шрифтом или мелким унциалом. До наших дней дошел древнейший датированный образец минускульного письма – Евангелие 835 г., переписанное Николаем Исповедником, учеником Феодора Студита.

«Мириобиблион, или библиотека («Множество книг») – собрание аннотаций на 280 произведений античных и ранневизантийских авторов с выдержками из их произведений. Это сочинение энциклопедического характера было создано высокообразованным человеком, патриархом Фотием. Причину появления этого труда он объяснил в подзаголовке: «Описание и пересказ прочитанных нами книг, краткое содержание которых пожелал узнать возлюбленный наш брат Тарасий. Всего книг триста без двадцати одной». Дом Фотия был местом собрания молодежи, читавшей вслух и обсуждавшей под руководством своего учителя сочинения античных и ранне-византийских авторов. Плодом этих совместных чтений стал «Мириобиблион». Фотий сделал выборки из трудов по философии, астрономии, богословию, медицине, риторике, из исторических сочинений, любовных романов Гелиодора, Ямвлиха и др., описаний путешествий и т.д. Из аннотированных Фотием книг 87 кодексов принадлежат писателям V в. до н.э.‒II в. н.э., 6 медицинских трактатов ― более ранним авторам и лишь 5 содержат выдержки из поэтических произведений, среди которых – наследие Евдокии (стихотворное переложение Октоиха, книг пророков Захарии и Даниила, трех книг о мученике Киприане). Во вступлении автор разъясняет структуру «Мириобиблиона»: «Пересказы книг расположены в таком порядке, какой для каждого из них подсказала мне память».

В своих записях, разнообразных по объему (обширные, беглые, сокращенного объема, но всегда близкие к тексту оригинала), Фотий придерживался определенного плана: библиографические данные об авторе, краткое содержание его произведения, отрывки из текста, критические замечания составителя. К числу обширных относится обработка книги Олимпиодора «История» (V в.). В своеобразном введении Фотий сообщает о происхождении автора («из египетских Фив»), об отношении к религии (язычник-«эллин»), указывает на объем его сочинения (22 книги), отмечает особенности языка («низменный слог», «простонародная речь») и стиля («...произведение ничем не украшено, состязаться с ним можно только в бесхитростности»).

«Материал для истории» ― так Фотий охарактеризовал это сочинение, изложен им достаточно последовательно, но критические оценки патриарха отличаются субъективностью и ортодоксальной направленностью. Примером краткой записи может служить небольшая статья о Лукиане, в которой Фотий перечислил прочитанные им книги («Фаларид», «Разговоры мертвых», «Диалоги гетер»), отметил своеобразие античного писателя (писал «эллинскую комедию в прозе»), дал восторженную оценку его языку («язык у него превосходен», воспринимается как «сладостная музыка»).

«Мириобиблион» является единственным источником, дающим представление о многих трудах, утерянных в последующие века. Лишь в выдержках Фотия дошли до нашего времени отрывки из естественно-научного труда ученика Аристотеля Феофраста (372‒287 или 288 до н.э.), из исторических сочинений Евнапия (345‒420), Феофана Византийца (VI в.), арианина Филосторгия, Кандида Исавра (V в.), повествующего о борьбе исавров и готов в царствования Льва I и Зинона, и других авторов.

Мистра – город в Пелопоннесе (в 7 км от древней Спарты), основанный вождем крестоносцев Гийомом де Виллардуэном ок. 1246/1249 г. Постройки XIII в. были выполнены в основном крестоносцами и отличались естественностью планировки и вписанностью в ландшафт. Это ― замок латинян на вершине горы, дома горожан, обнесенные крепостными стенами, в южной части склона горы. Нижние ярусы зданий, построенных из камня и кирпича, были прорезаны арками, в верхних находились маленькие окна. Внутренние помещения были перекрыты кирпичными сводами или плоскими деревянными потолками.

После изгнания латинян в 1259 г., когда город сдался Мануилу Палеологу, Мистра стала столицей Морейского деспотата, а с 1348 г. – резиденцией деспота, младшего члена царствующих императорских династий Кантакузинов и Палеологов. В XIII‒XV вв. были построены многочисленные, расписанные фресками храмы (древнейшая церковь св. Димитрия, церковь Богоматери Одигитрии, церковь св. Софии, Евангелистрия, церковь Богоматери Перивлепты и др.), монастырские комплексы Митрополия, Бронтохион и др., дворец Палеологов с аркадой в нижнем ярусе, дома знати (Ласкарисов, Франгопулосов и др.) с богатой декоративной отделкой стен, с перекинутыми между постройками велумами. Сохранились остатки стен и несколько помещений дворца, залы которого были перекрыты куполом.

Главная улица Мистры, достигавшая в ширину 3 м и в некоторых местах перекрытая сводами, называлась, как и в Константинополе, Месой. В палеологовскую эпоху город был окружен стенами с двумя входами ― через Железные ворота и ворота Навплии. В обстановке постоянной угрозы вражеского нашествия укреплялись не только городские стены, но и дворцы, монастыри, дома состоятельных горожан. Церковные сооружения Мистры были трех типов: здание с куполом на тромпах (церковь св. Феодоров), крестово-купольные здания со свободно стоящими опорами (церковь св. Софии и др.), здание с нижним этажом в форме базилики, а верхним – крестово-купольным (церкви Богоматери Периблентос и Богоматери Пантанассы).

На рубеже XIV‒XV вв. Мистра стала одним из крупнейших византийских центров науки и искусства, осуществлявшим контакты с итальянскими гуманистами. С этим городом были связаны многие ученые, философы, историки и писатели: Иоанн VI Кантакузин, Георгий Сфрандзи, Георгий Гемист Плифон, Виссарион Никейский, Лаоник Халкокондил и др. В 1460 г. Мистра была завоевана турками. Этот город, «со всех сторон горами грозно стиснутый», с «башнями высокими» послужил прообразом фаустовского замка в сцене с Еленой (3-й акт второй части трагедии В. Гете «Фауст»).

Михаил III (годы правления 842‒867) ― византийский император, в годы правления которого было восстановлено иконопочитание (843 г.). На монетах и печатях вновь появилось изображение Христа. При Михаиле III византийские полководцы совершили несколько удачных походов против арабов и одержали победу над эмиром Омаром в 863 г. Из арабских источников известно, что император находился с войсками. Византийское влияние усилилось в Далмации и Сербии. Михаил III содействовал миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия по обращению в христианство славян Великой Моравии (863 г.) и Болгарии (864 г.). Попытки Рима вмешаться в дела византийского патриаршества не увенчались успехом. В письме к римскому папе Михаил III потребовал отменить решение римского собора 863 г., объявившего патриарха Фотия низложенным. Император отверг все претензии Рима на первенство в решении спорных богословских проблем. В годы его правления была открыта Высшая Магнаврская школа (университет, 863 г.), занимавшая часть Магнаврского дворца, от которого она и получила название.

В царствование Михаила III усилилось движение павликиан, основавших город Тефрику вне пределов империи и вторгшихся в Византию в союзе с арабами в 860 г. Не менее напряженной была обстановка и в Константинополе. Обострение борьбы между правительством кесаря Варды и столичной знатью, недовольной усилением провинциальной аристократии, стало причиной убийства кесаря фаворитом Михаила III Василием, вскоре провозгласившим себя императором. Михаил III был зарезан во время пира в загородной резиденции на Босфоре. Через несколько лет, в первый год правления Льва VI (886 г.), тело Михаила III в саркофаге из кипарисового дерева было перевезено в Константинополь.

Михаил VIII Палеолог (годы правления 1259‒1282) – уроженец Никеи, сын великого доместика Андроника Палеолога, получивший титул деспота и ставший соправителем малолетнего императора Иоанна IV в 1258 г. В 1259 г. он был коронован императором, основав палеологовскую династию. Иоанна IV ослепили и удалили от двора под надзор близких Михаилу людей. В знак протеста патриарх Арсений отлучил императора от церкви и оставил патриарший престол. Объединив под своей властью всех противников латинян ― византийскую знать, духовенство, купечество – и применив тактику партизанской войны, Михаил VIII одержал победу в решающем сражении с латинянами (1259 г.), взял их крепость вблизи Константинополя (1260 г.) и 15 августа 1261 г. вступил в город через Золотые ворота. Он был вторично коронован в Константинополе и назван «Новым Константином» за отвоевание столицы у крестоносцев.

Умный и дальновидный политик, Михаил VIII умело использовал противоречия между генуэзцами и венецианцами, между Манфредом Сицилийским и Карлом Анжуйским, готовившим новый крестовый поход против Византии в союзе с Кастилией, сербами, венграми и болгарами. Однако огромные траты на восстановление Константинополя, византийской армии и флота, на содержание многочисленных чиновников, сокращение поступления налогов и таможенных пошлин в связи с увеличением феодальных привилегий и беспошлинной торговли генуэцев (с 1262 г.) и венецианцев (с 1265 г.) истощили казну. Перед лицом новой угрозы ― Карла Анжуйского, одержавшего победу над Манфредом в 1268 г., Михаил VIII начал переговоры с римским папой об унии восточной и западной церквей. В 1274 г. на соборе в Лионе уния была принята. В обмен на помощь в борьбе с врагами Византии ромеи вынуждены были согласиться на верховенство римского папы в христианской церкви. Монашество, духовенство, часть знати выступили против унии, что обострило положение внутри страны. Михаил VIII попытался использовать восстание на Сицилии против Карла Анжуйского, чтобы организовать новый поход против латинян. Он сам возглавил войско, но умер во Фракии.

При Михаиле VIII началось восстановление Константинополя, были отремонтированы городские стены, сожженные и разрушенные храмы и дворцы. По словам Никифора Григоры, император превратил «безобразие», содеянное крестоносцами, в «благообразие». Михаил VIII возродил грамматическую школу при храме св. Павла в Константинополе, восстановил Влахернский дворец и основал монастырь при церкви св. Димитрия, покровителя Палеологов. Он написал устав для этого монастыря, содержавший автобиографию императора. Годы царствования Михаила VIII Палеолога нашли отражение в исторических сочинениях Георгия Пахимера, Никифора Григоры и др.

Михаил Аплухир (XII в.) – поэт, поставивший вопрос о положении художника-творца в обществе. В небольшом произведении «Драматия», написанном двенадцатисложными ямбическими стихами (312 строк), он заимствовал из античной драмы диалогическую форму и хоровые партии, из комедий Аристофана («Мир», «Плутос») ― использование аллегорических фигур, олицетворяющих социальные явления, их гротесковую трактовку и введение реалистических бытовых персонажей. Центральным персонажем «Драматии» является мудрец, доведенный до отчаяния голодом и нищетой. Он восстает против Судьбы и самодовольных Муз, рассуждающих о преимуществах духовной и интеллектуальной жизни и советующих ему питаться травой. Мудрецу противопоставлен мужик, довольный своим достатком и Судьбой, поселившейся в его доме. Конец произведения звучит пессимистически: «Пусть будет так! Грядущий день неведом нам, Боюсь лишь я, что будет все наоборот».

Михаил Апостолий (Апостолис, XV в.) – ученик Иоанна Аргиропула, ритор и ученый, проникнутый новыми гуманистическим веяниями, Он переписывался с итальянскими гуманистами, хвалил Георгия Амируци за то, что тот считал страдание за веру суеверием, восторгался философией «божественного» Платона. Михаил Апостолий оставил описание преподавательской деятельности в императорской высшей школе, где он был помощником Иоанна Аргиропула, занимавшего должность судьи и попечителя этой школы. Апостолий сообщил интересные сведения о распорядке дня студентов, об учебном плане, о специфике преподавания отдельных дисциплин.

Михаил Атталиат (1030/1035‒1085/1100) ― выходец из Атталии в Малой Азии, историк и юрист, внесший вклад в юридическую науку, историографию и церковную канонистику. В его сочинении «История» описаны события 1034‒1079 гг., происходившие не только в столице, но и на окраинах империи, в Каппадокии, Киликии и Армении, начиная с правления Михаила IV Пафлагона (1034‒1041) и кончая восшествием на престол и первым годом царствования Никифора III Вотаниата (1078‒1081). Хотя Михаил Атталиат исходит из концепции о влиянии Бога на ход исторических событий, он уделяет много внимания наряду с военной аристократией и столичной знатью простым горожанам и выходцам из различных провинций, которым необходимо стать «истыми ромеями», чтобы занять высокое положение в обществе.

Главное место в сочинении Михаила Атталиата отводится императорам, от которых, по его мнению, зависит благо страны и подданных. С точки зрения историка, недостойный правитель, предающий «интересы ромеев», неугоден Богу, и мятеж против него является законным. В описании своихгероев-императоров («трехгрошового мужика» из менял Михаила IV Пафлагона, Михаила V, Константина IX Мономаха, Михаила VI, Исаака I Комнина, Романа IV Диогена, Михаила VII Дуки) Атталиат рассматривает их достоинства и недостатки в связи с меняющимися историческими условиями (вторжения турок-сельджуков и печенегов, сражения с арабами, мятежи, голод в столице в 70-х гг. XI в. и др.). Идеальным героем в его сочинении выступает Никифор III Вотаниат, избранный Богом как орудие борьбы против Михаила VII Дуки. Автор «Истории» прославляет древность его рода, восходящего к древнеримским патрициям Фабиям, доблесть и щедрость императора, возглавившего борьбу против ловкого интригана – евнуха Никифорицы, который после ослепления Романа IV передал в государственную собственность столичные причалы, конфисковал церковную утварь и реорганизовал хлебную торговлю. Труд завершался энкомием (хвалебной речью) Алексею I Комнину. По сравнению со своим современником Пселлом Михаил Атталиат более традиционен, но менее субъективен: он выступает как истолкователь событий и лишь изредка высказывает свою точку зрения.

По поручению императора Михаила VII Дуки (1071‒1078) Атталиат составил обширный юридический труд, подробно изучив различные источники со времен римской республики (VI в. до н.э.) до правления Константина VII Багрянородного. Центральное место в нем занимает рассказ об открытии «музея законоведения» – юридического училища, основанного по поручению Константина IX Мономаха, и высшей императорской школы. В этом труде также нашли отражение политические события времени: подавление мятежа Георгия Маниака, поражение русского флота, угрожавшего Константинополю в 1043 г., восстание Льва Торника в 1047 г.

Михаил Глика (Сикидит, XII в.‒ок. 1204) ― историк, поэт, государственный деятель, приверженец рационализма. Он не верил в воскресение из плоти и в нетленность даров евхаристии. Михаил Глика был секретарем при дворе Мануила I Комнина (1143‒1180), но после участия в дворцовом заговоре в 1159 г. его ослепили и заключили в тюрьму. Он – автор всемирной хроники, теологических и астрологических трактатов, «Тюремных стихов», сборника пословиц и поговорок, которые он, как и его друг Феодор Продром, собирал на протяжении нескольких лет. Сборник открывается энкомием в честь военной победы императора Мануила I. «Хроника» Михаила Глики начинается от Сотворения мира до смерти Алексея I Комнина (1118 г.) и состоит из четырех частей: Сотворение мира, Иудейско-восточная история, Римская история от Юлия Цезаря до Константина I Великого и Византийская история. Помимо сочинений Зонары, Пселла, Манасси, Скилицы Глика использовал рассказы из «Физиолога», данные из сочинения Элиана «О природе животных» и различные поучения.

Поэма «Тюремные стихи» написана в форме прошения о помиловании. Поэт объясняет императору причину своего заключения ― донос соседа, сравнивает тягостную тюремную обстановку с подземным царством мертвых Аидом. В его камере «не светит ни единый луч, ни слова не услышишь», «все мрак густой объемлет,/ Друг друга видеть не дает, узнать не позволяет». «Тюремные стихи» изобилуют народными поверьями («Коль ворон сядет близ тебя, то это означает смерть и горькую разлуку»), пословицами и поговорками («До самой старости учись и становись смиренным», «Лягался осел, а избивают седло, чтоб впредь не лягалось» и др.).

Михаил Италик (XII в.) – ритор, «вселенский» учитель в патриаршей школе в Константинополе, глава философского кружка, членами которого были Евстафий Солунский, Никита Хониат и др. Он увлекался медициной и вел занятия в медицинской школе, построенной императрицей Ириной в 1136 г. при монастыре Пантократора в Константинополе. В своих лекциях Михаил Италик излагал теории античных врачей Гиппократа и Галена, описывал различные болезни и демонстрировал пациентов, находившихся в больнице. В патриаршей школе, основанной Алексеем I Комнином, Италик вел занятия по квадривиуму, по философии, механике, оптике и медицине. Он был знаком с гелиоцентрической системой Аристарха Самосского, о чем свидетельствует его речь, произнесенная при коронации Мануила I Комнина в 1143 г. Он сравнил императора с Солнцем, расположенным в центре Вселенной. Михаил Италик был автором многочисленных трактатов по различным областям знаний и писем (преимущественно Феодору Продрому), отличавшихся остроумием.

Михаил Панарет (ок. 1320/1330‒после 1386) ― уроженец Трапезунда, историк и дипломат. Он был участником дипломатических миссий в Константинополь (1363 г. вместе с Георгием Схоларием, 1368), к грузинским и тюркским правителям (1361, 1363, 1367, 1372, 1377, 1379 гг.). В своей хронике «О трапезундских императорах великих Комнинах, как и когда и сколько каждый из них правил» Михаил Панарет впервые изложил историю Трапезундской империи с момента ее основания (1204 г.) до конца XIV в. Все события, связанные с правлением Великих Комнинов, расположены в строгой хронологической последовательности. Автор рассмотрел взаимоотношения трапезундских правителей с Византией и с тюркским миром, включил сведения о себе и о своей семье, ввел в повествование тюркские слова и термины, вошедшие в повседневный обиход понтийских греков. Хотя Михаил Панарет связывал исторические события с божественным провидением, он не интересовался богословскими проблемами. Его хроника написана лаконичным сухим языком, напоминающим стиль анналов.

Михаил Пселл (1018‒1078 или ок. 1096) – уроженец Константинополя, ритор, придававший документам ясную и четкую форму, «ипат философов», преподававший в Магнаврском университете, историк и политический деятель. О себе и о своей семье он рассказал в мемуарно-историческом труде «Хронография». Михаил Пселл жил в годы правления четырнадцати византийских императоров, у семи из них он был советником. Его учителем стал Иоанн Мавропод, под руководством которого Пселл изучал риторику и философию (труды Платона, Аристотеля и неоплатоников ― Плотина, Порфирия, Ямвлиха, Прокла). Однако, по его словам, он «не обнаружил семени мудрости ни в Элладе, ни у варваров» и считал подлинными философами монахов-аскетов. Затем он начал изучать право, консультируясь у юриста Иоанна Ксифилина. При Михаиле V (1041‒1042) Пселл занимал должность императорского секретаря, при Константине IX Мономахе (1042‒1055) стал советником императора, а затем главой высшей школы. Среди его учеников был Иоанн Итал. Большую роль в становлении Пселла-ученого и государственного деятеля сыграл научный кружок Константина Лихуда, в который входили Иоанн Мавропод, Иоанн Ксифилин и другие единомышленники.

К ранним сочинениям Михаила Пселла относились обработки различных выписок из платоновского диалога «Тимей», из комментариев Гермия к Федру и Прокла к Аристотелю, Платону и другим философам («О порождении души по Платону», «Многоразличная наука» и др.). Об увлечении Пселла алхимией и оккультизмом в юношеские годы свидетельствуют его послание к Михаилу Кируларию «О том, как делать золото» и комментарии к мистическому памятнику «Халдейские оракулы». С преподавательской деятельностью ученого в Магнаврской высшей школе были связаны такие сочинения, как объяснения к «Введению в арифметику» Никомаха Герасского; два послания о природе геометрии и об алгебраических терминах, используемых Диофантом; юридический труд «Синопсис законов», целью которого было восполнить недостаток школьного образования в области права; «Всеобщее наставление», излагавшее все известные в то время сведения о физическом мире (о небе, о сферах планет и периодах их обращения, о зодиакальных созвездиях и неподвижных звездах, об окружности Солнца, Луны, Земли и их соотношении, об областях огня, воздуха, воды и земли, о природе небесных тел, эфира, морской воды и т.д.); компендий [сокращенное изложение основных положений какой-либо науки] «Лучший врачебный труд, написанный ямбами»; перечень заболеваний «О новых названиях болезней» с большим количеством медицинских терминов; «Об афинских местностях и названиях», составленных на основе IX книги «Географии» Страбона; «О географической карте» и др. В своих научных трудах Михаил Пселл стремился исследовать факты, находить естественные причины того или иного явления, сочетая веру в высшую божественную мудрость с разумом. Он стоял у истоков византийского рационализма, утверждая право человека на научное познание мира, основанное на доказательствах.

Михаил Пселл уделял большое внимание творческому отношению к искусству слова. В трактатах «О соединении», «Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Златоуста и Григория Нисского», «Спросившему, кто лучше писал стихи, Еврипид или Писида» он рассматривал различные виды речи и их компоненты, разнообразные способы сочетания слов, уподобляя их драгоценным камням. В творчестве христианских писателей, особенно Григория Назианзина (Богослова), он высоко оценивал их способность «делать многое единым», свойственное им «смешение фигур по-своему», использование «своих собственных сочетаний», открытых ими приемов, все то, что раскрывало силу их таланта и творческого вдохновения и помогало добиться «наилучшей гармонии»

О своем литературном творчестве Михаил Пселл говорил: «Я один впитал в себя многих». Его первым литературным произведением был панегирик Константину IX Мономаху, в котором он описывал изнурительный и неблагодарный труд писца и рассуждал о характере василевсов, их изменчивом нраве, что считал вполне естественным явлением. В энкомии Иоанну Мавроподу Пселл осуждал тех, кто «не изучал египетскую, халдейскую и иудейскую мудрость, кто не познал эллинской науки и не использовал всего, что есть в них полезного». Лучшим произведением Михаила Пселла является новаторское по своему характеру мемуарно-историческое сочинение «Хронография», в котором центральное место отведено образу самого автора и его роли в событиях тех лет, что определило субъективную организацию исторического материала: «... я умолчал о многих значительных событиях ... но без затей сообщил о самом важном, о том, что всплыло в моей памяти, когда я писал».

«Хронография» состоит из двух частей, первая из которых в свою очередь делится на семь разделов. В ней освещается столетний период византийской истории, начиная со смерти Иоанна Цимисхия в 976 г. и воцарения Василия II Болгароборца и кончая четырьмя годами правления Михаила VII Дуки (1071‒1078) – 1075 г. Персонажи этого произведения – императоры (Василий II, Константин VIII, Роман III Аргир, Михаил IV Пафлагон, Михаил V, Константин IX Мономах, Михаил VI, Исаак I Комнин, Константин X Дука, Роман IV Диоген, Михаил VII Дука) и императрицы ― раскрываются в движении, во взаимодействии с историческими событиями, в соотношении их внешнего облика с нравственными качествами, в переплетении «добрых поступков» с «дурными», высоких чувств с низменными побуждениями. Характеристики, данные историком, отличаются меткостью и точностью наблюдений, умением несколькими штрихами выявить сущность персонажа, то, что зачастую скрывается «под притворной маской».

Большой интерес представляет эпистолярное наследие Михаила Пселла (около 500 писем). Сохранилось несколько писем, в которых рассматривались вопросы теории музыки. Пселл рассуждал в них о «музыкальной соразмерности» мира. Как и Платон, он видел основную цель музыки в «исправлении нравов и лечении страстей». Поразительная многогранность творчества Пселла, его природный ум, талант и упорство были отмечены Анной Комниной.

Мозаика византийская (лат. musioum – посвященное музам) ― являлась главной формой монументальной храмовой живописи в ранневизантийский период. Она представляла собой узор, выполненный из смальты (разноцветных кусочков стеклянных сплавов с добавлением солей и окислов различных металлов), которая укреплялась на слое извести, цемента или мастики. Мозаика выкладывалась по кальке будущего изображения лицевой стороной вниз, а затем лицевая поверхность обрабатывалась, шлифовалась и покрывалась воском. Техника мозаики была заимствована у римских художников, которые отделывали полы в термах, виллах и в общественных зданиях смальтой, составленной из небольших кубиков, или камней. В византийскую эпоху мозаика размещалась на стенах и в куполах церквей, хотя первые мозаики украшали также полы в богатых домах и во дворцах (фрагменты мозаик полов Большого императорского дворца в Константинополе). Византийские мозаичисты усовершенствовали изготовление различных смальт (особенно золотой), умели точно рассчитать угол падения света, делая поверхность мозаики шероховатой, достигли большого искусства в сложении многофигурных композиций, учитывали законы оптики в слиянии цветов, что способствовало созданию великолепных живописных эффектов.

Древнейшие византийские мозаики (баптистерий и мавзолей Галлы Плацидии в Равенне, V в.) отличались мелкой кладкой, выделенными контурами, отсутствием перспективы и пространства, использованием коврового орнамента. От античности были восприняты благородство пропорций, красота лиц с правильными чертами, насыщенный колорит. Христианская эпоха внесла в равеннские мозаики одухотворенность, символическую многозначность, взволнованную динамику, схематизм, сменивший чувственную живописность.

С конца V в. и в последующие эпохи выделилась константинопольская школа мозаичистов, создававших композиции на белом фоне при помощи мелких ровных кубиков мозаики, уложенных узорными рядами. Константинопольские мастера использовали античные пасторальные сюжеты, трактованные как христианские аллегории, и раннехристианские мотивы (мозаики церкви св. Иоанна Крестителя в Палестине; мозаическая карта, украшавшая пол церкви в Мадабе, Трансиордания, VI в.; при Юстине II [518‒527] – мозаики на евангельские сюжеты в церкви св. Апостолов и в церкви св. Софии в Константинополе, VI в.). Новые черты появились в циклах мозаик в церкви Сант Аполлинаре Нуова (до 526 г.), в церквах Сан Витале и Сант Аполлинаре ин Классе (середина VI в.) в Равенне. Светящиеся мозаики, заполняющие все стены, производили впечатление легких, невесомых; цвет приобрёл символический смысл; силуэты фигур, обозначенных контуром, сделались призрачными, как бы парящими в воздухе. В мозаиках церкви Успения в Никее (VII в.) и в церкви св. Димитрия в Фессалониках (восстановлена ок. 634 г., но большая часть мозаик погибла во время пожара 1917 г.) мелкие кубики положены под небольшими углами друг к другу, что способствовало созданию светотени и усилению одухотворенности образов, их спиритуализации. По разрешению императора константинопольские мастера украшали мечети и дворцы на территории завоеванного арабами Иерусалима (мозаики храма Скалы, 691‒692) и Дамаска (Большая мечеть, ок. 715 г.).

В IX‒XII вв. усилилось влияние Востока: в мозаиках появляются приземистые фигуры, плоскостность, орнаментальность, но сохраняются величественные образы и строгое построение, свойственные античному искусству. В этот период мозаикам отводились неровные поверхности внутренних стен. В композициях преобладали тенденции к экспрессии, символике (храм как Новый Иерусалим, где во время литургии проживается жизнь Иисуса Христа), ярко выраженной индивидуальности мастера (мозаики монастыря Неа Мони на острове Хиос; изображение императоров Константина и Юстина перед сидящей на троне Богоматерью над южными дверями в храме св. Софии в Константинополе, там же ― император Лев VI перед Христом над западным входом в собор; Богоматерь с младенцем в апсиде храма Успения в Никее, после 843 г.; мозаичные композиции в главном храме монастыря Хосиос Лукас в Фокиде и др.). В XII в. искусство мозаики стало более интимным и глубоким (мозаики церкви Успения в Дафни, близ Афин), но при этом в ряде композиций появилась линейная стилизация фигур в строго фронтальных позах. Кубики мозаики на лице были выложены параллельными линиями с резко подчеркнутыми пробелами (Богоматерь с младенцем, император Иоанн II Комнин и императрица Ирина в храме св. Софии, ок.1118 г.).

В палеологовскую эпоху развился новый стиль, характерными чертами которого было покрытие мозаиками свода, купола и верхних частей стен храма, появление светских тенденций в изображении религиозных тем, бытовые детали, усиление личностного начала в обликах святых (мозаики церкви Христа Спасителя монастыря Хора, церкви Богоматери Паммакаристы в Константинополе; мозаичный Деисус в южной галерее св. Софии в Константинополе и др.). В XIV в. появилось большое количество великолепных мозаичных икон, созданных константинопольскими мастерами. Поскольку мозаики были дорогостоящими, палеологовский стиль более полно представлен фресковой живописью.

Монастыри византийские (греч. ― место уединения) – были основной формой организации христианского монашества в виде общин монахов или монахинь, совершавших культовые обряды и принимавших единые правила жизни (устав). Прообразом христианских монастырей были кумранские общины, существовавшие вдали от людей на северо-западном берегу Мертвого моря. Колыбелью монашества считают египетскую пустыню («пустыню святых»), а первыми монахами называют отшельников (греч. еремит), которые покидали свои семьи и уходили в безлюдные места – горы, пустыни (анахорет ― пустынник). К ним относились родоначальник монашества Антоний Египетский, возглавивший первую монашескую общину анахоретов в 305 г., копт Пахомий, основавший первый монастырь в Египте в 320 г., и Павел Фивский (?‒347 г.).

Ученики Антония создали первую колонию отшельников – «лавры», основанную на сочетании отшельнического и общежитильного типов: у каждого еремита была келья и день начинался с пения псалмов. Отшельничество распространилось не только в Египте, но и в Сирии, Палестине, Константинополе. В 423 г. возникла еще одна форма отшельничества ― столпничество, связанное с именем аскета из Киликии (области на юго-восточном побережье Малой Азии) Симеона Столпника (356‒459), о котором рассказали в своих сочинениях Феодорит Кирский и Евагрий. Более 40 лет Симеон провел в непрестанных молитвах на площадке, установленной на вершине столба. Его последователями были столпники Антоний, составивший житие Симеона, Даниил (VI в.), Иоанн и Симеон Дивногорец (VI в.), Алипий (VII в.) и др. В IV‒V вв. появились «пасущиеся»: они ходили нагими, питались травой и кореньями.

В византийских монастырях утвердился устав Василия Великого, предоставлявший монахам больше свободы в выборе образа жизни, вида аскезы и индивидуального пути спасения. Монастыри являлись прибежищем как для византийской знати, так и для крестьян. Тот, кто внес больший вклад в обитель, пользовался большими правами: имел отдельную комнату в киновии (общежитии), слугу, лучшее содержание (ругу), был избавлен от физического труда и длительных служб. После пострижения в монахи вельможи становились игуменами, возглавлявшими монастыри пожизненно и полновластно распоряжавшимися в них, но они не могли назначить своего преемника. Игумены получали в год на содержание 36 номием (номиема – императорская золотая монета), крестьяне становились младшими монахами и получали 10 номием. Хозяйственной частью заведывали экономы с помощниками, в их ведении была также монастырская библиотека.

До VIII в. существовали так называемые «двойные монастыри» ― мужские и женские, которые находились на одной территории, но в разных зданиях и управлялись одним игуменом. Монахи носили широкие, с длинными полами и рукавами рясы из темной ткани без рисунка; монахини – темные или коричневые мантии (длинная, без рукавов накидка с застежкой только на вороте), которые надевались на длинное темное платье и спускались многочисленными складками. Монахини из знатных родов могли носить красно-синюю одежду. На голове был черный или коричневый платок. Монахи возделывали землю, разводили сады и виноградники, работали в кузницах и на мельницах, плели корзины и циновки. Они проводили дни в молитвах, чтении Писания и трудов «отцов церкви». Питание в монастырях соответствовало дням литургического года: в период от пасхи до дня «всех святых» ели два раза в день ― днем (вареные овощи, хлеб, тушеные бобы с оливковым маслом или рыбный суп, сыр, яйца и не более трех кружек вина, разбавленного теплой водой) и вечером (хлеб со свежими овощами, фрукты, вино). Во время поста ели один раз в день – в три часа (в первый и в четвертый день ― чечевичная похлебка, соленая рыба без масла, пять сушеных фиг; в остальные дни – вареная рыба, орехи и анисовое вино с добавлением перца и тмина). В канун религиозных праздников пища состояла из двух блюд, по большим праздникам разрешалось немного мяса.

Попадая под власть епископа, крестьянские монастыри (2‒3 монаха) теряли свою самостоятельность и превращались в метохи – монастырские поместья. Крупнейшими были столичные монастыри, жившие за счет императорских пожалований и подношений знати и являвшиеся их союзниками. Они насчитывали до 1000 монахов, имели собственные сады, поля, огороды, мельницы, ремесленные мастерские, скриптории (Студийский монастырь, монастырь Хора, монастырь Константина Липса и др.). В монастырских школах обучали чтению, письму, грамматике, занимались подготовкой каллиграфов, певчих, составителей церковных песнопений. Многие монахи были авторами богословских трудов, житий, поучений, жизнеописаний духовных лиц (Симеон Новый Богослов, Феодор Студит и др.).

Каждый монастырь имел собственные праздничные дни, в которые собирались верующие для поклонения святым мощам, и устраивались церемонии выноса икон. Среди провинциальных монастырей пользовались известностью монастырь св. Екатерины на Синае, монастырь Хосиос Лукас в Фокиде, монастырь Неа Мони на острове Хиос, монастыри на Афоне и в Каппадокии. В XIV в. роль монастырей усилилась. Крупные монастыри приобретали в городах дома, складские помещения, торговали церковной утварью, иконами, предметами богослужения и организовывали собственное производство товаров как для местного рынка, так и для экспорта. После падения Константинополя в 1453 г. центром сохранения культурного наследия, Новым Иерусалимом для православных стали афонские монастыри.

Монастырь Бронтохион ―расположенный близ Мистры, был основан в XIII в. (до 1311 г.), после того, как в 1259 г. город был освобожден от крестоносцев Мануилом Палеологом. Патроном Бронтохиона являлся Феодор Палеолог, могила которого находилась в церкви Афендико. В монастырский комплекс входили церковь Богоматери Одигитрии (греч. путеводительница), или Афендико, церковь св. Феодоров и часовня. Это были крестово-купольные храмы с куполом на тромпах (типа церковных сооружений в монастыре Дафни). В XIV в. они были расписаны фресками. В сводах, люнетах и конхе апсиды церкви Афендико размещались многофигурные композиции чудес, совершенных Христом; в нишах и в медальонах – портреты святых в полный рост. На северной стене храма находились «вкладческие» надписи Михаила VIII и Андроника II Палеологов о том, какую сумму они подарили монастырю. Над надписями были изображены в стремительном полете четыре ангела с распахнутыми крыльями, державшие в руках медальон. Тонкая манера письма, мелкий масштаб многофигурных композиций, разнообразие оттенков пурпурно-розовых и зеленовато-голубых тонов сближали фрески Афендико с мозаиками церкви Спасителя в монастыре Хора.

Церковь св. Феодоров (ок. 1296 г.) с куполом на 8 опорах была воздвигнута, как гласят хронисты, неким Пахомием, отличившимся в битвах с франками. На сводах были воспроизведены сцены из земной жизни Иисуса Христа, потолок украшен погрудными изображениями пророков, стены – композициями из жизни Богоматери. В одном из восточных притворов был помещен портрет Мануила Палеолога, преклонившего колени перед Богоматерью. На своде часовни изображались ангелы, восславлявшие Спасителя, в галерее ― сцены из жизни Христа. В монастыре Бронтохион находилась богатая библиотека.

Монастырь Дафни – был расположен в 10 км от Афин в Аттике, на юго-востоке Средней Греции. В центре большого двора находились соборная церковь Успения и трапезная, расположенная параллельно северной стороне собора. Двери ее небольших квадратных комнат выходили внутрь галереи на столбах. Оба здания были изолированы друг от друга. Кельи монахов и разные хозяйственные помещения находились в средней части монастырского комплекса, окруженного стенами с башнями. Церковь Успения с куполом на тромпах (8 опор), опиравшихся на торцы стен, с обширным, квадратным подкупольным пространством и алтарной апсидой была построена в XI в. кладкой из чередующихся рядов камня и кирпичаплинфы. Ее большие оконные арочные проемы, разделенные миниатюрными колонками, придавали зданию нарядный вид. К 1100 г. церковь была украшена мозаиками, которые отличались единым замыслом и стилем, соответствовавшими восточно-христианским представлениям IX в., но различной манерой исполнения.

Большое композиционное мастерство свойственно сцене «Преображение» в одном из тромпов, поддерживавших купол церкви. Фигура Христа в ней кажется выступающей из мозаики в реальное пространство. Погрудное изображение Христа-Пантократора, грозного судии, в куполе собора отличается своей экспрессивностью: суровое лицо с нахмуренными бровями, властный магнетический взгляд, напоминающий ветхозаветного Иегову, порывистый жест руки, сжимающей книгу судеб. Бесстрастность, строгость и условность присущи мозаике «Уверение Фомы», помещенной в южном трансепте собора. Композиция «Явление ангела Иоахиму» в нижней части стены отличается плавностью линий, тонкостью исполнения, придающими этой сцене особую лиричность и задушевность.

Монастырь Константина Липса ― в Константинополе был основан в честь видного сановника – протоспафария Константина Липса, погибшего на войне с Болгарией в 917 г. Два храма – северный и южный, построенные в монастыре, были превращены турками в мечети. Северный храм Богоматери Панахранты (турецкая мечеть Фенари Исса), сооруженный в начале X в. ― пятинефное, крестово-купольное здание с четырьмя легкими колоннами-устоями, придвинутыми к стенам, и удлиненной восточной ветвью креста, что создавало пространственную перспективу. Отличительной особенностью этого церковного сооружения было стремление к объединению внутреннего пространства в единое целое с помощью высоко поднятых арок, соединявших колонны со стенами. В смежных изолированных помещениях располагались жертвенник, где хранились предметы для совершения проскомидии – освящения святых даров, и дьяконник, в котором находились облачения, иконы и другие предметы, необходимые для богослужения. На втором этаже, находились хоры и молельни для ктиторов и их помощников. Вытянутые апсиды с удлинёнными окнами подчеркивали движение вверх. Почти всю ширину средней апсиды занимало тройное окно, разделенное тонкими столбиками. Низкий нартекс, примыкающий к храму, контрастировал с его вытянутыми пропорциями. На южной и северной стороне здание опоясывалось ажурной галереей, состоявшей из аркад и окон. Купол храма, вероятно, крепился на барабане.

Южная церковь, пристроенная к северной в 1282 г. Феодорой, супругой Михаила VIII Палеолога, стала фамильной усыпальницей императоров из династии Палеологов. Это ― пятинефное крестово-купольное здание, в котором нартекс был отделен от центральной части глухой стеной с тремя дверными проемами и деревянными лестницами. В обоих ярусах крайних боковых нефов располагались алтари. Главный алтарь, примыкавший к центральной части, был расчленен двумя карнизами на три деления. В центральной апсиде было прорезано большое тройное окно, в боковых апсидах – небольшие окна, в двух крайних апсидах ― трехчастные окна. По сравнению с постройками IX в. южная церковь отличалась большей стройностью, наличием изолированных часовен внутри здания, четырьмя свободно стоящими опорами под куполом, кирпичным узорочьем (6‒7 рядов грубо отесанного светлого камня чередовались с 5‒6 рядами красного кирпича). Восточный фасад церкви и боковые апсиды были украшены различными по рисунку кирпичными узорчатыми фризами. Южная церковь сгорела в 1917 г. Ее раскопки были начаты в 1929 г.

Монастырь Неа-Мони (Новый монастырь) – на острове Хиос был заложен, как гласит легенда, тремя праведниками в 1042 г. в соответствии с обетом, данным Константином IX Мономахом, основать монастырь, как только он взойдет на престол. По заказу императора была сооружена монастырская церковь, не имевшая аналогов в тогдашней византийской архитектуре. Ее строительство было завершено в 1054 г., декоративное убранство выполнялось вплоть до 1066 г. Это ― одноглавая небольшого размера церковь с тремя апсидами (на востоке, севере, юге) и двумя нартексами на западе. Ее широкий купол опирается на восемь устоев, включенных в стены храма. Внутри они имеют форму ниш, украшенных мозаичными сценами на евангельские сюжеты (Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Распятие, Положение во гроб, Преображение, Сошествие во ад и др.), снаружи – двухступенчатых лопаток, глубоко расчленяющих фасады. Пол и нижние части стен облицованы мрамором, карнизы украшены резьбой. Церковь искусно вписана в горный ландшафт острова. Стиль мозаичных композиций (в куполе ― изображение Христа Пантократора, не сохранилось; в центральной апсиде – Богоматери Оранты, в северной и южной апсидах ― архангелов Михаила и Гавриила. В нартексе – сцены Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Омовение ног, Моление о чаше, Вознесение и Сошествие св. Духа. В нижнем поясе ― изображения отдельно стоящих святых, преимущественно воинов) отличается экспрессивностью в передаче складок одежд, резких движений персонажей, обращенных друг к другу. В мозаиках, в которых используются 12 оттенков различных тонов сверкающей смальты, ощущается ярко выраженная индивидуальность византийских живописцев. Храм сильно пострадал во время землетрясения 1881 г.

Монастырь Пантократора («Вседержителя», турецкое название – Зейрек-Джами) ― в Константинополе был основан в честь Иисуса Христа – Владыки мира, во всем равного и «единосущного» Отцу-Творцу. В нем находилось две пятинефные крестовокупольные церкви, которые были соединены однонефной купольной часовней ― усыпальницей Мануила Комнина (1143‒1180), построенной при его жизни. Северная церковь была воздвигнута между 1118 и 1143, южная ― не позднее 1180 г. Оба храма отличались большими размерами, их купола опирались на четыре свободно стоящих столба, боковые апсиды отделялись от центрального нефа. Северная церковь, окруженная с трех сторон хорами, а с боков – открытыми галереями, отличалась утонченными формами и ярко выраженной центричностью.

Южная церковь (26,8 мх29,8 м) была более обширной и менее стройной. Ее хоры были увенчаны куполом на высоком барабане, многогранные апсиды имели тройные окна. На южной и северной сторонах, возможно, были галереи. В отличие от других церковных сооружений последней трети XII века в фасадах южного храма был проложен только один ряд камня после нескольких рядов кирпичей. Новизной отличалось использование выступающих углом кирпичей, выложенных зигзагами, для украшения фасадов (так называемая кирпичная кладка со скрытыми рядами). Красные ряды кирпича, отстоящие друг от друга, скреплялись широким светло-розовым слоем раствора. Толщина кирпичных плиток составляла 3‒4 см, а раствора ― 11‒12 см. Переливающийся розово-красный тон стен придавал сооружениям живописный вид. Позднее пятинефные храмы были превращены в трехнефные, столбы заменены колоннами и расширены арочные проемы.

При монастыре Пантократора находилась больница на 50 коек с постоянным штатом врачей и ассистентов, подробно описанная в монастырском уставе, и школа для обучения врачебному искусству. Больница была основана Иоанном II Комнином (1118‒1143). Врачи работали в две смены, каждая – в течение месяца. Им выплачивалось жалование деньгами и хлебом. Те, кто работал в больнице и осуществлял прием приходящих больных, пользовались бесплатно квартирой, освещением и монастырскими лошадьми.

Монастырь Св. Екатерины ― был основан в VI в. у северо-восточного склона горы Габал-Катрина, входившей в Синайский массив, на высоте 1528 м. Св. Екатерина, дочь правителя Александрии, жила в эпоху императора Максимиана (286‒305), к которому она обратилась с заступничеством за исповедников христианской веры. Император, пытаясь переубедить ее, созвал 50 ученых, но св. Екатерина обоснованностью своих аргументов склонила их к христианству. Ученые были брошены в тюрьму, а Екатерину приговорили к мучительной казни через колесование. Ее мощи, обладавшие, по представлениям ромеев, таинственной силой, находились в монастыре на Синае. Немного выше монастыря была расположена часовня пророка Илии, бежавшего на Синай после казни жрецов Ваала. Во второй половине VI в. игуменом этого монастыря был Иоанн Лествичник. В синайском монастыре хранится большое количество древних икон, созданных мастерами александрийской школы живописи. Великолепно исполненная икона св. Петр (VI в.) была сделана в технике энкаустики (цветным воском). В иконе «Богоматерь на троне со св. Георгием и Димитрием» (VI в.) заметны следы сирийского влияния (строго фронтальные позы). Стиль коптской живописи со свойственными ей отсутствием полутонов, яркостью зелёных, красных, фиолетовых красок, присущ синайской иконе, изображающей Иисуса Христа со св. Миной. Упрощенная манера, экспрессивное движение, отличающие икону «Вознесение», сближают ее по стилю с сирийскими миниатюрами Евангелия Рабулы.

К константинопольским иконам XI в. относится икона на сюжет «Лествицы» Иоанна Лествичника: монахи взбираются по 30 ступеням, символизирующим восхождение к божественной мудрости. Вслед за Иоанном поднимается игумен Синайского монастыря Антоний. В 1844 г. в библиотеке монастыря св. Екатерины был найден кодекс Библии, написанный древним унциалом на пергамене, как сообщает Евсевий, по заказу императора Константина I в 331 г. (из 50 списков сохранилось два – Ватиканский и Синайский). В конце XIX в. русский ученый Порфирий Успенский вывез из монастыря две иконы: «Богоматерь с младенцем», «Сергий и Вакх».

Монастырь Симеона Столпника ― был основан в V в. в Калат-Семане, близ Алеппо, в честь христианского аскета и духовного наставника (356‒459) из Киликии, области на юго-восточном побережье Малой Азии. В 18-летнем возрасте он убежал в монастырь, но его туда не пустили. Симеон провел у ворот 7 дней и вскоре стал послушником этого монастыря, где он прожил 2 года. За самостязания во славу Бога он был удален из обители и некоторое время жил на высохшем дне глубокого озера, а затем перебрался в окрестности Антиохии. Симеон поселился в пастушеской хижине, откуда перебрался на вершину горы. В 423 г. он поставил столп для стояния и сидения, окруженный стеной. На его площадке аскет провел около 40 лет, непрестанно молясь и проповедуя.

В центре монастыря находился двор в форме восьмигранника, по сторонам которого были сооружены четыре трехнефные базилики кладкой из тесаного, тщательно обработанного камня. Их расположение по странам света свидетельствовало о поисках зодчими крестообразного плана храма. В центре восьмигранного двора находилось главное святилище – столп. Двор был окружен колоннами и как предполагают, перекрыт сводом, поддержанным широкими, украшенными орнаментом арками.

Монастырь Студийский (Студиос) ― в Константинополе, являвшийся центром распространения идеи монашеского аскетизма, был основан в 454 г. патрикием Студием из знатной римской семьи. В соответствии со Студийским уставом игумен не выбирался, а назначался. Патроном монастыря был Иоанн Предтеча (Креститель), чьи мощи находились в обители. Ему было посвящено самое древнее сооружение Студиоса – базилика Иоанна Предтечи (463 г., см. базилика Иоанна Предтечи). Монастырю принадлежали виноградники, сады, огороды, мельницы, разнообразные мастерские. Среди монахов были каменщики, плотники, кузнецы, ювелиры, кожевники, портные. В праздничные дни монахам выдавались книги, которые они читали до наступления темноты. Известно, что в марте 1078 г. в Студийском монастыре был пострижен в монахи свергнутый император Михаил VII Дука. Ранее в нем содержался Лев Хиросфакт, принимавший участие в заговоре.

Студийский монастырь стал крупным культурным и художественным центром при игумене Феодоре Студите (759‒826). Обитель прославилась своим скрипторием, в котором монахи переписывали книги. К числу знаменитых каллиграфов относился ученик Феодора Студита Николай Исповедник, создавший великолепные манускрипты. Он впервые использовал более мелкий шрифт ― минускул при переписывании Евангелия (хранится в Государственной публичной библиотеке в Санкт-Петербурге). Наряду с каллиграфами в монастырском скриптории работали иконописцы. Предполагают, что в первой половине IX в. студийскими монахами была переписана Псалтирь, названная по имени ее владельца Хлудовской (хранится в отделе рукописей Государственного Исторического музея в Москве). В ней содержалось более 200 миниатюр. Рукописи Студийского скриптория пользовались большой популярностью в христианских странах. Они служили образцами для русских, сербских и болгарских миниатюристов.

К числу выдающихся деятелей Студийского монастыря относились Феодор (Студит), Иосиф, Анатолий, Климент, Феоктист – регент, завершивший с кесарем Вардой работу по организации высшего учебного заведения в Константинополе, богословские писатели Петр и Симеон, способствовавшие распространению грамотности. В XV в. в Студийском монастыре размещалась патриаршая школа, которую возглавлял Иосиф Вриенний. В ней преподавало 30 учителей, под руководством которых изучались Священное писание и богословские сочинения.

Монастырь Хора («за городскими стенами») ― возник при Феодосии II в 413 г., когда еще не были возведены новые городские стены, отсюда и второе название – «за городскими стенами». Как и все средневековые монастыри, он был похож на мощную, хорошо укрепленную крепость. Массивные стены из крупных плоских кирпичей ― плинфы, скрепленных широкими светло-розовыми полосами раствора, придавали монастырю живописный вид. В центре монастырского комплекса была возведена церковь Спасителя, которая почти полностью разрушилась к XI в. По приказу Исаака Комнина (1057‒1059) был построен одноглавый одноапсидный храм. В конце XIII в. к нему пристроили с запада два нартекса, а с юга ― дополнительный неф (параклезий), что преобразовало одноглавую церковь в шестиглавую.

Великий логофет, глава гражданской администрации при императоре Андронике II (1282‒1328) Феодор Метохит заказал на собственные деньги мозаичные и фресковые композиции (см. церковь Спасителя монастыря Хора), украсившие храм. Он организовал в монастыре культурный и научный центр, пополнил новыми книгами монастырскую библиотеку (список Платона, изготовленный Иоанном Каллиграфом для Арефы Кесарийского в 895 г., сочинение патриарха Никифора и др.). В XIV в. Никифор Григора открыл собственную школу в одной из пристроек монастыря, где помещались учебные комнаты, библиотека с астрономическими и физическими приборами.

Монастырь Хосиос Лукас (близ Дельф) ― в Фокиде, области в Центральной Греции, был воздвигнут византийским императором Василием II (976‒1025) после его побед в Болгарии. Строительство монастыря завершилось к 1011 г. Как и в других монастырских комплексах, здесь помимо келий монахов были кухня, прачечная, больница, богадельня, баня, которая отапливалась горячим воздухом под полом. Северный храм, посвященный евангелисту Луке, был сооружен, вероятно, в конце X в. скорее всего местными мастерами, следовавшими столичным образцам: массивные фасады, тонкие колонны, поддерживающие купол, отсутствие обходной галереи, двойные и тройные вытянутые окна. В куполе находилось мозаичное изображение Христа, но оно не сохранилось. До нашего времени дошла лишь одна из мозаик в конхе церкви ― Сретение. Главный храм монастыря – Католикон (Большая церковь), построенный в середине XI в. и посвященный Богоматери, был пятинефным, вытянутым с запада на восток, с тремя глубокими апсидами. Его купол опирался на 16-угольный низкий барабан. С западной стороны находилась галерея с крестовыми сводами, над ними ― хоры, с трех сторон окружавшие наос, и высокие тройные аркады, поддерживавшие хоры. С восточной стороны перед боковыми помещениями располагались двойные аркады, усиливавшие впечатление устремленности здания вверх. В стенах Католикона было большое количество двойных окон, а в центре южного фасада – тройное окно, разделенное тонкими колонками. Проёмы были закрыты каменными или деревянными пластинами, в которых было прорезано большое количество круглых отверстий, расположенных в строгом порядке. Необычной была кладка храма: между блоками камня вставлялись кирпичи с куфическим орнаментом. Пол и нижняя часть стен были выложены многоцветным мрамором (темно-зеленый, серый, красновато-желтый, белый), карнизы и капители украшены резьбой. В люнетах и сводах располагались мозаичные сцены. На стенах ― фресковые композиции и отдельные фигуры святых с восточными типами лиц, неестественно большими глазами, удлиненными руками, скованными движениями, однообразными позами. Необычным было введение надписей крупными, раздельно начертанными буквами. Широкие полосы отделяли одну композицию от другой. Купол украшала сцена «Сошествие св. Духа», в апсиде находилось изображение Богоматери. Мозаики Католикона блестели и сверкали яркими красками, но их стилю недоставало утонченности, свойственной константинопольским живописцам.

«Монемвасийская хроника» (IX или X в.) – имеющая условное название, была создана анонимным автором. В ней рассказано о вторжении славян в Пелопоннес в 587‒588 гг., о завоевании ими Фессалии, Эпира, Аттики, Эвбеи. Византия в это время воевала с Персией. Заняв греческие земли, славяне жили по своим законам, отличались воинственным нравом, всякий раз оказывая ожесточённое сопротивление ромеям. Император Маврикий, пытавшийся оказать сопротивление славянам, лично возглавил византийское войско, но безуспешно. В хронике приводятся слова одного из византийских солдат, заявившего: «...бесчисленные толпы варваров непобедимы».

Большое место в хронике отведено военным походам против славян полководца Приска, возглавившего византийскую армию весной 594 г., и брата Маврикия Петра, назначенного командующим в 595 г. Приск напал на славянского вождя Ардагаста, разграбил его земли, а затем вторгся во владения славянского вождя Мусокия, попавшего в плен к ромеям. Походы Петра были безрезультатными. Хотя он нанес поражение славянскому вождю Перагасту, славяне напали на его войско и обратили его в бегство. Относительно второго похода Петра в 602 г. против племени антов хроника сообщает, что «бесчисленное множество варваров», «как волны, заливало всю страну на той стороне Истра», где находилась дунайская граница империи. Эта попытка византийцев остановить наступление славян закончилась солдатскими волнениями. Мятежники овладели Константинополем, свергли Маврикия и возвели на императорский престол Фоку, наполовину варвара по происхождению. «Монемвасийская хроника» является ценным источником, раскрывающим особенности взаимоотношений ромеев и славян.

Монофиситство (греч. physis – природа, естество) ― христианское религиозно-философское учение, созданное в V в. константинопольским архимандритом Евтихием. Монофиситы признавали только божественную природу Иисуса Христа и считали Бога, а не богочеловека спасителем рода человеческого. Богоматерь они рассматривали только как св. Марию (Айя Мария), но не как Богородицу (Теотокос). Монофиситы основали собственные церкви и монастыри преимущественно в восточных провинциях, стремившихся отделиться от Византии. В 449 г. на Эфесском соборе монофиситство было признано официальной религией и утвердилось в этом качестве в Египте, Эфиопии, Армении, Сирии. В 451 г. на Халкидонском соборе монофиситское учение было названо еретическим, начались преследования его сторонников.

Приверженцами монофиситов в Константинополе были вожди прасинов (партии зелёных). В царствование Юстиниана I монофиситам покровительствовала императрица Феодора, предоставившая им убежище в Константинополе, где существовал монофиситский центр. Его руководители, среди которых был Иоанн Эфесский, сотрудничали с правительством, чтобы спасти монофиситскую церковь. После смерти Юстиниана при Юстине II (565‒578) возобновились гонения на монофиситов. Иоанн Эфесский и его сподвижники были арестованы, имущество монофиситских монастырей было конфисковано или разграблено. При императоре Маврикии (582‒602) церкви, монастыри и странноприимные дома монофиситов были конфискованы и переданы православному духовенству. Среди сторонников монофиситства начались раздоры и распри. Многие монахи-монофиситы пересилились в Иран, правительство которого проводило политику веротерпимости к еретическим движениям.

История монофиситского течения в христианской церкви, его этническое, социальное и культурное своеобразие, деятельность Иоанна Гельского, патриарха Севера, Симеона Персидского Спорщика и других вождей монофиситов были освещены в «Церковной истории» и в агиографическом сочинении Иоанна Эфесского «Книга историй о житиях святых восточных». Высшему духовенству монофиситского толка были посвящены агиографические сочинения Захария Ритора: «Житие Исайя Аскета» и «Житие Севера Антиохийского».

«Морейская хроника» ― обширная поэма (9 тыс. строк), написанная 15-сложным византийским стихом в середине XIV в. Она дошла до нашего времени в четырех редакциях – греческой, итальянской, испанской (арагонской) и французской. Спорным является вопрос о национальной принадлежности ее автора и о том, какой из вариантов был создан первым. Одни исследователи называют греческую редакцию, другие ― итальянскую, написанную между 1327 и 1331 гг. для Бартоломео Гизы, коннетабля Мореи и кастеллана Фив. Третьи считают, что греческий и французский варианты возникли одновременно, с одним отличием: в греческой редакции события доведены до 1292 г., во французской – до 1305 г. Предполагают, что автором «Морейской хроники» был католик-нотарий или легист курии, в совершенстве овладевший греческим языком. В качестве возможного автора называют также франка, участника Четвертого крестового похода, или рожденного от смешанного брака франка и гречанки.

Вводная часть начинается с описания Первого крестового похода 1096 г. Центральное место в «Морейской хронике отводится доблестным воинам, участникам Четвертого крестового похода (1202‒1204), и первым морейским деспотам ― Гийому Шамплитту (1206‒1209), Жоффруа I Виллардуэну (1210‒1218), Жоффруа II (1218‒1245) и Гийому Виллардуэну (1245‒1278), осаждавшему Монемвасийскую крепость в Пелопоннесе и проявившему чудеса храбрости при осаде Мистры византийским императором. Автор противопоставляет храбрых, верных законам рыцарской чести франков порочным ромеям. Попав в плен к Михаилу VIII Палеологу во время битвы при Пелагонии, Гийом Виллардуэн отказался покинуть Морею, завоеванную его отцом. Его не прельщают и деньги, предложенные ему за земли в Морее, так как он управлял ими по наследству. Автор включает в повествование о событиях, изложенных в хронологической последовательности, вымышленные речи, диалоги и монологи исторических лиц (словесная дуэль между Михаилом VIII Палеологом и Гийомом Виллардуэном, разговор Гийома с королем Карлом Анжуйским, которого он учит византийскому способу нападения на врага, заманив его в засаду, и др.).

Музыка византийская – светского характера являлась важнейшей частью народных празднеств, театральных и цирковых представлений, парадных приемов иностранных послов и выходов василевса к народу. В ее основе лежали позднеримские и ближневосточные традиции. Однако из произведений светской музыки почти ничего не сохранилось. Основным источником сведений о ней является трактат византийского императора Константина VII Багрянородного «О церемониях», в котором называлось около 400 различных песнопений. Народные мелодии, которые христианские церковные проповедники называли «бессмысленными воплями», были запрещены на 6-м Вселенском соборе. Музыкальные инструменты (букцина наподобие тубы, ее разновидность ― скиталий, ручной барабан, труба) использовались в византийской армии для подачи сигналов войскам на поле боя и для исполнения военных маршей. Но преобладающей была культовая музыка, выражавшая идею божественной универсальности мира. Григорий Нисский, например, определял «порядок мироздания» как «некую музыкальную гармонию», подчиненную «некоторому строю и ритму». Культовая музыка в ранней Византии была вокальной, одноголосной, цикличной, тесно связанной с молитвенным текстом, и отличалась однообразием ритма, интонаций.

Первыми музыкальными жанрами христианской церкви были псалмы, созданные, по преданию, царем Давидом, гимны и песнопения-антифоны, исполняемые по очереди двумя хорами или солистом и хором. С IV в. в богослужение был введён тропарь (с X в. стал называться стихирой) – краткая молитва восточного происхождения, следовавшая за псалмом и отличавшаяся более гибкой, напевной мелодией. Тропари, слагавшиеся в народных ладах, исполнялись, как правило, хорами мальчиков. Церковные жанры оказали влияние на светскую музыку: к жанру антифона приближались аккламации, прославлявшие императора ― земного наместника Бога, и членов императорской семьи. Они звучали в сопровождении органа. Аккламации-эвфемии в честь высокопоставленных церковных сановников исполнялись двумя хорами и певчими. На рубеже V‒VI вв. в богослужении стали использоваться кондаки – гимны (18‒24 строфы в каждом) на библейские тексты, славословия деве Марии и святым, состоявшие из вступления (кукулия), сольных строф и повторяющегося между ними хорового припева. Их создателем был талантливый сирийский гимнограф Роман Сладкопевец. В VII в. на смену кондаку пришёл канон ― музыкальнопоэтическая композиция, состоявшая из 9 песен-од на темы Ветхого и Нового заветов, каждая из которых имела 4 строфы-ирмоса и исполнялась на новую мелодию во время утренней службы. После третьей оды в канон вводился тропарь-«ипакои». Автором великопостного «Великого покаянного канона» (250 строф) был Андрей Критский.

С именами Иоанна Дамаскина и Космы Майюмского (умер ок. 760 г.) связывают создание ладотональной системы ихосов – своеобразных мелодических формул, сгруппированных в «Октоих» (восьмигласие или восьмизвучие) по восьми гласам (первоначально восемь групп песнопений восьми ихосов: дорийский, мидийский, миксомидийский, фригийский и четыре плагальных икоса). Воскресно-праздничный гимн каждого гласа исполнялся в течение одной недели, начиная с воскресенья после пасхи. В византийской музыкальной культуре было несколько видов нотации, смена которых соответствовала развитию певческого искусства. Начиная с IV в., звуки записывались с помощью «экфонетической» (внетоновой) нотации: штрихов, крючков и их сочетаний, указывающих, как читать фразы и в каких местах текста использовать цезуры.

В VIII в. в одном из афонских монастырей стала складываться невменная (невмы ― вид музыкального письма, состоявший из комбинаций различных чёрточек, точек, запятых и других значков, указывающих на восходящее или нисходящее движение мелодии) нотация, прошедшая несколько этапов развития: ранневизантийская точечно-штриховая нотация (X‒XII вв.); средневизантийская нотация с тремя группами невм: интервалы (14 знаков, каждый невм определял длительность звука и интервальный шаг), «мартирии», обозначающие лад и высоту звучания; «большие ипостаси», указывающие на ритм, длительность и особенности исполнения; поздневизантийская («кукузелевская», XI в. – 1453 г.) нотация, в которой изменилось начертание отдельных невм и использовались хейрономические знаки (хейрономия ― древний способ управления хором при помощи движений рук, пальцев, головы, указывающих певцам ритм, темп, направление мелодии, оттенки выражения). Профессионально подготовленные музыканты – доместики, владевшие хейрономией, с детства обучали хоровому пению при церквах и монастырях. Они следили также за последовательностью песнопений. Монастырскими хорами в V‒VI вв. управляли канонархи-монахи, обозначавшие начало пения ударами палки и подсказывавшие певчим текст и основной тон ихоса. В дворцовых хорах были протопсалты (запевалы), обучавшие «гимнодии» и следившие за ритмом и порядком песнопений, лампадарии (первоначально те, кто несли свечи во время богослужения, затем ― исполнители сольных композиций), доместики или магистры – авторы церковной музыки (мелурги).

В XIV в. в различных письменных источниках упоминаются такие мелурги, как Никифор Ифик, Иоанн Глика, Иоанн Кукузел, Ксен Корона, Иоанн Ласкарис и др. Они изучали музыкальную культуру Древней Греции, обучали певчих для хоров, создавали собственные теоретические труды, посвященные анализу звуков, интервалов и т.д. Исследованием музыкальных проблем занимались Никифор Григора, Георгий Пахимер, Мануил Вриенний и др. После завоевания Византии турками многие музыкальные рукописи были уничтожены, но византийские музыкальные традиции сохранились в церковной музыке православных народов.

Надгробная церковь Романа Лакапина ― (Мирелайон, тур. Будрум-джами) была построена ок. 930 г. на месте гавани Феодосия, вблизи большого позднеантичного здания круглой формы, перекрытого куполом. Верхняя часть трехнефного крестово-купольного храма была поставлена на платформу (17х25 м), на которой стояли присутствующие во время культовых действий. Предполагают, что к северу от церкви также находились открытые платформы. Барабан небольшого купола (6 м) крепился на четырех квадратных в плане столбах. В Мирелайоне не было хоров и приделов по сторонам низких боковых апсид с небольшими окнами и нартекса, имевшего ниши с широкими дверными проёмами. В отличие от аналогичных построек этого периода в церкви Романа Лакапина были резче выделены четыре ветви креста, перекрытые цилиндрическими сводами; фасады были украшены выступающими полуколоннами (4‒6 с каждой стороны). Раскопки показали, что погребения находились в нижнем помещении. Храм сильно пострадал во время землетрясения (упали своды, были повреждены стены, разрушена средняя часть главной апсиды).

В поздневизантийский период здание было реконструировано: переложены барабан и купол, цилиндрические своды ветвей креста и угловых частей заменены крестовидными. Барабан стал более широким, в нем были прорезаны оконные проёмы с узкими простенками между ними. К столбам были приставлены двухгранные контрфорсы. Кладка из кирпича сменилась чередующимися рядами отесанного камня и кирпича.

Немесий Эмесский (ок. 400) – епископ Эмессы расположенной между Антиохией и Бейрутом, церковный писатель, автор трактата «О природе человека», который лег в основу византийских антропологических представлений. Основными источниками этого произведения являются труды Аристотеля, Галена, стоиков и каппадокийцев. Согласно Немесию, человек, сотворенный Богом по своему образу и подобию из разумной души и плоти для связи духовного и материального мира, занимает центральное положение во Вселенной. Он ― микрокосм, «малый мир», соединяющий в себе смертное и бессмертное, разумное и неразумное, духовное и чувственное начала. По мнению Немесия, «душевные удовольствия» возникают «при занятиях науками и при созерцании»; «телесные удовольствия», которые он рассматривает как естественные и необходимые человеку, при «принятии пищи, совокуплении». Все в мире создано для человека и ради человека, для спасения которого Бог вочеловечился и пожертвовал собой.

В своем гимне человеку Немесий восхищается его безграничными возможностями или, как он говорит, «преимуществами»: человек «переплывает моря», «постигает движение, расстояние и величину звезд», предугадывает будущее, «преуспевает во всякой науке, искусстве и знании», «повелевает демонами» и разнообразными тварями, беседует «посредством письмен», «усердно пытается постичь существо божие, делается домом и храмом божества – и всего этого достигает посредством добродетели и благочестия». Трактат Немесия пользовался большой популярностью в Византии и часто переписывался. Среди переписчиков был Иоанн Дамаскин, использовавший это произведение в своих трудах.

Неонианский баптистерий (баптистерий православных, середина V в.) ― в Равенне представляет собой восьмигранное купольное здание, в центре которого находится купель для крещения. Низкие апсиды, выступающие за пределы восьмигранника, делают баптистерий приземистым. В куполе помещена сцена крещения Христа, над головой которого распростерся голубь – символ св. Духа. Обнажённые фигуры Христа и Иоанна Крестителя, переданные объемно, ниспадающие складки белых и золотых одежд, аллегорическое изображение бородатого бога реки Иордана являются данью античным традициям. В кольце, окружающем эту композицию, и в полукружиях окон размещены медальоны с апостолами ― распространителями христианского учения. Они даны в трёхчетвертных поворотах с индивидуальными выражениями лиц. Золотой фон медальонов, бело-голубые струи Иордана, синие, оранжевые и белые тона центральной композиции прекрасно сочетаются с бело-голубыми завесами, свисающими сверху и с золотыми канделябрами, придавая интерьеру красочный, праздничный вид. Верх арок украшен декоративным узором.

Несторианство – еретическое течение в христианстве, возникшее в Византии в V в. Его основателем был константинопольский патриарх Несторий. Приверженцы несторианства, отстаивавшие идею о двух «неслиянных» природах Христа ― божественной и человеческой, критиковали ортодоксальную концепцию Троицы с позиций формальной логики. Это течение было распространено в Сирии и Месопотамии. Его приверженцем стал сирийский писатель Бархадбешабба. На Эфесском соборе 431 г. несторианство было осуждено как ересь. Несториане переселились в Персию и в 484 г. отделились от ортодоксальной церкви. Секта несториан существует и поныне.

Несторий (после 381‒после 451) – по происхождению перс, пресвитер из Антиохии, с 428 г. константинопольский патриарх. В 431 г. по настоянию своего противника Кирилла Александрийского он был отлучен от сана на Эфесском соборе и в 439 г. сослан в Оазис ― к западу от Верхнего Египта или к западу от Среднего Египта, место ссылки неблагонадежных церковных деятелей. Он возглавил еретическое течение, названное его именем – несторианство. В отличие от ортодоксальных христиан Несторий отделял Бога-Сына от человека Иисуса Христа, с которым Божий сын находился лишь в относительном соединении. Отвергая божественную природу Христа, он считал Марию не Богоматерью, а «человекородицей». Согласно Феодору Анагносту, учение Нестория процветало в школах Эдессы, где преподавали его последователи. От его сочинений сохранились лишь фрагменты. Бархадбешабба упоминает такие сочинения Нестория, как «История» и «Книга Гераклита».

Нестор Искандер (XV в.) ― автор «Повести о Царьграде, его основании и взятии турками» (название одного из вариантов – «О взятии Царьграда от безбожного Махмета, Амуратова сына»), участник осады Константинополя в войске турок. Впервые об авторе повести стало известно из нового варианта, обнаруженного в 1886 г. архимандритом Троице-Сергиевой лавры Леонидом в сборнике начала XVI в.: «Сочинитель Повести некто Нестор Искандер, невольничий потурченец, русский по происхождению, великоросс или уроженец литовской Руси». Сам Нестор говорил о себе в послесловии следующее: «Аз многогрешный и беззаконный Нестор Искандер из млада взят быв и обрезан». Он воспитывался в гвардии янычаров и много времени провел в «пострадах» (военных походах), но к мусульманам относился с неуважением: «Да не умру в окаянной сей вере!». Войдя с турками в Константинополь, Нестор собрал «от достоверных и великих мужей» сведения об осаде, записал и передал их христианам «на воспоминание преужасному сему и предивному изволению божию».

По предположению современных исследователей, в повести объединены разные сказания. Самому Нестору принадлежит рассказ об осаде Константинополя турками, о положении ромеев в осажденной столице, картина боя 29 мая 1453 г. История основания Константинополя, список имен византийских императоров, предсказания, молитвы, видения, легенда о борьбе змея с орлом, символизировавшая победу мусульман над христианами, и другие вставки были заимствованы из «Эллинского летописца».

«Повесть о Царьграде» ―единственный исторический памятник, написанный очевидцем, который находился на стороне атакующих турок. Он последовательно описал всё, что происходило в турецком лагере под стенами Константинополя с 26 марта по 29 мая 1453 г.: обстрелы столицы из пушек, пищалей, «луков тмочисленных», сражение греков с турками у городских ворот, штурм Константинополя («сеча великая и преужасная») 15 апреля, отражение ромеями во главе с «храбрым генуэзцем Зустонеем» (Джустиниани) турок, возглавленных «восточным санджак-беем Мустафой», совещание санджак-беев у «окаянного Магумета» (султана Мехмета II); поединок византийского императора с турецким военачальником Карач-бейпашой; штурм 29 мая и гибель Константина XI, сражавшегося у Золотых ворот. Несмотря на храбрость греков, «сечаахуся» с турками «крепко», Константинополь был взят, по словам Нестора Искандера, «попущением божиим». Различные варианты «Повести о Царьграде» встречались в русских летописях и хронографах. Русский ученый И.И. Срезневский (1812‒1880), первым начавший изучение этой повести, изложил ее содержание на основе семи имевшихся в его распоряжении списков.

Никея (совр. тур. Изник) ― город в Вифинии, основанный в IV в. до н.э. македонским царём Антигоном I, находилась на пересечении шести дорог в 70 км от Константинополя, около большого озера, окруженного горами. В I в. до н.э. она вошла в состав Римской империи, а затем Византии. В конце IV‒начале XII вв. это был крупный торговоремесленный и культурный центр Византии. В 1081 г. Никея была захвачена турками-сельджуками и до 1097 г. – года отвоевания ее Византией, являлась столицей сельджукского султаната; с 1204–1261 г. ― столицей Никейской империи, образованной после завоевания Константинополя крестоносцами.

Никея (совр. тур. Изник) – город в Вифинии, основанный в IV в. до н.э. македонским царём Антигоном I, находилась на пересечении шести дорог в 70 км от Константинополя, около большого озера, окруженного горами. В I в. до н.э. она вошла в состав Римской империи, а затем Византии. В конце IV‒начале XII вв. это был крупный торгово-ремесленный и культурный центр Византии. В 1081 г. Никея была захвачена турками-сельджуками и до 1097 г. ― года отвоевания ее Византией, являлась столицей сельджукского султаната; с 1204‒1261 г. – столицей Никейской империи, образованной после завоевания Константинополя крестоносцами.

В византийскую эпоху город был обнесен двумя рядами стен с башнями и четырьмя воротами, соединенными крестом прямоугольных улиц. К числу храмов, построенных в Никее в этот период, относились церковь Успения Богоматери при монастыре Иакинфа (VII или VIII в., восстановлена в X в., мозаики VII‒IX и XI вв. не сохранились) и храм св. Софии (VIII в., росписи XIII в.), стоявший на пересечении главных улиц. В нем заседал I-й Вселенский собор, принявший символ веры и осудивший арианство, и VII Вселенский собор (787 г.), восстановивший иконопочитание. Никея достигла наивысшего расцвета в период существования Никейской империи. При Феодоре I Ласкарисе по всему периметру старых крепостных стен была построена еще одна стена толщиной 1,5‒2 м с двумя мощными башнями-бойницами из камня и кирпича по обеим сторонам главных городских ворот. Феодор II Ласкарис возвел храм «Алтарь милосердия» и церковь св. Трифона, при которой основал грамматическую и риторскую школы. Он увеличил также количество элементарных школ. По его поручению собирались древние кодексы. Для научных занятий и диспутов ученых были созданы «театры муз».

При Иоанне III Ватаце был построен Нимфейский императорский дворец, ставший любимой резиденцией никейских правителей. По свидетельству Никифора Григоры, Иоанн III воздвиг храм в честь Антония Великого. С этим городом была связана научная деятельность Никифора Влеммида, Феодора Продрома, Никиты Хониата, Николая Месарита и других ученых. В XIV в. Никея была завоевана турками-османами. Византийские здания были встроены в турецкие жилые дома.

Никита Евгениан (ок. 1100‒после 1170) ― византийский писатель, автор романа «Дросилла и Харикл», имевшего подзаголовок: «Подражание покойному философу Продрому». В предисловии Никита Евгениан перечисляет мотивы, которые использовались в романах эллинистической эпохи: «... побег, скитанья, бури, грабежи и плен,/ Враги, тюрьма, пираты, голод и нужда,/ Темницы мрак ужасный.../ Разлуки тяжкой горе нестерпимое,/ Но после все же бракосочетание». В романе Евгениана, написанном ямбическими триметрами, эта схема сохраняется. Дросилла и Харикл попадают в плен к парфянам, Дросилла становится рабыней Хрисиллы, жены парфянского короля. Харикла заключают в тюрьму, в Дросиллу влюбляется сын короля Клиний, в Харикла ― его мать. Арабы, напавшие на парфян, берут в плен Дросиллу, упавшую по дороге с повозки в море, Харикла, его друга Клеандра, но отпускают их на волю. Молодые люди находят девушку у спасшей ее старушки Мариллиды. Родители Дросиллы и Харикла отыскивают своих детей, возвращают их на родину и благословляют их брак. Однако автора больше интересуют не приключения героев, а их лирические переживания, которые передаются с помощью метафор из библейской «Песни песней», од Анакреонта, превращенных в серенады, пересказов Феокрита, песен, соответствующих лирическому пафосу романа, рассказов о любви Родопа и Сиринги.

Наряду с традиционными героями появляются новые персонажи, придающие событиям большую достоверность: старушка Мариллида, сумевшая оценить любовь Дросиллы и Харикла, сын сельского трактирщика Каллидем, влюбившийся в Дросиллу. По-иному трактуется и образ верного друга Клеандра. Он не только спутник и помощник Харикла, но и персонаж со своей собственной трагической судьбой. Смерть Клеандра вносит драматическую ноту в благополучную концовку романа. Обретшие счастье герои постоянно вспоминали и оплакивали своего друга и его возлюбленную Каллигону.

Никита Хониат (Акоминат, ок. 1155‒1217) – уроженец малоазийского города Хоны, один из виднейших византийских историков, назначенный великим логофетом в царствование Исаака II Ангела (1185‒1190). Вместе со своим старшим братом Михаилом он получил образование в Константинополе. В 1204 г. Никита Хониат стал свидетелем разгрома столицы крестоносцами и, потеряв все свое имущество, бежал в Селимврию, затем переехал в Никею, где были написаны последние главы его исторического сочинения, похвальные речи в честь императора Феодора I Ласкариса (после его возвращения из военного похода в 1206 г. и по случаю победы над султаном Кей-Хюсравом I в 1211 г.), монодия на смерть братьев своей жены и, как указывал сам Хониат, силенции и проповеди на Великий пост, составленные по распоряжению Феодора I, а также сборник «Сокровище православия», содержавший документы по истории церкви.

Главный труд Никиты Хониата «История» охватывает период с 1180 по 1206 г. (поход Генриха против болгар). В качестве источников он использовал как собственные наблюдения, так и сообщения современников, сочинения Иоанна Киннама, мемуары Евстафия Солунского, которого знал лично. В приложении дается краткий перечень уничтоженных крестоносцами памятников (статуя Геры, стоявшая на форуме, статуя Париса и др.). В центре внимания историка ― правление императоров из династии Комнинов (Иоанна II, Мануила I, Алексея II, Андроника I) и Ангелов (Исаака II, Алексея III, Алексея IV, Алексея V Мурчуфла). Никита Хониат создает яркие, многоплановые, нередко противоречивые образы императоров, лишенных божественного ореола. Ирония сквозит в описании Мануила I Комнина, слепо верившего предсказаниям астрологов; Андроника I, сумевшего обмануть стражников-влахов и оставить вместо себя чучело в шапке и плаще; Алексея V Мурчуфла, потерявшего в бою с крестоносцами императорское знамя, корону и «образ» Пресвятой Девы.

В хронике сообщаются подробные данные об отношениях между Византией и Болгарией в 1195 и в 1196 гг., когда были убиты Асениды (братья Асень и Петр); о походе императора Алексея IV, покинувшего столицу из-за недовольства придворной аристократии его союзом с латинянами, во Фракию в августе-сентябре 1203 г.; о константинопольском пожаре 19 августа 1203 г., начавшемся поджогом еврейской синагоги бандой фламандцев, венецианцев и пизанцев; о мерах, предпринятых Мурчуфлем для укрепления Константинополя со стороны моря; об осаде Адрианополя латинским императором Анри Фландрским в июне 1205 г.; о скифах (кумранах), разрушивших Навплию, Гераклею, Аркадиополь и все поселения вплоть до византийской столицы.

Центральное место в «Истории» отведено осаде и разрушению Константинополя 12 апреля 1204 г. во время Четвертого крестового похода. С болью и гневом обличает автор бесчинства латинян, кровавое избиение константинопольцев, бесстыдное разграбление крестоносцами не только имущества горожан, но и «церковной утвари непревзойденного искусства и изящества»: «Не заботясь ни о Боге, ни о правосудии», «даже из божественных изображений Христа и святых они делали сиденья и скамейки для ног». Захват Константинополя историк сравнивает с захватом Иерусалима в 1187 г. султаном Сирии и Египта Салахом-ад-Дином, утверждая, что в своей бесчеловечности и алчности крестоносцы превзошли сельджуков. Причину трагических событий Никита Хониат видит в вероломстве ромеев, в нарушении нравственных принципов как верховной властью, так и продажной, развращенной городской толпой. «История» написана ярким красочным языком, изобилующим метафорами, антитезами, сравнениями с библейскими и античными персонажами.

Никифор (?‒847) – уроженец Константинополя, богослов, историк, патриарх (806‒815), друг и единомышленник Феодора Студита. Он был сыном императорского нотария, которого в царствование Константина V (741‒775) выслали за иконопочитание в Каппадокию, затем ― в Никею. Из «Жития Никифора», написанного диаконом церкви св. Софии Игнатием, известно, что он «достиг вершин познания» в школе патриарха Тарасия, где изучал философию, риторику, софистику, грамматику, математику, музыку. После окончания школы Никифор служил писцом в императорской канцелярии. Став патриархом, он принимал активное участие в политической жизни Византии: убедил Михаила I (811‒813) отречься от престола, венчал на царство Льва V (813‒820). В 815 г. Никифор выступил против подготовки иконоборческого собора и был отправлен императором в ссылку в основанный патриархом монастырь Агафа, а затем в монастырь св. Федора на азиатском берегу Босфора, где он и скончался. В 847 г. его прах был перевезен в Константинополь и погребен в церкви св. Апостолов.

Патриарх Никифор внес вклад в разработку живописного образа, его функций, его подобия архетипу (первообразу) «по виду» и его отличия «по сущности и по материалу». В полемике с иконоборцами он доказывал, что словесное и живописное изображение «ничем не отличаются друг от друга». Преимущество живописи Никифор видел в том, что она понятна неграмотным, так как зрительные образы убедительнее словесных и надолго запоминаются. Он выделял два вида живописных изображений в византийских храмах: сакральные (лица и события «священной истории», служившие объектом поклонения) и декоративные (зооморфные и растительные изображения). Степень сходства живописного изображения с архетипом зависела, по мнению патриарха, от таланта и мастерства художника и от технической оснащенности. Словесное описание, которое он рассматривал как способ существования вещи, явления или предмета, обладает более широкими возможностями по сравнению с живописным изображением. С точки зрения Никифора, всякое изображение можно описать, но не всякое описание изобразить.

Помимо полемических трактатов и писем Никифор был автором исторических сочинений: «Летописца вкратце» и «Бревиария» («Краткой истории»). «Летописец вкратце» – это сводная хронологическая таблица, которая начинается от Адама и заканчивается 829 г. В ней указаны годы правления ветхозаветных царей, римских и византийских императоров, патриархов и пап. В начале IX в. «Летописец вкратце» был переведен на латынь, славянский и древнерусский языки.

В «Бревиарии», охватывающем события от смерти императора Маврикия (602 г.) до 769 г., содержатся ценные сведения о персидских войнах Ираклия, которому посвящена почти треть хроники; о выводе славянских челнов-однодревок за пределы империи при Анастасии II (713‒715); о правлении Льва III и Константина V; об иконоборческих постановлениях Собора 754 г. и всеобщей присяге о непоклонении иконам. Отношение автора к «нечестивым» императорам-иконоборцам неоднозначно: он рассматривал их как «избранников бога», посланных в наказание за грехи ромеев, но тем не менее достаточно объективно освещал их деятельность. Что касается внешней и внутренней политики Ираклия (610‒641), Константина IV Погоната (668‒685), Леонтия (695‒698), Юстиниана II (685‒695, 705‒711) и других императоров, Никифор часто использовал прием умолчания об их неблаговидных поступках, внешнеполитических и военных неудачах. Специфика содержания «Бревиария» как повествования об императорах «новейшего времени» определила его структуру: в хронике нет деления на главы, не обозначены года. Давая характеристику «Бревиарию» в «Мириобиблионе», патриарх Фотий отметил простоту и ясность слога, отсутствие «новшеств», «чрезмерную краткость», свойственные этой хронике.

Многие современные Никифору события получили иное истолкование в его трактате «III Антиреттика». В этом сочинении он рассматривал правление Льва III и Константина V как царствование Маммоны (бог богатства у древних сирийцев, в Новом Завете ― обозначение демонической власти собственности) и обличал изощренную жестокость Константина V, пропитавшего «кровию невинных» мать землю, которая «не приняла его смерти» (он умер на море). Патриарх обвинял императора в бессмысленности предпринятых им военных действий против «западных скифов» (гуннов и болгар). В трактате Никифор выступал против еретиков, искавших секту, в которой «не было бы икон и памятников домостроительства Христова». Его негодование вызывали и те, кто пытался дать научное объяснение различным атмосферным явлениям (кометам, падающим звёздам и т.д.), являвшимся для патриарха божьим наказанием за действия иконоборцев. Произведения Никифора ценились византийскими историками за их достоверность.

Никифор II Фока (годы правления 963‒969) – талантливый император-полководец, совершавший победоносные походы и отвоевавший у арабов области Малой Азии, за что получил прозвище «бледной смерти сарацин». Он проводил жесткую политику цен, снизив налоги с зажиточных крестьян и повысив втрое стоимость имущества стратиотов (рекрутов из свободных крестьян и варваров-поселенцев), что привело к сокращению стратиотского сословия. Никифор II реформировал армию и создал тяжело вооруженные кавалерийские подразделения (катафракты), место и роль которых подробно изложены в трактате «Стратегика императора Никифора». Ему приписывают трактат «Тактика», написанный ярким, живым языком. Это – руководство по организации разведывательной службы, укреплению пограничных заслонов и по ведению военных действий против арабов.

В годы правления Никифора II был обнесен прочной стеной Большой императорский дворец и составлена хроника «Ватиканский Георгий» (963 г.), в которой восхвалялся род Фок. Идеализированный образ императора был создан в IV части хроники Продолжателя Феофана, сравнившего его с Гераклом, и в «Истории» Иоанна Киннама. Лев Диакон с похвалой отзывался о религиозном рвении Никифора II, который, по словам историка, был «неутомим в молитвах и всенощных бдениях... и к суетности совершенно неспособен». Он также натуралистически воспроизвёл сцену зверского убийства Никифора людьми его племянника Иоанна Цимисхия, действиями которого руководила вторая жена императора Феофано. В эпитафии Никифору II Фоке поэт Иоанн Геометр восхищался его полководческим талантом: император «подчинил города ассирийцев и всех финикиян», «неприступнейший Тарс Риму склонил под ярмо», избавил острова «от варварской власти» и захватил «большой, славный красой своей Кипр».

Никифор Григора (ок. 1295‒ок. 1360) ― уроженец Гераклеи Понтийской, богослов-рационалист, разносторонний ученый, занимавшийся гуманитарными (история, риторика, философия, грамматика) и естественными (математика, астрономия, физика) науками. Его первым учителем был дядя – митрополит Иоанн Гераклейский. В Константинополе (с 1315 г.) Никифор Григора изучал логику и риторику в школе Иоанна Глики, философию и астрономию ― под руководством Феодора Метохита. После своего доклада по астрономии, прочитанного в кружке интеллектуалов, близких к императору (1324 г.), Григора стал советником Андроника II, выполнял его поручения в составе дипломатической миссии к сербскому королю Стефану Урошу III Дечанскому в 1325‒1326 гг. Он также добился больших успехов в преподавательской деятельности, открыв собственную школу в одной из пристроек монастыря Хора. Никифор обучал своих учеников (Исаака Аргира, автора многочисленных схолий к астрономическим сочинениям, и др.) математическим дисциплинам, аристотелевской философии, физике, риторике. После опалы Феодора Метохита в 1328 г. школа была закрыта, но через два года в ней возобновились занятия. С 1330 г. и до конца своей жизни Никифор Григора принимал активное участие в догматических спорах с главой исихастов Григорием Паламой. После прихода к власти Иоанна Кантакузина и церковного собора 1351 г., предавшего Григору анафеме, он был заточен в монастырь Хора и освобождён императором Иоанном V Палеологом лишь в 1355 г.

Духовную атмосферу своего времени в период ожесточенных дебатов с исихастами Никифор Григора воспроизвел в диалогах «Флорентиец, или О мудрости» и «Филоматис». В первом диалоге нашел отражение публичный диспут между Варлаамом Калабрийским и Никифором Григорой (в диалоге – Ксенофан и Никагор) по различным вопросам астрономии, грамматики и риторики. Полемический характер имело также сочинение Никифора «Антилогия», в котором он выступил против одного из учеников Варлаама, обвинившего византийских ученых в «нездоровой болтовне».

В комментариях к труду Синесия Киренского «О сновидениях» наряду с богословскими проблемами (о влиянии божественного Провидения на судьбы людей) Никифор Григора дал трактовку терминам «антифон», «симфония» и вслед за Птолемеем рассмотрел математические выражения основных интервалов. Музыкальные пропорции и их соответствия различным отрезкам круга зодиака проанализированы им в 14 и 15 главах к III-ей книге Птолемея «Гармония». В трактате «О том, как судить о речах и как они воздействуют» Григора рассмотрел вопросы стиля. Образцами для него были афинский оратор Исократ (436‒338 до н.э.) и представитель второй софистики Элий Аристид (117/129‒187 н.э.).

В области естественных наук Никифору Григоре принадлежат два сочинения об астролябии ― угломере для измерения положения небесных тел, в которых он описал способ конструирования этого прибора, дал его расчеты и рассмотрел особенности практического применения. Ряд исследователей приписывает ученому составление четырёх карт частей света (Европа, Ливия, две карты Азии), имевших сетку параллелей и разделенных на географические зоны. Они дополняли региональные карты, приложенные к «Географии» Птолемея. Основываясь на точных астрономических расчетах, Никифор устранил путаницу в определении даты пасхи и предложил провести реформу календаря, предвосхитившую григорианскую реформу 1582 г.

В поэтических произведениях – энкомиях, Никифор Григора создал идеализированные образы государя Кипра Гуго IV и византийского императора Андроника II. Эти правители, по его мнению, были способны излечить поражённые недугом общество и государство. В надгробном слове Феодору Метохиту поэт сравнил своего учителя с «божественным храмом», воплощавшим «искусство искусств» и «науку наук».

Центральное место в литературном творчестве Никифора Григоры занимает «Ромейская история» в 37 книгах, освещавшая события от взятия Константинополя крестоносцами в 1204 г. до 1359 г. Рассматривая историю как «летопись действий и жестов человеческого ума», как хранительницу прошлого, позволяющую предвидеть будущее, автор видел свою главную задачу в том, чтобы «показать все, что служит во славу человеку». Первые семь книг представляют собой различные дополнения к событиям, описанным в хрониках Георгия Акрополита и Георгия Пахимера. В VIII и во всех последующих книгах повествуется о царствовании Андроника II, Андроника III, Иоанна Кантакузина, о борьбе с турками и об исихастских спорах. В рассказ о событиях Никифор Григора включает собственные воспоминания и наблюдения, беседы с Феодором Метохитом, различные по содержанию отступления (об афоризмах, о восстановлении монастыря Хора Феодором Метохитом), исторические и географические описания, рассуждения на богословские и философские темы, обширные речи ― «зерцало деяний» его исторических персонажей.

Известную ценность с точки зрения изучения культуры палеологовской Византии представляют письма Никифора Григоры Феодору Метохиту, Константину Лукиту, Иосифу Ракендиту, митрополиту Апре и др., в которых он говорил о своем увлечении эллинистической философией и литературой, выражал собственные сомнения и разочарования.

Никифор Влеммид (1197‒1272) – уроженец Константинополя, государственный и церковный деятель, философ, педагог, писатель и поэт. В «Автобиографии» состоявшей из двух частей и напоминавшей жития святых, он рассказал о своих родителях и о своем детстве; о занятиях теоретической и практической медициной со своим отцом; о первой возлюбленной и разочаровании в ней; об отъезде из столицы после ее взятия крестоносцами в 1204 г. и о нападении пиратов; о своей «любознательности и усердии» в изучении грамматики, философии, риторики, астрономии, поэзии, геометрии, физики в малоазийских городах Пруссе, Скамандре, Смирне, Нимфее, Никее; о своем участии в переговорах с папскими легатами по вопросу объединения восточной и западной церквей и о своих попытках примирить греков и латинян; о догматических спорах с латинянами в 1234 и в 1250-х гг. Из «Автобиографии» известно также, что Никифор Влеммид возглавил в Никее философскую школу в 1238 г. и совершил поездки во Фракию, Фессалию, Афон, Македонию по поручению никейского императора Иоанна III Ватаца (1222‒1254) в поисках греческих рукописей. Из-за столкновений с императором ученый вынужден был удалиться в Имафейский монастырь, основанный им в 1249 г., где он открыл собственную школу, занимался преподаванием и научной деятельностью.

В философских трудах («Краткая логика», «Физика краткая», в 5 главах которой рассказывалось о Солнце, Луне, звездах, эфире и о положении Земли на небосводе) Никифор Влеммид дал определение науке и искусству, а также составил классификацию философских дисциплин, которые он считал особенно полезными для правителя. С его точки зрения, наука ― это «безошибочное и непоколебимое знание всеобщего», осуществляемое с помощью познавательных сил души: разумных (мышление, ум), внеразумных (чувственное восприятие, воображение), смешанных (мнение). Главную ценность искусства как «универсального знания с участием разума, имеющего меняющийся предмет», он видел в его общественной пользе. Разделив философию на «умозрительную», изучающую «сущее», и «практическую», улучшающую «нравы» «посредством законодательства и правосудия», Влеммид выделил в «умозрительной» философии «философию о естестве», математику (арифметику, геометрию, астрономию, музыку) и богословие, а в «практической» – этику, экономию и политику.

В географических сочинениях Никифора Влеммида («История Земли», «Всеобщая география» и др.), предназначенных для школьного обучения, содержались сведения о Европе, о Малой Азии, о болгарах, половцах и о племенах, населявших Древнюю Русь. Его учебные пособия, составленные на основе античных образцов, были распространены не только в Византии, но и в Западной Европе.

В риторическом трактате «Царская статуя», посвященном Феодору II Ласкарису (1254‒1258), ученику Влеммида, даются советы, как лучше управлять государством, подкрепленные большим количеством примеров из античной истории (рассказы об Александре Македонском и его отце Филиппе, о героях Марафонской битвы, о персидских царях Дарии и Кире) и мифологии (о сыновьях Борея, о Геракле и Прометее, об Икаре), из сочинения Аристотеля «Политика» и других источников. Царь как неусыпный страж должен заботиться о том, чтобы народ жил в безопасности и мире, а подданные должны оказывать ему всяческое содействие: ремесленники должны платить дань, ученые ― пробуждать в нём любовь к мудрости и философским размышлениям.

В поэтических произведениях Никифор Влеммид прославлял деятельность Иоанна III Ватаца, основавшего Сосандрский монастырь и украсившего его великолепными мозаиками и фресками. В одной из од он воспел рождение «младенца государя, цвета престола», у своего воспитанника Феодора II Ласкариса. Никифор Влеммид обращался и к популярному в византийской литературе жанру экфразиса в описании аллегорической живописи древних.

Никифор Вриенний (ок. 1062‒1136/1140) – полководец, дипломат, писатель, придворный Алексея I Комнина и его сына Иоанна, пользовавшийся парасией ― правом высказывать собственное мнение в присутствии императора. Он был женат на дочери Алексея I Анне Комниной, которая закончила незавершенное сочинение своего мужа «Наброски (записки) к истории царя Алексея» (ок. 1148 г.). Сам Вриенний рассматривал их как «материал для исторического повествования», целью которого должно было стать описание деяний Алексея I. Черновой вариант «Набросков» создавался во время военных походов, в которых участвовал автор. Он описал 10 лет (1070‒1079) царствования императоров Михаила VII Дуки (1071‒1078) и Никифора III Вотаниата (1078‒1081), выдвинувших на ведущие государственные посты представителей аристократических родов Комнинов, Вриенниев, Дук.

«Наброски» начинаются с рассказа, основанного на семейных преданиях и на воспоминаниях очевидцев, о дяде Алексея I Исааке I Комнине (1051‒1059) и Константине X Дуке (1059‒1067). В центре повествования – военные походы, битвы, осады в различных частях империи: на востоке Византии, на западе и вновь на востоке, в Анатолии. Герои «Набросков» (Комнины, Вриеннии, Дуки) ― отличные воины, не снимавшие доспехов, поскольку «оружие и простой суровый образ жизни» красят мужчину. Автор восхваляет их аристократическое происхождение, храбрость, ум, «душевное благородство и стойкость в перенесении трудностей». Никифор Вриенний создает идеализированный образ молодого полководца Алексея Комнина, «защитника, кормчего, избавителя, спасшего ромейское войско». Своеобразным продолжением «Набросков» стала «Алексиада» Анны Комниной.

Своеобразным продолжением «Набросков» стала «Алексиада» Анны Комниной.

Никифор Ифик (конец XIII‒первая половина XIV в.) – мелург, автор церковных песнопений («Буди имя Господа», «Хвалие Господа», «Тебя воспеваем», «Вечери твоея тайныя», «Да молчит» и др.). Современники называли его «ангелогласным».

Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) ― церковный писатель, историк, педагог. Он получил образование в константинопольской патриаршей школе, после окончания которой стал в ней преподавать. Комментарии Ксанфопула к Ветхому завету, иудейской истории и к текстам отцов церкви использовались в учебной практике. Сохранилось 18 книг его «Церковной истории», в последних пяти книгах которой описывались исторические события в Византии до 911 г. В своих богословских сочинениях («Церковная история», синопсис [общее обозрение] Священного писания, духовные стихи, парафразы [пересказ чужих текстов, мыслей] на чудеса Николая Мирликийского и др.) Никифор Каллист Ксанфопул стремился сформировать «всеобще-историческую» концепцию христианской церкви после ее раскола в 1054 г. Он также известен как составитель стихотворного перечня классиков литургической поэзии. Список, состоявший из 11 имен, начинался с Иоанна Дамаскина и его приемного брата Косьмы.

Никифор Хумн (ок. 1255‒1327 гг.) – византийский ученый, занимавший высокие придворные должности при императорах Михаиле VIII Палеологе (1261‒1282) и Андронике II (1282‒1328), автор трактатов, декламаций и писем. Он учился у Григория Кипрского, увлекался сочинениями Никифора Влеммида, в Константинополе входил в окружение Феодора Метохита и Никифора Григоры. В риторическом трактате «О том, как судить о речах, и как они воздействуют» Никифор Хумн называл в качестве образцовых ораторов основоположника позднеклассической прозы Исократа (436‒338 до н.э.), крупнейшего представителя второй софистики Элия Аристида (ок. 117/129‒187) и своего учителя Григория Кипрского, знатока аттикизма (направления в древнегреческой культуре, зародившегося в I в. до н.э. и стремившегося подражать творчеству аттических писателей VI‒V вв. до н. э.).

В философских трактатах о природе мира, о первичных и простых телах ученый пытался примирить Платона с Аристотелем, а их теории ― с христианством. Феодор Метохит, с которым Хумн дискутировал по астрономическим, философским и физико-математическим вопросам, освещенным в теоретических работах древних греков, упрекал своего оппонента в незнании Платона и в недооценке значения математики и астрономии.

Николай Ириник (XIII в.) – уроженец Никеи, хартофилак (хранитель архива при императорском дворце), поэт, автор эпиталамиев (свадебных песен). Он принимал участие в бракосочетании (1244 г.) никейского императора Иоанна III Дуки Ватаца (годы правления 1222‒1254) с дочерью императора Священной Римской империи Фридриха II Гогенштауфена Анной. Эпиталамий Николая Ириника, посвящённый этому событию, имеет общие черты с ритуальными свадебными песнями: два хора, которые стояли по обеим сторонам свадебной процессии, попеременно воспевали жениха и невесту, выходивших из церкви; использовались народные повторы и традиционные сравнения невесты с пальмой, розой и луной, а жениха ― с обвивающим ее «зеленым плющом», лотосом, солнцем. После каждого четверостишия хор повторял первые две строфы стихотворения. Николай Ириник подробно описал церемонию венчания, выход новобрачных из церкви, их восшествие на специальный помост, сооружённый на соборной площади, путь во дворец в сопровождении свиты и народа, прощание императора с народом в воротах дворца. Иоанн III в эпиталамии предстает в образе «отважного воина», сменившего «кольчугу, меч, походный плащ» на свадебный наряд. Его «прелестнейшая из девушек прелестных» невеста, «тростинка тонкая, слабая», как магнитом, притягивает своего жениха.

Николай Кавасила (вторая половина XIV в.) – уроженец Фессалоники, ученый, философ-мистик, богослов, возглавлявший солунскую кафедру, писатель и поэт. Он разделял многие идеи Варлаама Калабрийского, но нередко склонялся к мистическому учению Григория Паламы. Вслед за Варлаамом Калабрийским Николай Кавасила доказывал, что каждая вещь является «вещью в себе», так как человек познает через чувственное восприятие или с помощью рассуждений не ее недоказуемую сущность, а лишь те свойства, которые характеризуют эту сущность. Как и Григорий Палама, проповедовавший исихазм, он рассуждал о радостях аскетической жизни, посвященной духовному созерцанию и «умному деланию», и о будущем наслаждении.

В трактате «О жизни во Христе» Кавасила рассмотрел духовные радости истинного христианина, который должен развивать в себе любовь к Богу и к людям, следуя Христовым заповедям и подражая Христу в образах, в символах и в делах. Он внес вклад в разработку церковной символики и проблемы красоты. Церковные таинства (крещение, миропомазание, причастие) он рассматривал как сакральный символ, приобщающий человека к «жизни во Христе»; светильники, светлые одежды, светлые блики на лицах святых, песнопения и гимны ― как символ божественного луча, касающегося человеческой души. Символические образы Священного писания богослов объяснял божественной «неизреченностью и неизобразимостью».

В решении проблемы красоты Николай Кавасила исходил из внутренней связи между познанием, являющимся «причиной любви», и красотой. Он утверждал, что познание складывается из обучения «словесным наукам» и приобретения «некоего опыта». Познанию «добра», «совершенства» и «красоты», связанных с Богом, способствует крещение, восстанавливающее утраченную красоту и ведущее к божественному свету. Поэтому Второе Пришествие богослов рассматривал не как «Страшный суд», а как свет, наполняющий радостью души верующих и приобщающий их к «Солнцу правды» – воскресшему Христу.

Николай Кавасила провозгласил следование Богу и божественным законам, человеколюбие и благочестие обязательными для каждого правителя, власть которому, по его словам, вручена самим богом (энкомий Матфею Кантакузину, написанный в связи с его коронацией в качестве соправителя Иоанна Кантакузина). Наилучшей формой правления Кавасила считал монархию. Но он выступал против тех правителей, которые руководствовались лишь собственной выгодой, нарушали законы и угнетали своих подданных («Слово против архонтов, беззаконно дерзающих против святынь»). Тем не менее свой идеал монарха Николай Кавасила, связывал с жестоким и противоречивым политическим деятелем Иоанном Кантакузином.

Николай Калликл (XII в.) ― константинопольский врач, занимавший при первых Комнинов должность «магистра медицины», автор многочисленных эпиграмм-эпитафий знатным византийцам, возможно, его пациентам («Эпитафия отпрыску царствующего рода Дук», «Эпитафия царствующим особам из рода Дук» и др.). Следуя традиционной форме построения эпитафий, сложившейся еще в древнегреческой лирике, поэт вводит в них библейские и евангельские мотивы («райская мурава в Эдеме сладостном», «роса эфирная» обращения к «пречистой» и др.), сравнения с историческими лицами (Новый Константин, Андроник II и др.), яркие метафоры («мой колос, гроздь мою болезнь обрезала», «в глазах росистый блеск» и др.), риторические вопросы и восклицания («О гроб, сколь ты велик!», «Горе горькое!»), создает эмоционально насыщенные портреты умерших («блестели солнцем кудри золотистые», взор – «как стрелы гибкие», «белее молока, алее роз лицом», «поток речей его» похож «на ливень сладкий» и т.д.), но при этом не забывает указать причину смерти («Он умер от разрыва сердца»). Заключительная часть эпитафии, обращенная к живущим, традиционна, но в ней слова утешения близким заменяются в духе времени мыслью о спасении: «Пусть и тебе пошлет господь спасение/ За то, что милый прах ты здесь оплакивал».

Николай Месарит (2-ая пол. XII‒1220) ― уроженец Константинополя, митрополит Эфесский, писатель и государственный деятель. О его жизни в столице сохранилось мало сведений. Из речи, написанной им по поводу подавления мятежа Иоанна Комнина в годы правления Андроника I (1183‒1185), известно, что он был очевидцем и участником данного события. Знакомые обращались к нему на улицах и площадях города, расспрашивали о подробностях мятежа. Со стесненным дыханием, уставший от напряжения тяжелого дня, он с трудом отвечал на вопросы. Эта речь свидетельствует о мастерстве Месарита-рассказчика. Он ввел в описание событий бытовые подробности, создал яркие портреты персонажей (восточный монах, доставший с потолка храма св. Софии венец для неудачливого узурпатора, работники монетного двора в грязных плащах, с перемазанными сажей лицами и др.). Николай Месарит первым в византийской литературе изобразил человеческую фигуру со спины, подробно описав черные жесткие волосы Иоанна, которого он увидел в триклинии Большого дворца, его жирные плечи, мясистый затылок. Восхваление «светильника» – императора, сумевшего подавить мятеж, перерастает в самовосхваление.

Между 1190‒1203 гг. Николай Месарит написал экфрасис, посвященный церкви св. Апостолов в Константинополе, в котором разработал приемы восприятия живописного образа. Он выбирает наиболее содержательные, с его точки зрения, сцены (Христос-Пантократор в центральном куполе, «Евхаристия» в восточной апсиде, «Преображение», «Распятие», «Проповедь евангелия апостолам», «Благовещение», «Рождество», «Крещение», «Хождение по водам», «Воскрешение Лазаря», «Взятие Христа», «Жены-мироносицы у гроба» и др.). Он пристально вглядывается в изображенные фигуры, лица, жесты; стремится постигнуть через внешние признаки чувства и переживания новозаветных персонажей (Иоанна, Иакова и других апостолов, испуганных фаворским светом); подробно описывает внутреннее состояние Иисуса Христа и сестер Лазаря Марфы и Марии в композиции «Воскрешение Лазаря», жен-мироносиц, приближающихся к гробу Христа; раскрывает глубокий внутренний смысл сакральных символов. К числу выразительных средств живописи автор относит реалистические детали в сцене проповеди Евангелия сарацинам и персам апостолом Симоном («приподнятые брови», «сильно растрепанные бороды», «взъерошенные волосы на головах», свирепые взгляды сарацин и персов) и в изображении бури на Генисаретском озере («ревущее море», воздух, полный «тумана и пыли», «бесконечные удары волн», швыряющих корабль, люди на судне, снующие «взад и вперед»). Писателя восхищает мастерство художников в создании образа Пантократора, взгляд которого направлен на всех сразу и на каждого в отдельности. На тех, кто «имеет чистую совесть», он смотрит «благосклонно и дружелюбно» и «вливает сладость смирения», для тех, кто совершает дурные поступки, его глаза «сверкают гневно, отчужденно и неприязненно».

Николай Месарит воспринимает храм, «величайший по величине и наипрекраснейший по красоте», как целостное произведение архитектуры и живописи, созданное по определенным художественным законам, как «прекрасное искусство рук человеческих», «видимое глазом, но непостигаемое умом». Он выявляет в религиозном искусстве два смысла: изобразительный («феноменальный»), постигаемый чувством, и смысловой («ноуменальный»), постигаемый разумом и раскрывающий смысл, знак или символ какого-либо положения религиозной доктрины. В экфрасисе писатель отходит от литературных штампов, насыщает повествование личными интонациями, экспрессивными оборотами.

К 1200 г. относится описание высшей школы, созданной в подворье церкви св. Апостолов. Николай Месарит подробно рассказывает об особенностях обучения, носившего характер дискуссий, перечисляет предметы (грамматика, риторика, арифметика, медицина), которые преподавались в школе, указывает, что все решения по спорным вопросам выносились патриархом, который считался покровителем школы.

Важнейшие события жизни Николая Месарита после вторжения крестоносцев в Константинополь в 1204 г. (участие в диспуте греческого духовенства с латинским патриархом Томмазо Морозини в 1206 г., смерть старшего брата Иоанна в 1207 г. и переезд в Никею, избрание митрополитом Эфеса и назначение экзархом всей Малой Азии, возглавленное им посольство в Константинополь для переговоров по вопросам веры с римским кардиналом Пелагием в 1214 г.) нашли отражение в его трудах, написанных в 1206‒1216 гг.: «Отчет о переговорах в Константинополе в 1206 г.», «Речь об избрании патриарха и коронации императора в Никее в 1208 г.», «Речь о переговорах в Константинополе с кардиналом Пелагием», три синодальные грамоты и др. Он был сторонником сближения с латинянами и призывал к компромиссу с ними. Однако в синодальных грамотах он обвинял латинян в уничтожении единства троицы. В надгробной речи по случаю смерти его старшего брата Николай Месарит рассказал о разграблении Константинополя крестоносцами, об уничтожении ими большого количества произведений искусства, библиотеки и ценнейших рукописей в храме св. Софии.

Нимфейский императорский дворец ― был построен в годы правления Иоанна Ватаца и стал резиденцией императора. В нем принимались посольства и заключались договоры. Это массивное четырехэтажное здание прямоугольной формы находилось у подножия холма. Рустованный (из огромных необработанных камней) цокольный первый этаж, ряд колонн, разделявших прямоугольное пространство на отдельные сводчатые помещения, являлись данью античной архитектуре. Средневековый характер зодчества сказался в массивных стенах двухметровой толщины, в узких окнах-бойницах, в сводчатых залах с пилястрами между окнами на втором этаже, во внешнем убранстве дворца, фасады которого были украшены керамической глазурованной плиткой с разноцветным орнаментом, а также горизонтальными полосами темно-красного кирпича и светло-серого тёсаного камня. Нимфейский дворец имел общие черты с влахернским дворцом Мануила Комнина: монументальная лестница в северной части здания, симметрично расположенные окна в полукруглых нишах, массивный первый этаж.

Новая церковь (Неа) – была построена в Константинополе в годы правления императора Македонской династии Василия (867‒868). Она имела в плане равноконечный крест и была посвящена Христу, Богоматери, св. Николаю, Илье Пророку и архангелам. До сих пор не уточнена схема расположения куполов. Согласно одной точке зрения, четыре небольших купола венчали углы четырех рукавов креста, а над средокрестием располагался купол большего размера. Другие искусствоведы считают, что купола располагались по странам света, как в константинопольской церкви Апостолов. Современники восхищались мозаиками и фресками Новой церкви, разрушенной крестоносцами в апреле 1204 г. Ее подробное описание сохранилось у патриарха Фотия.

Новеллы Юстиниана ― это законодательные предписания императора, которые не вошли в Кодекс. Сохранилось около 169 Новелл, изданных на греческом языке (некоторые новеллы на двух языках – латинском и греческом) после 535 г. В них содержались законодательные предписания по поводу новых юридических норм в области публичного, церковного и частного права. В Новеллах нашли отражение не только административные реформы Юстиниана, укреплявшие власть наместников в провинциях и в завоеванных областях Северной Африки, Италии, но и тяжелое положение крестьян, «безбожное корыстолюбие» кредиторов, самоуправство провинциальной знати, народные волнения в восточных провинциях (Исаврия, Пафлагония, Каппадокия, Писидия, Ликаония, Палестина, Египет и др.).

В области публичного права были внесены изменения в положение рабов, колонов, вольноотпущенников и куриалов. В связи с усилением кризиса рабовладельческого способа производства облегчалась процедура освобождения рабов, которые теперь получали свободу без согласия своего господина за заслуги перед государством и за раскрытие особо опасных преступлений. Свободными становились также рабы, которые посылались на военную службу, поступали в монастырь или являлись наследниками имущества своего господина. Раб мог выступать в качестве юридического лица, без посредника, на судебных процессах. В Новеллах определялся новый правовой статус колонов, ограничивавший их личную свободу. Как и рабам, приписным колонам запрещалось вступать в брак со свободными гражданами. В отношении старой римской знати император был безжалостен, конфискуя земли и имущество куриалов и передавая их церкви.

В области брачного права и наследования был установлен принцип свободы брака между всеми свободными гражданами независимо от их сословного и общественного положения, за исключением рабов и колонов. Супруги признавались равноправными, но главой семьи оставался муж. Нарушение супружеской верности считалось тяжким преступлением. В Новеллах определялся возраст для вступления в брак: 12 лет для женщин, 14 ― для мужчин. Родство по мужской и женской линии давало равные права на наследство. Вдова получала 1/4 часть наследства, которое распределялось между другими наследниками, разделенными на четыре класса (родственники обоего пола по нисходящей линии, по восходящей линии, некровные братья и сестры и все остальные родственники).

В Новеллах Юстиниана император объявлялся верховным собственником всего имущества в стране. Всякое оскорбление императора приравнивалось к государственной измене. Он главенствовал и над церковью, считая своей главной задачей – приумножение церковных богатств. В Новеллах было запрещено отчуждать церковное имущество (продавать, дарить, обменивать, сдавать в аренду или в залог поля, сады, здания, рабов); кроме того, православная церковь признавалась наследницей любого лица в соответствии с его завещанием. Это способствовало росту церковных богатств за счёт пожертвований верующих. Еретики ущемлялись в политических и имущественных правах и отстранялись от участия в общественной жизни. Им было запрещено иметь свою церковную организацию и совершать таинства. В отличие от Свода Новеллы Юстиниана были независимы от римского права.

Новый Завет ― является самым выдающимся памятником раннехристианской литературы, составившим вторую часть Библии. Объединение священных книг под заглавием Ветхий Завет и Новый Завет приписывается апостолу Павлу (I в. н.э.), основателю христианской общины в городе Коринфе, ревностному проповеднику новой веры в Греции, Македонии, на Кипре, в Малой Азии, принявшему за нее мученическую смерть (по преданию, был обезглавлен). В Новом Завете сформулированы основные положения христианства, которые разрабатывались на протяжении I‒IV вв. и были окончательно утверждены на Лаодикийском соборе в 364 г. Полный канон Ветхого и Нового заветов, насчитывавший 66 книг (39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета), был установлен церковным деятелем и богословом Афанасием Александрийским. Большое влияние на новозаветные писания оказали не только идеи Ветхого Завета, но и религиозно-мистическое учение Филона Александрийского, рассматривавшего логос в качестве аналога бытия и посредника между Богом и человеком, а также философия стоицизма (исходные положения о провидении – высшей божественной силе, управляющей судьбами людей и мира) и неоплатонизма (идеи о тождестве мышления и бытия как эманации «единого», о бессмертии души, о красоте и гармонии как свидетельстве божественного происхождения мира).

В новозаветный канон входят четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), «Деяния святых апостолов» (греч. apostolos ― «посол, посланник»; книги Павла, Петра, Андрея, Иоанна и Псевдо-Климента, рассказывающие о чудесах, творимых апостолами после Сошествия св. Духа), семь соборных посланий апостолов: Иакова (одно), Петра (два), Иоанна (три), Иуды (одно) и четырнадцать посланий апостола Павла. Завершает Новый Завет «Откровение» («Апокалипсис» от греч. «раскрытие, проявление») Иоанна Богослова (68 н.э.), основными темами которого являются второе пришествие Иисуса Христа, его победа над Сатаной и Страшный суд.

Евангелие (греч. «радостная, благая весть») от Матфея (Левия), согласно древнецерковному преданию, было написано учеником Христа, сборщиком податей (мытарём) в Капернауме, вероятно, в 60‒70 гг. Это наиболее обширное из канонических евангелий, рассказывающее о родословной Иисуса Христа (Христос ― греческий перевод арамейского «помазанник», что соответствовало древнееврейскому «мессия»), потомка царя Давида, о бегстве Марии в Египет, о рождении Иисуса в Вифлееме, его крещении и искушении в пустыне, о первых учениках (Симоне-Петре и его брате Андрее), проповедях и чудесных деяниях Иисуса, о его торжественном входе в Иерусалим, пасхальном ужине (Тайной вечере) со своими 12 учениками (апостолами), причащении хлебом и вином. Затем следует предательство Иуды, арест Иисуса «первосвященниками со старейшинами и книжниками и всем синедрионом», которые отвели его к римскому прокуратору Понтию Пилату, отпустившему Варраву, а «Иисуса, бив, предал на распятие». Заканчивается повествование распятием и смертью Иисуса, его погребением и воскресением. Основная мысль Евангелия заключается в том, что в Иисусе нашли воплощение мессианские чаяния Ветхого Завета о Спасителе.

Евангелие от Марка, одного из спутников апостола Павла, а затем переводчика и писца апостола Петра, было написано предположительно ок. 60‒66 гг. в Риме. Оно начинается с крещения Иисуса Иоанном Крестителем в Иордане, его искушения в пустыне сатаной, призвании им первых четырёх апостолов (Симона-Петра, Андрея, Иакова, Иоанна), чудес, которые он совершает в качестве служителя Бога, выполняющего Божью волю (изгнание легиона бесов, воскрешение дочери Иаира, исцеление женщины, страдавшей от болезни 12 лет, слепого в Вифсаиде, насыщение 5000 «пятью хлебами и двумя рыбами», хождение по воде и др.). В Евангелии содержатся предсказания Христа о разрушении Иерусалима и о своей смерти, описание «Вечери Господней», предательства Иуды, распятия, погребения, воскресения и встречи учеников с воскресшим Иисусом.

Отличительной особенностью Евангелия от Луки (ок. 60‒80), адресованного образованному греку Феофилу, является стремление автора, спутника апостола Павла в миссионерских поездках, связать события священной истории с мировой и представить Иисуса как совершенного Богочеловека. Оно открывается предсказаниями «во дни Ирода, царя Иудейского» о рождении Иоанна Крестителя и Иисуса, пришедшего в мир, чтобы привести отверженных к Богу. По сравнению с другими авторами Лука уделяет больше внимания истории Марии, рождению Иисуса, явлению ангела пастухам, событиям в Галилее (в синагоге в Назарете, откуда Иисуса выгнали, и в Капернауме, где он изгонял бесов и исцелял больных), описанию посещения Иерусалима, призванию Иисусом двенадцати учеников (Симона-Петра, Андрея, Иакова, Иоанна, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова «Алфеева», Симона Зилота, «Иуду Иаковлева и Иуду Искариота»), которых он «наименовал апостолами», дал им «силу и власть изгонять демонов и исцелять болезни».

В Евангелии от Иоанна (ок. 85‒90) Иисус прославляется как вечный Логос («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Слово стало Человеком и жило среди нас»), как свет, истина, любовь, «пастырь добрый», «хлеб, пришедший с небес». Символика призвана выявить и подчеркнуть всю полноту миссии Иисуса Христа, ставшей понятной его ученикам лишь после нисхождения св. Духа. Свою главную цель евангелист видел в том, чтобы люди «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его».

Центральным образом Нового Завета является образ проповедника из Галилеи, основателя одной из трех мировых религий, названной его именем – Иисуса Христа (эпитеты: «Сын Божий», «Спаситель», «Искупитель», «Пантократор», «Великий Архиерей», «Царь Царей» и др.). Архангел Гавриил предсказал деве Марии, обрученной с плотником Иосифом, рождение младенца, непорочно зачатого по действию св. Духа. Во время переписи населения Иосиф и Мария отправились в палестинский город Вифлеем, чтобы записаться по месту проживания своего рода. Согласно Евангелию от Матфея, Иисус родился в царствование Ирода I Великого (37 или 40‒4 до н.э.) в Вифлееме. Через восемь дней младенца подвергли обряду обрезания и нарекли по Божьему указанию Иисусом; на сороковой день его принесли в иерусалимский храм для посвящения Богу. Во время избиения младенцев, устроенного по приказу царя Ирода, Иосиф и Мария бегут с Иисусом в Египет. В тридцатилетнем возрасте Иисус был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем, затем удалился в пустыню, где постился сорок дней, искушаемый дьяволом. После возвращения он призвал первых учеников и начал проповедовать богооткровенное, данное свыше учение в Кане, месте первого чуда, совершенного Иисусом, Капернауме и других городах на берегу Геннисаретского озера. Нарушая запреты иудаизма, Иисус исцелял в субботу, общался с отверженными, прощал им грехи, воскрешал из мертвых, учил людей «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи», что вызвало негодование иудейских раввинов. В дни перед пасхой Иисус торжественно въехал в Иерусалим, где толпа приветствовала его ритуальными возгласами. В синедрионе состоялся суд над Иисусом как над опасным для властей претендентом на роль царя. Один из его учеников ― Иуда Искариот, предал своего учителя. Иисуса арестовали и привели к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату (26‒36 гг.) для утверждения приговора синедриона – бичевание и распятие на кресте. На третий день после смерти Иисус Христос воскрес из мертвых, а на сороковой день вознесся с Елеонской горы на небо в присутствии одиннадцати учеников. На протяжении веков образ Иисуса Христа, «самого великого религиозного гения во всей истории человечества» (Э. Ренан), и связанные с ним новозаветные сюжеты, легенды и мотивы широко использовались в искусстве и литературе.

Ноннос (VI в.) ― уроженец Сирии, талантливый дипломат и писатель, владевший сирийским, греческим и арабским языками. По своим религиозным воззрениям он был монофиситом, как и его отец. В своих трудах, сохранившихся лишь в извлечениях и отрывках в сборнике патриарха Фотия «Мириобиблион», Ноннос рассказал о поездках византийского посольства, в составе которого он был, к эфиопам (от Александрии на барках по Нилу и морем до Эфиопии); к химьяритам (сухопутным путем) и к арабам Аксума (по Красному морю, а затем по суше от гавани Адулис до Аксума, столицы одноименного царства).

Автор подробно описал встречу с туземным племенем пигмеев, их внешний облик (низкого роста, черного цвета, не носят одежды) и мирный нрав, их пищу (питаются устрицами и рыбой). Писатель точно воспроизвел основные моменты дипломатического приема византийских послов аксумским негусом Элесбоа (византийский посол при встрече с царем преклонил колено и передал ему грамоту императора Юстиниана, который настойчиво рекомендовал негусу прекратить торговлю с персидским шахом Кавадом, объявить персам войну и начать торговать по нильскому пути с Византией).

Большой интерес представляют сведения Нонноса о климате, флоре и фауне Африки и Аравии, о нравах, обычаях и религиозных праздниках арабских племен. В рассказ о путешествиях автор включает некоторые биографические детали (происхождение из семьи потомственных дипломатов, религиозные убеждения, взаимоотношения с императором Юстинианом, у которого Ноннос пользовался уважением и доверием).

Нонн Панополитанский (V в.) – уроженец египетского города Хеммиса (греч. Панополь), последний эпический поэт, глава поэтической школы, сохранившей эллинистические традиции. Он произвел реформу метрической системы, учитывая не только музыкальное, но и тоническое ударение, привел к единой норме использование цезуры, ограничил число спондеев (стопа стиха, состоящая из двух долгих слогов в античном стихосложении), преобразовал содержание и форму парафразы, исключил те элементы стиха, которые затрудняли его восприятие.

В грандиозной эпической поэме Нонна «Деяния Диониса» («Дионисиака») в 48 песнях, написанной торжественным гекзаметром, сочетаются восточные мотивы (мистицизм, элементы астрологии) с «ромейским» началом (мотив отражения всего во всем, призрачность). Поэма начинается с обращения к Протею – морскому божеству, обладавшему способностью принимать любой облик. Используя различные варианты древнегреческих мифов о Дионисе, Нонн рассказывает об обстоятельствах рождения бога, покровителя виноградарства и виноделия; о его перевоплощениях в Загрея (греч. «иной»), рождённого Персефоной, в Иакха, растерзанного титанами и вновь рожденного Семелой под именем Диониса, в Вакха; о различных чудесах, совершённых богом (превращал воду в вино или в молоко, являлся в образах козла, льва, пантеры и др.); о странствиях по Египту, Сирии, Фракии, Индии, которые сопровождались насаждением культа Диониса и жестоким наказанием тех, кто ему сопротивлялся.

В разнообразный мифологический материал Нонн включил детализированные, страдающие отсутствием меры и цельности описания, буколические идиллии, различные аллегорические образы (Фтонос ― Зависть, Апата – Обман и т.д.), а также исторический очерк, посвященный Индии. Повествование египетского поэта сочетает свойственную азианизму напряженность, напыщенность стиля (обилие метафор, перифразы, нагнетание синонимов и синонимических рядов) с гомеровскими сравнениями, лексикой, параллельными конструкциями и с мифологической ученостью александрийцев.

После своего обращения в христианство Нонн переложил в гекзаметрах Евангелие от Иоанна, используя те же стилистические приёмы, ту же виртуозную технику стихосложения, которые отличают поэму «Деяния Диониса». Влияние Нонна испытали поэты рубежа 5‒6 вв. Некоторые из них были его учениками (Мусей, автор поэмы «Геро и Леандр», Христодор, описавший античные статуи, Трифиодор и др.).

Олимпиодор (V в.) ― грек, уроженец египетских Фив, писатель, поэт, историк, приверженец язычества и античной культуры. Он много путешествовал, побывал в Афинах, в Риме, в Южной Галлии, в Константинополе. По приглашению вождя нубийского племени влеммиев Олимпиодор посетил оазисы Ливийской пустыни, красочно описал города влеммиев, копи, где добывали изумруды (смарагды), обычаи и нравы этого африканского племени. В 412 г. в составе византийского посольства он отправился в страну гуннов на северо-западном побережье Черного моря и был первым писателем, рассказавшим о пребывании этих племен в Европе.

Главный труд Олимпиодора «История» в 22 книгах был посвящен императору Феодосию и сохранился лишь в выдержках (эксцерптах) патриарха Фотия. В нем освещаются события с 407 по 425 гг. – годы правления римского императора Гонория (395‒423) и его соправителя Констанция III (411‒421). В первых 10 книгах автор рассказывает об ожесточенной борьбе за престол, о вторжении вестготов под предводительством Алариха в Западную Римскую империю в августе 410 г., о разграблении ими Рима и о пленении сестры Гонория Галлы Плацидии. В центре повествования ― борьба «римской» и «проварварской» группировок. Поклонник греко-римской цивилизации Олимпиодор видел спасение Римской империи в натравливании одних варваров против других. Он создал живой образ полководца-варвара Стилихона, возглавлявшего правительство Гонория с 395 по 408 г. и убитого по приказу императора. Олимпиодор с одобрением отзывался о политике дочери Феодосия I Галлы Плацидии, стремившейся к сближению с варварами. Писатель присутствовал на свадьбе Галлы Плацидии, вышедшей замуж за вестготского короля Атаульфа, и подробно описал жизнь королевского двора в Равенне. Сочинение обрывается воцарением на римском престоле сына Галлы Плацидии Валентиниана III (император с 425 г.). Патриарх Фотий неодобрительно отзывался о простонародном языке Олимпиодора: «Язык у него ясный, но невыразительный и лишённый силы». «История» трижды издавалась в Европе: в Бонне (1829 г.), в Париже (1851 г.) и в Лейпциге (1870 г.).

Олимпиодор Александр младший (VI в.) – уроженец Александрии, философ, «вселенский учитель», профессор александрийской школы. Он был хорошо знаком с произведениями Аристотеля, Герона, Гиппократа, составил комментарии к «Метеорологике» Аристотеля и к книге Павла Александрийского «Введение в астрологию». Олимпиодор первым ввел обозначение металлов знаками небесных планет (золото ― Солнце, серебро – Луна, медь ― Венера, железо – Марс, свинец ― Сатурн, олово – Юпитер, ртуть ― Меркурий). Однако в отношении природы, ее целесообразности он руководствовался теологическими объяснениями.

Оривасий (IV в.) – уроженец Пергама (совр. Бергама) на северо- западе Малой Азии, придворный врач Юлиана Отступника, сопровождавший императора в персидском походе. Историк Филосторгий характеризовал его как прекрасного врача. По поручению Юлиана Оривасий составил «Врачебное собрание» в 70 книгах ― медицинскую энциклопедию, в основе которой лежали труды знаменитых врачей античности. До наших дней дошли лишь ее фрагменты. «Врачебное собрание» послужило основой для создания сокращённого пособия в 9 книгах, так называемого Синопсиса (греч. «обозрение»). Оривасию принадлежит также медицинское сочинение в 4-х книгах – «Общедоступные лекарства». Это ― сборник, содержавший простые рецепты легко приготовляемых лекарств, которые можно было использовать в отсутствие врача. К трудам Оривасия обращались многие авторы медицинских сочинений в последующие века.

Ориген (ок. 185‒253 или 254) ― александрийский философ, ученик неоплатоника Аммония Сакка, первый теоретик христианства. Ок. 217 г. он возглавил христианскую катехитическую (греч. катехизис – наставление, познание; краткое изложение вероучения в вопросах и ответах) школу в Александрии. В 231 г. он подвергся осуждению со стороны церковнослужителей и перелился в Кесарию, где основал такую же школу. Наряду с Климентом Александрийским и Дионисием Александрийским Ориген разработал программу христианского образования. Ему принадлежит первое критическое издание текста Ветхого завета с сопоставлениями подлинника и различных переводов, а также комментарии на все книги Библии, в которых он впервые использовал метод символически-аллегорического истолкования словесного материала. Он выявил в Библии три смысловых уровня: первый (буквальный) доступен «телесному» восприятию, второй «душевный» ― душе, третий «духовный» – духу.

Ориген ― автор более 2000 сочинений, из которых сохранились лишь немногие в переводах Иеронима и Руфина («Об основных положениях христианства», опровержение «Истинных речей» философа Цельса и др.). Разработанные им положения об аскетическом самопознании и о борьбе со страстями оказали влияние на становление монашества. Труды Оригена, заложившие основы христианской философии средневековья, представляют синтез эллинистической образованности, неоплатонической философии и христианского вероучения.

Ок. 400 г. ортодоксальность Оригена была поставлена под сомнение, а его тезис о конечном спасении всех грешников подвергся осуждению. В 543 г. в одном из эдиктов Юстиниана он был объявлен грешником. На Вселенском соборе 553 г. Оригена осудили за то, что, по словам Евагрия, он старался «наполнить» «чистоту апостольских догматов» «эллинскими и манихейскими плевелами». Приверженцами александрийского философа были Евсевий Кесарийский, Григорий Назианзин, Григорий Нисский и др. В 4 в. Евсевий Кесарийский написал «Апологию» в защиту Оригена, в которой назвал его великим учителем, мудрым философом и проповедником. К сочинениям Оригена обраща-лись Сократ Схоластик, Косьма Индикоплов и представители различных теологических направлений последующих эпох.

«Отечество Константинополь» (X‒XI вв.) – справочник, составленный анонимным автором и состоявший из 5 частей. В первой части сообщалось об основании Константинополя и его районов. Во второй части был представлен топографический план города. Темой третьей части являлись городские достопримечательности, преимущественно статуи. Четвертая часть была посвящена описанию дворцов императоров и вельмож, монастырей, храмов, часовен, общественных построек (бани, цистерны и др.). В заключительной пятой части излагалась история строительства и освящения храма св. Софии. Основными источниками для составления этого популярного справочника послужили произведения Прокопия Кесарийского, Павла Силенциария, патриарха Фотия, хронистов VIII‒IX вв. и других авторов. Подобного городского путеводителя Западная Европа еще не знала.

Павел Силентиарий (VI в.) ― поэт и придворный императора Юстиниана (начальник силентиариев – «блюстителей тишины»), глава литературного кружка, друг Агафия Миринейского. Его эпиграмматическое творчество (74 эротических, посвятительных, декламационных и «увещательных» эпиграмм) полно представлено в Палатинской антологии. Портреты героинь эпиграмм, их любовные переживания, сопровождаемые настроениями тоски, слезными жалобами, беспричинными рыданиями, имеют много общего с позднеантичной лирикой. Одна из эпиграмм поэта была переложена К. Батюшковым («В Лаисе нравится улыбка на устах»). Посвятительные эпиграммы были написаны от лица каллиграфов, перечислявших орудия, которыми они пользовались: «свинцовый кружок, пролагать умеющий тропы», «острый клинок для очистки тростей», линейка «для проведения по ней вкось не идущей строки», «камень шершавый, чтоб кончик пера очинить раздвоенный», губка, «Тритона-бродяги подушка», «ящик с чернильницей». «Увещательные» эпиграммы были обращены к мореплавателям-торговцам и написаны от лица древнегреческого бога- хранителя пристаней Приапа, призывавшего их «товары менять мирно на новую кладь».

К числу первых произведений византийской придворной поэзии, созданных «на случай», относятся две поэмы Павла Силентиария («Описание собора св. Софии» и «Описание амвона»), написанные им по заказу императора Юстиниана по поводу освящения храма св. Софии 6-го января 523 г. Первая поэма (1029 стихов) состоит из двух частей с двумя ямбическими вступлениями, обращёнными к императору и к патриарху, так как первая часть была прочитана в императорском дворце, вторая ― в доме патриарха Евтихия, который освящал храм. Поэма, написанная гекзаметрами, открывается своеобразной исторической справкой по поводу возникновения плана перестройки храма, затем следует диалог императора с Римом, описание здания, его архитектуры и внутреннего убранства. Подробно изображены колонны из различных сортов мрамора (розового с белыми прожилками фригийского, пурпурного египетского, зеленого лаконского, белого с черным кельтского, голубого ливийского, бледно-зеленого мидийского), атриум, алтарная апсида, престол, разнообразные светильники в форме кораблей и деревьев, кресло патриарха, ложе императора и др. Первая часть завершается описанием «светозарного сияния» освещенного храма («Некий ночной Фаэтон сей блеск излил на святыню» и «этот блеск изгоняет всякий мрак из души») и пышным энкомием Юстиниану, воплотившему единое божественное начало.

Павликианство – крупнейшее еретическое движение в Византии, участники которого ― павликиане, ссылались на послания апостола Павла, отразившего мировоззрение общинного крестьянства («Не трудящийся да не ест!»). Основные сведения о павликианах содержатся в хронике Георгия Амартола, в «Повествовании о павликианах» патриарха Фотия и в «Полезной истории» Петра Сицилийца, возглавившего византийское посольство в павликианскую столицу Тефрику (869‒870 или 871). Согласно Петру Сицилийцу, основоположником секты был последователь Мани Константин, назвавший себя Сильваном, именем ученика апостола Павла. Проповедниками учения и организаторами религиозных общин являлись синекдемы – «спутники» (из посланий апостола Павла). Окончательное оформление павликианства было связано с деятельностью Сергия ― Тихика (801‒835 гг., Тихик – имя ученика апостола Павла), реорганизовавшего движение, создавшего ряд общин на демократических началах и привлёкшего в секту священников.

Идеология павликиан сложилась под воздействием манихейства ― религиозного учения, синтезировавшего вавилонские, зороастрийские, христианские и буддийские мифы и ритуалы. Павликиане считали миром божьим только духовный мир; все материальное они объявили творением дьявола (Сатаны). Не отвергая догмата Троицы, павликиане рассматривали Бога-Отца, воплощающего абсолютное благо, как творца небес, ангелов и духовного мира. Иисус Христос являлся для них только космическим божеством, не имеющим телесной оболочки. Поэтому павликиане отвергали почитание Богородицы (не могла родить богочеловека) и креста как орудия пытки, культ святых, икон, таинства крещения и причащения, церковную обрядность как воплощение земного, следовательно, сатанинского. Они признавали священными только новозаветные книги и послания Павла

С VII в. павликианство распространилось на юге Фракии, в Армении, в Малой Азии и в самом Константинополе. При Юстиниане II (705‒711) началось преследование павликиан, призывавших к пассивному сопротивлению правителям и духовенству. Императоры-иконоборцы Лев III и Константин V видели в павликианах своих союзников в борьбе против почитателей икон. При Михаиле I (811‒813) и Льве V (813‒820) возобновились гонения на павликиан, убивших митрополита и бежавших в пограничную Мелитину. На берегу Евфрата еретики образовали свой центр и, пользуясь покровительством арабов, стали распространять учение на территории Малой Азии. Преемник Сергия Карвей основал в Западной Армении город Тефрику («город Карвея», ок. 843 г.) и укрепил боевой дух своих соратников. Вместе с арабами павликиане нападали на византийские земли.

С восстановлением иконопочитания в 843 г. усилилось преследование павликиан. В 856 г. византийские войска выступили против еретиков и разрушили их поселения. В 860 г. Карвей вторгся в Византию, но в одном из боев он погиб (863 г.). При его преемнике Хрисохире был взят Эфес. После разгрома византийской армии в 868 г. Хрисохир потребовал от византийского правительства отказаться от Малой Азии. Второй поход против павликиан оказался более успешным: зять Василия I овладел Тефрикой и разгромил лагерь павликиан в Вафирике. Хрисохир был схвачен, ему отрубили голову. Его смерть знаменовала разгром павликианского движения. Принципы павликианства были использованы богомилами.

Палатинская антология – состоявшая из 15 книг, была составлена ок. 980 г. В ней содержалось приблизительно 3700 эпиграмм, посвятительных надписей, загадок, преамбул к сборникам произведений ранневизантийских и средневековых поэтов (Либания, Синесия Киренского, Григория Назианзина, Павла Силенциария, Агафия Македонского, Арефы Кесарийского, Константина Родосского и др.), включая сборник античных и византийских эпиграмм, составленных Константином Кефалой и распределённых по жанрам. Рукопись антологии XI в. была обнаружена в Палатинской библиотеке Гайдельберга французским ученым Клавдием Саллеазием в 1606 г.

1-я книга состояла из стихотворных обработок евангельских рассказов и христианских эпиграмм, посвященных великомученикам и принадлежавших Григорию Богослову, Анастасию Косноязычному (годы жизни неизвестны), Софронию патриарху и др. Во 2-й и в 3-й книгах содержались экфрасисы, описывавшие статуи в гимнасии Зевксиппа в Константинополе (сгорел в 322 г.) и рельефы храма Аполлона в Кизике на южном побережье Мраморного моря. В 4-й книге помещались стихотворные вступления к древнегреческим антологиям Мелеагра из Гадары (Сирия, 1 в. до н.э.) и Филиппа из Фессалоники, а также эпиграммы византийского поэта и историка Агафия Миринейского. В 5-й книге ― эротические эпиграммы; в 6-й – посвятительные эпиграммы; в 7-й ― надгробные надписи и эпиграммы; в 8-й – эпиграммы Григория Назианзина; в 9-й ― декламационные и посвятительные эпиграммы; в 10-й ― увещательные эпиграммы; в 11-й – застольные и сатирические эпиграммы; в 12-й ― эпиграммы, собранные Стратоном Сардийским в конце XI в.; в 13-й – эпиграммы, написанные разными стихотворными размерами; в 14-й ― загадки и задачи; в 15-й – разнообразные по тематике и размерам эпиграммы, начиная с IV в. (Паллад, Павел Силенциарий, Метродор, автор эпиграмматических задач, математик рубежа IV‒V вв., и др.). Эпиграммы, представленные в Палатинской антологии, позволяют проследить не только дальнейшее развитие этого древнегреческого жанра, но и эволюцию мировоззрения византийских поэтов и мыслителей.

Паллад (ок. 360‒между 430 и 440 гг.) ― уроженец Александрии, школьный учитель и поэт, называвший себя «эллином», то есть приверженцем греческой культуры. Сохранилось ок. 150 разнообразных по тематике и характеру эпиграмм Паллада. В одних он жалуется на своих учеников, не заплативших гонорара, на собственную бедность и участь школьного учителя, решившего «переменить ремесло»; на злую жену и на ненадежных женщин, которых он сравнивает с огнем, «дающим всегда новые вспышки»; оплакивает гибель эллинских богов, поверженного «медного Зевсова сына» – Геракла, «которому прежде молились», и былое величие Эллады.

В «увещательных» эпиграммах Паллад призывает спокойно относиться к тому, что даровано людям Судьбой (Тихэ), «случаем» ― «кормчим» и воспринимать смерть как «освобожденье от мук». Однако отношение поэта к судьбе и к смерти неоднозначно.

В ряде эпитафий Тихэ предстает как несправедливое божество, более склонное к злым, чем к добрым, и все люди предназначены ею «для смерти, словно стадо свиней для убоя». В эпиграммах сатирического характера Паллад выступает против правителей Египта, высмеивает монашество, невежественных астрономов, грамматиков, врачей. Ряд эпиграмм, пронизанных сарказмом, был направлен против конкретных исторических лиц: Гессия, добивавшегося звания консула и казненного за ворожбу, корыстолюбивого префекта Дамоника, советника Фемистия. Но чаще поэт не называл по имени тех, кого он обличал, чтобы, по его словам, не возбуждать «злобу к себе многих глупцов». Творчество Паллада способствовало дальнейшему расцвету византийской эпиграммы.

Палладий Еленопольский (ок. 364‒ок. 430) ― епископ Еленополя в Вифинии, области на северо-западе Малой Азии, создатель типа новеллистических рассказов из жизни египетских аскетов. Его книга «Лавсаика» или «Лавсакийская история» посвящена Лавсу, о котором не сохранилось никаких сведений. Известно, что сам Палладий провел несколько лет среди египетских аскетов – главных персонажей его сочинения. Каждый из них наряду со святостью и духовной силой обладает индивидуальными качествами, делающими их живыми людьми, а не условными фигурами, олицетворяющими монашеские добродетели. Главными мотивами «Лавсаики» являются подвиги святых, выходцев из среды египетского монашества, в их борьбе с различными искушениями. Хотя автор рассматривает аскетический образ жизни как выражение святости, он относится к своим героям с легким юмором (сцена искушения калеки бесом, подстрекающим его против Евлогия). Повествование изобилует бытовыми картинами: автор упоминает механизмы для орошения полей, колесный плуг, запряженные быками жатки, косилки молотильные телеги, изготовленные в Малой Азии. Живость тона, юмористические оценки, свойственные «Лавсаике» были использованы последователями Палладия в агиографическом жанре, прежде всего, уроженцем острова Кипр Леонтием. Новеллистические рассказы утвердились в последующей византийской литературе и в литературах христианских стран. На Руси этот жанр стал называться «патериком».

Папп Александрийский (IV в.) ― математик, астроном и географ, основоположник нового направления в математике – проективной геометрии. Он также указывал на различие теории и практики в механике. В своем основном сочинении «Математическое собрание» в 8 книгах Папп дал комментарии к ныне утраченным трактатам Евклида, Аполлония Пергского и других своих предшественников. Его собственные исследования, вошедшие в «Математическое собрание», были связаны с преобразованием теоремы Пифагора, с доказательством ряда теорем о кривых на различных поверхностях и об объёмах тел вращения. Папп написал также комментарий к «Альмагесту» («Великое математическое построение астрономии в 13 книгах») Птолемея и дал конспективное изложение его географических трудов в «Хорографии ойкумены» («Хорографии населённой земли»), которая легла в основу «Географии» Анания Ширакаци. Сочинение Паппа «О реках Ливии» не сохранилось.

Пасхальная хроника ― была написана анонимным автором, по-видимому, связанным с константинопольской патриархией, в VII в. – в годы правления императора Ираклия (610‒641). Ее название объясняется тем, что в этом произведении впервые была установлена исходная дата (21 марта 5508) для определения пасхального цикла и связанных с ним церковных праздников. Сохранилась единственная рукопись Пасхальной хроники, относящаяся к X в. Исходя из библейской концепции всемирной истории, анонимный хронист начинает повествование со времен Адама и доводит его до 628 г. Основным материалом для создания этого компилятивного произведения послужили сочинения Евсевия Памфила, Секста Юлия Африкана, Библия, жития святых, хроника Иоанна Малалы, «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, церковные истории Евсевия и Епифания. Свою главную задачу анонимный автор видел в том, чтобы упорядочить все события от Адама до рождения Христа и согласовать важнейшие исторические даты с данными Библии и с литургическими канонами церкви. В основу изложения событий был положен хронологический принцип, который нередко нарушался всевозможными вставками и занимательными рассказами (о 12 городах, носящих имя Александра Македон-ского, об императрице Евдоксии и Павлине, о великомученике Стефане и др.). В передаче событий 532‒560 гг. автор, видимо, использовал не дошедшие до нашего времени документы, особенно в трактовке восстания Ника в январе 532 г. С наибольшей полнотой и красочностью описаны события, современником которых был сам хронист: последние годы правления Маврикия, воцарение узурпатора Фоки, первые 17 лет царствования Ираклия. С особой теплотой безымянный автор пишет о патриархе Сергии (610‒638), внесшем, по его словам, много нового в православную литургию. Последнее событие, о котором упоминает Пасхальная хроника ― восшествие на престол иранского шаха Кавада (8 апреля 628 г.). Это сочинение использовалось византийским духовенством и монашеством как практическое руководство для определения сроков церковных праздников и «как важный аргумент для доказательства правильности христианской системы летосчисления» (З.В. Удальцова).

Песнопения – являлись главной частью всенощной службы. Их система ― псалом, канон, тропарь, стихира, гимн – окончательно оформилась к XII‒XIII вв. Псалом (греч. «пение с музыкой на струнном инструменте») принадлежит к числу древнейших жанров. 150 (151) псалмов, приписываемых царю Давиду (ок. 1004‒965 до н.э.), были собраны в Псалтирь, окончательная редакция которой завершена в III в. до н.э. Канон ― ряд песнопений, состоящих из ирмосов (греч. «связывать»; первый стих в каждом каноне, связывающий по количеству строк и строф следующие стихи) и тропарей. Каноны, которые могли быть прозаическими и стихотворными, подразделялись на полные (9 песен) и неполные (1, 2, 3, 4 песни). 2-я песня, пронизанная чувством раскаяния, не исполнялась в праздничные дни. Тропарь (греч. «обращать») – песнопение в честь православного праздника или святого, следовал за ирмосом в каноне и подчинялся его ритму и тону. Тропари состоят из молитвенной песни, повествующей о сущности праздника, священного события и подвигов прославляемого святого. Стихира (греч. «многостишие») ― песнопение, состоящее из многих стихов, источником которых является Священное Писание. Первым автором стихир был константинопольский патриарх Анатолий (V в.). Стихиры подразделяются на 3 вида: «на Господи воззвах» (после 140 псалма); на «стиховые», перед которыми есть стих из Писания; на «Хвалитех» перед псалмом. Гимн праздничная песня, прославляющая или восхваляющая Бога, святого. Большая часть гимнов Ветхого завета содержится в Псалтири. К числу новозаветных гимнов относятся Величание Богородицы, «Благословен», «Ныне отпущаещи», «доксологии» ― гимны, завершавшие утреню, и др.

По начальным словам песнопения подразделялись на «славословные» («Слава Отцу, Сыну и Святому духу»), «многомилостивые», «величальные» («Величит душа моя Господа»), «блаженные» («Блаженны нищие духом»), «херувимские» («Иже херувимы») и др. В зависимости от времени исполнения различались «утренние» песнопения (11 евангельских стихир); «отпустительные» – тропари, завершавшие вечерню; «экзапостеларии», исполнявшиеся после канона; «светильные», в которых воспевался свет для сотворенного мира; «причастные», исполнявшиеся во время причастия.

Основная тема определила деление песнопений на «троичные», в которых прославлялась троица; «богородичные», посвященные Марии Богоматери; «крестобогородичные», рассказывающие о страданиях Марии перед распятием Иисуса Христа; «мученичные», посвященные христианским мученикам; «доксологии» («великая доксология»), «крестовоскресные», повествующие о страданиях Иисуса на кресте и о его воскресении; «воскресные», воспевающие воскресение Христа; «догматики» ― о вочеловечении Бога; «молебны» – просьбы о прощении верующих за грехи. В зависимости от способа исполнения песнопения подразделялись на «катавасии» (греч. «схожу, спускаюсь»), когда при исполнении канона вставали и оба полухория сходились на середине храма; «кафизмы» (греч. «усаживаюсь»), исполнявшиеся сидя; «неседальные» ― не разрешалось сидеть. По темпу и характеру звучания различались трагические, величественные, повествовательные (речитативные, напевные и др.) песнопения.

Петр Патрикий (VI в.) – уроженец Фессалоники, выдающийся дипломат, оратор и писатель, приближенный императора Юстиниана (527‒565). Переехав в Константинополь, он прославился как адвокат, выигрывавший судебные процессы, и был приглашен ко двору. В 534 г. по поручению императрицы Феодоры Петр был отправлен к остготской королеве Амаласунте, вскоре убитой в результате заговора, который, по свидетельству Прокопия Кесарийского, был организован византийским дипломатом. Петру удалось заключить с королем Теодатом соглашение о передаче Византии всей территории Италии. Во время второго посольства к остготскому королю Петр был заключен в тюрьму, где провёл около трех лет. Возвратившись в Константинополь в 538 г., он получил должность магистра оффиций, а в 550 г. был возведен в сан патрикия. В 550‒562 гг. Петр вел переговоры с иранским шаханшахом Хосровом I, завершившиеся договором о мире сроком на 50 лет, но требования Византии о возвращении ей Сванетии не были выполнены. В 563 г. дипломат возвратился в Константинополь, где вскоре умер.

Петр Патрикий был известен как создатель мемуаров, в которых давались рекомендации послам о способах ведения переговоров; воспроизводились процедура заключения договоров и церемониал их подписания; определялись обязанности послов различных рангов, главная из которых ― точно выполнять требования своего правительства и с не меньшей точностью излагать условия противоположной стороны. Автор описывал также различные хитрости, к которым он вынужден был прибегать в своей дипломатической деятельности. В сохранившихся фрагментах Петр предстает как государственный деятель, преданный Юстиниану, как сторонник мира и противник всякой войны, как ревностный христианин, выполнявший церковные обряды. Его мемуары были использованы Менандром Протиктором.

Современники высоко оценивали нравственные качества Петра Патрикия, его образованность и эрудицию. Иоанн Лид, работавший под началом Петра, восхищался его огромной работоспособностью, простотой в обращении с окружающими людьми, благородством и добротой. Прокопий Кесарийский отмечал ораторский талант дипломата, его проницательность и умение вести переговоры. Канцлер остготского двора Кассиодор отзывался о Петре Патрикии как о человеке чистой совести, красноречивом муже и талантливом ученом.

«Плач о падении Константинополя» – одно из последних византийских произведений, состоящее из двух анонимных поэм под одним названием. 118 стихов первой поэмы, написанной двенадцатисложником, тесно связаны с народной традицией. Анонимный поэт использует форму диалога: два корабля, один из которых шел из объятого пламенем Константинополя, встретились возле острова Тенедос, жалуясь друг другу по поводу падения великого города. Автор второй поэмы ― ортодоксальный христианин, анализирующий причины гибели города: ромеи (византийцы) стали завистливы, жадны, склонны к необоснованным выводам. Однако поэт скорбит по поводу всеобщего бедствия и предупреждает европейские народы не искать дружбы с турками, ибо враг – «турецкий пес, поганый пес, неукротимый зверь» ― коварен и беспощаден:

Он цепи рабские надел на попранных ромеев,

И он грозой теперь навис над франкскими полями.

Поэт призывает римского папу созвать «всех западных монархов», «скорбных сербов», венгров, «усталых валахов» «на месть святую в защиту правой веры» и отвоевать оплот восточного христианства.

«Плач по Тамерлану» – анонимное сочинение, жанр которого восходит к одному из древнейших жанров греческой поэзии ― френосу. Оно посвящено Тамерлану (Тимуру), талантливому среднеазиатскому полководцу, разгромившему в 1402 г. турецкого султана Баязеда, что отсрочило гибель Византии на несколько десятилетий. Безымянный автор восхищается храбростью и мужеством «полководца-гиганта», которого он сравнивает с мифологическим Персеем, сыном Зевса и Данаи. Победа Тамерлана над Баязедом воспринимается создателем плача как волеизъявление Бога, подарок Судьбы. Панегирический пафос сменяется в конце стихотворения плачем по погибшим детям, женщинам и старцам.

«Плодословие» – басенно-сатирическое прозаическое произведение, сюжетным источником которого являются народные сказки и обработки античных басен. В нем описывается шутовской судебный процесс, на котором рассматривается донос Винной Лозы, направленный против протосеваста Перца. Коварную Лозу поддерживают игуменья Маслина, монастырская ключница Чечевица, инокиня Изюм и другие служители. Сатирический эффект достигается уподоблением растительного мира миру «архонтов и игемонов», олицетворяющих произвол и беззаконие, во главе с государем Айвой и его придворной охраной из варяжских наемников.

«Полное описание вселенной и народов» («Дорожник от Эдема») – анонимный географический трактат о тех народах и землях, которые входили в состав Римской империи. Основными источниками послужили итинерарии, периегесы (греч. «прогулка под руководством гида», то есть описание достопримечательностей посещенных мест), письменные сведения, легенды, устные сообщения мореплавателей и купцов. Первая часть трактата (21 глава), по предположению исследователей, была написана на греческом языке. В ней содержались легендарные и малодостоверные сведения о странах и народах, не входивших в состав империи (страна Небс, Великая Индия, Малая Индия, племена камаринов, сарацинов и др.). Как указано в трактате, эти главы были написаны «со слов тех, кто писал об этом».

Автором второй части (22‒67 главы), как предполагают, был уроженец Сирии, хорошо знавший хозяйственную жизнь, быт и культуру провинций восточной части империи: Месопотамии (22 глава), Сирии (23‒33 главы), Египта (34‒37 главы), Аравии, Киликии, Каппадокии, Фригии, Пафлагонии, Понта, Ликии, Карии, Македонии, Фракии, Фессалии, Эпира (38‒53 главы). Провинции западной части империи (Галлия и Испания в 58‒59 главах; Мавритания, Нумидия, Ливия в 60‒62 главах; Кипр, Крит, Сицилия, Коссор, Сардиния в 63‒66 главах) и сам Рим (54‒57 главы) описываются безымянным автором с точки зрения иностранца. Вторая часть завершается сведениями об острове Британния (67 глава), «очень обширном и всем выдающемся». В трактате используются как языческие (описание храма Сераписа и «таинств в честь богов» в Египте; упоминания о Меркурии, Аполлоне, Юпитере, Сивилле, Дидоне, основавшей, согласно мифу, Карфаген, об обрядах в честь Матери богов и др.), так и христианские (персы «творят святотатство по отношению к создавшему их творцу»; исчезновение Диррахия «по божьей воли» из-за порочности его жителей) мотивы. «Полное описание вселенной и народов» сохранилось в двух латинских переводах.

Послание ― письменное обращение к кому-либо, письмо – распространилось на Переднем Востоке (Вавилон, Ассирия, Египет) с первой половины 2-го тыс. до н.э. и чаще всего содержало указы и распоряжения правителей, их отчеты и доклады. Подобный характер имело послание царя Давида его военачальнику Иоаву, приведенное в тексте Ветхого завета.

По образцу официальной переписки были составлены послания, включенные в Новый Завет. Как правило, они начинались с обращения к конкретным адресатам и их приветствия. В основной части содержались рассуждения о вере, наставления по поводу организации жизни в христианской общине, предостережения против ересей, призыв к сомневающимся сохранять веру и молиться. Послания завершались восхвалением Христа ― посредника между творением и спасением. К новозаветным относятся семь соборных посланий, обращенных ко всей церкви (послание апостола Иакова, два послания апостола Петра, послание апостола Иуды и три послания, приписываемые евангелисту Иоанну) и четырнадцать посланий апостола Павла (к Римлянам, два послания к Коринфянам, послания к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два послания к Фессалоникийцам, два послания к Тимофею, послания к Титу, к Филимону и к Евреям). Многие современные исследователи оспаривают авторство Павла в посланиях к Тимофею, к Титу и к Евреям.

Православие – одно из главных направлений в христианстве, сложившееся в Византии. Первые признаки разделения между православием (восточным христианством) и западным христианством (католичеством) появились в 395 г. после раздела на Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю, позднее ― Византийскую империю. Западная церковь (католичество) делала упор на этические проблемы, восточная церковь, опиравшаяся на греческую идеалистическую философию (неоплатонизм), на антологические. Католики признали «богодухновенными» 11 книг Септуагинты (перевод Ветхого завета на греческий язык, в который было включено большее количество священных текстов); православные назвали их лишь «богополезными».

Предметом горячих дискуссий стали догматы об исхождении св. Духа, о благодати и о спасении. Существовали также различия в отправлении религиозных обрядов, в системе духовных и эстетических ценностей. Западная церковь утверждала, что св. Дух исходил не только от Бога-Отца, но и «от сына» – филиокве (лат. «и от сына»). Благодать рассматривалась ею как получаемая человеком извне в результате подвижнической деятельности и заслуг святых, создававших запас благодати, а спасение ― как оправдание перед Богом в форме отпущения грехов с помощью индульгенций (лат. снисходительность, милость) – грамот, выдаваемых церковью за высокую плату от имени папы римского. Православная церковь исходила из того, что получаемая от Бога благодать вступала во взаимодействие с человеческой волей, а в спасении человека определяющую роль играли раскаяние и молитва, с помощью которой верующий мог постичь божество.

В католической церкви евхаристия ― причащение ритуальным хлебом и вином, совершается только клиром, в православной церкви – всеми верующими, причем католики используют в этом обряде пресный хлеб (опресноки), православные ― квасной хлеб. В католической церкви богослужение проводится на латинском языке, в православной – на греческом и на родном языке. В католичестве существует обет безбрачия священников (целибат), православное белое духовенство отказалось от этого обета, целибат обязателен лишь для монахов. В православной церкви при совершении обряда крещения младенца погружают в воду, а не кропят; миропомазание совершается приходским священником сразу же после крещения, а не через несколько лет, как в католичестве.

Согласно католическому учению, души умерших попадают сначала в чистилище, где посредством разных испытаний очищаются от грехов, а затем ― в рай. В православии в сцене «Распятие» Христос был пригвожден четырьмя гвоздями, у католиков – тремя (обе стопы соединены одним гвоздем). На православном изображении распятия ступни ног Иисуса Христа располагаются рядом друг с другом, на католическом ― одна на другой. В православии был утвержден юлианский церковный календарь (система летосчисления, введённая Юлием Цезарем в 46 до н.э. Средняя продолжительность года составляет 365,25 дня, и високосным считается каждый год, номер которого делится на 4, у католиков – григорианский (система летосчисления, введенная в 1582 г. при римском папе Григории XIII. Високосными считаются те годы, номера которых делятся на 4. Разница дат в юлианском и григорианском календарях составляет 13 дней).

Католичество придерживалось примата духовной власти во главе с римским папой над светской. В православии существовали на равноправных началах Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская и Александрийская патриархии. В 1054 г. константинопольский патриарх Михаил Кируларий закрыл подчиненные Риму церкви и монастыри, объявив ересью причащение опресноками и соблюдение субботнего поста. Римский папа Лев IX не признал постановлений Константинопольского патриарха, что привело к полному разрыву православной и католической церквей. После падения Византии в 1453 г. сложились самостоятельные (автокефальные) православные церкви, не имеющие единого церковного центра и универсальной церковной организации, как в католичестве.

Православная церковь ― см. «Византийская православная церковь».

Праздники византийские – занимали большое место в жизни страны. Древнейшими были общенародные языческие праздники: календы, брумалии, русалии, майюма. Календы пышно отмечались в ночь на 1 января: улицы и двери домов украшались гирляндами цветов, люди дарили друг другу подарки, в императорском дворце 2-го января устраивались готские игры (вельможи, члены цирковых партий наряжались «готами», вооруженными мечами и щитами, и пели песни на испорченной латыни). Брумалии (брума ― самый короткий день в году) праздновались во время зимнего солнцестояния. На площадях и во дворце водили хороводы с горящими свечами в руках. Император одаривал своих сановников золотом, а городское население – серебром. Праздник завершался многолюдным вечерним пиршеством. Русалии, посвященные весне и цветам, устраивались после Пасхи, накануне Троицы. На селе этот праздник сопровождался танцами, играми, пантомимами, которые церковники называли «бесовскими игрищами». Праздник майюма, посвященный Дионису и Афродите, праздновался несколько дней. Перед театрами, в которых устраивались ночные представления, горели светильники, курили фимиам. Языческие праздники были преданы анафеме на VI Вселенском соборе (конец VII в.).

С распространением христианства (IV в.) стали отмечаться церковные праздники, которые также приобрели общенародный характер. Они были связаны с основными евангельскими событиями из жизни Иисуса Христа и Богоматери, понимаемыми как вехи на пути спасения человека (Рождество Богородицы, Введение Богородицы во храм, Благовещение, Успение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Вход в Иерусалим, Пасха, Воскресение Христово и др.), с событиями из жизни святых христианской церкви (день св. Василия ― 1 января, день св. Георгия – 23 апреля, день св. Димитрия ― 26 октября и др.). Дни святых, которые отмечались с конца XXI вв., сопровождались ярмарками. Кроме того, в каждом церковном приходе праздновался день памяти святого, покровительствующего данному приходу. Праздничный характер приобретали также встречи мощей святых, доставляемых из провинций или из отвоеванных областей. В Константинополе во время церковных праздников служба в храме совершалась самим патриархом, нередко устраивались шествия, затем игры и пиршества.

Важное место в жизни страны отводилось государственным праздникам: день основания Константинополя (11 мая), день рождения василевса, его коронация, свадьба, рождение наследника. Пышно обставлялись возвращения византийских императоров в столицу после успешных военных походов. На колеснице, запряженной четырьмя белоснежными конями, везли икону Богоматери Влахернской, василевс шел пешком от Золотых ворот до собора св. Софии, где он вручал венец побежденного правителя в руки патриарха. Во время государственных праздников водили хороводы, исполняли обрядовые песни и гимны. Василевс раздавал народу медные деньги и устраивал на площади бесплатное угощение.

Представители различных профессий имели святых покровителей, в честь которых проводились профессиональные праздники. 27 июля отмечался день Св. Симпсона, считавшегося покровителем медицины и врачей; 25 октября – день памяти святых нотариев, которые покровительствовали императорскому суду, разбиравшему тяжбы, церковному суду, занимавшемуся семейными неурядицами и разделом имущества, «суду вилы» на ипподроме и «суду фиалы», рассматривавшему спорные дела моряков. В этот день адвокаты ходили в масках по городу. Всенародные пляски с переодеваниями мужчин в женское платье, а женщин в мужское происходили в день, когда выжимали виноград. Праздник заканчивался исполнением комических, сатирических, а иногда и трагических сценок.

«Пребывание Мазариса в подземном царстве» (варианты: «Путешествие Мазариса в ад», «Мазарис», первая пол. XV в.) ― анонимное сатирическое произведение, написанное в форме диалога. Повествование в нем ведется от лица Мазариса. Его считали не только героем сатиры, но и ее автором, подражавшим Мениппу и «Путешествию в подземное царство» Лукиана. В первой части, действие которой происходит в 1414‒1416 годах, рассказывается о 80 встречах ритора и секретаря местного «владыки» (деспота Мореи Феодора Палеолога) Мазариса, заснувшего во время болезни и погребенного своими близкими, с душами умерших ― императорскими секретарями Голоболом (историческое лицо – Мануил Голобол) и Пандиатом, придворным врачом Пенагоменом, музыкантом, счетоводом и другими константинопольскими чиновниками. Они расспрашивают Мазариса о придворной жизни и о судьбе своих близких, вспоминают, как попали в загробное царство. Все персонажи охарактеризованы как интриганы, воры, развратники, пьяницы, казнокрады. В их внешнем облике выделены те черты, которые помогают Мазарису узнать то или иное лицо («кривоногий» император Роман Диоген; Гололоб с «большим, изогнутым, как у ястреба, носом, с остриженной головой и с окладистой бородой» и др.). Исключение составляет лишь император Мануил II, в описании которого автор не скупится на пышные эпитеты и сравнения: «Геракл нынешнего времени», «благодетель, вождь и хранитель, неусыпный страж ромеев».

Во второй части сатиры главным действующим лицом становится Голобол, который посещает Мазариса во сне и советует ему переселиться из Мореи, обнищавшей и притесняемой деспотом, в Спарту. Он просит написать письмо о событиях на родине и отправить его с одним из жителей Пелопоннеса, находящимся на пороге смерти. Три письма Голоболу (о национальном составе жителей Мореи, о политическом и экономическом положении Пелопоннеса, о моральном упадке высших слоев общества, о приезде Мануила II и строительстве оборонительных сооружений для защиты от турок, о восстании местных феодалов против центральной власти и о других событиях) составляют содержание последней части, которая завершается короткой перепиской Мануила Голобола со своим другом, пелопоннесским врачом Никифором Палеологом. Он советует другу перебраться из страны «глупости» в страну смерти, но Никифор предпочитает ждать своего последнего часа, каким бы ужасным он ни был.

Приск Панийский (V в.) ― уроженец Паниона (на северном побережье Мраморного моря), византийский государственный деятель, дипломат, историк. Получив хорошее философское и риторическое образование в Константинополе, он стал при Феодосии II (408‒450) секретарем и советником вельможи Максимина. В 448 г. в составе дипломатической миссии, возглавленной Максимином, Приск отправился в Паннонию (между восточными Альпами, реками Дунаем и Савой), в лагерь могущественного гуннского вождя Аттилы, захватившего Балканы. В 450 г. при императоре Маркиане (450‒457) он побывал в Дамаске и Египте, приняв участие в урегулировании отношений Византии с кочевыми арабскими и нубийскими племенами и заключив совместно с Максимином мирный договор с лазами.

Сочинение Приска Панийского «Византийская история и деяния Аттилы», охватывающее события с 411 по 472 годы, было написано в 70-е годы. Предполагают, что в основу этого труда положен путевой дневник, который вел дипломат. Повествование начинается с краткого описания гуннов – кочевого народа из Внутренней Азии, разрушивших Остготское королевство в 375 г. и угрожавших Западной Римской империи. Приск анализирует международную обстановку в Европе, отмечает могущество державы, созданной Аттилой, и указывает на основную цель византийского посольства ― заключить мирный договор с Аттилой и попытаться физически устранить его. Симпатии автора на стороне умного и находчивого гуннского короля, который, узнав о готовящемся на него покушении, все же заключил соглашение с Византией. Приск описывает внешний облик Аттилы («низкорослый, с широкой грудью, с крупной головой и маленькими глазами, с редкой бородой, тронутой сединой, с приплюснутым носом»), его одежду («простую», без всяких украшений «золотом и каменьями, как принято у других скифов»), оружие, обращение с подчиненными (вспыльчив, груб, но приветлив), отмечает его наблюдательность, осторожность, гостеприимство, воздержанность в еде, пренебрежение к роскоши.

Большой интерес представляют сведения об организации дипломатического дела в Византии и у варварских народов. Приск Панийский впервые сообщает о правах и обязанностях послов, о строгой градации их рангов и титулов в зависимости от политического и экономического положения государства, об этикете приема и отправления послов (переговоры через своих помощников, передача писем и устных поручений василевса, обмен подарками и угощениями, порядок размещения гостей во время пира), о разведывательной деятельности византийских агентов и их противников (у Аттилы были шпионы при константинопольском дворе). Подробно описаны дворцы Аттилы и его жены Креки (из бревен и искусно вытесанных досок, со множеством башен, огромным двором и пышным убранством интерьеров тканями и оружием), встреча вождя при въезде в ставку гуннскими девушками, которые «шли рядами под тонкими белыми покрывалами» и пели скифские песни.

Приск Панийский выступает как талантливый и наблюдательный рассказчик, умеющий обобщить материал, мастерски изобразить живые и полнокровные характеры, проникнуть в суть происходящих событий и дать им объективный анализ. Его сочинение написано простым, но выразительным языком, в котором отсутствуют риторические украшения. Труд Приска Панийского «Византийская история и деяния Аттилы» сохранился в Лексиконе Суды и в извлечениях императора Константина Багрянородного.

«Продолжатель Георгия» («Хроника» Логофета) ― анонимное компилятивное сочинение, сохранившееся в большом количестве списков, что свидетельствует о его популярности. Среди возможных авторов хроники, скрывавшихся под именем Логофета (главы государственного ведомства), называют Симеона Магистра, Льва Грамматика, Симеона Метафраста. Существует предположение, что хронист был приверженцем императоров македонской династии: он замалчивает отрицательные качества Василия I, убийцы кесаря Варды и Михаила III, критически настроен по отношению к родам Дук, Фок, Куркуанов. Главным действующим лицом в хронике, события которой доведены до 948 г., является Роман I Лакапин (920‒944). Автор подробно описывает императорский двор, интриги приближенных, их взлеты и падения, раскрывает неоднозначность поведения императоров и вельмож. В повествование вводятся противоположные версии, споры, диалоги, эмоционально окрашенные речи, занимательные эпизоды (история сватовства императора Феофила к поэтессе Кассии). Хроника была хорошо известна в Болгарии, Сербии и в Древней Руси.

«Продолжатель Феофана» ― примыкающий к «Хронографии» Феофана, был написан анонимным автором в годы правления Константина VII Багрянородного (945‒959), возможно, по поручению и при непосредственном участии императора. Хронику «Продолжателя Феофана», начинающуюся с событий 813 г., отличают от «Хронографии» противоречивые оценки и критическое отношение к излагаемым событиям, попытка «вскрывать причины действий», принцип повествования («по правлениям»). Хронист прославляет правителей Македонской династии и ее основателя Василия I. «Жизнеописание императора Василия I», очевидно, составленное Константином YII Багрянородным, было включено в пятую книгу. Это – светское житие, насыщенное элементами античной биографии. В нем отмечается благородство происхождения Василия I от персидских и парфянских царей, осуждаются евнухи, временщики и чиновники за их интриги, взяточничество и стяжательство. Царствованию Константина VII, названному философом и праведником, была посвящена четвертая часть хроники. Автор прославлял императора, покровительствовавшего наукам, собравшего вокруг себя блестящих ученых и восстановившего преподавание философии, музыки, арифметики, геометрии и стереометрии. Он дал также высокую оценку деятельности кесаря Варды, основавшего в Константинополе «школы математических наук». Повествование заканчивается 961 г. ― началом правления сына Константина VII Багрянородного Романа II (959‒963). На протяжении всей хроники автор выступает как приверженец аристократических родов.

«Продромика» («Птохопродромика») – поэма, принадлежащая к народно-язычной литературе. Она приписывалась неизвестному поэту Продрому или Птохопродрому (Нищему Продрому). Существует несколько точек зрения по поводу автора, представавшего то чадолюбивым отцом семейства, то монахом. Одни исследователи связывали это произведение с Феодором Продромом и рассматривали его как литературную игру в период увлечения императорского двора народным языком и стилем. Другие исследователи предполагают, что неизвестный поэт переложил на народный язык произведения Феодора Продрома, чтобы привлечь к себе внимание. «Продромика» состоит из четырех народно-язычных поэм, главной темой которых является обличение несправедливости, царящей в мире. Новизной отличается образ человека, отчаявшегося под бременем житейских неурядиц и потерявшего свое достоинство. В первой поэме (174 строки), адресованной Иоанну II Комнину, поэт жалуется на сварливую жену, которая причинила ему «зло, и какое зло!».

Вторая поэма (117 строк), обращенная к севастократору Андронику Комнину, полна жалоб на бедность и отсутствие пристанища. Героем третьей поэмы (447 строк) является молодой инок ― «пономаренок», воспитанный в духе христианского благочестия и сострадания. Он одет в рогожу, спит в соломе, не имеет «медного гроша», чтобы купить свечку «постриженья ради». Ему противопоставлен протопоп, который «ходит в шерстяном плаще», укрывается четырьмя покрывалами, «счет деньгам ведет», «на славном скакуне повсюду разъезжает». Четвертая поэма (292 строки), адресованная императору, рассказывает о бедственном положении людей интеллектуального труда. Беспросветное существование вынуждает искусного литератора, падающего «в обморок от голода», слать проклятия по адресу Христа, литературы, и того дня, когда его послали в школу учиться.

Прокл Диадох («Диадох» ― «преемник в сане главы школы», ок. 412‒485) – выдающийся философ-неоплатоник, глава Афинской школы, с именем которого связывают завершение неоплатонизма. Он был автором многочисленных трактатов, комментариев к Гомеру, Гесиоду, Платону, Аристотелю, Евклиду, гимнов различным божествам, написанных гекзаметром. В комментариях к первой книге «Начал» Евклида Прокл дал краткий обзор геометрии от Фалеса (624‒526 до н.э.) до Евклида (ок. 365‒300 до н.э.) и выдвинул собственную формулировку параллельных, которая вошла во все школьные учебники. В сочинении «Физические начала, или О движении» он рассмотрел физические элементы и связанные с ними проблемы движения. В астрономических трактатах Прокл сделал критический обзор исследований о движении небесных тел, отвергнув теорию эпициклов (циклических орбит) Птолемея. Увлекшись астрологией, он переработал астрологический труд Птолемея «Четверокнижие». В философском сочинении «Первоосновы теологии» Прокл рассмотрел развитие бытия, руководствуясь учением Плотина о божественной и безличной первооснове – Едином, о нусе («уме»), о целостности сущего и о числах. Согласно Проклу, Единое пребывает в себе, выходит за пределы себя и возвращается к себе. Из первоосновы исходит ум, подразделяемый философом на сферу понимаемого (бытие), интеллектуально понимаемого (жизнь) и интеллектуального (мышление). Исходя из тезиса: «Все эманирующее из чего-то и возвращающееся имеет цикличную энергию», Прокл разделил первые две сферы на триады ― трехступенчатое движение, которое у него идет по замкнутому кругу, так как философ взял в качестве образца круговращение небесных светил, вращающихся по одной и той же орбите. Понятия, разработанные Проклом, составляют строго упорядоченную систему: 6 подвидов понятия «мышление», 8 подвидов понятия «идея», 10 подвидов категории предела и т.д. Во втором разделе «Числа и боги» философ раскрыл свое отношение к красоте, отдав предпочтение божественно-совершенному. Его боги – это боги античной культуры, являющиеся «ничем иным, как обожествленными силами природы и общества» (А.Ф. Лосев).

Учение Прокла о взаимозависимости в мире и о циклическом движении легло в основу его теории познания высшего единства, которое он отождествлял с высшей истиной. Познание высшей истины, по Проклу, это восхождение души к высшему единству, осуществлявшееся посредством упражнений и развития лучших духовных качеств личности, следовательно, нравственное совершенствование зависело от самого человека. Согласно христианскому учению, высшая истина находится за пределами всякого опыта и недоступна познанию.

Сочинения Прокла оказали большое влияние на византийскую, европейскую и арабскую философию. Псевдо-Дионисий Ареопагит ввёл категории Прокла в христианские толкования. Михаил Пселл назвал труды «бесподобного Прокла» «великой гаванью», в которой он «бросил якорь». Брат Алексея I Исаак Комнин прокомментировал «Первоосновы теологии» в христианском духе, заменив богов на Бога, демонов на ангелов. Проклу посвящал свои эпиграммы Лев Философ. Константин IX Мономах ввел труды выдающегося неоплатоника в школьное обучение. К триадам Прокла обращался Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Прокопий Кесарийский (ок. 500‒после 562 или 565) ― уроженец Палестинской Кесарии, юрист, ритор, сановник и крупнейший историк эпохи Юстиниана. О его взглядах, о симпатиях к сенаторской аристократии, выходцем из которой он был, об отношении к политике Юстиниана спорят до сих пор. В 527 г. Прокопий, владевший сирийским, готским, персидским, армянским языками и латынью, стал секретарем, а затем советником по юридическим вопросам у талантливого полководца Велисария. Будущий историк принимал участие в персидской войне (527‒531), в разгроме королевства вандалов в Северной Африке (533 г.), где он провел три года, в войне с остготами в Италии в декабре 536 г. Весной 541 г. вместе с Велисарием он участвовал в освобождении восточных византийских провинций, захваченных персидским шахом Хосровом. В 544 г. Прокопий отправился вслед за Велисарием в Италию для подавления восставших остготов, возглавленных Тотилой. Возвратившись в Константинополь в 548 г., он занялся литературной деятельностью.

Предполагают, что во время различных военных кампаний Прокопий Кесарийский, «лично» присутствовавший «при всех тогдашних событиях», вел дневник, который был положен в основу его исторических трудов. Между 543 и 545 годами он начал писать «Историю войн императора Юстиниана с персами, вандалами и готами» в восьми книгах, законченную в 550 г. и дополненную описанием событий вплоть до 552 г. Свою цель он видел в том, чтобы сохранить для будущих поколений истину. В одну из глав историк включил рассказ о восстании Ника в Константинополе (532 г.), очевидцем которого он был. При написании этого сочинения Прокопий опирался на труды Геродота, Фукидида и Полибия. В «Истории войн императора Юстиниана» он воспел «славные деяния» ромеев в их борьбе против варваров, «восточных и западных, живущих на севере и юге». Первые две книги были посвящены войнам с персами на Востоке; в двух книгах рассказывалось о войнах с вандалами в Северной Африке, о взятии в плен короля вандалов Гелимера и его семьи; в следующих трех книгах сообщалось о войнах с готами в Италии, об осаде Равенны Теодорихом и об убийстве им вестготского короля Одоакра. Последняя книга была посвящена различным событиям всемирной истории.

В своем труде Прокопий Кесарийский использовал не только личные наблюдения и опыт общения с варварами, но и свидетельства византийских дипломатов, воинов, купцов. Он менял место и время действия, вводил в повествование вставные новеллы, легенды, предания, анекдоты, портреты и речи исторических персонажей, описания природы, религии, быта и нравов различных варварских народов. На протяжении всего повествования Прокопий выступал как защитник законной монархической власти. Будучи приверженцем сенатской верхушки, он считал идеальным правителем сильного и мудрого государя, опиравшегося на подданных, сенат и законы.

Строительной деятельности Юстиниана был посвящен трактат Прокопия «О постройках», в котором он прославлял императора как источника всех полезных начинаний в стране. Среди многочисленных сооружений, воздвигнутых в эпоху Юстиниана, особое восхищение писателя вызывал храм св. Софии, сотворенный, по его словам, «не человеческой силой или искусством, но Божьим велением». В награду за трактат Прокопий получил титул и был назначен префектом Константинополя.

Совершенно по-иному изображён Юстиниан в политическом памфлете «Тайная история» (550 г.). Писатель говорит о нем как о деспоте и тиране, одержимом желанием все изменять и «обновлять». Прокопий обвиняет императора в стремлении к единоличной власти, в отказе от старых правовых норм, принципов и традиций, в расширении церковного землевладения, в наделении развратной и лицемерной Феодоры большими полномочиями. Все нововведения Юстиниана рассматриваются как зло, разрушающее империю. Особое недовольство Прокопия вызывает то, что император ограничил преимущества сенаторской аристократии и привлек к управлению государством представителей «новой знати», выходцев из народа. В «Тайной истории» без прикрас описаны придворные нравы, раболепие высшей знати, толпившейся в приемной Феодоры – «надсмотрщицы и дрессировщицы этих рабов». Называя свою эпоху «печальными временами», писатель видит и в частной, и в общественной жизни «одно горе и уныние». Один из современников Агафий отмечал, что Прокопий «перерыл всю историю» и «рассказал с большой точностью о большинстве фактов правления Юстиниана».

Проповедь (гомилий) ― речь религиозно-назидательного характера. Ранние формы христианской проповеди содержатся в Евангелиях (Нагорная проповедь – поучения и высказывания Христа о божественном царстве небесном), в Деяниях апостолов и в посланиях апостола Павла. Существовало несколько видов проповедей: панегирические, посвященные святым и мученикам, полемические, теолого-догматические, морально-наставительные, экзегетические (экзегеза ― толкование библейских текстов). В формировании христианской проповеди огромную роль сыграли «великие каппадокийцы» (Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) и Иоанн Златоуст. Григорий Назианзин считал, что в проповедях «следует, насколько возможно, избегать книжного слога, но склоняться более к разговорному». Большой вклад в развитие проповеди, понятной широким массам, внёс пресвитер Арий.

«Пространный прохирон» – анонимный правовой сборник, созданный на рубеже XIII‒XIV вв. В его основу был положен Прохирон Льва VI, но в сокращенном виде. Безымянный автор дополнил сборник сведениями из других источников гражданского и канонического права (новеллы императоров Ираклия, Константина I, Романа I Лакапина, Константина VII Багрянородного, Алексея I и Мануила I Комнинов, фрагменты из Василик, Исагоги, сочинений Михаила Атталиата и др., заимствования из трудов и комментариев различных церковных писателей). В «Пространный Прохирон» были включены также императорские «клятвенные указы», относившиеся к учреждению института вселенских судей.

Прохирон – правовой сборник, составленный императором Львом VI и опубликованный от имени императоров Василия I, Льва VI и его преемника Константина VII. Он состоит из предисловия и 113 новелл императора и превосходит по своему объему Эклогу. В предисловии Лев VI отметил «великую для людей пользу от законов» и указал на необходимость всеобщего правового образования. Свою главную задачу он видел в том, чтобы искоренить из сознания людей страх перед писаными законами, рассмотреть всю совокупность этих законов, произвести выборку «самого необходимого» и «наиболее полезного», сделать законодателя «не консерватором, а новатором». Император кратко и точно изложил объем и характер проделанной работы: он переложил латинские термины на «язык Эллады», привел в соответствие законодательный свод и восстановил нарушенные законы, приблизив старое законодательство к новым условиям.

В 113 новеллах Льва VI содержится светское и церковное право. Новеллы распределены по 40 титулам: о браке и приданом, об обязательствах, о наследственном праве по преимуществу, о частных и публичных постройках, о военной добычи, о преступлении и наказании, о путях выхода из рабства и др. В сборник также вошли новые законоположения Василия I. Прохирон Льва VI способствовал совершенствованию византийской законодательной системы.

Православный баптистерий в Равенне ― восьмигранное купольное здание, перестроенное при епископе Неоне (451‒473): плоское перекрытие было заменено куполом, стены расчленены арками и расписаны мозаиками. В центре купола – сцена «Крещение», главным действующим лицом которой является Христос в окружении 12 апостолов, уже совершивших обряд посвящения в Царство Божие. Они несут в руках короны, чтобы вручить их владыке небесному ― Сыну Божьему. Светлые одежды апостолов ярко выделяются на синем фоне, золото и серебро сочетаются с зелеными, синими и белыми красками. Ниже расположены изображенные в поперечном разрезе архитектурные сооружения, которые отделены друг от друга канделябрами. В портиках размещены места для сидения, украшенные коронами, в алтарях на престолах, увенчанных крестом, лежат раскрытые евангелия. Красочный колорит архитектурных сооружений создается синим, желтым, фиолетовым и зеленым цветом.

Проэресий (Паруйр Айказн, 276‒367) – уроженец восточных областей Армении, философ-неоплатоник, ритор, преподаватель Афинской академии. Он учился риторике в Александрии и в Афинах. У Проэресия обучались Евнапий, Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, будущий император Юлиан и др. По словам Евнапия, прославленный ритор, приглашенный в Рим, покорил своим красноречием не только римского императора, но и всех римлян, которые ещё при жизни поставили ему памятник с надписью: «Царица держав Рим ― царю красноречия».

Псевдо-Дионисий Ареопагит (возможно, вторая пол. V‒начало VI вв.) – философ, христианский теолог, происхождение и подлинное имя которого не установлены. В качестве псевдонима он взял имя афинянина Дионисия Ареопагита (I в.), принявшего христианство после проповеди апостола Павла в Коринфе и ставшего, согласно церковному преданию, первым афинским епископом. Исследователи высказывают различные гипотезы по поводу личности этого теолога, соединившего неоплатонизм с христианством: одни отождествляют его с монофиситским церковным деятелем Петром Ивером, выходцем из Грузии, другие ― с монофиситским иерархом Севером Антиохийским.

Псевдо-Дионисий Ареопагит был автором четырех трактатов («Ареопагитик») – «О божественных именах», « О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О таинственном богословии», и десяти посланий, появившихся в период споров (533 г.) между православными и монофиситами в Константинополе. Бог для Псевдо-Дионисия Ареопагита ― это немыслимое, несказуемое и неизрекаемое начало начал, Абсолют, «исток всех речений», «исток всех познаний». «Превышающий все», он объемлет собою, «как всеобщий предел, как Единый, как все, и, однако, Как ничто из всего». Только Бог, «прекрасный-и-благой», является «единственной причиной всего множества благ и красот». «Образ благости» для теолога – это свет, воспринимаемый «духовным зрением», но неописуемый. Он передает всю информацию (фотодосию) от небесного чина к земному и обращает все разумные силы к «истинному бытию». В красоте Псевдо-Дионисий Ареопагит выделяет три ступени: абсолютную божественную красоту ― образец и творческую причину всего сущего; красоту девяти чинов небесной иерархии (серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, начала, власти, архангелы, ангелы); видимую красоту реального мира, воздействующую через физическое зрение. Искусство является проявлением божественной красоты.

Как утверждает Псевдо-Дионисий, человек восходит к богопознанию, постигая символы и «божественные имена», то есть те эпитеты и словесные обозначения божества, которые содержатся в Библии. Символ служит для обозначения непостижимого и является надежной защитой божественной истины от тех, кто недостоин ее познания. Информация, заключенная в символе, передается с помощью знаков, доступных лишь посвященным, образов, создаваемых искусством, и непосредственно (последующие богословы связали непосредственное восприятие с литургией и ее символикой). Посредством «чувственных образов» человек возвышается к «божественному созерцанию». Псевдо-Дионисий различает два типа образов: подобные («сходные»), которые воплощают «все видимые красоты мира», и «неподобные» («несходные»), в основе которых лежат «условные знаки», наделяющие высоким духовным смыслом «низкие» предметы материального мира и «возвышающие» ум человека к «истине»

В трактате «О церковной иерархии» Псевдо-Дионисий рассматривает иерархию (от греч. «архэ» – начало) как «подобие» началу, соподчинение сверхчувственного и чувственного, покорность низшего высшему. Церковь ― это иерархия ангелов и продолжающая ее иерархия людей. Теолог выделяет в земной иерархии три триады: триаду церковной иерархии, состоящую из трех таинств (крещение, евхаристия – в соответствии с текстами Евангелий пресуществление хлеба в Тело Христово, а вина в Кровь Его, и миропомазание, означающее соединение с церковью); три разряда духовных лиц (епископы, священники, диаконы); три общественные группы (монахи, миряне и оглашенные ― лица, еще не принявшие крещения).

Сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита отличались возвышенным стилем, обилием метафор, многословных повторов, языческих терминов (эрос, мист, мистагогия и др.), обозначавших таинства христианской церкви. Его труды оказали большое влияние на развитие средневековой философии и христианского символически-аллегорического искусства. Максим Исповедник занимался интерпретацией наиболее трудных мест из его трактатов. В полемике с иконоборцами Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и другие иконопочитатели ссылались на теорию символического образа, разработанную Псевдо-Дионисием.

Псевдо-Захария (VI в.) – уроженец сирийского города Амиды, подлинное имя которого установить не удалось. Он был автором компилятивного исторического труда, основанного на материалах «Церковной истории» Захарии Ритора и других источников. «Хроника» Псевдо-Захарии, находившегося в оппозиции к центральной власти, отличалась большей критической направленностью и объективностью. Автор не скрывал военных поражений ромеев, показывал бездарность и трусость византийских военачальников, обратившихся в бегство во время войны с Персией (502‒506 гг.). В его сочинении содержались ценные сведения о первых арабских государственных объединениях, об осаде Амиды персидским шахом Кавадой I и о столкновениях внутри монофиситской церкви (Амида являлась одним из главных очагов монофиситства в восточных провинциях).

Псевдо-Маврикий – автор трактата «Стратегикон», который приписывался императору Маврикию (582‒602) и являлся практическим руководством по военному искусству. Основными источниками послужили сочинения римских и византийских писателей: Онасандра (ок. 50 н.э.), Арриана (ок. 95‒175), Элиана (III в.) и др. В трактате Псевдо-Маврикия содержались ценные сведения о военной тактике не только ромеев, но и других народов (аваров, тюрков, персов, франков, лангобардов, западных и восточных славян). Автор раскрывает особенности их нравов, обычаев, политического устройства, способов ведения военных действий. Большой интерес представляет повествование о быте восточных славян-антов, об их поселениях в «лесах, у неудобопроходимых рек», об их жилищах со многими выходами. Автор отмечал храбрость и выносливость антов, легко переносивших «жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище», их любовь к свободе («их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране»), гостеприимство, «скромность их женщин», не считавших «пребывание во вдовстве за жизнь», отсутствие «единомыслия» и враждебность по отношению к другим славянским племенам. Псевдо-Маврикий подробно описал военную тактику славян (засады, внезапные атаки, «хитрости» типа погружения в пучину вод с соломинками во рту) в сражениях с готами и ромеями, их вооружение (два небольших копья, деревянные луки с небольшими стрелами, пропитанными ядом, иногда прочные щиты). Автора восхищало умение антов занимать крепкую позицию и не давать противнику вступить в рукопашный бой, «равно и окружить себя или ударить с фланга или зайти к ним в тыл».

Большое место в трактате отводится описанию организации византийской армии (обучение новобранцев, формирование и построение войск, порядок их расположения во время боя, тактика проведения военных операций: засады, набеги, рейды по тылам противника, осады крепостей и т.д.). Псевдо-Маврикий создал образ идеального, с его точки зрения, полководца ― благочестивого, благоразумного, предусмотрительного и решительного человека, который имеет разносторонний военный опыт и умеет применять любые средства – политические меры, военные хитрости, коварство и обман ― для достижения цели. Этот трактат является важным источником для изучения славянских вторжений, способствовавших видоизменению социального строя византийской империи. «Сратегикон» послужил основой для трактата Н. Макиавелли (1469‒1527) «Государь», оправдывавшего жестокость и вероломство в политической борьбе и во время военных операций.

Равенна – город в дельте реки Пал, основанный этрусками и умбрами. В III в. до н.э. Равенна была завоевана римлянами, превратившими ее в порт и стоянку римского адриатического флота. С 404 г. н.э. Равенна стала столицей Западной Римской империи и резиденцией римских императоров, а также первого германского военного правителя Италии Одоакра (476‒493 г.), подчинявшегося восточно-римскому императору Зенону (474‒491). С этого времени начали укрепляться политические, экономические и культурные связи с Византией. После убийства Одоакра в 493 г. король остготов Теодорих основал относительно независимое от византийской империи государство, столицей которого являлась Равенна. Во время военных действий византийского полководца Велисария против остготов в Италии (535‒540) Равенна была завоёвана ромеями, а с 582 г. стала резиденцией византийских экзархов (наместников византийского императора в его итальянских владениях).

Равеннские раннехристианские памятники IV‒первой четверти V в. не сохранились. К их числу относились базилика Урсиана, церковь Иоанна Евангелиста, имевшая форму усеченной пирамиды, и др. Уникальные памятники византийской архитектуры V‒VII вв. дошли до нашего времени. По мнению В.Н. Лазарева, они были созданы местными мастерами, использовавшими римские, миланские, константинопольские и сирийские образцы. Это ― баптистерии православных и ариан, мавзолей Галлы Плацидии, базилики Сант Аполлинаре Нуово, Сант Аполлинаре ин Классе и восьмигранная купольная церковь Сан Витале, украшенные превосходными мозаиками. За пределами города находится хорошо сохранившаяся двухъярусная купольная гробница Теодориха (ок. 530 г.).

«Равеннский аноним» (VI в.) – так называют создателя своеобразного географического справочника «Космография». Он был написан в Равенне, входившей тогда в состав Византии. Во введении воспроизводится картина мироздания в традициях античной школы, отвергавшей теорию шарообразности земли. Основное содержание «Космографии» составляют списки городов и рек в различных регионах мира, их местоположение, а также указание на источники, которыми пользовался автор (труды Птолемея, Ямвлиха, Ливания, Василия Великого, Афанасия Александрийского, римских и готских космографов). Взяв за основу временной отрезок ― сутки, Равеннский Аноним разделил весь географический материал на «страны дня», расположенные с запада на восток от Германии до Гиркании, и «страны ночи» – с востока на запад. Как и для всех христианских авторов, центром земли для него являлся Иерусалим. Однако, считая переименования варварским обычаем, он использовал не библейскую, а античную систему географических названий, стала одним из источников средневековых «Географий» XII‒XIII веков.

Раннехристианское искусство ― зародилось в III‒II вв. до н.э. Первыми христианскими сооружениями были катакомбы – подземные галереи и помещения в несколько ярусов, которые прокладывались могильщиками ― фоссорами (лат. fassor – землекоп), в мягком римском туфе в виде сложной системы улиц-коридоров (1 м ширины, 3‒4 высоты) с вертикальными опорами, системой вентиляции. Они использовались для погребения многочисленных мучеников в период жестоких преследований ранних христиан. В прямоугольные выемки в стенах («локули») клали покойников, завернутых в саван, затем отверстия закрывали каменной или терракотовой плитой. Входы в катакомбы прикрывали камеры в форме квадрата (цимитерии) с тремя полукруглыми апсидами.

Христианское кладбище св. Себастиана у старой Аппиевой дороги было вырыто вокруг песчаной впадины и названо Ad Catacumbas (греч. kata kumbas ― «около впадины»). Затем это название распространилось и на другие некрополи. Катакомбы, названные именами первых христиан – Присциллы, Себастиана, Каллиста, Домициллы и др., опоясывали весь Рим. Катакомбы св. Каллиста в честь папы, погребенного в них во II в., были в течение лвух веков официальной усыпальницей римских пап. Стены и плафоны некоторых склепов (кубикул) и семейных гробниц (аркосолий) расписывались. В росписях было сильно античное влияние: рядом с изображениями Христа и Богоматери, библейскими сценами изображался Эрот ― олицетворение ангела, Психея – души, Орфей ― Иисуса Христа (катакомбы Домициллы и Каллиста). Резкие мазки, контраст света и тени, детали лица (глаза, нос, брови), выделенные темной линией, отсутствие тщательной прорисовки делают росписи чрезвычайно экспрессивными (изображение Сусанны в катакомбах Петра и Марцелины). Среди ранних изображений Иисуса Христа преобладал образ «Доброго пастыря» – юноши-пастуха с ягненком на плечах; среди изображений Богоматери ― образы Богоматери с младенцем и Оранты с огромными, обращенными к небу глазами и поднятыми вверх руками (катакомба Присциллы). Катакомбы были обнаружены в Риме, Неаполе, Александрии, Сиракузах (на восточном побережье Сицилии), Пече (совр. Венгрия).

В раннехристианской скульптуре ощущается влияние античной пластики: классически правильные черты лица, четкое композиционное построение. К числу немногочисленных памятников относятся статуя «Доброго пастыря», изображающая безбородого Иисуса Христа, одетого в короткую тунику с пастушеской сумкой через плечо, и статуя проповедующего Христа с лицом и прической древнего римлянина, в тоге и сандалиях на ногах.

С утверждением христианства в качестве государственной религии (313 г.) появились первые христианские храмы – базилики (Латеранский собор, пятинефные базилики Петра и Сан-Паоло Фуори ле Мура и трехнефные базилики Санта-Пуденциана и Санта-Мария Маджоре в Риме), сооруженные при Константине I.

«Рассказ о четвероногих» («Повествование для детей о четвероногих животных», XIV в.) ― памятник народной сатирической литературы, в котором отразилось не только мироощущение народных масс, но и многие факты материальной культуры. Это анонимное стихотворное произведение, написанное на среднегреческом языке, состоит из 1082 нерифмованных стихов. Сохранилось четыре списка: Венский, Парижский Лесбосский и Санкт-Петербургский. Во вступлении раскрывается иносказательный характер произведения: «Уразумей только точно тот смысл, который они (рассказы или басни) скрывают». «Шуточный рассказ о четвероногих» начинается ссылкой на круг читателей, среди которых дети, ученики и юноши, и на цель его написания («ради объединения, поучения и занимательности»). Действующие лица этого анонимного произведения разделены в соответствии с Библией (Левит, Второзаконие) на «чистых и полезных» во главе с царем Львом, его двумя первыми советниками – «славословцами» Пантерой и Леопардом ― и на «кровожадных и мерзких» («ночной бродяга и кровопийца» Волк, Собака, «пренегоднейшая душительница кур» Лиса и др.). Все животные собрались в разных местах «в 6873 году 15 сентября». На совете «кровожадных и мерзких» было решено послать к «чистым и полезным» Кота и Мышь и прислуживавшую им Обезьяну, «забаву всего света». После нескольких посольств и вручения грамот царю Льву и его первым советникам животные «заключили договор и крепкую дружбу».

Центральное место в произведении отводится второму совету царя с «созаседателями» и старейшинами. Лев призывает выступающих «быть умеренными в речах». Оскорбляя и обвиняя друг друга в «самомнении, хвастовстве, большой похвальбе», животные, начиная «с простолюдинов звериного мира» (Кошка, Мышь, Пес), сменяющихся Овцой, Свиньей, Козой, Лошадью, Верблюдом и могущественными господами Быком и Буйволом, восхваляют себя и все, что можно сделать из их мяса, рогов, шерсти и кожи. «Рассказ о четвероногих» завершается упразднением «чистой и бесхитростной дружбы» и восстановлением «жестокой вражды, как и было прежде». Анонимный автор использует стиль басенного повествования для раскрытия неблагополучной обстановки в византийском государстве. Обилие бытовых деталей, фольклорных элементов, слов и выражений, взятых из живого народного языка придают этому произведению реалистически бытовой характер.

«Речения Льва VI» – состоят из пророчеств, в которых звучит мотив предстоящей гибели византийской империи. Они дошли до нашего времени в двух редакциях. Одна, созданная на классическом греческом языке, написана ямбическим трехстопным стихом ― триметром. Другая, близкая народным традициям, выполнена трохеическим восьмисложником.

«Родосские песни» (XIV‒XV вв.) – анонимный сборник любовных песен и стихотворений (707 нерифмованных стихов). Он состоит из трех циклов. В первом цикле содержатся песни (11), написанные от лица влюбленного юноши или девушки в форме акростиха от А до М (стихотворение, в котором начальные буквы строк составляют какое-либо слово или фразу).15 дистихов (двустиший) второго цикла представляют собой жалобы-акростихи влюбленного молодого человека. Третий цикл, состоящий из 19 эротических песен, открывается стихотворным предисловием, в котором девушка требует от влюбленного юноши сочинить сто стихотворных прибауток, начинающихся с арифметического числа от единицы до ста («Стослов»: «Одна есть девушка в селе, что в сеть меня поймала. Два глаза смотрят на тебя, и оба горько плачут. Три года я из-за тебя готов сидеть в темнице» и т.д.). После десятой прибаутки девушка влюбляется в певца и, чтобы приблизить час любви, разрешает ему сочинять стихи на десятки, начиная с 20. В конце «Стослова» любовный мотив приобретает драматическую окраску: поэт насмехается над полюбившей его девушкой, взывающей к его порядочности. Завершается сборник эпистолярными посланиями, содержащими жалобы влюбленных, и стихотворениями различного характера.

Основными темами «Родосских песен» являются мольба о свидании, долгожданная встреча влюбленных, воспевание «златокудрой» красавицы с «походкой горделивой», с шеей белоснежного мрамора, с пурпурными губами, с очами, «синее, чем сапфиры». Любовь в них рассматривается не как губительная страсть, сжигающая влюбленных, а как веселое времяпровождение. Стихи изобилуют античными образами («Эроты ― смерть моя» и др.), пышными обращениями («О, свет очей, душа моя!», «О нежная ромашка!», «Голубка, горлица моя...»), назиданиями, взятыми из жизни. «Родосские песни» оказали влияние на формирование русского «лубочного» романа и романса.

Роман I Лакапин (годы правления 920‒944) – выходец из Лакапы, друнгарий (командующий) флота, опиравшийся в борьбе против группировки малоазийского феодала Льва Фоки, сына Никифора Фоки Старшего, на константинопольский плебс. По его приказу были сожжены все долговые обязательства горожан и выплачена их квартирная плата. В 919 г. Роман выдал замуж свою дочь Елену за малолетнего императора и стал соправителем (920 г.), а с 921 г. ― императором. В 921 г. он провозгласил соправителем своего старшего сына Христофора (умер в 931 г.), а в 924 г. соправителями стали его младшие сыновья Стефан и Константин. Роман добился также избрания патриархом своего 16-летнего сына Феофилакта (933 г.). В 944 г. в результате переворота, возглавленного Стефаном и Константином, он был низложен и сослан на остров Прота, где вскоре скончался.

Правление Романа I Лакапина – это время господства сановной знати, заинтересованной в сохранении прежней налоговой системы. Новеллы императора (922 г. и 934 г.) были изданы в интересах столичной аристократии и обеспечивали потребности государства в налогах и военной силе. С этой целью было восстановлено преимущественное право общинников на покупку земли и, напротив, было запрещено динатам (представителям феодально-земледельческой знати) приобретать крестьянские участки в тех селах, где у них не было собственного имущества. Роман I расширил земельные владения василевса за счет завоеванной восточной области Мелитины. Ему удалось подавить волнения в провинциях Южной Италии (920‒921), восстание славянских племён Пелопоннеса (ок. 922 г.) и восстание крестьян в Македонии (ок. 932 г.). В годы правления Романа Лакапина было построено много монастырей, монахам выплачивалась руга. По требованию монашества было запрещено празднование языческих брумалий. Ок. 930 г. Роман I Лакапин построил надгробный двухэтажный храм Мирелайон в Константинополе.

Роман Сладкопевец (ок.490‒ок.560) ― уроженец сирийского города Эмеса, диакон Берита (совр. Бейрут) и Константинополя, знаменитый гимнограф. Согласно легенде, в «праздник святого Рождества Христова» ему «явилась в сновидении пресвятая Богородица» и даровала мелодичный голос и талант стихотворца. Поэт начал свое творчество с создания тонических (стихосложение, основанное на чередовании ударных и неударных слогов) стихов, изобилующих гомеотелевтами – рифмовидными созвучиями. В историю мировой литературы Роман Сладкопевец вошел как создатель монументальной литургической поэмы ― силлабического кондака (см. кондак), который он довел до совершенства. Легенда приписывает ему около 1000 кондаков, из которых сохранилось лишь 85. Роман Сладкопевец использовал разностишные одиннадцатисложники, в которых первые буквы кукулия и икосов составляли акростих типа «сочинение смиренного Романа».

Наиболее известны «Рождественский кондак», начинающийся кукулием «Дева днесь Пресущественного рождает» и отличающийся высокой художественной формой; покаянный кондак о грехопадении Адама и Евы, в рефрене которого разрабатывается мотив «жизни вечной»; кондаки о предательстве Иуды, о воскрешении Лазаря, на праздник Богоявления и др. Роман Сладкопевец «придает «священной истории» черты драмы, как бы разыгрываемой по готовому тексту» (С. С. Аверинцев). Кондак о Вифлеемском избиении младенцев, как и другие поэмы Романа, построен в форме диалога между жестоким царем Иродом, отдавшим приказ умертвить всех мальчиков, и покорными ему воинами, безжалостно отрывавшими от материнской груди младенцев. Слова рефрена «...власть его вскоре уничтожится», вложенные дважды в уста самого Ирода и дважды в уста кровавых убийц, звучат как пророчества, «как знак божьей правды». В кондаке о предательстве Иуды проклятия по адресу Искариота и взывание к суду в основном тексте сочетаются с призывом к милосердию в рефрене: «Милостив, милостив, милостив/ Буди нам, о все Объемлющий и всех Приемлющий», что усиливало противопоставление «бездны греха и бездны благодати» (С.С.Аверинцев).

Наряду с апокрифическими наглядными подробностями, назиданиями, восклицаниями, патетическими диалогами Роман Сладкопевец использовал в кондаках обличительные мотивы, житейские ситуации и бытовые образы. Он ввел в поэзию рифмованный стих, а также свойственные риторической прозе аллитерации и ассонансы. До сих пор не выяснено, являлся ли «сладкогласный» поэт автором музыки к своим произведениям, или он сочинял текст на готовую музыку. Романа Сладкопевца называют среди возможных авторов «Акафиста Богородице». Кондак, созданный им, оказал влияние не только на византийское, но и на русское гимнографическое творчество и использовался в обряде погребения священнослужителей вплоть до XIV в.

Руфин (ок. 345‒410) – уроженец Аквилеи, небольшого приморского города близ Венеции, завоеванного в 361 г. Юлианом. Он познакомил Западную Европу с методами греческой теологии. Руфин перевел на латинский язык труды Оригена, «Церковную историю» Евсевия в сокращенном виде, произведения Василия Кесарийского, Григория Назианзина и др. богословов. Под влиянием труда Евсевия иисатель создал «Церковную историю» (402 г.) в двух книгах на латинском языке, в которой освещены события 325‒395 гг. Руфин прославлял в ней христианскую церковь и христианских императоров (Константина I, Феодосия I), а также выступал против еретиков-ариан. В «Апологии к папе Анастасию» (400 г.) и в «Апологии от нападок Иеронима» (401 г.) он защищал свое понимание ортодоксальности. К «Церковной истории» Руфина обращались в своих трудах Сократ Схоластик, Саламан Ермей Созомен, Феодорит Киррский.

Свод гражданского права Юстиниана (лат. Сamera juras civilis) ― был составлен по инициативе и при поддержке императора, созвавшего в 528 г. комиссию из опытных юристов, по словам Юстиниана, «людей науки, неутомимого трудолюбия и похвального усердия к общественному делу», среди которых были квестор Трибониан и профессор права Феофил. Возглавил комиссию экс-квестор, патрикий Иоанн. Результатом деятельности этих ученых стал Кодекс Юстиниана, получивший силу закона в 529 г. (сохранилась вторая редакция Кодекса, сделанная в 534г.). В 530 г. комиссия из 16 юристов, возглавленная Трибонианом, приступила к созданию Дигест. В том же году началась работа по написанию Институций, завершенная к ноябрю 533 г. Феофилом и юристом из Бейрута Дорофеем. Общее руководство осуществлялось Трибонианом.

Свод гражданского права Юстиниана, утвержденный в 534 г., состоит из трех частей: Дигесты, Институции и Кодекс. Дигесты (лат. «приведенное в систему») подразделялись на 7 частей и 50 книг, в которые входили титулы и фрагменты (429 или 433 титула, ок. 9200 фрагментов, общий объем ок.150 тысяч строк). Целью составления первой части Свода стали отбор, систематизация, классификация и редактирование около 2000 сочинений 39 известных римских юристов I в. до н.э.‒VI в.н.э. (Квинт Муций Сцевола, Эллий Галл, Ульпиан, Гай и др.), так как, по убеждению Юстиниана, «не зная древних законов, нельзя понять современное право». В 533 г. Дигесты были утверждены императором и стали действующим законом по всей империи.

В основу Институций (лат. «установления») Юстиниана был положен учебник в 4 книгах римского юриста 2-ой половины II в. Гая. Практическое руководство, составленное византийскими юристами, также состояло из 4-х книг и отличалось сжатостью изложения, большим объемом включенного в него материала, ориентированного на законодательные реформы Юстиниана. Институции были написаны в форме лекций, предназначенных как для обучения студентов в школах права Византийской империи, так и для юридической практики. Император высоко оценил труд Феофила и Дорофея, собравших, по его словам, «мутные воды древних источников в прозрачное озеро». Подлинная рукопись Институций не сохранилась. До наших дней дошли лишь более поздние редакции, начиная с IX в., что свидетельствует о популярности этого практического руководства.

Целью составления Кодекса (лат. codex – ствол, цепь, позже ― книга) Юстиниана являлся отбор наиболее важных конституций (общее название различных видов предписаний: эдиктов, постановлений, рескриптов и др.) императора и пересмотр Кодексов Гермогениана, Феодосия II и Григория. В Кодекс было включено более 400 законов Юстиниана, стремившегося упрочить права собственности; оградить церковное имущество от захватов и продаж; провести более четкую разграничительную линию между рабством и колонатом; упрочить «правомочность колонов в сфере их отношений с собственником земли»; определить статус всех групп и сословий в целях стабилизации социальной структуры общества и создания единой империи, подвластной одному императору, оскорбление которого рассматривалось как государственная измена. Свод гражданского права, который современники называли «храмом правовой науки», свидетельствовал о зарождении новых феодальных порядков в стране. Законодательство Юстиниана способствовало выработке единой правовой системы для всего свободного населения Византийской империи. Свод гражданского права лег в основу западного законодательства. Его отдельные положения были использованы в Гражданском кодексе Наполеона.

Север (первая пол. VI в.) – уроженец Антиохии, монофиситский иерарх, возглавлявший левое крыло монофиситской общины. Он был другом Захария Ритора, с которым в юности вместе учился. Современники отмечали его страстный темперамент в проповеди доктрин монофиситства о единой божественной природе Христа. В «Трехчастной истории» Феодора Анагноста приводится рассказ о неудавшейся попытке Севера обратить в монофиситство арабского правителя Аламундара. С именем патриарха связывают составление «Октоиха» – восьминедельного цикла песнопений, сгруппированных по гласам осмогласия. В 536 г. по решению константинопольского собора антиохийский патриарх был осужден как глава монофиситов. О деятельности Севера рассказывается в «Церковной истории» Иоанна Эфесского и в «Житии Севера Антиохийского» Захарии Ритора.

Севериан из Габалы (конец IV‒первая пол. V в.) ― уроженец Антиохии, ставший епископом Габалы в Келесирии (общее наименование Южной Сирии и Палестины). О нем сохранилось мало биографических сведений. Известно, что Севериан был доверенным лицом патриарха Иоанна Златоуста, назначившего его викарием константинопольского престола. Во время отсутствия патриарха он сблизился с его противниками из окружения императрицы Евдоксии. После возвращения Иоанна Златоуста Севериан был отправлен на прежнюю должность в Габалу. Он стал одним из инициаторов низложения Иоанна Златоуста и его преследования.

В трактате «Шесть речей о мироздании» Севериан подвел итог развитию антиохийской космогонии. Он уподобил мир двухэтажному дому, полом которого является плоская неподвижная земля. В первый день творения Бог создал кристаллическое верхнее небо, подверженное воздействию солнечных лучей. Солнце, светила и воды, сначала соленые, а затем опресненные и по капле выпадающие на землю в виде осадков, находились на нижнем плоском небе, созданном во второй день творения. По утверждению Севериана, солнечный свет устремляется вверх и попадает на землю только как отражение верхними водами. Солнце движется с запада на восток и заходит за стену, которую окружает на севере океан, омывающий сушу. Зимой солнце садится ближе к юго-западу, а восходит ближе к юго-востоку. Это обстоятельство, с точки зрения Севериана, объясняет существование длинных зимних ночей и коротких зимних дней. Одним из первых он заявил о земном местонахождении Рая. Исходя из уподобления человеческой жизни движению светил с востока на запад, Севериан утверждал, что человек после грехопадения должен был выйти из Рая, расположенного на востоке.

Сергий (VII в.) – константинопольский патриарх (610‒638), друг Георгия Писиды, принимавший активное участие в политической жизни страны. Он провозгласил Ираклия императором и во время его военных походов в Малую Азию (622 г., 626 г.) и в Армению (623 г.) возглавлял регентов, управлявших столицей. Патриарху пришлось пойти на уступки толпе горожан, которые ворвались в храм св. Софии и потребовали снижения цен на хлеб и наказания чиновников, ведавших продажей хлеба. Сергий принял участие в руководстве обороной Константинополя во время штурма столицы аварами 7-го августа 626 г., пытавшимися атаковать город со стороны Золотого Рога. Значительный перевес сил византийцев вынудил неприятеля отступить.

Патриарх Сергий был одним из создателей учения монофелитов, возникшего для того, чтобы примирить монофиситов и ортодоксальных богословов перед лицом военной угрозы со стороны арабов. Монофелиты утверждали, что у Иисуса Христа было два естества (уступка ортодоксам), но он обладал единой божественной волей (уступка монофиситам). На Латеранском соборе 649 г. западное духовенство осудило эту попытку примирения. На VI Вселенском соборе, происходившем в Константинополе в 680‒681 гг. монофелитству был нанесен сокрушительный удар, а его основатели, включая патриарха Сергия, подверглись осуждению. Под именем Сергия дошёл до нашего времени «Акафист Богородице», вводная часть которого была создана после нашествия аваров в 626 г.

Сергий Решайнский (VI в.) ― уроженец Сирии, врач, учившийся медицине в Константинополе и завершивший образование в Александрии. Он был учеником Иоанна Филопона, под руководством которого досконально изучил труды древнегреческих энциклопедистов и натурфилософские сочинения Аристотеля. Он прославился как первый переводчик четырех трактатов и десяти посланий, написанных от лица Дионисия Ареопагита и названных «ареопагитическим корпусом». С его именем связывали перевод на сирийский язык некоторых трактатов Галена, афоризмов Гиппократа и свода Виндания Анатолия «Собрание земледельческих занятий». Сергий Решайнский написал также ряд трактатов по физике.

Символика церковная (греч. symbolon – знак, опознавательная примета) – как условный вещественный знак, имеющий определенный тайный смысл и выражающийся в виде различных предметов, животных, растений, природных процессов, раскрывает в иносказательной форме непреходящие, подлинные ценности христианского вероучения. У первых христиан символами назывались также проекты постановлений, которые составлялись на общинных собраниях. В тот период в качестве христианских символов, встречавшихся во фресках римских катакомб – места древнейших христианских захоронений (II‒IV вв.), использовались персонажи языческой греко-римской мифологии. Они олицетворяли евангельские образы и понятия: Орфей – символ Христа; Амур и Психея ― символы бессмертия души; дельфины, грифоны – обозначение рая для праведников; корзины с плодами, являвшиеся одним из атрибутов богини плодородия Деметры ― символ вечности духовной жизни; священная птица верховного бога греков Зевса – орел с распростертыми крыльями, стала символом бессмертия и вознесения Христа; атрибут Аполлона венок ― символ победы Христа над смертью. К античности восходят образы агнца – жертвы и пастыря ― учителя.

Ряд символов в росписях катакомб создавался на основе ветхозаветных сюжетов: пророк Даниил, не тронутый хищниками – «прообраз Иисуса Христа, его искупительной жертвы и вознесения»; таким же смыслом была наделена сцена, изображавшая пророка Иону в чреве кита; рыба ― символический образ Христа (буквы греч. слова «ихтиос» – рыба являются начальными в греческих словах «Иисус Христос бога сын спаситель»); сцена «Три отрока в пещи огненной» символизировала мученичество, жертвенный подвиг и спасение.

К собственно христианским символам в сюжетных композициях катакомб относились следующие: виноградная лоза ― кровь Христа, пролитая за спасение человечества; хлеба, уложенные в корзины – плоть Христа; гроздья винограда и хлеб ― символы евхаристии (причащение хлебом и вином: хлеб – тело Христово, вино ― кровь Спасителя); сцены «Воскрешение Лазаря», олицетворявшее веру в воскрешение мертвых, «Тайная вечеря» – символическое обозначение таинства причастия первых христиан.

В V в. с распространением христианства и общим подъемом храмового зодчества символика стала связываться со священной историей и со всей богословской системой. Символическим смыслом наделялись сам храм, все его части и все предметы, которые использовались в богослужении. Храм в виде корабля являлся символом микрокосма, то есть созданного Богом мира с землей и небесами, воплощением христианской идеи связи земного и небесного, а также символом церкви, спасающей верующего от греховного потопа среди волн житейского моря. Купол символизировал небесный свод, рай и Христа, вознёсшегося на небо (один купол ― символ Иисуса Христа, три купола – святой Троицы, пять куполов ― Христа и четырех евангелистов); крест в куполе – символ мучений Христа, его победы над смертью и триумфальной силы повсеместно распространившегося христианства; барабан ― небо; апсида – символ Вифлеемской пещеры, где родился Иисус Христос; центральный неф ― олицетворение видимого неба для общины верующих; столбы-устои, поддерживающие подкупольную конструкцию храма – символ мистических корней, соединяющих небо и землю; нарфик (нартекс, притвор) ― символ земли для учеников и кающихся; крещальня на западной стороне, у входа в храм – символ обращения людей в христианство; хор ― царство чистого духа для клириков; алтарь символизирует трон Господа Бога; престол – место присутствия Славы Божией, является символическим обозначением Гроба Господня и земли, а также начала и конца земной жизни Спасителя; кивот (греч. ковчег) на престоле ― символ ковчега (кедровый сундук, в котором хранились скрижали Закона, полученные Моисеем от Бога на Синае) и пещеры Гроба Господня, евангелие и крест – символ духовной победы Христа на Голгофе; паперть с несколькими ступенями ― символ духовного возвышения; киворий (сооружение в виде сферической крыши или шатра над престолом) – символ неба, распростертого над землей; солея (возвышение пола в центральной части храма) символизирует внешний престол, а ее полукруглый выступ в середине ― амвон, является символом тех мест, с которых проповедовал Иисус Христос (горы, корабля и др.), а также камня, убранного ангелом от дверей Гроба Господня.

Еще более многозначна предметная символика, содержавшая намеки на мистические явления. Одним из основных христианских символов является крест, изображавшийся в первые века в виде буквы «Х» или в виде буквы «I» с поперечной чертой как символ высшего творения Бога – человека с распростертыми руками, а также символ страданий и мученической смерти Иисуса Христа ради спасения людей. Процветший крест, из-под основания которого произрастают побеги ― символ Воскресения Христа из мертвых; лоза, обвивающая крест – символ живого Христа. Крест в руках у мучеников символизирует страдания, мучения Спасителя, верность ему и мужественное стояние за веру. Крест в правой руке означает, что без церкви нет истинного христианства. Обилие крестов на одежде святого ― символ его глубокой церковности; золотые кресты на одеждах святых означают, что они были неутомимыми проповедниками учения Христа. Символическим обозначением креста является лабарум (лат. labarom – штандарт) ― главное войсковое знамя императора Константина I. Рипида (опахало) в руках диакона, опахивающего святые дары, символизирует крылья ангелов. Дискос (круглое блюдо с плоским широким краем и широкой круглой подставкой) с частицами просфоры – символический образ небесной и земной церкви, а также вифлеемской пещеры; дискос на голове диакона ― символ распятого Христа; снятие дискоса с головы символизирует снятие с креста тела Иисуса; первая из просфор на дискосе – символическое обозначение народившегося младенца Христа, остальные просфоры символизируют Богоматерь и святых; просфора в форме агнца, разрезанного крестообразно ― символ смерти Христа на кресте; патена (блюдо, на которое клали евхаристический хлеб и вино) – тело и кровь Христовы. Лампады и свечи в православном храме символизи-ровали причастность человека к Божественному свету; вотивные (пожертвованные по обету) лампы ― олицетворения различных ветвей христианства; подсвечники – духовной высоты, благодаря которой свет веры светит всем; три зажженные свечи в одном подсвечнике ― света Пресвятой Троицы; зажженная свеча во время процессии – символ Иисуса Христа; фитиль, воск и огонь ― душа и смирение, плоть и целомудрие, божественность и любовь; фонтан – символ тех источников истины, которые дает верующим христианство; сфера в руках ― символ власти; свиток – символ пророческого дарования, апостольского служения; свиток неба, который свертывают ангелы в композиции «Страшный суд», символизировал конец мира; меч ― слово Божие для борьбы с дьяволом и людскими пороками; венец – символ космоса, Вселенной, мученической славы; дарохранительница со святым причастием в руках ― символ соединения с Христом.

В любом элементе культа содержался символический намек на сверхчувственный мир: фимиам – дуновение и благоухание святого Духа; литургия ― переход от грешного мира земли к божественным небесам; евхаристия – символическое воспроизведение рождения и смерти Христа; погружение в воду при крещении символизировало освобождение от грехов, принятие в общину верующих; Сретение (посвящение Иисуса как первенца Господу) ― встречу Ветхого и Нового Заветов; архиерей, надзирающий за паствой – символ Христа Спасителя. Подарки в дни Богоявления (12 дней после Рождества до Крещения Господня, отмечалось с VI в.) являлись символическим воспоминанием о дарах принесенных Богомладенцу волхвами.

Символический смысл имела одежда церковников и монахов: саккос ― верхнее облачение архиереев, принадлежавших к высшей степени иерархии (патриархи, епископы, архиепископы, митрополиты, экзархи), символизировал хламиду, в которую был облачен Христос в дни суда и казни, а также покаяние; омофор – длинная широкая полоса из ткани на плечах архиереев ― символ заблудшей овцы, которую взял на свои плечи Спаситель, поперечные полосы на концах омофора – знак отречения от земных страстей; епитрахиль (часть облачений священника, надеваемая на шею и спускающаяся спереди, соединяясь на груди и на животе широкой полосой) символизирует крест, который нес Христос на Голгофу, и благодать св. Духа; орарь ― узкая длинная лента из плотной материи с кистями и каймой по краям в облачении диаконов – символ служения братиям во Христе; шнурок, стягивающий рукава подризника архиереев и священников ― путы, которыми были связаны руки Христа, ведомого на Голгофу; крест на поручах (манжетах) иереев – знак божьей силы, крепости и мудрости, необходимых священникам для совершения божественных таинств; палий ― длинная, без рукавов с застежкой только на вороте накидка монахов, приобщенных к лику святых, символизировал ангельские крылья; монашеское одеяние – символ смирения, покорности воле Божией; плащ, покрывающий военные доспехи в иконописных, мозаичных и фресковых изображениях святых ― символ подлинного воина Христова.

Символическое значение приобрело перстосложение иерархов и иереев (священников), благословлявших паству. Более раннее расположение пальцев – это распрямленный мизинец, обозначавший букву «I», подогнутый безымянный палец, почти соприкасавшийся с большим, как бы в форме буквы «С», в то время как выпрямленный указательный палец и подогнутый средний как бы образовывали букву «Х» ― инициалы Иисуса Христа. Более позднее перстосложение – это три соединенных пальца (мизинец, безымянный и большой), символизирующих св. Троицу, средний и безымянный пальцы символизируют «два естества Иисуса Христа ― Божеское и Человеческое». В иконописи перстосложения Иисуса Христа Пантократора (Вседержителя) и архиереев (святителей) благословляют молящихся на их иконы.

Внеиндивидуальную символическую функцию выполняли образы животного и растительного мира: голубь – символическое обозначение св. Духа, дарующего творческое вдохновение; мифический единорог (тело лошади с одним длинным прямым рогом на лбу) ― аллегория воплощения Христа от девы Марии, символ чистоты, девственности и угрозы для погрешивших против девства; агнцы (овцы) – символическое обозначение христиан, олицетворение душ праведников; овечье стадо и пастух ― аллегория христиан и Христа – доброго Пастыря; ослица (иудейские цари и знатные люди ездили на белых ослицах) ― символ мессианства, кротости и миролюбия; павлин символизировал царственность; орел – символ евангелиста Иоанна, означающий высоту евангельского учения и содержащихся в нем Божественных тайн; лев ― символ евангелиста Марка, знак могущества и царского достоинства Христа; телец – символ евангелиста Луки, подчеркивающий жертвенное искупительное служение Спасителя. Крылья орла символизировали небожителей (херувимов, серафимов, архангелов, ангелов) и некоторых святых (Иоанн Предтеча как Ангел пустыни, евангелист Матфей); боевой конь ― символ воинственности, дерзости; крылья летучей мыши – символ темных сил; змея (змий, аспид, василиск) ― символ злобы, свирепости, коварства, самого дьявола; борьба со змием символизировала христианский подвиг (змея, выглядывающая из чаши с ядом, выпитым евангелистом Иоанном).

Символическим смыслом наделялись роза, олива, лилия, фиалка, ландыш как олицетворения Богоматери; белые и красные розы среди терний означали земное отображение Богоматери и мучеников; грецкий орех – символ Иисуса Христа, божественности, покрытой плотью (ядро ― божественная природа Спасителя, мягкая оболочка – его человеческая сущность, твердая перегородка ― крест, на котором он был распят); мирта – символ бессмертия; финиковая пальма, кипарис символизировали вечность, загробную жизнь, ожидающую мучеников за веру в раю; пальмовая ветвь ― символ возобновления жизни – Воскресения Христова; сад ― символическое обозначение рая; отдельно стоящее дерево – закоренелость греха.

Христианская числовая символика следует ветхозаветной мифопоэтической традиции, согласно которой числа имеют собственное лексическое значение. Три как образ абсолютного совершенства: в Ветхом Завете Бог явился Аврааму в образе трех мужей ― ангелов, Троицы; серафимы трижды восклицали «свят!»; в христианском учении – Бог, Единый в трех ипостасях (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой); трое волхвов пришли поклониться новорожденному Иисусу; три иконографических решения Троицы («Ветхозаветная Троица», «Отечество», «Новозаветная Троица»); глаз, вписанный в треугольный нимб ― символ св. Троицы, всевидящего ока Бога. Четыре означает целостность, устойчивость: четыре стороны света; четыре небесных направления; четыре рукава, на которые разделяется река, орошающая рай; четыре наказания, которым может подвергнуть Бог (моровая язва, голод, лютые звери, меч); в Новом Завете – четыре гвоздя, которыми был пригвожден Иисус Христос; четыре евангелия; четыре столба, на которые опирается купол; четыре компонента геометрических фигур ― квадрата как символа земли и всего земного (заказчики храма изображались с квадратными нимбами), креста. Шесть (кратное на три): шесть крыльев голубого или зеленого цвета у херувимов и красного цвета у серафимов. Семь (сумма двух основных чисел – 3 и 4) характеризует идею того, что исчисляется во Вселенной: на седьмой день, освященный Богом, завершилось сотворение мира; семь ахангелов -―высшей степени ангельского чина, начальников ангелов (архистратиг, предводитель воинства небесного Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил, Иеремиил); семь духовных даров (дружественность, мудрость, взаимопонимание, честь, одаренность, уверенность, радостность); семь телесных даров (красота, ловкость, сила, здоровье, свобода в движениях, способность к наслаждению, долголетие); семь таинств, совершаемых иереем (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, брак, елеосвящение [исцеление больных], погребение); семь видов одеяний у священников, совершавших таинства (фелонь [до введения саккоса – верхнее облачение священников и епископов], подризник, подрясник, епитрахиль, поручи, набедренник, пояс); семь смертных грехов; семь спящих отроков эфесских (Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Константин и Антоний), укрывшихся в пещере на горе Селион, спасаясь от преследований римского императора Деция, и проснувшихся через 300 лет в годы правления благочестивого императора Феодосия II; в Откровении Иоанн Богослов видит семь огненных светильников, горевших перед престолом; у семи ангелов семь золотых чаш, «наполненных гневом Бога»; книга Божья запечатана семью печатями; агнец у престола Божьего имеет семь рогов и «семь очей»; Господь держит семь звезд в деснице своей; во время снятия седьмой печати семь ангелов с семью трубами стоят перед Богом; грохочут семь громов; вавилонская блудница сидела на звере с семью головами. Девять (троекратное повторение триады) является сакрально и символически отмеченным числом: девять чинов ангельского сонма, составляющих Собор сил бесплотных (серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, начала, власти, архангелы, ангелы); девять ячеек, на которые делилось внутреннее пространство храма четырьмя столбами; девять бронзовых дверей в храме св. Софии. Десять завершало десятичную систему, использовавшуюся в Израиле: десять казней египетских, десять заповедей, врученных Богом Моисею на горе Синай; десять раз в году совершалась литургия Василия Великого и т.д. Двенадцать (произведение 3 и 4) ― символ цельности: двенадцать месяцев, 12 часов дня и ночи; в Ветхом Завете – двенадцать праотцев, двенадцать колен Израиля, двенадцать хлебных приношений; в Новом Завете ― двенадцать апостолов, двенадцать свёрнутых свитков в левой руке Христа, двенадцать главных церковных праздников (Рождество Богородицы, Введение Богородицы во храм, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Иисуса Христа, Сретение Христа, Преображение Иисуса Христа, Вход в Иерусалим, Вознесение Христа, Сошествие св. Духа на апостолов, Воздвижение Креста, обретённого царицей Еленой, Успение Богородицы); Иисус Христос наполнил хлебом двенадцать коробов; женщина, которую он вылечил, страдала от изнурительной болезни двенадцать лет; двенадцать болезней, которые св. Георгий прогонял от человека; в Откровении Иоанна Богослова – двенадцать ворот с двенадцатью ангелами в Новом Иерусалиме, стены которого имеют двенадцать каменных оснований с написанными на них именами двенадцати апостолов; город измеряется тростью на 12000 стадий; во время Страшного суда Бог спас по 12000 человек из каждого колена Израилева. Тридцать ― символ зрелости: в Ветхом Завете в этом возрасте допускали к служению в скинии собрания; Иисус был «лет тридцати», когда он начал свое служение; тридцать сребренников, полученных за предательство Иудой Искариотом. Сорок означало длительность чего-либо: в Ветхом Завете сорок дней и сорок ночей длился потоп; сорок лет израильтяне странствовали по пустыне; по сорок лет царствовали Давид и Соломон; сорок лет филистимляне противостояли израильтянам и т.д.; в Новом Завете Иисус постился в пустыне сорок дней и сорок ночей; в течение сорока дней после своего воскресения он являлся апостолам. Семьдесят – символ совершенства, изобилия: семьдесят народов ― потомков Сима, Хама, Иафета; семьдесят израильтян прибыли в Египет; семьдесят переводчиков Библии (Септуагинта) на древнегреческий язык; семьдесят апостолов, посланных Иисусом Христом, и т.д.

Одним из наиболее распространенных элементов символики являлся круг, означавший высшее совершенство, единство, законченность. В христианстве сияние вокруг головы в виде диска (нимба) – знак Божьей благодати, святости, духовной славы; восьмиконечный нимб, вписанный вокруг, окружал голову Бога Отца, в правой руке которого ― шар вселенной, завершенный крестом; полукруг (купол) символизировал небо как обитель Бога; в Круге Славы (мандорла – круги одного цвета от темного в середине до светлого) изображают Христа в сюжетах «Преображение», «Вознесение», «Сошествие во ад», Богоматерь в «Успении» и святых; два огненных круга (колеса) с крыльями, на которых изображены глаза, – символическое обозначение престолов.

В период иконоборчества завершилась разработка категории света, символизирующего божественный разум, движение истории и цикличность времени, организующего пространство в храме и преломляющегося в цветовой символике. Золото, желтый цвет являлись символом святости, небесной Славы, божественного присутствия Солнца Правды; желто-золотой нимб над головами святых ― символ служения Христу; желто-золотые одеяния – знак причастности к Спасителю; золотые нити ― лучи Бога, Солнца Правды, фаворский свет; желтый цвет фона и рясы подвижника, подвергавшего себя лишениям – символ жизни в пустыне; грязно-желтый цвет символизировал зависть, жадность (цвет одежды Иуды Искариота). Белый цвет являлся символом нетварного (несотворенного) божественного света, чистоты, святости, отрешенности от мирского, непорочности; то же значение имел белый с переливами золотистого и нежно-розового; белый омофор на плечах архиерея ― постижение учения Спасителя чистым сердцем; бело-желтый омофор символизировал духовную чистоту святителя и отблеск Христа; белый цвет диаконского облачения (длинный стихарь с широкими рукавами), саккоса мучеников – символ их душевной доброты, чистоты и служения Богу; белые льняные ткани овивали тело Христа в композиции «Положение во гроб». Пурпур (ярко-красный или темно-красный цвет) символизировал божественность, божественную мудрость (София), царское достоинство, патрицианство (Евангелие на алтаре пурпурного цвета; василевс восседал на пурпурном троне, носил пурпурные сапожки, подписывался пурпурными чернилами); красный цвет пламени, огня ― символ мученичества и победы, крестных страданий и Воскресения Спасителя, знак истинности воплощения Иисуса Христа и грядущего спасения рода человеческого; красный цвет в пасхальных облачениях священников – символ радости, купленной кровью; красный цвет хитона Христа ― символ всеспасающей Пасхи (Воскресения) и обновления мира; красный цвет одежды Богоматери – символ мученичества, веры в Воскресение Христово; орарь алого цвета ― знак кровавого мученичества за Христа; темно-красный, затемненный символизировал воскрешение, пробивающееся сквозь людские грехи; темно-вишневый мафорий – символ царственности (цвет одежды Богоматери и византийских цариц); малиновый олицетворял духовную зарю. Голубой цвет ― символ Неба, знак глубокого постижения небесных тайн (хитон и гиматий голубого цвета у апостолов); небесно-голубые хитоны святых символизировали их причастность к небесному; лазоревый (цвет ясного неба, светло-синий) – символ соединения неба и земли; синий ― символ ночного неба; орарь синего цвета, ниспадающий с левого плеча – напоминание о небе, открывшемся апостолу, первомученику архидиакону Стефану. Зеленый цвет ― знак неумирающей, вечно-обновляющейся, новообретенной жизни в Боге; зеленый гиматий (плащ для мужчин и женщий, изготовленный из шерсти) – символ пустыннической жизни и ее обновления через подвижничество. Темно-коричневый цвет символизирует аскетизм, принадлежность к монашеству; коричнево-золотой ― Рождество Спасителя. Монашеская мантия фиолетово-коричневого цвета – символ покаяния с надеждой на воскресение. Черный цвет ― знак дьявола, конца, смерти, тьмы греховной жизни; черное или темное одеяние символизирует глубину греха и покаяния; черный фон – символ непостижимости божественной тайны; черные скачущие фигурки ― олицетворение бесов.

Большой вклад в разработку христианской символики внесли Климент Александрийский, первым прокомментировавший Библию в символико-аллегорическом плане, Лактанций, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, разработавший символику литургического действа, Николай Кавасила и другие богословы. Для Климента Александрийского символ являлся средством мобилизации духовных сил человека и выявления истины. Излагая концепцию христианского символизма, Лактанций утверждал, что «незначительные [предметы] могут служить образами и предзнаменованиями великих». Псевдо-Дионисий Ареопагит рассматривал символ как надежную защиту божественной истины от тех, кто недостоин ее познания. Николай Кавасила объяснял символические образы Священного писания божественной «неизреченностью и неизобразимостью».

Симеон Метафраст («Пересказчик» от греч. «излагаю, пересказываю»; X в.) – уроженец Константинополя, выходец из знатной семьи, известный агиограф. Получив хорошее образование в одной из столичных риторских школ, он стал протасикритом, а затем логофетом дрома (высшим чиновником, руководившим приемом послов, государственной почтой, «огненным телеграфом» и другими внутренними и внешними делами) при дворе императоров Никифора II Фоки (963‒969), Иоанна Цимисхия (969‒976) и Василия II Болгароборца (976‒1025). Ему были присвоены титулы патрикия и магистра. Предполагают, что в конце жизни Симеон Метафраст постригся в монахи.

Метафрасту-писателю приписывают два сборника извлечений из сочинений Макария Египетского, Василия Кесарийского, Иоанна Златоуста, несколько духовных песнопений, проповедей («Плач Богоматери над гробом Спасителя» и др.), речей и писем (9). Наряду с Симеоном Магистром, Львом Грамматиком и Феодосием Митиленским его называют в числе возможных авторов хроники «Продолжатель Георгия», охватывающей события вплоть до 948 г. Главным трудом Симеона Метафраста является переработка и систематизация византийских агиографических сочинений, составивших сборник житий святых и мучеников, который состоял из 148 текстов (сохранилось более 700 списков). По свидетельству Михаила Пселла, «вокруг Симеона было собрано немало помощников: одни из них записывали первоначальный текст, другие переписывали его», третьи «просматривали записанное с целью выправить смысловые ошибки, допущенные переписчиками».

Симеон Метафраст расположил жития по месяцам, чтобы их было удобно использовать в церковной службе в течение года. Он сохранил основу агиографических легенд и преданий, их «этический образец» (Михаил Пселл), но подверг значительной обработке язык и стиль. Симеон Метафраст придал действию динамичный характер, ввел в повествование длинные поучения, назидательные беседы действующих лиц, молитвы, жалобы, стенания. В Житие Симпсона Ксенодоха, покровителя медиков, он включил сцену празднования дня памяти этого святого и описание шествия, организованного для поклонения его мощам. Разнообразные по объёму, стилю и композиции жития (Житие, обращение в христианство Галактиона и Эпистимии и мученичество их, Житие Ксенофонта и Марии, Житие Киприана и Юстины и др.) отличались выразительностью образов, живостью изложения, наглядностью. В «Энкомии Симеону Метафрасту» Михаил Пселл восхищался «краткостью и достоверностью», «ритмом и красотой его слога», привлекавшего «как образованного слушателя, так и непросвещенного».

Симеон Новый Богослов (прозвище «Новый Богослов» было дано его противниками, затем оно стало почетным титулом; 949‒1022 ?) ― уроженец Пафлагонии (области на южном берегу Черного моря между Вифинией и Понтом), поэт и церковный писатель, родоначальник византийского мистицизма. Став монахом, а затем игуменом константинопольского монастыря св. Мамы, он ввел строгие порядки, основанные на суровой церковной дисциплине, и разработал «психофизический метод» молитвы: во время молитвы стоять прямо и неподвижно, высоко подняв голову и крепко соединив руки, не переваливаясь с ноги на ногу и не прислоняясь к колоннам. Эти действия должны были сочетаться с соблюдением всех заповедей и безусловным подчинением духовному отцу, со стремлением совершать каждодневный подвиг веры и избегать прегрешений.

Общение с учителем Симеон рассматривал как общение с Богом, не допускающее вмешательства никаких авторитетов. Подчеркивая важность аскетического образа жизни как средства избавления от грехов, он противопоставлял монашество основной церкви и требовал, чтобы право исповедовать принадлежало не священникам, а монахам. Это вызвало недовольство со стороны окружения патриарха, и ок. 1009 г. Симеон вынужден был удалиться в Христополь. Однако за него вступились члены синклита, которые заставили патриарха пойти на уступки. Строптивый игумен отказался вернуться в столицу и основал монастырь в пригороде Константинополя.

В своих трудах «Катехизисы», «Главы», «Божественные гимны» и др. Симеон Новый Богослов развил идеи аскетической жизни. Ее основу составляли бегство от мира, смирение, повышенная чувствительность к скорбям, горестям и быстротечности человеческой жизни, борьба с главными пороками ― «сластолюбием, сребролюбием и славолюбием», размышления о смерти. Знание Писания и молитву Симеон Богослов рассматривал как средство просвещения души, приобщения к высшему духовному наслаждению, обретения способности чувственно достигнуть божество, то есть узреть «божественный свет». Он утверждал, что Бог создал два мира – видимый и невидимый, и два типа света (два солнца) ― чувственный, освещающий видимый мир, и умственный. «Воссияв в человеке», умственный свет изгоняет «все помыслы и страсти душевные, исцеляет темные немощи» и способствует познанию абсолютной истины. Только праведник, заботящийся о своем спасении, может вознестись душой и стать близким своему Богу, войти в «тело Христово». Поэта-мистика постоянно волновал вопрос: «Как удержу, что лишь внутри меня дано и в целом мире внешнем не отыщется». Единственной возможностью соединения чувственного и умственного (духовного) мира, обретения в себе «света искомого» являлось для него мистическое созерцание, строжайшее послушание, «умная» молитва, пост и воздержание.

Симеон Новый Богослов внес вклад в разработку символики, связанной с праздником, который он воспринимал прежде всего как духовный праздник, возводящий человека «от видимого к невидимому». Лампады являлись для него указанием на «мысленный свет», свет добродетели в душе человека; свечи – это «светлые помыслы», не оставляющие человеку места для мрачных размышлений; праздничные благовония ― многообразные духовные дары, фимиам – олицетворение духовной благодати и т.д. Симеон Богослов ввел в духовную поэзию 15-сложный «политический» размер, который он использовал в мистических поэмах-откровениях, отражающих его сложный духовный мир. Его ученик Никита Стифат создал «Житие Симеона». Тезис Симеона Богослова об индивидуальном пути к спасению («Да не разрушишь ты собственный дом, способствуя домостроительству ближнего») и единению с божеством путём особых мистических упражнений получил дальнейшее развитие у Григория Паламы и других исихастов.

Симеон Сиф (вторая пол. XI‒первая пол. XII в.) – младший современник Михаила Пселла, автор космографических и медицинских сочинений. Сохранился его труд «Общий обзор начал естествознания», впервые описанный Ф.И. Успенским («Очерки по истории византийской образованности». СПб, 1895) и опубликованный А. Делаттом в 1939 г. в Брюсселе. Основными источниками послужили труды Платона, Аристотеля, Птолемея с комментариями Прокла. В кратком предисловии изложены главные проблемы, затронутые ученым: строение Вселенной, форма небесных светил и Земли, процессии движения (ок. 26000 лет), происхождение природных явлений, климатов и др.

Сочинение Симеона Сифа начинается с описания сферической формы Земли и ее размера (250000 стадий, 1 стадия ― 176,6 м), а также вод, воздуха, огня, облаков, дождей, грома, молнии. Затем следуют описания сферы Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, за которым по велению Бога движутся все остальные планеты, Марса, Юпитера, Сатурна и неподвижных звезд, обладающих двойственной природой света – света от солнца и собственного света. В небесных сферах ученый отмечает преобладание воздушного начала, в звездах ― огненного. Далее следуют сведения о небесном экваторе, о небесном меридиане, о горизонте и наклоне к нему оси мира, о лунных и солнечных затмениях, о границах ойкумены (От Сиры – Китая ― на востоке, до Испании на западе; от легендарного острова Фуле на севере, до экватора – на юге) и о семи климатах, в которых продолжительность дня уменьшается на 0,5 часа в зависимости от продвижения с севера на юг. С точки зрения Симеона Сифа, самый южный климат с продолжением дня, равным 13 часам, наблюдается в Африке (Мероэ на территории современного Судана); самый северный с продолжительностью дня в 16 часов ― у устья Борисфена (Днепра). В сочинении перечисляются моря, некоторые из которых даны без названий. К числу самых больших морей ученый относит Аравийское, Красное и «наше море» (Средиземное), которое соединяется с Черным узким проливом.

Сохранилось несколько медицинских сочинений Симеона Сифа. Среди них – «Синтагма о свойствах различных видов пищи», их целебности. Этот трактат был посвящен Михаилу VII Дуке (1071‒1078). Впервые в византийской медицинской литературе были рассмотрены лекарства восточного происхождения (камфара, амбра, гашиш, гвоздика, мускат и др.). В «Антирретике Галену» Симеон Сиф отметил присущее древнеримскому медику противоречие между словом и смыслом. В трактате «О свойствах растений» он использовал не только личный опыт и данные античных ученых, но и арабскую медицинскую литературу. Сиф известен также как составитель ботанического лексикона и автор трактатов об органах обоняния, осязания, вкуса. По поручению Алексея I Комнина (1081‒1118) он перевел с арабского на греческий язык индийский сборник рассказов, притч и басен «Панчатантру» (в арабской обработке «Калила и Димна») под названием «Стефанит и Ихнилат» («Увлеченный и следопыт»). Это произведение было широко известно на Руси и оказало влияние на русскую басенную литературу.

Симеон Солунский (?‒1429) ― уроженец Фессалоники (Солуни), богослов, завершивший разработку литургического образа, сакральной символики храма и церковного богослужения. Он рассматривал таинства как действия самого Бога, осуществляемые через людей (миропомазание ― символ «знамения и печати Христова», елей – образ божественной милости). Символическим смыслом было наделено таинство крещения: принимающий крещение ― символ падшего Адама; иерей – олицетворение силы, которой его наделяет «Богочеловек Иисус»; воды и крест символизируют самого Христа, его страдания ради спасения людей.

Широк объем символических значений, связанных с храмом как олицетворением всего мира, неба и рая. Трехчастное строение храма символизирует три божественные ипостаси (Троицу); нартекс, притворы и приделы ― землю и все, что на ней обитает; алтарь – духовное средоточие храма, горний мир; престол, находящийся в центре алтаря ― место присутствия Славы Божией и Гроб Господень. Символическим значением обладают одежды участвующих в богослужении архиереев и священников, драгоценные завесы и украшения, олицетворяющие духовную сущность храма, «образ величия, славы и красоты Бога». Красота самого храма символизирует рай, вечную жизнь, божественную премудрость, религию и самого Бога.

Симпликий (1-ая пол. VI в.) – один из последних философов-неоплатоников, профессор александрийской и высшей афинской школы. В процессе преподавания он знакомил своих учеников с классификацией работ Аристотеля, детально разбирал каждый трактат, комментируя трудные для понимания места и обращая внимание не только на содержание, но и на стиль древнегреческого философа. После закрытия афинской школы императором Юстинианом в 529 г. Симпликий вместе с другими философами переселился в Персию, но возвратился в Афины в 533 г. Он известен как автор комментариев к трактатам Аристотеля «Физика», «О небе», в которых высказал свои сомнения по поводу трактовки Стагиритом проблемы движения, и к «Беседам» греческого философа-стоика Эпиктета (50‒130 н.э.).

Синесий (370‒413 или 414) ― уроженец Киренаики в Северной Африке, родившийся в языческой семье богатых землевладельцев и получивший традиционное философско-риторическое образование в Александрии. В школе Ипатии он постигал «тайны священной геометрии» (письмо 92). В 399 г. Синесий был отправлен послом в Константинополь, где он пробыл до 402 г., а затем возвратился на родину. После победы, одержанной его противником, он вынужден был уехать в Александрию (403‒405 гг.).

О деятельности Синесия, о его участии в общественно-политической жизни провинции известно из многочисленных писем (сохранилось ок. 170), написанных им в 395–413 гг. Среди них – послания префекту претория Аврелиану, облегчившему подати для жителей Киренаики, воспитателю императорских детей Анастасию, брату Евоптию, друзьям Исихию и Олимпию, Ипатии, которой он сообщал о «слабости тела», вытекающей «из болезни духа». В ряде писем Синесий рассказывал о военных действиях против авсуриан (405‒409 гг.), разрушавших церкви и осквернявших священные сосуды, об укреплении дисциплины и восстановлении военной обороны провинции, о незавидном положении риторов, о судах и судебных тяжбах. В письмах нашли отражение и события личной жизни Синесия: морское путешествие 402 г. из александрийского порта в Бендиде, когда во время бури на пассажиров обрушилась переломленная мачта; его брак с христианкой, благословленный александрийским патриархом Феофилом; избрание епископом Птолемаиды (совр. Ливия) в 410 г. и последующее крещение в Александрии в 412 г.; смерть трех сыновей (411‒413 гг.).

Свое отношение к различным проблемам времени, главными из которых были взаимодействие центральной власти и провинций и заселение варварами византийской территории, Синесий выразил в речи «О царстве» и в своеобразном политическом романе «Египетские рассказы, или О провидении», который завершался изгнанием варваров и падением интригана и взяточника Тифона. В речи «О царстве», произнесенной перед императором Аркадием (395‒408), он выступил против тирании, против увеличения численности государственного аппарата и против создания придворной гвардии. Не признавая божественного происхождения императорской власти, Синесий в то же время утверждал, что поскольку Бог ― это «первообраз разумных вещей» и «причина всякого блага», император должен ему подражать, окружая себя разумными и образованными советниками. Он должен быть исполнителем «общественных обязанностей», соединенных с «благом подданных». Синесий считал опасным для государства использование варваров, лишенных ромейского патриотизма, в армии и в государственном аппарате, так как они разлагали византийское общество изнутри.

В речах и трактатах («О сновидениях», «Дион Хризостом, или О его образе жизни» и др.), написанных в период пребывания в Александрии в 403‒405 гг., философ скорбел по поводу пренебрежения знати занятиями философией, упадка уровня риторики и превращения риторов в ораторов. Он считал, что невозможно постичь божество без посредства «разумной мысли», и провозглашал нравственную ценность христианской проповеди. В язычески-христианских гимнах Синесий рассматривал Христа как одного из олимпийцев, как «светоч божий», занявший «место одесную Зевса». Однако философию как прерогативу знати он ставил выше христианского вероучения, предназначенного, по его мнению, для народа. Труды Синесия, созданные в переходную эпоху, представляют собой смешение неоплатонических и христианских элементов.

«Сказ о прекраснейшем и удивительнейшем муже по имени Велисарий» (один из вариантов – «Исторический рассказ о Велисарии») ― под этим названием дошла до нашего времени вторая редакция «Поэмы о Велисарии», созданная Эммануилом Георгиллом после 1453 г. Еще три сохранившиеся редакции являются анонимными. Поэма, рассказывающая о походах прославленного полководца эпохи Юстиниана, возникла на основе сказаний, созданных между VI и XIV‒XV вв. Она начинается с рассказа о последних годах жизни оклеветанного полководца, о придворных интригах, злопыхательстве и коварстве Кантакузинов, Дук, Ласкарисов, которые восстановили императора против Велисария, внушив Юстиниану, что народ поклоняется доблестному воину как василевсу. Полководца заключили в тюрьму, где он провел три года, и лишили его возможности видеть, закрыв глаза золотой повязкой.

Основное содержание поэмы составляет рассказ о военных походах Велисария против вандалов, об осаде Рима в 537 и 546 гг., о приписываемом ему успешном походе в Британию и о сражении при Митилене. После возвращения в Византию доблестного полководца ожидает новое коварство придворных. Велисария ослепляют и вспоминают о нем лишь тогда, когда стране угрожают сарацины и персы. Под давлением народных масс полководца освобождают, чтобы он мог руководить действиями своего сына Алексея, поставленного во главе византийского войска. Точно следуя советам отца, Алексей одерживает блестящую победу. По требованию победивших ромеев слепого немощного полководца, опирающегося на палку, приводят во дворец. Поэма завершается поучением о губительном характере человеческой зависти и клеветы. В этом произведении подлинные исторические события переплетаются с вымышленными (ослепление Велисария, возведение им крепостных стен вокруг Константинополя и др.).

Складень – икона в виде складывающихся двух (двухстворчатый складень, или диптих), трех (трехстворчатый складень, или триптих) и большего количества (полиптих) створок, соединенных особым типом крепления. Складень предназначался для воинов и путешественников, которые молились перед ним в дороге. Изображения евангельских и библейских сцен, отличавшиеся утонченностью, изяществом и виртуозным мастерством исполнения, на боковых створках были тематически связаны со средником (средней иконой), на котором нередко помещались образы святых ― покровителей владельца. Полиптих служил для совершения богослужений вне церкви (во время военного похода и др.). Он состоял из центральной части и пристроенных к ней створок, в два раза уже центральной. По горизонтали все части полиптиха разделены на три-четыре ряда: нижний ряд – Деисус, над ним ― праздничный ряд, третий – пророческий ряд, в центре которого ― Богоматерь Панагия.

Скульптура византийская – не во всем отвечала тем требованиям, которые предъявлялись церковью к искусству. Круглая скульптура со свойственной ей пространственной трехмерностью приравнивалась церковниками к идолопоклонству. Но византийцы, называвшие себя ромеями ― продолжателями древнеримских традиций, воспринимали античные мраморные и бронзовые статуи на улицах и площадях Константинополя как напоминание о древности города и о его славном прошлом. Однако скульптурные памятники являлись для них также вместилищами демона, поэтому, проходя мимо них, византийцы крестились.

К числу немногих памятников византийской круглой скульптуры относятся колоссальная бронзовая статуя императора Маркиана (450‒454), вывезенная крестоносцами в 1204 г., конный монумент императора Юстиниана, стоявший на площади Августеон, памятники возничим, выступавшим на ипподроме и одержавшим победы (Порфирию, Уранию), скульптурные портреты византийских императоров от Константина I до Ираклия (юный Аркадий с красивым открытым лицом, мудрый Феодосий II и др.) и высших чиновников империи (временщик Евтропий, V в., старый чиновник и др.), мраморный портрет жены Юстиниана Феодоры, соответствующий словесному описанию Прокопия Кесарийского.

Ярче всего византийская скульптура проявилась в резьбе и в рельефах, украсивших капители и карнизы алтарных преград, саркофаги, консульские диптихи, трехстворчатые складни, пиксиды (коробочки для драгоценностей или хранения реликвий) с изображениями библейских и евангельских сцен. В V‒VI вв. в искусстве резьбы по слоновой кости славились своим умением александрийские, антиохийские и константинопольские мастера. Александрийские резчики оставались верны античным традициям в выборе тем, сюжетов, в обилии обнаженных тел, в технике высокого рельефа, приближающегося к круглой скульптуре, в повествовательности, свойственной поздней античности (изображение сфинкса и аллегорической фигуры Нила на одной из пиксид VI в.; безбородый Христос, напоминающий Аполлона, в многочастном диптихе из Мурано, на котором воспроизведены Иона, лежащий под деревом рядом с китом, евангельские сцены Исцеление слепого, Исцеление бесноватого ― слева от фигуры Христа, Воскрешение Лазаря, Исцеление бесноватого – справа).

В искусных образцах резьбы, выполненных антиохийскими мастерами, черты эллинистического искусства (величественность поз, реалистичность деталей) сочетаются с восточными традициями: драматизм и экспрессивность поз, лиц, движений, самые значительные персонажи больших размеров, чем второстепенные, фронтальность изображения, «вертикальная перспектива» ― сцена, происходящая в глубине, расположена над сценой переднего плана (пластинка слоновой кости со сценами Поклонение волхвов и Рождество, хранящаяся в Британском музее, многочисленные металлические ампулы, предназначенные для хранения елея или воды из реки Иордан).

Константинопольские мастера, которым покровительствовал император, создавали замечательные изделия из слоновой кости, металла, известняка и мрамора, отличавшиеся новой трактовкой классических мотивов, иной образностью, меньшим числом натуралистических деталей, но их большей проработанностью, стилизацией орнамента, фронтальным и симметричным расположением фигур (резные карнизы и капители колонн, прорезные ажурные плиты алтарных преград церкви святых Сергия и Вакха, храма святой Софии; пластина слоновой кости с изображением архангела Михаила в античном одеянии, хранящаяся в Британском музее; императорский диптих с изображением цирковых сцен, хранящийся в Эрмитаже, консульские диптихи). До сих пор не выяснено происхождение знаменитого трона архиепископа Равенны Максимиана, выполненного из резной слоновой кости около 550 г. Одни исследователи считают его создателями александрийских мастеров (десять пластин со сценами из жизни Иосифа на боковых сторонах трона), другие – константинопольских (величественные изображения Иоанна Крестителя и евангелистов на больших пластинах передней стороны трона и сцен из жизни Спасителя на оборотной стороне).

В рельефах, созданных в период иконоборчества, фигуры, изображения живых существ, природные мотивы подверглись значительной стилизации, появился геометрический орнамент, усилилась тенденция к строгим, абстрактным композициям. С восстановлением иконопочитания (843 г.) возродилась система скульптурного декора зданий, свойственная эпохе Юстиниана, и резьба по слоновой кости (реликварий [ставротека] для хранения частиц Истинного Креста с именем императора Никифора Фоки на обороте; фрагмент пластины с изображением сорока мучеников севастийских, отличающимся динамичностью, XII в. и др.).

«Собрание историй о сухопутных животных, птицах и морских [рыбах]» ― анонимный компилятивный сборник, составленный при Константине VII Багрянородном. Он состоял из четырех книг, в которых помимо выдержек из античных и ранневизантийских трудов Аристотеля («История животных» в изложении Аристофана Византийского), Агафархида Книдского (200‒120 до н.э.), Диодора Сицилийского (ок. 90‒21 до н.э.), Филосторгия, Василия Кесарийского и др. содержались разнообразные наблюдения современников над фауной и советы, как их использовать на практике. В сборнике представлено несколько систем классификации животных, даны способы их размножения, включены наряду с описаниями различных млекопитающих, рыб и птиц рассказы об экзотических племенах.

Созомен Саламан Ермей (?‒ок. 450) – уроженец Палестины, церковный писатель. Он получил юридическое образование в Газе и работал юристом в Константинополе. Созомен известен как автор «Церковной истории» (между 443 и 450 гг.), источниками для которой послужили труды Сократа Схоластика, Евсевия Кесарийского, Евтропия, Руфина, сообщения современников, легенды и рассказы житийного характера, окружные послания по церковным вопросам императоров и патриархов, акты церковных соборов. Сохранились фрагменты его труда, в котором освещались события от 324 до 439 г. Центральное место в сочинении отведено истории монашества в восточных провинциях, духовным подвигам палестинских аскетов, борьбе внутри христианской церкви, прославлению императора Феодосия II (402/408‒450) и его благочестивой сестры Пульхерии. Цель историка Созомен видел в том, чтобы не вникать в суть догматических споров, а «излагать то, что есть, не добавляя от себя ничего». Признавая богоизбранность византийских императоров, он выступает сторонником союза церкви и государства «с верховенством императорской власти».

Сократ Схоластик (ок. 380‒440) ― уроженец Константинополя, ученик Евсевия Кесарийского, церковный иерарх и писатель. Он – автор «Церковной истории» в 7 книгах, при написании которой использовал не только труды Оригена, Афанасия Великого, Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Руфина, но и письма политических деятелей, акты церковных соборов, окружные послания императоров и патриархов. В этом сочинении освещаются события с 306 по 439 гг.: военные походы Юлиана против варваров (франков, алеманнов, персов), борьба за единство церкви, преследование ариан и смерть Ария. Бедствия, обрушившиеся на Византию, Сократ Схоластик рассматривает как Божье наказание за преступления и грехи людей. Он обвиняет Юлиана в двуличии: император возродил языческие культы и пошел на некоторые уступки христианам, но затем запретил им получать эллинское образование. Писатель восхваляет «благочестивого» императора Феодосия I (379‒395), успешно боровшегося с арианской ересью, проповедует гибкую церковную политику, выступает в защиту христианской империи. Сократ Схоластик стремится к объективному освещению исторических событий, но в его труде содержится много ошибок и неточностей в хронологии.

«Стадиасм, или Перипл Великого моря» ― географическое произведение, которое исследователи относят к ранневизантийскому периоду. Его название происходит от слова «стадий» (греч. «stadion») – меры длины, равной 600 футам (греко-римский стадий = 176,6 м, олимпийский стадий = 192,28 м, дельфийский стадий = 177,55 м, новогреческий стадий = 1000 м). Это произведение сохранилось в рукописи X в., принадлежавшей гуманисту Константину Ласкарису (XY в.). В нем описывалось побережье Средиземного и Чёрного морей, Северной Африки от Александрии до Геракловых столпов (древнее название двух скал на противоположных берегах Гибралтарского пролива), береговые линии островов Кипра и Крита. Расстояния между отдельными населенными пунктами выражены в стадиях. В книге содержались разнообразные сведения для моряков о портах, пристанях, гаванях, рейдах и якорных стоянках, о скалах, утёсах и мелях вблизи берега, об источниках пресной воды и маршрутах к ним, о господствующих ветрах и т.д.

Стеатиты, относящиеся к мелкой пластике из камня ― это разновидность плотного талька, минерала серовато-зеленого, розовато-серого или белого цвета. В XI‒XII вв. из него изготовлялись иконы с изображениями святых. Сначала на камне вырезались рамки и контуры фигур, затем фон. Нимбы, одеяния святых, некоторые архитектурные детали украшались позолотой. Небольшие стеатитовые иконы заключались в оправу, их носили на груди чаще всего воины и купцы. Иконы больших размеров предназначались для церквей и домашних алтарей. Центрами изготовления стеатитов были Константинополь и Фессалоника. На стеатитовых иконах изображались святые воины в плащах с копьями, щитами и мечами (иконы св. Георгия в монастыре Ватопед на Афоне, Димитрия Солунского), святые-врачеватели, охранители от демонов и различных катастроф (Николай Чудотворец, сражающийся с бесами), Богоматерь Великая Панагия с воздетыми для моления руками и с поясным изображением Христа Эммануила на лоне ее, композиции Деисуса, сцены «Благовещение», «Распятие», «Положение во гроб» и др. Небольшие по размерам фигуры отличались монументальностью. Сохранилась стеатитовая икона Иоанна Предтечи, заключенная в серебряную оправу (ок. 1300 г., в одном из музеев Москвы).

В палеологовскую эпоху появились стеатитовые рельефы, создававшие иллюзию свободного пространства за счет чередования гладких, округлых и покрытых тонкой резьбой плоскостей, а также использования различных типов рельефа (высокого рельефа, переходящего в горельеф, барельефа и углубленного рельефа).

Стекло византийское – пользовалось большой известностью не только в самой империи, но и за ее пределами. В его изготовлении ромеи следовали позднеантичным традициям. Вплоть до II в. до н.э. в Восточном Средиземноморье производилось непрозрачное стекло из кварцевого песка, соды, свинца и поташа. Оно окрашивалось в зелёный, коричневый, голубой, белый, красный, желтый и черный цвета путем добавления соответствующих окислов металлов. Застывшей стеклянной массе придавали форму сосуда, затем изделие сверлили и шлифовали. В середине I в. до н.э. сирийские мастера изобрели стеклодувные трубки, с помощью которых стали выдувать изделия из стекла в глиняные формы. Широкое распространение получило также свободное выдувание, то есть без использования глиняных форм. Технология изготовления стекла и устройство плавильных печей, состоявших из трех частей (топка, тигель для грубой плавки в топке, тигель готового расплава) и нескольких охлаждающих кубических камер (высота, ширина, глубина 1 м) были изложены в античных трактатах.

Для богатых людей византийцы изготовляли посуду из стекла насыщенного синего, фиолетового и светло-пурпурного цвета в сочетании с золотом или яркого изумрудного цвета в сочетании с серебром (лампады, чаши, лампы, кувшины, ритоны, потиры ― сосуды для питья и др.). Изделия украшались декором в технике глубокой резьбы или тонким узором. Немалой популярностью среди средних слоев населения пользовались стеклянные украшения (бусы, подвески, браслеты, перстни и др.). Большим разнообразием в отношении формы и цвета отличались бусы (желтые «лимонки», сдвоенные, синие с белыми ромбами, прозрачные или зеленоватые, напоминавшие по форме ежевику, многоцветные из прозрачного стекла с золотой прокладкой в виде бочонка, эллипса, цилиндра и т.д.), браслеты (прозрачные разноцветные, темные непрозрачные, плоские, круглые, граненые, гладкие и крученые с росписью эмалями и золотом) и перстни (светлые, темные, синие, зеленые, украшенные росписью, щитком или накладными деталями, контрастными по цвету). Из стекла изготовлялись смальты (цветное непрозрачное стекло в форме кубиков или пластинок, которое использовалось в мозаичных работах), различная ритуальная посуда насыщенных тонов в сочетании с росписью и резьбой. Византийское стекло вывозилось в Европу, Прибалтику, Венгрию, в Крым и на Кавказ, в славянские государства и на Русь.

Стефан Александрийский (VI‒VII вв.) – представитель александрийской школы, один из образованнейших людей своего времени, обладавший обширными познаниями в области философии, риторики, грамматики, медицины. Предполагают, что он был учеником александрийского математика Олимпиодора. Ок. 618 г. император Ираклий (610‒641) пригласил Стефана в Константинополь для преподавания философии и предметов квадривиума (геометрии, астрономии, арифметики и музыки). В Царском портике ученый читал лекции о Платоне и Аристотеле. В соавторстве с императором он написал комментарии к трактату Феона Александрийского «Объяснение метода удобных таблиц Феона посредством индивидуальных приемов». Ему принадлежат также комментарии к трудам Гиппократа и Галена и трактат о воздействии лекарств на больных лихорадкой. Сохранились свидетельства о том, что Стефан Александрийский разрабатывал теоретические положения алхимии, которые он изложил в девяти лекциях, в трактатах «Об изготовлении золота» и «Астрологические сочинения», в основу которого была положена концепция о циклическом движении Солнца, Луны и планет вокруг Земли. Ученому был присвоен титул «вселенского учителя».

«Тактика» ― военное руководство, написанное Львом VI Мудрым и рассчитанное на практическое применение. Предполагают, что оно создавалось на протяжении всего правления императора (886‒912). Его главными источниками послужили сочинения в области военной теории Онасандра (ок. 50 н.э., «Стратегикон»), римского консула и наместника Каппадокии Арриана (ок. 95‒175), Элиана (ок. 200 н.э.), Маврикия. Свою главную цель автор видел в том, чтобы создать все необходимые условия для «идеального поведения солдат и военачальников в бою» в зависимости от времени, места и «природы вещей».

Во введении Лев VI обобщил все, что было накоплено в теории и практике ведения боя и дал общие принципы стратегии и тактики. Он рассматривает тактику как науку о боевом построении, вооружении и военных передвижениях, целью которых является удачное расположение войска и соприкосновение с противником. Стратегия для него – это наука о планировании военных кампаний и о принципах успешного военного руководства операциями. Первые две главы были посвящены характеристике военачальника (стратигов), «воинов Христовых», главными качествами которых должны быть преданность Романии, василевсу, православию и защита избранного богом народа ― ромеев. В 3-ей главе рассматривались функции военного совета при стратиге. В 4‒II главах описывались структура, состав, вооружение воинских подразделений, их обмундирование и амуниция, а также правила построения боевого и походного войска и месторасположение кавалерии (фаланга тяжёловооружённой пехоты, легкая пехота вокруг тяжело-вооруженных скутатов и кавалеристы по краям пехотного строя); в 12‒17 главах – подготовка к войне, ведение боевых действий и их последствия. Отдавая предпочтение блокаде, император уделяет много внимания осаде и обороне крепостей (15-ая глава) и знакомит с опытом ведения пограничной войны, эвакуации местных жителей и скота, организации разведки (17-я глава). Но он выступает против войны и рекомендует «не обагрять землю кровью ни соплеменников, ни варваров». 18-я глава содержит материал о различных народах (арабах, персах, лангобардах, франках скифах – восточных славянах) и особенностях ведения ими боевых действий. 19-я глава посвящена описанию войны на море, в 20-ой главе обобщаются авторские мысли.

Лев VI впервые раскрыл содержание тех дисциплин, которые имели отношение к теории и практике военного искусства: гоплитика (о вооружении войска), логистика (подразделения, их снабжение, продолжительность движения и отдыха), архитектоника (строительство крепостей, лагерей и других оборонительных сооружений), военная астрономия и военная медицина. Он уделял большое внимание повышению боеспособности войска и религиозному воспитанию солдат и командиров ― «христолюбивого воинства». «Тактика» легла в основу военной доктрины X в., определив направление развития византийской военно-теоретической мысли. С этим трактатом был знаком прусский король Фридрих II. В 1700 г. по распоряжению Петра I «Тактика» была переведена на церковно-славянский язык, оказав влияние на составление «Артикула воинского с кратким толкованием» (1716 г.)

Театр Византийский – не имел такого общественного значения, как древнегреческий. На смену античным трагедиям и комедиям пришли выступления акробатических цирковых трупп, бродячих актеров, мимов, фигляров (скоморохов, шутов), не имевших никаких гражданских прав и полностью зависевших от своих богатых покровителей. Они устраивали представления на ипподроме, на площадях и улицах города, присутствовали на пирах богатых вельмож и даже на трапезах императоров. Церковь осуждала подобные зрелища, воплощавшие, с ее точки зрения, сущность нечестивой светской жизни, и называла их «бесовскими игрищами».

Большой популярностью у ромеев пользовались выступления групповых акробатов (8 человек: пятеро взрослых ловили маленьких детей, исполнявших кувырки и сальто в воздухе, или стоявших на верхушке шеста и боровшихся друг с другом). Иоанна Златоуста, посетившего подобное представление, больше всего поразило то, что акробаты, державшие шесты на лбах, «не пользовались ни руками, ни другими частями тела, но только лбами». Акробаты выступали под аккомпанемент смычковых инструментов или маленькой флейты с барабаном. Их одежда состояла из набедренной повязки и короткой куртки без рукавов или туники до колен с полами, заправленными за пояс.

Бродячие актеры-мимы разыгрывали комические сцены и фарсы собственного сочинения, сопровождавшиеся непристойными жестами и выражениями. Позднее появилась мимическая драма, в которой главное внимание уделялось не развитию действия, а изображению характеров-типов: сводница, гадалка, теща, вдова, скряга, мачеха, влюбленная в своего пасынка, и др. В каждой пьесе обязательно действовал шут. Мимические драмы, близкие к народной жизни, пользовались большой популярностью. Исполнение актеров сопровождалось музыкой, пением, сценическими эффектами. Среди мимов были и женщины, выступавшие в коротких хитонах с большим вырезом. Сатирические сценки-клоунады о супружеской неверности, о сводниках и скрягах, о любовных похождениях разыгрывались вплоть до IX в. В Газе (Южная Палестина) существовала школа, готовившая мимов.

Роль театров усилилась в правление императоров-иконоборцев, покровительствовавших театральному искусству. Иконоборцы ввели акты-песнопения и театрализованные панегирии, которые устраивались во время больших религиозных праздников в храме св. Софии. В этот период сценические приемы проникли в литургию: в церковной службе появились элементы пантомимы и драматизировалась проповедь.

С восстановлением иконопочитания (843 г.) содержание театральных представлений стало религиозным. При Константине VII Багрянородном (905‒959) в церквах начали разыгрываться литургические драмы-мистерии на пасху (явление Христа ученикам, нисхождение св. Духа, воскресение Христа), в празднование Преображения, Успения, в дни св. Ильи (мистерия «Взятие пророка Ильи на небо» в храме св. Софии), св. Лазаря (мистерия «Воскрешение св. Лазаря»), в неделю святых праотцев, ветхозаветных предков Христа (за две недели от Рождества Христова – мистерия «Пещное действо») и др. До наших дней дошел сценарий мистерии «Воскрешение св. Лазаря» в рукописи XIII в. с режиссерскими пометками: «Поставь Христа с учениками перед гробницей Лазаря на некотором удалении от нее, Марфу же и Марию, сестер Лазаря, и некоторых иудеев размести возле гробницы, а того, кто исполняет роль Лазаря, на гробнице, затянутым погребальными пеленами и прикрытым покрывалом». Величавые и торжественные представления церковного театра почти полностью вытеснили другие виды сценической деятельности.

«Тимарион» ― анонимное сатирическое сочинение XII в., отличающееся раскованностью мысли. Среди его возможных авторов называют Феодора Продрома (особенности лексики и сочетание литературной пародии с сатирой) и врача-писателя Николая Каликла (обилие медицинских проблем, критическая оценка врачебной практики Асклепия, Гиппократа, Эрасистрата и др.). Сатира написана в форме беседы уроженца Каппадокии, философа Тимариона с его другом Кидионом, которому он рассказывает о том, как посетил ярмарку в Фессалонике, заболел на обратном пути и в полумертвом состоянии попал в преисподнюю. В описании загробного мира остроумно обыграны античные и христианские мотивы: у ворот Аида «клыкастый пес» Кербер встречает проводников душ радостным повизгиванием; драконы миролюбиво шипят; демоны Никтион и Оксибант насильственно разъединяют душу и тело Тимариона, за что их осуждают и отстраняют от должности. Среди судей преисподней – язычники Минос, Эак и византийский император Феофил (829‒842), известный своей иконоборческой деятельностью. Ангел-евнух подает ему советы. В роли экспертов выступают Асклепий и Гиппократ.

По пути в суд мертвых Тимарион встречает известных политических деятелей, писателей, ученых: родственника императорской семьи, эгемона Фессалоники Михаила Палеолога, императора Романа Диогена (1067‒1071) с выколотыми глазами, своего учителя, ритора Феодора из Смирны, преподававшего в Константинополе, античных философов Анаксагора, Фалеса, Пифагора, обличающего «кичливого», «ненавистного даже галилеянам» Иоанна Итала, которого он заставляет лаять и кусать Диогена. Михаил Пселл не назван по имени, но он легко узнаваем по внешним приметам (заикается, «не избавился от своей кривой губы»), роду занятий (составитель судебных протоколов), традиционному началу его речей («О светозарный император») и отношению к нему философов и софистов, восхищавшихся «ясностью и простотой слога, плавностью манеры и умением так подбирать слова, чтобы они соответствовали и приличествовали какому угодно содержанию». Присутствующие на суде ведут философские беседы, оценивают речи ораторов в зависимости от их построения, расположения частей и концовки. Автор «Тимариона» прибегает к пародийному обыгрыванию различных ситуаций потустороннего и земного мира, прошлого и настоящего, использует цитаты из Гомера, дает красочные описания ада и ярмарки в Фессалонике, на которую съехались купцы из Финикии. Пелопоннеса, Италии, Испании и Египта. Одна из рукописей этого произведения, хранившаяся в Ватиканской библиотеке, была вывезена Наполеоном Бонапартом во Францию и издана в 1813 г.

Ткани византийские ― шерстяные парчовые, шелковые, златотканые с узорами, пользовались большим спросом как внутри страны, так и за ее пределами. Из них изготовлялась одежда императоров и высшей знати, облачение патриархов, епископов и других служителей церкви. Тканями украшали дворцы и храмы, главные улицы Константинополя во время праздничных церемоний. К числу древнейших образцов относятся узорчатые ткани из шерсти и льна, изготовленные в Египте и найденные в погребениях, где они хорошо сохранились благодаря сухому климату. Одним из центров египетского текстильного производства была Антиноя, где изготовлялись небольшие по размеру шелковые ткани с изображениями древнеегипетских и христианских символов, сменившихся отдельными фигурами и сценами из евангельских сюжетов. Они ткались в виде медальонов или лент и использовались для украшения гладких полотнищ.

В погребениях IV‒V вв. были обнаружены коптские ткани (копты – египтяне, исповедовавшие христианство монофиситского толка), выполненные петельчатой техникой, при которой петли образуют ворс. Коптские ткачи следовали античным традициям: объемные фигуры, тонкие переходы цвета, светлые полосы, окружающие фигуры и создающие впечатление воздушного слоя (два медальона IV в. с изображениями божества Нила и богини земли). В сирийских тканях использовались мотивы, близкие иранским: в медальонах изображены всадники, обращенные лицом друг к другу, или фантастические звери и птицы (шелковая ткань с изображением грифона, впившегося когтями в быка).

Ткацкие мастерские в Константинополе появились в VI в. при Юстиниане I, когда, по свидетельству историка Прокопия Кесарийского, в Большом императорском дворце были установлены станки, на которых изготовляли великолепные, окрашенные в пурпур шелковые ткани, узорчатый бархат с применением золотой и серебряной нити. Предполагают, что первые ткачи приехали с Востока, о чем свидетельствует восточный характер некоторых образцов. Однако во многих тканях этого периода розетки восточного типа сочетались с античными и византийскими сюжетами (шелковая ткань, изображающая мужчину, борющегося со львом, вероятно, Геракла; шелковая ткань с изображением двух всадников в одеждах византийских императоров, но с лентами сзади ― деталь, заимствованная из иранского искусства; шелковая ткань конца VII в. со сценами Благовещение и Рождество в медальонах и др.). Уже при Юстиниане объемно-пространственные изображения на тканях сменились плоскостными, в узорах утвердились геометрические и стилизованные растительные мотивы. Позднее на тканях появились геральдические звери и птицы, изображения святых в клеймах, повторяющиеся орнаментальные мотивы, ромбовидный орнамент.

В эпоху Палеологов получило широкое распространение сюжетное шитье. Оно украшало церковные (саккосы – одежда архиереев, епитрахили, которые надевались под ризу) и императорские одежды, а также предметы литургического назначения: плащаницы, завесы, покровы, вышитые шелками, золотыми и серебряными нитями. В тканях XIII‒XV вв. использовались сложные композиции «Преображение», «Христос во славе», «Причащение апостолов», напоминающие аналогичные фрески в церкви Богородицы Периблентос в Мистре. Константинопольские ткачи отличались умением гармонично сочетать цвета: желтый орнамент на темно-зеленом фоне, желто-белый или сине-черный рисунок на пурпуре. Их изделия привлекали внимание правителей различных стран Запада и Востока, а также Древней Руси. В императорских мастерских Константинополя были вытканы шелковая ткань из гробницы Карла Великого в Ахене, Ватиканский саккос и шелковая ткань из гробницы св. Германа Осерского. В «Слове о полку Игореве» упоминается аксамит, производившийся в Византии ― ткань под бархат красного и фиолетового тонов с орнаментом, на котором изображались диковинные звери и птицы в круглых медальонах.

Торевтика византийская (искусство обработки художественных произведений из металла) – славилась своим совершенством и мастерством исполнения на протяжении всех веков существования империи. Художественные изделия из золота, серебра, бронзы и других металлов, отличавшиеся изысканностью форм, виртуозностью техники чеканки и гравировки, использовались не только как предметы быта императоров и высших сановников, но и как церковная утварь, награды, дары храмам, монастырям, правителям иностранных государств и их послам. Выразительные изображения, тонкие орнаменты, замысловатые узоры, пальметты, виноградные лозы, сцены на библейские и античные сюжеты украшали многочисленные чаши, блюда, кубки, которые часто вывозились в страны Юго-Восточной и Восточной Европы. Константинопольские мастера отливали из бронзы подвесные светильники в форме рыб, драконов, верблюдов и изготовляли украшенные рельефами и золотой наводкой бронзовые двери для храмов и императорских дворцов.

Наиболее распространенными предметами культа были серебряные блюда-дискосы, украшенные монограммами, камнями, изображениями ангелов по сторонам креста (серебряный дискос с изображением Причащения апостолов, 565‒578 гг.), потиры (церковные чаши со святыми дарами для причастия), лампады, паникадила, кресты, золотые и серебряные реликварии, складни ― двухстворчатые (диптих), трехстворчатые (триптих) иконы, перед которыми византийцы молились в дороге. Золотые и серебряные изделия X‒XI вв. украшались жемчугом, шлифованными драгоценными и полудрагоценными камнями, филигранными узорами из гладкой или скрученной проволоки. Это усиливало декоративность и создавало колористический эффект. В XI в. по заказу итальянских купцов в константинопольских мастерских стали изготовлять церковные врата из бронзовых клейм на деревянных створках и массивные бронзовые складни с рельефами святых.

В эпоху Комнинов появились серебряные реликварии, патены (блюдо, на которое клали евхаристический хлеб, притворившийся в «тело господне», и вино) со сложными композициями, использованием чеканки, позолоты и гравировки («Явление ангела жёнам-мироносицам», «Распятие» и др.). Оклады икон и церковных книг украшались лиственным орнаментом и пальметтами в виде изгиба виноградной лозы. В 1204 г. многие изделия византийской торевтики были вывезены крестоносцами из разграбленного ими Константинополя и из других городов.

В палеологовскую эпоху оклады икон из серебра стали украшаться медальонами восточного происхождения («кабошоны») с изображениями апостолов, пророков, праздничного цикла (иконы Иисуса Христа, Богоматери). В XIII‒XIV вв. на окладах икон появились кружки в два-три ряда, заполненные сердцевидными фигурами с трилистниками и пятилистниками (иконы на Афоне и в Генуе).

Трапезунд (совр. Трабзон) – город на юго-восточном побережье Черного моря, основанный милетской колонией Синопа во второй половине VII в. до н.э. Удобное географическое положение города в начале торгового пути на Восток способствовало его быстрому развитию. В I в. до н.э. Трапезунд был захвачен римлянами и значительно расширен при императоре Адриане (117‒138), построившем новую гавань. В 257 г. город был разрушен готами, но вскоре восстановлен. После завоевания Константинополя крестоносцами (1204 г.) Трапезунд стал столицей Трапезундской империи, просуществовавшей до 1461 г.

В центре города, на обрывистом плато, окруженном оврагами и водными протоками, находился акрополь. В его южной части («старом» или верхнем городе), обнесенной мощными крепостными стенами, располагались цитадель эпохи Комнинов, императорский дворец (XIII‒XIV вв.), при котором, как предполагают, находилась небольшая домовая церковь, и административные здания. Из императорского дворца можно было попасть в «средний город», где проходила вторая линия укреплений и находились храмы Богородицы Златоглавой (Хрисокефал, X в., перестроен в XIII в.) и св. Софии (после 1204 г.). «Новый город» с церковью св. Анны (нач.VIII в.) и с церковью св. Евгения (X‒XIV вв.) простирался от бастионов до гавани. В эпоху Великих Комнинов в Трапезунде было сооружено более сотни церквей: трехнефных однокупольных базилик с центральной пятиугольной апсидой и нартексом и небольших однонефных базилик с куполом, барабан которого ставился прямо на стены. В окрестностях города находились монастырь Феоскепатос (XIV в.) и пещерная церковь св. Саввы (XIV в.). В 1461 г. Трапезунд был завоеван турками.

Трон Максимина ― архиепископа Равенны (545‒553), дает представление о византийском искусстве эпохи Юстиниана. По поводу места создания этого замечательного памятника мнения исследователей расходятся: одни называют Константинополь, другие ― Александрию, третьи – Равенну. Несомненно то, что многочисленные пластинки слоновой кости были выполнены разными мастерами ок. 550 г. На 10 боковых пластинах трона представлены эпизоды из жизни Иосифа Прекрасного. Вверху ― Иаков скорбит, узнав о мнимой смерти своего сына; в центре – Иосиф в колодце; внизу ― Иосифа продают в рабство. И сюжет, и детали говорят о том, что создателем этих пластин был египетский мастер. Большие пластины на передней стороне трона с изображениями Иоанна Крестителя и четырёх евангелистов, размещенными под полуциркульной аркой и отличающимися большей торжественностью, сложным рисунком складок одежды, разнообразием поз, вероятно, были выполнены константинопольским резчиком. На 24 частично сохранившихся пластинах оборотной стороны трона изображены сцены из жизни Спасителя, созданные третьим мастером. Композиции отделены друг от друга изящным растительным орнаментом из завитков виноградных лоз, в которые вплетены птицы, животные и вазы.

Фемистий (ок. 317‒ок. 388) ― уроженец Пафлагонии (между Вифинией и Понтом) или Колхиды (совр. Западной Грузии), ритор и софист, пытавшийся вслед за Дионом Хризостомом осуществить синтез философского содержания с риторической формой. Он считал, что философия связана с «серьезностью», а «истинная» риторика приносит «наслаждение». Современники связывали с его именем попытки превратить Константинополь в центр философского образования. Сам Фемистий преподавал философию и риторику в различных городах Малой Азии. Император Констанций II (337‒361) назначил его официальным придворным оратором. При Феодосии I (379‒395) он стал воспитателем его сына Аркадия и префектом Константинополя.

Сохранились комментарии Фемистия к «Физике» Аристотеля, парафразы к различным сочинениям древнегреческого философа, дополненные характеристиками его последователей, и 34 политических речи, из которых 19 были посвящены христианским императорам Констанцию II, Иовиану (363‒364), Валентиниану (364‒375), Валенте (364‒378), Феодосию I. Главными темами его речей были проблемы, связанные с управлением государством и с исполнением общественного долга. Придерживаясь философии «золотой середины», Фемистий тем не менее отстаивал веротерпимость, свободу мнений. В своих публичных выступлениях («Рассуждение о речи», «Против тех, кто считает возможным говорить без подготовки», «О власти» и др.), отличавшихся отточенностью стиля, эрудицией, он говорил о важном политическом значении слова – « самого полезного вида оружия» и ритора ― общественного советника и воспитателя. Фемистий внес вклад в развитие византийской придворной риторики. Григорий Назианзин называл его «царем словес», а дельфийский оракул – «новым Сократом».

Феодор Анагност ( «анагност» ― греч. «чтец», вторая половина V‒первая четверть VI в.) – ортодоксальный церковный писатель, как предполагают, чтец константинопольской церкви. С 511 г. при императоре Анастасии, поддерживавшем ариан и монофиситов, он находился в изгнании в Ганграх (Пафлагонии, малоазиатской приморской области на южном берегу Черного моря). Со вступлением на престол императора Юстина I (518‒527 гг.) и восстановлением православия Феодор Анагност возвратился в Константиополь. Его «Трехчастная история», написанная, по-видимому, в годы изгнания, сохранилась в извлечениях церковного историка XIV в. Никифора Каллиста Ксанфопула. Отрывки из этого сочинения содержались в трудах Иоанна Дамаскина, в лексиконе Суды и в других источниках. В первых двух частях «Трехчастной истории» освещаются события с 20-го года правления императора Константина I (326 г.) вплоть до царствования Юлиана (361‒363).

В основу третьей части, состоявшей из двух книг, были положены собственные наблюдения автора, материалы ранневизантийских хроник, устные предания, и возможно, сочинения богослова Диодора Тарского. Центральное место в ней отведено Константинополю и церковной политике Анастасия, покровительствовавшего арианам, манихеям, монофиситам и другим еретикам. Феодора Анагноста привлекали лишь те политические события, которые касались истории церкви (народные волнения при Анастасии, разрушение несторианской школы в Эдессе императором Зиноном, диспут арабского правителя Аламундара, принявшего христианство, с монофиситским ересиархом Севером, казнь Теодорихом диакона, перешедшего в арианство, восстание Виталлиана, которое рассматривалось автором только как религиозное движение и др.). На протяжении всей книги Феодор Анагност выступал как ярый приверженец православия, ненавидевший всякое инакомыслие. Его сочинение, отличавшееся простотой изложения, «достаточной информативностью, отсутствием трудных для понимания богословских рассуждений и обширных документальных материалов» (З.В. Удальцова) использовали не только православные церковные историки (Георгий Амартол, Лев Грамматик, Иоанн Дамаскин, Иоанн Мосх, Феофан Исповедник и др.), но и монофиситы (Иоанн Эфесский и др.).

Феодора (500‒548) ― супруга императора Юстиниана. Ее отец был служителем ипподрома. В юности красавица Феодора выступала в пантомиме и восхищала зрителей своим экстравагантным нарядом, фривольными движениями, остроумными выходками. Став императрицей, эта необузданная, коварная, но умная и дальновидная женщина занялась политической деятельностью: назначала и смещала патриархов, военачальников, послов, отменяла указы императора. Она подвергла опале талантливого полководца Велисария и префекта претории Востока Иоанна Каппадокийского. Прокопий Кесарийский утверждал, что по ее указу Петр Патрикий убил остготскую королеву Амаласунту в 534 г. Однако современники (Иоанн Эфесский) отмечали, что проводимая ею политика была более гибкой, уступчивой и терпимой по сравнению с политикой Юстиниана.

В отличие от супруга, ориентировавшегося на Запад, Феодора связывала свои надежды с богатыми восточными провинциями Сирии, Египта, Малой Азии. Она покровительствовала монофиситам, поселив около 500 монофиситских монахов в одном из дворцов Константинополя, отправляла монофиситские миссии в Абиссинию, Нубию, Аравию. Мозаичное изображение Феодоры в окружении придворных дам было помещено на одной из стен церкви Сан Витале в Равенне. Но, как отмечал придворный поэт Павел Силентиарий,

«Тот лишь, кто солнечный блеск передать на картине способен,

Блеск Феодоры красот мог бы вполне передать».

Совершенно по-иному описана императрица в «Тайной истории» Прокопия Кесарийского. Историк с негодованием говорил о ее низком происхождении, развратном образе жизни, о ее жестокости и лицемерии, о раболепии придворных – «рабов», «надсмотрщицей и дрессировщицей» которых она была.

Феодор Вальсамон (XIII в.) ― знаменитый византийский правовед, автор комментариев к синтагме канонов и к Номоканону патриарха Фотия. Его теоретическому постулату: «Ведь написано: нельзя ромею не знать законов (а то же самое сказать – и канонов)» следовали византийцы в последние века существования империи. Комментарии Феодора Вальсамона к статьям о титулах и о браках использовал составитель Пространного Прохирона.

Феодор Иртакин (первая половина XIV в.) ― известный ритор, отличавшийся энциклопедичностью знаний. Широкой популярностью в Константинополе пользовалась основанная им школа для детей чиновников, где он преподавал поэзию и риторику. Среди его учеников Алексей Апокавк, Константин Лукит, сыновья Иоанна Глики и Феодора Метохита. Сохранились письма Феодора Иртакина, адресованные императору Андронику II (1282‒1328), чиновникам и его ученикам, в которых он просил об оказании финансовой помощи, так как не получал регулярного жалованья.

Феодорит Киррский (387/390‒457/466) – уроженец Антиохии, богослов, историк и писатель, разделявший христианско-ортодоксальные взгляды Евсевия Кесарийского. Но в отличие от Евсевия он отвергал теорию гармонии между церковью и государством. Феодорит обладал глубокими познаниями в области философии, риторики, грамматики, астрономии, геометрии и медицины. В 423 г. он стал епископом Кирра, расположенного в Евфратской Сирии, и принял активное участие в борьбе с монофиситами, но после монофиситского Эфесского собора 449 г. был низложен и отправлен в изгнание. Победа православия на Халкидонском соборе (451 г.) способствовала восстановлению Феодорита на кафедре

В своих богословских и философских сочинениях «Исцеление языческих болезней», «История монашества», «Церковная история» в 5 книгах, созданная, как предполагают, в годы изгнания, и др.), отличавшихся категоричностью и односторонностью оценок, в письмах к церковным и политическим деятелям своего времени Феодорит Киррский боролся за чистоту христианской веры и за независимую от государства церковь, уделял внимание образно-символическому истолкованию библейских текстов, проявлял религиозную нетерпимость к еретикам. Мало интересуясь политической историей, он нередко искажал исторические факты. На V Вселенском соборе 553 г. труды Феодорита Киррского были признаны еретическими.

Феодор I Ласкарис (первая половина XIII в.) ― деспот Никеи, много сделавший для борьбы с крестоносцами осенью 1204‒1205 гг. Он отвоевал несколько никейских городов, заключил мир с Латинской империей и в марте 1207 г. короновался императором Никеи. Феодор I создал новый административный аппарат и войско, начал реорганизацию и укрепление пограничной линии, построил оборонительные сооружения в Никее (толщина стен 1,5‒2 м с двумя мощными башнями и бойницами в 13‒16 м от основной стены из камня, чередовавшегося с рядами кирпичей и гальки), крепости в городах Триполи, Меонии, Филадельфии, Сарды. Он раздаривал государственные и монастырские земли западных районов Малой Азии (пронии) своим сторонникам, которые должны были принимать участие в военных походах или поставлять воинов для императорского войска. В 1216‒1217 гг. Феодор I заключил мирный договор с сельджуками. В годы его правления никейская церковь была возведена в ранг патриархии как непосредственная преемница константинопольской церкви. Император способствовал созданию школ грамматиков и риторов в Никее, Смирне, Пруссе и других городах.

Феодору I Ласкарису были посвящены две «Похвальные речи», написанные Никитой Хониатом после возвращения императора в Пафлагонию в 1206 г. и по случаю его победы над султаном Кей-Хосровом I в 1211 г. Историк сравнил никейского императора с Александром Македонским. О царствовании Феодора I и о его победе в личном единоборстве над султаном Кей-Хосровом I рассказал Георгий Акрополит в своем сочинении «Хроника».

Феодор II Дука Ласкарис (1222‒1258) – сын никейского императора Иоанна III Ватаца, учёный, философ, писатель. Его учителем был Никифор Влеммид. Став императором в 1254 г. и не доверяя своему окружению, Феодор II проводил политику репрессий, увеличил налоги на монастырские владения и поместья аристократов. Но он многое сделал для развития образования, открыв школы грамматиков и риторов в церкви св. Трифона и в других местах.

Размышления Феодора II о сущности бытия, о власти, о положении императора в государстве и его взаимоотношениях с подданными нашли отражение в эпитафии на смерть германского короля Фридриха II Гогенштауфена (1194‒1250), в энкомии Иоанну III Ватацу и в трактате «Как должны относиться подданные к своим правителям и правители к подданным». Автор считал главной обязанностью императора служение родине и народу, защиту государства от врагов, приверженность православию. Идеалом правителя для него был отец. Феодор II восхвалял внешнюю и внутреннюю политику Иоанна III Ватаца, его учёность, мужество, храбрость. В «Энкомии великому городу Никее», написанном в «знак благодарности за материнскую любовь», он восхищался не только великолепными церквами и храмами «царицы и госпожи всех городов», но и ее благочестивыми жителями, знавшими наряду с богословием сочинения Сократа, Платона, Аристотеля и других древнегреческих философов. По мнению автора, Никея «вдвойне превосходит Афины».

В философском трактате «Мировое обозрение» Феодор II Ласкарис подверг критике атомистическую теорию Вселенной, назвав ее «неразумной», так как, по его утверждению, материальный и духовный мир был сотворен Богом. Считая философию основой всех наук, он, однако, был убежден в том, что знания не делают человека добродетельным, поэтому в формировании человеческой личности отдавал предпочтение богословию. В этом же трактате ученый впервые исследовал связь между кругом, квадратом и треугольником, проследив их переход друг в друга.

Несомненный интерес представляет переписка Феодора II Ласкариса с Никифором Влеммидом, Георгием Акрополитом, Андроником Франкопулом и другими деятелями культуры, в которой он рассказывал о своей жизни, о путешествии по Малой Азии и об испытанном им волнении при созерцании величавых руин древнего Пергама. В одном из писем он подробно описал представления скоморохов, разыгрывавших сцены из народной жизни. Из переписки императора известно, что во время путешествия музыка была его «единственной отрадой», но исполнители нередко оставляли его равнодушным.

Феодор Метохит (1260/1261‒1332) ― уроженец Никеи, ученый-гуманист, философ, писатель и государственный деятель. Он изучал риторику у Иоанна Глики, математические науки – у Мануила Вриенния, философию – у Иосифа Ракендита. При Андронике II Палеологе (1282‒1328) Феодор Метохит занимал ряд важных государственных постов: логофет казны (1289‒1305), логофет войска (1290‒1298), логофет государственной казны (1305‒1321), великий логофет (глава гражданской администрации) и «месадзон» (глава правительства, март 1321‒май 1328). Он возглавлял посольства на Кипр, в Армению и в Сербию, руководил строительством дворца и реставрацией (1308‒1320) церкви Спасителя монастыря Хора, был главным заказчиком мозаик церкви, пополнил книгами монастырскую библиотеку. По его поручению были разысканы древние рукописи (список Платона, изготовленный Иоанном Каллиграфом для Арефы Кесарийского в 895 г.; возможно, список X в. сочинения патриарха Никифора). После поражения Андроника II Феодор Метохит впал в немилость, постригся в монахи и жил в монастыре Хора.

Научная и литературная деятельность Метохита отличалась чрезвычайной многогранностью. Никифор Григора характеризовал своего учителя как «ритора, поэта, астронома, государственного мужа, человека действия, изрекателя поучений». Увлекшись астрономией, Феодор Метохит создал своеобразное пособие к астрономическим таблицам Птолемея ― «Первоосновы астрономической науки» (сохранилось 4 списка), в котором прокомментировал труды Птолемея, Феона, Евклида, Аполлония, Гиппарха. Он считал математику основой всех наук и упрекал своего оппонента Никифора Хумна в недооценке этой научной дисциплины. В трактате «Этикос, или О воспитании» Метохит провозгласил занятия науками высшей формой наслаждения, доступного лишь людям с облагороженными чувствами. По его мнению, ученый должен отказаться от семейной жизни и всего мирского, полностью посвятив себя науке. Переосмыслив свойственные монашеству аскетические ценности, Метохит связал их с подвижничеством ученого.

Феодор Метохит первым обратился к теории искусства, написав ряд трактатов по эстетике, в которых затронул вопрос о гармонии разума и красоты в живописи и о зависимости глубины «колористического единства» от «разнообразия оттенков цвета». Высоко оценивая красоту слова и образа, он отводил важное место занятиям риторикой. В поэме, посвященной Никифору Григоре, он напоминал своему ученику о важности эмоционального воздействия речи – «вечной заботы предмет и основа всего красноречья». Метохит уделял большое внимание использованию тех средств ― «прикрас», которые придают мысли благозвучность, «озаряют» ее. Его привлекали ораторы, чувствовавшие свою ответственность за судьбу отечества.

В своем главном труде – сборнике «Гномические заметки и памятки», состоявшем из 120 эссе на различные темы этики, политики, античной философии и литературы, Феодор Метохит вел свободный и непринужденный диалог со своими предшественниками на научном и литературном поприще. Он восхищался ученым-энциклопедистом Плутархом, отличавшимся «ненасытной жаждой знаний и нескончаемым стремлением насладиться всем самым прекрасным». Он воссоздал «живые» образы Сократа, Платона, Аристотеля, Филона и других деятелей. Сравнив сочинения Демосфена и Аристида, Метохит отдал предпочтение Демосфену, жившему интересами полиса, упрекнув Аристида в том, что тот посвятил свой талант «харитам чистой риторики» и «театрам для демонстрации красноречия». Это произведение писателя отличается непринужденностью повествования, личным тоном, новым отношением к античному наследию.

В надгробном слове Феодору Метохиту Никифор Григора назвал своего учителя «живой библиотекой», «храмом муз», «искусством искусств» и «наукой наук». Изображение Феодора Метохита украшает западные врата, ведущие из нартекса в наос церкви Христа Спасителя (мечеть Кахрие-Джами) монастыря Хора. На нем богатые одежды (туника, расшитая золотом, поверх которой надет широкий зеленый плащ с рукавами, украшенными мелкими цветами) и полосатый головной убор (факеолида) придворного сановника XIV в. Феодор Метохит подносит модель храма Христу. Его внешний облик соответствует той словесной характеристике, которую дал ему Никифор Григора: «крепкое», «удивительно соразмерное» телосложение, «кроткий взгляд», «приятная» улыбка.

Феодор Мопсуэстийский (IV‒V вв.) ― богослов, один из ведущих представителей церковного красноречия, ученик Ливания. Его космогоническая система основывалась на представлении о мире в виде цилиндра, рассеченного по оси, в основании которого лежал плоский четырехугольник, так что «края неба» достигали земли. Характерной особенностью его теологических взглядов являлось утверждение о разделении двух природ в Иисусе Христе, о создании Богом двух состояний и признание изначально бессмертной природы человека, утраченной в результате первородного греха. С точки зрения Феодора Мопсуэстийского, тленное состояние обеспечивало прогресс человека и всего человечества; вечное состояние вело человека к совершенству. На V Вселенском соборе 553 г. его взгляды были признаны еретическими. Последователями Феодора Мопсуэстийского были Косьма Индикоплов и ученый нисибийской несторианской высшей школы Патрикий (перс Мар-Аба).

Феодор Продром (между 1070 и 1075‒ок. 1153 или ок. 1100‒ок. 1170) – уроженец Константинополя, крупный поэт, обращавшийся почти ко всем жанрам литературы своего времени. В ряде стихотворений содержались сведения о деде поэта, его отце, любителе книг и путешествий, о дяде, который был известен под именем Иоанна II, митрополита Киевского (1077‒1088), и о жене, представительнице средних городских кругов, презиравшей ученые занятия своего высокообразованного мужа. Феодор Продром входил в состав кружка во главе с севастократиссой Ириной, члены которого (Иоанн Цец, Евстафий Солунский, Михаил Хониат, Константин Манасси) находились в оппозиции императору Иоанну II Комнину (1118‒1143). Предполагают, что поэт занимался также педагогической деятельностью. В конце своей жизни он оказался в монастыре, но неизвестно, принял ли он постриг.

Творчество Феодора Продрома во многом имело новаторский характер. Он ввел в византийскую литературу различные бытовые мотивы, создав своеобразный стихотворный или прозаический рассказ-зарисовку, окрашенный юмором (небольшие поэмы «Против бородатого лжемудреца», «Против похотливой старухи», «Невежда, или Считающий себя грамматиком», «Амарант, или Любовь старика» о дочери садовника Мирилле, вынужденной выйти замуж за богатого похотливого старика, рассказ «Палач или Врач» о лжевраче, который взялся вырвать поэту больной зуб, разрезал ему десну, но отломал лишь крохотный кусок). В одной из поэм, посвященной характеристике 12 месяцев, подробно описано заболевание оспой, даны медицинские советы о том, как принимать пищу, необходимую организму, в различные месяцы года. С именем Продрома связывают появление образа поэта-попрошайки, который не в состоянии прокормить себя своей ученостью и вынужден выслушивать бесконечные попреки жены, завидовавшей благополучию безграмотного соседа-ремесленника.

Феодор Продром отдал дань панегирической поэзии ― славословиям императору, которые исполнялись во время празднования рождества или крещения, при возвращении василевса в столицу из очередного военного похода или при его появлении на ипподроме. Уподобляя императора Христу, поэт называл крещение «двойной радостью ромеев», так как «Христос крещен в потоке воды», а возвратившийся с поля боя «василевс крещен в потоке пота». Продром не скупился на красочные эпитеты и сравнения в описании правителя, несущего ромеям свет, а врагам империи – грозу. Восхваления по адресу императора сливаются с призывом уничтожать варваров-«персов», не щадить их жен и детей, чтобы продемонстрировать всей ойкумене, что «бог с нами и с василевсом». Славословия написаны торжественным пятнадцатисложником, имеющим характер хорового пения.

Обращаясь к так называемым «ученым» жанрам, Феодор Продром написал философские комментарии ко второй Аналитике Аристотеля, религиозно-богословские комментарии к сочинениям Косьмы и Иоанна Дамаскина, многочисленные эпиграммы, посвященные святым, иконам и различным церковным реликвиям. Его перу принадлежат стихотворные и прозаические диалоги, дидактические поэмы, роман в стихах «Родамна и Досикл», пародия «Война кошек и мышей» («Катамиомахия»), поэма-исповедь, направленная против безнравственного, необразованного Вариса, который обвинил поэта в безбожии за увлечение античной культурой.

В романе «Родамна и Досикл»» написанном ямбическим триметром (4614 стихов) есть много точек соприкосновения с позднегреческими романами Гелиодора («Эфиопика») и Ахилла Татия («Левкиппа и Клитофонт»): интерес к частной человеческой судьбе, эротическое повествование о самоотверженной любви героев, невероятные приключения и испытания, выпавшие на их долю. Воссоздавая черты византийской реальности, Продром перенасыщает свое произведение заимствованиями из Библии, сентенциями и реминисценциями из античных памятников (11 трагедий Еврипида, 25 сочинений Лукиана и других авторов). «Война кошек и мышей» по своему названию напоминает «Батрахомиомахию» («Война мышей и лягушек»), но ее композиция, пролог в форме диалога, пять актов-эпизодов, коммос с участием хора, еврипидовский прием «бога из машины», появление вестников являются мастерской пародией на классическую трагедию. В этом произведении исследователи (С.С. Аверинцев) улавливают также сходство с христианской драмой «Христос-Страстотерпец»: центральным эпизодом является плач матери (царицы мышей) над телом сына (царевича Креилла). В пародии «Схеда о мыши» обыгрываются псалмы и отдельные мотивы Священного писания, вложенные в уста кошки и попавшего в ее когти «мышиного игумена».

Феодору Продрому приписывается астрологическая поэма, посвященная севастократиссе Ирине, о знаках зодиака, о положении звезд и планет. Его имя называют среди возможных авторов «Продромики» и диалога «Тимарион». Современники высоко оценивали творчество Феодора Продрома. Никита Евгениан восхищался риторическим мастерством своего учителя. Евстафий Солунский называл его «славным среди мудрых». Многочисленные последователи и подражатели поэта составили обширную «продромическую» литературу.

Феодор Студийский (Студит, 759‒826) ― уроженец Вифинии (области на северо-западе Малой Азии), ортодоксальный богослов, идейный вождь иконопочитателей. Его семья приняла монашество и превратила родовое имение Саккудион в монастырь, в котором Феодор изучал предметы тривиума и квадривиума. В 798 г. он переехал в Константино-поль и стал монахом, а затем игуменом столичного Студийского монастыря. В годы правления императоров-иконоборцев этот монастырь являлся крупнейшим центром иконопочитания, и его игумена трижды отправляли в ссылку в портовый город Смирну на западном побережье Малой Азии.

В своих богословских трактатах, религиозных гимнах, наставлениях монахам, речах и письмах (свыше 500) Феодор Студит говорил о верховенстве духовной власти над светской, проповедовал благочестие и покорность «матери-церкви», настаивал на восстановлении почитания икон. Он внес вклад в дальнейшую разработку теории изобразительного образа и его соотношения с первообразом. Главные установки богослова заключались в следующем: независимо от материала все изображения должны сохранять один и тот же иконографический тип; изображение выявляет «видимый образ» архетипа (первообраза), делает его «явным для всех»; икона – это особая форма выражения идеального «видимого образа», то есть вочеловечившегося Христа («описуемо-неописуемого»: его описуемость получена от матери, неописуемость ― от Бога-отца); человеческая душа, созданная по образу и подобию Божию, способна постигнуть божественную красоту. Феодор Студит подробно рассмотрел те средства, с помощью которых можно достичь высшего духовного совершенства, то есть высшей красоты. Это – соблюдение всего цикла, «ведущего нас к Богу и сочетающегося с ним» (псалмопение, чтение, поучение, молитва), пост, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели христианской жизни ― «праздника великого и трудного».

«Искусством искусств» и «наукой наук» Феодор Студит считал жизнь монахов, лишённую житейских забот и посвященную труду «для наслаждения вечными благами». Монашеские идеалы и самый распорядок подвижнической жизни стали основной темой поэзии Феодора Студита. В ямбических эпиграммах он создал живые образы своих собратьев, воспел их «смиренный труд», их «прилежанье целодневное», их «души чистые», которые «гееннский огнь не будет жечь», их аскетический образ жизни, позволявший достигать, «на иконы взирая», «несказанного вида небесных зрелищ».

Феодосий (X в.) – диакон, современник императора Никифора Фоки (963‒969), автор панегирической эпопеи «Завоевание Крита» в 5 песнях (1039 триметров), в которой он ведёт полемику с «Илиадой» Гомера. Он называет события Троянской войны смешными небылицами, а ее героев (Ахилла, Гектора, Аякса, Диомеда, Одиссея и др.) – «слабыми предводителями», «идолами ничтожных почитателей»; он противопоставляет «Древний Рим» «Риму Новому» ― Византии. Подлинным героем, достойным восхищения, является для Феодосия император Никифор Фока, названный в эпосе Романом (Рома – божество, олицетворяющее Римское государство, Роман ― римлянин). Перед ним «даже Сципиона блеск/ Померк и славу потерял извечную». С точки зрения автора, чтобы воссоздать военные подвиги Никифора (отвоевание Крита и ряда территорий в Сирии) и «о нем одном» писать, необходимы талант и вдохновение Демосфена, Плутарха, Диона, Ксенофонта, вместе взятых. Многочисленные штампы и напыщенность слога в эпосе свидетельствуют о влиянии Георгия Писиды, но у Феодосия отмечают более живой язык и динамичную манеру изложения.

Феодосий I Великий (347‒395) – уроженец Северной Испании, умелый дипломат и талантливый полководец, провозглашённый императором в 379 г. Возглавив во время военных походов армию (чего не делали последующие императоры вплоть до Маврикия), он подавил восстание готов и разрешил остготским дружинам поселиться в Паннонии, между восточными Альпами, Дунаем и Савой. После заключения мира с вестготами в 382 г. им также было разрешено поселиться на севере Фракии. Политика Феодосия по отношению к варварам отличалась лояльностью: они освобождались от налогов, им выдавались крупные суммы денег и продовольствие. Варвары могли служить в византийской армии рядовыми и на офицерских должностях. При разрешении конфликтных ситуаций Феодосий всегда выступал на их стороне. В своей внутренней политике император опирался на городское население, предоставив горожанам ряд льгот, но он старался подавить возраставшую активность партий ипподрома, устроив резню на фессалонийском ипподроме и уничтожив более 7 тыс. человек. Он укрепил также власть крупных землевладельцев, возвратив рабов их господам, а колонов ― в имения, к которым они были прикреплены.

Крестившись в Фессалонике и объявив себя приверженцем Никейской веры, Феодосий отказался от сана великого понтифика. В 380 г. он положил конец спорам между христианами и арианами, издав указ об исповедании православной веры всеми ромеями. С этого времени начались преследования «сумасбродных безумцев» – язычников и еретиков. Еретикам было запрещено проводить религиозные собрания и называть их церквами. В 381 г. по инициативе Феодосия был созван 2-й Вселенский собор, закрепивший победу православия и осудивший арианскую ересь. Император увеличил привилегии священнослужителей и ограничил возможности должников и государственных преступников находить убежище в церкви.

В 391‒392 гг. он запретил языческие культы, а в 394 г. ― Олимпийские игры. По приказу Феодосия в Александрии был разрушен храм Сераписа. Считалось, что приверженность язычеству наносила оскорбление самому императору. Но тот же самый Феодосий удостоил лояльного к его правлению язычника Ливания титула почётного префекта претория в 383/384 гг. (непосредственно к императору были обращены 14 речей Ливания: «О патронатах», в «Защиту риторов», «О рабстве», «В защиту землевладельцев о принудительных работах», «К императору о куриях», «В защиту храмов» и др.). За утверждение православия в качестве государственной религии церковь провозгласила Феодосия Великим. Перед смертью он разделил империю между своими сыновьями, ставшими августами (Аркадий – в 383 г., Гонорий ― в 393 г.). Это привело к образованию Западной и Восточной Римской империи в 395 г.

Отношение к Феодосию I со стороны византийских историков было неоднозначным. В «Церковной истории» Руфина он восхвалялся как христианский император. Сократ Схоластик называл Феодосия I «благочестивым», что, по его мнению, обеспечило императору военные и политические успехи. Филосторгий хвалил его за окончательную победу над язычеством, но порицал за отлучение от церкви ариан. Историк отмечал невоздержанность императора, свойственное ему стремление к излишней роскоши. Один из идеологов языческой оппозиции Евнапий изобразил Феодосия I злодеем на троне, исполненным всяких пороков, так что для его подданных «казалось сокровищем, светлым днём, когда варвары одерживали победу». Историк-язычник Зосим называл Феодосия I «заблудшим императором», опиравшимся во внешней политике на варваров, и противопоставлял ему Юлиана.

В годы царствования Феодосия в Константинополе была построена трехнефная базилика «Святой премудрости» (св. Софии), сгоревшая во время восстания «Ника» в 532 г. Для украшения ипподрома император привез из Египта статую Тутмоса III, установленную на двух каменных блоках с барельефами, на которых изображались перевозка и водружение этого грандиозного монолита из розового гранита, прием варварских послов, бег колесниц и др. Статуя самого императора находилась на площади Августеон. Сохранилось изображение Феодосия I на серебряном литом блюде IV в. (диаметр 75 см, вес 15,35 кг), находящемся в Мадриде. Рядом с императором – его сын Аркадий и Валентиниан II, правивший Италией, Иллирией и Африкой. Феодосий, сидящий на фоне арки, вручает диптих чиновнику. По сторонам от него попарно расположены телохранители. На фронтоне ― фигурки летящих гениев.

Феодосий II (401‒450) – сын Аркадия (377‒408, император Восточной Римской империи с 395 г.), внук Феодосия I., ставший восточно-римским императором с 408 г. В период своего правления он находился под влиянием сначала префекта Анфемия, затем сестры Пульхерии и жены Евдокии. Феодосий II вел войны с персами, армянами и гуннами. С 430 г. он начал платить дань королю гуннов Аттиле. В 448 г. император отправил посольство в Паннонию к гуннскому правителю во главе с вельможей Максимином с официальной целью ― заключить договор о мире и дружбе. Однако перед Приском Панийским, находившимся в составе дипломатической миссии, была поставлена другая задача – убить Аттилу.

Феодосий II уделял большое внимание культурной жизни столицы. В целях ее защиты в 413‒459 гг. вокруг города была возведена двойная цепь крепостных стен с многочисленными башнями («стены Феодосия», см. Константинополь). По инициативе императора была построена церковь Спасителя монастыря Хора. В Константинополе пользовался известностью кружок благочестивых стихотворцев, среди которых выделялся сириец Авксентий, сочинявший «приятнейшие и полезнейшие тропари». В 425 г. Феодосий II основал в столице Магнаврскую высшую школу с кафедрами греческой и латинской грамматики и риторики, права и философии (см. византийская школа). По заказу императора была написана книга «Деление мира», в которой давались сведения о трех частях света с перечислением отдельных областей и стран, указанием их границ и протяжённости. При Феодосии II появились трактат по географии «Синекдем» Иерокла и справочник «Град Константинополь ― новый Рим». Есть указание на то, что «на пятнадцатом году своего правления» император приказал «измерить длину и ширину всех провинций земного круга», чтобы составить более точную карту.

В 429‒438 гг. по поручению Феодосия II комиссия из ведущих юристов и сановников подготовила первый официальный свод императорских законов, действовавший в обеих частях Римской империи. Он вышел под названием «Кодекс Феодосия» и состоял из 16 книг, в которых было переработано 3000 указов римских императоров, начиная с Константина I (313 г.). В этом своде нашли отражение изменения общественных отношений, развитие патроната, являвшегося в руках крупных землевладельцев средством порабощения свободных крестьян и превращения их в зависимых людей, варваризация армии и государственного управления и другие процессы. Деятельность Феодосия II как христианского императора, находившегося под божественным покровительством, была высоко оценена Сократом Схоластиком и Созоменом.

Феон Александрийский (IV в.) – ранневизантийский математик и астроном, отец Ипатии, профессора высшей александрийской школы. Блестяще образованный человек, обладавший обширными познаниями в области философии, риторики, грамматики, математики, астрономии, физики, он подготовил новое издание сочинения Евклида «Начала» и трактата «Оптика», в котором излагалась теория перспективы. Последователь Птолемея и его теории шарообразности Земли, Феон Александрийский написал комментарии к труду этого выдающегося древнегреческого астронома «Великое построение астрономии» и составил астрономические таблицы. Он также прокомментировал дидактическую поэму Арата из Сол (III в. н.э.) «Явления». Авторами комментариев к одному из трактатов Феона, написанных в соавторстве, были Стефан Александрийский и император Ираклий.

Феофан Византиец (VI в.) – ранневизантийский писатель, автор «Истории» в 10 книгах, в которой описаны события с 566 по 581 г. Его труд дошел до нашего времени в отрывках патриарха Фотия в «Мириобиблионе». В них содержатся достоверные сведения о правлении императоров Юстина II (565‒578) и Тиверия II (578‒582), о взаимоотношениях Византии с Ираном, тюрками и аварами, о разведении шелковичных червей и производстве шелковых тканей в империи. Автор включил в повествование описание географических условий и нравов страны сиров (серов – Китая), и рассказал о проникновении туда первых европейцев. К их числу относился монах-перс, распространявший в Китае вероучение Нестория. Ему удалось раздобыть грены шелковичных червей, которые он спрятал в полом посохе и доставил в Византию. Позднее Феофан Византиец написал продолжение, в котором освещались первые годы правления императора Маврикия (582‒602).

Феофан Грек (XIV в.) – художник, о деятельности которого в Византии не сохранилось никаких сведений. Искусствовед В.Н. Лазарев на основании сходства мозаик церкви Спасителя столичного монастыря Хора (XIV в.) и фресок Феофана относит его к константинопольской школе живописи. В письме Кириллу Тверскому (1413 г.) русский писатель Епифаний сообщал, что византийский художник расписал более 40 храмов в Константинополе, Галате (генуэзская колония в пригороде столицы), Халкидоне (Малая Азия), Каффе (Крым), Новгороде, Москве и Нижнем Новгороде. До сих пор остается не выясненным до конца вопрос о степени воздействия на Феофана исихазма и западной культуры, с которой он соприкоснулся в Галате.

В последней трети XIV в. византийский художник отправился из Каффы на Русь. В 1378 г. он расписал новгородскую церковь Спаса Преображения на Ильине улице. Считают, что кисти Феофана Грека принадлежат изображения Христа-Пантократора в куполе, ветхозаветных праотцев (Ноя, Мелхиседека), пророка Илии, Иоанна Предтечи, серафимов и архангелов в барабане и некоторые фрески (изображение старца Макария Египетского) в северо-западном приделе церкви, фрагменты евангельских сцен Крещение, Рождество, Сретение на южном алтарном столбе и др. Последнее десятилетие XIV в. и начало XV в. художник провел в Москве, где он расписал совместно с Семеном Черным церковь Рождества Богоматери с приделом Лазаря в Кремле (1395 г., фрески не сохранились) и Архангельский собор (1399 г., фрески не сохранились). До нашего времени дошли иконы, созданные «гречином» Феофаном для Благовещенского собора в Кремле (1405 г.), где, как сообщает летопись, одновременно с ним работали Прохор из Городца и чернец Андрей Рублёв. Феофан выполнил в иконостасе центральные иконы (2х1м) второго яруса в композиции «Деисус» (изображения Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, апостола Павла и др.).

Феофан Грек обладал ярко выраженной творческой индивидульностью, которая проявилась в динамике раскрытия библейских сюжетов, в смелости композиционных решений (необычное изображение персонажей со спины), в плавном ритме линий и тонком рисунке, в умелом использовании пробелов (штрихов и линий, получаемых посредством добавления небольшого количества белил к основной краске), в моделировке лица и одежды, в удивительной точности распределения световых бликов (пробелов) – голубоватых, серых, кирпично-красных, золотисто-желтых, в пластичности и живописности форм, в особой одухотворенности и экспрессии созданных художником образов. Епифаний охарактеризовал Феофана Грека как «преславного мудреца, философа зело хитрого». Современные исследователи называют его «носителем того лучшего, что породил цареградский неоэллинизм XIV в.» (В.Н. Лазарев).

Феофан Исповедник (VIII‒десятые годы IX в.) – ортодоксальный церковный писатель, автор сочинения «Хронография». Его труд рассматривают как образец нового жанра средневековой всемирной хроники (З.В. Удальцова). Феофан ввел погодный принцип повествования: сначала указан год, затем рассказывается об исторических событиях (свержении императоров, смене патриархов, войнах, посольствах, строительстве дворцов, церквей и т.д.), начиная с царствования Диоклетиана (284 г.) до конца правления Михаила I (813 г.), об астрономических явлениях и стихийных бедствиях (язвы, мор, голод), даются описания всех областей империи и ее ближайших соседей (арабов).

Автор представлял исторические события как проявление божественной воли, императора – как «божьего избранника», а о себе говорил как об «исповеднике православия», жившем в эпоху «нечестия и гонения на святые иконы». Это определило характер редактирования им материала, заимствованного из трудов его предшественников, с православной точки зрения. Феофан Исповедник первым начал сопоставлять традиционные добродетели идеального императора (знание законов и науки управления государством, образованность, воинская доблесть и др.) с конкретным историческим лицом, выдвинув на первый план религиозное благочестие, любовь к богу и страх перед божьим наказанием.

В последней части «Хронографии» повествуется об иконоборческой эпохе, о первых выступлениях Льва III, его столкновениях с патриархом Германом и протесте папы Григория II, о центральном событии иконоборческого движения – соборе 754 г. Главное преступление «нечестивых» императоров-иконоборцев Феофан Исповедник видит в «отступлении от Христа, Богоматери и всех святых», в «бесстыдном возбуждении войны против икон». Поэтому их деятельность получает тенденциозное освещение в «Хронографии». Успехи Льва III в сражениях с арабами в 717, 725 и 739 гг. излагаются сжато и объясняются вмешательством и благосклонностью провидения к ромеям, а частые стихийные бедствия, случавшиеся в годы его правления, рассматриваются как божья кара и предостережение. Так же искажается и принижается победа, одержанная Константином V над болгарами при Анхиале в 762 г. Тем не менее с исторической точки зрения последняя часть «Хронографии» является важным источником, так как вся иконоборческая литература была уничтожена после восстановления иконопочитания.

Феодор Студит в похвальном слове Феофану Исповеднику отметил его неискушенность в «утонченной мудрости», и ошибочность позиции в церковных спорах о браке императора Константина VI (780‒797). Труд писателя был высоко оценен Константином VII Багрянородным.

Феофан Нонн (X в.) – вероятно, придворный врач, написавший по заказу Константина VII Багрянородного «Синопсис вкратце обо всем врачебном искусстве». В нем содержались различные сведения по медицине, извлеченные из трудов Оривасия («Синопсис»), Аэция из Амиды, Александра из Тралл и Павла Эгинского. 297 глав были посвящены различным лекарствам и их приготовлению как профессионалами, так и в домашних условиях. Однако автор не коснулся причин болезней, их описания и способов лечения. Феофану Нонну принадлежал также трактат «О диете», заказанный Константином VII.

Феофил (годы правления 829‒842) – византийский император, который ввел обряд коронования василевса патриархом, а соправителя – с участием автократора. Воспитателем императора был видный идеолог иконоборческого движения Иоанн Грамматик. Византийские историки писали о Феофиле как о справедливом правителе и образованном человеке, изучавшем теологию, астрономию, естественные науки, историю, греческий и латинский языки. Он занимался рисованием и перепиской манускриптов, принимал участие в теологических дискуссиях. В период его царствования в Крыму была создана фема Климаты с центром в Херсонесе, чтобы противостоять не только угрозе со стороны хазар, но и стремлению Херсонеса к независимости. Феофил стремился найти союзников для совместных действий против арабов. С этой целью он отправил посольство в Трир к Лотарю I в 842 г., предложив руку своей дочери сыну короля Людовику.

При Феофиле был сооружен комплекс зданий между дворцом, построенным Константином I, и хрисотриклинием. В глубине одного из них находился Мистерион, обладавший необыкновенным акустическим эффектом. В хрисотриклинии Магнаврского дворца были установлены различные механизмы (золотые платаны, органы, львы, поющие птицы, рифоны и др.), в изготовлении которых участвовал Лев Математик. Он же предложил Феофилу сконструировать две пары синхронно двигающихся часов, и установить их во дворце и в пограничной крепости Лулон на севере Тарса, чтобы предупреждать императора о событиях в пограничной с арабами области. Феофил назначил Льва Математика профессором школы, находившейся при церкви 40 мучеников севастийских. Он первым из императоров (следующими были Василий I, Лев VI, Константин VII Багрянородный) принял участие в пении сочиненных им музыкальных произведений, исполнявшихся в храме св. Софии. В годы правления Феофила врач Лев написал компилятивные сочинения «Общий обзор медицины» в 7 книгах и «Общий обзор о природе людей».

О царствовании Феофила рассказал Иосиф Генесий в хронике «Четыре царства». Уничижительная характеристика императору дана в хронике Продолжателя Георгия: «Притворяясь внешне справедливым, Феофил оскорблял веру и благочестие больше, нежели его предшественники на троне». В этой же хронике изложена история сватовства будущего императора, отвергшего красавицу поэтессу Кассию за ее смелый ответ («Но и все наилучшее исходит из женщины») на его слова: «Зло произошло от женщины!». Феофил выступает в качестве действующего лица в диалоге «Тимарион»: вместе с мифологическими персонажами Миносом и Эаком он является судьей в подземном царстве и разрешает Тимариону вернуться на землю.

Феофилакт Симокатта (конец VI‒первая половина VII в.) – видный ученый светского направления, автор писем назидательного характера и естественно-научного труда («Anaestiones physicae»), в котором он использовал сочинения Геродота (ок. 484‒425 до н.э.), Диодора (ок. 90‒21 до н.э), Прокопия Кесарийского, Менандра Протиктора и др. Большой популярностью пользовалось его сочинение «История» (между 628 и 638 гг.), в основу которого были положены консульские анналы, протоколы цирковых партий, письма государственных деятелей, устные сообщения современников и другие документы.

В «Диалоге философии с историей», с которого начинается этот исторический труд, автор рассматривал философию как царицу наук, а историю – как ее любимую дочь, служащую для старца «как бы поводырем и посохом, для юношей – лучшим и мудрейшим наставником». Много внимания он уделил также риторическому повествованию, стилю изложения «как речи». Из диалога известно, что историк преподавал в Царском портике до восшествия Фоки на престол (602‒610) и после него, при императоре Ираклии (610‒641). В «Истории», обрывающейся на событиях 602 г. – казни императора Маврикия и воцарения Фоки, подробно освещены войны Византии конца VI‒VII вв. с Сасанидским Ираном, аварами и славянами на Балканах, причем автор не скрывал своего презрения к варварским народам.

В своем историческом повествовании Феофилакт Симокатта руководствовался идеей непрерывного круговорота всего сущего, повторяемости событий и текущего времени; идеей о превосходстве ромеев, не имеющих себе равных в сражениях «за свободу, за честь, за отечество, за своих детей»; идеей разума как божественного свойства, «лучшего помощника» природы человека, улучшающего ее, создающего искусства и ремесла; верой во всесилие божественного промысла и в божественное возмездие («Воздается людям по делам их»). Историк был сторонником сильной централизованной власти, законных правителей (Тиверия II, 578‒582; Маврикия, 582‒602; Ираклия) и врагом социальных перемен, народных движений, любого насилия («Там, где есть насилие, жизнь не может идти без вражды и брани»). Узурпатор Фока изображен им как вероломный, жестокий, коварный «тиран» и «кентавр».

На страницах своего сочинения Феофилакт Симокатта создал образ идеального правителя – философа на троне, благочестивого, благоразумного, осмотрительного, скромного и милосердного, который «держит в узде разума произвол своей власти», не доверяет «льстивым речам» и «по поступкам... воздает... достойную награду». Сочинение Феофилакта Симокатты отличается высокопарной манерой повествования, отсутствием критического анализа исторического материала, обилием риторических рассуждений, использованием дрвнегреческих мифов, цитат из Гомера, стилистических приемов Платона, Софокла, Еврипида, Фукидида. Наряду с изложением сущности христианского учения о Троице историк включает в повествование различные предзнаменования, сведения о колдунах, вредивших человеку, и других суевериях.

Фессалоника (Фессалоники, Солунь, совр. Салоники в Греции) – второй по значению византийский город после Константинополя, расположенный на сухопутной дороге, которая соединяла его с Салоникским заливом Адриатического моря. Город был основан в 315 г. до н.э. одним из диадохов Александра Македонского Кассандром, и назван в честь его жены Фессалоники. Его главная улица – Игнатия Одос, восходит к римской эпохе, когда сильно укрепленный город стал резиденцией римского наместника (после 146 г.), а в начале IV в. – резиденцией римского императора Галерия (Гая Валерия Максимиана, 305‒311). Он построил в Фессалонике триумфальную арку и дворец, отличительной особенностью которого была кладка из нескольких рядов камня, чередовавшихся с рядами кирпича.

Предание гласит, что в византийскую эпоху в окрестностях Фессалоники, на горе Хортаит и плодородной равнине Каламарии, было основано более 24 монастырей, один из которых – монастырь св. Андрея на Перистерской горе, назывался «великой лаврой». Древнейшими церковными сооружениями города были церковь св. Георгия (500 г), переделанная из римской постройки конца III‒начала IV в., и церковь св. Параскевы (Ахиропойитос, V в., при турках – мечеть Эски-Джума). В первой половине VII в. была построена базиликальная церковь св. Димитрия, в VIII в. – храм св. Софии, в XI в. – храм Панагии Халкеон и церковь Девы, покровительницы котельщиков.

В XIII в. Фессалоника стала столицей Фессалониксого королевства Латинской империи и Эпирского государства Фессалоникской империи, впоследствии отвоеванной при Палеологах. В конце XIII в. был сооружен храм св. Екатерины, в XIV в., когда Фессалоника играла ведущую роль в культуре Македонии и Сербии – церковь св. Апостолов (1312‒1315). От ранневизантийской эпохи сохранились остатки городских стен, крепость и «замок с семью башнями», возвышающиеся над городом. До нашего времени дошли также некоторые памятники иконоборческой эпохи: остатки фресковой росписи IX в. в виде фризов, инкрустированных крестами и растительным орнаментом в арках храмов. Сохранилось мало мозаик и фресок Палеологовской эпохи. После завоевания Фессалоники турками (1458 г.) многие церкви были превращены в мечети.

«Физиолог» (греч., лат. – естествоиспытатель) – анонимный сборник естественнонаучных знаний на греческом языке, созданный, как предполагают, александрийскими учеными II‒III вв. н. э. на основе книг Ветхого и Нового завета, а также Талмуда. В нем сообщались сведения о реально существующих и фантастических животных, и давались религиозноаллегорические истолкования их свойств. «Физиолог» постоянно дополнялся, расширялся и переводился на другие языке: в IV в. – на латынь, в VII в. – на сирийский язык. К этому времени книга состояла из 50 глав, в которых сообщалось о различных реально существующих и фантастических (кентавры, горгона, сирены, василиск, феникс, единороги, драконы и др.) животных, птицах, насекомых, минералах и т.д., об их свойствах, сопоставляемых с характером человека и присущими ему добродетелями и пороками. Безымянные составители этого сборника стремились популярно изложить основные моральные нормы и главные догматы христианского вероучения.

Сведения, почерпнутые из «Физиолога», использовали в своих трудах Василий Великий, Григорий Нисский, Ефрем Сирин, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Георгий Писида и многие другие византийские писатели и богословы. В эпоху средневековья этот сборник, переведенный на армянский, грузинский и славянские языки, являлся главным учебником по христианской зоологии. Предполагают, что игумен болгарского монастыря Иоанн Экзарх (X в.) использовал материал из этого произведения в своем «Шестодневе». В середине XI в. «Физиолог» появился в Киевской Руси и стал одним из популярных переводных произведений. Древнерусский писатель XII в. Даниил Заточник включил изречения из «Физиолога» в свои сочинения – «Слово» и «Моление».

Филипп Монотрон (XI в.) – образованный отшельник, автор поэмы «Плачи» и сочинения «Диоптра дел христианских», написанного в форме диалога Души и Тела. В духе своего времени автор стремится возвысить тело, без которого не может существовать душа. Тело представлено в облике мудрой рабыни, которая обучает свою легкомысленную госпожу Душу не только всем азам христианского вероучения, но и достижениям античных философов и ученых: Аристотеля, Гиппократа, Галена и др. Среди телесных органов главным, с точки зрения автора, является мозг, с поражением которого душа утрачивает все свои силы и способности. Он выступает против монашеского аскетизма, ослабляющего тело, которое при таких условиях «не может осуществлять нормальную духовную жизнь». Филипп Монотрон внес вклад в разработку проблемы идеальной, чувственно воспринимаемой красоты. Он утверждает, что созданный богом идеальный человеческий облик лишен всяких изъянов и недостатков. Его главное назначение – доставлять радость и наслаждение душе.

«Филопатрис» («Патриот, или Поучаемый», «Друг отечества, или Слушающий») – анонимное произведение X в., написанное в форме диалогапамфлета сатирического характера на политические, философские и этические темы. В его основе лежит полемика между язычеством и христианством, причем обе религии осмеиваются в духе диалога Лукиана «Менипп, или Путешествие в подземное царство». В несколько растянутой первой части ниспровергаются языческие боги. Действие в ней происходит в период раннего христианства. Ее герой Триефонт, принявший крещение от апостола Павла, доказывает Критию ложность язычества. Он приводит различные древнегреческие мифы, демонстрирующие бессилие богов (Афина Паллада не может одолеть Медузу Горгону, хотя носит ее голову на щите, и др.). Создатель «Филопатриса» иронизирует и по адресу библейских легенд о Моисее и апостоле Павле, которого он изображает «долгоносым, плешивым галилеяниным».

В более краткой второй части, насыщенной современными автору политическими событиями (намеки на резню на Крите в годы правления узурпатора Никифора II Фоки, взятие ромеями Антиохии в 969 г., действия императора, приостановившие рост монастырского землевладения, и его столкновения с патриархом Полиевком), героем является Критий, который рассказывает другу Триефонту о своих приключениях. Он поднимается по высокой лестнице и, подобно гомеровскому Телемаху, минуя железные ворота и медные пороги, попадает в золоченые покои, похожие на чертог Менелая. Это – надземный, горний мир, но он населен не ангелами, а «какими-то вперившими глаза в землю бледнолицыми людьми» (монахами, находившимися в оппозиции к Никифору Фоке). Они проводят дни в постах и молитвах, приобретают дар предсказывать будущее, сулят Византии гибель, «смуты и волнения» и возвещают приход благодетеля, который уплатит долг и «вымостит золотом» главную улицу. Критий призывает божий гнев на них за антипатриотизм. Жители горнего мира, набрасываются на него с кулаками и бранью. В конце диалога безымянный автор устами своего героя прославляет военные победы Никифора II Фоки, «падение Вавилона, порабощение Египта, пленение сынов Персии, прекращение скифских набегов и ... отторжение варваров» от границ империи.

«Филопатрис» изобилует прямыми и скрытыми цитатами из античных классиков (Гомера, Аристофана, Лукиана и др.), Библии, намеками на хорошо известные образы, просторечными выражениями, сценами, напоминающими буффонаду. Это произведение пользовалось широкой популярностью среди народных масс в Византии, и видимо, в Западной Европе, так как оно попало в первый список запрещенных книг, изданных инквизицией в Венеции в 1554 г.

Филосторгий (вторая половина IV‒первая половина V в.) ― уроженец Каппадокии, церковный писатель-еретик, исповедовавший крайнее арианство – евномианство. В 20-летнем возрасте он приехал в Константинополь, где по-видимому изучал астрономию, географию, медицину. В столице он встретился с Евномием, учение которого впоследствии изложил в «Церковной истории». Филосторгий побывал в Палестине, Аравии, Эфиопии, Индии, посетил Антиохию и Александрию. Предполагают, что в Константинополе он начал работать над своим главным трудом ― «Церковной историей» в 12 книгах, начальные буквы названий которых составили имя автора (ф – греч. Φ). Это произведение, завершенное, как полагают, к 433 г., дошло до нашего времени в извлечениях патриарха Фотия в «Мириобиблионе», в отрывках, содержавшихся в лексиконе Суды и в сочинениях Иоанна Дамаскина. Его источниками послужили труды иудейского историка Иосифа Флавия (37‒ок.100), греческого историка и римского сенатора из Никеи в Вифинии Диона Кассия (ок.160‒235), Евсевия Кесарийского, Василия Великого, Григория Назианзина, письма Афанасия Александрийского, Евномия и Демофила, акты церковных соборов, сочинения ариан и др.

В «Церковной истории», освещающей события со времени правления Константина I Великого (306 г.) до 425 г., Филосторгий выступает как страстный евномианец, убежденный в том, что сын подобен отцу, но не единосущен и тайна троичности божества познаваема. Как и его сторонники, он провозглашал независимую от власти государства церковь. Центральное место в его сочинении отводится истории евномианской церкви, ее отличиям от арианской, ожесточенным спорам с язычниками и с православными церковными иерархами. Главными действующими лицами в нем являются ересиархи Арий, Евномий, его учитель Аэций, талантливый оратор и врач, сосланный императором Констанцием в Амвладу и спасший местное население от моровой язвы, арианин Феофил, по прозвищу Индиец, врач и дипломат, возглавивший христианскую миссию в Химьяр и Аксум (Северная Эфиопия). Автор восхвалял церковные послания Евномия, восхищался образованностью Аэция, побеждавшего своих противников в христологических спорах, приписывал сверхъестественные деяния Феофилу.

Филосторгий не скрывал своей недоброжелательности к таким последователям православия, как Афанасий Александрийский, натравивший на своего противника толпу фанатиков-язычников, нерешительный Евдоксий, недалекий Демофил и др. Однако писатель был достаточно объективен в оценке проповеднического дара Василия Кесарийского и Григория Назианзина, хотя и обвинял их в отрицании догмата о воплощении Христа. С религиозной точки зрения он оценивал также деятельность и нравственный облик христианских императоров. Филосторгий обвинил Константина I в убийстве своей второй жены Фавны и сына Криспа; Феодосия I ― в чрезмерной роскоши, невоздержанности и в преследовании ариан; Аркадия охарактеризовал как слабого и нерешительного правителя. Особую ненависть автора вызывал император-язычник Юлиан, которого он обвинил в разжигании религиозной розни среди христиан, подвергшихся пыткам и казням. Персидский поход императора и его смерть в сражении от смертельной раны Филосторгий рассматривал как кару свыше, постигавшую всех язычников.

«Церковная история» завершается апокалептической картиной бедствий, охвативших всю империю: войны, разрушенные города, дома, превратившиеся в руины, люди, страдающие от голода, гибнущие от чумы, землетрясений, пожаров, наводнений. Явления природы воспринимаются автором как проявление воли божества. Филосторгий, несомненно обладавший литературным талантом, создал правдивые, живые образы исторических лиц, включил в повествование описания быта варварских народов, растительного и животного мира Индии и Африки. Однако его произведение отличается излишней тенденциозностью и пристрастием к аттикизмам.

Неоднозначная, вызывающая споры личность Юлиана, критика его правления, приверженность императора язычеству находятся в центре внимания Филосторгия в его труде «Мученичество Артемия» – христианина, подвергшегося гонениям. Писатель подробно описал диспут Юлиана с богословами Антиохии, доказывавшими «вечность божественной природы Христа и кратковременность его воплощения в человека». Христиане, хорошо знавшие античную философию, отвергли все контраргументы императора, который в ответ заявил, что не позволит «безбожному христианскому роду учиться греческим наукам». Патриарх Фотий называл труды Филосторгия похвальным словом еретикам, а самого автора – Какосторгием. Ценность этих сочинений заключается в воспроизведении идейной атмосферы той эпохи, в раскрытии мировоззрения ариан-еретиков.

Филофей Коккин (XIV в.) ― церковный писатель, патриарх, внесший вклад в дело укрепления позиций православной церкви и идеалов православия не только среди ромеев, но и среди балканских народов, народов Руси, Египта и Сирии. Он считал Константинополь новым Римом, очагом христианства, а себя называл «отцом всех христиан, где бы они ни жили» (из письма 1370 г.). Филофей Коккин составил часть схолий к сборнику «Эпитома», излагавшему основы канонического права: вопросы избрания и поставления епископов, пресвитеров, диаконов, иподиаконов и др. Он – автор посланий к народу, «Жития Саввы», энкомия в честь Григория Паламы, в котором изложены четыре видения святого, считавшиеся знамениями.

«Флорий и Плация-Флора» ― византийский роман, созданный во второй половине XIV в. Исследователи считают, что это – перевод или переделка итальянского текста, в основе которого лежал французский роман XII в. «Флуар и Бланшефлер». Сюжетная канва французского образца сохраняется: рыцарь и его супруга, живущие в Риме и не имеющие детей, дают обет совершить паломничество к гробнице Сант-Яго де Компостелла в Галисии, но в пути на них нападает сарацинский царь Филипп. Рыцарь погибает, а его жена становится пленницей, а затем подругой сарацинской царицы. У нее рождается дочь в тот самый день, когда царица рожает сына и умирает. Флорий и Плация-Флора воспитываются вместе, влюбляются друг в друга еще в детском возрасте, но царь разлучает их, отправив юношу к другому царскому двору. Перед отъездом Флорий получает от своей возлюбленной волшебное кольцо, которое потускнеет, если с ней случится беда. Флорий дважды спасает девушку от верной смерти. В Вавилоне, куда попадает Плация-Флора, проданная купцам, юноша подкупает стражников, но влюбленных обнаруживают. Роман имеет счастливый конец: узнав о царском происхождении Флория, эмир освобождает влюбленных и благословляет их брак. Они возвращаются в Испанию, женятся, и Флорий становится царем римлян.

Концовка романа (народ Испании обращается в «веру католическую православных римлян») имеет несколько толкований и свидетельствует о трех редакциях текста, согласно которым отец Флория принял католичество, в другой редакции он отказался от своей веры, а все испанцы стали приверженцами ромейского православия. Безымянный автор давал возможность читателю толковать текст по собственному усмотрению. В романе «Флорий и Плация-Флора» описание рыцарского быта, католических обычаев латинян сочетается с экфрасисами и средствами, заимствованными из народной греческой поэзии (многосложные эпитеты: пурпурно-розоустая, лилейно-снеговая.

Фотий (ок.810/820‒ок.897) ― один из образованнейших людей своего времени, богослов, филолог, лексикограф, эпистолограф. Он преподавал философию, диалектику, логику, математику, возможно, медицину (мог поставить диагноз и назначить курс лечения) в Магнаврской высшей школе, возглавлял императорскую канцелярию, а при Василии I (867‒886) стал воспитателем сыновей императора (Льва, Константина, Александра, Стефана). Фотия дважды избирали патриархом: в 858‒867 гг. (был низложен с патриаршего престола, выступив против главенства императора над церковью) и в 877‒886 гг. Ватикан предавал его анафеме 12 раз.

Собрав вокруг себя кружок любознательных молодых людей, интересовавшихся философией, риторикой, этнографией, медициной, богословием, Фотий рассказывал им о прочитанных книгах, устраивал дискуссии. Результатом их совместной деятельности стал составленный им сборник аннотаций на 280 произведений древнегреческих и византийских авторов – «Мириобиблион» (см. «Мириобиблион»). В период второго патриаршества Фотий возглавил комиссию по составлению законодательного сборника «Исагога», в котором нашла отражение его идея триединства власти: служение «божественной» империи, восхваление «непогрешимого византийского правоверия» и власти императора (см. «Исагога»).

Став патриархом, Фотий уделял большое внимание повышению уровня образованности духовенства и чиновников, а также миссионерской активности в Болгарии, Моравии и Киевской Руси. Он был вдохновителем просветительской деятельности Кирилла и Мефодия, он крестил болгарского царя Бориса. В богословских сочинениях Фотий защищал апостолов от обвинений в неумении грамматически и стилистически правильно выражать свои мысли, восхвалял занятия богословскими науками, отстаивал идею равенства светской и духовной власти, выступал против еретиков (павликиан) и западных церковников. Он являлся одним из инициаторов схизмы (раскола в христианской церкви): патриарх отлучил от церкви римского папу Николая II, в ответ на это в 863 г. римский собор объявил Фотия низложенным. В сборнике «Амфилохия», состоявшем из вопросов и ответов на богословские темы и на темы управления государством, патриарх говорил о таком государственном устройстве, которое устанавливалось не Богом, а людьми в соответствии с их собственным опытом.

По приказу Фотия были украшены мозаиками с изображениями святых золотой зал Большого императорского дворца, Палатинской дворцовой часовни и начаты мозаичные работы в соборе св. Софии. Ему приписывают выбор темы одной из мозаик (сидящая Богородица с младенцем на коленях) и иконографию миниатюр к рукописи сочинений Григория Назианзина. В проповедях патриарха 860 г. и в его окружном послании 867 г. впервые была использована точная греческая транскрипция названия Руси.

В трудах светского характера Фотий, отдававший предпочтение Аристотелю, разделял точку зрения античных ученых о сферичности Земли и неба, отстаивал идею о необходимости подчинения риторической прозы рациональным законам, разрабатывал проблему восприятия произведений изобразительного искусства. В экфрасисе церкви Богоматери Фаросской он ярко передал впечатления зрителя, восхищавшегося красотой фасада, облицовкой стен белым мрамором, мозаиками, в которых художнику с помощью «формы и цвета» удалось воспроизвести «заботу» Христа о судьбах мира и «заступничество» Богоматери за людей. В экфрасисе, посвященном изображению «Богоматери с младенцем» в апсиде константинопольского храма св. Софии, Фотий отметил мастерство мозаичииста в передаче различных состояний Марии: нежности во взгляде на ребенка и душевной невозмутимости, спокойствия «по причине бесстрастного и сверхъестественного рождества». Подобное искусство, по мысли патриарха, было возможно лишь при наличии высшего вдохновения.

Фотий являлся также автором стихотворного похвального слова императору Василию I. Сохранились сведения о том, что он составил сборник наставлений и рекомендаций по ведению различных сельскохозяйственных работ, в основу которого был положен труд Виндания Анатолия (IV в.) «Собрание земледельческих занятий» в 12 книгах. Церковно-юридические сочинения Фотия, способствовавшие укреплению общественно-политической роли православной церкви, пользовались большой популярностью. Его «Мириобиблион» является ценным источником по изучению древнегреческой и ранневизантийской литературы.

Фреска византийская (итал. fresco ― свежий, сырой) – как форма монументальной храмовой живописи, выполненной в технике стенной росписи водорастворимыми натуральными красками по сырой (афреско) или сухой (асекко) штукатурке, была широко распространена по всей империи ромеев. Ее главная функция заключалась в том, чтобы раскрыть высокое духовное назначение человека, подчеркнуть призрачность всего материального и дополнить основные принципы богослужебного обряда. Художники, выполнявшие фрески, не работали с натуры и строго следовали жестким правилам иконографического канона, согласно которому человек и любой предмет являлись носителями определенного значения. Человек рассматривался как выразитель вечных идей и поэтому изображался статично, чтобы подчеркнуть углубленность в себя. Неодушевленные предметы (трон, стол, ложе, свиток, книга, чаша) и пейзаж (горки, река, деревья или кусты) служили для передачи эмоционального состояния и были еще более статичны, чем человек.

О ранневизантийских фресках, уничтоженных в период иконоборчества, можно судить по сохранившимся описаниям (описание церкви св. Сергия в Газе начала VI в., сделанное ритором Хорикием). До наших дней дошли фрески VI‒VII вв. в нише монастыря св. Иеремии в Саккара (Египет). Изображение Богоматери с младенцем, отличавшееся жизненной непосредственностью, не соответствовало православным канонам, так как после церковного собора 451 г. египетские христиане стали приверженцами монофиситства. В период иконоборчества (726‒843) фигурные композиции в интерьерах храмов заменялись декоративными (орнамент геометрического характера, стилизованные фигуры и природные мотивы, близкие к абстрактным) и символическими (фрески интерьера пещерной церкви Токале Килиссе в Каппадокии). Однако в сохранившихся росписях большей части каппадокийских храмов художники отходили от иконоборческих запретов. Их фрески отличались плоскостным изображением, приземистостью фигур, линейностью, яркой цветовой гаммой.

С восстановлением иконопочитания в 843 г. во фресковой живописи, как и в остальных формах изобразительного искусства, окончательно утвердился канон, в котором большую роль играли разнообразные символы и цвет (см. церковная символика). Союз христианской церкви и государства, упрочившийся при Василии I (867‒886), способствовал тому, что одной из целей монументальной живописи стало укрепление власти императора. В XIXII вв. фресковые композиции украшали своды, купола, ниши и неровные поверхности внутренних стен в провинциальных церквах, более бедных по сравнению со столичными (крипта св. Варвары и церковь монастыря Хосиос Лукас в Фокиде).

Основные этапы развития фресковой живописи в палеологовскую эпоху (1261‒1453) нашли отражение в росписях церквей Афона и Мистры, сохранивших лучшие традиции константинопольсих мастеров (изящество, утонченность рисунка и др.). В них появились светские тенденции в раскрытии религиозных тем (сцены посещения храма императором, эпизоды из жизни заказчика храма, сцены трапезы, многочисленные бытовые детали: ножи, салфетки, разнообразная мебель и др.), усилилось личностное начало, передача настроения, появились новые мотивы («Брак в Кане», «Тайная вечеря», «Троица» и др.), повествовательные циклы стали более подробными. Художники начали подписывать свои произведения (Дзанфуриари, Панселин и др.). Нередко они вносили в облик святого черты своих современников. К фрескам XIII‒XV вв. относятся росписи церкви Протатон на Афоне (сцена «Омовение ног» и др., ок. 1300 г.), росписи церквей Афендико (ок. 1290 г.), Богоматери Перивлепты (ок. 1350 г.), Богоматери Пантанассы (ок. 1428 г.) в Мистре.

Хорикий (VI в.) ― уроженец палестинского города Газы, представитель ранневизантийской риторики, ученик известного ритора Прокопия Газского. Он возглавил риторскую школу в Газе в первые годы царствования Юстиниана (император с 527 по 565 гг.). Хорикий является автором энкомиев (Прокопию Газскому и др.), фиктивных, похвальных и полемических речей («Речь в защиту мимов», подвергшихся преследованию со стороны церкви, и др.), монодий, в которых античные традиции (ссылки на Гомера – 274 раза, Платона ― 356 раз и др.) сочетались с христианскими мотивами и образами. В историю литературы Хорикий вошел как создатель психологического экфрасиса.

В экфрасисе, посвященном церкви св. Сергия в Газе, он впервые описал цикл росписей из жизни Иисуса Христа. Они были расположены на сводах храма и состояли из 23 рядов картин, воспроизводивших евангельскую историю Христа («Благовещение», «Рождество», «Благовестие пастухов», «Брак в Кане» и др. Автор не только сообщил сведения об изображенном событии, но и обратился к собственному восприятию картины, акцентируя внимание на отсутствие бледности в лице Марии, свойственной роженицам, знак божественного происхождения младенца, на позы пастухов, лицезревших ангела, на безразличие овец и чуткость собаки, уловившей присутствие «постороннего». Впоследствии приемы, выработанные Хорикием, будут использоваться другими авторами экфрасисов.

Храм – культовое здание, предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов. Здание, в котором происходило христианское богослужение, называлось церковью (греч. kiriake ― Божий дом). В отличие от античных храмов, являвшихся местом пребывания божества, христианский храм предназначался для общины верующих, приобщавшихся к миру духовному, божественному. Поэтому византийские зодчие уделяли больше внимания не фасаду, а внутреннему пространству церкви, сделав его вместительным и удобным как для священнослужителей, так и для паствы. В восточной части храма, которая ассоциировалась с центром Земли и Иерусалимом, где на Голгофе был распят Христос и откуда он должен был прийти, чтобы судить людей, находился алтарь. В западной части, у входа в храм, была расположена крещальня – символ приобщения к христианству.

С IV в. стали воздвигаться мартирии, имевшие центрическую форму и крестообразный план, и базилики (см. базилика) нередко на месте старых античных храмов, колонны которых использовались для членения здания на продольные нефы. Колонны разной высоты и толщины уравнивали с помощью баз (подножие, основание колонны) и импостов (в византийской архитектуре ― каменная подушка между капителью и пятой арки). С появлением арки на колоннах возникла так называемая «кубоватая» капитель – сочетание куба и шара, скошенная со всех сторон. В отличие от античной византийские колонны не имели каннелюр.

К восточной стене храма пристраивалась полукруглая, прямоугольная или граненая апсида, в которой помещался алтарь, к западной стене примыкал атриум. Поперечный трансепт, пересекавший продольные нефы, придавал плану форму креста ― главного символа христианства. Часто трехнефные или пятинефные базилики имели три апсиды. В южной апсиде обычно располагался диаконник – помещение, в котором хранились иконы, облачения и другие предметы, необходимые для богослужения. В северной апсиде находился жертвенник ― помещение, где хранились предметы для подготовки и освящения святых даров (см. базилика Константина I в Вифлееме, базилика Иоанна Предтечи Студийского монастыря).

В V в. сирийские архитекторы видоизменили план базилики, приблизив его к квадрату с вытянутым вширь помещением главного нефа, небольшим числом колонн и куполом на квадратном основании. По сторонам широкой входной арки (чаще всего на южном фасаде) были расположены две угловые башни, над аркой – лоджия с колоннами (см. церковь Симеона Столпника, базилика Кальб-Лузе). Сирийские храмы, сооруженные из крупных тесаных блоков белого камня, не имели атриума. Подобный тип здания с куполом, возведенным с помощью угловых ниш (тромпов), восходил к иранским дворцовым сооружениям Фирузабада (III в.). Он лег в основу квадратного в плане крестово-купольного храма, утвердившегося в восточных провинциях Византии.

Византийские зодчие VI в. Исидор из Милета и Анфимий из Тралл соединили базилику с центрическим храмом, создав купольную базилику, символизировавшую мироздание. Ее центром стал купол, венчавший здание и воплощавший идею духовного единения с творцом (см. церковь св. Ирины, церковь св. мучеников Сергия и Вакха). Высшим достижением этих зодчих явилось сооружение храма св. Софии (см. храм св. Софии). Новый тип крестово-купольного храма с квадратной вимой, подкупольным пространством, где совершалось богослужение, жертвенником (помещение северной апсиды, где хранились предметы для освещения святых даров) и диаконником (помещение в южной апсиде для икон, облачения и других предметов) по сторонам алтаря, с которым они были соединены проходами, получили распространение в Константинополе, в греческих и восточных провинциях (Эфесе, Никее).

В конце VI‒начале VII вв. окончательно оформилась система символического толкования различных частей внутреннего пространства храма. Он уподоблялся космосу и делился сверху вниз на три зоны в соответствии с иерархическим строением мироздания и с образом тех мест, которые были связаны с земной историей Христа. В куполе ― символе неба, изображался Христос-Пантократор, реже – сцена «Вознесение» или «Сошествие св. Духа на апостолов». На стенах барабана, также символизировавшего небо, и на парусах размещались архангелы, ангелы, праотцы, ветхозаветные пророки и евангелисты, описавшие земную жизнь Спасителя, между окнами барабана ― апостолы как распространители того света, который заключает в себе слово Христово. В верхней части апсиды, символического изображения пещеры – места рождения Христа, помещалась фигура Богоматери, олицетворявшей «предстояние» земной церкви. На стенах храма изображались сцены, написанные на сюжеты священной истории (праздники: «Рождение Богородицы», «Введение Богородицы во храм», «Рождество Христово» и др.) и земной жизни Иисуса Христа. В нижней части стены находились изображения канонизированных святых, постигших божью «благодать», на столбах-устоях – мучеников, пострадавших за христианскую веру.

К IX в. крестово-купольный тип храма утвердился по всей империи, но со своими местными особенностями в каждой провинции. Масштабы церквей уменьшились, однако усилилась их устремленность ввысь. Части здания, примыкавшие к подкупольному пространству (средокрестью), образовали четыре рукава креста, перекрытые цилиндрическими сводами. Барабан купола стал более высоким, увеличилось число его граней. Входные проемы и удлиненные окна, нередко тройные, отличались более сложным обрамлением, что придавало зданию как бы пирамидальный характер. Этому способствовал и новый вариант кирпичной кладки («утопленный» ряд кирпичей: каждый второй ряд отступал от поверхности стены) с увеличившимися интервалами между рядами кирпича и широкими, более светлыми полосами раствора (Аттик-джами, церковь монастыря Липса, надгробная церковь Романа Лакапина в Константинополе, церковь Богоматери Панагии в Фессалонике и др.).

Зодчие палеологовской эпохи (1261‒1453) усложнили план крестовокупольного храма: они увеличили и повысили подкупольное пространство за счет расширения купола на высоком барабане и сужения боковых частей храма; выработали новую систему каркаса, в основе которого было 16 столбов-устоев, выступавших на фасаде в виде лопаток; увеличили количество оконных проемов (тройных, трехчастных), что придавало стенам ажурность, создавало впечатление перспективы и усиливало контрасты света и тени; умножили число граней барабана и апсид, сделав их более вытянутыми; использовали новые декоративные средства в украшении фасадов – цвет и узорчатую кирпичную кладку, в которой ряды красного кирпича чередовались с рядами белого камня или каменные блоки разделялись кирпичами; внесли вклад в разработку проблемы связи храма с окружающей средой (южная церковь монастыря Липса, церковь Богоматери Паммакаристы в Константинополе, церкви св. Феклы и Богоматери Панагии Мухлиотиссы во Влахернском дворце, церковь св. Апостолов в Фессалонике, церковь Периблентос в Мистре, церкви-усыпальницы, построенные феодальной знатью в XIII‒XIV вв. и др.). Церкви в Фокиде и в Аттике (Греция) испытали западноевропейское влияние. Их купола, охватывавшие весь наос и опиравшиеся на восемь устоев, образовывали восьмигранник. Ширина тромпов, служивших переходом к барабану купола, равнялась ширине ветвей креста, что придавало равновесие и гармоничность интерьеру. Однако процесс формирования нового стиля в храмовой архитектуре был насильственно прерван турецким завоеванием, но многие традиции византийского церковного зодчества продолжали использоваться в балканских странах и в Древней Руси.

Храм гроба Господня в Иерусалиме – был впервые сооружён на месте распятия, погребения и воскресения Иисуса Христа по инициативе матери императора Константина I Елены. После принятия христианства она совершила паломничество в Святую землю в 326 г., где нашла «истинный крест». На этом месте и был построен огромный храм-мартирий Воскресения, «гораздо превосходнее самых прекрасных по городам строений». Он имел центрическую форму ― ротонда (круглая в плане постройка, окруженная вдоль стен колоннами и увенчанная куполом), характерную для античных геройонов и императорских мавзолеев. К храмумартирию примыкала базилика. Персидский царь Хосров II разрушил оба здания в 614 г. По распоряжению византийского императора Константина IX Мономаха (1042‒1055) над Гробом Господнем был воздвигнут храм, просуществовавший до 1130 г., когда Иерусалим стал резиденцией латинокатолического королевства. Крестоносцы разобрали храм и заложили новый. После завоевания и разграбления Иерусалима монголами в 1244 г. христиане были окончательно выдворены из города, и храм крестоносцев пришел в запустение. Его восстановление связано с именем испанского короля Карла V, императора Священной Римской империи (1519‒1555), и его сына Филиппа. Этот храм сгорел во время пожара 1808 г., но был отстроен вновь (купол возведен на средства правительств России и Франции).

В настоящее время храм Гроба Господня состоит из трех главных святынь – часовни Гроба Господня, храма на Голгофе, храма Воскресения ― нескольких часовен и гробниц: часовня Разделения Риз (одежды Христа, поделенной после его распятия римскими легионерами), находящаяся в собственности армянской монофиситкой церкви, часовня Пригвождения к кресту, часовня Распятия, Часовня Адама (над расщелиной в скале, где, согласно преданию, был погребен Адам и найден его череп), гробница Иосифа Аримафейского, выпросившего у Пилата тело Христа и положившего его в гроб (собственность эфиопской церкви), гробницы первых королей (Готфрида Бульонского, Балдуина I и др.) Иерусалимского королевства, основанного в ходе крестовых походов, и другие сооружения (ок. 40, среди которых – католический францисканский монастырь).

Часовня Гроба Господня, построенная из мрамора в 1810 г., была сооружена на месте погребения Иисуса Христа ― пещере, в которой был установлен гроб. Более обширная часть часовни с невысоким аналоем из мрамора и вкрепленной в него части камня, заграждавшего вход в пещеру, называется приделом Ангела (Ангел Господень отвалил камень от пещеры). Небольшая вторая часть часовни – пещера Гроба Господня с каменным ложем («лавица», длина ок. 2 м, ширина 1,5 м), который с первых веков христианства стал престолом для совершения литургии. Темные своды пещеры Гроба Господня освещаются 43 лампадами от православного, католического, армянского и коптского вероисповеданий. На «лавице святой» ежедневно совершается три литургии: православная, католическая и армянская.

Храм на Голгофе (12х12 м) состоит из двух частей, разделенных сквозной аркой: левая часть ― место распятия Иисуса Христа принадлежит православным, правая – католикам. Пол в нем выложен мраморными мозаиками. Престол на четырех мраморных столбах расположен над обозначенной серебряным кругом ямой, в которой был укреплен крест. Места, где находились кресты двух разбойников, распятых вместе с Иисусом, обведены чёрными кругами. За престолом возвышается деревянное распятие. В православной церкви и в католической капелле богослужения происходят в одно и то же время.

К храму на Голгофе примыкает соборный храм Воскресения с криптой (высота этой подземной часовни 4,8 м, длина 7,5 м, ширина ок. 6 м) «Обретения креста» (матерью императора Константина I Еленой в 326 г.) и армянской капеллой, посвященной святому Константину и святой Елене. В крипту ведет широкая лестница с 13 неровными ступенями. Часть тернового венца, надетого на голову Спасителя римскими солдатами со словами насмешки: «радуйся, Царь Иудейский!», хранится в приделе «Поругания и Тернового венца». Храм Гроба Господня является местом паломничества приверженцев основных направлений христианства.

Храм св. Софии (греч. Hagia Sophia – священная мудрость) в Константинополе ― уникальный памятник византийской архитектуры, соединивший в себе трехнефную базилику и крестово-купольную формы, был сооружен зодчими Анфимием и Исидором в 532‒537 гг. на месте базилики «Святой Премудрости» (св. Софии), которая была построена на самом высоком холме над берегом Мраморного моря в царствование Константина I в 326 г. и перестроена Феодосием I (379‒395). Базилика сгорела во время восстания «Ника» (532 г.), и император Юстиниан приказал возвести новое здание, которое соответствовало бы величию василевса. Колоссальный купол (в диаметре 31,5 м) нового храма (длина 77 м), который был возведен на четырех столбах, выложенных из отесанных блоков известняка, по углам центрального квадрата при помощи треугольных изогнутых парусов и перекрывавший на сорокаметровой высоте огромный средний неф, казался византийцам небесной обителью Бога, а столбы ― соединением неба и земли. К центральному куполу, выложенному из кирпича на толстом слое раствора, с восточной и западной сторон были приставлены по два полукупола с окнами, расположенными ниже сорока окон барабана, который как бы отрезал купол от радиальных арок. Это создавало впечатление вознесения ввысь и парения в воздушном пространстве храма. Полукупола опирались на своды полуциркульных ниш (экседр), по три с обеих сторон.

С наружными стенами, возведенными из кирпича, собор был соединен восемью столбами, являющимися контрфорсами. В сочинениях византийских писателей указывалось, что для укрепления стен использовались прокладки из одного ряда тесаного кирпича, а в особо опасных местах – из свинца. Внутреннее пространство храма было разделено колоннами и тонкими стенками на три нефа: колоссальный по размерам центральный неф, где происходило богослужение в присутствии императора со своим окружением, и боковые ― для паствы. Боковые нефы были перекрыты сводами, опиравшимися на два ряда колонн: по четыре внизу и по шесть в галереях второго этажа. Колонны (более ста) с преобладанием темно-красного, серого, темно-зеленого и черного цветов привозились в Константинополь из разрушенных античных святилищ Рима, Эфеса и других городов. В поперечной галерее (нарфик), примыкавшей к храму, находилось девять бронзовых дверей, одна из которых была настолько грандиозной и величественной, что, по утверждению ромеев, предназначалась для самого Бога и его посредника на земле – императора («царские врата»). В южной пристройке к храму имелся митаторий ― место отдыха императора и патриарха после литургии. Алтарь отделялся от молящихся невысокой преградой, за которой располагался небесный мир. В алтаре находился престол, выкованный из сплава золота и серебра с инкрустациями из самоцветов. Над ним – киворий (греч. «дарохранительница») в виде шатра на четырех серебряных колоннах. Напротив алтаря―- амвон с шатровой сенью, опиравшейся на восемь мраморных колонн. С западной стороны располагался украшенный колоннадами атриум с мраморным бассейном для омовения лица и рук. К южной стороне храма примыкал форум Августейон.

Храм св. Софии поражал богатством декоративного убранства интерьера. Стены нартекса, нефов, галерей, были облицованы бледно-розовым и бледно-зеленым мрамором. Разноцветный мрамор покрывал также полы. В эпоху Юстиниана купол и своды различных частей здания, были украшены декоративными мозаиками с изображением креста, уничтоженными иконоборцами. С восстановлением иконопочитания на протяжении IX‒XIII вв. храм св. Софии украшался мозаичными композициями, которые располагались в соответствии с местом, занимаемым святым в божественной иерархии. В центральном куполе было помещено мозаичное изображение Иисуса Христа-Пантократора, завораживавшее верующих пронизывающим взглядом темных глаз. Он изображался в окружении архангелов ― воинов Христовых. Между окнами подкупольного барабана размещались изображения апостолов – учеников Иисуса Христа. На парусах находились изображения евангелистов Марка, Матфея, Иоанна и Луки, описавших земную жизнь Спасителя и суть его учения. Столбы-устои стали местом изображения мучеников-святых, пострадавших за веру. В апсиде находилась сидящая на троне Богоматерь в пурпурном мафории и темно-синих одеждах. Над дверью, ведущей из внутреннего нартекса в храм ― изображение императора Льва VI Мудрого (886‒912) перед Христом на троне, по сторонам от которого расположены медальоны Богоматери и архангела Михаила. К этому же времени относилась каноническая мозаичная композиция, воспроизводившая образ одного из «отцов церкви» – Иоанна Златоуста с вытянутым, аскетически-изнуренным лицом, небольшой остроконечной бородой и округлой лысиной на голове. При Василии II (976‒1025) была создана мозаика над дверью из южного вестибюля, на которой императоры Константин I с макетом Константинополя и Юстиниан с макетом храма св. Софии преподносили свои дары Богоматери. На мозаиках южной галереи был изображен Христос на троне, по сторонам от него ― император Константин Мономах (1042‒1055), его супруга императрица Зоя, Богоматерь с младенцем Христом между Иоанном II Комниным (1118‒1143) и императрицей Ириной.

В храме св. Софии происходили церемонии коронования императоров и назначения патриархов. В нем хранилась корона, которой венчали василевсов. С 1329 г. храм стал местом заседаний «вселенского суда ромеев», учрежденного Андроником III Палеологом. Большой популярностью пользовалась богатая храмовая библиотека для преподавателей и учащихся патриаршей школы. Иосиф Вриенний завещал храму свою личную библиотеку, содержавшую сочинения отцов церкви и классическую литературу. По свидетельству русского путешественника XII в. храм св. Софии имел до 3000 священнослужителей, из которых 500 получали регулярную плату (ругу). Восторженное описание храма дали Прокопий Кесарийский, Павел Силентиарий, Корипп, который назвал св. Софию чудом света, точно отображавшим небо, и другие византийские деятели. После падения Византийской империи в 1453 г. турки переделали храм под мечеть, пристроив четыре минарета и замазав известью великолепные мозаики. Центральный неф использовался как церемониальный зал, в котором султаны объявляли народу об одержанных победах и начавшихся войнах. С 1932 г. в храме св. Софии начались работы по расчищению мозаик. В 1934 г. в нем был создан музей византийской и исламской культур.

Храм св. Софии в Трапезунде – сооруженный из серовато-желтого камня в 1204 г., первоначально имел базиликальную форму, возможно, с деревянным куполом. В XIII в., в период правления Великих Комнинов, сделавших Трапезунд столицей новой империи, храм св. Софии приобрел важное политическое и религиозное значение, которое прежде имела константинопольская София, захваченная крестоносцами. Трапезундский храм, ктитором которого стал Мануил I (1238‒1263), был переделан в крестово-купольный с довольно широким подкупольным пространством, двумя сильно выступающими притворами (нартексами), куполом на барабане и трехсторонней галереей, окружавшей храм. Как и в ранневизантийских церковных сооружениях Сирии и Малой Азии, небольшие арочные окна в виде горизонтальных лент и стены, выложенные кладкой из широких и узких рядов тесаного камня и завершенные прямыми линиями узких плоских карнизов и фронтонов (треугольная плоскость, ограниченная двумя скатами крыши), почти не имели декоративных деталей. Резной фриз украшал лишь южный портик (в правой части грехопадение Адама и Евы, в левой ― их изгнание из рая). Изображение одноглавого орла было помещено на фронтоне южного портала и над центральными окнами главной апсиды. На внешней стене колокольни св. Софии сохранились мозаичные изображения трапезундских императоров Алексея IV и Иоанна IV, стоявших по обеим сторонам от Богоматери с младенцем.

Предполагают, что к 1260 г. храм был украшен мозаичными сценами, фресками, скульптурным декором с растительным орнаментом, изображением людей и животных. В южном атриуме сохранились статуи. Безямянные создатели фресковых композиций (сцены «Насыщение пяти тысяч», «Исцеление дочери хананеянки» и др.) продолжили художественные традиции византийской живописи XII в. Фрески отличаются динамичными выразительными композициями, умением художников передать эмоциональное состояние (волнение матери, метания беса, ужас исцеляемой дочери и др.) и характер персонажей с помощью экспрессивных поз, жестов, ярких, насыщенных красок. Как и в других трапезундских церквах, в св. Софии на стенах нартексов были изображены император Мануил I и Алексей III со своим двором. После турецкого завоевания храм св. Софии был превращен в мечеть, а все росписи были покрыты побелкой, которую впоследствии удалили. Расчисткой фресок занималась экспедиция под руководством известного искусствоведа Д. Тальбот Райса и Д.Уинфилда.

Храм св. Софии в Фессалонике – заложенный в V в. и достроенный в первой половине VIII в., позволяет проследить, что переход от купольной базилике к более просторной пятинефной крестовокупольной церкви осуществлялся за счет расчленения каждого подкупольного столба еще на четыре опоры. Особенностью этого сооружения являлось также то, что западная сторона креста была значительно длиннее равных друг другу северного, восточного и южного концов креста, которые составляли 1/2 глубины западного конца и 1/3 диаметра купола. Это позволило зодчим увеличить глубину боковых цилиндрических сводов, создать еще два нефа между боковыми и придвинуть купол на высоком барабане ближе к алтарю, что нарушило центричность интерьера среднего нефа. Свободно стоящиеподкупольные столбы стали более массивными, а подкупольные помещения более просторными. Центральный неф отделялся от боковых аркадами, которыеопирались на столбы, чередующиеся с двумя колоннами, (количество опор было нечётным, а количество проемов еётным), и был окружен с трех сторон внутренним обходом. С западной стороны центральная часть отделялась от обхода стеной с одним дверным проемом в ней. В храме, относившемся к типу церквей в Никее, не было нартекса.

Христианство ― наряду с буддизмом и исламом, является одной из трех мировых религий. Оно возникло как еретическая секта иудейской религии среди угнетенных и бесправных слоев римского рабовладельческого общества в I в. н.э. Основателем этого философско-религиозного учения о Боге, о душе человека, о цели его существования и о загробной жизни считают иудея Иисуса Христа (см. Иисус Христос), проповедовавшего в Галилее (Северная Палестина) и распятого на кресте ок. 30 г. н.э. Христианами – сторонниками Иисуса Христа, впервые назвали себя члены антиохийской общины в 43 г. («Деяния апостолов»). Согласно христианским преданиям, ядро первохристианской общины составили 12 апостолов (греч. ― «посланник»), учеников и спутников Иисуса, с деятельностью которых было связано распространение христианского вероучения. Поскольку приверженцы христианства отвергали языческие культы, включая и культ императора, государство подвергло их гонениям, особенно беспощадным в годы правления императора Диоклетиана (284‒305).

В ходе своего формирования и развития христианство заимствовало из иудаизма монотеистическую идею Бога-творца, носителя «абсолютной благости, абсолютного знания, абсолютного могущества», создавшего человека по своему образу и подобию, и идею ожидания мессии (евр. «машиах» ― «помазанник») – божественной личности, которая спасет все народы и весь космос. Оно также восприняло элементы восточных религий и культов (культ умирающего и воскресающего бога, мотивы ада, посмертного суда и взвешивания на весах добрых и злых дел каждого человека), грекоримской философии (переосмысление триады неоплатоников ― Единое, Ум, Дух – в догмате о троичности божества) и социальных утопий. Центральное место в христианском учении занимают догматы триединства, боговоплощения и провозвестия Царства Небесного. Единый по своей сущности Бог представлен в трех ипостасях (Троица): бог-Отец (безначальное Первоначало), бог-Сын (Логос, воплотившийся в Иисуса Христа, посредника между богом и людьми) и бог-Дух святой (животворящее начало). «Боговоплощение», с точки зрения ортодоксального христианства, это полное соединение с природой человека. Воплощенный и «вочеловечившийся» Бог разделяет все превратности человеческого существования, чтобы, претерпев издевательства, страшное и унизительное распятие на кресте, искупить своей смертью греховность человечества. Спасение (божья благодать) даруется людям независимо от различий пола, социального положения, национальной принадлежности, образования. Все едины перед лицом Царства Божьего, где существуют только праведники и грешники. Ответом человека на этот божий дар является жизнь и деятельность в любви к Богу и к своему ближнему. Создание христианского общества должно завершиться вторым пришествием Иисуса Христа и Страшным судом над всеми когда-либо жившими людьми, получающими по приговору Христа-судии в соответствии со своими делами вечное блаженство в раю или вечное наказание в аду.

В христианстве нет античного предопределения рока. Перед человеком, обладающим в отличие от ангельских существ (серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы, ангелы) не только духом, но и плотью (следовательно, он в известном смысле выше ангелов), стоит свобода выбора между добром и злом. Бытие как знак присутствия в нем Бога является величайшим благом, в бытии зла не может быть. Оно разумно, и всякая мысль о преобразовании мира рассматривается как противоестественная. Все зло связано с дьяволом, который, начиная с мифических прародителей рода человеческого ― Адама и Евы, пытается сокрушить высшее творение Бога – человека. Согласно учению Иисуса Христа, открывшего, как спасти душу, а не мир, единственным путем является каждодневная молитва, сознание своей вины, искупление и спасение через любовь к людям, через сострадание.

Став при императоре Константине I государственной религией (313 г.), христианство освятило императорскую власть и самого императора, результатом чего явился тесный союз между церковью и государством. В 325 г. на I-ом вселенском соборе в Никее был принят Символ веры (краткое изложение христианского учения), всякое отступление от которого рассматривалось как еретическое. Он был дополнен и окончательно утвержден на II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. Текст Символа веры состоит из двенадцати членов (тем). Еретики (см. арианство, монофиситство, несторианство, павликианство, богомильство) оспаривали догмат Троицы и нередко выступали против союза между церковью и государством. На протяжении нескольких веков велась дискуссия между восточной и западной церквами (см. православие), которая завершилась расколом в 1054 г. В Византии христианская религия создала уникальные условия для появления нового типа культуры, влияние которой ощутили на себе как страны, примыкавшие к византийскому региону (Македония, Сирия, Херсонес и др.), так и те страны, для которых Византия являлась колыбелью православия (Сербия, Болгария, Грузия, Древняя Русь).

Христодор Коптийский (копты, араб. kibt ― египтяне – исконное христианское население Египта; вторая половина V в.‒первая половина VI в.) – автор утерянных поэм «Исаврика» (о древнейшей истории малоазийских городов) и «Лидиака» (об истории Лидии, области на западе Малой Азии, родины императора Анастасия), написанных в годы царствования Анастасия (491‒518). До нашего времени дошли эпиграммы Христодора Коптийского, включенные в «Палатинскую антологию». Одна из них, написанная в жанре экфрасиса ― «Описание изваяний в общественном гимнасии, который именуется «Зеквсиповым», состояла из 416 гексаметров. Гимнасий (помещение для физических упражнений) был построен в городе Византий (Константинополь) при Септимии Севере (193‒211). Во времена Константина Великого в нем находилось около 80 скульптур древнегреческих богов (Гермеса, Афродиты, Аполлона и др.), гомеровских героев (Энея, Креусы, Гекубы, Одиссея, Менелая, Париса и др.), философов, историков, поэтов, римских государственных деятелей (Юлия Цезаря, Помпея и др.).

Наиболее подробно описано изваяние «богоравного мужа» – Гомера: красота его волос, открытый лоб, высокие брови. В описании скульптурных портретов других знаменитых людей Христодор использовал гомеровские эпитеты («благозвучный» Терпандр, «полнозвучная песнь» Стесихора), напыщенные, патетические выражения, отдающие штампом («любящий состязания на поприще истории» Ксенофонт, «поющий высоким напевом лебедь» ― Вергилий и др.). Юлия Цезаря, изображенного с эгидой и скипетром, он назвал «новым вторым Зевсом». Так же витиеваты описания скульптурных групп (Одиссей – Гекуба, Менелай ― Елена, сын Ахилла Пирр – Поликсена, дочь Приама и Гекубы, и др.).

«Христос Страждущий» («Христос-Страстотерпец») ― трагедия, написанная двенадцатисложным стихом. В одной из рукописей она названа как «Драма, по Еврипиду излагающая нас ради совершившееся воплощение и спасательное страдание господа нашего Иисуса Христа», появилась, видимо, в XI‒XII вв. и предназначалась для чтения. Она была построена на материале трагедий Эсхила («Агамемнон», «Прикованный Прометей»), Еврипида («Гекуба», «Троянки», «Орест», «Ипполит», «Медея») и Ликофрона (монодрама «Александра» – Кассандра). Как и древнегреческие трагедии, христианская драма начинается с пролога, произнесенного Богородицей, далее следуют хор галилейских женщин, разделенный на два полухория, и три основные события (смерть Иисуса, снятие с креста, положение во гроб и погребение, воскресение Христа), о которых сообщают хор, вестник, Мария Магдалина.

Центральная сцена трагедии ― плач Марии над телом распятого сына, является наиболее напряженной. Скорбь Богоматери, ее патетические диалоги с Иоанном Богословом, предсказавшим скорое воскресение, с Иосифом Аримафейским, выпросившим у Понтия Пилата тело Христа, и с Никодимом, заступившимся за Иисуса в синедрионе, сочетаются с верой в бессмертие и высшее предназначение ее сына. Ночной монолог Иоанна Богослова, раскрывшего суть христианских таинств, сменяется динамичными диалогами между римской стражей, Понтием Пилатом, иудейскими архиереями по поводу исчезновения тела Христа. После сообщения вестника о воскресении Иисуса и мгновенного перехода от скорби к ликованию действие завершается финальной сценой – явлением Христа апостолам в доме Марии. В отличие от древнегреческой трагедии в христианской драме увеличивается число действующих лиц, исчезают различия между хоровыми партиями и монологически-диалогическими, эксод заменяется молитвой, обращенной к Христу и Богоматери.

Христофор Митиленский (ок. 1000‒ок. 1050) ― византийский чиновник, поэт, автор эпиграмм и стихотворного календаря церковных праздников. Из его произведений известно, что он был уроженцем Константинополя, занимал должность секретаря императора, затем анфилата и судьи Пафлагонии. Ему был присужден титул патрикия. В многочисленных эпиграммах Христофор Митиленский высмеивал лицемерие и невежество монахов, умственное убожество чиновников, любовь византийцев к реликвиям и святым мощам (эпиграмма «На собирателя реликвий», в ларях которого хранились дюжина рук «Прокопия святого», «ровно восемь черепов Георгия», семь лодыжек Феодора, «десятка два» «Несторовых челюстей»). Его излюбленными персонажами были самоуверенные врачи, не умеющие лечить («Тщеславному врачу» и др.); литераторы, не умеющие писать («Поклонник Платона, или Кожевник»); школяры, надевшие тиары наподобие царских во время карнавального шествия в день праздников св. нотариев Маркиана и Мартирия; священник, в прошлом матрос, призывавший паству «Поплыли»; старый педагог, восседавший на кляче.

В эпиграмме на смерть императора Романа III Аргира (1028‒1034), написанной гекзаметром, Христофор Митиленский размышляет о недолговечности и бренности человеческой жизни («Горе! Внезапная черная смерть все мраком укрыла»). Каждая из четырех строк начинается вопросом, обращенным к императору: «Где же твой скипетр (трон, венец «златокованный», «порфирный сапог»)?». В одной из эпиграмм разрабатывается мотив «жизни-игры», «где мечут кости», представляющие «в наглядном виде и в наглядных образах Житейскую превратность коловратную». Символическим смыслом наделяется эпиграмма, посвящённая городскому эпарху Иоанну Амуду (шарф на его шее олицетворяет трудовую деятельность эпарха; желтые сапоги символизируют путь, ведущий к божеству; белый конь – символ добродетели и т.д.). Христофор Митиленский является одним из наиболее ярких поэтов XI в.

Церковь Апостолов в Афинах ― была сооружена в XI в. на фундаменте нимфея (святилище нимф) II в. н.э. Начало ее строительства связывают с посещением города императором Василием II после его очередной победы над болгарами (1014 г. или 1018 г.). Это – крестовокупольное здание, центральный квадрат которого окружен апсидами. Большие апсиды примыкают к концам креста, малые апсиды замыкают угловые помещения в форме прямоугольного треугольника, скашивая их. Купол опирается на колонны. Предполагают, что строителями церкви были константинопольские мастера.

Церковь богоматери Одигитрии (Афендико) в Мистре ― (см. монастырь Бронтохион).

Церковь Богоматери Паммакаристы в Константинополе (турецкое название – Фетхие-джами) ―была сооружена в ранневизантийский период, но в конце XIII в. протостратор Михаил Тарханиот перестроил ее в крестово-купольный храм с небольшим подкупольным пространством и куполом на четырех столбах-опорах. Стены, выложенные из светлого камня, чередовавшегося с красным кирпичом, и барабан были украшены декоративными арками и колоннами. Ок. 1315 г. (называют и 1312 г.) вдова Тарханиота монахиня Марфа пристроила к южной стороне храма небольшую, четырехстолпную, купольную церковь-усыпальницу, предназначенную для гробницы ее мужа. Крестовые своды, перекрывавшие концы креста, полукруглые ниши, чередовавшиеся с семи гранями трехъярусной средней апсиды, широкие тройные окна южной стены, асимметричные проемы, фасады, выложенные кладкой из светлого камня и красного кирпича (восточный фасад был сплошь покрыт кирпичным узорчатым фризом) с круглыми впадинами и миниатюрными нишками, небольшие килевидные арки придавали этой церкви неповторимое своеобразие. Мозаики, украшавшие купол (изображение ХристаПантократора), пространство между окнами барабана (апостолы), стены и три апсиды («Деисус» в одной из апсид, сцены из жизни Христа, Богоматери и святых) по стилю напоминали мозаики церкви Спасителя монастыря Хора.

Церковь Богоматери Панагии Мухлиотиссы (XIV в.) – была построена во Влахернском дворце и представляла собой миниатюрную центрическую копию константинопольской Софии. Центральный квадрат церкви был перекрыт куполом, арки которого опирались на четыре колонны, приставленные к углам. В массивных стенах четырех апсид, перекрытых полукуполами, находились по три ниши в каждой. К церкви был пристроен нартекс. В отличие от других константинопольских храмов эта церковь не была превращена в мечеть.

Церковь Богоматери Панахранты в Константинополе ― (см. монастырь Константина Липса).

Церковь Богоматери (Богородицы) Пантанассы в Мистре – отличавшаяся небольшим размером, была построена деспотом Мануилом Кантакузином ок. 1360 г. и отреставрирована Иоанном Франгопулом в 1428 г. В ней соединились две архитектурные формы: нижний ярус представляет собой трехнефную базилику с тремя апсидами, нартексом и арочной колоннадой; верхний в плане ― равноконечный «греческий» крест, с центральным куполом над средокрестием и с куполами в западной и восточной частях здания (4 купола). Наружная галерея и колокольня делали здание асимметричным. Ряды камня, из которого были выложены стены, отделялись плинфами. Апсиды были украшены рядом небольших арок и орнаментом из лилий, вытесанных из серого камня. Оконные проемы были выделены кирпичом-плинфой, что придавало церкви живописный вид.

Большим драматизмом, напряженностью, сложным нагромождением форм и фигур, сочным колоритом (зеленые, желтые, фиолетовые и розоватокрасные цвета) отличались фресковые росписи (вторая половина XIV в.) центрального свода. В них появились черты, не свойственные византийскому искусству: сдвинутые к краям персонажи в сцене «Вознесение», человек, закрывающий плащом лицо, в сцене «Воскрешение Лазаря». В композицию сцен «Вход в Иерусалим» и «Благовещение» вводится архитектура: башни, купольные здания, базилики, отдельно стоящие колонны коринфского ордера, через которые переброшен велум (ткань большого размера, накрывающая помещение). Сцена «Рождество» построена на контрасте тщательно выписанной фигуры Богоматери в темно-синем мафории на светлом ложе и едва прорисованных лиц святых с золотыми нимбами на фоне оранжеватой с примесью голубовато-серого цвета зарницы. Живописное мастерство безымянного художника нередко сравнивают с искусством Эль Греко.

Церковь Богоматери (Богородицы) Периблентос (Перивлепты) в Мистре – совмещавшая черты базиликальной и крестовокупольной систем, была построена супругой деспота Мануила Кантакузина на крутом склоне горы приблизительно между 1310 и 1350 гг. В соответствии с греческой традицией стены были выложены из крупных блоков тесаного камня, разделенных по горизонтали и по вертикали кирпичом-плинфой. Изящная центральная часть церкви, устремленная вверх, контрастирует с узким, приземистым нартексом. Фрески были созданы после завершения строительства. В куполе было помещено изображение Пантократора, на сводах ― праздники (на восточном своде – «Вознесение», на южном ― «Рождество» и «Крещение», на северном – «Преображение» и «Тайная вечеря», на западном ― «Уверение Фомы» и «Сошествие Святого Духа»). В конхе апсиды находилась фигура Богоматери, сидящая на троне между архангелами. Над конхой, в тимпане – сцена из Ветхого завета «Гостеприимство Авраама», под конхой ― «Небесная (Божественная) литургия», изображающая бесплотные фигуры ангелов в белых одеждах на синем фоне. Сохранившиеся фрески отличаются экспрессивностью сложных композиций, утонченностью рисунка, красотой колорита, наметившейся связью фигур с пейзажем (сцена «Рождество»), обилием деталей, нередко бытового характера («сцена «Тайная вечеря»).

Церковь Богородицы Панагии Паригоритиссы (Утешительница) в Арте – была заложена старшим сыном эпирского деспота Михаила II Никифором, его женой Анной и сыном Фомой между 1283‒1296 гг. Строители этого трехъярусного здания с тремя апсидами, двумя рядами двойных арочных окон на северном, западном и южном фасадах, разделенных колонками, и высокой двухэтажной П-образной галереей использовали не только различные формы византий-ского зодчества, но и элементы западноевропейской архитектуры (романские капители, готические стрельчатые арки, изображения чудовищ в основании колонн третьего яруса, инкрустированный фриз из белых каменных пластинок и серо-голубой обожженной эмали на северной и восточной стенах, декоративные скульптурные барельефы в интерьере и др.).

Помимо широкого центрального купола, перекрывавшего квадратную часть церкви и укрепленного колоннами трех ярусов, парусами и тромпами, было еще пять куполов: четыре – по углам, шестой, служивший, видимо, колокольней, опирался на мраморные колонны. Над серединой западного фасада возвышался ажурный балдахин на восьми колоннах. Перед входом был портик. Два верхних яруса были выложены из пористого песчаника и гладких кирпичей, украшенных инкрустированным фризом высотой 45 см. В интерьере храма находились скульптурные композиции на сюжет Рождества Христова и страстей Христовых, выполненные западно-европейскими мастерами. Церковь Богородицы Панагии Паригоритиссы напоминала флорентийские соборы раннего Возрождения.

Церковь Богородицы Панагии Халкеон в Фессалонике (тур. Казанджиляр-Джами, освящена в1028 г.) ― имела общие черты с константинопольскими храмами X‒XI вв., создатели которых обращали внимание не только на внутреннее убранство храма, но и на его внешнее декоративное оформление. Это крестово-купольное трехнефное здание с тремя апсидами (средняя – трехгранная, боковые ― полукруглые) и четырьмя устоями в виде колонн было сооружено только из кирпича. Оно было разделено карнизом на два почти равных по высоте яруса. Угловые части церкви перекрыты крестовыми сводами, рукава креста – полуциркульными. В нартексе к лопаткам были приставлены полуколонны (константинопольское влияние). Над нартексом размещались хоры, северный и южный концы которых имели купола на барабанах из восьми граней с прорезанными в них окнами (хоры константинопольских церквей освещались проемами только одного купола). Новым являлось также соотношение подкупольного пространства с небольшим центральным куполом, установленным на высоком восьми-гранном барабане с двумя ярусами окон и составлявшим треть всей высоты здания. Храм был окружен с трех сторон галереями, в которых размещались молящиеся. Зодчие следовали греческим традициям в использовании кладки из чередующихся слоев темно-красного кирпича и светло-желтого камня, скрепленных толстым слоем раствора. Трехступенчатое обрамление окон с глубоко вдавленными в толщу стены проемами, сильно выступающие лопатки, полуколонки в западной части здания создавали впечатление «как бы отодвинутой вглубь стены» и усиливали пластичность фасадов храма.

Церковь Иоанна Богослова в Арте (XIII в.) ― типа «ставропистэгос», представляет собой однонефное, прямоугольное, крестовокупольное здание, но без купола. Средний неф и трансепт, пересекающиеся на месте купола, образуют в плане форму креста. Видимо, храм расписывали два живописца. Одному из них, следовавшему традиционному стилю XI‒XII вв., принадлежат росписи стен: вверху – «Вознесение», посередине ― «Благовещение», внизу – св. Иоанн Златоуст и св. Василий (Кесарийский). На южной стене ― праздничные сцены от «Рождества Христова» до «Введения во храм», которые заканчиваются на северной стене. Среднюю часть северной стены занимают изображения пророков Даниила, Софония, Иеремии, Иоанна Богослова с Богородицей, держащей младенца на руках, и Симеона Столпника. Традиционно изображены сцены «Введение во храм», «Снятие с креста», Богоматерь Оранта в апсиде и Христос без нимба, входящий в преддверие Рая. Отступления от традиции связаны со вторым художником (сцены «Святые жены у гроба», «Причастие апостолов» слева и справа в апсиде, изображения епископов св. Василия и св. Иоанна Златоуста по краям апсиды). Он удлинил силуэты фигур апостолов и епископов, уделил больше внимания одежде и позам, использовал контрасты света и тени, особенно заметные на лицах святых.

Церковь Рождества в Вифлееме (церковь Юстиниана) – была воздвигнута по поручению византийского императора Юстиниана (годы правления 527‒565) на месте базилики Константина Великого, разрушенной в начале VI в. во время восстания самаритян. Взяв за основу план константинова храма-мартирия, безымянный зодчий продлил средний неф на запад и добавил к нему нартекс. Восьмиугольник, находившийся над пещерой Рождества, был заменён хорами. Сама пещера, в которую вели входы по обеим сторонам алтаря, была облицована мрамором. В ней находилась окруженная лампами (по числу различных ветвей христианства: греки, копты, сирийцы, абиссинцы, католики, русские, сербы, болгары и др.) «Вифлеемская звезда», появившаяся на небе в момент рождения Иисуса Христа. На ней ― дата (1717) и надпись на латинском языке: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». Из пещеры Рождества ступени ведут к «пеленочному гроту», находящемуся в собственности римско-католической церкви. Через маленькую дверь в северном приделе церкви Рождества можно попасть в систему пещер, названных в память о библейских событиях или о церковных деятелях: Грот Невинных младенцев (об избиении младенцев в Вифлееме по приказу царя Ирода); капелла св. Иосифа (сына Иакова и Рахили, бежавшего от преследования братьев в Египет); гробницы св. Иеронима, основавшего в Вифлееме три мужских монастыря и один женский, его приверженниц – римлянок св. Павлы, построившей на свои средства гостиницу для паломников в 386 г., и ее дочери Юлии Евстохии, а также гробница св. Евсевия, возглавившего монастыри после смерти Иеронима. Стены церкви Рождества были украшены мраморными пластинами и мозаикой.

Церковь Сан Витале в Равенне ― восьмигранная центрическая постройка, посвященная мученику за христианскую веру св. Виталию. Она была заложена в 526 г., освящена в 547 г. одним из донаторов (заказчик), архиепископом Максимианом. Низкий, пятнадцатиметровый в диаметре купол церкви на граненом барабане опирается на восемь столбов, промежутки между которыми заполнены двухъярусными аркадами, выгнутыми по отношению к внешним стенам здания. Высокие аркады зрительно увеличивают внутреннее пространство храма. Массивные столбы разделены на три узкие грани с треугольными углублениями. Церковь окружена двухъярусным восьмиугольным в плане обходом с хорами на втором этаже и украшена разно Основной темой мозаик, изготовленных из довольно крупных кубиков смальты и уложенных ровными рядами на своде, южной и северной стенах, является «жертвенная и двуединая природа Христа» и провозвестие Мессии (ветхозаветные сюжеты на своде: жертвоприношения Авеля, царя Салимского Мельхисе-дека, благословившего Авраама, и самого израильского патриарха; получение Моисеем заповедей на Синае и др.). В конхе апсиды был изображен безбородый (влияние античного искусства) Христос Эммануил (греч. «с нами Бог») в пурпурном, тканном золотом плаще на голубой сфере, под которой текут четыре райские реки. Его окружают архангелы и святые – Виталий, которому Христос протягивает венок, и епископ Экклесий с моделью храма в руках. На стенах апсиды ― строгая и величественная фигура «помазанника Божьего» – императора Юстиниана в пурпурном облачении и с нимбом христианского святого, олицетворяющим земное величие и небесную красоту, в окружении придворных, архиепископа Максимиана с крестом в руках, архидиакона с евангелием и одного из диаконов с кадилом. На противоположной стене апсиды изображены Феодора, несущая потир (церковная чаша со Святыми Дарами для причастия), и ее придворная свита. Восточного типа, тонкое, худое лицо императрицы, с пристально устремленными, огромными глазами «источает покоряющую и почти пугающую, неженскую силу». Как и Юстиниан, она увенчана короной и нимбом святой. Разнонаправленные процессии придворных усиливают представление о земном царе и царице ― подобии небесных. Это – первые композиции с изображением исторических лиц: императора, являвшегося патроном храма, императрицы и заказчика храма архиепископа Максимиана. На стенах размещены медальоны, окруженные широкой орнаментальной рамой. В них ― погрудные изображения отдельных святых и 12 апостолов. Мозаики церкви Сан-Витале выполнялись константинопольскими мастерами, о чем свидетельствуют свойственные им официальность, парадность, невесомость неподвижных фигур, как бы скользящих на золотом фоне.

Церковь св. Георгия в Фессалонике – была переделана из римской постройки конца III‒начала IV вв. приблизительно в 500 г. Первоначально она была окружена стеной, примыкавшей к арке Галерия. Это было круглое в плане сооружение диаметром 24,15 м с куполом, опиравшимся на восемь пилястров (плоский прямоугольный выступ стены, обработанный в виде колонны с капителью и базой) толщиной 6,30 м. Купол церкви и ниши были украшены мозаичными композициями.

Церковь св. Димитрия в Мистре ― относится к числу самых ранних церквей, сооружённых с момента основания города ок. 1246 г. Датой окончания ее строительства называют 1291 или 1292 г. Она была перестроена в 1312 г. и впоследствии стала главным собором – Митрополией. Как и в других церквах Мистры, в ней соединились две архитектурные формы: трехнефная базилика (нижний ярус) и купольное сооружение (верхний ярус) с обширными хорами для придворной знати.

По поводу оформления интерьера церкви существуют разные точки зрения. Одни искусствоведы считают, что росписи создавались в разное время, другие утверждают, что создателями фресок были две группы художников. Фресковые композиции, украшавшие апсиду и свод купола (полуфигура Христа, два пророка, Богоматерь с младенцем, сцена «Евхаристия»), жертвенник (помещение в северной апсиде, где совершалось освящение Святых Даров), диаконник (помещение в южной апсиде, где хранились иконы, облачения и др. предметы, для богослужений) и боковые нефы (сцены из житий Богоматери, св. Димитрия, Косьмы и Дамиана, фигуры святых и пророков) были более архаическими (плоскостное изображение неуклюжих, приземистых фигур, крупные черты лица, угловатые движения, массивные здания архитектурного фона). Фрески центрального нефа (сцены из жизни Христа), южного нефа (сцены чудес Христа в Галилее, «Введение во храм») и нарфика («Страшный суд») по манере исполнения близки константинопольской школе живописи первой половины XIV в. (изящные вытянутые фигуры, углубление пространства, нарастание движения, подробное изображение архитектуры со сложными и фантастическими постройками). В 1449 г. в церкви св. Димитрия венчался на царство последний византийский император Константин XI Драгаш. цветным мрамором, резными капителями в форме корзин, фризами, сочетающимися с мозаикой

Церковь св. Димитрия в Фессалонике ― была заложена в V в. префектом Леонтием. Она посвящена покровителю города, римскому военачальнику IV в., по происхождению грека, приобщенного после смерти к лику святых. Это была просторная пятинефная базилика, восточная часть которой имела трансепт, расчлененный столбами. После пожара (между 629 и 634 гг.), она была перестроена епископом Иоанном. Колоннады широкого центрального нефа, отделяющие его от боковых, также были расчленены четырьмя столбами. Аркады первого и второго ярусов были украшены инкрустациями из разноцветного мрамора. К этому периоду относят создание мозаик, посвященных св. Димитрию. Святой в бело-голубой с бирюзовыми тенями одежде и с золотым нимбом вокруг головы изображен на столбах по сторонам апсиды, на стенах нефа вместе с донаторами церкви и на северной стороне южного столба, напротив апсиды, между Леонтием в желтовато-зеленом с золотом и пурпуром плаще и епископом Иоанном в белой одежде с зелеными и пурпурно-розовыми тенями. Внизу – надпись, в которой сообщается об освобождении города в 612 г. от осаждавших его славянских племен. Мозаика «Святой Димитрий с двумя детьми», раскрывающая силу отцовской любви, также датируется VII в: как и другие мозаики этого времени, она отличается свободной манерой кладки кубиков смальты. К числу ранних относятся мозаики на западной стене, по-видимому, созданные ещё до пожара. На одной из них на фоне «райского сада» женщина в длинной белой одежде протягивает св. Димитрию своего ребенка.

В 1303 г. был украшен фресками, выполненными в палеологовском стиле (свободные повороты фигур, архитектурные кулисы, светлые зеленовато-желтые, коричневые, красные, голубые, фиолетовые, розовые краски), придел св. Евфимии. Над входом на левой стене помещены сцены из жизни св. Евфимии. В апсиде изображена сидящая Богоматерь Одигитрия между двумя стоящими ангелами; в конхе апсиды ― фигуры стоящих апостолов; на сводах квадратной вимы – композиция «Евхаристия» (причащение Иисусом Христом апостолов ритуальным хлебом и вином). Под арками находились плохо сохранившиеся сцены из жизни Христа, на арке ― Спас Нерукотворный и «Благовещение». Многие мозаики и фрески базилики св. Димитрия были уничтожены или повреждены во время пожара 1917 г. и частично восстановлены в 1918 г., 1939 г. и в 1945‒1949 гг.

Церковь св. Иоанна в Эфесе ― трехнефная купольная базилика, была сооружена в годы царствования императора Юстиниана (527‒565). В отличие от константинопольской церкви св. Апостолов, послужившей образцом для малоазийских зодчих, в ней было шесть куполов: один купол возведен над центральным нефом, один – над средокрестьем и по одному над каждым из четырех рукавов креста.

Церковь св. Ирины в Константинополе ― была сооружена, как утверждал Прокопий Кесарийский в трактате «О постройках Юстиниана», зодчими Анфимием из Тралл и Исидором из Милета в 532 г. Они создали новый тип церковного здания – трехнефную базилику с массивныи стенами и двумя расположен-ными один за другим куполами, в основу которой положен план креста. Половина центрального нефа, непривычно широкого для базилики, была перекрыта основным куполом, поднятым на барабан. 14 широких арочных оконных проемов барабана были отделены друг от друга массивными колонками, занимавшими 2/3 проема. Арочное окно в восточной части северной стены было разделено пополам столбом, на который опирались арки двух проемов. Более низкий второй купол находился в западной части храма, что позволило зодчим сохранить стройность силуэта здания. Церковь св. Ирины сгорела в 564 г., но вскоре была возведена вновь. В 740 г. она была повреждена во время землетрясения и перестроена. В полукуполе апсиды мозаичный крест заменил прежнее убранство церкви в соответствии с эдиктом императора-иконоборца Льва III. В южном нефе были обнаружены мозаичные орнаменты с крестами малых размеров.

Церковь св. Апостолов в Константинополе ― построенная, как утверждал Евсевий Кесарийский, по заказу Константина I в качестве императорского мавзолея, не сохранилась. В центре ее находилась гробница Константина I – тринадцатого апостола. При императоре Юстиниане гробница была перенесена в сторону и на ее месте воздвигнута первая пятикупольная базилика, создателями которой, как предполагают, были Анфимий и Исидор. Она имела в плане крест; над каждым рукавом креста располагалось по одному куполу, а большего размера центральный купол ― над средокрестьем. Алтарь находился в середине здания, как в ранних мартириях. Поэт Константин Родосский (X в.) с восторгом писал о мозаичных изображениях семи чудес Константинополя и многофигурных сцен из священного писания, украшавших интерьер. В IX в. при церкви св. Апостолов была основана школа, в которой обучали предметам тривиума (грамматика, риторика, диалектика), арифметике, геометрии, музыке, физике и медицине. Предполагают, что в ней преподавал один из создателей славянской письменности Константин (Кирилл) после своего возвращения из миссии к хазарам. Школа приобрела большую популярность при патриархе Иоанне X Каматире (1198‒1206). В ней не преподавалось богословие и студенты обучали себя сами, проводя дискуссии по каждому предмету. Фунцию арбитра выполнял Иоанн Каматир. В 847 г. в этой церкви был погребён патриарх Никифор, автор «Летописца вкратце» и «Бревиария». По образцу церкви св. Апостолов были построены церковь св. Иоанна в Эфесе, собор св. Марка в Венеции и St Front в Периге, во Франции. На месте константинопольской церкви, разрушенной турками, была сооружена мечеть Мехмеда II Завоевателя.

Церковь св. Апостолов в Фессалонике – была основана, согласно сохранившейся надписи, константинопольским патриархом Нифонтом и монахом Павлом в 1312‒1315 гг., хотя некоторые искусствоведы связывают с этими именами лишь восстановление храма. Это было пятикупольное, близкое в плане к квадрату сооружение с просторными угловыми и боковыми помещениями и низким обходом с северо-западной и южной стороны, отделенным от подкупольного пространства стенами. Центральный купол на высоком барабане был укреплен парусами, высокие арки которых опирались на четыре свободно стоящие колонны. По углам обхода располагались четыре купола меньших размеров. Барабаны всех пяти куполов были расчленены тремя уступами оконных ниш, украшенных тонкими колонками; стены с трехчастными окнами под низким обходом были отделаны, как и барабаны, узорной кирпичной кладкой; апсиды – орнаментальными полосами.

Предполагают, что мозаики церкви были выполнены ок. 1315 г. константинопольскими мастерами и имели сходство с мозаиками Кахрие-джами (сложные повороты фигур, архитектурные кулисы, орнаментированные медальоны между евангельскими композициями на сводах). К числу местных особенностей относились повышенная динамика, сочные краски, светотень. В центральном куполе был изображен Христос Пантократор в окружении десяти пророков, в восточной подкупольной части ― Спас Нерукотворный, на парусах – фигуры евангелистов, на сводах и стенах ― праздничный ряд (Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Успение, Сошествие во ад), на арках – фигуры святых и мучеников. Внешний и внутренний нарфики были украшены фресками: два медальона со святыми и фигура святого в полный рост, аллегорическое изображение св. Димитрия в образе молящейся женщины, сидящая между двумя коленопреклонёнными ангелами Богоматерь Одигитрия, перед ней ― опустившийся на колени ктитор и другие персонажи. После завоевания Фессалоники турками церковь св. Апостолов была превращена в мечеть Сууксу-джами.

Церковь св. мучеников Сергия и Вакха в Константинополе – была посвящена знатным римлянам-христианам, жившим в годы правления императора Максимиана (286‒305). Они отказались принести жертву языческим богам. За это их лишили сана, одели в женские одежды и водили по городу с железными обручами на шеях, а затем выслали в восточную Сирию, правитель которой казнил Вакха, а Сергия велел обуть в железные сапоги с гвоздями и гнать от города Сумы до Ресафы, а затем приказал обезглавить мученика. Церковь была воздвигнута в 527‒530/536 гг. зодчими Анфимием из Тралл и Исидором из Милета и встроена в комплекс зданий Большого дворца, соединенных с храмом нишами. С юга и севера к зданию примыкала более древняя церковь, объединенная с ним нартексом.

Церковь Сергия и Вакха была небольшой по размерам двухярусной придворной церковью, занимавшей промежуточное положение между центрическим типом храма и купольной базиликой. В плане она представляла собой неправильный квадрат, в который был вписан восьмигранник с четырьмя прямоугольными пролетами и четырьмя чередующимися с ними сквозными полукружиями (экседрами). Большой полусферический купол, напоминающий небесный свод, опирался на восемь массивных столбов, объединенных арками, но он не перекрывал полностью центральную часть. Внутренняя поверхность купола была украшена мозаикой золотого цвета. В нишах каждого яруса между столбами со всех сторон, кроме восточной, были поставлены по две колонны с украшенными кружевной резьбой капителями в форме корзин. Верхние галереи были перекрыты цилиндрическими сводами. Окна у основания купола освещали просторную центральную часть здания, в которой, видимо, находился во время службы император с семьёй и придворными. Алтарная апсида, многогранная снаружи и полукруглая внутри, и открытый двор-атриум (не сохранился) завершали это здание, выложенное из кирпича с немногочисленными вставками из камня.

Церковь Спасителя монастыря Хора в Константинополе – была основана в 413 г. Феодосием II. К XI в. она почти полностью разрушилась, и император Исаак I Комнин (1057‒1059) приказал построить одноглавый храм, который был перестроен в шестиглавый при императоре Андронике II Палеологе (1282‒1328). С запада к нему пристроили два нартекса, а с юга дополнительный неф – параклезий. Северный неф был переделан в монашеские кельи. Поскольку церковь находилась на склоне холма, одни стены были выше других. Асимметрия присутствовала и в расстановке куполов, уравновешивавших здание. Внутреннее пространство церкви было разделено на несколько различных по форме помещений, служивших молельнями для феодалов. На углу западного фасада находилась винтовая лестница, которая вела на плоскую крышу, похожую на балконы жилых домов и, видимо, ограниченную парапетом. Предполагают, что при хорошей погоде здесь размещались монахи, представители знати и строитель храма со своей семьей во время богослужения. Пол и нижние части стен были облицованы мрамором. Широкие тройные окна освещали церковь, сложенную из чередующихся рядов хорошо отесанного камня и кирпича.

Заказчиком мозаичных и фресковых композиций был глава гражданской администрации (великий логофет) при Андронике II Феодор Метохит. Его изображение было помещено над западными вратами, ведущими из нартекса: Феодор Метохит в зелёном плаще, тунике, расшитой золотом, и полосатом головном уборе придворного сановника подносит модель храма Иисусу Христу. По обеим сторонам центральной апсиды помещены мозаичные изображения богоматери и Христа, на западной стене ― композиция «Успение». В куполах, сводах и в верхних частях стен представлены подчеркнуто эмоциональные евангельские и апокрифические сцены из жизни Богоматери и Христа («Благовещение Анне», «Рождество Богородицы», «Семь первых шагов Марии», «Сон Иосифа», «Избиение младенцев, «Брак в Кане» и др.), на фоне архитектурных сооружений и скал объемного характера. Отступая от канона, безымянные художники по собственному усмотрению, без учета перспективы располагали здания в разных планах, под острым углом друг к другу, и размещали фигуры, лишенные тяжести и объема и как бы парящие в воздухе. На восточной стене внутреннего нартекса сохранился (не полностью) мозаичный Деисус, в композиции которого нет фигуры Иоанна Крестителя, но есть те, кто помогал храму: около Богоматери – коленопреклоненный севастократор Исаак Комнин с молитвенно простертыми руками, около Христа ― монахиня Мелания, которую отождествляют с Марией, дочерью Михаила VIII Палеолога, сводной сестрой Андроника II. Она был выдана замуж за монгольского хана Абака, но незадолго до смерти возвратилась в Константинополь, приняла монашеский сан (примерно в 1307 г.) и основала церковь Марии Монгольской. Судя по сохранившейся надписи («Госпожа монголов Мелане монахиня»), она была заказчицей данной мозаики.

Стены южного нефа (параклезия), пристроенного Феодором Метохитом, были украшены фресками (предположительно 1316‒1321 гг.) на темы смерти и загробной жизни. Видимо, это была погребальная часовня с несколькими нишами, предназначенными для саркофагов. В центре главного купола, разделенного орнаментальными лентами на двенадцать секций, помещен медальон с Богоматерью, между лентами ― фигуры ангелов в полный рост. В апсиде – сцена «Сошествие во ад»: в центре композиции, полной экспрессии ― Иисус Христос с одухотворенным лицом, в легких светлых одеждах, тянущий за руки Адама и Еву. Под его ногами среди гвоздей, болтов, ключей – поверженный Спасителем Сатана. Ниже на стенах помещены изображения праведников и грешников. На своде пареклезия представлена сцена «Страшный суд»: по обеим сторонам Иисуса Христа во славе ― удлиненные фигуры Богоматери и Иоанна Предтечи, просящих за грешников, за ними – апостолы и пророки, вверху ― композиция «Ангел, свертывающий небо».

Мозаики и фрески церкви Спасителя отличались светлым, праздничным, богатым оттенками и полутонами (синевато-стальные, золотисто-желтые, розовато-красные, бледно-оранжевые, красновато-коричневые, синеватофиолетовые и др.) колоритом. После взятия Контантинополя в 1453 г. турки превратили храм в мечеть Кахрие-джами. Они надстроили минарет над югозападным углом здания и заменили плоскую крышу скатной кровлей.

Церковь Успения в Дафни – (см. монастырь Дафни).

Церковь Успения в Никее ― являлась соборной. По вопросу о ее сооружении существует несколько точек зрения: одни искусствоведы возводят первоначальную постройку к VI в., другие (Н.И. Брунов) – к началу VIII в. Известно, что в XI в. церковь пострадала от землетрясения, были заново возведены купол и подкупольные арки. Эта приземистая, растянутая вширь подкупольная базилика позволяет проследить, как совершался процесс формирования крестово-купольного типа здания. Ее четыре подкупольных столба были значительно утолщены и соединены четырьмя широкими, одинаковой глубины подкупольными арками, похожими на цилиндрические своды. В результате этого средний неф приобрел симметричную форму, а здание превратилось в центрическое сооружение с боковыми нефами, отделенными стенами, и нартексом. На западном фасаде широкие лопатки с двухступенчатыми миниатюрными нишами завершались полукружиями.

Сохранившуюся мозаику «Четырех Сил небесных» в алтарном своде датируют VI в. Свободные позы ангелов, стоящих на земле по обеим сторонам «престола уготованного» ― символа триединого Бога, их правильные и гармоничные пропорции, округлые лица имеют сходство с античными образцами. Изображения ангелов отличаются «материальночувственной выразительностью» (В. Н. Лазарев): их хрупкость и бесплотность сочетаются с передачей взгляда, движения, живостью и естественностью лиц (румянец, приоткрытый рот, спутанные пряди волос). У ангелов в руках лабарумы (войсковые знамена) – символ креста и прозрачные зеленоватые сферы ― символ власти. Синие одежды ангелов, красные перевязи на темно-золотом фоне, тончайшие оттенки желтых, розовых, белых, оливковых, фиолетовых цветов вызывают ощущение взволнованности и одухотворенности. В эпоху иконоборчества мозаика с изображением Богоматери была заменена мозаичным крестом. После восстановления иконопочитания (843 г.) мозаичное изображение Богоматери, выполненное, как указано в сохранившейся надписи, по заказу Навкратия, повторяло все характерные особенности мозаики VI в. Церковь Успения была разрушена в 1922 г. во время греко-турецкой войны. Но ранее ее мозаики были сфотографированы и описаны русским ученым Ф.И. Шмидтом.

Церковь Хрисокефал в Трапезунде – в начале XIII в. стала митрополией, местом, где совершались коронации и погребения трапезундских императоров. С этим событием связывают ее фундаментальную реконструкцию в 1214‒1235 гг. Храм X‒XII вв. был превращен в трехнефную базилику с одной центральной пятигранной апсидой и нартексом. Боковые нефы были ниже центрального. В 1341‒1351 гг. церковь была перестроена в крестово-купольную за счет удлинения западной части здания (соотношение длины и ширины 1,92), возведения купола на четырех свободно стоящих колоннах с резными капителями, поднятия коробовых сводов и сооружения северного притвора (нартекса). Кладка стен из тесаного камня производила впечатление монолитности, тяжеловесности. На наружной поверхности апсиды, отличавшейся менее грубой кладкой по сравнению со стенами, находилась мозаичная композиция «Благовещение» (не сохранилась). В нартексе Хрисокефала были погребены трапезундские императоры Андроник I Гид (1235 г.), Иоанн II (1297 г.), жена Алексея IV Феодора Кантакузина (1426 г.), у входа в храм находилась гробница Алексея IV (1429). Стены нартекса были украшены фресками, изображавшими Великих Комнинов, портреты которых отличались несомненным сходством с оригиналом.

Цистерны ― в византийскую эпоху являлись постройками различного назначения (склад, мастерская, резервуар для воды). Они представляли собой прямоугольник в плане и отличались лишь своими размерами (до трех ярусов) и высотой колонн, соединенных друг с другом арками. Некоторые цистерны имели окна, выходившие наружу, и внутренние лестницы, примыкавшие к дверным проемам. Обширные помещения перекрывались сводами с небольшими пролетами, которые поддерживали свободно стоящие опоры (колонны). Как и в Древнем Риме, цистерны использовались для хранения воды на случай осады города. Они строились под землей, и вода подводилась к ним по акведукам (канал или труба, проходившая либо под землей, либо проложенная на крупных мостах).

В Константинополе в эпоху Юстиниана находилось около сорока цистерн, из них крупнейшим было хранилище «подводного дворца», построенное в виде базиликального храма. 336 восьмиметровых колонн, увенчанных коринфскими капителями и расположенных в 12 рядов, охватывали площадь размером 140 х 70 м. Над колоннами, собранными в пучки, возвышалось 16 куполов. Две колонны апсиды имели базы (подножие) в форме головы Медузы. Вода из цистерны, расположенной недалеко от храма св. Софии, использовалась для нужд императорского дворца, полива садов и парков. После завоевания Константинополя турки, пораженные размером этого сооружения, назвали его «Тысяча и одна колонна». Сохранились цистерны на острове Хиос, в Александрии, в Константинополе (около монастыря Пантократора) и в других местах.

Часовня – небольшое церковное здание без алтаря, увенчанное крестом, восходит к раннехристианской эпохе. У греков часовни назывались домами молитвы, у римлян ― капеллами. Ранние христиане возводили часовни над входом в подземные кладбища, над пещерными церквами и над могилами мучеников за веру (как памятники для них). Впоследствии эти здания сооружались в ознаменование каких-либо важных в государственном или церковном отношении событий. В некоторых часовнях совершались богослужения, кроме литургии. Фресковые росписи, украшавшие эти здания, следовали общему направлению в развитии византийского искусства. Как правило, они или не дошли до нашего времени, или находятся в плохом состоянии и до сих пор не описаны.

К числу древнейших относится часовня пророка Илии в монастыре на Синае (VI в.). Часовнями были церковь Панагии Мухлиотиссы и надгробная церковь Романа Лакапина. В константинопольском монастыре Пантократора находилась часовня-усыпальница Мануила I Комнина. Известны часовни и в других монастырях: в Бронтохионе, близ Мистры, в пещерном монастыре св. Саввы, недалеко от Трапезунда, в Вазелонском монастыре в честь пророка Ильи (Трапезундская империя, конец XIII‒XIV вв.) и др.

Школа византийская – в IV‒VII вв. мало чем отличалась от школ эпохи эллинизма и давала светское образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, астрономия, арифметика, музыка). Много внимания уделялось комментированию сочинений античных авторов, заучиванию наизусть отрывков из поэм Гомера, написанных на аттическом языке. Носителями древней античной образованности являлись греки. Первичное обучение в элементарной школе начиналось с 6‒8 лет и продолжалось три года. Во время урока дети стояли или сидели вокруг учителя ― дидаскала (педагога). Начальная византийская школа учила читать, считать, немного писать, а со временем разбираться в Псалтири. Этим и ограничивалось обучение многих ромеев, большинство же населения, особенно в провинции было неграмотным.

Публичных государственных школ было мало, существовали платные частные школы и монастырские школы, в которых будущие монахи обучались основным догматам христианского вероучения, моральным нормам и правилам поведения. Те, кто хотел продолжить светское образование, поступали в школу грамматика, а в 16‒17 лет – в школу ритора, где обучали говорить и писать по-аттически на материале трудов античных ораторов, философов (Демосфен, Исократ и др.) и византийских богословов (Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст и др.), составлять политические речи, свадебные стихотворения, импровизации на заданные темы и т. д. Обучение завершалось преподаванием «науки наук» ― философии, которую рассматривали как ступень к изучению богословия – «венца и цели всех наук», и истории философии (философские системы Пифагора, Платона, Аристотеля, Эпикура, стоиков, неоплатоников).

В Александрии и Антиохии продолжали функционировать школы философии, естественных наук и медицинское училище; в Пергаме, Сардах, Эфесе ― философские школы; в Кесарии, Никодимии, Газе – школы ораторского искусства; в Афинах ― философская Академия, закрытая императором Юстинианом в 529 г., и школа, риторов; в Бейруте – школа права. В качестве учебников использовались труды александрийских («Грамматика» Дионисия Фракийского , II в. до н.э.; «Всеобщее учение об акцентах и количествах» Элия Геродиана, II в. н.э. и др.) и византийских ученых («Каноны» Феодосия Александрийского, V в.; пособия по орфографии Иоанна Филопона, Георгия Хировоска и др.), а также разнообразные лексиконы.

В 425 г. в Константинополе по указу императора Феодосия II была основана Магнаврская высшая школа (Auditorium Specialiter nostrum) с кафедрами греческой и латинской грамматики, риторики, философии и права. Преподавательскую работу на греческом и латинском языках вели десять греческих и десять латинских грамматиков, два профессора права, один философ, три латинских и пять греческих риторов. Школа размещалась в экседрах (полукруглый выступ в портике с местами для сидения) на южной стороне Капитолия. В годы правления Юстиниана I (527‒565) многие «эллинские» философы, риторы, грамматики, правоведы, медики, работавшие в Константинополе, были подвергнуты преследованию, а их книги сожжены.

С распространением христианства стали возникать богословские школы, училища и академии в Александрии, Антиохии, Эдессе (закрыта в 489 г. в связи с распространением в ней несторианского учения), Нисибисе, палестинской Кесарии, Эфесе и других византийских городах. В них изучались и комментировались Писания, труды раннехристианских авторов; преподавались наряду с теологическими предметами (экзегеза ― объяснение и толкование библейских текстов; гомилетика, излагающая правила церковного красноречия или проповедничества; литургика, рассматривающая составные части церковного богослужения, историю его происхождения и развития; апологетика [греч. отповедь] – полемическая церковная наука, объясняющая неверность того или иного учения, противостоящего христианству; богословие и др.), грамматика, риторика и философия. В конце V в. был составлен устав, регулировавший систему обучения и распорядок жизни студентов.

В VII‒XII вв. изменилось содержание элементарного образования: стало обязательным изучение Священного писания, житий святых и трудов отцов церкви. Школы философов и риторов остались только в Константинополе. В IX в. кесарь Варда (855‒866) основал «школу математических наук», расположенную в Магнаврском зале Большого императорского дворца и просуществовавшую до X в. Лев Математик преподавал в ней философию, его ученик Феодор ― геометрию, Феодосий – астрономию, Коммитас (комментатор и издатель Гомера) ― поэтику. Ок. 1045 г. на базе Магнаврской школы по указу Константина IX был основан Магнаврский университет с двумя факультетами – философским и юридическим, подразделявшимися на более мелкие объединения. Философский факультет, расположенный в портике Ахилла рядом с Августеоном, возглавил Михаил Пселл, юридический, помещавшийся в здании монастыря св. Георгия ― Иоанн Мавропод. Преподаватели избирались собранием корпорации тавулляриев и утверждались эпархом; назначениями глав факультетов ведал сам император. Особо отличившихся в науках студентов совет преподавателей назначал учителями в соответствующем отделении. Магнаврский университет, готовивший образованных чиновников, военачальников, дипломатов, просуществовал до 1204 г. и считался одним из крупнейших центров образования наряду с Парижем и Багдадом. В конце XI в. при Алексее I Комнином в Константинополе была открыта высшая духовная школа при патриархии. Она располагалась в сиротском доме при церкви св. Петра. В патриаршей школе, в которой основным предметом была теология, обучали наукам детей духовного звания. В XI‒XII вв. стали появляться высшие школы в Фессалониках и других городах.

В палеологовскую эпоху возрождение высшего образования было связано с частной школой Максима Плануда, который после 1283 г. принял постриг, посвятив себя преподаванию и наукам. Как полагают, школа находилась в монастыре Хора. Большое внимание в ней уделялось математическим дисциплинам, которым обучал Мануил Вриенний, риторике (Иоанн Глика), географии и медицине. Никифор Григора преподавал предметы квадривиума. В 1328 г. после опалы Феодора Метохита школа была закрыта. Курс высшего образования можно было получить в школе Феодора Иртакина (начало XIV в.), Мануила Мосхопула и др. Императорская высшая школа после судебной реформы Андроника III (1328‒1341) находилась под надзором одного из четырёх вселенских судей – Георгия Схолария, смененного после Флорентийского собора Иоанном Аргиропулом. В начале XY в. императорскую высшую школу возглавил Георгий Куртесис. Медицине обучали в специальных школах при больницах.

Возобновление в столице духовного образования было связано с деятельностью патриарха Германа. В 1266 г. вновь была открыта патриаршая школа. С середины XIV в. ее возглавил автор «Астрономического трехкнижия» Феодор Мелитениот, в начале XV в. ― Иосиф Вриенний, которого сменил Никифор Каллист Ксанфопул. Последним главой патриаршей школы был Матфей Камариот, преподававший в ней и после крушения Византии в 1453 г. С конца XIII в. высшее образование распространилось в провинции (Фессалоника, Мистра, Трапезунд и др.), где преподавали ученые, прошедшие курс наук в Константинополе (Иоанн Педиасим в Фессалонике, Константин Лукит в Трапезунде и др.). С конца XIV в. в Константинополь стали приезжать итальянцы для изучения греческого языка и литературы (школа Мануила Хрисолора).

Экзегеза (греч. exegese – толкование) ― как объяснение не совсем понятного текста впервые была разработана Геродотом, Платоном, Аристотелем, софистами. С появлением филологических школ в Александрии, Антиохии, Пергаме в эпоху эллинизма возникла литературная форма комментариев к сочинениям в области медицины, римского права и других научных дисциплин. Сложными построениями и нарочитой возвышенностью отличались толкования Библии у ранневизантийских богословов. Афанасий Александрийский, написавший «Толкование на псалмы», «Из бесед на Евангелие от Матфея», «Из толкования на Евангелие от Луки» и др., стремился прокомментировать почти каждое слово Писания, в котором он усматривал аллегорический смысл. Комментарии Григория Нисского представляли собой отвлеченные богословские рассуждения о космогонических и теологических вопросах мироздания и о природе человека. Толкования псалмов Василием Кесарийским были более доступными, так как он использовал сравнения из реальной жизни. Простотой изложения, насыщенного остротами, поговорками, примерами из языческой литературы и из жизни христиан, ясностью и краткостью выражения мысли отличались комментарии библейских текстов, созданные Иоанном Златоустом. Нередко он переходил от толкования к беседе, что сближало экзегезу с гомилием (проповедью).

Эклога – первый после Юстинианова корпуса законодательный свод, составленный при императоре-иконоборце Льве III в 726 или в 741 г. Специальная комиссия в составе квестора, патрикиев и ипатов сделала «Сокращенную выборку законов из Институций, Дигест, Кодекса и НовеллКонституций великого Юстиниана с внесенными в них исправлениями в духе большего человеколюбия». В обращении императора к воинам фемных ополчений, крестьянам, ремесленникам и торговцам, открывавшем свод, содержались призывы к национальной солидарности ради спасения империи от арабского нашествия.

Эклога состояла из 18 титулов, в которых освещались вопросы семейного, брачного, наследственного права и дарений, займа, куплипродажи, опеки и попечительства, имущественных отношений разных должностных лиц, включая воинов и ополченцев (победившим воинам гарантировалась доля добычи, имущество крестьян-ополченцев охранялось от расхитителей, которые жестоко наказывались). Составители свода внесли изменения в законы о положении рабов: раб, попавший в плен и сражавшийся с врагом, становился свободным. В отличие от Юстинианова корпуса более подробно была разработана система наказаний, которые рассматривались не только как искупление вины или средство возмездия за причиненный ущерб, но и как средство устрашения. Для различных категорий уголовных преступлений предлагались такие наказания, как битье палками или плетью, отрезание носа или языка, отсечение рук, ослепление и др. Смертная казнь полагалась за умышленный поджог или разбой, кровосмешение, гомосексуализм, колдовство, ереси, убийство, выступление против императора.

К середине VIII в. было составлено Приложение (Аппендикс) к Эклоге, содержавший около 100 правовых норм. В его состав входило также четыре «закона»: Земледельческий закон ― свод юридических норм, регулировавших жизнь сельской общины; Военный закон, состоявший из 41 статьи, которые делились на 3 группы, представлявшие переработки статей «Стратегикона» Маврикия, Дигест и Кодекса Юстиниана; Морской закон – запись обычного морского права; «Моисеев закон» («Выборка из данного богом израильтянам через Моисея закона») ― собрание 70 отрывков из Септуагинты, в которых содержались морально-религиозные предписания и нормы социального поведения, свормулированные в Ветхом завете. Эклога и Приложение к ней с четырьмя законами составили Корпус светского права, который действовал на протяжении VIII‒IX вв.

Экфрасис (экфраса) – описание памятников искусства (реальных или фиктивных). Этот жанр был заимствован из античной риторики. Существовало два типа экфрасиса: статичный или греко-римский (к нему обращался древнегреческий историк II в. н.э. Павсаний, давший описание внешнего вида прославленных произведений древнегреческих скульпторов и живописцев в 10-томном сочинении «Описание Эллады») и древнееврейский, рассматривавший процесс создания того или иного произведения искусства.

Ранневизантийский церковный историк Евсевий Кесарийский объединил оба типа, создав так называемый толковательный экфрасис, который в свою очередь подразделялся на технологический (описание процесса изготовления произведения искусства) и психологический (описание собственного понимания произведения и впечатления, произведенного им на зрителя). В описании мозаичной композиции над входом в Большой императорский дворец Евсевий, провозгласивший принцип «верного подражания истине», обращал внимание не на то, что изображено, а на то, как истолковать изображенное. Ему было свойственно «знаково-символическое восприятие» памятника изобразительного искусства и архитектуры.

Ранневизантийские писатели и поэты, обращавшиеся к различным типам экфрасиса, давали описания тех памятников, которые были хорошо известны их современникам, поэтому многие детали опускались. Большое внимание они уделяли религиозным сюжетам, а не манере исполнения, видя ценность памятника в том, насколько точно он отражал созданный Богом мир. Ввиду отсутствия специальной терминологии создатели экфрасисов использовали одни и те же возвышенные слова и эпитеты в описании различных произведений.

На рубеже V‒VI вв. была создана поэма-экфрасис Христодора Коптийского «Описание изваяний в общественной гимнасии, которая именуется «Зевксиповой», в 416 гексаметрах. В ней автор описал более 80 античных статуй богов, гомеровских героев, философов, историков, поэтов. Экфрасисы Агафия Миринейского («На статую Плутарха», «На изображение архангела Михаила» и др.) помогали зрителю перенестись в иной, более возвышенный мир («Так умеет искусство красками выразить то, что возникает в уме»). В жанре экфрасиса была создана поэма Павла Силентиария, посвященная описанию храма св. Софии в Константинополе. Хорикий из Газы (VI в.) дал подробное описание церкви св. Сергия в своем родном городе в Южной Палестине.

Эмаль византийская – пришедшая с Востока, впервые стала изготовляться в VI в. Она выполнялась в сложной перегородчатой технике: на золотую пластину напаивались ребром тонкие золотые полоски, обозначавшие контуры изображения, промежутки между ними заполнялись разноцветной эмалью ― стекловидной жидкой массой, которая при обжиге затвердевала и приобретала прозрачность и блеск. Эмаль применялась для украшения крышек реликвариев – ставротек (реликварий, созданный по заказу императора Никифора Фоки в 964‒965 гг. с эмалями, изображающими фигурки Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи и 12 апостолов; реликварий с крышкой из позолоченного серебра, украшенной сценой Распятие, полуфигурами в медальонах и драгоценными камнями; двусторонний реликварий с изображениями на одной стороне ― Богоматери, на другой – Благовещения, выполненными в тончайшей технике перегородчатой эмали, XII в.), дискосов (вставка из эмали с изображением Тайной вечери на дискосе из оникса), окладов Евангелий (оклад Евангелия из Лавры на горе Афон), икон, императорских корон, которые часто посылались в качестве подарков в другие страны (император Константин IX Мономах подарил венгерскому королю Андрею I корону из перегородчатой эмали на семи золотых пластинах с изображениями самого императора, его жены Зои и ее сестры Феодоры).

В эмалях X‒XI вв. преобладали полихромия, золотой фон; детали и складки одежды разделялись тонкими золотыми линиями; наряду с традиционными красным, синим, лиловым, зеленым и коричневым цветами стали использоваться небесно-голубой, символизирующий вечность, желтый, фиолетовый. Фронтальные фигуры, вытянутые пропорции, застывшие позы, отсутствие линии под ногами библейских персонажей усиливали впечатление невесомости, парения. Византийские эмали вывозились в Киевскую Русь, Францию, Южную Италию. При разграблении Константинополя в 1204 г. участники Четвертого крестового похода вывезли многие изделия с перегородчатой эмалью, которые находятся сейчас в венецианском соборе св. Марка, в Лимбурге-на-Лане, в Сиене и в других местах.

Эпиграмма (греч. epigramma ― надпись) – как лирический жанр зародилась в Древней Греции и первоначально существовала в виде надписи на памятниках, на стенах храмов, постаментах и т.д., написанной элегическим дистихом (двустишие из дактилического гекзаметра и пентаметра). К числу древнейших относились надгробные и посвятительные эпиграммы, восхвалявшие доблестного гражданина. На рубеже V‒IV вв. до н.э. появились посвятительные эпиграммы, воспевавшие личные и семейные добродетели частного человека, эпиграммы философского характера о смысле жизни, застольные и любовные эпиграммы.

Эпиграмма стала излюбленным жанром многих византийских поэтов, философов, богословов. Ранневизантийские эпиграммы Григория Богослова, Григория Назианзина, Анастасия Косноязычного, Софрония Патриарха представляли собой стихотворную обработку евангельских рассказов и надписи на надгробиях христианских мучеников. Посвятительные эпиграммы светских поэтов Дамаския Философа (460‒540), Агафия Миринейского, Дамохарида (ок. 550 г.), Аравия Схоластика (ок. 550 г.), Македония Консула (ок. 550 г.) и других не были связаны с религиозными мотивами.

В Византии VIII‒IX вв. эпиграмма являлась действенным средством борьбы между иконоборцами и иконопочитателями. Ямбические эпиграммы Феодора Студийского, отличавшиеся живостью и непосредственностью, подготовили расцвет этого жанра в последующие века, когда эпиграммой стали называть короткое стихотворение сатирического, насмешливого содержания. В IX‒XII вв. эпиграммы на бытовые и моралистические темы создавали Лев Философ, Арефа Кесарийский, Иоанн Геометр, Христофор Митиленский, Иоанн Мавропод, Феодор Продром, Михаил Пселл, вступивший в полемику с монахом Иаковом, «магистр медицины» Николай Калликл и многие другие. Различные виды византийских эпиграмм, начиная от древнейших времен и кончая зрелым средневековьем, полно представлены в Палатинской антологии.

Эски-Имарет – мечеть в Константинополе, переделанная из византийской церкви XI в. (предположительно храм Спаса Всевидящего, воздвигнутый не позднее 1087 г.). Это было пятинефное крестовокупольное (диаметр купола ― 4,5 м) сооружение с наружной тройной аркадой на мраморных столбиках. План сохранившейся части был похож на план церкви монастыря Липса (хоры, световой купол, крестовые своды и др.). Портик центральной части располагался между двумя квадратными башнями с деревянными лестницами, ведущими на хоры, где в западных угловых помещениях находились закрытые молельни для царской семьи и сановников высшего ранга. Окошки, выходившие в центральный неф, позволяли видеть и слышать богослужение. От аналогичной церкви монастыря Липса храм отличался формой западного фасада, напоминавшего римскую виллу своим открытым портиком и тройной аркадой, каждая опора которой в виде восьмигранных колонок, примыкавших с двух сторон к квадратному столбику, была расчленена еще на три столбика и создавала впечатление парения в воздухе. Стены храма были облицованы мрамором, доходившим до сонования сводов. Золотые мозаики украшали тройную аркаду и цилиндрические своды, находившиеся в одной плоскости с подкупольными арками, что создавало иллюзию «сводов без арок».

Эфес (близ совр. Сельчука) – город в Карии, на юго-востоке Малой Азии, заселенный в конце XII в. до н.э. греками-ионийцами и являвшийся одним из главных торговых центров древности. В мифах основание «славного повсюду Эфеса» ― столицы «ретивых в бою ионийцев» (Антипатр Сидонский, II‒I вв. до н.э.) приписывалось герою Андроклу или легендарным амазонкам. Город имел гавань, соединенную с морем каналом. В 560 г. до н.э. Эфес был завоеван лидийским царем Крезом, а затем попал под персидское господство. С 133 г. до н.э. город, находившийся в составе Пергамского царства, перешел под власть Рима. При Августе Октавиане он стал главным городом провинции Азия (Асия). Центральная улица Эфеса Аркадия (длина ок. 500 м, ширина 11 м), увенчанная триумфальными арками, вела от гавани к амфитеатру (на 23 тыс. человек), перестроенному во II в. С юго-востока к центру города – агоре с двумя стоями и пропилеями, вела Мраморная улица, обрамленная колоннадами. На ней находились арка Августа (40–30 до н.э.), храм Адриана (ок. 130 г.), нимфей, фонтан. К северу от Мраморной улицы располагался одеон (на 2000 человек, II в.). Около агоры возвышался грандиозный храм Серапейон (II в.) со сводчатой целлой и библиотекой Цельса. В южной части города находился храм Домициана (81‒96 гг.), в северной – стадион I в., многочисленные термы, гимнасии, жилые дома. Главной достопримечательностью античного Эфеса было святилище Артемиды ― Артемисион, которое сооружалось, по преданию, на протяжении 120 лет архитекторами Херсифроном из Кносса, его сыном Метагеном, Пеонидом и Деметрием. В 356 г. до н.э. храм был подожжен жителем Эфеса Геростратом, пожелавшим этим преступлением увековечить свое имя.

В Эфесе возникла одна из первых христианских общин, восходящая к миссионерским поездкам апостола Павла (I в.) в Малую Азию. В конце II в. была построена церковь св. Марии, разрушенная готами в 263 г., но восстановленная в ранневизантийскую эпоху. С этим городом была связана христианская легенда о семи спящих отроках эфесских, которые укрылись в пещере на горе Селион от преследования римского императора Деция (249‒251) и проснулись лишь в годы правления христианского императора Феодосия II (408‒450). Им был посвящен погребальный комплекс «Грот семи спящих». На склоне холма сохранились руины церкви св. Иоанна (перестроена в VI в.), находившейся в кольце оборонительных стен. В V‒VI вв. Эфес являлся вторым по значению городом Византии, митрополией, где в 431 г. был проведен Вселенский церковный собор, провозгласивший богородичный догмат Марии «Теотокос» («Богородица»). Между 555‒558 гг. приверженец монофиситства Иоанн Эфесский возглавил епископскую кафедру, которой руководил вплоть до 571 г. Он всячески способствовал укреплению монофиситской церкви. На протяжении последующих веков Эфес продолжал оставаться одним из центров хозяйственной и культурной жизни Византии. В 1426 г. город был завоёван турками. Первые раскопки Эфеса были предприняты английскими археологами Дж. Вудом и Д. Хогартом в 1863‒1874 гг. Им удалось разыскать следы Артемисиона, расположенного вне городских стен. В ходе раскопок австрийских археологов (с 1895 г.) были открыты различные сооружения римской и византийской эпох.

Юлиан Отступник (Флавий Клавдий Юлиан, 332‒363) ― уроженец Константинополя, племянник Константина I, получивший образование у антиохийского ритора Ливания, неоплатоника Максима и «царя красноречия» Проэресия. В юности Юлиан принял крещение, но под влиянием своих учителей и занятий античной литературой и философией обратился к язычеству, за что был прозван христианами Отступником. В 355 г. Костанций II провозгласил его кесарем. Юлиан прославился как полководец, защищавший рейнские границы Римской империи в Галлии и успешно воевавший против франков и алеманнов при Аргенторате (357 г.). В 360 г. в Лютеции (Париж) войска провозгласили его императором, а после смерти Констанция II (361 г.) он занял римский престол, видя свой долг правителя в защите «истинной веры» – язычества, и в восстановлении республиканских традиций.

Юлиан реформировал финансовую и налоговую систему, армию и почту, сократил чиновничий аппарат, понизил роль двора, расширил права муниципальных курий и сената в решении важных государственных вопросов. В 362 г. он возложил на городские курии обязанность назначать профессоров права с последующим их утверждением императором. Видимо, понимая роль монотеизма в укреплении императорской власти, Юлиан пытался реформировать язычество по христианскому образцу. Он возвратил языческим храмам отобранные сокровища и отстранил от власти христиан. Но его усилия по созданию теистической системы, в основе которой лежало представление о языческих богах как эманациях (мистические истечения творческой энергии божества) бога солнца Гелиоса, не имели под собой прочной социальной базы. В 363 г. император начал военный поход против персидского царя Шапура II Сасанида, но не смог взять столицу персов Ктесифон. В сражении при Маранге он скончался от тяжелых ранений. Император был погребен в городе Тарсе, на северо-востоке Малой Азии.

Юлиан Отступник, высоко ценивший ораторское искусство Диона Хрисостома и Ливания, внес весомый вклад в формирование византийской риторики. По содержанию и по форме его многочисленные произведения были близки ромеям-христианам своим назидательным тоном, интимностью выражения чувств, экзальтацией. В религиозных прозаических гимнах («К царю Солнцу», «К матери богов»), в сатирических диалогах («Цезари» и др.) в манере Лукиана, в речах, посланиях (жрецу Арсакию), диатрибах («Антиохиец, или Ненавистник бороды», где автопортрет императора дан через восприятие враждебных ему жителей Антиохии), воззваниях («К совету и народу афинян»), письмах и эпиграммах Юлиан Отступник славословил неземные силы, давал философское обоснование языческим культам и мифам, поучал подданных, определял их нормы поведения. Полемическая заостренность речи, фанатическая убежденность и необычайная напряженность отличали его трактат «Против христиан», в котором Юлиан называл «коварное учение галилеян», не содержавшее, с его точки зрения, «ничего божественного», «злобным людским вымыслом».

Юлиан Отступник положил начало усилению положения Константинополя как культурного центра империи. По поручению императора Винданий Анатолий составил сборник наставлений по агрикультуре ― «Собрание земледельческих занятий». Придворный врач Юлиана Оривасий создал медицинскую энциклопедию «Врачебное собрание» в 70 книгах, послужившую основой для сокращенного пособия в 9 книгах – Синопсиса. Оривасию принадлежит также сочинение «Общедоступные лекарства» в 4-х книгах. Друг Юлиана Алипий, воевавший в Британии, прислал ему карту этого острова. Образ императора был запечатлен на камее (Париж, собрание медалей Национальной библиотеки). Бюст Юлиана, выполненный из халцедона, хранится в Государственном Эрмитаже Санкт-Петербурга, изображение конного императора ― в Народном музее Белграда.

Юлиан Отступник являлся кумиром всех писателей-язычников. Ливаний, автор пяти панегирических речей при жизни императора и трех после его смерти, Аммиан Марцеллин, Евнапий, Зосим восхваляли мудрую политику и полководческий талант Юлиана, его борьбу с варварами. Сократ Схоластик объективно оценил военные заслуги императора, но порицал его за попытки восстановить язычество и за преследование христиан. К образу Юлиана Отступника обращались немецкий романтик Й. Эйхендорф, норвежский драматург Г. Ибсен, русский символист Д. С. Мережковский и другие писатели.

Юлий Африкан Секст (первая половина III в.) – один из основоположников библейско-христианской концепции всемирной истории. В своей хронике, не дошедшей до нашего времени, он продолжил традицию эллинистической переработки ближневосточных мировых хроник. Сочинение Юлия Африкана послужило одним из источников для произведений Евсевия Кесарийского («Хроника» и «Церковная история»), Сократа Схоластика, Иоанна Антиохийского, Виндания Анатолия, анонимного автора Пасхальной хроники и других византийских писателей.

Юстин II (годы правления 565‒578) ― византийский император, порвавший с монофиситами и начавший в 571 г. преследования против них. Он поощрял всякое порицание политики своего предшественника – Юстиниана. При Юстине II были созданы мозаики на евангельские сюжеты в константи-нопольских храмах св. Апостолов и св. Софии (не сохранились), свидетельствовашие об острой догматической борьбе во второй половине VI в. В них подчеркивалась двуединая природа Христа и вездесущность триединого Бога. В Большом императорском дворце Юстин II выстроил восьмигранную «золотую» палату ― Хрисотриклиний, в восточной грани которой был установлен императорский трон.

Годы правления Юстина II были освещены в «Церковной истории» Иоанна Эфесского, считавшего виновником гонений против монофиситов не императора, а патриарха. Уничижительную характеристику Юстину II дал Евагрий Схоластик в своей «Церковной истории», созданной после смерти императора. Раскрывая «безумные предприятия Юстина», историк возмущался коварством императора (убил своего возможного соперника – племянника Юстиниана), проводимой им политикой ограбления церкви и преследования неугодных иерархов. Евагрий обличал образ жизни Юстина II, увлечение роскошью, его неразборчивость в средствах, наглость и корыстолюбие (торговал церковными должностями).

Юстиниан I (подлинное имя ― Петр Савватий, 482 или 483‒565, годы правления 527‒565) – уроженец деревни Таурисий в верхней Македонии, византийский император, в царствование которого были оформлены основы византийской государственности, церковности и культуры. Благодаря своему дяде Юстину, начальнику придворной гвардии, он был определен в отряд придворной гвардии (схол). Став императором, Юстин I назначил своего способного, упорного и честолюбивого племянника комитом (секретарем) доместиков в консистории (узкий императорский совет высших должностных лиц), то есть фактически признал его своим наследником. Вскоре Петр Савватий был удостоен высшего титула ― патрикия и стал простатом (патроном) партии венетов. В 527 г. Юстиниан был провозглашен соправителем, а после смерти Юстина коронован на византийский престол.

Целью внешней политики Юстиниана было восстановление Ромейской империи в ее прежних границах и возрождение ее былого могущества. В годы его правления территория Византии увеличилась вдвое. В ходе военных действий, успешно проводимых полководцами Велисарием и Нарсесом, у вандалов была отвоевана Северная Африка (533‒534), у остготов – острова Западного Средиземноморья (Сицилия, Сардиния, Корсика, Балеары) и Италия (555 г.), у Вестготского королевства ― Южная Испания (562 г.). Неспокойно было на восточных границах империи, где часто происходили военные столкновения с персами. Только в 562 г. Византии удалось заключить мирный договор с персидским царем Хосровом I.

В своей внутренней политике Юстиниан, опиравшийся на мелких и средних землевладельцев и церковь, стремился упрочить монархическую власть и ортодоксальную христианскую религию. Он утверждал, что «в едином государстве – единый закон и единая вера», и провозглашал себя «боголюбивым» и «христолюбивым» покровителем церкви. Юстиниан завершил разработку официальной концепции божественного происхождения императорской власти: император «поставлен» Богом, он ― «живой закон», «символ и залог благополучия христианской общности». Это был первый византийский император, которого стали изображать на монетах не только со скипетром, но и с державой, увенчанной крестом.

Однако церковная политика Юстиниана была изменчивой: в начале царствования он начал гонения на монофиситов, но в то же время посвятил в сан более 100 монофиситских священников и был в близких отношениях с их главой – Иоанном Эфесским, которого он назначил епископом Эфеса, а затем асийским митрополитом. В 529 г. Юстиниан закрыл Афинскую академию, оплот неоплатонизма, предал анафеме учение неоплатоника Оригена (эдикт 543 г.), приказал сжечь книги «эллинов» (562 г.), но не возражал против использования античных образов и средств выразительности в лирике и эпосе. Он объявил вне закона еретические культы и предложил всем инаковерующим перейти в православие (указы 527‒529 гг.). Еретиков, евреев и язычников отстраняли от государственных должностей, конфисковывали их имущество, закрывали их храмы. В последние годы своего правления императору удалось примирить умеренные группировки и принудить Рим принять императорскую доктрину на соборе 553 г., но это не привело к согласию.

С 528 г. Юстиниан начал проводить законодательные реформы, завершившие эволюцию теории права (см. Свод гражданского права и Новеллы Юстиниана); с 535 г. ― административные реформы, ограничившие всевластие бюрократического аппарата и предоставившие относительную самостоятельность городским общинам. Юстиниан отменил институт консулов; повысил персональную ответственность чиновников, за действиями которых стали надзирать епископы; способствовал утверждению господства как служилой, так и неслужилой землевладельческой знати; увеличил налоги. Деспотическое правление императора, сосредоточившего в своих руках светскую и духовную власть, вызвало восстание народных масс – «Ника» («Побеждай!», 11 января 532 г.), толчком к которому послужили злоупотребления столичных чиновников.

В царствование Юстиниана Костантинополь стал интеллектуальным и культурным центром империи. При дворе процветала историография (Прокопий Кесарийский, Агафий Миринейский, Иоанн Лид) и эпиграмматическая поэзия (Павел Силентиарий, Агафий Миринейский); создавались мемуары (Петр Патрикий, Ноннос); был составлен справочник по статистической географии Византии («Синекдем» Иерокла). По свидетельству Прокопия Кесарийского, в годы правления Юстиниана прокладывались широкие мощеные дороги, отстраивались города, сооружались цистерны («Тысяча и одна колонна» в Константинополе), дворцы, площади, возводились храмы в столице империи (церковь св. Ирины, церковь св. мучеников Сергия и Вакха, церковь св. Апостолов, собор св. Софии), в Равенне (церковь Сан Витале, Сант Аполлинаре Нуова), в Эфесе (церковь св. Иоанна), в Иерусалиме, в Вифлееме, на горе Синай, в Антиохии, Карфагене, в Пицунде, Кафе и в других местах. На границах империи был построен оборонительный вал из крепостей. Мастера эпохи Юстиниана создавали великолепные мозаики, ткани, изделия из слоновой кости, мрамора, известняка и других материалов. Место своего рождения ― Тауресий – император превратил в цветущий город и патриархию, названную «Юстиниана Прима».

Противоречивую характеристику Юстиниану дал его современник Прокопий Кесарийский. В восьми книгах «Истории войн Юстиниана» он изобразил императора как талантливого полководца, блестящего стратега, созидателя христианской державы, заботившегося о своих подданных. В «Тайной истории» Юстиниан представлен как разращенный садист и циник, который в последние годы жизни не уделял должного внимания государственным делам и проводил время в спорах «с допотопными старцами из духовенства». Евагрий Схоластик, использовавший «Тайную историю» Прокопия в качестве одного из источников, упрекал императора, наполнившего «весь мир ропотом и смутами», в уклонении «от правой веры». Правление Юстиниана освещалось в сочинении Агафия Миринейского («О царствовании Юстиниана»), в 18-ой книге «Хронографии» Иоанна Малалы и в других произведениях византийских хронистов. На площади Августеон был установлен конный монумент императора, выполненный из бронзы.

Юстиниана Прима ― город, построенный во второй половине VI в. близ деревни Тауресий, в которой родился Юстиниан. Он располагался на небольшой возвышенности, находившейся в излучине двух рек, и состоял из верхнего города с цитаделью, окруженной вторым кольцом стен, и нижнего города, обнесенного крепостной стеной (ок. 140 м) с двумя башнями. В цитадели размещались городские учреждения, церковь с баптистерием и дворцовые постройки по обеим сторонам главной улицы (от 20 до 30 м ширины, ок. 480 м длины), проходившей через весь город, включая и крепость. Она начиналась от городских ворот в нижней части города и доходила до ворот, ведущих в пригород. На круглой площади (диаметр около 30 м), окруженной тротуарами с колоннадами, центральная улица пересекалась под прямым углом с широкой поперечной улицей (длина около 80 м). В центре площади возвышалась статуя Юстиниана. Пригороды, застроенные стихийно, усложняли план города, расположенного вокруг крепости. Сохранились развалины Юстинианы Прима (Царицын Град), разрушенной во время нашествия славянских племен.

Ямвлих (ок. 280‒ок. 330) – уроженец Халкиды (Сирия), греческий философ, основатель сирийской и пергамской неоплатонических школ, процветавших в IV в. В отличие от неоплатоника Плотина, считавшего, что слияние с божеством возможно умозаключительными средствами, Ямвлих стремился постичь «сверхприродную силу» путем сакрально-магических действий. С его точки зрения, только теургия (греч. «богодействие») делала людей подобным богам: «... вне теургии нет дороги к божественной жизни». Однако этот языческий мыслитель, проповедовавший неоплатоническую мистику и оккультизм, не порывал с философией, утверждая, что о проблемах теургии следует мыслить по-теургически, о проблемах философии ― по-философски. Главный догмат Ямвлиха о всеобщем согласии всех восточных и греческих мудрецов, магов, философов, поэтов, возвещавших одну и ту же «неизменную и непогрешимую доктрину», был принят неоплатониками IV‒VI вв. Наибольший интерес Ямвлиха вызывал механизм перехода от высшей ступени бытия – первопринципа, к низшей. Он ввел понятие «несообщимое» и «сообщимое» внутри самого высшего бытия. Его первопринцип превосходит первоединое Плотина.

Ямвлих написал комментарии к диалогам Платона («Алкивиад I», «Тимей», «Парменид» и др.), в которые включил собственные высказывания. Этот метод комментирования лег в основу деятельности флорентийской Платоновской академии, основанной Козимо Медичи. Ямвлих установил также последовательность изучения произведений Платона, отобрав для учебных занятий 12 диалогов: «Алкивиад»,»Горгий», «Федон», «Кратил», «Теэтет», «Софист», «Политик», «Федр», «Пир», «Филет», «Тимей», «Парменид». Подобной последовательности придерживались в ранневизантийских школах. Ямвлиху принадлежат комментарии к «Введению в арифметику» Никомаха из Герасы, трактаты «Об общей математической науке» и «Божественные изыскания в арифметике», в которых он объяснял все явления природы с точки зрения пифагорейской мистики чисел.

Ярым поклонником оккультизма, проповедуемого Ямвлихом, был Евнапий. Синесий, напротив, высмеивал «эзотерическую» (греч. ezoterikos ― «внутренний», т.е. тайный, скрытый, предназначенный для посвященных) замкнутость «последних эллинов», к которым относился и Ямвлих. Современники воспринимали философа как мага и чудотворца, согласно легендам, витавшего над землёй в сиянии лучей во время своих медитаций. Учение Ямвлиха о первопринципе оказало большое влияние на Григория Паламу, который, используя понятия этого философа-неоплатоника, выдвинул концепцию самотождественности «несообщимой» сущности Бога и его «сообщимых» энергий.