Культура Византии. Истоки православия

Содержание

Предисловие

Канон (греч. kanon – правило, норма, мерило; буквально ― прямая палка, служившая для опоры, для проведения прямой линии, измерения взвешивания) Кондак (греч. ― «палка», на которую наматывался свиток) Список использованной литературы  

 

Предисловие

В последние десятилетия в условиях кризисного состояния российского общества, повсеместного распространения массовой культуры, ослабления нравственного климата, снижения самоценности человеческой личности особое значение приобретает возвращение к истокам русской культуры и её стержню вплоть до конца XIX века – православию. Нельзя представить русского пространства и православия без Византии, сформировавшейся в недрах Римской империи на территории Греции, Малой Азии, Северного Египта, без ее столицы – Константинополя (Царьграда) и без главной православной святыни – храма св. Софии. Изучать культуру Византии, значит приблизиться к пониманию того бесценного наследия, которое Русь получила при крещении.

Византия нашла такой образ мира, который удовлетворял потребности многих народов на стадии феодализма. Византийцы открыли духовную природу человека. Культурные процессы, происходившие в этой стране, способствовали рождению синтеза эллинистической философии, христианского нравственного религиозного учения и восточных мистических идей. В эпоху средневековья Византия являлась великой православной греческой империей и оставалась единственной хранительницей эллинистических традиций, послуживших основой развития гуманистических идей в XV‒XVI вв.

В Византии христианская религия создала уникальные условия для появления нового типа культуры, влияние которой ощутили на себе как страны, примыкавшие к византийскому региону (Македония, Херсонес и др.), так и те страны, для которых Византия являлась колыбелью православия (Сербия, Болгария, Грузия, Древняя Русь). Византийские «отцы церкви» разработали религиозную философскую систему – патристику, догматическое богословие, каноническое право, литургику, гомилетику и другие теологические дисциплины, получившие широкое распространение в богословских школах Запада и Востока. Культовая система, форма и содержание византийского богослужения были восприняты православными церквами в балканских странах и в Древней Руси наряду со многими традициями византийского церковного зодчества, иконописи, фресковой живописи, музыки и литературы, что способствовало развитию национальных художественных культур. Византийское влияние испытали на себе и страны Западной Европы, трансформировавшие христианско-догматические формы.

В словарных статьях данного учебного словаря (свыше 400), расположенных в алфавитном порядке, рассматриваются наиболее важные и характерные явления культурного процесса, происходившего в Византии, описываются культурные центры и художественные памятники, их своеобразие, даются справки творческо-биографического характера о выдающихся философах, богословах, архитекторах, скульпторах, художниках, музыкантах, писателях и поэтах, внесших вклад в сокровищницу мировой культуры. В конце словаря приведен список использованной литературы.

Агафий Македоний (VI в.) – современник императора Юстиниана, поэт, способствовавший возрождению древнегреческой эпиграммы. В Палатинской антологии представлены его стихотворные эпиграммы (41) на те же темы и сюжеты, что и у Павла Силенциария. Эротические и посвятительные эпиграммы Македония отличаются искренностью и тонкостью в передаче собственных чувств. В эпиграмме, посвященной возлюбленной поэта, которая ему «любезна одна», он сравнивает ее красоту с красотой Киприды (Афродиты), говорит о своей преданности любимой, о том, что она навсегда будет для него молодой и «цветущей», даже «если когда-нибудь станут. Видны бороздки морщин». Легкой иронией окрашена посвятительная эпиграмма Деметре, которой поэт слепил из теста «пару волов», попросив богиню воздать за его «приношенье» «урожаем изобильным» и сохранить живыми его стада. В эпиграмме «Ваятелю Левкону», создавшему статую борзой, «к любой способной травле свирепой», в роли посвятителя выступает ученик Фидия, древнегреческий скульптор второй половины V в. до н.э. Алкамен. Он предложил Левкону «эту собаку, ягдташ и копье с крючком заостренным» преподнести в «жертвенный дар» «Пану и нимфам лесным», чтобы живую собаку отвести к нему домой, и делить с ней «черствую корку вдвоем». Социальный мотив, появившийся в этой эпиграмме, усиливается в единственной дошедшей до нашего времени надгробной эпитафии Агафия Македония, в которой не названы ни имя погребенного, ни имя посвятителя. Это скорбное и безутешное произведение может быть отнесено к любому смертному

Агафий Миринейский (ок.536 ‒ ок.582) – уроженец малоазийского города Мирина, поэт-христианин, усвоивший многие положения античных философов, автор назидательных эпиграмм, стихотворений и эпитафий. В Александрии и в Константинополе он изучал риторику и юриспруденцию, составлял прошения и жалобы клиентам. Сблизившись с сановником императора Юстиниана, главой литературного кружка Павлом Силентиарием, Агафий опубликовал первые сборники стихов «Дафниака» и «Цикл», включив наряду с эпиграммами греческих поэтов (свыше 100) собственные эпиграммы анакреонтического типа, в которых он вслед за Эпикуром восхваляет того, «кто в игре да и в жизни умерен, В радости, в горе всегда мудрую меру блюдет». В стихотворные миниатюры он вставляет имена античных персонажей (Геро, Леандр, Гефест, Киприда, гетеры и др.), воспевает праведный суд Фемиды, которую нельзя умаслить «изворотливостью речи» и «пестротой слов». Как истый христианин он восхваляет смерть, означающую конец жизненных «бедствий и горя». Вот почему жадность, погоня за богатством кажутся ему совершенно бессмысленными: «Все у смертных пройдет и не вернется вовек!». В эпиграммах Агафий выступает против аскетизма, воспевает возвышенную любовь, целомудренных и добродетельных женщин. Его эпитафии посвящены красотам природы, описанию архитектурных памятников и их создателям.

Решающую роль в становлении Агафия как историка сыграло знакомство с сочинением Прокопия Кесарийского ««История войн Юстиниана». Увлекшись историей, он написал обширный труд «О царствовании Юстиниана» в 65 книгах, в котором использовал различные исторические документы: рассказы византийских военачальников, послов, купцов, судебные протоколы, персидские хроники. В его сочинении, освещавшем семилетнее правление Юстиниана (552‒558), большое внимание уделялось войнам императора с аварами, готами, персами, вандалами, славянами и другими народами. Агафий оправдывал военные походы Юстиниана, так как император, по его мнению, укреплял империю и защищал ее границы от варваров. Но в то же время война показана как величайшее зло, не имеющее ничего общего с божественной волей точно так же, как и императорская власть. Вслед за Платоном Агафий утверждал, что идеальный правитель – это философ на троне, заботящийся о всеобщем благе. Образец государственного устройства он искал в государстве Платона, где «философия и царство объединены в одно целое». «Высшим благом» для писателя является верховное божество, пронизывающее всю природу и обладающее совершенным разумом, а высшей формой деятельности Агафий объявляет труд ученого и историка. Из современных ему наук он выделил философию – вершину человеческой мысли, и историю, цель которой – «полезные деяния восхвалять, а бесполезные порицать». Свою задачу как историка он видел в том, чтобы соединить харит с музами, то есть сочетать изысканную форму с глубоким содержанием. В сочинении Агафия нет драматических сюжетов, ярких описаний, красочных индивидуальных характеристик. Его плавное, хронологически последовательное повествование насыщено назидательными нравоучениями, естественнонаучными экскурсами в духе александрийской школы.

Агиография византийская (греч. hagios – святой, grapho – пишу) – вид христианской литературы, посвященный жизнеописанию лиц, объявленных церковью святыми. Ее основными жанрами были жития святых, мартирии, видения, чудеса, хождения, сказания о чудотворных иконах. Назначение агиографической литературы заключалось в том, чтобы наставлять верующих, давать им материал для подражания. Ее герои – «светочи», творящие подвиги благочестия и милосердия, лишены индивидуальных черт и не развиваются в ходе повествования. Они интересуют агиографа лишь как воплощение христианского идеала. Так же односторонне изображены и их антиподы – гонители христианства, «нечестивые, богопротивные», «кровожадные, дышащие христоненавистным гневом». Достоверные исторические факты превращаются в агиографическую легенду, повседневная жизнь деформируется, дается лишь общее представление о быте, противопоставленном царствию небесному, вводятся идеальные ситуации, содействующие восхвалению святого.

Агиографическому стилю свойственна условная, отвлечённая атмосфера, следование религиозно-нравственным нормам, гиперболизм, гротескная заостренность в изображении человеческих чувств и поведения, использование образных и экспрессивных средств Ветхого и Нового завета, отсутствие иронии и шутки. Вплоть до XI в. агиографические произведения предназначались для общины верующих и читались по праздникам соответствующего святого.

Наиболее известными византийскими агиографами были Палладий, Февроний Сирский, Иоанн Мосх, Продолжатель Мосха. Предтечей нового агиографического стиля, развившегося в XII‒первой половине XV вв., является Симеон Метафраст, который начал ориентироваться на широкого читателя. Агиографические сочинения этого периода отличает ослабление сюжетного действия, исчезновение темы монашеского подвига веры, перенос событий из жизни одного героя в биографию другого, обилие общих рассуждений и дидактических поучений автора, ограничивающего или полностью устраняющего рассказчика, спиритуализм и абстрактность повествования, украшенного риторическими оборотами.

Акафист (греч. – «исполняемый стоя», гимн) – византийское молитвенно-хвалебное песнопение в честь Иисуса Христа, Богородицы или святого. Оно состоит из вступления, в котором призывается к их прославлению, 12 малых строф – кондаков, и 12 больших строф – икосов, объединенных своеобразной метрической структурой и сквозным рефреном. Каждая из строф начинается одной из 24 букв греческого алфавита от альфы до омеги. В кондаке раскрывается одно из положений церковного учения о тайнах Божиих. Икос продолжает развитие темы кондака, затем следуют обращения, сопровождаемые словом «радуйся!» («Аллилуйя!»). 25-я строфа (кондак) заканчивается молитвенным обращением к святому и троекратным «Аллилуйя». Среди возможных авторов акафиста называют Романа Мелода (V‒VI вв.), константинопольского патриарха Сергия (610‒638), начальника канцелярии константинопольского патриарха Георгия Писиду. В VIII‒X вв. на смену акафисту пришел канон, акафист же сохранился в качестве келейной молитвы. Российское духовенство познакомилось с акафистом лишь в XII в., а с XVIII в. ввело его в богослужение.

Акафист Богородице – самое известное произведение греческой гимнографии, приписываемое разным авторам: Роману Сладкопевцу, патриарху Герману, патриарху Сергию, Касии и Георгию Писиде. Предполагают, что первый кондак «Взбранной воеводе победительная» был написан в 626 г. после нашествия аваров, персов и славян. Даты сложения остальных частей акафиста неизвестны, но, по мнению многих исследователей, они могли быть созданы после III Вселенского собора (431 г.) вплоть до завоевания арабами империи Сасанидов (651 г.). Темами кондаков и икосов в «Акафисте Богородице» являются Благовещение, встреча Марии и Елизаветы, рождество Христово, поклонение волхвов, Христос и ученики, сретение Господне, божья благодать (кондак 12 «Благодать дати восхотев»). Переживания действующих лиц находят выражение в обрамляющих вводных частях и в кратких кондаках. Виртуозность стиля достигается обилием обращений и эпитетов, ассонансов, рифмоидов, метрических и синтаксических параллелизмов, попарной рифмовкой хайретизмов (греч. «хайре» – «радуйся»: «Радуйся, ангелов многословное удивление! Радуйся, демонов многослезное уязвление!» и др.). В «Акафисте Богородице» впервые появилась рифма, получившая широкое распространение в европейской поэзии зрелого средневековья (XI‒XII вв.). Сохранилось 6 кодексов «Акафиста Богородице», один из которых находился в церкви Богородицы Хрисопигии в Галате, предместье Константинополя, и был преподнесён в дар русскому царю Алексею Михайловичу (1645‒1676, хранится в Государственном историческом музее). Каждый из 24 гимнов рукописи проиллюстрирован отдельной миниатюрой, заключенной в рамку. Пергамен сплошь покрыт красками и золотом. Миниатюры украшают также кондаки и икосы. Очертания букв образуются изгибами вытянутых туловищ птиц и зверей (так называемый звериный стиль).

Акритские песни (греч. «акрит» – граница) – появились в Византии в IX‒X вв. В них прославлялись подвиги поселенцев-воинов, живших на восточных границах империи и охранявших их от врагов. Акриты имели собственную военную организацию и сочетали обязанности воина с крестьянским трудом. Акритские песни, рассказывающие о постоянных стычках с арабами и с апелатами-разбойниками, создавались на языке, близком к разговорному. В них воспевались не только храбрость, любовь к родине, героизм, чувство собственного достоинства воинов-акритов, но и их полная опасностей и нелёгкого труда сельская жизнь на лоне идиллической природы. Наиболее известными героями акритских песен были Армурис, Просфир, Ксанфин, Перфирий, Дигенис Акрит и другие. На основе нескольких сотен песен о Дигенисе Акрите была создана одноимённая эпопея. Акритские песни пользовались большой популярностью среди народных масс, что вызывало негодование церковников. Епископ Арефа Кесарийский, например, с возмущением писал, что «попрошайки и шарлатаны и проклятые пафлагонцы» сочиняли и распевали за обол (1/6 греческой драхмы) у каждого дома песни о подвигах прославленных мужей.

Александр из Тралл (ок. 525‒605) – знаменитый малоазийский врач, брат математика и архитектора Анфимия. Один из крупнейших медиков Византии он учился врачебному искусству у своего отца, занимавшегося лечебной практикой. Считая главным для врача профилактику, Александр из Тралл стремился прежде всего выявить причину болезни и поставить точный диагноз. Он был также известен как автор теоретических работ по патологии и терапии внутренних болезней (12 книг) и трактатов о лихорадке, глазных болезнях и др., написанных на основе собственной лечебной практики.

Александрия – один из крупнейших ранневизантийских городов, в IV‒V вв. вступила в полосу экономического и культурного упадка. В 391 г. в ходе ожесточенных религиозных распрей между язычниками и христианами был разрушен Мусейон, последний оплот языческих наук. Однако в городе продолжали свою деятельность риторские и философские школы, в которых преподавались грамматика, риторика, философия, латынь, право, естественно-научные дисциплины (геометрия, астрономия, медицина, музыка); существовало также медицинское училище, где получили образование знаменитые византийские медики Оривасий, Гесихий и др. Александрийские ученые Иоанн Филопон, Олимпиодор, Стефан Александрийский, ритор Менандр и др. унаследовали традиции античных философов, математиков и географов и сохранили для будущего важнейшие положения античной науки. В Александрии были созданы такие труды, как сборник предварительных упражнений (Север Александрийский, IV в.), элементарный учебник по греческому языку – «Каноны» (Феодосий Александрийский, V в.), школьный учебник по орфографии Иоанна Филопона, «Математическое собрание» Паппа Александрийского, комментарии к сочинению Псевдо-Демокрита «Физика и мистика» Синесия Александрийского (VI в.), обширный словарь, составленный Кириллом Александрийским, астрономические и астрологические труды и другие сочинения. Синесий Киренский и Аммиан Марцеллин ставили Александрию как центр науки и образования выше Афин: в ней проводились, «хотя и немногие наблюдения мирового движения и течения небесных светил», со дня на день повышалось «изучение медицины, и циркуль геометра вскрывает... разные тайны». В поисках философского камня ученые Александрии начали разрабатывать теоретические положения алхимии, что способствовало накоплению определенных химических знаний.

В ранневизантийский период в Александрии усилились этнические и конфессиональные конфликты. Жестоким гонениям подверглись ученые-язычники. В 415 г. толпой александрийских христиан-фанатиков была убита Ипатия, профессор высшей школы. Среди александрийских христиан также не было единства: существовало два идейных течения. Одно опиралось на древнегреческую физику и астрономию, другое – на учение Феодора Мопсуэстийского. Оба течения сыграли важную роль в развитии христианской космографии и космогонии. С Александрией была связана деятельность епископов Афанасия Великого, заложившего основы византийского богословия и эстетики, автора «Катехизиса» Кирилла и Феофила, принявших участие в дискуссии о догмате Троицы. Вплоть до Эфесского собора 449 г. александрийская церковь фактически стояла во главе восточной церкви. Александрийский патриарх был наделён большими правами: ему подчинялся начальник полиции, он собирал, а нередко и вводил новые пошлины, производил ревизию мер и весов, разрешал спорные вопросы, связанные с летосчислением, с определением времени празднования пасхи и т.д. После церковного собора 451 г. Александрия стала центром монофиситской ереси.

Постройки ранневизантийского периода не сохранились, за исключением церкви св. Мина (VI в.) близ Александрии – Т-образной базилики с плоскими балочными перекрытиями, парусами и тромпами. В александрийском изобразительном искусстве, представленном росписями и рельефами (резьба по слоновой кости и по камню), вплоть до V в. сохранялись античные традиции: обнаженные фигуры, близкие к натуре, растительные орнаменты и узоры. Произведения александрийской живописи также не сохранились, но об александрийском стиле можно судить по иконам, обнаруженным в монастыре св. Екатерины на горе Синай (VI в.) и выполненным в технике энкаустики. В ранневизантийский период Александрия сохраняла значение крупного ремесленного центра, славившегося своими тканями. На них изображались мифологические сюжеты, которые к VI в. сменились христианской тематикой и условностью в трактовке образов. В 640 г. Александрия была завоевана арабами, что способствовало окончательному экономическому и культурному упадку города.

Алексей I Комнин (1081‒1118) – византийский император, основатель династии Комнинов, пришедший к власти в результате заговора, во главе которого стояла его мать, умная и дальновидная Анна Далассина, фактически управлявшая страной во время военных походов сына. В отличие от своих предшественников Алексей I опирался на провинциальную военно-аристократическую знать (25 фамилий), оттеснив от управления страной столичную аристократию. Он упразднил такие титулы, как магистр, патрикий, анфилат и др., ввел в свое окружение многочисленных «родственников и свойственников», ослабил роль сената и синклита, созывая их вместе с представителями третьего сословия, пытался ограничить власть патриарха. Опытный и умелый военачальник, он изобрёл новые способы построения войска в бою, во время военных операций мог по памяти воспроизвести карту побережий Италии и Иллирика со всеми удобными бухтами и возможными пунктами встречи с предполагаемым противником. При Алексее I появились царские воспитанники – сироты, чьи отцы погибли в сражениях. Они зачислялись в так называемый отряд «бессмертных»: в бою место каждого убитого заступал новый. Император укрепил армию и флот, отвоевал у норманнов крепость Касторию (1083 г.), с помощью крестоносцев вернул Византии Никею, Антиохию и Иерусалим (1099) и утвердил свою власть в Западной Малой Азии. Алексей I уделял большое внимание физическому и военному воспитанию будущего василевса, готовя своего преемника к ратным подвигам. Умелый и дальновидный политик, он находил себе союзников с помощью переговоров: сельджукский правитель Кылич-Арслан I содействовал поражению нормандского герцога Боэмунда в Малой Азии. Алексей I заключил с норманнами выгодный для страны Девольский договор (1108 г.), согласно которому Боэмунд признал Антиохию леном византийского императора, отказался от своих владений в Киликии, области на юго-восточном побережье Малой Азии, и обещал Византии военную помощь. Одним из средств укрепления императорской власти Алексей I сделал систему брачных связей (он женил своего сына на венгерской принцессе), а также заимствовал у Запада обычай – заключать брак с разрешения императора.

В сфере культуры по поручению Алексея I был переведен с арабского языка сборник индийских басен «Калила и Димна» под новым названием – «Стефанит и Ихнилат» (переводчик – Симеон Сиф), и дидактический сборник «Синдбадова книга» с сирийского языка (греческое название – «Синтипа»). По словам дочери Алексея I Анны Комниной, он изгнал из столицы астрологов, которых считал шарлатанами. По инициативе императора была создана духовная школа при константинопольской патриархии и введены новые должности: учитель псалтири, учитель апостола и «вселенский учитель», обучавший евангелию. В 1080 г. Алексей Комнин издал указ о передаче монастыря Успения Богородицы Ксилургу на Афоне русской православной церкви. Самому императору приписывается политическое завещание сыну – «Музами», написанное ямбическим триметром и отличающееся консервативностью взглядов. По свидетельству современников, Алексей беспощадно расправлялся со всеми не угодными ему людьми. Он с невиданной жестокостью подавил движения павликиан и богомилов. По его приказу на церковном соборе 1082 г. было рассмотрено и предано анафеме учение одного из виднейших философов эпохи – Иоанна Итала. О правлении Алексея I рассказали дочь императора Анна Комнина в прозаическом эпосе «Алексиада», его зять Никифор Вриенний «В набросках к истории царя Алексея», хронисты XII в. Иоанн Зонара и Никита Хониат. Виссарион Никейский в энкомии Трапезунду прославлял трапезундских правителей и Алексея как «первого царствующего над этой землей».

Алексей Макремволит (XIV в.) – автор знаменитого диалога «Разговор между богатыми и бедными», в котором он выявил причины недовольства народа политикой Иоанна Кантакузина и его сторонников – фессалоникской знати. Доведенные до отчаяния «бедные», единственной пищей которых были грубый хлеб и соленая рыба, выдвинули требование: «Дайте нам наше!» Богатые также выражали недовольство «гневом правителей», наушничеством, коварством и враждой, царившими при дворе, «ползучей завистью против имеющих больший успех». Эпоху военных поражений Византии, ее экономического упадка и политического кризиса автор назвал «бурей», когда «города снедались распрями, пренебрегали согласием между собой, когда был обнажен меч против законов и руки христиан обагрились кровью соотечественников». Гнев и возмущение Алексея Макремволита вызывает образ жизни знатных и состоятельных кругов, восседающих « на конях в окружении прихлебателей и льстецов», прожигающих жизнь в празднествах и увеселениях, имеющих «богатые спальни», «роскошный стол», «заморские ткани, шитые золотом и серебром, иноземные цветные ковры». К их услугам – лучшие врачи, «лучшие лекарства, благовонные мази и душистые коренья из Египта», и «множество всякого добра со всех концов земли и моря». Чтобы избежать социальных потрясений, автор советует василевсу «изгнать из правительственного дворца тех, кто не заботится о своих подданных».

Перу Алексея Макремволита принадлежит также плач «На разрушение св. Софии от многократных землетрясений». Он вырастает в плач по Византии и ее народу, страдавшим от беспорядков, смут, междоусобиц и «взаимных истреблений», от набегов «агарян» (турок), которые опустошали страну, расселяясь по ее «прославленным и почитаемым городам». Все бедствия, обрушившиеся на ромеев, автор рассматривает как проявление божественной воли, карающей православных за их грехи и неправедную жизнь, и противопоставляет христианам турок, отличающихся, по его наблюдению, большей религиозностью и нравственным превосходством.

Аммиан Марцелин (ок. 330‒ок. 395) – грек, уроженец Антиохии, столицы Сирии, последний римский и первый ранневизантийский историк. При Константине II (император с 337 г.) он служил в римской императорской лейб-гвардии под началом магистра конницы Ураицина и был свидетелем осады и взятия малоазийского города Амиды персами в 359 г. В 363 г. Аммиан Марцелин принял участие в походах императора Юлиана против персов. После гибели Юлиана он совершил путешествие в Египет, Афины (366 г.), Мессению (юго-западную часть Пелопоннеса), а в 378 г. побывал во Фракии. С 80-х гг. опальный историк жил в Риме, но был изгнан из города во время голода вместе с другими иностранцами. В Риме Аммиан Марцелин начал писать свой труд «История» («Деяния»), состоявший из 31 книги, из которых до наших дней дошли 14‒31 книги, охватывавшие период с 353 по 378 гг. Это – история римских императоров, начиная от Нервы (96 г.) до гибели Валента близ Адрионополя (378). Марцелин отмечал, что он писал это произведение, созданное на латинском языке, «как солдат и грек», ощущавший свою ответственность перед современниками и потомками.

Ведущей движущей силой истории писатель считает судьбу как волю единого высшего и всемогущего существа, управляющего миром, провидения в облике древнегреческой богини Немезиды. Исполнителем же всех предначертаний судьбы является император, главными качествами которого должны быть мудрость, самоограничение, справедливость, любовь к родине. Таким идеальным императором был для Марцелина Юлиан, мудрец и воин на троне. Единственное, что не устраивает автора в политике Юлиана – это отношение к среднему классу. Марцелин создает яркие психологические портреты императоров, следуя определенному плану: рождение героя, сведения о его родителях, его воспитание, политическая деятельность, ратные подвиги, характер, обстоятельства его кончины; причем в каждом из героев подчеркнута определяющая черта характера. Беспристрастность и добросовестность в изложении исторического материала, в основе которого лежали свидетельства очевидцев, сочетается с личной оценкой автора, рисующего не вполне объективную картину правления Цезаря Галла в Антиохии, умалчивающего об иудейском восстании и о подавлении заговора Магненция (350 г.), превозносящего военный талант Феодосия I и искажающего события, участником которых был отец императора Феодосий, полководец армии Валентиниана I. Исследователи называют наиболее надежными сведения, касающиеся деятельности Констанция II (император с 337 г.), Юлиана, Иовиана (император с 363 г.), Валентиниана I (император с 364 г.) и Валенты (с 364 г. правил Восточной Римской империей).

Сочинение Аммиана Марцелина отличается обилием батальных и массовых (коронации императоров, их выход к народу, бедствия населения, покидающего малоазийский город Нисабис, и др.) сцен, сведений о социальных отношениях и внутриполитических событиях в Римской империи, в германских племенах, у балканских народов и народов Ближнего Востока. Историк вводит в повествование вставные новеллы, философские размышления и научные экскурсы, использует разнообразные художественные средства (контраст, гротеск в обличении пороков римского общества, яркая образность и драматизм в изложении событий, ссылки на античных авторов: Гомера, Аристотеля, Демосфена, Геродота, Эпикура и др.). Сочинение Аммиана Марцелина было написано на поздней латыни и являлось важным источником, к которому обращались многие византийские историки.

Анания Ширакаци (первое 10-летие VII в. – 685) – уроженец Армении, астроном и математик, получивший образование в Феодосиополе и в Трапезунде, где он учился у грека Тихика философии, астрономии и математике. Он – автор трудов по астрономии и математике (трактат «Об астрономии», «Космография», «Арифметика», «Теория календаря Анания Ширакаци разделял точку зрения античных авторов о шарообразности Вселенной и Земли, расположенной в центре и окруженной воздухом, и о климатических поясах, из которых первый находился к югу от экватора, остальные – к северу. Он доказывал, что Солнце, закрепленное на небесной сфере, вращается вокруг Земли и совершает вместе с ней один оборот за 24 часа. Своеобразным было представление Анания о небе, которое он подразделял на небесную твердь, состоявшую из воды и воздуха, и «твердое», ровное, всеохватывающее тело. К христианской космографии ученый относился противоречиво: он возражал против библейского тезиса о том, что Земля «держится на водах», но разделял веру в то, что центром Земли является Иерусалим. Сомнения Анания вызывала идея о всемирном океане, и он приводил в качестве доказательства закрытое Каспийское море.

Ученому приписывают также составление «Географии», в основу которой были положены труды Птолемея в переложении александрийского», где ученый впервые составил арифметические сводные таблицы с четырьмя действиями, и др.). математика III в. н.э. Паппа. Основное содержание «Географии» составляет характеристика отдельных регионов ойкумены, расположенных по частям света (Европа, Ливия, Азия); их расположение, города, провинции, хозяйство (добыча ароматических смол в Ливии, производство шелка «превосходного достоинства» в Китае и др.); достопримечательности (гора из золота и серебра на Корсике, чудовищный бык, изрыгающий огонь, в Далмации и др.); фантастические существа (сатиры, полутигры-полулошади, гигантские муравьи в Индии и т.д.). В разделе «Закавказье» подробно описана родина Ширакаци – Армения, границы ее областей и княжеств. В своих трудах выдающийся армянский ученый продолжал традиции Василия Кесарийского и Иоанна Филопона.

Андрей Критский (ок.660‒ок.726) – уроженец Дамаска, поэт, продолживший традиции Романа Сладкопевца, автор канонов и гимнов. По преданию, он был немым, но в восьмилетнем возрасте, после причащения, обрел дар слова. Андрей Критский получил образование в монастыре, где он изучал богословие и светские науки. Вскоре он стал секретарем иерусалимского патриарха Феодора и принял участие в работе 6-го Вселенского собора в 679 г. С 685 по 711 год Андрей был архиепископом Крита, в 711 г. – участником монофелитского собора в Константинополе, выступившим ярым противником монофелитов.

Молитвы, проповеди и церковные песнопения Андрея Критского были проникнуты возвышенным чувством, торжественной приподнятостью и теплотой. Он прославился как создатель великопостного «Великого Покаянного канона» (250 строф), в котором образы Библии были сведены к смысловым схемам. Символика, пронизывающая конкретные библейские события, перерастает в его произведении в иносказание. Андрей Критский создал более сложный вид литургической поэмы по сравнению с кондаком: наряду со строфами в ней содержатся «ихи» и «песни».

Андрей Ливадин (первая половина XIV в.) – византийский писатель, уроженец Константинополя, где он приобщился к богословским наукам в церковной, а возможно, и в патриаршей школе. В 1325‒1326 гг., став младшим писцом (прототавулярием) византийского посольства, отправившегося ко двору мамлюкского султана, он побывал в Александрии, Каире, посетил Святую Землю – Иерусалим и Вифлеем, и описал свое путешествие в «Путеводительных записях».

В Константинополе Андрей Ливадин познакомился с трапезундским царевичем Василием, который пригласил его в столицу Понта. С 1335 г. вся последующая жизнь и деятельность Ливадина были связаны с Трапезундом, где он получил высокую гражданскую (тавулярий), а затем церковную (хартофилак) должности. Он занимался медициной, астрономией, составлением гороскопов по персидским книгам и руководствам, вел занятия в школе, созданной Григорием Хиониадом, переписывался с ним, а также с Мануилом и Константином Лукитами. В 1341 г. во время гражданской войны в Трапезундской империи он был арестован, его имущество было конфисковано; неудачей закончилась и попытка возвратиться в Константинополь.

Ливадин терпел лишения вплоть до 1355 г., когда он стал ритором при дворе Алексея III. Он составил энкомий св. Фоме, соединив в нем житийные черты с похвалой, написал ямбическими триметрами несколько стихотворений, предназначенных для декламации в присутствии императорской семьи и высшего духовенства (на Благовещение, на Рождество Богородицы и Успение). Его «Исповедание веры», проникнутое мистической экзальтацией, свойственной исихазму, должно было быть произнесено в праздник Преображения 6 августа 1361 г. К числу крупных произведений Ливадина относятся «Путеводительные записи» («Периигисис», после 1355 г.), задуманные как «благодарственное слово» Христу и Богоматери за избавление от бедствий и болезней. Черты риторики в них сочетаются с подробными описаниями путешествия в Египет и Палестину, с рассказами о туркменском нашествии на Трапезунд, о пожаре 1341 г., о восстании великого дуки Схолария в 1355г. и о других исторических событиях.

Андроник II Палеолог (1282‒1328) – сын Михаила YIII Палеолога, византийский император, покровитель наук и искусств. Во внешней политике он ориентировался на оборону. Годы его правления (1321‒1328) были осложнены острым социально-политическим кризисом и династическими распрями. Андроник II провел судебную реформу, провозгласив ее главной целью благосостояние государства, а основным девизом – «судить как великого, так и малого». Судьи, избиравшиеся из архиереев и из членов синклита, заседали в императорском дворце.

В годы правления Андроника II Константинополь стал крупнейшим культурным центром. При императорском дворе были основаны литературные салоны и ученый кружок – «гимназия эрудиции», «школа всяческих добродетелей» (Никифор Григора). В него входили такие выдающиеся деятели византийской культуры, как Феодор Метохит, Мануил Вриенний, Георгий Гемист Плифон, Мануил Хрисолор, Никифор Хумн, Алексей Макремволит, Иоанн Хортасмен и др. Советником императора был талантливый ученый и ритор Никифор Григора, в центре политической и духовной жизни страны стоял Феодор Метохит, ставший великим логофетом (главой гражданской администрации).

Сам император интересовался географией и астрономией. По его заказу была выполнена александрийским патриархом Афанасием рукопись «Географии» Птолемея с картами. Андроник II встречался с известным астрономом Мануилом Вриеннием. По поручению императора была вышита плащаница с изображением тела Христа и с памятной надписью для церкви Богородицы Перивлепты в Охриде (ок. 1295 г.). Идеализированный образ Андроника II был создан Никифором Григорой в его сочинении «Ромейская история»: «В нем неподдельная кротость соединялась с очаровательной любезностью и составляла постоянное его отличие. Природа не поскупилась наделить его лицо веселостью, глаза – ясностью, речь – благополучием и чистотой. Вообще, в приятности, соединенной в нем с важностью, было что-то особенно привлекательное, что-то неземное»

Андроник III Палеолог (1328‒1341) – внук Андроника II, вел междоусобную борьбу со своим дедом при поддержке великого доменика Иоанна Кантакузина. В правление Андроника III к Византии была присоединена Фессалия, в 1337 г. отвоевано Эпирское царство. В 1329 году император учредил новый состав «вселенского суда», наделенного правом отстранять от должности любого, без различия звания и общественного положения вплоть до августейших особ, по всей территории империи. Четверо судей из светских и духовных лиц проводили заседания в храме св. Софии, что привело к слиянию функций императорской и патриаршей администрации. Высшая школа также находилась под надзором одного из четырех «вселенских судей». Женитьба Андроника III на итальянке Анне Савойской способствовала распространению при дворе итальянских обычаев и усилению влияния латинян. Нарушение императором древних традиций – устройство торжественных процессий и зрелищ в дни больших праздников – вызвало недовольство Никифора Григоры. Похороны Андроника III, устроенные в храме святой Софии, были описаны Иоанном Кантакузином

Анна Комнина (1083‒ок.1153/1155) – старшая дочь византийского императора Алексея I и Ирины Дукены, одна из образованнейших женщин своего времени, автор прозаического эпоса «Алексиада» о деяниях ее отца. Биографические сведения о писательнице содержатся в ее сочинении, в прологе к ее завещанию и в монодии близкого к ней эфесского митрополита Георгия Торника, откликнувшегося на ее смерть. До восьми лет Анна воспитывалась в доме своего жениха Константина Дуки, с которым была обручена с младенчества, но, выполняя волю отца, вышла замуж за Никифора Вриенния, ставшего ее «господином-кесарем» ок. 1097 г.

Анна получила великолепное образование: знала грамматику, риторику, философию, астрологию, литературу, теологию, медицину, военное дело, изучала сочинения античных философов (Платон, Аристотель, Порфирий и др.), историков (Геродот, Фукидид, Плутарх и др.), читала произведения Софокла, Еврипида, Аристофана и др., познакомилась с трудами византийских хронистов и писателей (Феофилакт Симокатта, Михаил Пселл и др.), упорно работала над своим стилем. Из сочинения Анны известно, что после смерти отца (1118 г.) она стала по желанию матери претенденткой на престол, но ее брат Иоанн провозгласил себя императором. Через год Анна возглавила заговор с целью убить Иоанна, и посадить на трон своего мужа Никифора Вриенния. Заговор был раскрыт. Анну, ее мать, сестру Евдокию и дочь Ирину отправили в монастырь. Накануне смерти Анна приняла монашество. У нее было двое сыновей (Алексей и Иоанн) и две дочери.

Ок. 1140 г., после смерти своего мужа Никифора Вриенния, Анна завершила его труд «Наброски к истории царя Алексея», использовав некоторые места (события до 1079 г.) в своем прозаическом эпосе «Алексиада», название которого было заимствовано у Гомера. Ценность этого сочинения, над которым она работала до конца своей жизни, заключается в том, что в нем содержатся сведения, отсутствующие в других византийских и европейских источниках: войны Алексея I Комнина с норманнами (1081‒1085), турками-сельджуками, с кочевниками и южными славянами; движение участников I-го крестового похода (1096‒1097 гг.) по Малой Азии; взаимоотношения Византии с венецианцами, германским королем Генрихом IV (1050‒1106), римским папой Григорием VII (1073‒1085), стремившимся к установлению политического главенства римской курии в феодальном мире, латинскими государствами Востока в 1108‒1112 гг. Анна Комнина рассказывает также о северных соседях Византии – влахах, узах, сербах, печенегах, половцах, границах их расселения и их взаимоотношениях с империей ромеев.

В освещении исторических событий внутри страны писательница уделяет большое внимание тайным дворцовым заговорам (Никифор Диоген, братья Анемады), мятежам в провинциях, возглавленным магнатами Никифором Мелиссином, Григорием Таронитом и др., народно-религиозным движениям (полемика Алексея I с манихеями в декабре 1083 г., гонения на павликиан и дискуссия с ними в Филиппополе в 1115 г., расправа Алексея I с богомильским проповедником Василием и др.). Она видит причины происходящих событий в божественной воле и в божественном промысле, говорит об исключительности и превосходстве Византии над всеми другими народами-варварами: «Империя ромеев по самой своей природе владычица народов».

Повествование в эпосе начинается со времени службы четырнадцатилетнего Алексея при Романе IY Диогене (1068‒1071) и завершается смертью главного героя в 1118 г. Анна создает героико-эпический образ своего отца, подчеркивая черты внутреннего могущества и героизма в его внешнем облике («грозно» сверкающие глаза, «всеподобающее сияние», исходящее от его лица, «благородная линия шеи», «широкие плечи, крепкие руки, выпуклая грудь», «красота, изящество, достоинство и непревзойденное величие»), восторгаясь его мудростью, доблестью, смелостью. В ее изображении Алексей I предстает как любящий супруг, заботливый отец, великий полководец, апостол христианской веры, «ученый и зодчий», «знаток искусства управлять государством». Очевидец большинства описанных событий, Анна Комнина использовала также сведения, полученные от родителей, от дяди Георгия Палеолога, своего мужа Никифора Вриенния, полководца Татикия и такие письменные источники, как «Наброски к истории царя Алексея» Вриенния, «Хронография» Михаила Пселла, «Хронография» Продолжателя Скилицы, сообщения Михаила Атталиата и др. Руководствуясь правилом: «...о подвигах следует говорить как можно подробно, а содержание постановлений излагать», она включает в повествование хрисовул Алексея 1081 г., указ о предоставлении привилегий венецианцам, Девольский договор Алексея с Боэмундом и др. Придерживаясь хронологического принципа в изложении событий, Анна использует различные отступления: канонические характеристики героев, вставные новеллы, описания, динамичные бытовые сцены, многочисленные цитаты из Гомера и других античных авторов. «Алексиада» была написана на древнем аттическом диалекте и на койнэ с включением латинских терминов. Этот выдающийся памятник византийской исторической мысли был высоко оценён как современниками, так и последующими поколениями. Анну Комнину называли «тринадцатой музой», сравнивали её с женщинами-философами и с поэтессами Сапфо, Гипархией, Ипатией.

Антиохия (ныне Антакья на юге Турции) – город на реке Аси (древний Оронт), основанный полководцем Александра Македонского Селевком I Никатором в 312 г. до н.э. в качестве одной из столиц Селевкидского царства. Это был типичный эллинистический город с прямоугольными кварталами (отношение сторон 5х2), с рыночной площадью (агорой), храмами, театром, стадионом, дворцами. В римскую эпоху (с 64 г. до н.э.) Антиохия являлась резиденцией сирийских наместников (легатов) и украсилась триумфальными арками, нимфеями (II в. н.э.), дворцами с мозаичными полами, термами и акведуками. С отделением от Рима Восточной римской империи (395 г.) – позднее Византийской империи, она стала провинцией Византии, одним из крупнейших культурных и религиозных центров Сирии, Каппадокии, Палестины.

С распространением христианства в Антиохии появились новые типы зданий: трехнефные базилики, перекрытые деревянными стропильными крышами или сводами, с декоративным членением стен, резными порталами (церковь Симеона Столпника, V в. и др.) и мартирии (мартирий св. Бабилы, 381 г.; мартирий, построенный в 550‒600). На одной из мозаик второй половины V в. н.э. изображена улица Антиохии с ее портиками, общественными сооружениями (городские ворота, площадь, украшенная статуями, ипподром, бани), частными домами, на которых указаны имена их владельцев, арочным мостом через реку Оронт.

Антиохийская художественная школа играла большую роль в ранневизантийский период, развив собственное направление, отличное от Константинополя. Черты эллинизма (величественность поз, жестов, реализм в деталях) сочетались с восточными приёмами (фронтальность изображения, больший размер главных персонажей по сравнению с второстепенными, попарное расположение зверей и птиц, экспрессивный стиль) в таких памятниках, как мозаичные полы III‒IV вв., пластинки слоновой кости с евангельскими сценами, металлические ампулы, наполненные елеем или водой из реки Иордан, керамические блюда и плоские чаши с вдавленными изображениями на дне, миниатюры в Евангелии Рабулы, созданном на территории восточной Сирии в 586 г., и в Таблицах Канона (после 862 г.). Наряду с Александрией и Константинополем Антиохия являлась центром изготовления разнообразных тканей, начиная с грубой мешковины и кончая тончайшим шёлком (с VI в.).

В вопросах веры высшее духовенство Антиохии придерживалось буквального понимания Ветхого и Нового заветов и отрицательно относилось к античной науке. Антиохия являлась митрополией – местом, где происходили епископские съезды. Вплоть до XII в. антиохийский престол во главе с архиепископом (наиболее уважаемым епископом, которого с IV в. стали называть патриархом) существовал самостоятельно наряду с Константинопольским. Антиохийская космогоническая школа, разрабатывала географические вопросы, исходя из Библии: над плоской землей поднимается куполообразное твердое небо с двумя сферами, между которыми расположены небесные воды и океан, окружающий со всех сторон сушу. Подобной точки зрения придерживались Ефрем Сирин, Псевдо-Кесарий, Феодорит, Косьма Индикоплов, последователь и популяризатор основных положений антиохийской школы. Антиохийские богословы занимались разработкой местонахождения Рая, считая океан устьем райской реки – источника всей воды на земле. В школах Антиохии (философской, грамматической и риторической) учились историки Иоанн Марцеллин и Иоанн Малала, один из знаменитейших ораторов средневековья Иоанн Златоуст, основоположник несторианства пресвитер Несторий, Иоанн Антиохийский и многие другие.

В 538 г. город был разрушен персидским царем Хосровом I, но восстановлен в меньших размерах Юстинианом I. В 1516 г. Антиохия была завоевана турками.

Антоний Великий (Египетский, 251‒356) – основатель коптского монашества, один из первых аскетов, который, согласно легенде, продал после смерти родителей имение и раздал деньги бедным, а сам удалился сначала в пещеру, затем – в развалины крепости на восточном берегу Нила, где пробыл в течение 20 лет. «Отец монахов», как называли его современники, основатель отшельнического и скитского монашества, он подвергал себя всевозможным лишениям, боролся с телесными вожделениями, укрепляя свой дух в молитве, в общении с Богом. В первые годы отшельничества его преследовали различные искушения: прекрасные женщины, великолепные яства, предметы роскоши, но он нашёл в себе силы отказаться от них.

Жизнь Антония стала образцом подвижничества. В 305 г. он создал первую монашескую общину, состоявшую из его учеников, и установил следующие правила общежития: полное отречение от всех земных благ, молитва, труд. В 312 г. Антоний покинул общину и поселился в одной из горных пещер на пустынном берегу Красного моря. Ученики и последователи Антония основали первую колонию отшельников (греч. «еремит») – «лавры». Первая биография египетского аскета – «Житие преподобного отца нашего Антония» – была создана александрийским епископом Афанасием Великим. Мотив «искушения святого Антония» широко использовался в западноевропейском искусстве (И. Босх, Г. Флобер и др.).

Анфимий из Тралл (VI в.) – талантливый архитектор и механик, создатель теории параболических зеркал, автор комментариев к сочинению древнегреческого математика неопифагорейского направления Никомаха из Герасы «Введение в арифметику» (ок.100 н.э.) и трактата «О зажигательных зеркалах» (сохранился один фрагмент), в котором он описал методы построения эллипса и параболы. Византийский архитектор несомненно знал труды александрийского механика первой половины I в. н.э. Герона.

В 527‒530 гг. совместно с Исидором Милетским Анфимий построил церковь св. Ирины и церковь Сергия и Вакха в Константинополе, в плане которой был намечен крест, вписанный в базилику. Но создать просторное базиликальное здание, центральная часть которого была бы полностью перекрыта куполом, архитекторам не удалось. Эта задача была решена при сооружении собора св. Софии в Константинополе (532‒537) – первого центрического храма, увенчанного куполом, в котором новаторски соединены монументальность и пластичность античной архитектуры с достижениями зодчества Востока (Сирия, Иран, Малая Азия). Талантливые зодчие изобрели систему полукуполов, что позволило выделить подкупольное пространство как центр сооружения. Агафий Миринейский считал Анфимия «ученым, заслуживающим бессмертной славы».

Апокрифы (греч. «тайный, сокровенный») – произведения иудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в ветхозаветный и новозаветный каноны. Ветхозаветная апокрифическая литература создавалась в эпоху эллинизма и римского господства (IV‒II вв. до н.э.) на еврейском и арамейском языках. Она проповедовала верность древним устоям, приверженность культу Яхве, предсказывала пришествие Мессии и наступление конца света. К ветхозаветным апокрифам относятся «Книга Товита», «Книги Маккавеев», «Завещания двенадцати патриархов», «Книга Еноха», «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова», «Книга Юдифи»; фрагмент завещания патриарха Левия, обнаруженный в каирской синагоге, о пришествии «нового жреца», о возрождении Израиля и о воскрешении из мертвых патриархов и других усопших; «Книга Юбилеев» («Малая книга Бытия», в основу которой положен не лунный, а солнечный год, принятый в египетском календаре и в кумранской общине) и др. Среди апокрифической пророческой литературы выделяются послания Иеремии, направленные против языческих культов; книга Варуха, призывающая соблюдать закон; «Мученичество и вознесение Исайи», «Вознесение Моисея», различные откровения о грядущем конце мира и о приходе избавителя.

В новозаветных апокрифах, появившихся со второй половины II в., отсутствуют догматы, этические правила христианства, нет изложения учения Иисуса Христа. К ним относятся различные сказания о детстве Иисуса: «Сказание Фомы, израильского философа о детстве Христа» – о чудесах, совершенных Иисусом в возрасте от пяти до двенадцати лет; Протоевангелие от Иакова (ок. 150 г.), содержавшее имена и жизнеописания легендарных родителей Богородицы – Иоакима и Анны, а также рассказ о рождении и воспитании Марии; Евангелие от Петра, описывавшее воскресение Иисуса Христа; Евангелие от Никодима (фарисея и учителя закона, принесшего для погребения Иисуса состав из смирны и алоя), в котором рассказывается о чудесах, совершенных Христом в аду; утерянное Евангелие от Варфоломея, по сообщению Евсевия Кесарийского, проповедовавшего слово Божье в Индии, Месопотамии и Армении; Евангелие от Фомы и от египтян; деяния апостолов – Андрея, Фомы, Филиппа, Иоанна, Павла – и их послания (переписка Павла с Сенекой); откровения (апокалипсисы) Иакова, Павла, Петра, Фомы, одного из семи диаконов первой иерусалимской христианской общины, коринфянина Стефана, Девы Марии о грядущем конце мира и картинах Страшного суда. Сведения об апокрифах значительно расширились после того, как в 1946 г. были обнаружены 50 рукописей секты гностиков, написанные на папирусе на коптском языке. Новозаветные апокрифы, дополнявшие канонические писания, использовались в проповедях и в иконописи. Со временем многие апокрифы стали почитаться, на них ссылались как на образец.

Арефа Кесарийский из Патр (850‒932) – выдающийся церковный деятель, ученик патриарха Фотия, архиепископ Кесарии, автор богословских трактатов, речей, многочисленных писем, эпиграмм, комментариев к библейским текстам и античным сочинениям. Его эпиграммы были включены в «Палатинскую антологию». Арефа хорошо знал и цитировал труды Аристотеля, «Географию» Страбона, диалоги Лукиана. Сохранился принадлежавший ему кодекс с 49 диалогами Лукиана, которые были прокомментированы самим богословом. В одном из них («Зевс трагический») Арефа дал собственную трактовку таким философским проблемам, как причинность, необходимость и случайность. В пародийном трактате «Хиросфакт, или Ненавистник чародейства», направленном против его оппонента Льва Хиросфакта, Арефа называет невежественным всякого, кто не имеет никакого представления о музыке и ее законах.

Арианство – еретическое религиозное течение последователей пресвитера александрийской церкви Ария и его учения о положении Христа в Троице, положившего начало расколу в церкви. В 336 г. ариане были приняты в церковную общину, но они были противниками церковных богатств и крупного землевладения. Арианское духовенство не было привилегированным и не владело землей. Влияние ариан и их сторонников усилилось при императорах Констанции (337‒360) и Валенте (364‒378). В середине IV в. арианский епископ Ульфила крестил готов и перевёл Библию на готский язык. В 325 г. на I Вселенском соборе в Никее учение ариан было осуждено, а при императоре Феодосии I объявлено ересью на Константинопольском соборе 381 г.

Арианство сохранилось на Востоке до VI в., на Западе – до VI‒VII вв. среди вестготов во Франции и Испании, остготов в Италии, а также среди вандалов в Северной Африке. Борьба ариан с ортодоксальными богословами, приверженцами Никейского собора, выработавшего православный символ веры, нашла отражение в «Церковной истории» Сократа Схоластика. Элементы арианства сохранились в современных ересях (свидетели Иеговы, унитарии, духоборы).

Арий (ок. 256‒336) – уроженец Ливии, один из первых религиозных проповедников, пресвитер александрийской церкви, пытавшийся рационалистически объяснить природу Троицы и места в ней Иисуса Христа. Его учение положило начало христологическим спорам, приведшим к расколу церкви. Арий оспаривал божественную природу Христа, считая его сотворенным и не тождественным Богу, следовательно, и не извечным: «...было время, когда Его (Сына) не было». Но Христос – «совершенное творение» Бога, занимает более высокое положение по сравнению с остальными божественными созданиями. Арий говорил также о непознаваемости и непостижимости Бога. Отрицая Троицу, он не признавал искупительной жертвы Христа, за что был отлучен от церкви александрийским епископом Александром.

Арий первым включил пение в церковную службу, внес вклад в развитие проповеди, понятной широким массам. Ему приписывают создание песен в духе народных песенных жанров. Свои теологические взгляды Арий изложил в утраченной ныне поэме «Фалия». До наших дней дошли фрагменты его стихотворного сочинения «Пир», в котором содержались элементы христианского неоплатонизма. Смерть Ария была натуралистически описана Сократом Схоластиком в сочинении «Церковная история».

Аристенет (греч. «хвалящий лучше всех») – византийский эпистолограф, автор сборника «любовных писем», живший, как полагают, в эпоху Юстиниана (YI в.). Биографических сведений о нем не сохранилось, неизвестно даже, является ли он создателем сборника или его героем. Однако, кто бы ни скрывался под этим именем, это был высокообразованный человек, прекрасно знавший Платона, Лукиана, основоположников фиктивного письма – софистов II в. н.э. Алкифрона, Элиана, Филострата, авторов древнегреческих романов.

Аристенет – последователь аттикистов, придерживавшихся классических норм греческого языка. В эпоху, когда все чувственное объявлялось греховным, он возродил античную любовную тематику, противоречащую христианской морали: девушки, брошенные своими возлюбленными, случайные уличные знакомства, гетеры, ведущие свободный образ жизни, и др. Но в отличие от античных предшественников, насыщавших письма бытовыми деталями, главным для византийского писателя являлся человек, его чувства и переживания. Поэтому он обратился к авторскому комментарию, заострив внимание на психологическом объяснении различных ситуаций, явлений, поступков действующих лиц.

Письма, созданные Аристенетом, напоминают пеструю мозаику, составленную из различных литературных шаблонов. В первом письме Филокалосу, открывающем книгу, сочетается пять литературных манер: Платона, Филострата, Лукиана, Алкифрона, Ахилла Татия. В других письмах античные авторы выступают в качестве действующих лиц, ссылаются на свои произведения. Писатель широко использует риторические приемы, антитезы, аллитерации, вводит в письма древнегреческие имена. Имя Аристенета, утверждавшего античный эрос, не было упомянуто ни одним византийским автором. Впервые его письма были опубликованы в Италии в 1566 г. Они были переведены на латинский и французский языки в 1595 г.

«Армурис» («Песня об Армурисе») – эпическая поэма, созданная в IX‒XI вв. и написанная пятнадцатисложным византийским размером (201 стих). В основу ее положено историческое событие – победа Византии над арабами в 863 году. Действие поэмы происходит в доме двенадцатилетнего Армуриса, где он демонстрирует матери свою силу, а затем отправляется вслед за братьями в поход; во время переправы через Евфрат, когда юный герой «храбро бьется» с сарацинами «весь день с зари и до зари» так, что «никто живым не вышел»; при дворе арабского эмира, где был заточен в темницу отец Армуриса, попавший в плен во время сражения с арабами 12 лет назад. Прибывший ко двору сарацин, раненный храбрым акритом, рассказывает эмиру о поражении арабов. Тот отпускает отца Армуриса и предлагает юному герою, обещавшему залить «вражескую Сирию» «поганой кровью», взять в жены его любимую дочь. В поэме прослеживается противопоставление «отважного ратоборца», не знающего пощады в бою, его умудренному жизнью, осторожному отцу, стремящемуся любой ценой избежать «злой смерти».

Арта (античная Амбракия на севере Амбракийского залива) – во второй трети XIII в. столица Эпирского царства, образовавшегося после захвата крестоносцами Константинополя и Афин в 1204 г. Город был основан ок. 600 г. до н.э. В 426 г. до н.э. Амбракия была покорена акарнянами, жившими между Амбракийским и Коринфским заливами. В IY в. до н.э. царь Эпира Пирр (319‒272 до н.э.) сделал Амбракию своей резиденцией. В византийскую эпоху на остатках античного акрополя была сооружена средневековая крепость и перестроен древнеримский мост. В годы правления эпирского владыки Михаила II Ангела (1230‒1268) и позднее в Арте были возведены крестово-купольные (церковь Николая Родиаса на двух опорах, 1260‒1270), базиликальные (храм Богоматери Панагии неподалеку от Арты, ок. 1238, однонефная крестообразная в плане базилика святого Василия, начало XIV в.), купольно-базиликальные (трехнефный храм Влахернского монастыря, середина XIII в.) и центрические церкви. К числу церковных сооружений греческого типа – ставрэпистегос (прямоугольное крестовопокрытое здание без купола с крышей в форме креста) – относится церковь Като Панагия (между 1231‒1271) и др. Между 1283‒1296 гг. в Арте строится одна из крупнейших эпирских монастырских церквей – храм Панагии Паригоритиссы. Эпирское царство было присоединено к Византии в 1337 г. при императоре Андронике III Палеологе.

Астерий Амасийский (конец IV‒начало V в.) – епископ Амасии, автор экфрасиса, в котором описывалась серия картин на стенах мартирия св. Евфимии (IV или V в.). Основной темой экфрасиса являются мучения святой: допрос судьи, к которому привели девушку в сопровождении стражи; пытка Евфимии палачами, вырывающими ей зубы. На третьей картине девушка усердно молится в темнице, на четвертой – ее сжигают на костре. Астерий восхищается «жизнеподобием» происходящего, тем, что все персонажи на картинах выглядят, «как живые». Он обращает внимание на те приемы, с помощью которых безымянный художник добивается не только достоверности изображаемого, но и пытается выявить психологическое состояние героини «посредством неодушевленной материи» (серая туника и плащ, символизирующие ее увлечение философией), позы («склонила свою голову, как бы стесняясь того, что на нее смотрят мужчины», «бесстрашно стоит и не боится испытания»). Астерий отмечает мастерство живописца в сцене пытки и свою реакцию на картину, на которую, по его словам, «...невозможно без слез смотреть». Его описание является образцом византийского психологического экфрасиса.

Аттик – церковь в Константинополе, которая была сооружена в IX в. в традициях восточной ранневизантийской архитектуры, восходившей к тронным залам вавилонских и ассирийских царей в древней Месопотамии. Ее византийское название не сохранилось. Как предполагают исследователи, церковь не предназначалась для церемониальных культовых действий, а использовалась в качестве молельни. Это была пятинефная крестовокупольная постройка с низким куполом (5 м в диаметре), опиравшимся не на столбы, а на массивные стены с небольшими проемами, ведущими в угловые помещения. В основу ее плана был положен квадрат. От первоначальных наружных стен сохранились лишь широкие приземистые апсиды, имевшие каждая по три грани без выступов и украшений. В восточном конце креста находилось алтарное помещение, к которому примыкала апсида. Молящиеся располагались перед алтарем в боковых концах креста, раздвинутых вширь, причем западный конец был длиннее северного и южного, что усиливало направленность в сторону алтаря. В подкупольном квадрате и нартексе были сводчатые перекрытия, в крайних боковых нефах, превращенных в изолированные молельни с изображениями святых – деревянные перекрытия. Кладка Аттика не отличалась от аналогичных культовых сооружений этой и последующих эпох: 6‒7 рядов массивной кладки из каменных блоков, свойственной архитектуре Малой Азии, чередовались с 4‒5 рядами кирпича. После завоевания Византии турки превратили эту церковь в мечеть, заложив окна и разрушив крайние боковые нефы.

Афанасий Великий (295‒373) – знаменитый александрийский епископ, последовательный сторонник ортодоксального христианства, непримиримый противник Ария и его приверженцев. Будучи диаконом и секретарём александрийского епископа Александра, Афанасий выступил против ариан на Никейском соборе 325 г. В 328 г. он стал александрийским епископом, но 5 раз отлучался императорами от епископской кафедры: в 330 г. он был низложен по решению собора в Тире и отправлен императором Константином I в ссылку; в 340 г. он был осужден арианским собором в Антиохии и вынужден был скрываться в Риме у римского епископа Юлия; церковные соборы в Арле (353) и в Милане (355) низложили Афанасия, бежавшего к коптским монахам в египетскую пустыню, где он оставался до 361 г., пока император Юлиан не возвратил ему епископского сана; последний раз богослов подвергся изгнанию в годы правления императора-арианина Валента (364‒378) в 366 г.

В своих богословских сочинениях «Слово против язычников», «Защитительная речь против ариан», три речи «Против ариан», написанных в форме диатрибы, Афанасий провозгласил тождество Бога-Сына (Иисуса Христа) с Богом-Отцом («единосущие»). В послании к Маркеллину «Об истолковании псалмов» он первым раскрыл эмоционально-эстетическое значение музыки как эффективного средства воздействия на души верующих. Афанасий рассмотрел 30 разрядов псалмов (пророческие, хвалебные, благодарственные, исповеднические, молитвенные, повествовательные, жалобные и др.) в соответствии с их ритмико-мелодической структурой и дал рекомендации по их использованию с целью укрепления духа. В письмах «К Серапиону», выступив в защиту представления о Святой Троице, он утверждал божественность и единосущие Святого Духа.

Афанасий ввел в агиографическую литературу новый жанр монашеского жития, создав «Житие преподобного отца нашего Антония» (ок. 357 г.), основателя монашества. Оно написано в форме послания к монахам и рассказывает о чудесах, совершенных Антонием, о преодолении им бесовских наваждений на пути к добродетели. Это сочинение Афанасия стало образцом для средневековой агиографии. Не менее важны 13 праздничных (пасхальных) посланий этого выдающегося церковного деятеля, в которых он рассматривает хронологию и историю формирования канона Священного Писания. За свою церковную деятельность Афанасий был назван «великим», «отцом церкви», «отцом православия». Его мистическое учение о «единосущии» было принято в качестве церковного догмата на I (Никейском, 325 г.) и II (381 г.) Вселенских соборах.

Афины ранневизантийского периода – продолжали оставаться одним из научных центров. В философской школе Платона (Новой или третьей Академии) началось обобщение идей Платона, Аристотеля и стоиков преимущественно в области этики. В ней учились Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Ливаний, Евнапий и др. у софиста-неоплатоника Проэресия. О жизни школы рассказал в своих речах Имерий (315‒386). С Афинами была связана деятельность философа-неоплатоника Прокла Диадоха. В 529 г. афинская философская школа как оплот языческих традиций была закрыта императором Юстинианом. С IV‒V вв. в городе появились христианские школы. Известно, что философы и богословы Афин и Фив участвовали в теологических диспутах с богословами Константинополя (VI в.).

Сооружение первых христианских церквей, небольших по размерам и скромных по декоративному убранству, относится к V в. (остатки базилики на реке Илиссос и центрическая церковь в библиотеке Адриана; обе, по-видимому, имели деревянные купола). В VI в. у подножия горы Имиттос, в семи километрах от центра Афин, был возведён монастырь Кесариани с церковью, перестроенной в X‒XI вв. и украшенной фресками в XVI‒XVII вв. Перестав быть научным центром, Афины пришли в упадок в VII‒VIII в. Возрождение города в конце IX‒X вв. началось с подъема ремесел, усиления строительства и улучшения техники керамического производства. В XI в. в Афинах были возведены небольшая изящная церковь Агиос Элевтериос (Малая Митрополия площадью 7,32 м и 11,38 м), центрическая церковь Апостолов из камня и кирпича на Агоре, церковь Успения в монастыре Дафни, расположенном в 10 км от центра города (см. монастырь Дафни). В 1049 г. в Афинах была сооружена изящная, с гармоничным соотношением частей церковь св. Феодора. Новизной отличались ее расширенные и укороченные боковые нефы, а также поперечный неф, включенный в прямоугольный план здания. Апсиды были полукруглыми внутри и многогранными снаружи. Предполагают, что церковь строили местные мастера. В 1453 г. вслед за Константинополем турки-османы захватили Афины и другие византийские города в Средней Греции и на Пелопоннесе.

Афон – гора высотой 2033 м на одном из трех выступов Халкидского полуострова в Эгейском море. В античную эпоху на ее вершине находилась статуя Зевса Фракийского. Согласно некоторым православным преданиям, после распятия и воскресения Христа ангел указал Марии путь на Афон, ставший местом особого посвящения Богоматери. Ок. 880 г. на Афоне начали появляться первые монастыри (исследователи называют и более ранние даты – IV‒V вв.). В 962 или 963 г. монах Афанасий (в миру Авраамий, родился ок. 925 г. в Трапезунде) основал образцовый монастырь – Великую Лавру с крестово-купольным храмом – Католиконом (между 963 и 1060), состоявшим из трех частей. Главная часть имела расширенное подкупольное пространство, большие полукружия для хора и широкие апсиды, примыкавшие к южному и северному концам креста. Его купол на высоком барабане возвышался над всем комплексом зданий. Над нартексом, находившимся между двумя небольшими крестово-купольными приделами, располагалась монастырская библиотека. В начале XIV в. Католикон был расписан художником Мануилом Панселином.

В X в. в центре Афона появился монастырь Протатон с базиликой и фресками, созданными позднее Панселином (сцена «Введение Богоматери во храм» и др.). Со временем каждый из народов, исповедовавших православие, строил на Афоне свой монастырь: греческие монастыри Ватопедиу, напоминавший афинскую церковь св. Апостолов (X в.), Филотеу (XII, возможно, Х в.), русский монастырь Пантелеймонос (еще в 1080 г. император Алексей Комнин издал указ о передаче небольшого по размерам монастыря Успения Богородицы – Ксилургу – русской церкви, в 1169 г. русским был передан опустевший монастырь Фессалоникийца – Пантелеймоновский монастырь, со всеми его владениями), грузинский Иверский монастырь, перестроенный в 1531 г., и др. Предполагают, что последний монастырь – Ставроникита, был основан в 1533 г. Самым отдаленным был сербский монастырь Хиландар (XII в.), находившийся на Афонском полуострове и окруженный массивными зубчатыми стенами с квадратными башнями, одна из которых была жилой (пирг), и глубокими входными воротами. В нем были постоялые дворы с большими сводчатыми подвалами, сложенными из камня и кирпича. Сохранилась кухня с высокими сводчатыми дымоходами. Хиландарская церковь с обилием двойных и тройных окон была восстановлена в 1303 г. Ее порталы были обрамлены профилированными полосами, пол выложен из цветного мрамора с мозаичной инкрустацией. Церковь имела внешний нартекс, построенный мастерами из Моравии.

В каждом монастыре был большой двор, в центре которого находилась крестово-купольная церковь в форме триконхи (трилистника) – высокого храма с тремя апсидами, завершающими восточную часть, северный и южный концы поперечного нефа. Купол опирался на четыре свободно стоящие колонны, соединенные арками со стенами. Одноглавые, изящной формы церкви были построены из камня, но по швам проложены кирпичом-плинфой. В каждой из них находился высокий резной иконостас с небольшими иконами. Монастыри были окружены стенами с единственным входом через железные ворота, которые открывались с восходом солнца и закрывались с его заходом. В каждом монастыре была трапезная, расписанная фресками, выполненными греческими мастерами. Своими трапезными славились монастыри Хиландар, Ставроникиты и Дионисия. Женщины не допускались на территорию Афона. Монахи жили в отречении от мира по уставу, созданному Василием Кесарийским. Они не призывались в армию и не облагались налогами.

В период латинского завоевания Афон стал главным центром восточного православия и православной культуры. Еще в XI в. афонские монахи разработали систему различных приёмов, с помощью которых можно было достичь состояния экстаза, принимаемого за «соединение» с божеством. Их медитативная практика, позволявшая отвлечься «от всего земного, телесного и скоропреходящего», легла в основу исихазма. В XI‒XII вв. на Афоне был создан кодекс с текстом Канона покаяния и небольшим количеством миниатюр, заключённых в рамки рядом с текстом. В XIII в. монах Филофеева монастыря Арсений составил сокращенный «Синопсис священных канонов» из 141 глав, в каждой из которых сопоставлялись канонические положения различных соборов и канонические послания. Афонские монастыри славились также искусством художественной резьбы по дереву (клен, самшит, инжирное дерево), первые образцы которой появились в XIII в. Напрестольные кресты с металлическими оправами и подставками, украшенные розетками, растительным орнаментом, сценами Распятия, Рождества, Крещения в центральной части, образки с изображениями святых и праздничных сцен выполнялись греческими, болгарскими и сербскими мастерами.

После падения Константинополя в 1453 г. Афон стал для православных христиан Новым Иерусалимом. К началу ХХ в. в нем находились 21 или 23 монастыря общежительного (киновия) и отшельнического типа, 11 скитов, 250 келий и 150 больших поселений, в которых проживало до 6000 монахов. До нашего времени дошло более 12 тысяч древних рукописей, преимущественно богословского содержания. Русские паломники, посещавшие Афон со времен Антония Печерского (983‒1073), основателя и первого игумена Киево-Печерского монастыря, оставили многочисленные описания своих путешествий на Святую Гору. В XIX – начале XX в. Афон находился под патронажем России. В 1828 г. там стояли русские корабли, блокируя выход турецкого десанта через Босфор и Дарданеллы.

«Ахиллеида» – любовный роман-поэма, созданный анонимным автором в XIII‒XIV вв. и имевший несколько редакций. Персонажи этого произведения заимствованы из древнегреческой эпической поэмы «Илиада» Гомера (Ахиллес, его друг и советчик Патрокл, троянский царевич Парис, Елена, бог любви Эрот и др.). Но этим и ограничивается связь с античным эпосом, о котором у автора весьма смутное представление. Он наделяет своих героев чертами средневековых воинов-акритов, включает в повествование любовные письма, описания турниров, на которых сын царя мирмидонцев храбрый и мужественный Ахиллес сражается с опущенным забралом, одолевая всех противников. Стремясь к ратным подвигам, герой презирает тех, кто находится во власти бога любви, но очень скоро покоряется Эроту, с которым у него устанавливаются типичные для средневековой эпохи отношения феодала и его вассала. Во время одного из сражений, преследуя неприятеля, Ахиллес увидел на крепостной стене девушку необыкновенной красоты и влюбился в нее. Как и Дигенис Акрит, Ахиллес похищает свою возлюбленную, примиряется с ее братьями, отправившимися в погоню, и женится на красавице, оказавшейся дочерью побежденного им царя. Роман заканчивается трагически: супруга героя умирает, и он оплакивает ее.

В одной из поздних редакций романа троянский царевич Парис, предложивший Ахиллесу в жены свою сестру, коварно убивает его в храме. Эта версия заканчивается жестокой местью греков троянцам. «Ахиллеида» свидетельствует о том, что память об античном прошлом была жива и в поздневизантийский период.

Базилика – вытянутое в плане прямоугольное здание, разделенное внутри продольными рядами колонн или столбов на несколько частей (нефов). Прямоугольная базилика с тремя нефами, средний из которых выше боковых, впервые была использована в заупокойном храме египетского фараона Джосера (ок. 2800 г. до н.э.). Она стала прообразом римской и христианской базилик. В Древней Греции базиликой (греч. «царский дом») называли место заседания первого архонта – басилея. В Древнем Риме в форме базилик сооружались судебные и торговые помещения. Образцом для христианских храмов послужила базилика Максенция, оконченная при императоре Константине I в 315 г. Ее центральный неф, опиравшийся на 8 столбов, был перекрыт крестовыми сводами, а каждый из боковых нефов – коробовыми сводами.

Раннехристиансие базилики (IV‒V вв.) строились из камня и дерева и состояли из нескольких помещений, расположенных по долевой оси: атриум (атрий) – прямоугольный двор, окруженный колоннадой, в центре которого находилась купель для омовения; закрытое помещение (нартекс), вытянутое в ширину и предназначенное для тех, кто должен принять обряд крещения и покаяния; прямоугольный зал, разделенный рядами мраморных колонн на три или пять нефов. Центральный неф был выше и шире боковых и заканчивался полукруглым алтарным выступом – апсидой, которая была перекрыта полукуполом – конхой. Продольные нефы алтарной части пересекались поперечным нефом – трансептом. Перед апсидой находился алтарь, над ним на четырех колоннах укреплялся балдахин – киворий. В верхней части продольных стен центрального нефа, покрытого двускатной кровлей, были прорезаны окна. В раннехристианских базиликах мозаикой украшались лишь конха апсиды и триумфальная арка, отделявшая трансепт от продольных нефов. Наружные необработанные стены не имели никакого декоративного убранства.

Базилика Иоанна Предтечи Студийского монастыря – самая ранняя из сохранившихся монастырских церквей Константинополя, была построена патрикием Студием в 463 г. и посвящена патрону монастыря Иоанну Предтече, чьи мощи хранились в обители. В этом трехнефном, одноапсидном сооружении сочетались черты римской базилики (колонны в качестве внутренних опор, квадратный атриум, окруженный портиками, плоский потолок, перекрывавший средний неф) с элементами центрической композиции (длина здания значительно уменьшена, вместительные хоры окружали средний неф с трех сторон, что способствовало выделению среднего пространства). Апсида была полукруглой внутри, а снаружи – граненой. По предположению искусствоведов, центральный неф не имел окон и был темнее боковых нефов с огромными, часто поставленными оконными проёмами. Капители колонн, отделявших центральный неф от боковых, были украшены тонкой резьбой. Резьба покрывала также карнизы базилики. Эта церковь сохранилась лишь частично.

Базилика Калье-Лузе (Северная Сирия, V в.) – является типичной для архитектуры Ближнего Востока как по объему и оформлению внутреннего пространства, подчеркивавшему священную часть храма – алтарь, так и по технике кладки из отесанных блоков камней. Приземистые мощные столбы, обрамлявшие центральный неф, портики и аркады главного и боковых фасадов, симметричные башни усиливали ощущение монументальности этого сооружения. Большие пролеты, соединенные массивными арками с центральным нефом, зрительно увеличивали пространство боковых нефов. Как и в других сирийских постройках, перекрытия были деревянными. Предполагают, что внутренняя поверхность деревянного купола была украшена мозаиками.

Базилика Константина I Великого в Вифлееме – являлась первым церковным зданием, возведенным над местом рождения Иисуса Христа – пещерой Рождества. Ее сооружение приписывают императору Константину I или его матери Елене, принявшей христианство и часто посещавшей Святую Землю. Восточная часть пятинефной базилики с трансептом в форме восьмиугольника, заканчивавшимся двумя апсидами (с севера и юга) находилась над пещерой Рождества и соединялась широким проходом в три ступени с залом общинных собраний, расположенным на западе. Его широкий средний неф, отделенный коринфской колоннадой, завершался главной апсидой. Мозаичные полы были украшены геометрическим орнаментом, стены – мозаикой, росписью и мраморными плитами. Предполагают, что вход в пещеру находился снаружи. Базилика была освящена в 339 г. В начале VI в. восставшие самаритяне разрушили ее. По приказу императора Юстиниана была возведена новая церковь, проект которой создавался по образцу базилики (см. церковь Рождества в Вифлееме).

Базилика Сант Аполлинаре ин Классе (св. Аполлинария в гавани) в Равенне – была построена византийскими мастерами во второй четверти VI в., а освящена в 549 г. Ее апсида, в которую ведет широкая лестница, приподнята над уровнем пола нефов. Храм хорошо освещается через пять широких окон, прорезанных в апсиде. Три нефа разделены двумя рядами колонн, поставленных на квадратные базы и украшенных композитными капителями, в которых ионийская волюта (архитектурная деталь в виде завитков) соединяется с коринфским мотивом аканта (репейника). Во второй половине VII в. на левой стене апсиды была создана мозаика, на которой изображен византийский император Константин IV (668‒685), передающий привилегии епископу Репарату. По своей композиции она напоминает мозаику церкви Сан-Витале: Юстиниан вручает чашу с золотыми монетами епископу Максимиану, освятившему храм. Отличие заключается в том, что золотой фон заменен синим, фигуры не очерчены темным контуром и расположены более свободно.

Базилика Сант Аполлинаре Нуово (св. Аполлинария Нового) в Равенне – была воздвигнута по распоряжению короля остготов Теодориха в 490 г. и посвящена Христу Спасителю. Она примыкала к резиденции Теодориха и была предназначена для богослужений ариан. При Юстиниане базилика была освящена как церковь св. Мартина, епископа города Тура, крестившего короля франков Хлодвига. В середине IX в. в храм были перенесены мощи св. Аполлинария.

Это трехнефное сооружение без трансепта с граненой апсидой, с широкими аркадами и большими окнами боковых нефов имело общие черты с постройками Фессалоники – свидетельство того, что оно было построено византийскими мастерами. Снаружи базилику украшали мраморные облицовки и рельефы. Предполагают, что на ее фасаде находилось мозаичное изображение Юстиниана, видимо, являвшегося патроном этой церкви. Впоследствии оно было перенесено в один из боковых приделов.

В интерьере храма сохранились некоторые мозаичные композиции на боковых стенах, где они располагались тремя ярусами. В верхнем ярусе изображалось 26 сцен из жизни Христа (слева – «чудеса», справа – «страсти»), отделенных друг от друга пальмами райских садов. В средних ярусах – фигуры апостолов и пророков в простенках между окнами. В западных частях нижних ярусов – мозаичные изображения дворца Теодориха и гавани – Классе, с морем и парусными лодками. Из гавани, отделенной от города высокой стеной, за которой видны крыши равеннских храмов, выходят мученицы с мученическими венцами в руках. Они направляются к Богородице, сидящей на престоле с младенцем Христом на коленях. Между ней и мученицами – три волхва, подносящие Марии золото (символ царственности), мирту (символ бессмертия) и фимиам. Процессию мучеников (22 большеголовые приземистые фигуры), направляющихся к Христу на троне в окружении четырех архангелов, возглавляет Мартин Турский. Ученые установили, что первоначально вместо мучеников были изображены фигуры остготских придворных из свиты Теодориха. В алтаре – строгие и неподвижные фигуры Христа и Богоматери. Византийские мастера стремились создать общее впечатление, устранив из изображений все индивидуальное, чтобы не отвлекать молящихся от богослужения.

Баптистерий (греч.-лат. – «крещальня) – так, начиная с IV в. называли церкви в честь Иоанна Крестителя, предназначавшиеся для совершения обряда крещения. Как у православных, так и у ариан, это были восьмигранные купольные здания, украшенные мозаиками. В куполе было помещено мозаичное изображение сцены «Крещение». Различия касались манеры исполнения. В мозаиках арианского баптистерия, построенного в Равенне ок. 500 г., античные черты сочетались с восточными. Почти классические по красоте крупные лица, величественные позы, энергичные движения были искажены чрезмерной экспрессией и асимметрией, выражавшими страстный внутренний порыв. Контуры фигур приобрели резкие очертания. Мелкие кубики смальты, лепившие лица, отличались большей пестротой. Преобладание спиритуального над материальным ощущалось в широких белых одеждах, превращенных в светоосные потоки.

Бархадбешабба (VI в.) – сирийский писатель и церковный историк, епископ Халвана, приверженец несторианства, автор трактата «Причина основания школ» и сочинения «История святых отцов» («Церковная история»). Предполагают, что он учился в Нисибийской академии (Северная Месопотамия), описанию которой посвящены последние две главы «Истории святых отцов». Цель этого сочинения – прославить несторианское вероучение и его создателя – Нестория, труды которого («Книга Гераклита» и «История») были использованы Бархадбешаббой. Писателя не интересуют причины исторических событий. Все, происходящее в мире, он объясняет происками Сатаны, но признает конечную победу Бога над дьяволом.

Автор восхищается добропорядочностью и строгими нравами жителей Сирии и других восточных провинций, противопоставляя им население погрязших в разврате крупных городов византийской империи. При всей своей тенденциозности «История святых отцов», написанная живым и сочным языком, представляет значительный интерес как один из памятников культуры, помогающий воссоздать картину напряжённой религиозной борьбы в ранневизантийский период.

«Бельтандр и Хризанца» («Велтандр и Хрисанца», ок. 1350 стихов) – византийский стихотворный роман, созданный анонимным автором в XIII в., до взятия Антиохии турками в 1269 г. В нем рассказано об императоре Родофиле, «всемогущем повелителе всей римской земли», и его двух сыновьях – Филандре и Бельтандре. Красивый и храбрый Бельтандр вынужден покинуть родину «из-за бесконечной ненависти к нему и тяжких упреков» отца. Он странствует по Малой Азии, чтобы узнать свою судьбу, и достигает замка из драгоценных камней – Эротокастрона, украшенного золотыми головами драконов и львов. На воротах замка – слова проклятия по адресу того, «кого ни разу еще не ранили стрелы любви». В одном из великолепных залов Бельтандр встречает владыку любви, восседающего на троне. Он вручает юноше прут из золота, железа и топаза, который тот должен передать самой прекрасной из 40 девушек. Отвергнув 37 претенденток, Бельтандр выбирает из трех оставшихся девушек ту, у которой «брови черные и чудесно очерченные», «жемчужные зубы, губы, как розы», «ее руки белы и нежны, а шея словно точеная». Юноша вручает ей прут, и все исчезает.

В Антиохии Бельтандр устраивается на службу к царю и узнает в его дочери красавицу, которой передал прут. Возлюбленные встречаются по ночам в саду царского дворца, и ничто не может помешать их любви: ни запреты царя, ни тюремное заключение. Убежав из Антиохии, герои попадают после различных злоключений на родину Бельтандра. Его старший брат умер, и отец приветствует своего сына и его возлюбленную. Произведение заканчивается счастливым браком.

Многое роднит этот роман с древнегреческими любовными романами: мотивы судьбы, странствия, вынужденной разлуки влюбленных, их счастливого воссоединения. Но структура произведения, в основе которой лежит символика числа (2, З, 4, 5 и кратных от них), хронологическая последовательность эпизодов, появление второй пары возлюбленных, гибель которых вводится по контрасту с вновь обретенным счастьем главных героев, особая любовная лексика, характерный для византийцев интерес к различным техническим чудесам, отсутствие четкой границы между реальным и фантастическим являются ярким свидетельством средневекового мировоззрения и эстетики.

Библия (греч. «книги») – собрание иудейских и христианских канонических священных книг, созданных на Ближнем Востоке в XIII в. до н.э.‒II в. н.э. Она состоит из Ветхого Завета и Нового Завета. В иудейском ветхозаветном каноне – три части: Тора («Закон») или «Пятикнижие Моисея» (книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие); «Пророки» – исторические книги Иисуса Навина, Судей, Царств, в которых излагается история завоевания Палестины вплоть до VI в. до н.э., а также сборники речей больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и 12 малых (Осия, Амос, Иона, Михей [VIII в. до н.э.], Наум, Аввакум, Софония [VII в. до н.э.], Авдий, Аггей [VI в. до н.э.], Захария [конец VI‒начало V в. до н.э.], Малахия [ок. V в. до н.э.], Иоиль [ок. IV в. до н.э.]); «Писания», составленные из книг Псалмов и притчей Соломоновых, книг Иова, Ездры, Неемии, Руфи, Эсфири, Даниила и «Екклезиаста». Каноническими («богодухновенными») для евреев и христиан являются 39 книг.

Большинство центральных тем и мотивов Ветхого Завета находят соответствие в различных мифологиях мира: идея единобожия, известная египтянам, представление о мире как о водном хаосе, райское начало, мировое древо, сотворение человека, всемирный потоп как наказание за грехи в шумеро-аккадской мифологии и др. Новым был совершенно иной тип мифологического сознания, закрепивший в 10 заповедях основы личной и общественной морали. Перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий язык, получивший название Септуагинта (III‒II вв. до н.э., в нем на 11 книг больше), стал основой для составления текстов Ветхого Завета у западных христиан.

В Новом Завете были сформулированы основные положения христианства, которые разрабатывались во II‒IV вв. (см. Новый Завет). Библия оказала огромное влияние на духовное и культурное развитие христианских народов. Ее сюжеты и образы получили воплощение в византийской, западноевропейской, древнерусской и других средневековых культурах. Они разрабатывались в изобразительном искусстве, музыке и литературе Возрождения и Нового времени.

Богомильство – принявшее форму религиозной ереси, возникло в Византии в XII веке и распространилось преимущественно в церковной и монастырской среде (епископы Климент и Лев, монах Нифонт и др.). Веря в Иисуса Христа как космическое существо, богомилы отвергали «земной», видимый мир и общество, разделенное на классы, видя в них порождение злого духа – Сатаны. Поэтому они отказывались трудиться на богатых. Богомилы жили братствами, во главе которых стояли старейшины, имевшие трех помощников. Несколько братств составляли общину («церковь»), возглавленную «папой». Выделялось три категории богомилов в зависимости от их обязанностей в общине и от их имущественного положения: совершенные, отказавшиеся от имущества в пользу общины, верующие и слушатели, сохранившие своё имущество и обрабатывавшие свою и общинную землю. Совершенные занимали более высокое положение в общине и руководили верующими и слушателями.

Главными центрами богомильских общин были Константинополь, Фессалоники и болгарские города Тырново, София. Большим авторитетом в Константинополе пользовался ересиарх Василий, имевший 12 помощников – апостолов. Ок. 1111 г. он был сожжен на ипподроме, а его последователи были брошены в тюрьму. Богомилы принимали активное участие в народно-освободительных движениях в бывшем Болгарском царстве. Учение богомилов оказало влияние на формирование западноевропейских ересей – катаров и альбигойцев.

Большой Императорский дворец – в Константинополе, выходивший на площадь Августеон, был построен при императоре Константине I (272‒337), но достраивался и перестраивался на протяжении нескольких веков. Согласно Евсевию Памфилу («Жизнеописание Константина I», IV в.), над входом во дворец была помещена написанная «цветными красками» картина: на ней Константин I низвергал в бездну дракона – олицетворение «безбожников», преследовавших «церковь божию». Над головой императора находилось «спасительное знамение», силою которого был низвергнут в «морские бездны» «тайный враг рода человеческого».

В дворцовый комплекс входили помещения для императорской семьи и его ближайших сановников, окруженные садами и фонтанами, для дворцовой охраны, залы для приемов (Триклиний жемчуга, Эрос, Камелас, Мусикос и другие, описанные в хрониках), термы, церковь, часовня, мастерские и скриптории, малый ипподром, где титулованные лица во главе с василевсом развлекались конной игрой в мяч. В портике дворца находилась библиотека на семь тысяч книг. Основные строения, завершавшиеся террасами и аркадами, спускались уступами к Мраморному морю. Большой дворец сообщался с императорской ложей – кафисмой, на столичном ипподроме, в которую вела торжественная купольная зала – Халка, перестроенная при Юстиниане I и украшенная бронзовой позолоченной кровлей и мозаичными композициями (Юстиниан, его жена Феодора и члены синклита празднуют триумф над побежденными вандалами и готами). Полагают, что в годы правления Юстиниана (527‒565) было начато создание мозаичных полов во дворе и в интерьерах Большого дворца. Сохранились фрагменты мозаичного пола во дворе дворца; их основной темой был животный и растительный мир, охота, дети, едущие на верблюдах, пастухи и рыболовы. В орнамент мозаичных полов в залах дворца были включены стилизованные головы с точно переданными чертами лица (выразительные глаза, четкий рисунок бровей, носа и рта). Предполагают, что это портретные изображения готских вождей, воевавших с Византией. В многочисленных мастерских Большого дворца изготовлялись знаменитые шелка, одежда, драпировки и занавеси для дворцов и церквей, производились эмали и обрабатывались металлы.

В одном из триклиниев Большого дворца совершалась церемония избрания патриарха. В центре зала устанавливался деревянный помост, покрытый пурпурной тканью, на который ставился императорский золотой трон. Между стеной и царским местом стоял трон голубого цвета, покрытый златотканой материей и предназначенный для кандидата в патриархи. Оба трона были скрыты от архонтов, располагавшихся в триклинии, златоткаными занавесями. После того, как император и кандидат в патриархи занимали места на тронах, занавеси поднимались, император и будущий патриарх одновременно вставали, архонты провозглашали здравицу в их честь. Патриарха подводили к трону императора, который вручал ему золотой патриарший жезл, украшенный драгоценными камнями и жемчугом. Патриарх благословлял его и направлялся к своему трону. Занавеси опускались. Император возвращался в свои покои, а патриарх верхом на коне, покрытом белоснежной или белой с золотыми украшениями попоной, отправлялся в храм св. Софии и устраивал трапезу для архиереев.

При Юстине II (565‒578) была построена тронная «золотая» зала – Хрисотриклиний в форме восьмигранника, перекрытого куполом. Здесь происходили торжественные приемы. В восточной части зала, имевшей форму апсиды, находился императорский трон. Полы были украшены мозаиками на самые разнообразные сюжеты: пантера нападает на лань, слон борется с леопардом, орел терзает змею, крестьянин доит козу, рыбак удит рыбу, мальчик на ослике, ребятишки, едущие на верблюде, сцены битв, состязаний на ипподроме и др.

При императоре-иконоборце Феофиле (829‒842) появилось еще несколько зданий: двухэтажный тронный зал Триконх с тремя апсидами (конхами), с высокой крышей, покрытой позолотой, колоннами из разноцветного мрамора и мозаиками; Сигма в форме греческой буквы, инкрустированная многоцветным мрамором; тронный зал Магнавра с многочисленными механическими приспособлениями, созданными ученым Львом Математиком. «Диковинки» и «чудеса» Магнаврского дворца, где происходили приемы послов, были описаны Георгием Монахом, Продолжателем Феофана, Константином VII Багрянородным, Константином Манасси, послом германского короля Оттона I Лиутпрандом Кремонским, рассказывавшими об органах-автоматах из золота, огромных платанах, львах, грифонах. Посол итальянского короля Беренгара, побывавший в Константинополе в 949 г., оставил следующую запись: «Перед троном императора стояло медное, но позолоченное дерево, ветви которого наполняли разного рода птицы, сделанные из бронзы и также позолоченные. Птицы издавали каждая свою особую мелодию, а сиденье императора было устроено так искусно, что сначала оно казалось низким, почти на уровне земли, затем несколько более высоким и, наконец, висящим в воздухе. Колоссальный трон окружали, в виде стражи, медные или деревянные, но во всяком случае позолоченные львы, которые бешено били своими хвостами землю, открывали пасть, двигали языком и издавали громкий рев».

В глубине одного из зданий комплекса был сооружен Мистерион, обладавший необыкновенным акустическим эффектом: слово, тихо произнесенное в одном углу, было хорошо слышно в другом. В центре открытого двора Сигмы был расположен бронзовый фиал (чаша для возлияний), отделанный серебром. Здесь же находились мраморные трибуны, бассейн и фонтан с обильными струями из львиных пастей. В дни многочисленных праздников в этой части дворца устраивались представления, после которых присутствующих (сановников, димархов, представителей горожан, венетов и прасинов) угощали. Никифор II Фока (963‒969) обнес Большой дворец прочной стеной. После завоевания Византии турками-османами в 1453 г. Большой императорский дворец стал резиденцией турецкого султана.

Буколеон (Вуколеон) – дворец, построенный в V‒VIII вв. в Константинополе на месте ранних дворцовых корпусов на берегу Мраморного моря. Свое название получил по скульптурной группе быка и льва, урашавших его. Буколеон находился рядом с Большим императорским дворцом и с церковью Сергия и Вакха и примыкал к городской стене, возвышаясь над ней. Центральный зал, перекрытый куполом, напоминал древнегреческий жилой дом. Дворец имел собственную пристань с монументальной, облицованной мрамором лестницей, которая вела в главные дворцовые помещения верхнего этажа. Сохранились остатки морских ворот, верхнего этажа и маяка, находившегося недалеко от дворца.

Варда – византийский кесарь, дядя императора Михаила III (842‒865/867). Находясь у власти с 855 по 865/867 г., он выражал интересы провинциальной аристократии и высших военных командиров. Правительство Варды сместило престарелого патриарха Игнатия (858 г.), поставив на его место талантливого дипломата и ученого Фотия, что вызвало сопротивление столичного монашества и чиновничества из окружения вдовствующей императрицы Феодоры. Церковный собор 861 г., на котором присутствовали папские легаты, подтвердил законность избрания Фотия. Высокообразованный человек Варда называл себя продолжателем Феофана. Как и его кумир, кесарь был «увлечен внешней мудростью» и уделял большое внимание просвещению. Варда основал «школу математических наук», находившуюся в Магнаврском зале Большого императорского дворца. В ней преподавались философия (Лев Математик), геометрия (ученик Льва – Феодор), астрономия (Феодосий), грамматика (комментатор и издатель Гомера Коммитас). Руководителем школы, имевшей светскую направленность, был назначен Лев Математик. Варда оказывал материальную и моральную поддержку студентам и профессорам, часто встречался с ними. Школа продолжала функционировать и в эпоху Константина VII Багрянородного (905‒959). Кесарь был убит фаворитом Михаила III Василием, провозгласившим себя императором.

Варлаам Калабрийский (ок. 1290‒1348) – один из ученейших людей эпохи, уроженец итальянской Калабрии. Он – автор двух трактатов о солнечных затмениях, сочинения «Опровержение монаха Варлаама против трех глав, восстановленных по заключительным заглавиям третьей [книги] «Гармоник» Птолемея». В этом трактате он выступал против реконструкции утерянных глав текста, сделанной Никифором Григорой. Труды Варлаама отличаются блестящим языком и полемическим задором. Калабрийский монах положил начало исихастским спорам, выступив в публичной дискуссии с Никифором Григорой по проблемам астрономии, риторики, грамматики. В ней также приняли участие последователь Варлаама Нил Кавасила и исихасты Григорий Палама, Григорий Акиндин, Димитрий Кидонис и др. Дискуссия имела схоластический характер. Варлаам и его единомышленники говорили о необходимости сочетания дедуктивного и индуктивного методов в рассуждениях о божестве, о возможности простого причинного доказательства существования Бога, восхваляли человеческий разум. В споре с исихастами они подвергли сомнению духовную ценность мистической практики, считая «фаворский свет» и другие «энергии» Бога сотворенными. Варлаам, выведенный под именем Ксенофана, является одним из персонажей диалога Никифора Григоры «Флорентий».

Василевс (греч. «царь») – византийский император. В Восточной римской империи верили, что он находился под покровительством богов, и все, что было связано с императором (столица, дворец, ворота, через которые он вступал в Константинополь, царские статуи, императорский сан, но не сам император), объявлялось священным. Только василевс мог въезжать в императорский дворец на коне. С принятием христианства василевс стал первым после Бога – помазанником Божьим, наделенным особой благодатью, и покровителем церкви. Он провозглашался сенатом, народом, представленным столичными димами, и войском. Церемония возведения на трон происходила на ипподроме. С 451 г. наряду с гражданским актом передачи власти был введен обряд церковного коронования патриархом, очищавший императора от всех совершенных им ранее грехов. В годы правления императора Феофила (829‒842) обряд коронования василевса патриархом стал нормой.

С усилением роли церкви на рубеже VI‒VII вв. венчание василевса на царство происходило в храме св. Софии и являлось единственным актом. Будущий император входил в храм в обычном платье, встречаемый клиром в золототканых одеждах. После молебна и торжественных обещаний оставаться верным сыном церкви его облачали в пурпурные одежды и в пурпурные сафьяновые сапожки. Патриарх возлагал на его голову золотой венец, помогал подняться с колен и подводил к двухместному трону: как верили ромеи, рядом с василевсом, олицетворявшим «живой образ» Иисуса Христа, восседал Бог. Сановники в белых одеждах на коленях подползали к правителю и лобызали стопы императорских ног. Но для своих подданных василевс оставался человеком, поэтому вместе с символом земной власти (держава – золотой шар с крестом наверху), ему вручался символ тленности (мешочек пыли). Как наместник Бога он единственный из мирян имел право входить в алтарь. Справа от алтаря в храме св. Софии находилось специальное помещение (мутаторий), где император беседовал со своими приближенными, переодевался к литургии, отдыхал. Он председательствовал на церковных соборах и принимал непосредственное участие в богослужении, выполняя функции, закрепленные за псаломщиком, чтобы подданные воспринимали его как воплощение христианского смирения, как верного сына церкви. Поэтому в Великий четверг в храме св. Софии василевс омывал ноги 12 беднейшим гражданам. Чтобы продемонстрировать, что он – послушное орудие в руках божественного провидения, император принимал причастие после диаконов и не имел права прикасаться к одежде на престоле, которую подносил ему для поцелуя патриарх.

Древнегреческий титул «василевс ромеев» впервые был принят византийским императором Ираклием, что зафиксировано документом от 629 г. Он же первым начал короновать своих сыновей в качестве соправителей и наследников и единственный из мирян получил право доступа в алтарь. В XIV в. ритуал коронации был дополнен актом миропомазания. Патриарх выходил на амвон, за ним следовал император. Патриарх провозглашал: «Свят!», повторяемый трижды архиереями и народом. Из алтаря выносилась стемма (золотой обруч с драгоценным крестом и маленькой шапочкой) и возлагалась патриархом на голову императора при возгласах «Достоин», трижды повторенных патриархом, священнослужителями и народом. Хотя василевс считался первым после Бога, его власть не была наследственной, и, чтобы ее сохранить, он еще при жизни назначал соправителя – одного из своих сыновей или ближайшего родственника. При коронации сына-соправителя стемму возлагал император и патриарх. Большими преимуществами пользовались «порфирородные» василевсы, то есть те, кто родились в Порфире, особом здании Большого императорского дворца, так как их родители занимали при их рождении императорский трон.

Власть василевса была абсолютной: глава правительства, единственный законодатель, высший судья, главнокомандующий войска, состоявшего в основном из наемников. Все, кому полагалось по ритуалу, обязаны были являться к нему утром на поклон. Изображение стоящего императора в короне украшало костюм великого доместика. На костюме великого дуки было два портретных изображения василевса: на груди – стоящего, на спине – сидящего. Великий примикирий также носил на груди изображение императора в полный рост, выполненное на стекле, а его спину украшал портрет императора, восседающего на троне. Императорский головной убор – калиптру, причем из более скромного материала, могли носить только старейшие из придворной знати.

Представление о василевсе как о божьем избраннике и человеке начало преодолеваться в VIII‒IX вв. К этому же периоду относится изменение отношения к таким традиционным добродетелям императора, как воинская доблесть, мужество, образованность, знание законов и науки управления государством. На смену им пришли религиозное благочестие, любовь к богу и страх перед божьим наказанием.

До последних дней существования Византии пышно обставлялись торжественные выходы василевса в храм св. Софии, в монастырь Богородицы Перивлепты (в день введения Богородицы во храм), в дни Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, св. Лазаря, св. Георгия, св. Апостолов в монастыри этих святых, к порфировой колонне на форуме первого сентября и др. Во время торжественных шествий улицы посыпались опилками, дома украшались дорогими тканями и коврами, зелеными ветками плюща и лавра. Для простой публики устраивались деревянные помосты. Церемонии сопровождались переодеваниями императора и его сановников, торжественными песнопениями и аккламациями в честь василевса, Христа, Богоматери и святой Троицы.

В палеологовскую эпоху (1261‒1453) возродилась римская традиция поднятия императора на щите, чтобы народ мог лицезреть своего правителя. Щит с василевсом поднимали патриарх, первый вельможа государства – месадзон (впереди) и другие высокопоставленные лица (по бокам и сзади). Для подобных церемоний предназначалась парадная одежда с высшим отличительным знаком – тавилоном (золотой ромб на пурпурном плаще; близкая к императору знать носила пурпурные ромбы на белой одежде). Во время венчания на царство, обряда бракосочетания, приема послов, посещения храма св. Софии, появления на ипподроме, торжественного въезда в Константинополь, погребения василевс был одет в дивитисий – длинную тунику с широкими рукавами (позднее она стала называться саккосом). В день коронации, в дни празднества консульства (1-е января) и в первый день пасхи он надевал цицакий или лор из полотнища одинаковой ширины, затканного цветами и украшенного драгоценными камнями. Оно накидывалось на правое плечо, спускалось по спине к правому боку и проходило на левую руку, свешиваясь длинным концом. В менее торжественных случаях император надевал тунику-далматику (коловий) и плащ-хламиду (сагион – военный плащ); по утрам он облачался в скаранмагий (персидский кафтан с полами), отделанный золотыми нашивками, жемчугом, драгоценными камнями.

Императором в Византии мог стать выходец из любого народа, входившего в состав империи, и любой социальной группы. Среди императоров были греки, армяне, сирийцы, славяне, дети крестьян, солдат и т.д. В честь василевса исполнялись гимны, «здравицы» и «слава»; царским статуям воздавались те же почести, что и иконам. Портреты императоров, написанные на досках восковыми красками, выставлялись у общественных зданий. Любой урон, наносимый им, считался тягчайшим преступлением. Императорские статуи давали право убежища. Несмотря на то, что византийский император «был ниже только Бога» и следовал «сейчас же за Богом», его абсолютная власть была непрочной: из 109 василевсов, занимавших константинопольский трон с 395 г. по 1453 г., лишь 34 умерли своей смертью. Остальные были либо умерщвлены во время дворцовых заговоров и мятежей, либо отреклись от власти и постриглись в монахи.

Василий I (годы правления: 867‒886) – уроженец македонского города Адрианополя, византийский император, вышедший из низов, основатель Македонской династии. Он пришел к власти, совершив дворцовый переворот и убийство кесаря Варды и Михаила III. В победоносных войнах с арабами Василий I расширил границы Византии, упрочил централизацию королевской власти, усовершенствовал административный аппарат, укрепил союзные отношения с Арменией и Германией с помощью даров и династийных браков (женил своего старшего сына Константина на дочери немецкого короля Людовика II), уделял много внимания образованию и строительству, содействовал развитию каменной резьбы. Ему приписывают рукопись «Поучительные главы», адресованные его сыну Льву VI. Император называл образование в числе важнейших добродетелей человека, призывал изучать сочинения «древних» и заботиться о «телесной красоте»: «Силу тела чти и признавай, если она украшена разумом». Он советовал сыну проводить такую социальную политику, которая не возмущала бы население и не заставляла его роптать, назначать на должности достойных людей и опираться на преданных друзей, по его мнению, более надежных, чем родственники. Отдельная глава посвящена наставлениям, как следует крепить мир в духе евангельских заповедей, но ничего не сказано об обязанностях императора-полководца.

При Василии I была построена и украшена мозаиками (в апсиде – Богоматерь с младенцем и ангелами по обеим сторонам, на западной стене – мозаичное изображение Богоматери, Петра и Павла) Новая церковь в Большом императорском дворце, при которой была открыта школа. В ней изучали грамматику посредством объяснения эпиграмм. По приказу императора были перестроены многие дворцы в Константинополе и сооружён новый дворец Кенургион, стены которого украшали военно-триумфальные композиции. В годы правления Василия I были обновлены и украшены скульптурным декором цистерны. По его заказу выполнены миниатюры (Видение Иезекииля, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим и др.) к рукописи сочинения Григория Назианзина. На титульном листе находилось изображение Василия I с семьей; справа от императора – его покровитель пророк Илия, протягивающий ему войсковое знамя, слева – архангел Гавриил, венчающий его как защитника мира золотой диадемой. На миниатюре нет старшего сына Константина, умершего в 879 г. Василий I погиб во время охоты.

В монодии, написанной на смерть императора, Лев VI создал литературный портрет своего отца – идеального монарха. Константин VII написал жизнеописание своего деда Василия I, патриарх Фотий – стихотворное похвальное слово. Сведения об основателе Македонской династии содержатся в хронике «Продолжателя Георгия» (хроника Логофета) и в «Жизнеописании императора Василия I», составившем пятую книгу хроники Продолжателя Феофана. В «Житии Василия», написанном после 949‒950 гг., нашла отражение легенда о происхождении василевса от парфянских царей Аршакидов, а через них – Артаксеркса (династия Ахеменидов). Однако хронист Зонара настаивал на незнатном происхождении этого византийского императора.

Василий II (976‒1025) – император Македонской династии, расширивший владения Византии в Италии и установивший свою власть над частью Армении. Он пытался подорвать растущее могущество провинциальных магнатов, запретил им приобретать крестьянские земли. За жестокое обращение с потерпевшими военное поражение болгарами (император приказал ослепить 14 тысяч пленных, оставив на каждые сто человек по одному поводырю) он получил прозвище Болгароборец. Стремясь к усилению византийского влияния, Василий II выдал свою сестру Анну за великого киевского князя Владимира I и всячески способствовал началу крещения Киевской Руси в 988 г.

Его правление освещалось в «Хронографии» Михаила Пселла, в хрониках Льва Диакона, сопровождавшего императора в болгарском походе 986 г., Зонары, Иоанна Скилицы. Михаил Пселл дал описание внешнего облика Василия II («светло-голубые и блестящие глаза», сияющие «мужественным блеском», «изогнутые брови», «крепкая и не чересчур длинная шея», выточенное, «как идеальный, проведенный из центра круг», лицо), его «гордого нрава», его правления «по неписаным законам». Философ восхищался тем, что император наполнил казнохранилище до краев так, что даже пришлось расширять подземные галереи, и запретил вывоз денег за границу. В изображении Михаила Пселла Василий II выступает как храбрый воин и примерный христианин, державший «в одной руке меч, а в другой образ Богоматери, в которой видел оплот против неудержимого натиска врага». Зонара осуждал Василия II за самоуправство и жестокость, Михаил Аталлиат – за «аномалию», ожесточенную борьбу между гражданской знатью и военной аристократией.

Предполагают, что при Василии II между 986 и 994 гг. была создана мозаика над дверью южного вестибюля в храме св. Софии, изображавшая императоров Константина и Юстиниана. С именем императора связывают появление Большой псалтыри (хранится в библиотеке св. Марка в Венеции) с двумя миниатюрами: на одной изображены шесть сцен из жизни царя Давида (Помазание Давида, Давид, защищающий свое стадо от медведя, Единоборство со львом, Давид и Голиаф, Давид и Саул, Покаяние Давида). На другой – Василий II в одежде полководца с мечом и булавой в руках. Один из ангелов водружает императорский венец, другой – жезл полководца. У ног императора ̣ поверженные болгары. Василию II приписывают создание наиболее полного сборника повествований о мучениках, пострадавших за веру (мартиролога) – «Менелогий», украшенного миниатюрами, на одной из которых он изображен в военном плаще (сагионе).

Василий Великий Кесарийский (ок. 330‒379) – уроженец Каппадокии (области в Малой Азии между Галисом и Евфратом), церковный деятель, богослов, христианский писатель. Он учился в школе своего отцаритора, затем в Кесарии Палестинской и в Константинополе. В Афинах он был учеником Проэресия (Паруйа Ай-Кази, 276‒367), выходца из Восточной Армении, прославившегося своим ораторским искусством и возглавившего школу риторов, в которой одновременно с Василием Кесарийским учились Григорий Назианзин и будущий император Юлиан. Василий Кесарийский увлекался сочинениями Платона, Плутарха, Плотина, Посидония и других античных авторов. Став ритором, он пережил духовный кризис, крестился и отправился в пустыни Египта и Сирии, где жил в монашеской общине. Вскоре он создал общину аскетов недалеко от Неокесарии на Понте и написал киновийский («общежительный») устав («Правила»), сохранившийся в двух редакциях. В 364 г. он принял сан священника, в 370 г. стал епископом Кесарии, столицы Каппадокии, а затем митрополитом и экзархом Понта, возглавив борьбу за единство византийской церкви и вступив в полемику с поборником арианского рационализма Евномием (трактат «Против Евномия» в защиту божественности и единосущности Сына Отцу).

В церковной политике, проводимой Василием Кесарийским, немалую роль сыграл организованный им каппадокийский кружок, ядро которого составили его брат Григорий Нисский и Григорий Назианзин. Их отличало бережное и уважительное отношение к античному культурному наследию. Вместе с Григорием Назианзиным Василий составил «Филокалию» – антологию сочинений Оригена (ок. 185‒253 или 254 н.э.), возглавившего христианскую катехетическую школу в Александрии (катехизис, греч. «наставление, познание» – краткое изложение вероучения в вопросах и ответах). Он оформил культ святых и мучеников.

Из литературных трудов Василия Кесарийского наиболее известными являются послание «О Святом Духе», трактат «К юношам о том, как с пользой читать языческих писателей и толковать их произведения в свете христианской морали», гимн христианству «О 40 мучениках» и 9 проповедей о шести днях творения – «Шестоднев». Истолковывая в «Шестодневе» один из разделов ветхозаветной Книги Бытия, Василий Великий синтезировал библейскую и античную космогонию: из Библии он заимствовал идею вод, покоящихся на сферическом небесном своде и гасящих «высший огонь». К Платону и Филону восходит идея демиурга, чертами которого он наделил библейского бога. Об Аристотеле напоминает противопоставление «подлунной и надлунной» частей космоса как беспорядочного движения и вечной упорядоченности. У Посидония заимствована концепция всемирной «симпатии», сопряженности различных частей «нерасторжимым законом дружества в единую общность и гармонию». В духе времени Василий Великий уподобил мир храму, возводимому Богом для человека и воплощающему идею строгой целесообразности мироздания как результата божественного замысла. В качестве примеров добродетелей и пороков в «Шестоднев» были включены рассказы о животных, восходящие к басням и переработанные в христианском духе.

«Эллинским мудрецам» было посвящено несколько проповедей, написанных в форме вопросов и ответов на них. В проповедях, касающихся моральных проблем, Василий Кесарийский обличал пьянство, гнев, зависть, противопоставляя им милосердие, добродетельную жизнь. Используя слово как средство убеждения, воздействия на умы, Василий Кесарийский способствовал становлению христианской риторики, ее стиля и жанров. Христианские речи-проповеди он разделил на несколько типов: экзегетические (толкование Писания), катехитические (морально-наставительные) и панегиристические. Современники высоко оценили деятельность этого крупнейшего богослова и оратора, назвав его Великим. Византийская церковь отнесла его к трем самым чтимым «святителям» наряду с Григорием Назианзиным и Иоанном Златоустом. «Шестоднев» Василия Кесарийского являлся главным пособием, по которому приобретались географические знания в Средние века. Разработанные им правила монастырского общежития были использованы аббатом Аньянского монастыря Бенедиктом Нурсийским (VI в.), составившим бенедиктинский устав.

Василики – шести или восьмитомное собрание законов в 60 книгах, завершенное при императоре Льве VI Мудром (886‒912). Позднее были добавлены новые схолии. В основу этого законодательного свода был положен кодекс Юстиниана, переработанный в последующие века, за исключением отмененных самим императором новелл по семейному, наследственному и церковному праву и тех статей, которые относились к провинциям, завоеванным арабами, начиная с VII века.

Отличительной особенностью Василик является тщательный отбор материала, четкая композиция, замена латинской терминологии греческими эквивалентами. Первая книга была посвящена святой Троице и православию, затем следовали частное право, военное право, гражданское и уголовное право. В X‒XIII вв. на основе Василик стали создаваться справочные пособия (Большой синопсис, Х в. и Малый синопсис, ХIII в., в которых содержание свода давалось в алфавитном порядке по предметному принципу) и различные указатели. Однако из-за большого объема этот законодательный сборник мало использовался в широкой юридической практике.

Вегеций Ренат Флавий – автор книги «Краткое изложение военного дела» (ок. 400 г.), оказавшей влияние на военное искусство Византии. На разработанные им общие правила ведения войны ссылался Маврикий в «Стратегиконе». На основе трудов Арриана и Вегеция по поручению императора Констанция был составлен «Итинерарий Александра», в котором описывались греко-персидские походы Александра Македонского. Из книги Вегеция известно, что «рисованные итинерарии», являвшиеся прообразом карт, использовались во время военных походов.

Велисарий (Велизарий, 505‒565) – германец по происхождению, знаменитый полководец императора Юстиниана, совершавший победоносные походы против персов (527‒531), вандалов в Северной Африке (533‒536), остготов в Италии (536‒540, 544‒548), сдержавший наступление гуннов (559) и подавивший восстание «Ника» (532). Секретарем (с 527 г.), а затем советником Велисария по юридическим вопросам (с 533 г.) был выдающийся византийский историк Прокопий Кесарийский, рассказавший о прославленном полководце в своих книгах «История войн Юстиниана» и «Готская война». Он подробно описал торжественный триумф в честь победы Велисария над вандалами. В числе пленных, шедших за триумфатором от императорского дворца до ипподрома, были германский король, члены его семьи и знатные вандалы. Многочисленные предания о полководце легли в основу эпического «Сказа о прекраснейшем и удивительнейшем муже по имени Велисарий»

Византийская православная церковь – как организация духовенства и верующих, обладавшая определенной догматикой, обрядами, каноническими принципами, культовой системой, священной литературой и считавшая своей основной целью идеологическое воздействие на массы, прошла длительный путь развития. Во времена раннего христианства ее возглавляли сначала старейшины общины (экклесия, дословно – собрание), затем пресвитеры, ведавшие богослужением. Связи между общинами осуществлялись епископами, решавшими спорные вопросы на епископских съездах, которые происходили в крупных городах – митрополиях (греч. – «мать городов»), таких как Александрия, Рим, Антиохия и Карфаген. Епископы этих городов стали называться митрополитами.

В 313 г.н.э. миланским эдиктом христианство было признано равноправной религией, церковь получила право оформлять освобождение рабов, что усилило ее превращение в инструмент политической власти. В 318 г. император Константин I уравнял епископский суд с государственным. В 325 г. он созвал I-й вселенский собор в Никее.

В IV‒V вв. сложилась иерархическая структура управления церковью: церковные округа (епископии) возглавлялись епископами, во главе приходов были пресвитеры (священники). Первоначально и те и другие выбирались в зависимости от знатности рода, общественного положения; епископы избирались в епископской среде путем «рукоположения». В V‒VI вв. они стали назначаться митрополитами. За «рукоположение» (хиротонию) епископ должен был заплатить денежный взнос – «приношение». Советники епископа (синкеллы) зачастую становились его преемниками. В канцелярии епископа (архиепископа) служили нотарии, оформлявшие различные акты, заведующий архивом (хартофилак), эконом, занимавшийся хозяйственными делами, казначеи (скевофилаки), в ведении которых находились также церковные сокровища, и лица, ведавшие благотворительностью (птохотрофы, орфанотрофы, ксенодохи). К X в. высшие чины при епископе образовали «пятерку» (пентаду), управлявшую всеми делами в епископии. Функции контроля за финансами были возложены на сакелария. В конце X в. был введен церковный налог каноникон, взимавшийся как деньгами, так и натурой, а также взносы с мирян за различные действия, которые выполнялись священниками (разрешение на брак, поминальная плата и др.).

С IV в. самого уважаемого епископа стали называть патриархом, затем этим титулом обозначали архиепископов Александрии, Антиохии, Иерусалима и Константинополя (до 449 г. константинопольский престол находился под началом александрийского). На IV-м вселенском соборе в Халкидоне (451 г.) константинопольский архиепископ был признан вторым после римского и получил право назначать митрополитов во Фракию, Азию, Понт. После арабского завоевания Иерусалима (638 г.) и Александрии (640 г.) в состав Византии входило лишь два патриаршества – Константинопольское и Антиохийское. С XII в. церковная власть стала принадлежать единственному патриарху – константинопольскому, носившему титул Вселенского. Он фактически назначался василевсом, который мог арестовать патриарха и силой принудить его к отречению. Иногда устраивались выборы «божьим соизволением»: на алтарь св. Софии клали записки с именами нескольких претендентов (чаще всего 3), которые вскрывались и прочитывались на следующее утро. Патриарх крестил порфирородного ребенка, венчал его при заключении брака и при восшествии на престол, совершал по умершему василевсу заупокойную службу.

Важнейшие вопросы церковной жизни рассматривались на собраниях высшего христианского духовенства – соборах: вселенских, созываемых императором, и поместных, в рамках митрополии или патриархии, где разбирались жалобы (тяжбы) и контролировались перемещения духовных лиц. Византийская церковь признавала вселенскими семь соборов: I-й вселенский собор в Никее (325 г.), принявший символ веры и осудивший арианство; II-й вселенский собор в Константинополе (381 г.), утвердивший дополнения к никейскому символу веры; III-й вселенский собор в Эфесе (431 г.), отлучивший несториан; IV-й вселенский собор в Халкидоне (451 г.), окончательно утвердивший символ веры и осудивший монофиситство; V-й вселенский собор в Константинополе (553 г.), рассмотревший ряд догматических вопросов; VI-й вселенский собор в Константинополе (681 г.), осудивший монофелитство; VII-й вселенский собор в Никее (787 г.), выступивший против иконоборчества и установивший контроль церкви в области искусства. Постановления вселенских и поместных соборов легли в основу канонического права. Статус церкви был окончательно определён в «Номоканонах» (VI в.). С IV в. усилились расхождения в решении различных христологических проблем, положившие начало расколу церкви (арианство, несторианство, павликианство, монофиситство). В 1054 г. единая христианская церковь распалась на западную (римско-католическую) и восточную (православную). Причиной раскола явились споры по вопросу о происхождении Святого Духа (Троицы), учения о благодати и отпущении грехов, о причащении хлебом и вином, о языке, на котором проводилось богослужение, о цели брака, о брадобритии и др. (см. православие).

Винданий Анатолий (IV в.) – уроженец Бейрута, современник императора Юлиана, магистр оффициев, с 346 г. префект Иллирика (северо-запад Балканского полуострова от нижнего течения Дуная до Греции), автор сборника наставлений по агрономии «Собрание земледельческих занятий». В его сочинении, состоявшем из 12 книг, были использованы труды античных авторов Демокрита (ок. 200 г. до н.э.), Памфила (II в. до н.э.), Секста Юлия Африкана (II‒III вв. н.э.) и др. В этом своде содержатся различные сведения о растительном мире, даются советы по уходу за фруктовыми деревьями, виноградом, злаками и овощами. «Собрание земледельческих занятий» пользовалось большой известностью не только в Византии, но и в Западной Римской империи и на арабском Востоке. Материалы из этого сочинения были использованы Кассианом Басом (VI в.) при составлении им Эклоги по сельскому хозяйству и в сельскохозяйственной энциклопедии X в. Сведения об авторе и созданном им своде содержались в «Мириобиблионе» патриарха Фотия.

Виссарион Никейский (ок. 1399/1400‒1472) – уроженец Трапезунда, богослов, философ, поэт, покинувший свой родной город ок. 1415 г. и переехавший в Константинополь, где он учился в школе Иоанна Хортасмена, а в 1425 г. вместе с итальянским гуманистом Франческо Филельфо посещал занятия ритора и грамматика Мануила Хрисокока. На Пелопоннесе, в Мистре, он изучал математику, логику, этику, философию Платона и богословие под руководством Георгия Гемиста Плифона. Получив сан епископа Никеи, Виссарион принял участие в дискуссиях о соединении западной и греческой (православной) церквей и возглавил латинофильскую партию на Ферраро-Флорентийском соборе 1438‒1439 гг., вступив в полемику с Марком Эфесским. Вскоре он вынужден был покинуть Византию и уехать в Италию. В Риме он организовал кружок любителей древности – «Академию Виссариона», и принял сан кардинала римской церкви. Среди его друзей были итальянские гуманисты Амброджо Траверсари, Лоренцо Валла, П. Браччолини и др.

После падения Константинополя Виссарион ездил с посольством в Германию к императору Фридриху III и во Францию к королю Людовику XI с предложением об организации крестового похода против турок. Знаток и любитель древних рукописей, он собрал великолепную библиотеку, подаренную им в 1468 г. Венеции и положившую начало библиотеке св. Марка. Виссарион Никейский умер в Равенне и был погребен в Риме. На его надгробии была высечена надпись: «Твоими трудами Греция переселилась в Рим».

В своих многочисленных трудах Виссарион ощущал себя наследником традиций Демосфена, Исократа, Геродота, Плутарха, Ксенофонта, Ливания и др., использовал классический язык и верил в бессмертие греческого гения. В философских трактатах «О природе и искусстве», «Против клеветника на Платона» (Георгия Трапезундского, бывшего ученика Виссариона) он выступил последователем Платона и пытался примирить его философию с христианством: триаду Платона – бог, разум, мировая душа, Виссарион рассматривал как зародыш христианского учения о Троице. Один из его богословских трактатов был посвящен сущности католической филиоквы, другой («Энциклика к грекам», после 1453 г.) – причинам падения Константинополя, главной из которых он считал отделение греков от католической церкви. В стихотворной эпитафии на смерть Феодоры Кантакузины (конец 1426 или начало 1427 г.), жены трапезундского правителя Алексея IY, и в трех монодиях на смерть дочери Алексея IV Марии (1439), ставшей женой Иоанна VIII Палеолога, Виссарион выразил свойственный ему пессимистический взгляд на человека, подверженного всевозможным бедствиям, бессильного перед судьбой.

В энкомии Трапезунду – «эмпории и эргастирии всей вселенной», поэт описывает географическое положение города, столицы Трапезундской империи, его крепость, императорский дворец, где заседал синклит и принимались иностранные послы, его торговлю и ремесло, прославляет царствующую династию Великих Комнинов, начиная с ее основателя Андроника I. В эпитафии Георгию Гемисту Плифону Виссарион восхищается энциклопедическим характером знаний этого «мудрейшего из мудрых», «несравненного» учёного, затмившего «мужей знаменитых». В письме последнему византийскому императору Константину XI Палеологу Виссарион восхваляет его военные успехи в отвоевании территорий на Пелопоннесе и в континентальной Греции, сравнивает его со спартанским царём Агесилаем, начавшим в 396‒394 гг. до н.э. войну с персами, и советует императору идти по стопам спартанца в отношении Малой Азии. Один из образованнейших людей своего времени, Виссарион Никейский известен также как переводчик: он перевел 14 книг «Метафизики» Аристотеля, «Метафизику» Теофраста, речи Демосфена и сочинения Ксенофонта. Большое значение имела деятельность Виссариона в качестве пропагандиста византийской культуры в Западной Европе.

Влахернский дворец (Влахерны) – был построен в 1150 г., во время правления императора Мануила Комнина, являвшегося его заказчиком. Дворец располагался на самом высоком месте Константинополя, у городских стен, спускавшихся к заливу Золотой рог, рядом с храмом Богоматери Влахернской. Колонны делили этажи этого массивного здания на сводчатые помещения с окнами в полукруглых нишах. Залитые светом многочисленные комнаты дворца были пышно украшены фресковыми композициями, драгоценными камнями и шелковыми завесами.

Капеллан французского короля Людовика VII (1137‒1180), побывавший во Влахернском дворце, с восхищением писал: «...его внешняя красота почти невравненна, но красота внутренняя превосходит все, что я только мог бы сказать о ней. Со всех сторон он расписан золотом и разноцветными красками, двор выстлан мрамором с изысканным мастерством, и я не знаю, что придает двору большую ценность и красоту – совершенство ли искусства или богатство материала». Согласно описанию Вениамина из Туделы, посетившего Константинополь в 1171 г., стены и колонны Влахернского дворца были покрыты золотом и серебром и расписаны сценами военных сражений прошлых эпох и тех, в которых участвовал сам Мануил. Путешественник упоминал престол из золота, золотую корону, висевшую на золотой цепи над сиденьем и украшенную огромными жемчужинами, свет от которых «так силен, что делает излишним ночное освещение». Великолепные сады, открытые площадки и галереи придавали зданию нарядный, праздничный вид. Во дворце находилась однонефная церковь св. Феклы, средняя часть которой была некогда увенчана куполом на барабане. Крестоносцы, вступившие в Константинополь в 1204 г., сделали Влахерны своей резиденцией вплоть до 1261.

В XIV в. к дворцу был пристроен Текфур-Серай (Сераль) – типичное средневековое трехэтажное здание, выложенное из кирпича и камня с широкими входными проемами, окнами на разных этажах-ярусах (4 окна на втором этаже и 7 – на третьем), арками, пилястрами, колоннами. В кирпичную кладку фасада инкрустирован хорошо отесанный камень теплого желтого тона, образующий узоры в виде шахмат, плетенок, зигзагов. Разделенные нитками глазурованных вставок, они похожи на четырехлистник. На третьем этаже, открытом прохладным северным ветрам, располагались летний зал, опоясанный деревянным балконом-галереей, и столовая. На нижнем этаже находилась аркада из четырех проемов с крестообразным в плане столбом посередине. В это же время во дворце была сооружена небольшая центрическая церковь Панагии Мухлиотиссы.

«Геопоники» – своеобразная сельскохозяйственная энциклопедия, составленная анонимным автором по поручению Константина VII Багрянородного (годы правления 945‒959). Она открывается предисловием, прославляющим императора за его заботу об образовании и за возрождение занятий философией и риторикой. В 20 книгах «Геопоник» содержатся сведения практического характера по земледелию, виноградарству, садоводству, огородничеству, оливководству, пчеловодству, коневодству, животноводству, рыболовству и другим отраслям сельскохозяйственного производства, приводятся выдержки из естественнонаучных трактатов и трудов греческих и римских писателей с ссылками на них («Явления» Арата из Сол, трактат «О сельском хозяйстве» Варрона, труд Катона «О сельском хозяйстве», сочинение в 12 книгах «О сельском хозяйстве» Колумелла, 18-томное «Учение натурфилософов» Феофраста, приписываемый Аристотелю трактат «О растениях» и др.), а также собственные наблюдения и советы автора о способах посадки винограда и фруктовых деревьев в зависимости от их типа, о средствах защиты голубей от пресмыкающихся и об усовершенствовании современных ему приемов агротехники. Каждая книга, освещающая лишь одну тему, начинается с краткого введения и перечня глав, содержащихся в ней. «Геопоники» пользовались большой популярностью у византийцев, о чем свидетельствуют многочисленные рукописи этого произведения.

Георгий Акрополит (1217‒1282) – уроженец Константинополя, переехавший в Никею в 1233 г., горячий приверженец своего дальнего родственника Михаила VIII Палеолога. Он учился у никейского ритора Феодора Эксаптерига, а после его смерти продолжил образование в придворной школе у Никифора Влеммида, вместе с которым он преподавал философию и логику Феодору II Ласкарису. Георгий Акрополит прославился как теолог, поэт, историк, государственный деятель (логофет геникона в Никейской империи, великий логофет во время правления Михаила VIII Палеолога), принявший участие в болгарском походе Иоанна III Ватаца (1246 г.), и дипломат, посланный к деспоту Михаилу II в Эпирское царство для заключения брачного контракта и дружественного союза (1249). Он находился также в составе византийского посольства на Лионском соборе (1274 г.), где была подписана уния о воссоединении восточной и западной церквей. С именем Акрополита было связано возрождение в Константинополе высшей школы – «Академии», которую он возглавлял в течение 10 лет. Среди его учеников были Феодор II Ласкарис, Георгий Пахимер, Григорий Кипрский и др.

В богословских трудах Георгий Акрополит доказывал, что все христианские народы являются членами одного тела с единой главой – Иисусом Христосом; а греки и латиняне связаны еще и общим историческим прошлым, поэтому нет никаких преград для воссоединения церквей. Его стихотворные произведения были написаны по поводу рождения или смерти василевса и членов его семьи, строительства новой церкви или монастыря. В пронизанной лиризмом эпитафии на смерть жены Иоанна III Дуки Ватаца Ирины, поэт воспевает земную и духовную любовь и счастье брака. В надгробном слове императору Иоанну III Дуке Ватацу он излагает свою программу укрепления государственной власти, основанной на законе и справедливости, во главе с неподкупным монархом. Не менее важным для ромеев является установление мира и возрождение Византийской империи. До наших дней дошла автобиография Георгия Акрополита, в которой большое место уделялось системе обучения в Никейской империи: в элементарной школе (с 7‒8 лет, 3 года) учили орфографии (чтению и письму), в школе грамматиков – фонетике, морфологии, синтаксису и стилистике греческого языка. Заканчивалось обучение в школе риторов, где изучались логика, предметы квадривиума, философия (труды Аристотеля, Никомаха, Евклида, Григория Кипрского и др.) и физика.

Истории Никейской империи посвящен главный труд Георгия Акрополита – «Хроника», рассказывающая о событиях 1203‒1261 гг. Первая глава открывается портретом идеального историка, излагающего «дела людские» «не по пристрастию или ненависти, не по зависти или злому расположению», а для того, чтобы не забыть «дела минувших дней». Однако сам Акрополит не всегда объективен, особенно в описании царствования Феодора II Ласкариса, пороки которого он преувеличивает и, напротив, замалчивает неблаговидные поступки Михаила VIII Палеолога в борьбе за императорскую корону. Основное содержание «Хроники» составляет хронологически последовательное повествование о возвышении Никейской империи, о брачных союзах и договорах, о борьбе ее правителей с внутренней оппозицией и внешними врагами: латинянами, туркамисельджуками, эпирскими греками, болгарским царем Калояном-Ромеобойцем (по аналогии с Василием II Болгаробойцем). Герои «Хроники» лично участвуют в сражениях: Феодор I Ласкарис одолел в единоборстве султана Кей-Хюсрева I в 1211 г., Иоанн III Ватац возглавил отряд в решающем сражении с латинянами, Михаил VIII Палеолог и его 50 воинов одержали победу над целым войском эпирских греков. Постепенно вырисовывается образ идеального правителя – мужественного, умного и образованного человека, наделенного полководческим и дипломатическим талантом. Именно таким императором, по мнению историка, был Иоанн III Ватац, «тихо и мирно» присоединивший к Никейской империи обширные территории. «Хроника» пользовалась большой популярностью у историков второй половины XIII‒начала XIV вв.: Георгия Пахимера, Никифора Григоры и др. Георгию Акрополиту был посвящен энкомий, написанный Феодором II Ласкарисом.

Георгий Амартол (греч. «Грешник», IX в.) – монах, приверженец иконопочитания, автор «Хроники», завершенной ок. 866‒867 гг. или после 871 г. Он хорошо знал «Всемирную хронику» Иоанна Малалы, «Трехчастную историю» Феодора Анагноста и другие историко-церковные и богословские произведения. «Хроника» Георгия Амартола – компилятивное сочинение, рассказывающее о событиях всемирной истории от Адама до 843 г. События римской и византийской истории изложены последовательно, по годам правления императоров, но без подробного описания их деяний. В качестве хронологических вех автор использует правление Александра Македонского и царствование Константина I.

В «Хронику» включены рассказы об апостолах, отцах церкви, вселенских соборах, ересях (павликиане). Автор восхищается Феодосием I, уподобленным им Константину I, «благочестивыми» императорами Михаилом и Феодором, которым он противопоставляет Льва III. Этот правитель вызывает особую неприязнь Амартола, так как, согласно легенде, он сжег в Константинополе школу «вселенского учителя» вместе с ее преподавателями. Повествование отличается занимательностью, простотой и доступностью, отсутствием развёрнутых описаний, драматических сцен, лирических отступлений. Популярная в монашеской среде «Хроника» была переведена на славянские языки, включая древнерусский. Она послужила одним из источников средневекового «Романа об Александре».

Георгий Амируци (ок. 1400‒после 1470) – уроженец Трапезунда, высокообразованный и красноречивый оратор, богослов, дипломат, оригинальный мыслитель и поэт. Он учился в родном городе, где изучал поэтику, риторику, логику, математику, физику, географию, труды Аристотеля и стоиков. Выполняя различные дипломатические поручения (советник трапезундской делегации на Ферраро-Флорентийском соборе 1438‒1439 гг., где он встречался с византийским императором Иоанном VIII и патриархом; трапезундский посол в Генуе, посланный для переговоров о заключении брака между сыном трапезундского правителя и дочерью дожа), Амируци неоднократно менял свои убеждения в зависимости от политической ситуации: он поддерживал заключение унии, но после 1449 г. стал ее решительным противником. Он сыграл неприглядную роль в сдаче Трапезунда туркам в 1461 г., вступив в переговоры со своим двоюродным братом по материнской линии Махмудом-пашой и посоветовав трапезундскому правителю открыть городские ворота турецким войскам. Амируци примкнул к туркофильской группировке и провел последние годы жизни при дворе турецкого султана Мехмеда II (1451‒1481), по поручению которого он перевел труды Птолемея и составил карту мира.

К числу ранних богословских произведений Амируци относится «Гимн Богу» – демиургу и творцу. Первый философский трактат ученого, написанный в форме ответа на вопрос византийского императора Иоанна VIII, почему Бог карает вечным наказанием слабого и немощного человека, был создан, как полагают исследователи, не раньше 1437 г. Опираясь на свойственную человеческой природе свободу воли, Амируци видит причину греховности человека не в его физической слабости, а в праздности, забвении божественных заповедей, следовании страстям, а не разуму. Поэтому главным средством спасения он считает рациональное начало и познание. Трактаты Амируци, созданные после участия в Ферраро-Флорентийском соборе («Опровержение веры», «Письмо о Флорентийском соборе»), отличаются официальным характером.

Сохранился один из его последних трактатов, написанный при дворе турецкого султана и адресованный латинянам – «Диалог о вере в Христа с турецким султаном» (ок. 1470 г.), который рассматривают как попытку автора оправдаться и заявить о своей приверженности христианству. Философ скорбит о бедственном положении порабощенных греков, лишившихся не только свободы, но и возможности приобщаться к знаниям. Признавая недоступность божественного Предопределения для человеческого разума, Амируци тем не менее продолжает отстаивать идею о свободе воли человека, об обусловленности ряда явлений естественными причинами.

В первые годы пребывания при турецком дворе Амируци написал шесть стихотворений, четыре из которых были адресованы Мехмеду II – «владыке и скиптродержцу всей вселенной». Поэт восхвалял султана как идеального правителя в традиционной для византийской риторики форме. Став влиятельным при султанском дворе человеком, Амируци пытался влиять на политику константинопольского патриарха после крушения Византии, что подтверждает его принадлежность к туркофильской партии. В последние годы он переписывался с итальянскими гуманистами Леонардо Бруни, переславшим ему свой трактат о Флорентийской республике, и Франческо Филельфо.

Георгий Гемитс Плифон (1355 или 1360‒1452; оба прозвища – «Гемист» и «Плифон» [«Плетон» созвучен Платону] – означают «полный») – уроженец Мистры, философ, ученый, богослов, стремившийся создать новую всемирную религию – неоязычество. В юности он провел несколько лет в турецком плену в Адрианополе, затем переехал в Мистру, где был судьей при дворе деспотов Мореи. В 1438‒1439 гг. Плифон принимал участие в работе Ферраро-Флорентийского собора в составе византийской делегации, возглавленной императором Иоанном VIII Палеологом. Он общался с итальянскими гуманистами и читал публичные лекции по античной философии. Его смелые идеи заинтересовали Козимо Медичи, которого Плифон убедил основать Флорентийскую академию. По просьбе Медичи он написал трактат о различии между философией Платона и Аристотеля. Возвратившись в Мистру, Плифон создал кружок интеллектуалов – «избранных», распавшийся после его смерти. Его прах был торжественно перевезен в Италию и погребен в церкви Сан Франческо в Римини.

Георгий Гемист Плифон был плодовитым писателем, автором многочисленных трактатов на религиозные темы, исторических («История Греции после битвы при Мантинее»), географических и астрономических сочинений, а также речей, докладных записок и писем императору Мануилу II Палеологу (1391‒1425) и его сыну-деспоту Феодору Палеологу Младшему с критикой их политики и анализом положения в Пелопоннесе. Религиозно-философские и политические взгляды Плифона, его мысли о «лучшем государственном устройстве» были изложены в трактате «Законы», который был сожжён по распоряжению патриарха Геннадия Схолария (ок. 1460 г.). Сохранившиеся фрагменты этого сочинения позволяют судить о плифоновской модели мира и о предложенной им реформе государственного устройства как важнейшем условии для процветания страны. Его строго регламентированное государство основано на культе олимпийских богов, которые являются персонификациями философских категорий и знаками для выражения наиболее существенных свойств и отношений мироздания (Зевс – Единое, Посейдон – Ум [Нус], Аполлон – идея тождества, Гера – идея множественности в единстве и т.д.). Важное место в этой модели отведено человеку – «бессмертному живому существу, рожденному для участия в смертной природе», то есть промежуточному звену между двумя началами мироздания – бессмертным и смертным. Плифон отмечает также противоречивую природу человека – звериную (смертную) и божественную (бессмертную) с преобладанием второй над первой.

Реорганизации социальной, экономической и политической жизни в Византии были посвящены «Законы» Плифона, в которых он обосновывал ликвидацию частной собственности на землю, необходимость государственного контроля за общественным производством, правильную организацию налоговой системы (государственные повинности, денежные налоги, подати натурой), настаивал на распределении благ в соответствии с пользой, приносимой каждым гражданином. Плифон требовал, чтобы государство сократило до минимума расходы на монастыри и монахов, ведущих, по его словам, образ жизни бездельников и трутней. Рассмотрев три формы государственного устройства: монархию, олигархию и демократию, он отдал предпочтение монархии, при которой существует государственный совет из наиболее образованных людей среднего достатка: слишком богатые и слишком бедные думают лишь о собственной выгоде. Утопические проекты Плифона не осуществились. Тех, кто читал его «Законы», отлучали от церкви. Идеи Плифона были восприняты итальянскими гуманистами. Марсилио Фичино (1433‒1499) перевел его труды на итальянский язык.

Георгий Каллиергис (XIV в.) – художник, как предполагают, уроженец Фессалоники. В 1315 г. он расписал фресками церковь Воскресения Христа в Веррии. На триумфальной арке художник расположил композицию Благовещения, на стенах – сцены из жизни Христа, фигуры стоящих святых, медальоны с апостолами и образы Успения Богородицы. Георгию Каллиергесу приписывают создание фресок в афонском монастыре Хиландар. Это портрет заказчика со св. Стефаном Неманей, св. Саввой и св. Стефаном Недреманное око, расположенный за иконостасом. В нартексе находились изображения св. Никодима и св. Пантелеймона, в северной цевнице – композиция Рождества Богородицы. Современники называли Георгия Каллиергиса «лучшим живописцем Фессалии».

Георгий Пахимер (1242‒ок. 1310) –уроженец Никеи, автор богословских, философских и исторических сочинений, речей (13), схолий к Гомеру, к псалмам, создатель автобиографии. После 1261 г. он приехал в Константинополь, где обучался философии, риторике, физике и математике в школе Георгия Акрополита. Пахимер написал одно из первых сочинений по математике – «Квадривиум», в котором целый раздел посвящен идее сферичности Земли и небес. Его интересовали также проблемы музыки как одной из математических дисциплин. Во второй части «Квадривиума», озаглавленной «О гармонике, или вернее музыке», описаны принципы математического выражения музыкальных интервалов, типы модуляций, последовательность тональностей на основе трактата Клавдия Птолемея «Три книги Гармоник» и опытов Пифагора по определению звуков различной высоты путем деления струны «геликона» (однострунного инструмента) на соответствующие отрезки.

Важное место в творчестве Георгия Пахимера занимает сочинение «История», в котором отражены события с 1260 по 1308 гг. – сложной и напряженной эпохи правления первых двух императоров из династии Палеологов. Он первым из византийских историков включил в рассказ о событиях цитаты из трудов античных авторов, образы языческой мифологии, архаические слова и выражения, аттические названия месяцев и классические – городов. Ход истории, представляющей «периодическую смену циклов», определяется, по мысли автора, божественным Промыслом, судьбой – аналогом античной Тихэ, а «душой истории» является истина. Пахимера считают первым в византийской культуре «историографом-гуманистом».

Георгий Писида (конец VI‒VII) – уроженец малоазийской области Писидии, диакон и хартофилак (придворный архивариус) храма св. Софии в Константинополе, поэт, отказавшийся от мифологической темы и заменивший гекзаметр 12-сложным размером, приближенным к ямбическому триметру. Он жил в эпоху Ираклия I (610‒641) и воспел военные походы и полководческий талант этого императора в эпических поэмах «На поход царя Ираклия против персов», «На аварское нашествие с описанием брани под стенами Константинополя между аварами и гражданами», «Ираклиада, или На конечную погибель Хосроя, царя персидского» (в трех книгах). Война в изображении Писиды – это не только «искусство бранное», «услада изготовки битвенной», «устрашающий гром лат», стук мечей о щиты, но и клинки, покрытые «кровью алою», «страх и ужас и смятение, смертоубийство и кровопролитие». Поэт не скрывает своей радости и гордости по поводу побед ромеев.

В религиозно-дидактических поэмах «На суету житейскую», «На жизнь человеческую» поэт обличает людскую глупость, игру в «троны, в расписны почести, в придуманные власти». Античный мотив жизни-театра сочетается в них с мотивом смерти, уводящей человека со сценических подмостков. Свидетельством знакомства Писиды с сочинениями античных авторов – Аристотеля, Оппиана, Ктесия, Элиана и др., является стихотворная поэма «Шестоднев, или О сотворении мира» («Гексамерон» в 1894 двенадцатисложниках) – своеобразный комментарий к Книге Бытия. Византийский поэт развивает античную концепцию о происхождении мироздания: сферичность земли и небес, геоцентрическое строение мира, представление о широтной зональности, идея о противоборстве в природе влаги и огня (влага – Месяц, огонь – Солнце, что не дает возможности Месяцу затопить Вселенную, а Солнцу – спалить ее). Многочисленные ссылки на «Писание» перемежаются славословиями в честь императора. Писида обращается к Всевышнему с просьбой сделать Ираклия I «всемирным властителем», дать ему «властвовать над всей землей под солнцем». Сведения о животном мире, содержащиеся в «Шестодневе», были заимствованы из «Физиолога». Ясность и чувство меры, свойственные поэзии Писиды, его мастерское владение двенадцатисложником стали образцом для всех последующих поэтов. Неслучайно в трактате «Спросившему, кто писал лучше стихи, Еврипид или Писида» Михаил Пселл отдал предпочтение византийскому поэту. «Шестоднев» Писиды был переведен на армянский и старославянские языки.

Георгий Сфрандзи (1401 ‒ после 1477) – представитель знатного рода, приближенный трех императоров из дома Палеологов: спальничий и личный секретарь Мануила II (с 1418 до дня смерти Мануила 21 июля 1425); близкий друг и доверенное лицо пелопоннесского деспота Константина, будущего императора Константина XI Драгаша, отправившего его в 1429 г. послом в Адрионополь и Лариссу, а в декабре 1443 г. – к турецкому султану Мураду II с просьбой о признании Константина императором. В апреле-мае 1453 г. Сфрандзи участвовал в обороне Константинополя и составил тайные списки защитников города. После крушения византийской столицы он попал с семьей в плен к туркам (его сын и дочь погибли, а он и его жена были выкуплены), затем возвратился в Пелопоннес и служил у деспота Фомы, по поручению которого ездил в 1455 г. к венецианскому дожу Франциску Фоскари, чтобы договориться о совместном выступлении против Мехмета II. В 1460 г., спасаясь от турок, Сфрандзи с женой бежали на остров Корфу, где поселились в монастыре Тарханиота. До самой смерти он работал над историческим сочинением, известным в двух редакциях: пространной («Большая хроника», как предполагают, фальсификация XVI в., выполненная митрополитом Монемвасии Макарием Мелиссином) и краткой («Малая хроника», в основу которой были положены личные наблюдения Сфрандзи, его дневник и свидетельства очевидцев).

«Большая хроника» состоит из четырех книг, начинающихся с 1258 г. – правления Михаила VIII Палеолога, и заканчивающихся событиями 1477 г. – неудачным военным походом Мехмета II на этолийский Навпакт и остров св. Мавры. Центральное место в книге занимают главы, посвященные осаде и падению Константинополя (с 26 марта 1452 г. до 30 мая 1453 г.). Сфрандзи подробно рассказывает, кому и какой участок было поручено защищать, отмечает малочисленность обороняющихся, среди которых рядом с ромеями были венецианцы, каталонский консул Пётр Гулиан, лигуриец Мануил, Феофил Палеолог, германец Иоанн, русский кардинал, «великий дука» Лука Нотара, военачальники во главе с димархом Иоанном Джустиниани, «человеком весьма опытным, храбрым и полезным». Он включает в свой рассказ речь императора Константина XI Драгаша, обращенную к «благороднейшим архонтам», «сиятельнейшим димархам», «верному и досточтимому народу» накануне решающего сражения с призывом стоять «мужественно». В панегирических тонах описан не только император, «как Самсон», напавший на чужеземцев, но и Франциск Толедский, который «превзошел Ахилла», Феофил Палеолог, бросившийся в гущу врагов с криком: «Хочу лучше умереть, чем жить!», и перебивший «всех, кого только нашел». Изображая диспозиции янычар, хронист не забывает указать количество кораблей (320) и войск (258 тысяч человек), осаждавших город, вооружение неприятеля, метательные орудия, бомбарды, рвы, валы и деревянные палисадники. Он вводит в повествование имена турецких военачальников (Харатег-паша, Али-паша и его «соперник» Заганпаша), начинает одну из глав с мусульманской молитвы и воинского клича: «Алла, Алла, Мухаммад ресул Алла». Негодование и скорбь автора прорываются сквозь рассказ о самом трагическом дне обороны Константинополя – 29 мая, когда турки, названные в хронике «предтечей антихриста», захватили город, топтали ногами «святые иконы», покрывали коней «шелковыми и златоткаными одеждами священников», хватали, насильничали и уводили в рабство «женщин, девиц и мальчиков». Сфрандзи считает виновными в гибели Византии латинян и турок.

Георгий Схоларий (Куртесис, XV в.) – один из образованнейших людей своего времени, владевший латынью, изучивший сочинения Фомы Аквинского и отдававший предпочтение схоластическому методу этого богослова. Он был учеником Марка Эфесского и после смерти своего учителя стал главой православной группировки. Георгий Схоларий занимался педагогической деятельностью: он открыл школу в собственном доме, а затем возглавил императорскую высшую школу. Он также занимал должность дидаскала, готовившего хор для представлений, и «вселенского судьи».

Георгий Схоларий был в числе богословов и сановников, отправленных на Ферраро-Флорентийский собор 1438‒1439 гг., где общался с флорентийскими гуманистами. На соборе он поддержал униатов – сторонников объединения западной и восточной церквей, и после возвращения в Константинополь был снят с должности «вселенского судьи» и попечителя школы. В сочинениях, посвященных Флорентийской унии, он воссоздал сложную политическую и духовную атмосферу в стране: «Мы живем в такие времена, когда опасно пытаться выдумывать». Убедившись в том, что латиняне не спешили оказывать поддержку Византии, Схоларий стал вождем антиуниатов.

После крушения Византии он был назначен греческим патриархом (Геннадий). По его инициативе было осуждено и публично сожжено в Константинополе сочинение Г.Г. Плифона «Законы после смерти». В должности великого логофета Схоларий прибыл с дипломатической миссией в Константинополь в 1463 г. Он сравнивал себя с немощным человеком, вынужденным оказывать помощь тяжелым больным в условиях полного отсутствия лекаря.

Георгий Хировоск (даты его рождения и смерти неизвестны. Одни исследователи называют VI в., другие – первую половину VIII в.) – византийский педагог, преподававший грамматику и филологию в высшей школе в Константинополе, автор школьного учебника по орфографии, комментариев к «Грамматике» Дионисия Фракийского (ок. 170‒90 н.э.), к «Всеобщему учению об акцентах и количествах» александрийского грамматика Элия Геродиана (II в. н. э.), толкований к «Канонам» Феодосия Александрийского (начало V в.) и др. Учебник Хировоска, в котором были прокомментированы правила склонений и спряжений на материале Библии, сохранился лишь в извлечениях. Известны труды этого педагога, посвящённые просодии, ударениям и склонению. В одном из них он касается требований, предъявляемых к ученику грамматической школы: знать правила фонетики (учение о придыхании и ударении), морфологии, синтаксиса и стилистики. На сочинения Георгия Хировоска ссылались многие византийские грамматики.

Георгий Хрисококк (XIV‒начало XV в.) – византийский ритор и грамматик, занимавшийся также врачебной практикой, географией и астрономией. В 30‒40-е годы XV в. он получил образование в школе трапезундского клирика Мануила, где изучал персидские книги и руководства, привезённые и переведенные Хиониадом. Ок. 1347 г. Хрисококк написал комментарии к переводам Хиониада. В начале XV в. он переехал в Константинополь и основал школу, существовавшую и после его смерти. В 1425 г. в ней обучались Виссарион Никейский и итальянский гуманист Франческо Филельфо.

Гермониак (XIII в.) – автор «Перевода «Илиады», написанного восьмисложными ямбическими стихами и созданного по заказу эпирского правителя Иоанна II Комнина и его жены. Это самостоятельное произведение, источниками которого послужили не только 24 гомеровские рапсодии, но и трагедия Еврипида «Гекаба», «Метаморфозы» Овидия, «Аллегории» Цеца, стихотворная хроника Манасси и др. Первая рапсодия посвящена Гомеру, в ней сообщается о его рождении в Фивах, о его отце Мелите и матери Критиде, об учебе Гомера и о создании им «Илиады». Остальные 23 рапсодии рассказывают о суде Париса, о похищении им Елены, об Ахиллесе, возглавившем войско мирмидонцев, болгар и венгров, о событиях, происшедших в Трое, и о мести Гекабы (Гекубы), супруги последнего троянского царя Приама, уведенной Одиссеем в рабство. На пути в Грецию она нашла на фракийском побережье тело своего младшего сына Полидора, посланного с сокровищами к фракийскому царю Полиместру накануне падения Трои и убитому им. Гекаба жестоко отомстила убийце, выколов ему глаза и умертвив его восьмерых детей.

Гимерий (310‒вторая половина IV в.) – уроженец Вифинии (области на северо-западе Малой Азии), ритор и софист, блестяще владевший всеми приемами ораторского искусства, учитель риторики в Афинах. Его учениками были Григорий Назианзин и Василий Великий. Гимерий выступал на состязании риторов в Никомидии, заняв второе место после Ливания. Полностью сохранились 24 речи Гимерия, которые он называл «песнями», «напевами» и «гимнами», другие – известны по выпискам патриарха Фотия в «Мириобиблионе». Произведения Гимерия далеки от философских, политических, религиозных и нравственных проблем своего времени. Он обращался к темам прошлого – той «блестящей цивилизации», которую «угрожает покрыть» «тень» христианства, часто цитировал древнегреческих поэтов (Пиндара, Симонида, Анакреонта и др.).

Возрождая древнегреческий поэтический язык и приемы азианского красноречия (пышные обращения, метафоры, цитаты и перифразы эллинских поэтов), Гимерий приблизил прозаический ритм к стиховому метру, что окончательно разрушило границы между прозой и поэзией. В 362 г. он был приглашен императором Юлианом в Антиохию. Гимерий внес большой вклад в становление византийской христианской риторики: его ритмическая проза оказала влияние на формирование торжественной церковной проповеди.

Глиптика Византийская – одна из форм прикладного искусства, резьба по твердым драгоценным и полудрагоценным камням (агат, состоящий из слоев различной окраски, темно-зеленый халцедон, фиолетовый аметист, прозрачный горный хрусталь, яшма красного, зеленого или серого цвета, сардоникс из полос буро-красного и молочно-белого цвета, оникс из слоев белой и черной окраски, изумруды, сапфиры, рубины, гранаты и др.) или по железняку (гематиту). Они обрабатывались обсидиановыми или алмазными резцами, полировались толчеными раковинами и оправлялись золотом или серебром. Наиболее распространенными изделиями были овальные (высотой от 2 до 6 см) или прямоугольные камеи из сардоникса, агата, оникса, яшмы со срезанным светлым верхним слоем, открывающим более темный фон; геммы с врезанными изображениями и печати, а также нагрудные знаки духовных лиц, которые носили на груди на цепочке – панагии.

К числу ранних памятников византийской глиптики относится профильное изображение всадника на вздыбленном коне, выполненное на гематите. В правой руке он держит копье, которым поражает женщину в нижней части камня. Слева и справа – греческая надпись «Соломон», на обратной стороне – слова: «печать Бога». Подобные изображения встречались в Палестине, в Сирии и в Египте (IV в.), где был распространен культ Соломона. Царь, по представлению древних, обладал властью над демонами, поражал их божьей печатью и лечил людей. С утверждением христианства на геммах и камеях помещались погрудные или в рост изображения Христа, Богоматери, архангела Михаила с мечом на плече, Иоанна Крестителя и Николая, апостолов Петра, Иоанна Богослова и святых воинов Георгия, Димитрия, Феодора Стратилата, отличающиеся соразмерностью фигур, красотой образов, совершенством резьбы. Эти изображения чаще всего использовались как обереги, предохранявшие от порчи, дававшие здоровье, счастье, богатство. Такую же функцию выполняли композиции «Даниил во рву львином» – символ вечной жизни, и семь спящих отроков эфесских, охранявших от демонов преисподней и даровавших человеку мирный сон.

В палеологовскую эпоху (1261‒1453) снизился профессиональный уровень резчиков по камню. В изделиях из стеатита (твердая разновидность талька – минерала белого или зеленоватого цвета), выполненных константинопольскими и солунскими мастерами, использовались различные виды рельефа (объемный, уплощенный, низкий), соотношение гладких и покрытых резьбой плоскостей, нарушалась фронтальность изображения. Крупные по размеру стеатитовые Панагии (16 см в диаметре), сохранившиеся в монастыре Ксиропотам на Афоне, отличались сложными композициями, монументальностью форм, заполненностью пространства.

Гонорий (вторая половина IV‒первая половина V вв.) – уроженец Цезарии (Кесарии – столицы Каппадокии или порта на Средиземном море в Палестине), учитель риторики и географии. Предполагают, что на уроках географии он использовал карту и глобус. В сочинении Гонория «Космография» (конец IV‒начало V в.) – своеобразном указателе к географической карте (глобусу), была впервые выработана система классификации географических названий. Этот труд имеет четкую структуру. Он состоит из четырех частей в соответствии с четырьмя океанами – Восточным, Западным, Южным и Срединным, каждая из которых в свою очередь делится на семь разделов. В них перечисляются территории, прилегающие к данному океану (с указанием их протяженности), реки с их устьями и истоками, моря, острова, горные хребты, провинции, города, народы. В восточных и южных частях географические названия употребляются по направлению с востока на запад, в западной и северной – с запада на восток. «Космография», сохранившаяся в трех списках, использовалась в качестве школьного учебника, популярного как в Византии, так и в Западной Европе. Об этом труде с похвалой отзывались Иордан и Кассиодор, считавшие его ценным учебным пособием.

Город Византийский – в IV‒VI вв. зачастую сохранял четкую античную планировку: четыре главные улицы с двух- и трехэтажными домами знати, пересеченные под прямым углом тремя поперечными, прямоугольные, окруженные портиками форумы с цирком (ипподромом) в центре, площади, языческие и христианские храмы, виллы-дворцы знати с широкими порталами и балконами, термы, акведуки, цистерны. Ширина главных улиц, вымощенных мрамором и украшенных с обеих сторон колоннадами, составляла 12,5 м даже в средних по размеру городах. Пешеходные дорожки (2 м ширины) были выложены мозаикой. На улицах и площадях было немало античных рельефов и статуй из мрамора и бронзы. Города были окружены стенами с башнями и воротами, через которые можно было попасть в них. Отличительной особенностью византийских городов было обилие лавок ремесленников и торговцев, появление крупных мастерских – эргастирий, в которых работали наемные помощники и рабы, отсутствие различий между городом и деревней.

В этот период крупными городами были Александрия, Антиохия в Сирии, Эфес, Смирна, Никея в Малой Азии, Эдесса в Месопотамии, Тир и Берит (Бейрут) в Финикии, насчитывавшие 30‒35 тысяч жителей. Население Константинополя к VI в. достигло 400 тысяч человек, во втором по величине городе – Солуни (Фессалоники), было 100‒200 тысяч человек. В провинциальных городах, не отличавшихся по своим размерам от села, общественные здания не строились, однообразные дома стояли по обеим сторонам узких кривых улочек, сохранившиеся термы либо превращались в христианские храмы, либо использовались в медицинских целях.

С VII в. изменился внешний облик византийских городов. Подобно всем восточным городам, они стали застраиваться стихийно, появились укрепленные средневековые жилища, узкие извилистые улицы и переулки, монастыри, окруженные стенами, многочисленные крестово-купольные церкви, резиденции епископов, ставшие центрами приходов – административных единиц города. В Константинополе и в провинциальных городах возникли кварталы, населенные представителями какой-либо одной народности или профессии. Аристократические кварталы находились в центральной части города. В городской черте оказались отдельные захоронения и целые кладбища.

В палеологовскую эпоху в связи с упадком экономики, конкуренцией с итальянскими городами-республиками, постоянными междоусобицами феодалов, катаклизмами (чума в 40-е гг. XIV в., землетрясение в 1346 г.) многие города опустели, превратившись в вереницу деревень с мостовыми, покрытыми отбросами. К 1453 г. население Константинополя сократилось до 50 тысяч.

«Град Константина – новый Рим» – первый дошедший до нашего времени городской путеводитель, созданный анонимным автором в годы правления Феодосия II (408‒450). Это небольшое по объему сочинение открывалось вступлением, прославлявшим «град Константина» и царствующего императора, затем следовало описание города по районам с указанием их границ, церквей, общественных зданий, дворцов знати и домов богатых граждан. Далее называлось общее количество улиц, переулков, бассейнов, рынков, государственных булочных; перечислялись представители районной администрации – кураторы, стражники, пожарные и др. Справочник завершался описанием основных достопримечательностей Константинополя в масштабах всего города: церквей, дворцов, форумов, ипподрома, терм, портиков и т.д. Сообщалась также общая площадь города и приводились данные о численности сотрудников различных городских служб.

Григорий (Георгий) Кипрский (XIII в.) – константинопольский патриарх, красноречивый оратор, прекрасно знавший труды Платона, представителя второй софистики Элия Аристида, ритора Гермогена, афинского оратора и политического деятеля Демосфена и др. Живя в Никейской империи, он занимался перепиской книг. После окончания школы Георгия Акрополита, в которой он обучался в течение семи лет (с 1266 или 1267 г.), Григорий стал преподавателем. По свидетельству современников, он отбирал только способных учеников и занимался с ними грамматикой, силлогистикой, поэтикой, геометрией, уделяя большое внимание риторике. В процессе преподавания Григорий использовал учебники Афтония и Гермогена, оригинальные тексты античных авторов, а также написанные им энкомии, рассказы и басни. Среди новшеств, введенных Григорием Кипрским, было изучение собранных им пословиц и разработанная им техника критики текста. Ее использовали в своих трудах Мануил Мосхопул, Максим Плануда, Димитрий Триклиний, Фома Магистр и др. Учениками Григория Кипрского были Феодор Музалон, Никифор Хумн, Иоанн Глика и др.

Став патриархом, Григорий принял активное участие в борьбе, развернувшейся вокруг унии с западной церковью, и проявил себя как талантливый богослов, убедительный оратор и писатель, обладавший, по отзывам современников, изысканным слогом. Его переписка с различными государственными и религиозными деятелями вошла в антологию текстов из классической греческой и византийской литературы. О своей жизни, об учебе и преподавании в школе, о церковной и политической деятельности Григорий Кипрский рассказал в автобиографии.

Григорий Назианзин, по прозвищу Богослов (329/330‒390/399) – уроженец Назианза (Каппадокии в Малой Азии), блестящий теолог, церковный публицист, писатель и поэт, друг и единомышленник Василия Кесарийского в религиозно-политических конфликтах эпохи. Он получил образование в школах Каппадокии, Кесарии, Палестины, Александрии и Афин (в Афинах обучался риторике в одно время с Юлианом Отступником и Василием Кесарийским). После посвящения в пресвитеры Григорий возглавил никейскую общину в Константинополе (361 г.), а в 379 г. он был избран епископом, но добровольно отказался от кафедры (381 г.) из-за разногласий с духовенством столицы.

События тех лет и переживания, связанные с ними, нашли отражение в многочисленных стихотворениях («Клятвы Григория», «На завистников», «К священникам Константинополя и к самому городу», «Прощание с недругами» и др.) и поэмах («На себя самого и о епископах» в 836 ямбических триметрах, «На себя самого и к завистникам» в 68 триметрах), пронизанных глубоким личным чувством, мотивами разочарования в «собратьях... по сану».

Житейские «странствия» поэта, его одиночество, его «разлад с целым миром и с самим собой», стремление найти ответы на вопросы: «Кто я? Отколе пришел? Куда направляюсь?» определили исповедальный характер не только автобиографических поэм («О моей жизни» в 1949 ямбических триметрах, 381 г.; «О моей Судьбе», «Плач о страданиях своей души» в 350 элегических дистихах, 382‒383 гг.), но и его пятистрочных ямбических эпиграмм, что позволило исследователям назвать Григория предшественником Августина Гиппонийского, автора «Исповеди». Поэма Назианзина «На свои стихи» (в 103 ямбических триметрах) касается сущности и задач поэтического искусства. Оно, по мнению поэта, помогает обуздать собственные страсти, дает «приятное лекарство» молодым людям, утешает в болезни и старости. Григорий отмечает также «пользу» поэзии в борьбе христиан с язычниками.

В проповедях Назианзина, в теологических беседах в защиту православия (45), в надгробных речах, нередко превращавшихся в панегирики («Надгробная речь Василия Великого», траурная речь в честь императрицы Фласиллы и ее дочери Пульхерии), в гномах (греч. gnome – изречение) философского, дидактического и моралистического характера («Мысли, написанные двустишиями», «Мысли, написанные четверостишиями»), в диалогах («О душе и воскресении», «Разговор с миром»), в обличительных речах-инвективах против Юлиана Отступника приверженность традициям, законам античного стихосложения сочетается с поисками новых поэтических средств, с психологизмом его поэзии. Эта особенность свойственна также эпистолярной прозе Григория, одного из создателей христианской риторики.

Произведения Григория Богослова, сохранившиеся в составе «Палатинской антологии», изучались в византийских школах, интерпретировались Максимом Исповедником, являлись предметом исследования в трактате Михаила Пселла «Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Златоуста и Григория Нисского». Пселл отметил силу его таланта и творческого вдохновения, поставив Григория Назианзина – «первообраз словесной прелести», выше Сократа, Фукидида, Демосфена и Аристида. Византийская церковь отнесла его к трем самым чтимым «святителям» наряду с Иоанном Златоустом и Василием Великим. Изображения Григория Назианзина и Иоанна Златоуста находятся на триптихе XII в. (бронза с позолотой, музей Виктории и Альберта в Лондоне), на боковых створках по обеим сторонам от Богоматери Одигитрии.

Григорий Нисский (ок. 335‒после 394) – брат Василия Великого (Кесарийского), епископ Нисы (с 371 г.), член каппадокийского кружка, ранневизантийский проповедник и христианский писатель, стремившийся к синтезу теологии и неоплатонизма. Он получил блестящее философское и риторическое образование, увлекался сочинениями основателя неоплатонизма Плотина и главы христианской катехитической школы в Александрии Оригена, автора гомилиев и комментариев на все книги Библии.

Космогонические представления Григория сложились под влиянием Аристотеля (мир состоит из четырех элементов – земля, вода, воздух, огонь, расположенных в соответствии со своим весом), плотиновской идеи о единой мировой душе, учения Оригена о верхних и нижних водах как отображении небесных и земных сил и «Шестоднева» Василия Кесарийского (шарообразность Земли, сферичность небес). Приобщившись к христианству, Григорий принял активное участие в полемике с арианином Евномием. В «12 книгах опровержений Евномия» наряду с изложением собственных взглядов он рассказал об истории возникновения арианского учения, дал характеристику «отцу ереси» Арию, его ученику Аэцию и Евномию, «истинному Аэциеву соревнователю». В своих прозаических проповедях и речах (траурная речь в честь императрицы Фласиллы и ее дочери Пульхерии и др.) Григорий Нисский использовал поэтические средства азианского красноречия, отличавшегося пышностью и торжественностью, но не злоупотреблял цитатами. Наряду с Василием Кесарийским, Григорием Назианзиным, Иоанном Златоустом он стал одним из создателей основных форм христианской риторики.

В богословских сочинениях («О природе человека», «О душе и воскресении», «О жизни Моисея» и др.) Григорий Нисский развивает идею о «плироме душ» как некоей сверхличности, заключенной в душе первочеловека Адама и раскрывающейся в душах людей разных времен, рассматривает гармоническую устроенность мира как доказательство его божественного происхождения, уделяет большое внимание теории образа и проблеме красоты. С его точки зрения, образ человека подобен божественному первообразу, но отличается от него по своей природе. Рассматривая образы словесного и изобразительного искусства, Григорий различает в них форму и содержание или «мысленный образ» (эйдос). Определяя человека как «некий микрокосм, заключающий в себе все, что можно найти в макрокосмосе», он считает главной целью человеческого бытия познание божественной красоты, божественной истинности мира, выражаемой в музыке мирового целого. Именно музыка помогает человеку подняться над «чувственными ощущениями» и слушать «напев небес». Используя для обоснования христианской теологии античную теорию музыкальной гармонии и красоты, лежащей в основе мироздания, Григорий Нисский способствовал дальнейшему развитию византийской эстетики. Его учение о человеческой душе оказало воздействие на Максима Исповедника, его стиль стал предметом изучения Михаила Пселла.

Григорий Палама (1296/1297‒1359/1360) – богослов-мистик, епископ Фессалоники, глава движения исихастов (с 1338 г.), принимавший активное участие в политических конфликтах эпохи. Он поддерживал Иоанна Кантакузина, который стремился объединить феодалов Фессалии, Македонии и Фракии в борьбе за власть в стране. Палама призывал к классовому миру, считал беззаконием любое проявление социального недовольства (гомилий «Об общем замирении» по случаю восстания жителей Фессалоники в 1345 г.). Он принимал участие в публичной дискуссии Варлаама с Никифором Григорой, который обвинял его в «иконоборчестве», в проповеди иррационализма и мистики.

В своих сочинениях («Главы физические, богословские, нравственные и практические», трактат «Олицетворение», энкомий, посвященный великомученику Димитрию, и др.) Григорий Палама утверждал, что разумом недоступного Бога, сконцентрировавшего в человеке «все дело своего творения», познать невозможно. Его можно познать только через «обожение», то есть соединение с божеством и душой и телом, через приобщение к «нетварному» божественному свету, который Иисус Христос явил на горе Фавор в акте Преображения. Григорий Палама наметил пути и способы, с помощью которых можно узреть фаворский свет внутри себя. Это – добродетельная жизнь, пост и воздержание, охраняющие душу от бедствий и страстей, активная позиция созерцающего, неустанная молитва, участие в литургии. В процессе богослужения человек «исполняется божественной благодати, подаваемой Им (Богом)».

Палама внес большой вклад в разработку категории света и символа, дав собственное толкование символическим образам явления Троицы, притчи о блудном сыне, жертвоприношения Авраама и др. На соборе 1351 г. учение Григория Паламы, оказавшее большое влияние на общественное мнение, было возведено в ранг православного догмата. Его сочинения были переведены на армянский, грузинский и славянские языки. Прижизненные изображения Григория Паламы, причисленного к лику святых, находились в Фессалонике, где был погребен богослов. Патриарх Филофей посвятил ему энкомий, в котором изложил четыре видения Григория, считавшиеся среди верующих знамениями.

Григорий Синаит (XIV в.) – афонский монах-исихаст, теоретик этого религиозного направления. В своих трудах он проповедовал подвижнический образ жизни, радости и наслаждения духовного созерцания как важнейший стимул религиозной жизни – «жизни во Христе», рассуждал о двух видах рая – «чувственном и мыслимом, или Едемском и благодатном» (физическом и духовном). Он был убежден в том, что высшее знание верующий получает не из книг, а от Бога: «Погружая мысль в свет и делая ее светом, Он (Бог) Духом начертывает словеса в чистых сердцах слушающих». Покинув Афон, Григорий Синаит отправился к сербскому кралю Лазарю, где нашел прибежище в монастыре Манассия.

Григорий Хиониад (середина XIII в.‒ок. 1330 г.) – византийский ученый, врач и астроном, увлекавшийся античной историей. Он занимался врачебной практикой в Константинополе, затем отправился в Трапезунд. Получив от трапезундского правителя Иоанна II денежную субсидию, он провел несколько лет в Персии (ок. 1295‒1301 гг.), где изучил персидский и арабский языки, занимался астрономией в обсерваториях Мараги и Тавриза. Его учителем был аль-Бухари (1254‒ок.1302). В Константинополе Хиониад перевёл труды арабского ученого и написал к ним комментарии. Богословы обвинили его в приверженности к мусульманской науке и в чернокнижии. Хиониад вынужден был доказывать свою ортодоксальность в исповедании веры, написанном в 1302‒1306 гг. Почти десять лет Григорий Хиониад занимал епископскую кафедру в Тавризе (с 1305 г.), ведя активную работу по защите интересов православных, живших в этом городе. Затем он отправился в Трапезунд, захватив с собой большое количество арабских и персидских книг по астрономии. Хиониад перевел их на греческий язык, снабдив собственными комментариями, и составил к ним астрономические таблицы на основе восточных таблиц и сочинений Птолемея. Он написал также сборник о противоядиях и комментарии к сочинениям Иоанна Дамаскина. Григорий Хиониад имел большую библиотеку, которую он завещал Константину Лукиту

Дамаский (вторая половина V в.‒первая половина VI в.) – знаменитый византийский врач, получивший образование в александрийской медицинской школе, которая была учреждена Птолемеями. В ней изучали математику, астрономию, философию, 12 трактатов Гиппократа и 16 работ Галена. Учителем Дамаския был философ Исидор, последователь неоплатоника Прокла. Переехав в Афины, Дамаский преподавал в платоновской академии, вплоть до ее закрытия Юстинианом в 529 г. В «Житии Иерокла» он воспроизвел систему изучения трудов Платона (биография древнегреческого философа, характеристика его системы, обсуждение порядка чтения его диалогов, вводная беседа, предпосланная каждому диалогу, в которой раскрывалась его главная мысль и значение, подробное изучение диалога и его обсуждение в форме вопросов и ответов).

«Дигенис Акрит» – памятник византийского героического эпоса конца X‒начала XI вв. о сыне гречанки и арабского эмира, принявшего христианство. Поэма состоит из двух частей. В первой части рассказывается о похищении арабским эмиром Мусуром дочери каппадокийского стратига Андроника Дуки красавицы Ирины. В единоборстве с братьями Ирины, отправившимися на поиски своей сестры, Мусур терпит поражение, принимает крещение и женится на гречанке. Мать эмира обвиняет его в предательстве, но тот убеждает ее в преимуществах христианства. У Ирины рождается сын, названный Василием Дигенисом (двоерожденным). Во второй части рассказывается о любовных приключениях и о военных подвигах Дигениса. Он влюбляется в Евдокию, дочь каппадокийского стратига Дуки, похищает ее, одерживает победу над войском ее отца, сохраняет жизнь братьям Евдокии и женится на своей возлюбленной под ликование всей природы.

Как и западноевропейские эпические герои, юноша «достойно» выходит из «тяжких испытаний»: он одолевает разбойников-апелатов, завоевывает Багдад, Вавилон и Тарс, перескакивает через Евфрат, опершись на копьё, побеждает в единоборстве девушку-воительницу Максимо, на глазах византийского императора укрощает дикого коня и нападает на льва, схватив «умело» «за лапу заднюю его». Император награждает Дигениса титулом патрикия и предоставляет ему право «на границах управлять» – так юноша становится Василием Акритом. Последним его деянием было строительство великолепного замка, украшенного мозаиками с изображениями античных (герои «Илиады», Александр Македонский) и библейских сцен (чудеса Моисея, подвиги Давида), и храма св. Феодора, покровителя воинов. Повествование о смерти Дигениса Акрита в возрасте 33 лет и его жены Евдокии, простившейся с жизнью «в один и тот же час», перерастает в скорбный плач.

Романтические любовные сцены, описания битв, придворных празднеств, различных сторон быта жителей восточных областей империи переплетаются в поэме с христианскими мотивами грехопадения, вины героя (страсть к юной арабской девушке, покинутой возлюбленным, любовь к деве-воительнице Максимо). Этот эпос дошел до нашего времени в шести списках, один из которых был написан на народном языке. В народном тексте меньше примет византийской истории, большое место в нем отводится фантастике, сверхъестественным подвигам героев. Образы и мотивы «Дигениса Акрита» широко использовались в прикладном искусстве. В XII‒XIII вв. эта эпическая поэма была переведена на древнерусский язык под названием «Девгениево деяние».

Димитрий Кидонис (ок. 1324‒1397/1398) – уроженец Фессалоники, талантливый писатель и государственный деятель, занимавший пост первого министра при трех византийских императорах: Иоанне V Палеологе, Иоанне VI Кантакузине, Андронике IV Палеологе. Кидонис учился латинскому языку у монаха-доминиканца, который познакомил его с трудами Фомы Аквинского и других латинских философов и богословов. Аквинский поразил его «своей теологической ученостью», «строгостью силлогизмов», совершенством содержания и формы своих сочинений. Кидонис перевел на греческий язык два произведения магистра – «Сумму теологии» и «Сумму против язычников».

Посетив Западную Европу, Кидонис стал горячим приверженцем и пропагандистом европейской культуры. В его «Речи совещательной к ромеям» звучал призыв к «Новому Риму» (Константинополю) «признавать и чтить наследие римлян»: у греков и у латинян есть общая основа – Священное писание. Кидонис принял участие в дискуссии с исихастами, организованной Варлаамом Калабрийским. Вслед за Фомой Аквинским он прославлял человеческий разум как дар божий, данный для того, чтобы познавать Бога и окружающую жизнь. Главным средством познания является умозаключение (силлогизм), цель которого, говоря словами Кидониса, обосновать симфонию разума и веры, противостоять мистике исихастов, далеких от истинной просвещённости и подлинной духовной культуры.

В своем главном труде «Апология», Димитрий Кидонис выявляет причины бедственного положения Византии в 1391 г. Это – «ссоры и раздоры» из-за «призрака власти», народные волнения, подрывающие установленный свыше порядок, использование варваров в борьбе за власть, безнаказанное нарушение законов, всеобщее угодничество перед императором, высокомерие ромеев по отношению к другим народам. Тем не менее монархическая форма правления, когда «одни управляют, а другие повинуются», представляется ему оптимальным государственным устройством. В «Апологии» Кидонис пересматривает традиционное понятие византийского патриотизма. Он видит истинный гражданский долг не в служении императору, а в том, чтобы помочь отчизне в трудную минуту при том условии, что это не приносит «вреда» ни ей, ни ему самому. Кидонис выступает против слепой любви к родине, отдавая предпочтение Богу и истине. Официальные византийские круги обвинили его в «предательстве», в стремлении «опрокинуть установленное». В конце жизни Димитрий Кидонис принял католичество. По мнению исследователей, именно он способствовал формированию латинофильской группировки в Византии.

Димитрий Триклиний (последняя треть XIII в.‒первая половина XIV в.) – уроженец Фессалоники, филолог, знаток античности. В Константинополе он учился в школе Максима Плануда и вслед за своим учителем занялся текстологической и комментаторской деятельностью, исправляя и комментируя наиболее трудные места в сочинениях античных и религиозных писателей. Свои наблюдения и выводы он изложил в трактате «О Луке». Наряду с Максимом Планудом Димитрий Триклиний стал основателем научной текстологии.

Димитрий Хоматиан (XIII в.) – греческий иерарх, писатель-правовед и бытописатель, отразивший местные обычаи и нравы. Он получил юридическое образование в Константинополе, но после взятия столицы крестоносцами переехал в Охрид – область в Западной Македонии, входившую в состав Эпирского царства. Хоматиан был хартофилаком (верховным судьей), а затем архиепископом Охрида (1216‒1234). В его судебных и соборных постановлениях, в канонических посланиях (ответы на более чем 220 вопросов), в письмах к митрополитам, епископам, экзархам, сербскому королю Стефану и др. освещается политическая, общественная и церковная жизнь Эпирского царства, разбираются сложные юридические и церковные вопросы. В своей судебной деятельности Димитрий Хоматиан широко использовал как церковное законодательство («божественные и благочестивые законы, божественные предписания отцов церкви и священные каноны»), так и Василики, Синопсис, новеллы императоров Льва VI, Алексея I Комнина, Романа Лакапина, которые он хорошо знал и цитировал.

Диодор Тарский (IV в.) – уроженец Тарса, города на северовостоке Малой Азии, известный ученый-экзегет (богослов, толковавший библейские тексты), представитель антиохийской школы. Он обучал богословским дисциплинам Иоанна Златоуста. Диодор Тарский был автором многочисленных трудов по натурфилософии, которые были подробно описаны в «Трехчастной истории» Феодора Анагноста. Согласно «Мириобиблиону» патриарха Фотия, Диодор был противником учения о шарообразности Земли. Он доказывал, что небо, имеющее форму скинии – переносного святилища для богослужения у древних израильтян, лежит на земле, подобно шапке.

Диптих (греч. складень) – у древних греков так назывались покрытые воском доски для письма, у византийцев, скрепленные парные пластины из слоновой кости, которые посылались в различные места, возвещая об избрании очередного консула 1-го января. На подобных диптихах помещалось фронтальное изображение консула в неподвижной позе. На створках изображались игры в честь консула на ипподроме, единоборства с дикими зверями, сцены охоты, разрабатывались библейские сюжеты, причем композиции располагались на плоскости снизу вверх. Фигуры консулов были больших размеров, чем участников состязаний и зрителей.

Особой популярностью пользовались диптихи, изготовленные александрийскими и константинопольскими мастерами в 406‒540 гг. Александрийские изображения отличались повествовательностью, угловатостью фигур, экспрессивностью жестов (диптих из Мурано с безбородым Христосом в центре и стоящими по бокам апостолами Петром и Павлом; над ними – балдахин, а под ними – ангел и три отрока во пещи огненной; на боковых сторонах слева – сцена Исцеления слепого и бесноватого, справа – Воскрешение Лазаря и Исцеление расслабленного).

Диптихам, выполненным константинопольскими мастерами, были свойственны ритмическая упорядоченность композиции, подчеркнутый силуэт, изолированность сцен и фигур. С XII в. усилилось восточное влияние: в диптихах появились образы фантастических животных, геральдические знаки. Синтез античного, христианского и мусульманского искусства ощущается в изображениях военных походов византийских императоров, их охоты и придворных развлечений, подвигов и приключений эпических героев (Армуриса, Дигениса Акрита и др.).

Дом жилой – в Византии имел различные типы в зависимости от рельефа местности, климатических условий, социальной принадлежности его владельца. В IV‒VII вв. дома зажиточных горожан возводились в греко-римском стиле (перистиль) вокруг прямоугольных или квадратных дворов с глухой стеной, обращенной к улице. Стены и потолки украшались росписями, полы – многоцветной мозаикой. Аристократические дворцы-виллы с главной комнатой – триклинием и портиком имели во внутреннем дворе бассейны и нимфеи (павильоны с фонтаном), облицованные мрамором и украшенные мозаичными сценами.

В городах возник новый тип многоэтажного здания (до 30 м высоты), в котором слились воедино резиденция аристократа и доходный дом, предназначенный для сдачи мастерских и квартир в наем. В домах знати внутренние помещения отделялись деревянными дверьми, украшенными резьбой и инкрустацией, или ткаными занавесями. Высокие потолки и капители колонн иногда покрывались позолотой, пол был вымощен мозаикой или плитами белого мрамора. Комнаты украшались драпированными тканями, коврами, статуями.

Бедняки жили в каморках, спали на плетеных циновках, при отсутствии жилья – в портиках и на папертях церквей. В провинциальных городах дома лепились друг к другу и имели множество хаотичных пристроек. Комнаты в них были узкими, неправильной формы. В сельской местности были распространены стаси – крестьянские подворья с одноэтажным домом, крытым черепицей, тростником или соломой, и подсобными помещениями. В состав стаси входил сад, мельница, водоем. В Каппадокии жилища высекались в скалах. На западе Малой Азии стены домов делались из ивняка, обмазанного глиной. Все дома были ориентированы по странам света.

В XI‒XII вв. с расцветом провинциальных городов стали возводиться двух- и трехэтажные дома с плоскими или двускатными крышами для знати и богатых горожан. В XIV в. получили распространение дома из белого камня с узкими фасадами, выходящими на улицу, выступающими балконами и полукруглыми окнами, под которыми выкладывался ряд из красного кирпича. Железные двери и ставни украшались гвоздями с крупными фестончатыми шляпками. Во дворе находились хозяйственные помещения, колодец, виноградный пресс. Владелец дома жил с семьей на верхнем этаже, на нижнем располагались комнаты для прислуги, кухня, склад. В домах не было печей, обогревались жаровнями с углями. Для сирот, нищих и деклассированных элементов существовали приюты, богадельни, дома призрения, для прокаженных – лепрозории.

Дука (XV в., даты рождения и смерти неизвестны) – византийский историк, внук Михаила Дуки, сподвижника Иоанна Кантакузина, эмигрировавшего в Эфес после восстания против Апокавка в 1345 г. Дука Младший бежал от турок-османов, захвативших малоазийское побережье (ок. 1415 г.), сначала в Фокею, торговый город в Малой Азии, где он стал секретарем сына генуэзского дожа, затем – в Митилену, главный город острова Лесбос. Дука выполнял обязанности секретаря генуэзских правителей Гателузи. Владея греческим, турецким и итальянским языками, он совершал по их поручению дипломатические поездки в резиденции турецкого султана Мехмеда II в Адрианополь, болгарскую Изладу, Константинополь и др. (1452‒1456). Исследователи предполагают, что после 1462 г. он бежал из Митилены в Венецию, где и умер приблизительно в 90-е гг.

В своем сочинении «Византийская история», состоящем из 45 глав, Дука рассказывает об истории становления османского государства, о его взаимоотношениях с Византией, тюркскими эмиратами и итальянскими колониями после смерти Андроника Младшего в 1341 г. вплоть до захвата Мехмедом II Митилены и Лесбоса в 1462 г. Главное внимание он уделяет таким событиям, как нашествие Тамерлана в 1402 г., очевидцем которого был его отец, взятие османами малоазийского побережья в 1415 г., заключение унии на Ферраро-Флорентийском соборе 1438‒1439 гг., осада и штурм Константинополя, завоевание Балкан, Передней Азии и островов Эгейского моря. Помимо собственных наблюдений и рассказов очевидцев автор использовал труды Никиты Хониата, Иоанна Анагноста, Никифора Григоры и др. Дука соблюдает строгую хронологию в изложении исторических событий, главной движущей силой которых он считает божественное Провидение, но не отрицает роли человека как активного действующего лица. Трезво оценивая международное и внутреннее положение Византии, отмечая отсутствие единства и политическую близорукость ее властей, он тем не менее рассматривает гибель Константинополя как божью кару «за выступления против империи», как искупительную жертву во имя спасения христианских народов.

В главах, посвященных центральному событию – осаде, штурму и гибели Константинополя (осень 1452 г.‒18 июня 1453 г.), Дука указывает на численное превосходство турок («один ромей был против 20 турок»; 8 больших византийских кораблей, 20 малых, царские триремы и триремы венецианцев против 300 турецких кораблей с триремами, биремами и легкими судами), рассказывает о предательстве генуэзцев из Галаты, сообщивших противнику о планах византийского полководца Джустиниани, восхищается стойкостью и храбростью греков и венецианцев, сражающихся, «как львы». Описание трагического дня гибели столицы 27 мая 1453 г., сопровождавшегося страшной резней («рабыню вязали с госпожой, господина с невольником, архимандрита с превратником, нежных юношей с девами»), насыщено риторическими вопросами и восклицаниями, образами Священного писания, цитатами из ветхозаветных пророчеств. «Византийская история» Дуки, отличающаяся простотой, естественностью и эмоциональностью повествования, не потеряла своей привлекательности до наших дней.

Евагрий Схоластик (535/536‒конец VI в.) – уроженец Сирии, ортодоксальный церковный историк, опиравшийся на труды Прокопия Кесарийского, Сократа Схоластика, Иоанна Малалы и других византийских авторов. Из сочинений Евагрия известно о его занятиях юриспруденцией в антиохийской школе, о паломничестве в центр православия – Апамею в 542 г., о смерти его жены и детей во время эпидемий моровой язвы и чумы, о богословских и литературных занятиях, итогом которых стало написание «Церковной истории».

В 6 книгах этого труда освещается политическая и религиозная жизнь империи в период с 451 по 593/594 гг.: богословские споры V‒VI вв., народные восстания и бунты в армии, к которым автор относится негативно, деятельность церковных соборов и православных иерархов. Евагрий осуждает «безумство» еретиков (Ария, Нестория, монофиситов) и язычников (Зосим), дает оценку правлению императоров, руководствуясь тезисом Евсевия о наличии гармонии между христианским императором и православной церковью. Историк клеймит Зенона (годы правления 474‒491) за его пороки, Юстина I (518‒527) – за вероломство и неустойчивость его политики, Юстина II (565‒578) – за наглость и ограбление церкви. Образцом правителя является для него Константин I, достигший внутреннего совершенства и укрепивший добродетели. Евагрий также восхваляет правление Анастасия (491‒518), отменившего налоги на ремёсла, и императоров, своих современников – Тиберия (578‒582) и Маврикия (582‒602) за их образованность и борьбу с невежеством.

Большое место в «Церковной истории» отводится чудесам и подвигам христианских мучеников и праведников – добродетельных церковных деятелей (антиохийский патриарх Григорий). В этом произведении, отличающемся умелой композицией, выразительными портретными характеристиками, автор использует различные документы (окружные послания императоров и патриархов, акты церковных соборов, письма религиозных и политических деятелей), рассказы современников и собственные наблюдения. Император Маврикий высоко оценил деятельность Евагрия: писатель получил звание почетного префекта.

Евдокия (Евдоксия, последняя треть IV‒первая половина V в.?) – дочь афинского профессора риторики Леонтия, супруга императора Феодосия II (408‒450), поэтесса и переводчица, автор стихотворных переложений Октоиха, книг пророков Захария и Даниила, трех книг поэмы о мученике Киприане, из которых сохранилась только первая. Сократ Схоластик называет также среди ее произведений энкомии в честь победы Феодосия над персами и в честь Антиохии

Согласно «Мириобиблиону» патриарха Фотия, в первой книге поэмы о Киприане рассказывалось о подвигах великомученицы Юстины. Киприан, поддавшись уговорам влюбленного в нее Аглаида, хотел сломить целомудрие девушки с помощью магии, но это ему не удалось: демоны были отогнаны святым крестным знамением. После этого знака свыше Киприан сжег все колдовские книги и вскоре принял крещение. Во второй поэме под названием «Исповедь Киприана» обличаются «обман и лживость» языческих божеств. В ней сообщается о детстве святого, его занятиях магией, цель которых – «постичь богов и духов природы». После изучения магических премудростей Киприан стал прислуживать на Элевсинских мистериях в честь Деметры и Персефоны и на Панафинеях в честь Афины Городской (Паллады). В возрасте 15 лет юноша отправился в странствия через Аргос и Спарту во Фригию и в Скифию, где он изучал повадки животных и обучался гаданию по их внутренностям. В Египте двадцатилетний Киприан постиг действие подземных сил и духов; в Вавилоне он приобщился к «искусству халдеев», преисполненный «нечестьем» и предавшийся «демонам».

В третьей книге прослежен путь духовного восхождения Киприана, приобщившегося к христианской мудрости. Он прислуживал при литургии, затем получил кафедру пресвитера и был назначен епископом в Карфаген. Юстина стала диаконисой одного из монастырей. Во время гонения на христиан Киприан и Юстина погибли мученической смертью. Патриарх Фотий отмечал, что поэзия Евдокии, «причастной к тонкостям дворцового этикета» и мастерски владевшей стихосложением, «заслуживает восхищения».

Евматий Макремволит (Евстафий, Аматий Паремволит, даты рождения и смерти неизвестны; по мнению большинства исследователей – XII в.) – автор первого средневекового любовного романа в стихах «Повесть об Исминии и Исмине», насчитывавшего 23 списка. Сюжетные перипетии этого произведения имеют общие черты с древнегреческим романом «Левкиппа и Клитофонт» александрийского писателя конца II в. Ахилла Тация: внезапно вспыхнувшая по воле Эрота любовь героев, бегство влюблённых, их вынужденная разлука, окончательное соединение и возвращение на родину после многочисленных приключений, испытаний, опасностей. Автор использует многочисленные цитаты из Гомера, Гесиода, древнегреческих трагиков и Аристофана.

Но в отличие от античного образца в роман вводятся характерные для христианско-феодальной эпохи символы и аллегории, полные скрытого смысла и нуждающиеся в истолковании (аллегорические изображения 12 месяцев, аллегория Силы, Разума, Целомудрия, Закона в облике четырёх дев, аллегорический триумф Эрота и др.), сновидения, которые затем реализуются в реальной жизни, отдельные фразы, построенные по принципу загадки. Каждый из персонажей является символическим носителем определенной идеи: Исминий и Исмина – идеи любви; их родители и друг Кратисфен – идеи практического разума; эфиопы, хозяйка Исминия – враждебные силы, мешающие влюбленным соединиться. Герои Евматия Макремволита не созерцают окружающий мир, а стремятся постичь его скрытый смысл, истолковать «загадку мастера» и «окунуться» в его мысли. Занимательная интрига, неожиданные повороты действия способствовали популярности этого романа, изданного в России в 1769 г. под названием «Любовь Исмены и Исмениаса». В 1782 г. А.П. Сумароков опубликовал краткое изложение содержания этого произведения.

Евнапий (345‒420) – уроженец города Сарды (в античную эпоху столица Лидии, области на западе Малой Азии), ранневизантийский историк. Он учился в Афинах у неоплатоника Проэресия, увлекался философией, риторикой, медициной. Другом Евнапия был придворный врач Юлиана Отступника Оривасий. Перу Евнапия принадлежат исторические сочинения, сохранившиеся лишь в отрывках, и жизнеописания философов-неоплатоников IV в. В духе античности он видит свою главную задачу в том, чтобы «твердо придерживаться истины» в описании исторических событий, охватывающих период от смерти римского императора Клавдия II (270 г.) до 10-го года правления византийского императора Аркадия (377‒408, император с 395 г.).

Главным героем исторического сочинения Евнапия является Юлиан Отступник (провозглашен императором в 360 г.), пытавшийся возродить язычество в ожесточенной борьбе с христианской идеологией. Он изображен как мудрый и справедливый правитель, храбрый и талантливый полководец, смерть которого его солдаты считают величайшим бедствием для страны. Юлиану противопоставлены императоры-христиане Валент (328‒378, император с 364 г.), Феодосий II (347‒395, император с 379 г.) и Аркадий, принесшие империи разврат, разруху и беззаконие. Но автор не выступает против императорской власти и считает ее необходимой для государства в том случае, если во главе его стоит достойный правитель.

Евномий (IV в.) – приверженец крайних форм арианского рационализма, основатель течения евномианства. Как и его учитель Аэций, он выступал против учения о «единосущии»: хотя сын и подобен отцу, он – не равное ему существо. Евномий дал также свое толкование имени как символического инструмента познания. Пространные изречения Евномия были опровергнуты Василием Кесарийским. Григорий Нисский назвал основателя евномианства «истинным Аэциевым соревнователем». Внутренний и внешний облик Евномия и его учителя Аэция воссоздан в «Церковной истории» Филосторгия.

Евсевий Кесарийский (260/265‒339) – основоположник церковной историографии, оказавший большое влияние на христианскую литературу последующих столетий и на становление византийской государственности. Он учился в школах Кесарии и Антиохии, где изучал греческий, еврейский и латинский языки, сочинения Платона, Пифагора и неоплатоников Плотина, Оригена и др. При Диоклетиане Евсевий подвергся преследованию и был заключен в тюрьму (307 г.) вместе со своим учителем Памфилом, после казни которого (309 г.) его отправили в изгнание. В 313 г. он стал епископом в Кесарии Палестинской. Войдя в доверие к императору Константину I, он принял участие в первом Вселенском соборе в Никее (325 г.), где выступил с благодарственной речью.

К числу ранних произведений Евсевия относятся «Апология» в защиту основателя христианской школы в Кесарии Оригена, осуществившего первое критическое издание текста Ветхого Завета, и «История палестинских мучеников», в которой рассказывается о скитаниях Евсевия по Палестине, Египту, Сирии, Финикии и о его встречах с христианами, подвергшимися преследованию. Одна из глав книги посвящена Памфилу. Он первым обратился к истории христианства от его возникновения до 324 г. в 10 книгах «Церковной истории», в которых приводились документы и отрывки из несохранившихся произведений, а также была дана библиография трудов богословов и ересиархов. Основные положения Евсевия об избранности христиан и богоизбранности христианской церкви легли в основу церковной историографии.

Евсевий выступил также как один из основоположников христианской концепции всемирной истории, четко выявив идею прогресса и рассмотрев ее в «Хронике» от сотворения мира до Никейского собора 325 г. на материале библейских сказаний и различных документов римской империи. Это сочинение было расширено и переведено на латынь одним из отцов западной церкви Иеронимом. К нему примыкают составленные Евсевием «Хронологические таблицы и сокращенное изложение всеобщей истории эллинов и варваров».

Евсевий Кесарийский известен как первый биограф Константина I (272‒337, император с 306 г.). В панегирическом «Житии императора Константина», в похвальных речах к 20-летнему и 30-летнему юбилеям его правления историк создал образ идеального христианского правителя, в котором Бог «явил подобие единодержавной своей власти». Этот мудрый и справедливый монарх, «новый Моисей», по определению Евсевия. Он способствовал обновлению Римской империи, распространению христианства (в годы его правления было сооружено более 8 христианских храмов в Риме, а также в Иерусалиме, Вифлееме и на Масличной горе) и укреплению союза церкви и государства. В этом автор видел главную обязанность императора.

В «Житии императора Константина» Евсевий создал новый тип экфразиса, объединив греко-римскую традицию (подробное описание внешнего вида памятника искусства) с древнееврейской (технология изготовления памятника, особенности его восприятия зрителем) и дополнив описание образно-символическим толкованием отдельных частей или всего произведения в целом, так называемый толковательный экфразис (описание картины над входом в императорский дворец, креста из драгоценных камней и золота на потолке главного зала дворца и др.).

Евсевий Кесарийский стоит у истоков развития христианской риторики: он соединил античные жанры панегирика и гомилия со свойственной им патетикой, антитезой, музыкальностью с христианской проповедью. Евсевий внес вклад и в разработку справочной литературы, составив своеобразный каталог «Ономастикон», предназначенный для паломников, которые посещали «святые» места. В нем были собраны все географические названия, встречающиеся в Библии. Иероним перевел этот справочник на латынь под заглавием «О местоположении и именах селений иудеев». Разработанная Евсевием Кесарийским концепция императорской власти и христианского государства, управляемого наместником Бога на земле – императором, определение им полномочий светской и духовной власти и создание христианской, основанной на Библии концепции всемирной истории, оказали большое влияние на всех последующих церковных писателей (Созомен, Евагрий, Феодорит Киррский и др.).

Евстратий Никейский (ок. 1050‒1120) – талантливый философ, учившийся у Иоанна Итала, митрополит Никеи, автор богословских сочинений и трактатов по космографии. Он был советником и официальным теологом Алексея I Комнина. В астрономических трактатах, в которых рассматривались планеты и зодиакальные созвездия, движение небесных светил, происхождение грома, молнии, снега, дождя, града и других атмосферных явлений, Евстратий Никейский опирался на труды древнегреческих ученых Аристотеля, Птолемея, Эмпедокла.

Тенденция к рационализации научного мышления свойственна его «Учебнику по космологии и географии» и примыкающему к нему трактату по космографии, посвященному Марии Аланской, жене императора Михаила VII Дуки (1071‒1078). В учебнике Евстратий объясняет происхождение землетрясений и термальных вод естественными причинами. Его теория физического строения окружающего мира отличается от библейских представлений: вслед за Аристотелем Евстратий считает первозданным элементом воздух, затем образовались вода, земля и огонь.

В трактатах рассматриваются вопросы о четырех элементах, из которых состоит мир (расположены в соответствии со своим весом: земля, вода, воздух, огонь; имеют по два свойства: земля – горяча и влажна, вода – влажна и холодна, воздух – тепл и влажен, огонь – сух и горяч), о форме и о положении Земли (как и у орфиков, Вселенная – содержимое яйца, овальная Земля – желток, небо – белок, 9 небесных сфер – оболочка и скорлупа), о четырех морях (только у Евстратия). Деятельность Евстратия Никейского была высоко оценена Анной Комниной, писавшей: «Муж, умудренный в божественных и светских науках, превосходящий в искусстве диалектики стоиков и академиков».

Евстафий Солунский (ок. 1115‒1195) – византийский филолог, писатель, церковный деятель (сначала писец патриаршей канцелярии в Константинополе, затем профессор Высшей патриаршей школы, митрополит Солуни [Фессалоники] с 1175 г.). Среди его многочисленных учеников были митрополит Афин Михаил Хониат, Григорий Антиох и др. Евстафий Солунский увлекался античной литературой, прекрасно знал поэмы Гомера, использовал цитаты из произведений древнегреческих авторов в монодиях и письмах, в речах к императору Мануилу I, к константинопольскому патриарху. Он составил разнообразные комментарии (исторические, литературно-стилистические, лексические, аллегорические) к одам Пиндара, к комедиям Аристофана, к путевым заметкам александрийского поэта II в. н.э. Дионисия Периегета, к поэмам Гомера «Илиада» и «Одиссея», в которых использовал все известные ему гомеровские схолии, сочинения греческого географа и историка Страбона, грамматика Афинея и многих других, сохранив для науки ценные античные материалы. Евстафию Солунскому удалось постичь секреты гомеровского искусства и уловить разницу в характере авторского мировосприятия в «Илиаде» и «Одиссее», в соотношении правды и вымысла. Он отметил огромную историко-культурную роль Гомера – «поэта, изобилующего словами», у которого «все нашли... убежище». В трактате «Об ипокризе» он так же высоко оценил нравственное звучание античных трагедий, склонявших «зрителей и слушателей к красоте добродетели».

Литературное творчество Евстафия Солунского отличается многогранностью. Он – автор «Похвалы св. Димитрия», в которой описываются живописные сады Фессалоники; нескольких сатирических памфлетов («Об исправлении монашеской жизни», «О лицемерии»), высмеивающих алчность монахов, их стремление обманом завладеть чужими землями; повести «Взятие Солуни» о норманнском вторжении в 1185 г. В этой повести в центре внимания писателя – бедствие, обрушившееся на цветущий город, убийства, грабежи и зверства «толпы», сметавшей все на своем пути. Как указывает Евстафий Солунский, одной из его задач было «веское порицание и обличение» прямых и побочных виновников «несчастья», среди которых – император Андроник I Комнин, расправившийся со знатью, чиновники-бюрократы и чернь, принявшие участие в смуте. Наряду с яркими индивидуальными характеристиками писатель создает коллективный образ жителей Солуни, разделенных на три разряда – воины, духовенство, простолюдины. Евстафий Солунский отказался от скрытых символов, обратился к деталям, к мелочам быта, ярко передал накал страстей, что отличало повесть «Взятие Солуни» от других произведений византийской литературы.

Евтокий Аскалонский (ок. 480‒?) – знаменитый математик, друг архитектора Анфимия из Тралл, автор комментариев к трактатам Архимеда («Измерение круга», «О шаре и цилиндре», «О равновесии плоских фигур») и к первым четырем книгам «Конические сечения» древнегреческого математика и астронома Аполлония Пергского (ок. 260‒ок. 170 до н.э.). Евтокию принадлежит также обзор решений задач об удвоении куба. Его комментарии не утратили своего значения вплоть до настоящего времени.

Епифаний Агиополит (VIII в.) – монах, совершивший паломничество в Палестину, но он не был жителем Святого Града. Так его стали называть после возвращения. Предполагают, что во время путешествия он вел записи, которые легли в основу итинерария «Повесть Епифания Агиополита о Сирии и Святом Граде» (вторая половина VIII в.). Автор хотел снабдить паломников кратким путеводителем по «святым» местам. Он указывает на точное местоположение того или иного памятника, включает в повествование легенды, связанные с ним, или реальные исторические события. Более подробно описаны места, в которых протекала земная жизнь Иисуса Христа. Видимо, этот итинерарий пользовался известностью, о чем свидетельствует наличие двух греческих списков XIV и XV веков.

Епифаний Кипрский (315‒403) – ортодоксально мыслящий богослов, круг интересов которого был ограничен Библией. Он подозрительно относился к древнегреческим философам и ко всей античной культуре. В 376 г. Епифаний был рукоположен на сан епископа Саламина (Констанция) на острове Кипр. Ему приписывают наиболее ранний из сохранившихся изводов «Физиолога» («Естество слова»). Названия различных хищников и пресмыкающихся, о которых рассказывает «Физиолог», Епифаний использует в своем труде «Панарион» («Ящик лекарств»), направленном против 80 ересей, среди которых языческие философские школы, иудейские и раннехристианские секты. Их представителей он сравнивает с хищными животными и ядовитыми пресмыкающимися. Это произведение интересно тем, что в нем использованы ныне утраченные источники. Одно из сочинений Епифания было посвящено единицам измерения и веса, упомянутым в Ветхом Завете.

Ефрем Сирин (Афрем, ок. 306‒373) – уроженец Антиохии, экзегет (толкователь библейских текстов), церковный писатель, мастер культовой гимнографии. Ефрем Сирин говорил о непостижимости природы Христа, «всеобщего Спасителя, или Врача». В трактате «Против исследователей естества сына Божия» он призывал не обращаться к подобным вопросам. Он создал в Эдессе богословскую школу (ок. 364 г., закрыта по распоряжению императора Зинона в 489 г. как центр несторианской ереси), которая играла важную роль в христологических спорах IV‒V вв. Согласно церковной традиции, Ефрем Сирин ввел в богослужение антифонное пение. Ему приписывают создание музыкальных произведений. Сирин прославился как автор литургической поэзии, обратившийся к жанру мадраша (богословское произведение в стихах полемического характера, предназначенное для сольного исполнения в сопровождении хора) и мемра (речь, проповедь, предназначенная для чтения): мадраша «Против Юлиана», «О рае», о Маккавеях – правящей династии в Иудее в 142‒40 гг. до н.э.; мемра о никомедийском землетрясении 358 г., об осаде Нисибии персами в 363 г. и на ветхозаветные сюжеты («Жертвоприношение Исаака», «Иона в Ниневии» и др.).

Автобиографический характер имеет стихотворение «Завещание», написанное незадолго до кончины поэта. Ефрем Сирин известен также как один из авторов «Шестоднева» – шести дней творения Богом мира. Земля представлялась ему плоским кругом, окруженным единым океаном. Произведения Ефрема Сирина переводились на греческий, латинский, армянский, грузинский, арабский (около 50 стихотворений) и славянские языки. Его проповеди и церковно-исторические труды были хорошо известны древнерусским книжникам.

Жития святых – жанр агиографической литературы, жизнеописания святых и мучеников, совершивших подвиги христианской любви и благочестия в пустынях, в монастырях и в миру. Среди них – пророки, 12 апостолов и их 70 учеников, мученики, пожертвовавшие своей жизнью, но не отказавшиеся от учения Иисуса Христа, добродетельные правители, крупные иерархи, исповедники веры и др. Рассказ в житиях развертывался по определенной схеме: предисловие составителя, восхваление родителей святого и места его рождения, чудеса, возвещавшие его появление на свет, проявление святости в детские и юношеские годы, физические муки, направленные на преодоление искушений во славу веры и церкви, духовный переворот в связи с обращением в православие, чудотворная сила святого, его кончина и посмертные чудеса, послесловие, завершавшее повествование.

Как правило, героем ранневизантийских житий был мученик, преследуемый жестоким императором-язычником. Древнейшие сборники житий святых были составлены тирским епископом Дорофеем (сказания о 70 апостолах, IV в.), александрийским патриархом Тимофеем («Жития честных монахов», IV в.), Феодоритом Киррским (V в.), Иоанном Мосхом (VI в.), Иоанном Эфесским («Книга историй о житиях святых восточных» – монахах и отшельниках, ранняя редакция – 565‒566 гг.). К этому же периоду относится житийная литература, относящаяся к народному направлению и отличающаяся простотой выражения, занимательностью, обилием наивных чудес (жития бессребреников Космы и Дамиана, IV в., Симеона Столпника, VI в., Макария Римского, Пелагии, выдавшей себя за евнуха Пелагия, и др.). Виднейшим агиографом этого направления был Леонтий из города Неаполиса на Кипре (ок.590‒ок.668), автор «Жития Иоанна Милостивого», александрийского архиепископа, с которым он дружил. Его герой – совестливый человек, который отказывается от роскоши, соответствующей его сану. В VII в. Максим Исповедник распределил жития по календарю в соответствии с днем того или иного святого.

В период иконоборчества (VIII‒IX вв.) героями житий являлись монахи, но не аскеты, а иконопочитатели, наделенные всеми христианскими добродетелями и отстаивавшие свои убеждения в ожесточенной борьбе с иконоборцами. В «Житии и деяниях блаженного и праведного Филарета Милостивого», созданном монахом Никитой Амнийским, подробно описан сельский быт в деревне Аления в Пафлагонии, набеги арабов, во время которых отец Филарета потерял свои богатства. В «Житии Стефана Нового», написанном диаконом собора св. Софии Стефаном, получила одностороннее освещение политическая и идейная борьба времени: святой отдает жизнь за иконопочитание. С мельчайшими подробностями описывает агиограф муки Стефана, которого разъяренная толпа забила палками до смерти, а затем продолжала издевательства над бездыханным телом

Исторические события – набеги арабов, вторжение славян и русских, нашли отражение в «Сказании о 42 аморийских мучениках», в «Чудесах св. Димитрия» и в «Житии Георгия Амастридского». К первой половине IX в. относится житие апостола Андрея Первозванного, считавшегося основателем константинопольской епископской кафедры. Оно было составлено монахом константинопольского Каллистратова монастыря Епифанием. После 842 г. появились жития, героями которых были крупные церковные деятели – патриархи (Герман, Тарасий, Никифор и др.), исповедники веры (Феодор Студит, Феофан и др.), принимавшие активное участие в политических событиях. Агиографы (диакон церкви св. Софии Игнатий, автор житий Тарасия и Никифора) отмечали блестящую образованность своих героев, их занятия светскими науками, помогавшими лучше овладевать богословскими трудами

В X‒XII вв. авторы житий следовали традициям в проповеди отказа от земных благ, аскетического образа жизни, мученичества за духовные идеалы в преддверии грядущего вечного блаженства. В житиях появились новые герои – светские персонажи: излюбленный народом юродивый, немощный телом, но чистый душой, женщина, не совершившая никаких подвигов во имя веры и умершая от побоев мужа («Житие Василия Нового и Марии Новой», X в.), мать, считавшая свою безумную любовь к дочери наущением дьявола и освободившаяся от семейных уз с помощью игуменьи («Житие Феодоры Солунской»), неизлечимый больной, ставший знаменитым врачом («Житие Мелетия Нового», XI‒XII вв.). С именем Симеона Метафраста (Х в.) связана переработка и систематизация всех агиографических сочинений. Он внес в жития резкие повороты событий, длинные поучения, молитвы, жалобы, назидательные беседы персонажей. Симеон Метафраст составил сборник из 148 текстов (сохранилось более 700 списков).

В XI в. в житиях увеличилось количество сухих схем, трафаретных образов, усилилась дидактическая струя, что способствовало смене классического жития светской повестью. Однако агиографы обращались к житийному жанру и в последующие эпохи – «Слово по случаю рождества прославленного чудотворца и великого подвижника Евгения», «Второе обозрение чудес св. Евгения», написанные Иосифом Лазаропулом из Трапезунда (XIV в.), «Житие св. Григория Синаита» (XIV в.), составленное его учеником Каллистом. В последнем произведении новым было стремление автора к раскрытию внутренних переживаний святого, мотивов его поступков. Жития святых легли в основу житийных икон, запечатлевших подвижников и их чудеса.

Захария Ритор (последняя треть V в.‒ок. 560 г.) – уроженец палестинского города Газы, ученик александрийского софиста Аммония, епископ Митилены (главного города острова Лесбос). В Константинополе Захария сблизился с монофиситами: патриархом Севером, вельможей Евпраксием, которые оказывали ему покровительство. Позднее он отошел от монофиситства, подписав в 536 г. решение константинопольского собора, осуждавшего монофиситов и их вождей (патриарха Севера). Тем не менее деятелям монофиситов Захария Ритор посвятил агиографические сочинения «Житие Севера антиохийского» и «Житие Исайи Аскета», дошедшие до нашего времени в сирийских переводах. В них освещались разногласия, которые привели к расколу среди монофиситов.

О своих связях с высшим духовенством, выражавшим монофиситские идеи, Захария сообщил в предисловии к своему главному труду – «Церковной истории» на греческом языке, сохранившейся во фрагментах как хроника Псевдо-Захарии, анонимного сирийского автора. В ней описывались церковные события и религиозные споры 450‒491 гг. Захария был также автором сочинения, направленного против манихеев, от которого дошли лишь фрагменты. Написанная им биография его друга Петра Ивера (Ивер – грузин), епископа Майюмы близ Газы, не сохранилась.

«Земледельческий закон» – анонимное произведение, воссоздающее жизнь византийской деревни VI‒VII вв. как поселения свободных крестьян, совместно владевших общими угодьями: лесами, пустошами и водоемами. Их единственным господином было государство. Оно назначало им повинности (экстраордины) и определяло некоторые штрафы (фоллы) за кражу мотыги, садового ножа или топора. Те крестьяне, которые владели землей, назывались в «Земледельческом законе» «господами поля». Они обносили свои наделы изгородью и могли их обменивать. Но ничего не говорилось о продаже земли крестьянами, хотя и встречался термин «справедливая цена земли». «Земледельческий закон» не запрещал есть виноград и фрукты в чужом саду, рубить дрова, косить сено, собирать каштаны, пасти скот и владеть деревьями на чужой земле (землёй мог владеть один собственник, деревьями – другой). За нарушение прав собственности (вспашка чужого поля, вынос фруктов из сада) не было строгих наказаний. Крестьяне, лишившиеся собственности и права находиться в общине, становились мистиями – наемными рабочими. Такие правоотношения, как аренда с уплатой десятой доли урожая (морта, арендатор – мортит), обмен, заклад и наем усиливали имущественное неравенство. Согласно «Земледельческому закону», в византийской деревне существовало два вида родственных связей: патронимии (коллектив сородичей в 20‒30 человек, ведущих общее хозяйство) и малые семьи. Отдельные работы (наем пастухов, строительство водоема, каменного моста, охота на диких зверей и др.) выполнялись всей деревней, сообща отмечались церковные и государственные праздники.

В «Земледельческом законе» содержатся ценные сведения о системе пахоты (сначала вдоль, затем поперек без поднятия пластов плугом, земля на год оставалась под паром), об орудиях для обработки садов и виноградников (лопата, двузубая мотыга), об уборке урожая серпами, об архаичных приемах молотьбы (колосья разбросанных по гумну снопов размалывались запряженными в деревянные сани волами или ослами), о старинных табу, запрещавшим касаться зерна бычьими рогами. Это сочинение является одним из важных источников по истории и культуре Византии

Зосим (вторая половина V в.) – греческий историк, представитель наиболее консервативной части сенаторской аристократии, ревностный сторонник язычества. В Константинополе он занимал высокие должности комита и экс-адвоката фиска (финансового управления). Зосим – автор «Новой истории» в 6 книгах, написанной в годы правления императора Анастасия (491‒518) и основанной на достоверных источниках, многие из которых до нас не дошли. В ней рассматривается история римского государства от времени правления императора Августа (27 г. до н.э.) до захвата Рима вестготским королём Аларихом в 410 г. Упадок Римской империи и её падение Зосим связывал с наказаниями богов за «преступления» римлян, главными из которых были отход от религии предков и принятие христианства. Фаталистическая идея судьбы, рока, лежащая в основе исторической концепции Зосима, определила структуру книги: своеобразным водоразделом является правление Константина I (годы правления 306‒337), христианского императора, пренебрегшего обычаями предков. Обличая «заблудших» императоров Константина I и Феодосия I (379‒395), послушный им двор, высшее духовенство и монашество, историк противопоставляет им идеального правителя – Юлиана, не отказавшегося от языческих верований.

В сочинении Зосима содержатся ценные сведения о готах, гуннах, римских рабах, поддержавших варваров во время осады Рима. Антиварварские настроения историка определили его отношение к внешней политике императоров. Он клеймит Константина I за то, что тот пренебрегал варварской опасностью, Феодосия I – за то, что тот заключил мир с вестготами в 382 г. и расселил их в качестве федератов южнее нижнего течения Дуная, предоставив им право нести воинскую повинность в римской армии. Зосима восхищала лишь политика Юлиана, который вел непримиримую борьбу с варварами.

Объясняя исторические события действиями потусторонних сил, Зосим вводит в повествование предсказания оракулов, вещие сны. Исследователи отмечают допускаемые историком неточности в географических названиях, цифрах, датах, титулатуре римских государственных деятелей. Нападки Зосима на христианских императоров оспаривали Евсевий Кесарийский и Евагрий Схоластик, назвавший последнего историка-язычника «проклятым и беззаконным человеком».

«Иберий Маргарона» – любовный, рыцарский роман первой половины XV в., явившийся свидетельством усиления греко-западных культурных связей. Его герой Иберий – сын правителя Прованса, центра французской куртуазной культуры, сражается на рыцарских турнирах, пренебрегая запретами отца, отправляется в чужие края, попадает в Анаполис (Неаполь), где на турнире завоевывает право на дочь правителя Маргарону и становится ее супругом. На пути в Прованс начинается новый виток их приключений: Иберий, преследуя орла, похитившего талисман Маргароны, попадает в плен к пиратам, которые продают его в рабство египетскому султану. Его жена благополучно достигает Прованса, знакомится с родителями Иберия и с их помощью основывает монастырь на берегу моря, куда впоследствии попадает больной и обессиленный Иберий после побега. К концу рассказа скитальца Маргарона узнает своего супруга. Весть о возвращении сына правителя вызывает всеобщую радость.

В этом произведении эллинистическая литературная традиция (история любви молодых людей, перенесенные ими невзгоды, счастливая концовка) сочетается с особенностями романов бретонского цикла (наличие фантастических элементов, деталей феодального быта) и реальными историческими событиями XIII в. (основание церкви и монастыря на острове Магелон близ Монпелье и приюта для раненых и бездомных, пострадавших от пиратских набегов, взаимоотношения Франции с Неаполитанским королевством), когда, как предполагают, появилась несохранившаяся провансальская редакция романа. Прообразами персонажей называют правителей Монпелье – Петра II Арагонского и его супругу Марию.

Игнатий (IX в.) – современник Касии, диакон храма св. Софии, славившийся знанием Гомера, Еврипида, Платона. Он учился у патриарха Тарасия. Игнатий был известен как автор поэмы «На грехопадение Адама», «Жития Георгия Амастридского» и переложений басен Эзопа, каждая из которых состояла из одного четверостишия. Поэма «На грехопадение Адама», состоящая из 143 триметров, представляет собой диалоги между Богом, Адамом, Евой и змием, каждому из персонажей отведено по три стиха. Лишь заключительная реплика Бога является более пространной. В «Житии Георгия Амастридского» (до 842 г.) рассказывается о набеге русских на Византию. По словам автора, «начав разорение от Пропонтиды», они достигли Амастриды, взяли штурмом город и разграбили его. Заключив «некоторое примирение и соглашение» с ромеями, русские возвратили часть награбленного и освободили пленных. Игнатий отождествлял русских с «тавроскифами» – язычниками, которые поклонялись рощам и лугам и приносили им жертвы. С IX в. «тавроскифы» служили в императорской гвардии. Игнатий составил жития патриархов Тарасия и Никифора.

Игры – занимали большое место в жизни ромеев (византийцев) особенно в ранневизантийский период, когда ипподром, на котором устраивались ристания, гимнастические упражнения, борьба и др., стал одним из главных условий городской цивилизованной жизни. Игры приурочивались к языческим и государственным праздникам и организовывались за счет императора.

По случаю календ в Большом императорском дворце проводились готские игры. Император приглашал 12 вельмож (по числу апостолов), 8 высших сановников и по 2 представителя от партий (факций) голубых и зеленых. Во время пиршества исполнялся готский танец: 4 танцора по 2 от каждой факции, переодетые «готами» в устрашающих масках со щитами в руках танцевали вокруг императорского стола и пели песни ритуального характера на испорченной латыни. 1-го января в день избрания очередного консула на ипподроме проводились консульские игры, до и после которых исполнялись церемониальные танцы сторонников всех четырёх партий (красных, белых, голубых и зеленых).

В день рождения императора, в день вступления его на престол, в календы и в день основания города устраивались ристания (состязания на колесницах, 24 заезда, каждый по 7 кругов). Перед началом состязаний возничие посещали храм, зажигали свечи и причащались. Знаком к началу заезда служил подъем специального стяга над императорской ложей. После утренних заездов наступал перерыв, а затем бега продолжались до позднего вечера. В отличие от римских луди (10‒12 колесниц) в каждом заезде участвовало 4 колесницы, представлявшие 4 партии. Как и в Древнем Риме, возничие и зрители, имевшие постоянные места на ипподроме, носили одежду цвета своей партии: голубую, красную, белую, зеленую. В центре ипподрома находились красные и белые, справа от императора – голубые, слева – зеленые. Особо почитались наездники, выступавшие на только что побеждённых конях. Прославленным возничим посвящались эпиграммы, им ставились статуи из позолоченной бронзы, их изображения с квадригой коней помещались на мозаиках, светильниках, сосудах, рукоятках ножей. Конные соревнования проводились на ипподроме вплоть до XV в.

Среди популярных игр, упомянутых в различных источниках, были «бросание копья», «гоньба шара» и циканий (своеобразное поло), пришедший в Византию от кочевников. Эта игра проводилась в особых помещениях – циканистириях. Две команды верхом на лошадях стремились загнать кожаный мяч величиной с яблоко в заранее намеченную лунку при помощи длинной палки с петлей на конце

В годы правления Андроника III Палеолога (1328‒1341), когда усилилось западно-европейское влияние, распространились спортивные игры, пришедшие из Италии. Одна из них представляла собой поединок, состоявший из двух частей. Участники игры, закованные в латы и вооруженные копьями с тремя острыми концами, были разделены на филы, димы и фратрии. Тот, кто сбил своего противника с лошади, объявлялся победителем. Далее каждая из команд выбирала по жребию своего предводителя, вооружённого палкой, и начинался бой по типу рыцарских турниров. После его окончания участники во главе с предводителями возвращались на свои места. Император вручал каждому вино.

К числу популярных детских игр относились игры, имитирующие военные действия: ампра и петрополемос. В ампре принимали участие две команды, каждая из которых имела своего вождя, место, окруженное рвом, и склад (ампра) для пленных. Выигрывала та команда, в которой никто из игроков, преследовавших своего противника, не попал в плен. Петрополемос проводился за городскими стенами. Две команды, разделенные рвом, метали друг в друга камни руками или пращой. После окончания сражения победители с триумфом входили в город. В XIV в. эта опасная игра была запрещена. Византийцы воспринимали игры, особенно ристании, как выражение связи со славным древнеримским прошлым, поэтому всякие попытки церкви бороться с этими развлечениями зачастую оказывались тщетными.

Иешу Стилит (конец V‒первая половина VI вв.) – уроженец сирийского города Эдессы, греческий монах, представитель умеренного монофиситства. Он – автор хроники, написанной в форме послания «священнику и архимандриту Саргису». В ней описываются события ирано-византийской войны конца V‒начала VI вв., осада города Эдессы, очевидцем которой был автор, природные катаклизмы (чума, голод во время налета саранчи); массовые выступления маздакитов в Иране (498‒529 гг.); содержатся важные сведения о дипломатических отношениях Византии с Ираном, видимо, основанные на сообщениях членов посольств и переводчиков.

Иешу Стилит излагал события в хронологической последовательности с обозначением дат и годов. Он выступал как сторонник Византии, глубоко переживавший ее военные поражения. Но как гуманный человек, он осуждал жестокость и насилие со стороны византийской армии, сочувствовал бедствиям и страданиям простых людей. Хроника Иешу Стилита, основанная на личных впечатлениях и наблюдениях автора, отличается правдивостью, достоверностью и простотой изложения исторического материала. Ее считают одним из лучших источников для изучения периода правления императора Анастасия (491‒518).

Икона Византийская (греч. eikon – изображение, образ) – живописное или мозаичное изображение Христа, Богоматери, святых, сцен Священного Писания, ставшее в христианстве предметом поклонения как символ, который способствует духовному приобщению к Богу. Ее происхождение связывают с фаюмским портретом IV в. до н.э.‒II в. н.э.: на лицо усопшего клали дощечку с его портретом, выполненным энкаустикой (восковыми красками). Иконы писались на скреплённых с тыльной стороны липовых, реже сосновых, еловых или дубовых досках. На стыки досок наклеивали ткань – паволоку, и наносили сначала белый грунт – левкас, изготовленный из порошка мела и животного клея, затем – коричневый из минеральных и органических соединений различных цветов.

На первых иконах изображался один святой по пояс или погрудно в технике энкаустики, реже темперы (краски из природных материалов, приготовленные на яичном желтке). Высохший красочный слой покрывался тонкой пленкой олифы или масляного лака. Плоскостное, статичное, фасное изображение подчеркивало мистическую связь между молящимся и святым, как бы отвечающим на взгляд молящегося. Христос и Мария всегда обращены к зрителю в фас. Апостолы, праведники, патриархи с несколько удлиненным овалом лица, с большими глазами, отрешенно смотрящими на молящегося, с подчеркнуто высоким лбом и тонкими, бесплотными губами были представлены в фас или в три четверти. Сатана или Иуда Искариот изображались только в профиль, так как верующие не искали с ними связи. На византийских иконах не было изображений персонажей со спины. Отсутствие единого источника света и золотой фон икон, как бы вырывающий воздушные, бесплотные фигуры из реального пространства, делали их изолированными. Обратная перспектива (большие по размерам фигуры и предметы располагались на втором плане), фронтальное построение иконы способствовали погружению верующего в иной, сверхчувственный мир.

Согласно легендам, первые иконы были «нерукотворными». Иоанн Дамаскин утверждал, что «Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Божественному Лицу, запечатлел на куске материи Свой образ», когда во время шествия на Голгофу Христос обратился к женщине Веронике с просьбой дать ему воды. Умыв лицо, он промокнул его полотенцем. «Спас (спаситель) Нерукотворный» – оглавное (голова до плеч) изображение зрелого Христа с длинными волосами и небольшой бородой, стало образцом для иконописцев. Нерукотворный образ хранился в Константинополе до 1204 г. и исчез после разгрома города крестоносцами. К глубокой древности восходят буквенные обозначения имени Иисуса Христоса («Христос» – греч. помазанник, посланник Божий) по обеим сторонам от головы – IC XC, и нимб в форме золотого круга, олицетворяющий свет вечного. На нимбе – крест (память об искупительной жертве Иисуса), на котором начертаны греческие буквы WON («вечно сущий»). Богоматерь с младенцем Христом на руках, по преданию, была написана апостолом Лукой. Существовали житийные иконы, запечатлевшие житие и чудеса того или иного святого, «чудотворные иконы», обладавшие особой силой воздействия на человека, переносные иконы большого формата, которые прислонялись к колонкам алтарной преграды, иконы – защитницы армии и городов. Они выставлялись на триумфальных колесницах, а император и правители шли пешком рядом со святыней.

Самыми ранними из сохранившихся византийских икон являются иконы VI в.: «Богоматерь с младенцем», «Сергий и Вакх» (наиболее почитаемые в Константинополе святые мученики, которых водили по приказу римского императора Максимиана в женских одеждах с железными обручами на шеях). На ранних иконах младенец Иисус Христос имел пропорции взрослого человека, символизирующие его всечеловечность. К V в. окончательно сложился тип Богоматери Оранты, олицетворяющей Заступницу мира и ежедневную молитву христианской церкви. Ее изображали в тунике, перехваченной поясом, с поднятыми в молитве руками; на голове – большое длинное покрывало, окутывающее почти всю фигуру, с каймой вишневого цвета и тремя звездами – мафорий.

В период иконоборчества (первая половина VIII‒середина IX вв.), когда были уничтожены почти все ранневизантийские иконы, утвердилась нормативная художественная система – канон, регламентировавшая писание икон после восстановления иконопочитания на II Никейском соборе в 843 г.: плоскостное статичное изображение святого, аскетическое лицо с удлиненным овалом, тонкий нос, большие выразительные глаза, одухотворенность всего облика. В этот период появились керамические иконы с погрудными изображениями Христа, Богоматери или святых.

С XI в. в византийской иконописи усилился мотив Богородицы и были разработаны различные иконографические типы Богоматери с младенцем: Одигитрия (греч. путеводительница), изображаемая стоящей или сидящей на престоле; Панагия (греч. всесвятая) с поясным изображением Христа на груди; Елеуса (греч. милующая) со склонённым к ней младенцем Христом (Владимирская Богоматерь, созданная в Константинополе около 1125 г. и привезенная в Киевскую Русь); появилась иконография Покрова в память о событии X в., когда в константинопольском Влахернском храме во время всенощного бдения Андрей Юродивый и его ученик Епифаний увидели Богоматерь в окружении ангелов и святых, которая держала над верующими покров – одно из проявлений заступничества Богородицы за весь мир и знак спасения византийской империи от вторжения сарацинов.

В палеологовскую эпоху (1261‒1453) иконы начали размещаться в иконостасе (многоярусная преграда между трапезной и алтарной частями). В них стали видеть не только средство проповеди христианского учения, но и произведения искусства. Это способствовало появлению новых тем («Троица») и композиций («Деисус», воплощающий идею заступничества Богоматери, Иоанна Предтечи и святых за людей перед Христом, Великим судией; «Праздничный чин» – изображение основных христианских праздников и др.).

Движение исихастов, утверждавших, что Бога можно познать не разумом, а через «обожение» благодаря «божественным энергиям», растворяющимся в мире, способствовало усилению личностного начала и эмоциональности изображения. Художники-исихасты воссоздавали свет, льющийся не извне, а изнутри, из фигуры Иисуса Христа, что придавало иконам характер свечения – «фаворский свет» («Преображение» Иисуса Христа на горе Фавор перед тремя избранными учениками – Петром, Иаковом, Иоанном). В композицию «Троицы», «Тайной вечери», «Брака в Кане» и др. вводятся архитектура и пейзаж, отделяющие одну сцену от другой, усиливается роль отдельного мазка, пробела, золотых линий, покрывающих одежду, возникает интерес к портрету (икона XIV в. «Собор апостолов», стоящих перед зрителем в два ряда, второй ряд – на возвышении; портретное сходство ощущается в иконе «Григорий Палама» конца XIV в.). Икона все больше превращается в произведение искусства. К XIII‒XIV вв. относят небольшие мозаичные иконы, которые набирались из кубиков смальты размером с булавочную головку и скреплялись воском с деревянной основой («Распятие» в Государственном музее в Берлине); к иконам XV в. – «Воскрешение Лазаря». Ее создателем называют греческого мастера Визагия, написавшего эту икону, как полагают, после турецкого завоевания.

Иконоборчество – социально-политическое и религиозное движение в Византии первой половины VIII‒середины IX вв., объявившее всякое изображение божества ересью, а культ икон – идолопоклонством. Оно опиралось на военно-земледельческую знать, провинциальных священнослужителей и часть городских торгово-ремесленных кругов, а также на те еретические течения в христианстве, которые отвергали иконопочитание (монофиситы, монофелиты, несторианцы). Целью этого движения было усиление императорской власти, ослабление могущества ортодоксальной церкви и монастырей, раздел их имущества, подчинение церковной иерархии государственной власти. Оплотом иконоборцев были восточные провинции империи, Малая Азия и Армения. В основе учения иконоборцев, ориентированных на первоначальное христианство, которое не знало почитания икон, лежал тезис о неописуемости и непознаваемости Бога: духовное нельзя выразить через материальное. По их мнению, истинным образом Христа являлось не изображение, а евхаристия – причащение вином и хлебом, приобщавшая верующего к мистическому единению с божеством.

Иконоборческое движение было возглавлено императорами Львом III Исавром (717‒741) и Константином V Копронимом (741‒775). Лев III поддержал малоазийское духовенство, потребовавшее в 726 г. запретить почитание икон. Эдиктом 728 г. он объявил почитание икон, креста и мощей идолопоклонством. В 730 г. император сместил патриарха Германа, поставив на патриарший престол иконоборца Анастасия. На иконоборческом соборе 754 г. при участии Константина Y было запрещено почитание икон не только в храмах, но и в частных домах. Иконоборцы уничтожали иконы и мозаики с изображениями Иисуса Христа, Богоматери, святых и пророков, заменяя их абстрактной символикой и декоративным орнаментом; фигуры и природные мотивы подверглись стилизации; получили распространение так называемые «процветшие» кресты, концы которых завершались шарами или ответвлениями. В период иконоборчества практически приостановилось развитие религиозного изобразительного искусства, но усилилась роль театров. Иконоборцы ввели в богослужение акты-песнопения и театрализованные панегирии, драматизировали проповедь, использовали в литургии элементы пантомимы. Они положили начало спиритуалистическому искусству Византии X‒XI вв. На VII Вселенском соборе в Никее иконоборчество подверглось осуждению. В 843 г. было восстановлено иконопочитание.

Иконостас (от греч. «образ» и «стояние») – многоярусная преграда между трапезной и алтарной частями интерьера церкви. Первоначально этим термином обозначалась подставка для икон или крюк, на который подвешивалась икона. Греки называли алтарную преграду с колонками темплоном (у Симеона Солунского и других византийских авторов). Алтарные преграды были деревянными и каменными с мраморным архитравом (архитрав – несущая часть антаблемента, балка, опирающаяся непосредственно на колонны). Иконы поддерживались деревянными колонками или ставились на архитрав. Низкие алтарные преграды состояли из трех рядов икон. В первый ряд, размещенный на мраморной балюстраде, входили иконы с изображениями Иисуса Христа, Богоматери и того святого или праздника, которому посвящалась церковь. На иконах второго и третьего рядов, расположенных над архитравом, изображались поясные деисусы (композиция, воплощающая идею заступничества Богоматери и святых за людей перед Христом, Великим Судией) и праздники. Деисусный ряд получил широкое распространение в Византии с конца XIII в. К числу ранних относятся деисусы в афонских монастырях Ватопеде и Хиландаре.

Иоанн I Цимисхий (годы правления 969‒976) – византийский император, родной племянник Никифора Фоки, убитого им во время дворцового переворота. В своей внешней политике он руководствовался концепцией Константина VII Багрянородного о восстановлении прав Византии на господство над народами, которые входили в состав Римской империи. Иоанн I Цимисхий отвоевал у арабов Иерусалим и подчинил северо-восточную Болгарию, населенную христианами (971 г.). Он сформировал корпус привилегированных воинов – «отряд бессмертных», сам участвовал в сражениях, увлекая за собой солдат. В 790 г. и в июле 791 г. Цимисхий одержал победу над дружинами киевского князя Святослава и заключил с ним договор, повторивший статьи русско-византийских договоров 907 и 944 гг. Вероломный и коварный политик, он натравил на Святослава печенегов в днепровских порогах весной 972 г., что ускорило гибель князя.

Идеализированный образ Иоанна I Цимисхия был создан Львом Диаконом в сочинении «История», в котором императору дана подробная портретная характеристика (низкорослый, белолицый со светлыми волосами, рыжей бородой и голубыми глазами), описана его встреча со Святославом, его уход за престарелыми и больными, что у византийцев считалось особой добродетелью. Историк сравнивает Цимисхия с античным героем Тидеем, одним из участников похода Семерых против Фив. Сведения о правлении этого императора содержатся также в панегирическом сочинении Иоанна Киннама.

Иоанн II Комнин (годы правления 1118‒1143) – византийский император, сын Алексея I, брат Анны Комниной. Он был женат на Ирине Венгерской и вместе с супругой уделял много внимания организации больниц. Ими была создана клиника при монастыре Пантократора в Константинополе на 50 коек с несколькими отделениями: хирургическим, гинекологическим, для больных с обычными заболеваниями и для страдающих острыми болезнями. Царствующая чета определила штат врачей, акушерок, ассистентов и аптекарей. За работу обслуживающему персоналу платили деньги, выдавали хлеб и предоставляли льготы: бесплатную квартиру с освещением и монастырских лошадей. «Краткий обзор» царствования Иоанна II открывает «Историю» Иоанна Киннама. Обобщенное повествование о правлении Иоанна II, Мануила и Андроника Комнинов содержится в «Истории» Никиты Хониата. Иоанн II и его жена Ирина изображены на мозаике в храме св. Софии. Они подносят дары Богоматери, Иоанн – мешочек с золотыми монетами, предназначенными на содержание храма, Ирина – свиток с текстом Священного Писания.

Иоанн III Дука Ватац (годы правления 1222‒1254) – император Никейской империи. Он расширил границы государства, захватив обширные области Македонии и Фракии, входившие в состав Болгарского и Эпирского царств; ослабил оппозиционно настроенных представителей никейской знати, так как предоставлял им высокие военные и гражданские должности, поощрял заключение брачных союзов между своими родственниками и придворной аристократией, награждал их прониями и вотчинами; вел интенсивное строительство в Никее, Сардах, Смирне, Филадельфии. Иоанн III построил крепость в Магнезии с нижними и верхними поясами укреплений; основал недалеко от Магнезии Сосандрский монастырь (ок. 1225 г.), а его жена – Кузинский монастырь Богоматери; построил Нимфейский императорский дворец на холме в верхней цитадели города, напоминавший дворец Мануила Комнина во Влахернах; жертвовал большие суммы на укрепление монастырей в Никейской империи, в Греции, в Константинополе, на Афоне и в Палестине; открыл философскую школу в Никее.

В царствование Иоанна III при дворе существовал кружок истинных любителей науки и литературы, устраивались диспуты, на которых присутствовал император. Он привлек Никифора Влеммида к преподавательской деятельности, и тот стал воспитателем сына императора – Феодора. При императорском дворе находился Георгий Акрополит, сопровождавший Иоанна III в болгарском походе (1246 г.). Он восхищался полководческим и дипломатическим талантом императора, царствование которого историк правдиво описал в «Хронике». В «Надгробном слове Иоанну Ватацу Дуке» Георгий Акрополит выразил свою скорбь по поводу кончины этого, по его словам, высокообразованного полководца, философа и дипломата.

Иоанн V Палеолог (годы правления 1341‒1391, фактически с 1351 г.) – византийский император, сын Андроника III Палеолога и Анны Савойской. Регентом при нем был Иоанн Кантакузин, дочь которого Елена стала женой будущего императора. В своей внешней политике Иоанн V возлагал все надежды на Запад и первым из византийских императоров поехал ко дворам европейских правителей в 1369 г., чтобы заключить унию. Он побывал в Риме и Венеции (1369‒1371 гг.), но его миссия не имела успеха, хотя при содействии римского папы Урбана V император принял католичество в октябре 1369 г. В 1371 г. турки разбили македонское ополчение, и Сербия признала себя вассалом османов. Византия также стала данником Османской империи, выплачивая ежегодно султану 30 тыс. золотых монет и поставляя вспомогательное войско в 12 тыс. человек. В своих хрисовулах Иоанн V утверждал идею божественности императорской власти – источнике божественных законов, используемых при управлении людьми. Но ни идеологические ухищрения, ни попытки заручиться помощью Запада не спасли Византию от глубокого политического кризиса.

Иоанн VI Кантакузин (1296‒1383) – уроженец Трапезунда, способствовавший повышению роли трапезундской церкви во Вселенском соборе, талантливый дипломат, полководец, регент при малолетнем императоре Иоанне V Палеологе (1341‒1391). Он получил военное образование, поддержал Андроника III в междоусобной войне с Андроником II, а после смерти Андроника III в 1341 г. вел гражданскую войну за престол, опираясь на феодальную знать Македонии, Фессалии, Фракии. Междоусобная борьба, завершилась вступлением Кантакузина в Константинополь в 1347 г. Он был объявлен императором и регентом на 10 лет. Первым министром при его дворе стал Димитрий Кидонис. Чтобы упрочить централизованную власть, Кантакузин разделил страну на уделы и раздал их своим сыновьям (Матфею – Фракию, Мануилу – Морею). С этой же целью он попытался ограничить привилегии латинян (генуэзцев) и первым прибег к военной помощи сельджуков и турок-османов, которым разрешил поселиться на балканских землях Византии. Но генуэзцы разгромили византийский флот, и Кантакузин вынужден был пойти на новые уступки. В 1051 г. Иоанн V Палеолог вступил в Константинополь, Кантакузин отрёкся от престола и постригся в монахи Манганского монастыря.

В области идеологии Иоанн VI Кантакузин выступил в защиту исихазма, участвовал в полемике между паламитами и антипаламитами: он председательствовал на диспуте между Варлаамом Калабрийским и Никифором Григорой. Однако впоследствии он сурово расправился со своими сторонниками, закрыв школу Никифора Григоры в монастыре Хора и заточив Григория Паламу в монастырь.

После своего отречения Иоанн Кантакузин (псевдоним Христодул) написал труд «История» в 4-х книгах, в которой были освещены события 1320‒1356 гг.: народное восстание в Адрианополе, распространившееся «по Ромейской империи, как ужасная злокачественная болезнь»; осада Фессалоники в 1343 г., убийство соперника Иоанна Алексея Апокавка (1345 г.) и чума 1348 г.; взаимоотношения Византии с Генуей и Венецией, понижение пошлин, послужившее одной из причин войны Генуи с Византией; участие граждан империи в народном собрании и сборе денег на восстановление и вооружение флота; военные действия генуэзцев в 1350‒1351 гг. и др. В рассказ о событиях включены сведения о торговле и купечестве, о быте и нравах поздневизантийского общества (церковная служба по поводу похорон Андроника III в храме св. Софии, представление дочери Кантакузина Феодоры народу перед браком с турецким султаном и др.).

Главным действующим лицом этого сочинения является сам автор, стремившийся на протяжении всего повествования оправдать себя и своих сторонников, возвеличить свои деяния и убедить читателя в своей искренности и честности. Он не скрывает своего отрицательного отношения к выходцам из низших слоев, называя их выскочками и корыстолюбцами. Кантакузин убежден в том, что все слои общества должны выполнять возложенные на них обязанности: стратиоты (рекруты из свободных крестьян и варваров-поселенцев) сражаться против врагов, торговцы и ремесленники вносить деньги на их содержание, земледельцы обрабатывать поле. Он был сторонником разумного поведения представителя любого сословия, что значило вести себя в соответствии с необходимостью.

«История», созданная в 1375 г., была переписана лучшим писцом Иосафом и проиллюстрирована лучшими художниками Константинополя. Ее украшают четыре миниатюры: Преображение, два портрета Кантакузина как императора и как монаха, а также изображение Иоанна Кантакузина с атрибутами власти, председательствующего на церковном Соборе 1351 г.

Иоанн VIII Ксифилин (XI в.) – уроженец Трапезунда, константинопольский патриарх, человек высокой образованности и культуры, к которому нередко обращался за советами по управлению государством император Константин IX Мономах. Иоанн VIII Ксифилин обучался риторике, философии и юриспруденции в Константинополе в школе Иоанна Мавропода, а затем занимался частным преподаванием. Одним из учеников Ксифилина, которого он «посвящал в юридические науки, как в тайны Элевсина», был император Константин IX Мономах. Он создал для своего учителя специальное учебное заведение по праву, по словам Михаила Атталиата, «музей законоведения», и назначил Ксифилина его главой с титулом номофилака (хранителя законов). В этой юридической школе обучение юриспруденции сводилось к заучиванию латинской терминологии, некоторых понятий аристотелевой логики, к переводам латинских текстов древнеримских законов и комментариям «Кодекса» Юстиниана. В «Надгробном слове Иоанну Ксифилину» Михаил Пселл относит патриарха к «фаланге интеллектуалов», определявших духовную атмосферу в Константинополе.

Иоанн VIII Палеолог (1425‒1448) – предпоследний византийский император, известный своими династическими браками: он был женат на московской княжне Анне Васильевне, а после ее смерти в 1421 г. – на итальянке Софье Монферратской. Иоанн VIII был вдохновителем и участником Ферраро-Флорентийского собора 1438‒1439 гг., часто встречался и беседовал с советником трапезундской делегации Георгием Амируци, сделавшим его одним из персонажей своего первого трактата. Подписание унии и признание византийской делегацией католического вероучения по всем основным пунктам расхождений вызвало бурю негодования в стране.

Во взаимоотношениях с турками Иоанн VIII считал, что «лучшее средство для защиты от османов – это поссорить их между собой». Сея вражду между претендентами на турецкий престол, император нередко прибегал к подкупу. Однако это не помешало султану Мураду II овладеть Фессалоникой в 1430 г. Иоанн VIII принял участие в организации крестового похода 1444 г., закончившегося поражением крестоносцев под Варной и опустошением Мореи турками в 1446 г.

Иоанн X Каматир (вторая половина XII‒начало XIII вв.) – константинопольский патриарх (1198‒1206), уделявший большое внимание школьному воспитанию и обучению. В годы его патриаршества возродилась и достигла больших успехов школа при церкви св. Апостолов, в которой преподавались предметы тривиума и квадривиума, но не было богословия. Студенты сами, без помощи преподавателя, изучали оба курса. Их знания оценивал патриарх, он же разрешал все спорные вопросы, возникавшие в процессе обсуждения предметов школьного курса. Основным средством обучения была дискуссия.

Иоанн X Каматир вошел в историю культуры как автор двух астрологических поэм («О круге зодиака», «Введение в астрономию»), посвященных императору Мануилу I Комнину (1143‒1180). Он использовал труды как античных («премудрого и прекрасного» Клавдия Птолемея), так и ранневизантийских авторов (Гефестиона Фиванского, Юлиана Лаодикейского, Ритория, Иоанна Лида и др.). В поэмах Каматира излагаются основные положения астрологии о планетах, неподвижных звёздах, о 12 знаках зодиака и приводятся различные методы составления гороскопов.

Иоанн Антиохийский (VI в.‒первая треть VII вв.?) – церковный писатель, представитель сирийской литературной школы. Предполагают, что он был антиохийским патриархом (631‒639). Ему приписывают создание всемирной хроники, рассказывающей о событиях церковной и политической истории от библейского Адама до восшествия на престол в 610 г. византийского императора Ираклия. В хронике излагалась история древнееврейского народа, Древней Греции, Древнего Рима, стран восточного региона и Византии. Иоанн Антиохийский заимствовал материал из различных источников: Секста Юлия Африкана, Евсевия Кесарийского, Аммиана Марцеллина, Петра Патрикия, Иоанна Малалы, Приска Понтийского, Зосима, Сократа Схоластика и др. В этом компилятивном сочинении, отличающемся отточенным стилем, подробно рассматриваются события в Византии конца VI‒начала VII вв., ее взаимоотношения с Ираном и другими восточными странами. Полный текст хроники Иоанна Антиохийского до наших дней не дошел. Отрывки из этого сочинения сохранились в рукописях Константина VII Багрянородного и других византийских авторов.

Иоанн Апокавк (вторая половина XII в.‒1345) – судья по уголовным и бракоразводным делам, один из крупнейших церковных деятелей Эпирского царства, митрополит Навпакта (портового города на северной стороне Коринфского залива) между 1304‒1330 гг. Из его писем известно, что он вынужден был бежать в деревню из-за притеснений наместника области, обобравшего охридскую церковь и распродавшего ее ценности. Деятельность Иоанна Апокавка-судьи отражена в его судебных постановлениях (эпитимиях) – подлинных художественных произведениях, полных сострадания и сочувствия к простому народу. В них содержатся не только описания преступлений, совершенных против закона или христианской морали, и вынесенных судьей приговоров, но и различные сцены повседневной жизни, жалобы простолюдинов, просивших у него защиты от тирании окружающих. Нередко в эпитимии включались выдержки из античных авторов: Гомера, Аристофана и др. Иоанн Апокавк был убит сторонниками Иоанна Кантакузина.

Иоанн Аргиропул (1415‒1487) – один из образованнейших людей своего времени, внёсший вклад в дело сближения византийской и итальянской культур, последователь Виссариона Никейского. Его жизнь и деятельность были связаны с Константинополем и с итальянскими городами – Падуей, Флоренцией. В 1438‒1439 гг. Иоанн Аргиропул принимал участие в Ферраро-Флорентийском соборе. Возвратившись на родину, он был назначен на должность судьи и попечителя императорской высшей школы после отставки Григория Схолария. В 1441 г. он поехал в Падую, где преподавал греческий язык и литературу, переводил на латынь труды Аристотеля и одновременно изучал медицину в Падуанском университете, а потом преподавал ее по указанию императора во всеобщей школе при больнице в Константинополе. Среди его учеников, ставших врачами, были Антоний и Мануил Пиропулы, Иоанн Панарет и др., причем, по словам Аргиропула, к нему приезжали учиться не только из различных греческих областей, но и из Италии.

После крушения Византии Иоанн Аргиропул переехал во Флоренцию, принял католичество и преподавал древнегреческую философию (1456‒1471) во Флорентийском университете. У него учились Лоренцо Медичи, Франческо Филельфо, Якопо д’Анджело и др. Его лекции о Фукидиде слушали немецкие гуманисты Рейхлин и Меланхтон. В последние годы жизни Иоанн Аргиропул пытался организовать крестовый поход против турок и ездил ко дворам правителей Италии, Франции и Англии, чтобы добиться их финансовой поддержки, но безуспешно. Он умер в Риме.

Иоанн Глика (Глика – «радостный», конец XIII‒первая половина XIY вв.) – константинопольский патриарх (1315‒1320), мелург, давший начало целой школе в музыке. До патриаршества он преподавал логику и риторику. У него учились Феодор Метохит, Никифор Григора, Иоанн Кукузел, Ксена Корона и другие деятели культуры, называвшие его «учителем учителей». Иоанн Глика был автором учебника грамматики, по которому обучали в патриаршей школе, и сочинения «О правильном синтаксисе». Он написал музыку на слова гимнов «Тебе поем», «Херувимская» и сочинил утренние тропари на слова Льва VI Мудрого. Иоанн Глика способствовал внедрению нового колофонического стиля.

Иоанн Дамаскин (арабское имя Мансур, ок. 674‒749/750) – уроженец Дамаска, столицы халифата Омейядов, гимнограф и богослов, стремившийся к созданию целостной системы ортодоксального христианства, вождь иконопочитателей. В «Житии Иоанна Дамаскина» сообщается о его отце, занимавшем важный пост в финансовом ведомстве халифа, об учебе в отцовском доме, о занятиях грамматикой, арифметикой, этикой, диалектикой, астрономией вместе с приемным братом Косьмой. Покинув Дамаск, Иоанн стал монахом монастыря св. Саввы близ Иерусалима и неофициальным советником иерусалимского патриарха. На протяжении всей своей жизни он вел непримиримую борьбу с несторианами, манихеями и иконоборцами, доказывая, что Бога, принявшего человеческую плоть и жившего среди людей, изображать необходимо «для путеводительства к знанию, для откровения и обнародования скрытого». Дамаскин рассматривал иконы как символ, приводящий молящегося к прообразу, как «писания для неграмотных» заменяющие им книги. Он предлагал ввести строгие правила – каноны, которые не позволяли бы живописцам обращаться к личным, субъективным впечатлениям в процессе создания всеобщих образов. Иконоборцы называли его «сочинителем зла», первым поборником «иконодумии».

К богословским трудам Иоанна Дамаскина, оказавшим влияние на западноевропейскую схоластику (Фома Аквинский), относятся «Диалектика», трактаты «О ересях» и «Точное изъяснение православной веры». Последующие богословы дали общее название всем трём сочинениям – «Источник знания», цель которого снабдить образованных христиан суммой научных сведений о предметах веры и устройстве мироздания. В «Диалектике» Иоанн Дамаскин дал шесть определений философии («познание сущего», познание божеского и человеческого», «попечение о смерти», «уподобление богу», «начало всяческого искусства ... и всяческая наука», «любовь к мудрости»), назвав «истинной философией» «любовь к Богу». Он изложил основные логические понятия, использовав труды Аристотеля и его комментаторов. О содержании трактата «Точное изъяснение православной веры» говорят названия его глав («О свете, огне и светилах – солнце, луне, звёздах», «О воздухе и ветрах», «О водах», «О способности воображения», «О способности памяти» и т.д.), в которых отражены христианские представления о мироустройстве: Бог – извечное непознаваемое начало, создавшее природу и человека из разумной души и плоти; Земля – шар, окруженный тремя неподвижными небесными сферами и омываемый Океаном, который дает воду морям и рекам; семь планет вращаются в противоположную движению Земли сторону; облака и дожди являются результатом парообразного действия Солнца и т.д. В повествование вводятся цитаты, всевозможные выписки преимущественно из Священного Писания и из трудов «испытанных наставников» – отцов церкви.

В разработке теории образа, сыгравшей большую роль в восстановлении иконопочитания, Иоанн Дамаскин опирался на учение Платона о вечных и неизменных идеях, которые воплощаются в «мире вещей». Для византийского богослова образ есть «подобие и парадигма, и изображение чего-нибудь, показывающее то, что на нем изображено». Он отмечает близость образа к оригиналу, но не считает его точной копией. Дамаскин выделяет шесть видов образов (образцов): естественный образ (сын по отношению к отцу), божественный замысел (мысль в Боге о мире), человек как образ и подобие Бога, знаковый образ (пророческие знаки и знамения), дидактический образ (как воспоминание о прошедшем, «о чуде и добродетели... или о зле»). Рассматривая изображение как частный случай образа, а икону как частный случай изображения, он призывает воспроизводить все события из земной жизни Иисуса Христа: через лицезрение иконы, содержащей «божественную благодать», человек как бы приобщается к мистическому единению с Богом.

В гимнографии Иоанн Дамаскин следовал раннехристианским традициям, от которых отказался Роман Сладкопевец. Он вновь ввел в литургическую поэзию классическую античную просодию (соотношение слогов по ударности, долготе или высоте) и усложнил структуру канона, добавив акростихи. Его лирика отличается, утонченностью стихотворной формы, рассудочностью, сквозь которую нередко прорываются выразительные интонации. Церковная традиция приписывает Иоанну Дамаскину музыку к его гимнам и создание системы ихосов. Он упорядочил литургию и систематизировал песнопения, заимствованные из сирийской церкви. В словаре Суда о нем говорится как об «одареннейшем муже, дышащем прекрасной музыкой». Литургическая поэзия Иоанна Дамаскина вошла в православную литургию Древней Руси. К его лирике обращался А.К. Толстой, переложивший знаменитый заупокойный гимн «Как сладость житейская все привременных пристрастие» («Какая сладость в жизни сей земной печали не подвластна»). С.И. Танеев создал лирико-философскую кантату «Иоанн Дамаскин» на слова А.К.Толстого (1884 г.). Византийскому богослову посвятили свои кантаты и оратории В.С. Калинников (1892 г.), М. Чернов (1906 г.), Б. Фитигоф-Шель (1879), Д. Шведов (1918).

Иоанн Евгеник (XV в.) – уроженец Константинополя, брат Марка Эфесского, один из руководителей ортодоксального православного направления. После преподавательской деятельности он был рукоположен диаконом, служил нотарием и номофилаком в патриархате. Иоанн Евгеник был ярым противником унии и с 1440 г. находился в изгнании в Трапезунде вместе со своим братом. Он – автор богословских трактатов («О познании истины, или О добродетели и преимуществе жизни во Христе», проповедующем аскетический образ жизни) и церковных гимнов (канон патрону Трапезунда св. Евгению), в которых употребляются не только цитаты из Библии и трудов отцов церкви, но и из сочинений древнегреческих философов и ученых (Платона, Евклида, Пифагора и др.).

К произведениям светского характера относятся стихотворная монодия (род риторической декламации) на смерть Марии Комниной, жены Иоанна VIII Палеолога (1439) и написанные в Трапезунде стихотворная эпитафия на смерть внука мангупского князя Алексея, а также экфразис Трапезунду – «вершине или оку всей Азии». Поэт отмечает удобное географическое положение города, его мягкий климат, восхищается трапезундскими мастерами, построившими неприступные крепости, прославляет их искусство резьбы по дереву, отмечает процветание наук благодаря усилиям мудрых учителей, выражает свою благодарность городу, давшему ему приют, радость и утешение.

Иоанну Евгенику принадлежат также описания острова Имброса и города Коринфа, предисловие к «Истории Эфиопии» Илиодора, несколько ямбических стихотворений и эпитафия самому себе. Видимо, после падения Константинополя в 1453 г. была написана монодия «Рыдание о взятии великого города», полная искренности и выразительности. Предполагают, что это последнее произведение поэта, созданное не позднее 1461г., так как в нем не упоминается взятие Трапезунда турками. Падение «золотого и великого» Константинополя – «Нового Сиона», «зеркала всего мира» – Иоанн Евгеник воспринимает как возмездие за вероотступничество («подражание делам язычников») и «дерзость» ромеев. Он оплакивает судьбу жителей города: «несчастных матерей», лишившихся детей, «несчастных дев, предаваемых позору», укоряет современников за то, что «народ, обладавший вселенной, рассеян, разрознен и сделался странником и пришельцем». Монодия насыщена различными предзнаменованиями, троекратными повторами, междометиями, риторическими вопросами, восклицаниями и обращениями, ссылками и цитатами из античных авторов («Илиада» Гомера, «История» Фукидида, «Эпос об аргивянах», «Метаморфозы» Овидия и др.). Не позднее 60-х годов XV в. монодия была переведена на русский язык. Один из списков XV в. хранится в Парижской национальной библиотеке.

Иоанн Епифанийский (VI в.) – уроженец Епифании на реке Оронт (Сирия), автор хроники «История», сохранившейся во фрагментах (предисловие и начало I-ой книги). Незначительные сведения о себе он сообщил в предисловии к своему историческому труду. Из «Церковной истории» его соотечественника Евагрия известно, что хроника Епифания продолжала «Историю войн Юстиниана» Агафия Миринейского и завершалась бегством Хосрова II Парвеза (годы правления 590‒628) в Византию, а также восстановлением сасанидского шаха на троне (как полагают, этому событию были посвящены IV и V книги). Известно, что Епифаний несколько раз посещал Иран. По поручению антиохийского патриарха Григория он вел переговоры с Хосровом II и участвовал в церемонии заключения мира в свите патриарха. После окончания войны он совершил самостоятельную поездку в Иран, видимо, для сбора сведений о военных событиях 571‒592 гг., легших в основу его хроники. К «Истории» Иоанна Епифанейского, написанной простым и ясным языком, обращались Евагрий Схоластик, Феофилакт Симокатта, Анна Комнина и другие историки.

Иоанн Захария Актуарий (конец XIII‒первая половина XIV вв.?) – один из известнейших медиков палеологовской эпохи, получивший разностороннее образование в школе Максима Плануда. Он увлекался философией и астрономией. В своих трудах, систематизировавших медицинские знания нескольких поколений врачей, он опирался на опыт пергамского медика II в. Галена, использовал собственные наблюдения и медицинскую практику других народов. Сын своего времени, Актуарий в сочинении «О диагностике» рассматривал наиболее напряжённые дни в течении болезни в связи с положением Солнца и Луны в зодиаке и установил зависимость органов человека от зодиака. Его труды были не только наглядными и содержательными, но и полезными для медицинской практики.

Иоанн Златоуст (341‒407) – прозвище объясняется в одной из легенд: дьявол, мешая ему, опрокидывал чернильницу, Иоанн стал писать золотом, беря перо в рот) – уроженец Антиохии, блестящий богослов, проповедник, оратор. Он учился ораторскому искусству в языческой риторской школе Ливания. При императоре-арианине Валенте (364‒378) Иоанн Златоуст провел четыре года в монастыре, два года был пустынником-анахоретом. Возвратившись в Антиохию, он был рукоположен сначала диаконом (381 г.), затем – пресвитером (386 г.). В 398 г. он стал архиепископом в Константинополе, сделав многое для централизации и подъема константинопольской церкви. Иоанн Златоуст сократил расходы на нужды клира; привлек императора к решению церковных проблем; увеличил доходы церкви за счет богатых вдов, жертвовавших свои имущества не императору, а церкви; оформил систему института константинопольских диаконов; насаждал строгую дисциплину среди монахов; фактически подчинил Константинополю церковь Малой Азии; неустанно боролся с арианами, отказался удовлетворить требования вождя готов-ариан Гайны в 400 г., и тот вывел свои войска из столицы. Враги Иоанна Златоуста – александрийский епископ Феофил, боровшийся против самостоятельности константинопольской церкви, и столичная знать во главе с императрицей, лишившиеся источников дохода, добились низложения проповедника. Он был отправлен в ссылку в армянский город Кукуз, но вскоре возвращен в Константинополь. Из-за волнений иоаннитов, сторонников Златоуста, он был сослан вторично в отдалённый город Питунт и по дороге умер. Последними его словами были: «Слава Господу за все». Прах Иоанна Златоуста был перенесен в константинопольский храм св. Апостолов.

Произведения Иоанна Златоуста, написанные в период пребывания в монастыре и после возвращения в Антиохию (трактаты «Против противников монашеской жизни» в 3-х книгах, «Сравнение царства и священства», «Стагирию» в 3-х книгах, «Утешение молодой вдове», «О девстве», «О священстве» в 6 книгах, «О ложной славе и воспитании юношества» и др.), представляют собой наставления начинающему духовенству. Главные из них – стремиться к духовному совершенствованию и индивидуальному спасению, вести целомудренную жизнь и способствовать повсеместному распространению христианства среди людей. В этом видел Златоуст долг священника – продолжателя «апостольского служения».

В константинопольский период Иоанн Златоуст прославился как выдающийся проповедник, создатель риторической прозы. Цель своих проповедей он видел в том, чтобы осуждать, утешать, наставлять и давать надежду на будущее. Им были написаны гомилии на слова Священного Писания: 90 гомилиев – на Евангелие от Матфея, 80 гомилиев – на евангелие от Иоанна, на послания галатам, коринфянам, римлянам, Титу и др. Все проповеди начинаются словами: «Разве ты не знаешь, как... « или «Разве ты не видишь, как...». Главными темами в них являются реальное и духовное рабство как наказание за грехи предков и за собственные грехи; положение женщины в христианской семье – «безопасной гавани», ограждающей от развращенности; труд как обязанность и средство спасения. Иоанн Златоуст призывал богатых обратить «излишки на удовлетворение нужд других», подчеркивал непрочность земного благополучия («сегодня богат, завтра беден»), критиковал тех служителей церкви, которые перестали быть пастырями душ, превратившись в «сборщиков, учетчиков, экономов». Страстные, захватывающие проповеди Златоуста доходили до сердца каждого: в них содержалось много примеров из городской жизни, конкретных житейских ситуаций. Сохранилось более 2000 тысяч его произведений, среди которых был «Шестоднев», считавшийся одним из наиболее значительных. Письма (236) Иоанна Златоуста из ссылки также представляют ценность в культурно-историческом отношении.

Византийская церковь приобщила Иоанна Златоуста к лику святых и включила его в число трех особо чтимых «святителей». Он представлен на мозаике храма св. Софии в соответствии с каноном: старец с изможденным лицом, недлинной остроконечной бородкой и круглой лысиной. Палладий составил «Житие Иоанна Златоуста». Сочинения ранневизантийского проповедника переводились на коптский, армянский, славянские и другие языки. Его произведения назывались на Руси «Златоустами» или «Златоструями». Большим поклонником Иоанна Златоуста был протопоп Аввакум (XVII в.). П.И. Чайковский создал музыку для церковного хора под названием «Литургия св. Иоанна Златоуста». С.В.Рахманинов написал симфоническую поэму «Литургия св. Иоанна Златоуста».

Иоанн Зонара (конец XI‒после 1160) – писатель и правовед, автор комментариев к церковному законодательству и компилятивной «Краткой истории», составленной, как он указывал, «по побуждению друзей» после восшествия на престол Алексея I Комнина. Время ее написания неизвестно (между 1118 и 1159 гг.). Автор начинает хронику от сотворения мира и доводит до 1118 г. – смерти Алексея I и той борьбы, которая развернулась в покоях умирающего императора. Его сын Иоанн, не дожидаясь смерти отца, вопреки желанию матери, брата Никифора и сестры Анны, провозгласил себя императором. В оценке деятельности императоров Иоанн Зонара выражал точку зрения столичных синклитиков, осуждавших всякое притеснение синклита (совета высших духовных и светских сановников, созываемых императором). Особенно резко он отзывался об Алексее I, который, по его словам, считал империю «собственным подворьем» и распоряжался достоянием страны, как домохозяин своим имуществом, раздавая средства и должности своим родственникам. Историк не щадил и предшественников Комнинов. Константина VIII (1025‒1028) и Михаила IV (1034‒1041) он клеймил за привлечение на службу варваров. О Михаиле VII Дуке (1071‒1078) говорил как о царственном наследнике, не имевшем никаких способностей к управлению государством. Иоанн Зонара не соблюдал хронологии и строгой временной последовательности в расположении событий. Ценность «Краткой истории» заключается в том, что ее автор использовал исторические труды, ныне утраченные. Сохранилось более 40 списков его сочинения. Известно, что оно было переведено на славянские языки.

Иоанн Итал (ок. 1025‒?) – уроженец Калабрии на юго-востоке современной Апулии (Италия), выучивший греческий язык и получивший классическое образование в Константинополе. Он увлекался древнегреческой философией (Платон, Аристотель, Ориген и др.), которую изучал под руководством Михаила Пселла, логикой («Органон» Аристотеля), диалектикой, комментировал труды античных философов. После отставки Михаила Пселла и пострижения его в монахи император Михаил VII Дука (1071‒1078) назначил Иоанна Итала «ипатом философов» в Магнаврском университете. Итал изучал со своими студентами труды Платона, Аристотеля, Прокла, Ямвлиха, Порфирия и др. Он пользовался огромной популярностью в Константинополе, среди его студентов был Евстратий Никейский. По словам Анны Комниной, Итал вызвал смятение в народе, увлек умы некоторых вельмож и даже самого патриарха Евстафия Гариды Итал вызвал смятение в народе, увлек умы некоторых вельмож и даже самого патриарха Евстафия Гариды.

В своей книге «Апории и решения» Иоанн Итал первым попытался трактовать теологические проблемы с позиций разума, отдавая ему предпочтение перед верой. Он выразил сомнение в учении о воплощении Христа, отрицал христианскую концепцию о бессмертии души, признавал вечность материи, отказывался поклоняться иконам. Он считал светскую науку не только средством формирования человека, но и средством постижения божественной истины. После восшествия на престол императора Алексея I Комнина учение Иоанна Итала было предано анафеме на соборе 1082 г. Проклятие совершалось в храме св. Софии. Разъяренная толпа металась в поисках философа, чтобы расправиться с ним. Дальнейшая судьба ученого неизвестна. Михаил Пселл написал восторженную «Похвалу Иоанну Италу». Анна Комнина, напротив, назвала его «варваром, чуждым просвещения», который «не мог проникнуть в сущность философии». Подобная характеристика дана Италу в сатирическом диалоге XII в. «Тимарион»: его отталкивает Пифагор и осмеивают другие философы..

Иоанн Катрарий (конец XIII‒первая половина XIV в.) – переписчик рукописей, географ, автор стихотворного памфлета, направленного против ритора по имени Неофит. В 1022 г. появился диалог Катрария «Гермипп, или об астрологии», в котором он, опираясь на античную теорию климатических поясов и опыт античных астрологов, разработал свою концепцию воздействия климата и зоны эклиптики (у греков – круг через середину зодиака, по которому происходит видимое движение Солнца; круг разделен на 12 знаков, названных именами созвездий) на судьбу городов, их возникновение, расцвет и гибель. Согласно Катрарию, о будущем города можно судить по местоположению соответствующей ему звезды. Эта концепция легла в основу астрологических предсказаний Иоанна Катрария, достоверность которых он пытался доказать в своей книге.

Иоанн Киннам (ок. 1143‒после 1176) – приближенный и сподвижник Мануила I Комнина (1143‒1180), создатель панегирического сочинения, восхвалявшего императора. Современники называли его «императорским грамматиком», то есть придворным историографом. Иоанн Киннам, по его словам, принимал участие в военных походах Мануила I «на обоих материках», прежде чем «достиг юношеского возраста». Его «История», написанная в 1180‒1182 гг., открывается «кратким обзором» царствования Иоанна II Комнина (1118‒1143). Основное содержание этого сочинения составляет «рассказ» или «повествование» о деяниях Мануила I вплоть до 1176г. Иоанн Киннам создает идеальный образ монарха – доблестного воина, легко угадывавшего замыслы противника, милосердного, высоко интеллектуального человека, который занимался врачеванием, увлекался, как и автор, оккультизмом, вел беседы об Аристотеле, принимал участие в философских диспутах. Мануил I – смелый наездник, на рыцарских турнирах по итальянскому образцу и на охоте нет ему равных в физической силе, ловкости и выносливости. Иоанн Киннам одобрительно отзывается о политике императора в отношении Запада, замалчивая его политические и военные просчеты. Историк негативно относится к латинянам, к папскому престолу и к варварам-крестоносцам. Единственным образцовым государством для него является Византия. Иоанн Киннам следует принципу хронологического изложения событий, но нередко использует вставные экскурсы, различные предзнаменования и предсказания.

Иоанн Кириот (X в.) – прозванный Геометром, поэт, математик, государственный деятель, занимавший высокий военный пост при Никифоре II Фоке (963‒969), в последние годы жизни он был митрополитом. Ему принадлежит большое количество эпиграмм на различные темы: литературные, исторические, географические и др. В них Иоанн воспевал древнегреческих философов Платона и Аристотеля, их заслуги (Платон «душу объявил бессмертною», у Аристотеля «природа о природе и о мысли мысль/Рекли свой суд»), «их могилы славные». Поэт восхищался мудростью Гомера, талантом Эсхила, Еврипида, Софокла, в «сладостных» стихах которого смешаны «полыни горечь с медом»; выступал против аскетизма монахов в эпиграммах (99) дидактического характера; клеймил свою эпоху, когда «все изгнано: отвага, разум, знанье, невежество царит ... и пьянство». Обличая людские пороки, Иоанн Кириот противопоставлял им «три блага», ведущих к нравственному усовершенствованию: «чистоту» в «сердце своем», «тихую скромность в очах, сдержанность в речи спокойной».

В эпитафии, посвященной Никифору II Фоке, поэт создает идеальный образ императора-полководца, который «подчинил города ассирийцев и всех финикиян», «неприступный Тарс Риму склонил под ярмо» (Тарс – город на северо-востоке Малой Азии, родина апостола Павла), захватил «большой, славный красой своей Кипр». Христианские воззрения Кириота нашли воплощение в четырёх богородичных гимнах и в парафразе «Песни песней», приписываемой последнему царю Израильско-Иудейского государства Соломону. В своей поэзии Иоанн Кириот использовал разнообразные формы стиха (гекзаметр, элегический дистих, 12-сложник), устойчивые фразеологические сочетания, необычную лексику.

Иоанн Клада (конец XIV‒первая половина XV вв.) – талантливый мелург, представленный в одной из рукописей как «ученик Кукузела, более искусный и более упоительный, чем его учитель». Он – автор песнопений («Вкусите и увидите», «Ныне силы», «Взбранной воеводе», «Кая жития сладость», «Человече, плачи горько» и др.), отличающихся художественной смелостью. Иоанн Клада нередко использовал мелодии восточных народов, «мелос от персов», как указано в ремарке к песнопению «Непостижимо есть». Ему приписывают стихи, в которых прославлялось сочинение «Метод господина Ксена Корона».

Иоанн Кукузел (Кукузел – греч. транскрипция болгарских слов «бобы», «капуста», ок.1280‒ок. 1375) – уроженец болгарского города Диррахии (мать – болгарка), выдающийся мелург, теоретик и педагог, с именем которого было связано новое направление в византийской церковной музыке. Предполагают, что в Константинополе он учился в грамматической школе при храме св. Павла, где логику и риторику преподавал Иоанн Глика, познакомивший своего ученика с новым калофоническим стилем. После окончания Высшей певческой школы Кукузел был назначен доместиком патриаршего хора. В 1376 г. он покинул Константинополь и стал монахом монастыря св. Афанасия на Афоне.

Иоанн Кукузел внес большой вклад в развитие и обновление византийской церковной музыки. Он первым стал использовать болгарские песенные напевы, переходы из одного ихоса в другой; он расширил диапазон мелодий, достигший интервала в объеме 12 ступеней; он обновил музыкальное оформление великой вечерни и изменил тексты традиционных песнопений, создав серии циклов «Анаграмматисмы (перестановка элементов поэтического текста) всего года», «Калофонические стихиры», «Псалмодические тропари» и др. Мелург ввел в музыкальную практику новую нотацию – «кукузеловы невмы», начинающиеся с «исона» (знак, обозначающий повторение одного и того же звука).

Многочисленные песнопения Иоанна Кукузела («Свыше пророки», «Всякое дыхание», «И поминовение твое», «Паникадило болгарки», «Блажен муж», и др.) отличаются напевностью, технически трудными пассажами, обилием мелодических украшений (мелизмов) и переходов от одного гласа (эхо) в другой. Для обучения певчих он использовал песнопения, собранные в «Большое музыкальное сопровождение церковного пения» и «Придворна херувимские песни». Кукузелу приписывали также теоретическую работу «Изъяснение смены круга», в которой рассматривались система и взаимосвязи основных и плагальных ихосов. Знаменитому мелургу были посвящены жития: «Краткое повествование об Иоанне Кукузеле, почитавшемся на Святой Горе, в Великой Лавре», «Рассказ о жизни великого мастера искусной музыки Иоанне Кукузеле». Его называли «ангелогласным», «божественным лебедем», «вторым источником музыки» (первый – Иоанн Дамаскин).

Иоанн Ласкарис (вторая половина XIV‒первая треть XV вв.) – мелург, создатель текста песнопений. Он работал в Константинополе и на острове Крите, где с 1411 г. руководил певческой школой, но из-за разногласий с местными церковными властями вынужден был покинуть Крит. Среди его песнопений особой популярностью пользовались «Хвалите господа» и «речная» кратима. Иоанн Ласкарис был известен и как теоретик музыки, ему принадлежит небольшое сочинение «Объяснение и сольфедживование в музыкальном искусстве», посвященное описанию системы ихосов.

Иоанн Лествичник (ок. 525‒ок.600) – игумен монастыря св. Екатерины на Синае, автор дидактического сочинения «Лествица», давшего ему прозвище. Иоанн рассказывает о нормах поведения и нравственных подвигах монахов, о полном препятствий и труда восхождении к божественной истине, о напряженной борьбе с самим собой, призывая «причинять своему естеству всяческое насилие». Он утверждает, что к Богу, к вере ведут три пути. В основе первого – страх, второй – ожидание, расчет на воздаяние, на «теплое местечко». Третий путь – единственно верный, ведущий к Богу от любви, которая доступна лишь истинному христианину. Ортодоксальный богослов, Иоанн Лествичник настороженно относился к музыке и к пению, так как они, по его мнению, доставляли скорее чувственное, чем духовное наслаждение и благоприятствовали «сластолюбию». Он советует пользоваться пением, но «установив для этого соответствующее время». Его трактат, написанный простым, непринужденным языком, пересыпан различными сентенциями, пословицами и поговорками. Сюжет «Лествицы» был использован в иконописи конца XI в. На иконе были изображены монахи, поднимавшиеся по 30 ступеням – этапы восхождения к Богу. За Иоанном, уже достигшим неба, следует игумен монастыря архиепископ Антоний. Необычна композиция иконы: лестница пересекает по диагонали всю плоскость доски. В XI в. перевод «Лествицы» появился на Руси. В первой трети XIII в. в центре дворцовой площади Московского Кремля была построена церковь Иоанна Лествичника «иже под колоколы» (с колокольней).

Иоанн Лид (VI в.) – современник императора Юстиниана (годы правления 527‒565), ранневизантийский писатель, автор многочисленных астрологических произведений и сочинения «История». В астрологических трудах он давал характеристику основных положений астрологии, заимствованных из египетской литературы и из античных источников I‒III вв., а также излагал методы составления гороскопов. В «Истории» Иоанн Лид обращался к событиям эпохи Юстиниана, очевидцем которых он был. Он сообщал о налоговых притеснениях императора, упоминал о народных восстаниях, оценивая их с точки зрения чиновника императорской канцелярии. Центральное место в его труде отводится взаимоотношениям Византии с государствами Востока, неудачным переговорам с персидским шахом о возврате Сванетии (563 г.) и дипломатической деятельности Петра Патрикия, которого он хорошо знал и работал под его началом в ведомстве магистра оффиций. Иоанн Лид восхищался эрудицией этого искусного дипломата и его необыкновенной работоспособностью. Он отмечал мягкость характера Петра, его доброту и благородство, простоту в обращении, отсутствие гордости и надменности. К «Истории» Иоанна Лида обращался Феофилакт Симокатта.

Иоанн Мавропод (XI в.) – ритор, поэт, педагог, принимавший участие в восстановлении константинопольской высшей школы, целью которой было готовить чиновников для центрального и провинциального государственного аппарата. Он также открыл частную школу в своём доме, вел в ней риторику, философию, право, изучал с учениками произведения Демосфена, Исократа, Лисия, Григория Богослова. Обучение в школе Иоанна Мавропода было бесплатным, так как он считал, что нельзя торговать наукой и брать деньги за благородное дело – воспитание молодежи. Его ученик Михаил Пселл называл своего учителя «отцом ... учености и воспитателем», «наставником в божественном».

Иоанн Мавропод примкнул к кружку, сложившемуся вокруг будущего патриарха Константина Лихуда. Он был составителем одной из новелл (дополнений к кодексу законов) императора Константина IX Мономаха (1042‒1055) об учреждении юридического училища и должности номофилака, приравненного к сановным сенаторам. В начале новеллы Иоанн Мавропод обобщил то, что было сделано предшественниками в области законодательства: перевод древних законодательных сборников с латинского на греческий язык, их сокращение и «очищение». Он определил функции номофилака (учитель-юрист, читающий ежедневные лекции за исключением воскресных и праздничных дней, хранитель библиотеки с обязательным владением двумя языками – латинским и греческим), его ругу (жалованье), в которую входили деньги, бесплатная одежда, пасхальный подарок и «хлебные».

В сборнике, состоявшем из 99 стихотворений, преимущественно эпиграмм, Мавропод-поэт рассказывал о своей любви к Платону и Плутарху, сочетавшейся у него с христианским благочестием; о занятиях и общении с учениками; о состязаниях воспитанников Льва Математика с учениками других школ по схедографии; о своем разочаровании в людях («зло еще не повержено в мире»). Среди его стихотворений есть эпитафии, обращения к святым и к царствующим особам, их восхваление, описания гробниц, икон и других памятников искусства. В этимологической поэме (470 ямбических строк) Иоанн Мавропод объясняет происхождение и значение различных богословских терминов, названий животных, растений, птиц и т.д. Его поэзия отличается целомудренностью, искренностью и ясностью. Ему чужда поэтическая велеречивость античных авторов, их эротика, их стремление «обмануть и очаровать слух».

Иоанн Малала (между 491 и 578 гг.) – уроженец Антиохии, ритор, автор «Всемирной хроники» («Хронографии») в 18 книгах, в которых изложена история библейских народов, древних греков и римлян, а также народов Востока от древнейших времен до 563 или 574 г. Наряду с государственными указами, рассказами очевидцев и личными наблюдениями (доступа к императорской канцелярии и хранилищу константинопольской патриархии он не имел) Иоанн Малала использовал труды античных писателей, с которыми постоянно полемизировал, и ранневизантийских хронистов Климента Александрийского, Феофила, Евсевия Кесарийского и др.

Истинный христианин, он воспринимал исторический процесс как осуществление божественных предначертаний, соответственно он переделал всю древнегреческую мифологию на христианский манер: олимпийские боги стали у него детьми и внуками библейских персонажей, родоначальниками царей и мудрецов; змееногие гиганты – потомками ангелов и земных женщин; аргонавты – основателями христианского храма, посвященного архистратигу Михаилу. Описывая гомеровскую Грецию, Иоанн Малала включил в повествование мифологические эпизоды Троянской войны и дал им реалистическое объяснение (Ифигению спасают жрецы, а не Артемида, Сцилла и Харибда – реальные скалы, Калипсо не волшебница, а просто любящая женщина, страсть делает спутников Одиссея подобными животным и т.д.). В описании греко-персидских войн, Пелопоннесской войны и походов Александра Македонского реальные события переплетаются с легендарными, исторические лица соседствуют с библейскими персонажами.

В изображении легендарного периода римской истории Иоанн Малала опирался на сочинение Тита Ливия и поэму Вергилия «Энеида» (история Энея и Дидоны, но как истый христианин он опустил эпизод самоубийства Дидоны). В духе Вергилия описаны реальные исторические события: гражданские войны, «мятежи», битва при Акциуме между войсками Августа Октавиана и Антония, нашествие галлов. Однако сохранившиеся фрагменты не дают четкого представления об особенностях изложения Иоанном Малалой римской истории.

В полном виде дошла до наших дней 18-я книга, посвященная правлению Юстиниана. Автор с похвалой отзывается о внешней и внутренней политике императора, о его законодательной, административной и строительной деятельности, о приобщении к христианству варварских народов. Все исторические события и природные катаклизмы (поражение сторонников Юлиана, борьба цирковых партий, восстание Ника, волнения самаритян, моровая язва) он объясняет Божьим наказанием за беззакония и преступления людей, за нарушение христианских норм или «кознями дьявола». «Хронография» Иоанна Малалы, написанная простым, ясным и доходчивым языком, была предназначена прежде всего для монахов. Ее использовали в своих трудах Феодор Анагност, Евагрий Схоластик, Иоанн Эфесский и другие историки. В конце X‒начале XI в. сочинение Иоанна Малаллы попало на Русь из Болгарии.

Иоанн Мосх (прозвище Еврат – «анисное варево», ок.550‒ок.620) – монах, побывавший во многих монастырях Синая, Египта, Сирии, Кипра, Малой Азии, возможно, уроженец земли мосхов (племени на югозападе современной Грузии). Он принадлежал к кружку александрийского архиепископа Иоанна Милостивого, умер в Риме, был погребен в Иерусалиме. Иоанн Мосх вошел в историю культуры как создатель популярного в средневековом мире сочинения «Лимонарий» («Лимонарь» – «Луг духовный», греч. «лимарион» – «лужок») – собрания назидательных новелл и рассказов из жизни чтимых «старцев»: аскетов, благочестивых настоятелей монастырей и подвижников. В основу каждой новеллы или рассказа положено изречение того или иного персонажа: старца Юлиана, который провел около 70 лет в тесной пещере, «боголюбивой и нищелюбивой» Марии с острова Самос, монахини, выколовшей себе глаза ткацким челноком только потому, что ими восхитился преследовавший ее юноша, и др.

Иоанну Мосху приписывают также «Душеспасительную повесть о житии Варлаама и Иосафа» – христианскую переработку индийской легенды о Будде-бодхисаттве (бодхисаттва – греч. «Иосаф»), переведенную на различные языки, в том числе и на русский. В его произведениях многочисленных читателей привлекало умение автора лексическими средствами передать восторг перед чудом, чувственность к трогательному, вкус к забавному. Ок. 638 г. в византийской литературе появился Продолжатель Мосха.

Иоанн Педиасм (вторая половина XIII в.‒после 1310 г.) – уроженец Фессалоники, учившийся в Константинополе в школе Георгия Акрополита. Император назначил его на должность ипата философов в высшей школе, затем – на должность хартофилака в Охриде (ок. 1280 г.), где Иоанн Педиасм провел несколько лет. В должности великого сакеллария он возвратился в Фессалоники (ок. 1284 г.), где жил до самой смерти. Иоанн Педиасм увлекался древнегреческой мифологией и поэзией, хорошо разбирался в математике, философии, медицине, юриспруденции. Он ― автор сочинения по медицине («О жизнеспособности зародыша»), по геометрии («Сводное исследование об измерении Земли»), комментариев к поэмам Гесиода «Теогония» и Щит Геракла», к стихотворению Феокрита «Свирель» и к трактатам Аристотеля.

В трактате «Некоторые наблюдения», основой для которого послужили древнегреческие сочинения, Иоанн Педиасм описывал интервалы, тона и полутона. Проводя смысловые параллели между музыкой и математикой, он обратился к различным «музыкальным» пропорциям чисел и представил тетрахорд, тон и полутон в виде числового ряда. Однако музыковеды отмечают, что звукорядная форма, разработанная Иоанном Педиасмом, противоречит музыкальным закономерностям. В его поэтических произведениях ощущается влияние древнегреческой риторики. Ямбические стихотворения Педиасма «Желание», состоящее из двух частей ― «О жене злонравной» и «О жене разумной» представляют собой своеобразные риторические упражнения: первая часть – это жанр «обоснование» или «доказательство», вторая часть ― жанр «опровержение». Каждая строка второго стихотворения является антитезой к соответствующей строке первого. Иоанн Педиасм использует древнегреческие мифологические образы, уподобляя злонравную жену реву утесов Симплегад, Харибды, Скиллы, «жестокому Ахеронту», «Эринний грозному бичу», жадному зеву Аида. Разумная жена сравнивается с «Амалфеи рогом», с «Зефира легким вздохом», с «Элисием душ благих».

Иоанн Скилица (после 1040 г.‒первое 10-летие XII в.) ― выходец из Малой Азии, занимавший должности магистра, эпарха, друнгария и др., автор исторического сочинения «Обозрение историй». Источниками для него послужили работы Георгия Синкелла, Феофана и др., однако Скилица упрекал своих предшественников в необъективности в изложении исторического материала. В его труде освещаются связанные хронологически события « по царствам» с 871г. по 1057 г., Свою цель Иоанн Скилица видел в том, чтобы составить обзорное руководство по историографии, которое не содержало бы противоречивых суждений. Сохранилось несколько рукописей этого произведения, в одной из них под названием «Хроника» Продолжателя Скилицы повествование доведено до 1079 г. Наибольший интерес для русского читателя представляет рассказ о посольстве киевской княгини Ольги, посетившей Константинополь в 954/955 г. и в 957 г. (дата спорная, исследователи называют также 946 г.). «Обозрение историй» Иоанна Скилицы пользовалось популярностью у современников и у последующих историографов: Иоанна Зонары, Константина Манасси, Михаила Глики и др.

Иоанн Филопон (ок. 470‒ок. 550) ― уроженец Кесарии Понтийской, грамматик, христианский теолог, увлекавшийся неоплатонизмом, представитель александрийской философской школы. Одним из его учителей был известный в то время софист Аммоний. Став профессором александрийской высшей школы, главного оплота языческой науки, Филопон боролся за ее христианизацию. Он был автором многих трудов по самым разнообразным дисциплинам. Он составил комментарии к сочинению математика неопифагорейского направления Никомаха (ок. 100 н.э.) «Введение в арифметику», к «Физике» и «Метеорологике» Аристотеля, подвергнув критике аристотелевскую теорию падения тел. Филопон разработал теорию происхождения землетрясений, занимался решением задач о квадратуре круга и удвоении куба, издал курс лекций своего учителя об Аристотеле и его сочинениях, написал историко-грамматические схолии (примечания) к Библии. Ему принадлежит трактат об ударениях, содержавший перечень тех слов, которые изменяли значение в зависимости от ударения

Из философских сочинений Иоанна Филопона наиболее известен трактат «Против Прокла по вопросу о вечности мира», в котором он оспаривал платоновскую концепцию создания мира, разделяя космогонические представления Василия Кесарийского (неподвижная шарообразная Земля находится в центре Вселенной; вращающиеся небеса состоят из воды и воздуха, образующих твердь). Но он отрицал вечность и утверждал, что природа происхождения небесных и земных предметов одинакова. В труде «О сотворении мира» Иоанн Филопон обратился к жанру Шестоднева, попытавшись объединить античные (языческие) и христианские воззрения, за что после смерти церковь прокляла его как еретика. Учение Иоанна Филопона было воспринято сирийцами и через них перешло к арабам. К его трудам обращались Агафий Миринейский, Евстратий Никейский, Михаил Пселл и др.

Иоанн Фока (XII в.) ― составитель путеводителя «Краткое сказание о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, а также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины». Он принимал участие в военных походах императора Мануила I Комнина (1143‒1180), затем стал священником и предпринял путешествие к святым местам. В жанровом отношении путеводитель представляет собой синтез «итинерария пилигрима» (указаны расстояния между отдельными пунктами в стадиях), путевых заметок, проповеди, экфрасиса. Он адресован тем, кто никогда не видел «этих прекрасных мест». «Краткое сказание» начинается с описания памятников искусства, «крепких башен», «сильных бойниц» и цветущих лугов Антиохии. Далее маршрут Фоки пролегал через Лаодикею, Бейрут, Тир, Назарет и другие города в Иерусалим, описанный достаточно кратко. Автор уделяет больше внимания христианским храмам, монастырским обителям, жилищам отшельников в окрестностях «Святого града», в долине реки Иордан и в районе Мертвого моря. Затем следует описание Вифлеема, «пещеры рождества Христова», Вифлеемского храма, построенного императором Мануилом I, Кесарии Палестинской, Птолемаиды и других мест. Иоанн Фока рассказывает о своих встречах с представителями других вероисповеданий ― католиками, армянами-монофиситами, самаритянами, с сектой ассасинов. Его повествование отличается четкостью, продуманной композицией, выразительным стилем, свидетельствующим о несомненном таланте автора.

Иоанн Хартофилак (первая половина XIII в.) ― уроженец Фессалоники, автор агиографического сочинения «Житие, страдания и чудеса св. великомученика Димитрия Мироточивого, Солунского чудотворца», покровителя города с IV в. В житии нашли отражение такие исторические события, как осада города арабами, славянскими племенами, крестоносцами в 1204 г. и болгарским царем Иваном II Асенем. Враги не смогли овладеть городом только благодаря помощи Димитрия, который являлся в образе вооруженного воина с многочисленным войском и одолевал противника. Как и в других житиях, святой совершает различные чудеса: избавляет от голода жителей Фессалии, исцеляет святых в Константинополе и Адрианополе, спасает от разбойников эфиопского епископа. По словам агиографа, Димитрий «поспевал и помогал всем призывающим его не только в Фессалонике и ее окрестностях, но и в других странах».

Иоанн Цец (ок. 1110‒ок. 1180) ― уроженец Константинополя, поэт, входивший в кружок известных литераторов (Феодор Продром, Константин Манасси и др.), которому покровительствовала севастократорисса Ирина, жена Андроника Комнина. Он служил секретарём в канцелярии, преподавал в светских и монастырских школах, выполнял заказы знатных покровителей: императора Мануила, императрицы Ирины, Исаака Комнина (брата Иоанна II) и др. Болезненно переживая свою бедность, стремясь к самоутверждению, Иоанн Цец хвастался знатностью своих родителей, гордился своим талантом и образованностью: по его словам, бог не создавал человека с лучшей памятью, чем у него.

Литературное творчество Иоанна Цеца разнообразно. Он ― автор многочисленных схолий (пояснений к тексту) к Гесиоду, Аристофану, Ликофрону; «Аллегорий к «Илиаде» и «Одиссее» Гомера», «Экзегезы к «Илиаде» Гомера»; стихотворных трактатов («О различиях между поэтами», «О комедии», «О стихотворных размерах», «О трагической поэзии») и др. Цецу приписывают также комментарии к сочинению Аристотеля «О частях животных». В комментариях он использовал различные методы толкования текста: прагматическо-исторический (боги ― бывшие цари), психологический (боги ― персонификации различных человеческих свойств: Зевс ― разум, Арес ― гнев, Гермес ― речение и т.д.), физический (боги ― персонификации явлений природы: Зевс ― воздух и эфир, Афродита ― ясная погода и т.д.). Аллегорическое осмысление древнегреческой мифологии свойственно также поэме Иоанна Цеца «Хилиады» («Книга историй» догомеровского, гомеровского и послегомеровского времени в 12674 строках), написанной дактилическим гекзаметром. Это своеобразный историко-филологический комментарий с обилием различных вариантов одних и тех же сцен. Мифологический материал использовался и в письмах поэта (107) с прозаическими сюжетами, адресованных реальным и вымышленным лицам. Ценность произведений Иоанна Цеца заключается в том, что он использовал сведения из утерянных источников.

Иоанн Эфесский (ок. 506/507‒586) ― уроженец Амиды, центра монофиситства на Востоке, церковный историк, называвший себя «сокрушителем идолов» – язычников. В 528‒529 гг. он был рукоположен диаконом, в 30‒40-е гг. побывал в Палестине, Сирии, Египте, несколько раз посетил Константинополь (545‒548, 562‒563), где сблизился с руководителями монофиситского центра, которым покровительствовала императрица Феодора. Она познакомила Иоанна с Юстинианом, с которым он, по его словам, поддерживал тесные связи в течение 30 лет и выполнял поручения императора (сжигал книги еретиков и язычников, конфисковывал их имущество, уничтожал произведения античного искусства). Между 555‒558 гг. он стал епископом острова Эфес, а затем главой Асийской митрополии. При императорах Юстине II и Маврикии началось преследование монофиситов. Иоанн Эфесский был сослан, дважды заключен в тюрьму (с мая 571 по конец 577 г., 578‒579). Он умер в заключении в Халкидоне, где и был погребен.

Иоанн Эфесский был автором «Церковной истории» и агиографических сочинений («Книги историй о святых», «Книги о гонениях», «Книга историй о житиях святых восточных»), посвященных «подвигам духовного героизма» константинопольских монахов, египетских анахоретов, подвижников Амиды, скитавшихся по монастырям Востока и прятавшихся в пустынях и горах, а также руководителей монофиситского движения в VI в. (Иоанна Телльского, патриарха Севера и др.). В «Церковной истории» в трёх частях (каждая из 6 книг) освещены события от Юлия Цезаря (100‒44 до н.э.) до 585 г. – третьего года правления императора Маврикия. Автор воспринимает исторический процесс как борьбу добра и зла, бога и дьявола, а все катаклизмы (войны, землетрясения, эпидемии чумы) объясняет наказанием провидения за людские грехи. Исторические события, современником которых был Иоанн Эфесский, изложены тенденциозно: он не скрывал своей ненависти к противникам монофиситов, но считал виновниками гонений не императоров, а патриархов. Эта нетерпимость к инакомыслящим оказала влияние на подбор фактов и на характеристики исторических лиц, за исключением императоров, которых он изображал разумными и добродетельными правителями.

Иоанн Эфесский с гордостью говорил о «государстве ромеев» и мечтал о создании всемирной «христианской империи» во главе с византийским монархом ― покровителем всех христиан независимо от их национальной принадлежности. В то же время он не скрывал своей антипатии к аварам, готам, чьи намерения были гибельными для христистианства, славянам, взявшим «много укрепленных городов на своем пути» и владевших оружием «лучше, чем римляне». Исторический материал в сочинении Иоанна Эфесского изложен бессистемно, с обилием оскорбительных выпадов против врагов монофиситской церкви, искажением некоторых фактов. Однако автор использовал много греческих и сирийских источников, документов (правительственные эдикты, послание Антиохийского собора 585 г. и др.), рассказов очевидцев, собственных наблюдений о событиях 571‒585 гг., был точен в датах, указывая число, месяц и день недели. Его труд не только раскрывает историю монофиситства, но и даёт представление о социальных и идеологических основах борьбы христианства с язычеством на последнем этапе.

Иосиф Вриенний (ок. 1350‒1432) – византийский ученый, образованный богослов, выступавший за связи с культурой латинского Запада. Он изучал латынь, риторику, географию, хорошо знал Библию, сочинения отцов церкви. В его библиотеке, которую он завещал храму св. Софии, были учебники грамматики Иоанна Глики, Максима Плануда, Мануила Мосхопула, Фомы Магистра, труды Птолемея («Гармония» и рукопись «Географии»), философские труды Аристотеля, Никомаха, астрономические сочинения, музыкальный трактат Мануила Вриенния и др. В начале XV в. Иосиф Вриенний стал главой патриаршей школы, размещавшейся в Студийском монастыре («школы Студитов»). Хотя он и придерживался официальной политической доктрины («один патриарх Вселенной, который в Константинополе, и только один император, который в литургии»), но понимал, что «империя ортодоксов» катастрофически сокращалась в своих размерах.

Иосиф Генесий (X в.) ― уроженец Константинополя, автор хроники «Четыре царства» («Книга царств»), освещающей события с 813 по 886 г. – время правления императоров Льва V (813‒820), Михаила II Травла, основателя Аморейской династии, Феофила (829‒842), Михаила III (842‒867) и основателя Македонской династии Василия I (867‒886). Во вступлении (прооймионе) автор хроники сообщает, что ему покровительствовал император Константин VII Багрянородный. Все четыре части представляют очерки биографического характера, раскрывающие личные свойства каждого императора и особенности его правления. Хроника написана обыденным языком, но в ней встречаются аттикизмы, риторические обороты, этимологии слов.

Иосиф Лазаропул (XIV в.) – трапезундский митрополит, живший в Константинополе в 1341‒1349 и в 1364‒1365 гг., автор агиографических сочинений. Во время гражданской войны в Трапезунде он был сторонником оппозиционной группировки. Его имущество было конфисковано, а сам Иосиф отправлен в изгнание в Константинополь, где он сблизился с сыном трапезундского правителя Алексеем III, вместе с которым возвратился на берега Понта. В 1367 г. Иосиф Лазаропул покинул кафедру митрополита и удалился в монастырь Элеусы, где им было написано два цикла агиографических сочинений: «Слово по случаю рождества прославленного чудотворца и великого подвижника Евгения», покровителя Трапезунда, и «Второе обозрение чудес св. Евгения». Предполагают, что он использовал труды константинопольского патриарха Ксифилина, Зонары, Скилицы и трапезундца Иоанна Лукита, с которым познакомился в монастыре св. Софии еще в юношеские годы.

В текст сочинения «Второе обозрение чудес св. Евгения» Иосиф Лазаропул включил сведения о восстании Варды Фоки в Малой Азии (987‒989 гг.), о пребывании Василия II Болгароборца в Трапезунде, о войне императора с аварами в 1021 г. и о разгроме войск турок-сельджуков под Трапезундом в 1223 г. Историческое повествование Лазаропула отличается достоверностью, знанием обстановки, характеров действующих лиц. Автор даёт представление и о состоянии медицины своего времени. Он описывает симптомы различных болезней, способы их лечения (отворение крови, применение рвотных средств, лечение диетой, смягчающие и общеукрепляющие лекарства) и диагностики, отмечает широкое распространение желудочных и инфекционных заболеваний. Как было принято в агиографических сочинениях, окончательное выздоровление больного происходит только при участии святого Евгения.

Иосиф Ракендит (прозвище означает «одетый в рубище», 1280‒ок. 1330) – преподаватель философии в Константинополе, написавший «Риторику» и «Автобиографию», в которой говорил о себе как о «мудрейшем и ученейшем монахе», уроженце «маленькой и каменистой» Итаки. Он восторгался созерцательной жизнью, ибо, по его словам, только тому, кто «живет разумом» и погружен в «чистое созерцание», «ведомо истинно прекрасное». В «Автобиографии» указана цель его приезда в Константинополь ― «жить ... в общении с духовными и мудрыми мужами»: философами, риторами, учеными, с помощью которых он двигался «по пути к прекрасному». Иосиф Ракендит обучал философии Никифора Григору и Феодора Метохита, был другом Фомы Магистра.

Основным источником сочинения «Риторика» стал труд Гермогена из Тарса (на северо-востоке Малой Азии, ок. 160‒225), разработавшего учение о статусе и об идеях в области стиля (7 видов стиля: ясный, величественный, тщательный, прекрасный, назидательный, пылкий, правдивый, мощный). Иосиф Ракендит считал слово отражением глубинных законов бытия, а красоту речи ― душой словесной материи, внутренним светом, оживляющим ее. Поэтому слог должен быть «уместным», то есть точно соответствовать содержанию, а фигуры речи должны быть «обработаны» и «украшены», в противном случае речь будет «безжизненной». Главные достоинства поэзии Ракендит видел в «благозвучии», в «замкнутости слов и отсутствии в них зияния», в умении «уложить» всю мысль «в стих и описать, не прицепляя мысль предыдущего стиха к стиху последующему». Он разработал приемы и способы организации словесного материала, способствующие «благозвучию»: ритмика стиха, ударения, поэтические тропы, концовки. Иосиф Ракендит дал высокую оценку своему труду, в котором, по его мнению, содержались все необходимые сведения, как новые, так и «проверенные временем и опытом».

Ипатия (приблизительно 370‒415) ― дочь математика Феона из Александрии, византийский математик и философ, руководительница александрийского Мусейона, прославившаяся своей ученостью. Она увлекалась неоплатонизмом, читала лекции о Платоне и Аристотеле, вела занятия по физике, астрономии, геометрии, механике. Среди ее учеников был Синесий и константинопольский наместник Орест, с которыми она переписывалась. Ипатия прокомментировала «Начала Евклида» и подготовила их издание, написала комментарии к «Коническим сочинениям» ученика Евклида Аполлония Пергского (ок. 260‒ок.170 до н.э.) и к трудам Диофанта (ок. 250 г., сохранилось 6 частей его «Арифметики»). Комментарии Ипатии не дошли до нашего времени. Она была убита толпой александрийских фанатиков-христиан. После ее смерти математическая школа в Александрии прекратила свое существование. В 1857 г. был опубликован роман Ч. Кингли «Ипатия».

Ипподром (греч. hippodromos ― конский бег) – замкнутая в виде овала длинная дорожка для скачек на колесницах и лошадях. Впервые появился на греческих спортивных играх, позднее использовался для скачек в Римской империи и был посвящен римским хтоническим божествам. Константинопольский ипподром был построен при римском императоре Септимии Севере (193‒211 гг.), жена которого сириянка Юлия Домна содействовала усилению влияния восточной культуры. Это эллипсовидное сооружение (по одним сведениям ― длина более 400 м, по другим – 170 м, ширина 40 м), уменьшенная копия римского Большого цирка, находилось на центральной площади столицы, где при Константине I был возведен Большой императорский дворец, примыкавший к ипподрому, а при Юстиниане ― храм св. Софии. Ипподром состоял из 30‒40 каменных ярусов, на арене находилась невысокая каменная спина шириной в 10 м, на столбах которой были закреплены вращающиеся предметы, отсчитывавшие круги заездов. Там же стояли (в два ряда) античные памятники (статуя Лисиппа Геракл, мраморная копия капитолийской волчицы и др.), статуи императоров и прославленных возничих. Над ареной возвышалась четверка бронзовых коней, изваянных великим древнегреческим скульптором Лисиппом (во время разгрома Константинополя крестоносцами в 1204 г. кони Лисиппа были увезены в Венецию по приказу дожа Энрико Дандоло). Ипподром был украшен античными рельефами на цирковые сюжеты, бронзовой колонной из Дельф с тремя тесно сплетенными змеями, служившими опорой для золотого треножника, и надписью, где перечислялись 36 греческих городов, сражавшихся с персами при Платеях (479 до н.э.).

Феодосий I Великий (379‒395) привез из Египта обелиск Тутмоса III из розового гранита, установленный на массивных каменных блоках. Мраморные зрительские трибуны с навесами из шелка были отделены от трибуны императора, сообщенной с Большим дворцом. Балкон для телохранителей и императорская ложа (кафисма) находились над аркой одного из 12 тоннелей, через которые на арену съезжали колесницы. Восточный поворот для колесниц назывался русским. Ступени лестниц были выложены морскими раковинами. Ипподром, вход на который был свободным, был предназначен для конных ристаний (см. Игры), театральных представлений и других зрелищ. После бега колесниц устраивались выступления борцов, акробатов, фигляров, фокусников, дрессировщиков животных. К концу представления выступали шуты, мимы, певцы, музыканты, гетеры. Иногда устраивались состязания, на которых демонстрировалось искусство джигитовки знатных воинов.

В V‒VII вв. ипподром был центром культурной и общественной жизни Константинополя, единственным местом, где народ мог общаться с центральной властью, где различные партии (русии – красные, левки ― белые, прасины – зеленые, венеты ― голубые; с X в. – две партии голубых и зеленых) могли высказывать мнения по поводу политики правительства. Вплоть до VI в. на ипподроме происходила церемония возведения императора на трон

Ираклий I (годы правления 610‒641) – византийский император, который способствовал зарождению новой системы управления провинциями, ставшими при нем военно-административными округами (фемами). Он укрепил центральную власть и армию, способствовал окончательному переходу делопроизводства с латыни на греческий язык (латинский язык сохранился в воинских командах), ввел новые ведомства ― логофисии, во главе которых стояли логофеты (логофет дрома руководил внешней политикой империи, приемом послов, государственной почтой, «огненным» телеграфом; логофет стад отвечал за содержание императорской кавалерии и обеспечение войска снаряжением; логофет геникон – за набор и оплату воинов; логофет идик ― за имущество императора, его имения). Апеллируя к патриотическим чувствам населения, Ираклий первым был коронован не императором, а василевсом (греч. царь) и автократором (самодержцем) империи ромеев, что засвидетельствовано в документе от 629 г. Он впервые короновал своих сыновей (Ираклия Нового Константина и Ираклона) в качестве соправителей и наследников.

Цель своей внешней политики Ираклий видел в том, чтобы отразить натиск персов, аваров, протоболгар, славян и арабов. Он одержал победы над аварами и персами, назвав себя «освободителем святой земли», направил посольство к хазарскому кагану с просьбой о помощи, предложив ему в жены свою дочь Евдокию. Василевс вернул в Иерусалим на «гроб господень» плененный персами «священный крест», что повысило значение высшей светской власти в глазах духовенства. Он возобновил борьбу с монофиситской ересью и единственный из мирян получил право доступа в алтарь.

Ираклий был образованным человеком, увлекался астрономией, математикой, философией; оказывал покровительство Магнаврскому университету, попавшему в бедственное положение в царствование Фоки (602‒610). Став императором, он назначил первым секретарем Максима Исповедника, пригласил читать лекции по философии Стефана Александрийского, в соавторстве с которым написал комментарии к одному из трактатов математика Феона. Имя Ираклия I встречается среди авторов сочинений по алхимии. В годы его царствования была составлена Пасхальная хроника, в которой подробно описаны 17 лет правления императора. Георгий Писида прославил «мудрость повелителя», посвятив похвальные слова его военным победам. В «Шестодневе» он призывал Бога дать Ираклию возможность «властвовать над всей землей под солнцем» и сделать василевса «всемирным властителем». О правлении Ираклия писал патриарх Никифор в хронике «Бревиарий». В прикладном искусстве императора представляли в образе библейского царя Давида, сражавшегося с Голиафом. На серебряных сосудах с изображением этой сцены есть клейма Ираклия. Монограммы императора сохранились на одной из тканей.

Исагога (Эпанагога) ― сборник процессуального, частного и уголовного права, разработанный комиссией во главе с патриархом Фотием в 885 или 886 г. Он был опубликован от лица царствовавших «всеблагих и миротворящих василевсов» Василия, Льва и Александра. В предисловии к сборнику и в первом титуле дается двоякое определение закона, который, с одной стороны, провозглашается данным от бога и объявляется выше василевсов; с другой стороны, закон рассматривается как «общее соглашение граждан государства».

В 40 титулах Исагоги говорится об основных правах и правосудии; об императоре, патриархе и о строгом разграничении их полномочий в области законодательства; о высших административных чинах, о назначении и рукоположении епископов и других церковных деятелей; о судах, свидетелях и документах; о типах юридических сделок (помолвка, брак, дарения между мужем и женой, завещание и др.); о строительстве и соседском праве; о преступлениях и наказаниях. В Исагоге впервые рассмотрен вопрос о власти светской и духовной и о ее представителях – василевсе и патриархе. Василевс как «законный правитель» обязан защищать и охранять все, что записано в Священном писании и в римских законах, все, что установлено в качестве догматов на 7 Вселенских соборах. Патриарх «как живая и одушевленная икона Христа» имеет право «интерпретировать установленные древними каноны, определения отцов церкви и постановления св. соборов».

Исидор Милетский (VI в.) – уроженец Милета, города на юго-западном побережье Малой Азии, крупнейший математик и архитектор своего времени. Ему приписывают изобретение циркуля для вычерчивания параболы. Найденный им способ построения параболы он добавил к сочинению александрийского инженера и ученого Герона «О построении сводов» («Камарика») и составил к нему комментарии. Исидор Милетский собрал труды Архимеда, издав их с комментариями своего ученика Евтокия Аскалонского. Первые совместные постройки Исидора с Анфимием из Тралл были созданы в Малой Азии. В 527‒536 гг. архитекторы возвели церковь Сергия и Вакха в Константинополе, но им не удалось создать базилику с центральной частью, полностью перекрытой куполом. Эта задача была решена в ходе строительства храма св. Софии. Исидора Милетского считают автором системы статического равновесия храма. Известно, что его племянник Исидор восстанавливал купол св. Софии после разрушения в 558 г. (см. Анфимий из Тралл).

Исихазм (греч. покой, безмолвие, тишина) ― религиозное движение XIV‒XV вв., отличавшееся своеобразным мистическим индивидуализмом. Оно восходило к тайным учениям восточного монашества, проповедовавшим аскезу, и к «Лествице» Иоанна Лествичника. Теоретиками исихазма были Прохор Кидонис, автор трактата о Фаворском свете, Григорий Синаит, Григорий Палама, Николай Кавасила и др. Они возродили древнее учение об исихии, стремились постичь истину посредством мистического слияния с божеством, проповедовали подвижничество, самовоспитание, способствующие духовному восхождению, на вершине которого монаху-аскету открывается несотворенный свет – тот, какой узрели евангелисты Матфей, Лука и Марк ― свидетели Преображения Иисуса Христа на горе Фавор (588 м высоты, на юго-востоке от Назарета, родины Иисуса и его родителей). Он недоступен для обычного чувственного восприятия и ощущается верующим только в результате огромного напряжения воли. Исихасты обратили особое внимание на внутренний мир человека, целью которого должно стать спасение духа, а не тела. Они проявляли интерес к прекрасному, рассматривая красоту как образ Бога, смирения и веры (Григорий Палама). Исихасты внесли вклад в разработку категорий образа, символа, знака, сакрального света. «Фаворский свет» стал одним из главных средств раскрытия темы Преображения в византийском и древнерусском искусстве XIV‒XV вв.

Исихазм получил официальное признание на церковном соборе 1351 г. как не противоречивший православному вероучению. Это течение распространилось в монастырях Синая и Афона, в Сербии и Болгарии. Критиками исихазма выступили Варлаам Калабрийский, Никифор Григора и др., противопоставившие мистике разум, право на самостоятельную мысль. После церковного собора 1351 г. они были преданы анафеме. Так исихастам удалось задержать развитие ренессансных тенденций в Византии. Их учение было воспринято западными славянами и Русью. Исихазм оказал воздействие на основателя Троице-Сергиева монастыря Сергия Радонежского.

Итинерарий – ранневизантийский жанр географической литературы, восходивший к римским итинерариям ― описаниям путешествий по Римской империи с указателем дорог, мест отдыха и расстояний между ними в стадиях (греко-римский стадий = 176,6 м, новогреческий = 1000 м). Сохранилось лишь два памятника ранневизантийского итинерария: «Подорожные от Эдема» и «Итинерарий Александра», содержавший подробный рассказ о походах против персов Александра Македонского и Траяна с описанием всех дорог, по которым проходили их войска. Он был составлен по поручению императора Констанция II (337‒36I).

С IV в. в Западной Европе получил широкое распространение итинерарий пилигрима, в котором описывалось паломничество к «святым» местам, но о подобных византийских итинерариях не сохранилось никаких сведений. Известно лишь об итинерарии паломника (проскинитарии) второй половины VIII в. – «Повесть Епифания Агиопалита о Сирии и Св. Граде». Памятником XII в. стал итинерарий паломника Иоанна Фоки, отличавшийся большей художественностью. В XIII в. появился анонимный «Краткий рассказ о святых местах Иерусалимских и о страстях Господа нашего Иисуса Христа», в котором описан путь паломника из Дамаска в Иерусалим с указанием маршрута и расстояний между пунктами в днях пути (более 3-х дней), затем на Синай и далее в Египет.

К XIV‒XV вв. окончательно сложился порядок осмотра тех святынь, которые посещали паломники в Иерусалиме (храм Гроба Господня, Голгофа, храм с гробницей Мельхиседека, столп, место обретения Креста Господня, дом Иоахима и Анны, дом Понтия Пилата и др.), на Синае (монастырь св. Екатерины, храмы, часовня пророка Илии) и в Вифлееме (пещера, в которой родился Иисус, базилика Константина Великого, церковь Рождества, воздвигнутая при Юстиниане, и др.). К итинерариям XIV в. относится путеводитель по Иерусалиму и Палестине, в котором анонимный автор сообщал, кому принадлежат христианские святыни – «ромеям», «несторианам», «латинянам», «армянам» и другим народам. В XV в. были созданы «Рассказ о Иерусалиме и Св. Горе Синае», «Описание мест, вне Крита находящихся» (с острова Крита в Египет, затем от Каира на Синай, в Иерусалим и Вифлеем) и «Душеспасительный рассказ о Святом Гробе» (дата написания точно не установлена). К жанру итинерария обращался Константин VII Багрянородный в трактате «Об управлении империей» (глава 42). Итинерарии паломников оказали влияние на древнерусские хождения.

Календер ― условное название церкви в Константинополе, которая была построена во второй половине IX в. и имела общие черты с церковью Аттик: обе были пятинефными крестовокупольными сооружениями. Однако Календер отличало более выраженное центрическое начало, тройные аркады на колоннах в северном, западном и южном концах креста, симметричное расположение креста с одинаковыми по длине концами вокруг 8-метрового в диаметре купола, опиравшегося на четыре тяжеловесных столба. Нартекс не отделялся от крайних боковых нефов. Алтарь с алтарной преградой находился в восточном конце креста. Стены до основания сводов были облицованы мрамором. Центральная часть церкви имела сводчатое перекрытие, тройной обход, образующий кольцо помещений вокруг центральной части, – деревянные перекрытия. Над угловыми частями между широкими концами креста и над крайними боковыми нефами сохранились помещения третьего яруса и обширные хоры, на которых располагались молельни с нишами в стенах. Кладка Календера не отличалась от Аттика: 5–6 рядов отесанного камня, чередующихся с 4‒5 рядами кирпича. В турецкое время церковь была превращена в мечеть.

«Каллимах и Хрисорроя» – византийский стихотворный любовно-приключенческий роман, сохранившийся в двух рукописях. Предполагают, что первая рукопись относится к XII в., вторая ― к концу XIII или к началу XIV в. Среди возможных авторов этого произведения называют Андроника Комнина, двоюродного брата императора Андроника II (1282‒1328). Ему приписывают рукопись XIV в. В основу романа положен сказочный сюжет: царь посылает в поход трех своих красавцев сыновей, чтобы передать трон самому достойному. Младший сын царя Каллимах, отличающийся физическим совершенством и высокими духовными качествами, попадает в замок дракона, охраняемый змеями и злой старухой-колдуньей. Она усыпляет юношу с помощью волшебного яблока, но братья оживляют его. Каллимах убивает дракона, освобождает красавицу Хрисоррою, висевшую в драконовом замке «на волосах», и завоевывает ее любовь своей отвагой и мужеством.

Фольклорные мотивы (дракон, змеи, колдунья, стол, накрывающийся сам собой, смертоносное и животворное яблоко, фольклорный принцип «утроения» ― три брата, три дня) сочетаются в романе со средневековыми реалиями (дракон пожирает жителей на родине Хрисоррои с соблюдением четкой иерархии, злая колдунья названа «обиталищем Сатаны», подчеркивается материальная ценность вещей, искусство их выполнения, проявляется интерес к механическим игрушкам – движущиеся ветви дерева в замке дракона и др.), устные обороты речи ― с книжными (клятвы Эротом и Афродитой).