Источники Богослужения Православной Церкви

Согласно с наставлением Ап. Павла: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Сол.2:15), источники Богослужения, на основании коих Православная Церковь руководствует членов своих к освящению и единению с Богом, суть Священное Писание и Священное Предание.

Священное Писание есть первый голос Церкви: ибо он выражен первыми ее делателями – Пророками и Апостолами, по внушению Духа Божия. Вторые делатели винограда Божия – святые Отцы – полагают в основание своих слов Богодухновенные слова Писания и ссылаются на оное, как на решительное и непреложное свидетельство истины. «Сущность иерархии нашей, – говорят св. Отцы седьмого Вселенского Собора¹⁰, – составляют Богопреданные слова, т. е. истинное ведение Божественных Писаний». И не только св. Отцы, но и Сам Господь и Апостолы указывают на Священное Писание, как на главный источник, благочестия и спасения. Исследуйте Писания, говорит Господь Иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин.5:39). Ап. Иоанн благовествует: cие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин.20:31). Ап. Петр пишет: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте (2Пет.1:19). Ап. Павел говорит Тимофею: притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим.3:15–17). Уважение древних Христиан к Священному Писанию было столь велико, что многие из них, по свидетельству Св. Иоанна Златоустого, носили оное на шее; принимаясь за Священные книги, умывали руки¹¹, и завещевали погребать себя с Евангелием. Так был погребен Апостол Варнава¹². Будучи источником, благочестия и спасения, Писание и в отношении к Богослужению общественному и частному есть начало, на котором основаны священные воспоминания, молитвы, песнопения, обряды и поучения, и которое служит лучшим истолкованием Богослужения.

Другой источник Откровения и Православного Богослужения есть Священное Предание. «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, говорит Вселенская Церковь словами Св. Василия Великого, – некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского Предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведущий в установлениях Церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто невеликую важность имеющие: то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче от проповеди Апостольской оставим пустое имя. Хвалю вас, глаголет Апостол, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2), и в другом месте: держите предания, которым вы научены или словом или посланием (2Сол.2:15)"¹³ и проч. Священное Предание важно и совершенно необходимо, как источник Откровения и Богослужения, во-первых, потому, что Писание образовалось из Предания; что первоначально содержалось в Предании, то после, по внушению Божию, написали Моисей и другие Пророки, и изложили Апостолы (Быт.18:19; Втор.32:7; Пс.43:1; 77:5–6; Лк.1:1–3). Во-вторых, не все, открытое Богом, написано, но многое осталось в Предании. Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг, – говорит св. Евангелист Иоанн Богослов (Ин.21:25; сн. Деян.1:3). Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам (2Ин.1:12; сн. Деян.20:31. Флп.4:9). В-третьих, Священное Писание сохранено, отдалено от писаний человеческих¹⁴ и объясняется Преданием. Наконец, Преданием Богослужения, преемственно сохраняемого от Апостолов, Православная Церковь настоящего времени как нитью связуется с Церковью Вселенской первенствующей. И так Священное Писание и Священное предание суть коренные источники Откровения и Богослужения.

Предание Православной Церкви главным образом содержится в книге правил: св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных, и св. Отец, в Уставе Церковном и в других Богослужебных книгах. В книге правил изложены постановления, или правила (κανόνες) Церкви Вселенской и гражданские законы (νόμοι), относящиеся до Христианского благочиния; посему она называется Номоканоном, по-славянски Законоправильником или Законоправилами, и также Кормчей, в том разуме, что Кафолическая Церковь есть как бы ковчег, или корабль, плывущий по бурному морю мира к небесному пристанищу, управляемый книгой правил, как кормилом. Кормчей Православная Церковь издревле неизменно управляется. Подобно писаниям Апостольским, которые первоначально были перечитываемы и пересылаемы от одной Церкви к другой (Кол.4:16), списки соборных деяний и правил были рассылаемы Епископами по Епархиям, и служили руководством для Церкви¹⁵. Первоначальные собрания этих правил существовали уже в III, IV и V веке. В послании Православных Епископов первого Антиохийского Собора (бывшего около 266–го года) к Павлу Самосатскому до его низвержения, сказано: кто отвергает, что Сын Божий был Богом и прежде сотворения мира, и говорит, что признавать Сына Божия Богом, значит допускать двух Богов, того мы почитаем чуждым Церковного канона, и в этом с нами согласия вся Кафолическая Церковь¹⁶. Указания на собрание правил в IV веке; можно находить во 2, 5, 6, 15-х правилах первого Вселенского Собора, во 2-м правиле второго Вселенского Собора, в 39-м письме Афанасия Великого о праздниках, где он пишет: «рассудилось мне с начала и по порядку изложить вам, какие книги (священные) принять в канон», и проч. В V веке на собрание правил, указывает 5-е правило третьего Вселенского Собора в проч. Греческие книги сего содержания служили первым основанием для Церковных установлений всех народов¹⁷. Первый с большей точностью привел в состав правила Церковного Предания и Соборов Вселенских и Поместных, присоединив к ним законы гражданские, Иоанн Схоластик, Патриарх Константинопольский, живший в VI веке. На пятом, шестом и седьмом Вселенских Соборах, с 553-го до 787-го года, вновь составленными правилами были умножены соборные правила¹⁸, равно как и Императорские постановления, относящиеся к Церковному праву, в течение сего времени, развились с большей определенностью и полностью; посему в IX веке все эти правила Церкви и гражданские постановления в систематическом порядке приведены в один свод Фотием, Патриархом Константинопольским. В X веке Греческий Номоканон был известен уже в России¹⁹. В XII веке Иоанн Зонар, Диакон Аристин, Феодор Вальсамон и другие написали толкования правил. Посему в XIII и последующих веках Номоканон на Славянском языке был издаваем с толкованиями этих писателей. Номоканоном перечислены и отличены от человеческих произведений книги Священного Писания, как Богодухновенные, и в главных чертах определено Богослужение.

Из Священных книг употребляются при Богослужении Православной Церкви преимущественно Евангелие, книги Апостольские и Псалтирь.

Чтением Евангелия и Апостольских книг при Богослужении Церковь объясняет и утверждает необходимость и важность его. Чтение разделено по зачалам, т. е. по началам (Мк.1:1) или отделениям (περικοπαι), которые с первых времен Христианства вошли в Священные книги Нового Завета, по нужде чтения, сообразно предмету Богослужения и подобно чтениям Закона и Пророков (Неем.8:18; 2Ездр.8:8; Деян.13:15; 15:21) в Ветхозаветной Церкви, которые разделены были на 54 отделения²⁰. Свидетельства о зачалах Евангелия и книге Апостольских можно находить у древних Христианских писателей. Так св. Иустин, Философ и Мученик 2 века, говорит в Апологии, что у Христиан его времени в день Воскресный были читаны писания Апостольские и Пророческие²¹; без сомнения были читаны известные отделения этих Божественных писаний. В день Рождества Христова читалась первая глава от Матфея²² св. Златоуста свидетельствует, что во время Четыредесятницы была читаема книга Бытия²³; на Страстной неделе, по свидетельству Амвросия Медиоланского, книга Иова²⁴; по словам св. Златоуста и Августина, от Пасхи до Пятидесятницы совершаемо было чтение Деяний Апостольских²⁵: в день Пасхи было пределагаемо чтение о воскресении; в прочие праздники о том, что случилось в оные²⁶. Бл. Августин пишет (в предисловии к толкованию на 1-ю главу Евангелия от Иоанна), что в святые дни праздничные должно прочитывать известные зачала (lectiоnes); а св. Златоуст советовал своим слушателям прочитывать дома отделения Евангелия, слышимые во храме²⁷. Следовательно в IV веке был уже в Церкви известный порядок зачал, который слушатели Златоуста могли предварительно приискивать и прочитывать дома. И так нет сомнения, что многие чтения Евангелия и книг Апостольских в первых веках совершались уже по тем зачалам, кои ныне употребляются. Хотя употребление зачал по необходимости было в древности, особенно в IV и V, и с большей еще определенностью в VI веке²⁸; но окончательное их утверждение с вероятностью отнесено быть может ко временам Иоанна Дамаскина и Феодора Студита, которые подробно изложили устав Богослужения.

Евангелие и Апостол, как книги Богослужебные, были у Христиан с первых времен. Евангелие составляло особую книгу, а равно и послания Апостольские употребляемы были также в отдельной книге от прочих книг Священного Писания уже в I веке Христианства, по сказанию Евсевия²⁹. Он повествует, что когда три первые Евангелия были у всех и достигли до Евангелиста Богослова, то св. Иоанн засвидетельствовал истину первых трех Евангелистов и написал свое Евангелие. В словах Евсевия заключается ясное указание на соединение Евангелий в одной отдельной книге от прочих книг Священного Писания, бывшее при Апостолах, а равно и на отдельное употребление прочих книг Апостольских, о которых Евсевий не упоминает в означенном месте своей истории. Согласно с древним разделением книг Нового Завета на Евангелие и Апостол, шестой Вселенский Собор вторым правилом постановил: тщательно испытывать возводимого во священство, имеет ли он усердие с размышлением, а не мимоходом, читать священные правила, и св. Евангелие и книгу Божественного Апостола, и все Божественное писание. На Славянский язык Евангелие и Апостол первоначально переведены св. Кириллом и Мефодием³⁰. В древних летописях Русских, напр. XIII-го столетия, Евангелие, употребляемое при Богослужении, называется служебным³¹.

Чаще всех Священных книг слышится при Богослужении Православной Церкви книга хвалений, или Псалтирь Царя и Пророка Давида, особенно руководствующая к молитве и прославлению Бога; – что и составляет главнейший предмет Богослужения. Она была в частом употреблении при Ветхозаветном Богослужении. Христианская Церковь со времен Апостолов непрестанно пользуется ей при Богослужении общественном и домашнем, согласно наставлению св. Апостол и св. Отец³². Ап. Иаков веселящемуся повелевает петь псалмы: Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак.5:13). Ап. Павел предписывает верующим назидать, вразумлять и духовно питать себя псалмами. Егда сходитеся, говорит он, Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом; все сие да будет к назиданию (1Кор.14:26). Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф.5:18–19). Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол.3:16). «Книга псалмов, говорит св. Афанасий Александрийский, подобно саду, содержит в себе и то, что уже насаждено во всех прочих книгах, и предметы, собственно ей принадлежащие, изображает в песнопениях своих. Что, например, описывается в книге Бытия, то воспевает она в 18-м псалме и проч. Кроме того, что сия книга имеет общего с прочими книгами, она представляет еще ту достойную удивления особенность, что в ней описаны и изображены движения каждой души, их перемены и способы исправления, так что каждый желающий может из нее, как из картины, понять и научиться, как образовать себя. Кто читает другие книги, тот произносит написанное в них не как свои собственные слова, но как слова святых мужей, или тех, о ком они говорят. Но удивительное дело, кто читает псалмы, тот все написанное в них, разве исключая пророчества о Спасителе и язычниках, произносит как слова собственные, поет их, как бы они были написаны о нем, читает и понимает их не так, как бы другой кто-нибудь произносил их или говорил в них о ком другом, но как будто он сам говорит их о себе, и слова псалмов, как бы они им самим были составлены, от своего лица произносит Богу. Усматривая свои душевные движения и расположения, всякий желающий находит вместе в них врачевание и исправление для каждого своего движения. Хотя и все Священное Писание учит нас добродетели и истинной вере, но книга псалмов сверх того представляет самый образец жизни души»³³. Св. Василий Великий говорит: «никакие книги так не славят Бога, как душеполезная Псалтирь³⁴. Ты имеешь верных сотрудников, – стража в ночное время – молитву, блюстителя дома – пост, усладителя для души – псалмопение³⁵. Изречения псалмов весьма многие и дома воспевают и на торжище возглашают. Псалом населяет пустыни и умеряет торжища. Он есть член Церкви, он составляет веселие празднеств»³⁶. Св. Григорий Нисский рассуждает: «какой приятный спутник для людей Пророк Давид, который встречается им на всех путях жизни! Как он хорошо приспособляется ко всякому духовному возрасту и разделяет всякого рода занятия! С младенцами Божиими он веселится, с мужами подвизается, юношей наставляет, старцев подкрепляет, – всем все бывает: для воинов оружием, для подвижников наставлением, для обучающихся борьбе палестрой, для победителей венцом, на пиршествах веселием, на похоронах утешением. Нет минуты в жизни нашей, которая была бы лишена такого рода приятных его благодеяний. Есть ли какая либо действительная молитва, которой бы не подкреплял Давид? Есть ли какое празднество, которого бы не делал светлым сей Пророк»³⁷. Многие иноки древних времен деннонощно пели Богу Псалтирь и предали Церкви последование или устав³⁸ сего пения. Св. Отцы седьмого Вселенского Собора постановили: всякому, возводимому на Епископский степень, непременно знать Псалтирь, да тако и весь свой клир вразумляет поучаться из нее³⁹.

На Славянский язык Псалтирь переведена, по сказанию Нестора, св. Кириллом и Мефодием⁴⁰. Та Псалтирь, в которой излагается последование Богослужения в продолжение года, называется Следованной. Начало ее на Греческом языке относится к первым временам Христианства; ибо при Богослужении Христовой Церкви издревле доселе непрестанно употребляется Псалтирь. И на Славянском языке она принадлежит к древним Богослужебным Славянским книгам; ибо в половине уже 16-го столетия, вскоре по изобретении книгопечатания, Славянская Псалтирь с Восследованием была напечатана в Сербии⁴¹. Псалтирь с кратким толкованием, собранным от учителей Церковных, переведенным на Славянский язык в 1536 году Димитрием, Толмачем и Схоластиком, под руководством Максима Грека⁴², называется Толкованной. Краткое изъяснение содержания перед каждым псалмом переведено, или составлено Варлаамом Голеновским, Наместником сперва Киево-Печерского, а потом Александро-Невского монастыря, в 17 столетии⁴³.

Псалтирь содержит 150 псалмов и разделяется на 20 кафизм, из коих каждая делится на три славы. Это разделение произошло в древние времена: в IV веке о нем упоминает Собор Лаодикийский, который говорит: «не должно в Церковных собраниях псалмы совокуплять непрерывно, один к другому, но через промежуток по псалме быть чтению»⁴⁴. Афанасий Великий упоминает о кратком славословии, которое произносится после псалмов. Наставляя инокинь славословить Бога Псалтирью, он говорит: «по прочтении трех псалмов произноси: аллилуиа»⁴⁵.

Прочие Священные книги Ветхого Завета, а частью и книги Апостольские, употребляются для паремий, т. е. для чтений сообразно праздникам Господним, Богородичным и Святых.

Порядок чтений Евангелия, книг Апостольских и Псалтири, правила Христианского благочиния и вообще чин Православного Богослужения изложены в Уставе, или по-гречески Типике (τυπικον – образец), по преданию первых веков Христианства, в V веке Преподобным Саввой Освященным; что видно частью из самой надписи на заглавном листе Устава. Святой Савва принял Типик в главных чертах от Преподобных Евфиния и Феоктиста, друга его, бывших первыми наставниками Саввы в подвигах пустынных, а эти из Предания, и особенно от исповедника Харитона, умершего в 270-м году по Рождестве Христове⁴⁶; ибо Устав Богослужения сохранялся в Церкви Преданием от времен Апостольских. Доказательством сего между прочим могут служить следующие слова Константина Великого. Желая праздновать Пасху не в одно время с Иудеями, которые осквернили руки свои ужасным злодеянием, он пишет православным Епископам, не бывшим на первом Вселенском Соборе «нам надлежит передать будущим векам тот обряд празднования, который мы от первого дня страдания Господня соблюдали до ныне, следуя истинному уставу"⁴⁷. В последствии времени Устав Саввы Освященного обогащен многими необходимыми и важными дополнениями согласно требованиям благочестия. В VII веке, когда во время нашествия Сарацын на Палестину, и в особенности при нападениях на монастырь Саввы Освященного, Устав там затерялся, он возобновлен был Софронием, Патриархом Иерусалимским⁴⁸. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и Феодор Студит пополнили Устав многими новыми песнопениями, принятыми в их время Церковью в состав Богослужения. В IX веке Иеромонах Марк, настоятель Лавры св. Саввы, в последствии Епископ Идрунтский, присовокупил к Уставу изъяснения, как отправлять службу, если в один день случатся разные священные воспоминания, эти изъяснения называются главами Марковыми и храмовыми. Дополнения в Уставе Церковном сделаны согласно с Уставами Церквей Восточных, как-то: с Уставом Афонской горы⁴⁹ и проч. На Славянский язык Устав Церковный, как необходимое руководство при Богослужении, вероятно вместе с прочими древними Богослужебными книгами, переведены Кириллом и Мефодием. В 1682-м году, при Российском Патриархе Иоакиме, Славянский Устав был соборно пересмотрен и сличен с древними Греческими и Русскими письменными и печатными Уставами. Устав, находящийся в каждом храме, служит первым и главным истолкователем Православного общественного Богослужения. Вместе с прочими Богослужебными книгами, Устав есть превосходное руководство к уразумению Священного Писания и Священного Предания. Ибо более общего и доступного всем Православным Христианам, а следовательно и лучшего толкования этих первоначальных источников Откровения, нельзя указать.

Излагая Богослужение, совершаемое в продолжение года, Устав содержит последования во дни Богослужения неподвижные и подвижные, и посему, для большей ясности, указывает на нужду новых Богослужебных книг: Минеи и Триоди.

Минея (μηναῖν) показывает чин Богослужения общий, праздничный и ежедневный, и потому делится на общую, праздничную и месячную. Общая содержит чин Богослужения общий во славу Господа, в честь Богородицы и Святых. Праздничная, иначе называемая анфологий, или трефологий – цветослов, излагает чинопоследования в великие праздники Господские, Богородичные и некоторых Святых. Месячная содержит восследования на каждый день месяца, и разделяется на 12 месяцев. Составление Миней принадлежит не одному времени; потому что они состоят из творений, писанных в разные времена. Начало их скрывается в глубокой древности; ибо Богослужение в честь Господа, Пресв. Богородицы и Святых, излагаемое в Минеях, началось в первенствующей Христианской Церкви. По времени же и нуждам они умножены священными песнопениями св. Отец и учителей Христианских, живших в разные века. Перевод Минеи на Славянский язык должно отнести ко временам Кирилла и Мефодия. В 16-м столетии Минея является уже напечатанной на Славянском языке⁵⁰.

К Минее общей, праздничной и месячной, как изъяснения и дополнения ее, принадлежат: Миней четии, содержащие подробнейшие жизнеописания Святых, ежедневно прославляемых Православной Церковью. Как Евангелие и деяния св. Апостолов преданы нам самовидцами (Лк.1:2; 24:48; Деян.1:1; 2:32), так жизнеописания Святых первоначально были составлены очевидцами их благочестивых подвигов. Ап. Павел пишет верующим: Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:3,7). Сие Апостольское завещание можно принять за основание того усердия и тщания, с каким Церковь Христова от самого начала своего записывала все слова и дела св. Мучеников и других подвижников благочестия, достойные подражания, и замечала дни кончины их, дабы ежегодно творить в оные памяти св. Угодников Божиих.

К древнейшим жизнеописателям их принадлежат: II века Папий, – ученик Евангелиста Иоанна Богослова, Епископ Иерапольский, повествовавший об Апостолах⁵¹; св. Ириней, Епископ Лионский, – ученик Папия, между прочим повествующий о мученичестве св. Игнатия Богоносца и о некотором юноше, который, был обращен в Христианство св. Иоанном Богословом, и по обращении в отсутствие Апостола сделавшийся разбойником, после того опять взором и отеческим преследованием и увещанием Апостола был взыскан на путь спасения⁵²; Егезипп, ученик Апостольский, между прочим сообщающий о мученичестве св. Апостола Иакова, брата Господня⁵³, и о преемнике его в Архипастырстве Иерусалимской Церкви, – Симеоне⁵⁴; Поликрат, Епископ Ефесский, между прочим повествующий о смерти Ап. Иоанна и Филиппа⁵⁵, и другие; III века: Пресвитер Каий, поветвующий, между прочим, о смерти Ап. Филиппа и его дщерях, о смерти и гробницах Ап. Петра и Павла⁵⁶; Ипполит, ученик Иринея и Епископ, между прочим предающий историю о 12 Апостолах; Понтий Диакон, спутник Священномученика Киприана, предавший потомству о его мученичестве, и многие другие. На свидетельстве этих древних мужей Апостольских главным образом основываются Церковные историки последующих веков: Евсевий IV века, Руффин, Сократ, Феодорит, Созомен, Евагрий V века, Лев Диакон VIII века, и другие, когда касаются жизнеописаний Святых первенствующей Церкви. В X веке Константин Багрянородный, между прочими похвальными своими делами, заботился о прославлении Святых. Он повелел своему Логофету, блаженному Симеону Метафрасту, собрать, сколько возможно, мученникословия и жития Святых и расположить их по месяцам и числам в продолжение всего года; от чего произошли Миней-четии. Симеон, побуждаемый повелением Императора, а равно и собственной ревностью к почитанию Святых, совершил Богоугодный труд, и не только собрал и расположил мученические и прочих Святых деяния, но и умножил их пространными объяснениями; от чего он назван Метафрастом. Сверх того он присовокупил к Миней-четиям похвальные и поучительные слова на праздники Господни, Богородичны и некоторых Святых, выбранные из учителей Церковных. Жизнеописания Святых, собранные Метафрастом, принесены были при Великом Князе Владимире в Россию и после переведены на Славянский язык. Собранием и изложением жизнеописаний Святых на Славянском языке, после преподобного Нестора и других древних Русских летописцев, занимались Преосвященные Митрополиты Всероссийские: Киприан, сочинитель Степенных книг, и Макарий, продолжатель их, живший в половине XVI века, и, наконец, Димитрий, Митрополит Ростовский⁵⁷.

Из его краткого обозрения повествований о житии Святых видно, что эти повествования во все Христианские времена были важным делом Церкви. Во все почти времена занимались ими преимущественно Епископы, или лица под надзором их и всей Церкви; ибо есть много таких посланий о подвигах Святых, которые были писаны от лица всей Церкви, например, во II веке: послание Смирнской Церкви к окружным Церквам о мученичестве св. Поликарпа; послание о Мучениках Лионских к Церквам Азийским⁵⁸ и проч. В сем случае для записывания святых подвигов были избираемы особенные писцы. «Замечайте дни отшествия Исповедников из сей жизни, – пишет Священномученик Киприан в 27-м письме Пресвитерам и Диаконам, – дабы мы, совершая память Мучеников, могли вместе воспоминать и об них. Пусть Тертулл, вернейший и благоговейнейший брат наш, между прочими своими заботами и попечениями замечает, записывает и означает для меня дни, в кои блаженные братия наши перешли через смерть к блаженному бессмертию, дабы могли в память их приносить жертвы и моления». Жизнеописания Святых были пересылаемы древле от одной Церкви к другой, как можно видеть из окружного послания Смирнской Церкви о мученичестве св. Поликарпа. В сем послании, между прочим, говорится: «вы просили, чтобы мы подробнее описали произшедшее: но мы ныне вкратце сообщаем о том через брата нашего Марка. Узнав о сем, перешлите наше послание далее к братиям, дабы и они прославили Господа»⁵⁹. Во дни памяти Святых жизнеописания их было позволено Церковью читать при Богослужении для назидания верующих⁶⁰. «Приемлющий Мученика во имя Мученика, мзду Мученика приимет, говорит св. Златоуст. А Принять Мученика, значит сойтись на память его, выслушать повествование о его подвигах, подивиться делам, поревновать добродетели, другим сообщить о доблестях его» и проч.⁶¹ «Я люблю Мучеников, говорит Бл. Августин⁶², с удовольствием смотрю на их подвиги, внимательно слушаю, когда читают о их страданиях».

Но поскольку по чрезмерному труду переписки и великих иждивений во многих местах иметь пространные жизнеописания Святых или Миней-четии, и ими пользоваться было невозможно, то сделаны сокращения или Прологи. На Славянском языке они были уже в XIII и XII веках⁶³. Сокращения называются также по-гречески Синаксари (συναξάρια), в которых впрочем содержатся большей частью сокращенные толкования на праздники Господни, Богородичны и некоторых Святых. Некоторые из Синаксарей сочинены Никифором Каллистом Ксанфопулом, жившем в XIV веке.

Триодь, переведенная на Славянский язык и исправленная с Греческой⁶⁴, содержит священные последования в подвижные дни Богослужения. Слово Триодь, – трипеснец, – произошло от того, что она заключает в себе каноны, состоящие из трех песней и поемые в некоторые дни последования Триоди. Распространение употребления ее обязано Косме Маиумскому VIII века, – как показывает Синаксарь в неделю Мытаря и Фарисея. Впрочем, трипеснцы были и ранее VIII века; ибо в VII столетии писал их св. Андрей Критский⁶⁵. По Богослужению, приготовительному к Великому посту, и во время его, и по Богослужению в Пятидесятницу, изложенному в Триоди, она разделяется на Великопостную, содержащую последование приготовительное к Великому посту и в пост, и Цветную, употребляемую в Пятидесятницу.

Триодь указывает на надобность Октоиха (ὀκτώηχος – осмогласника). Он состоит из восьми гласов, или напевов. Пение на каждый глас продолжается седмицу. Восемь гласов избраны для пения Церковного, вероятно как потому, что все искусство пения и музыки слагается из восьми коренных звуков, так и потому, что восемь гласов, начинаясь и оканчиваясь неделей, этим кругом, по толкованию Василия Великого, изображают вечность⁶⁶. Посему пение Октоиха может духовно и таинственно знаменовать неумолкное молебное пение по подобию Святых, вечно ликующих на небеси пред Престолом Божиим. Действительно Октоих называется и книгой молебна. Некоторые из молебных пений для удобнейшего употребления напечатаны в особой книге, которая называется книгой молебнов. Октоих, как показывает предисловие к нему и надписание его, есть произведение св. Иоанна Дамаскина. На Славянский же язык первоначально он переведен св. Кириллом в Мефодием⁶⁷.

Начальные стихи Октоиха, называемые ирмосами (напевами), излагаются вместе с другими священными песнопениями в особой книге – Ирмологе (εἰρμολόγιον), положенном на ноты иеромонахом Афонской горы Иоасафом Кукузелем, вероятно в XIV веке⁶⁸. Причиной составления Ирмолога мог быть древний обычай Церкви петь ирмосы на клиросе, а прочие стихи канона читать среди храма.

Ирмосы содержат в себе хвалебное пение Господу, Пресв. Богородице и Святым, при котором, по древнему обычаю, дозволено верующим иногда и сидеть. Но кроме сего обыкновенного пения бывает в Православной Церкви в такое, которое принято ей совершать все от начала до конца стоя; от чего оно называется стоянием (ακάθιστος) и излагается в особой Богослужебной книге – Акафисты, содержащей все акафисты, принятые Православной Церковью. Начало сей Богослужебной книги положено первым акафистом, сочиненным в похвалу Пресв. Богородицы Сергием, Патриархом Константинопольским, в VII веке⁶⁹.

Иногда Акафисты печатаются не все, а только Пресв. Богородице и сладчайшему Иисусу, вместе с молитвами и канонами, которые Православный Христианин должен ежедневно в продолжение седмицы совершать Господу, Пресвятой Богородице и Святым. Такая Богослужебная книга, преимущественно назначаемая Православным Христианам для ежедневного руководства при домашнем служении Богу, называется Канонник. По содержанию своему Канонник, как и все почти Богослужебные книги, принадлежит различным временам. В 1525 году мы находим Канонник уже напечатанным на Славянском языке⁷⁰.

В Каноннике, кроме канонов, содержатся разные молитвы, которыми Церковь руководствует верующих по утру, вечером и при других случаях. эти молитвы иногда печатаются и особо в книге, которая называется Молитвенник, или Молитвослов. Письменное изложение молитв принадлежит св. Отцам, жившим в разные времена; посему он составлен не в одно время. На Славянском языке, мы видим его уже в 1547 году⁷¹; нет сомнения, что он переведен на этот язык с Греческого в первые времена Российской Церкви.

Божественная служба от времен Апостолов разделяется по определенным часам дня, из коих к каждому часу относятся известные молитвословия. Эти молитвословия, иначе называемые часами, содержатся как в следованной Псалтири, так излагаются и в особой книге – Часослове (ὡρολόγιον). Начало его должно отнести ко времени составления Церковного Устава; ибо в Часослове также, как и в Уставе, изображается чин Богослужения, только чаще, нежели в общем Уставе, – преимущественно для руководства чтеца и певца. На Славянский язык Часослов первоначально переведен св. Кириллом и Мефодием⁷². Часослов употребляется в Православной Церкви великий и малый.

Поскольку Богослужение совершается Диаконами, Пресвитерами и Епископами, то, как для руководства чтеца и певца составлен Часослов, так для руководства Диакона, Пресвитера и Епископа приняты Церковью особые книги, называемые Служебниками и Чиновниками, коих начало скрывается в первых временах Христианства: что видно из чина Литургии, изложенного св. Ап. Иаковом, в последствии св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом, и письменно преданного ими позднейшим временам⁷³. На Славянский язык Служебник первоначально переведен св. Кириллом и Мефодием⁷⁴. На Соборе Московском, бывшем в 1067 году, Служебник был снова пересмотрен⁷⁵.

Некоторые Богослужебные книги содержат чин исправления Христианских треб, с рождения до смерти Христианина, и называются Требниками, или Евхологиями (εὐχολόγιον), коих в Церкви Православной три: пространнейший, большой и малый. Начало Требника относится к первым временам Христовой Церкви; ибо Православные Христиане всегда требовали ее благодатной помощи и находили оную в ее молитвах и Таинствах, которые совершаются со времен Апостольских и излагаются в Требнике. Действительно почти все, что содержится в Требнике, можно находить в постановлениях Апостольских, как в источнике своем. Но в настоящем виде молитвы и чинопоследования изложены в Требнике в разные времена. Напр. Молитвы о избавлении от духов нечистых написаны св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом в IV веке; последование погребения усопших письменно изображено св. Иоанном Дамаскиным в VIII веке⁷⁶; канон, читаемый при Елеосвящении, составлен Арсением монахом в XI веке⁷⁷, и проч.

Требник, как необходимая Богослужебная книга, первоначально переведен на Славянский язык св. Кириллом и Мефодием, и был помещен при Служебнике или Литургиарионе⁷⁸. Малый, сокращенно изложенный, Требник, как употребительнейший, а потому и более необходимый, без сомнения ранее других переведен. В 1328 году, по воле Митрополита Феогноста, сделан был с Греческого подлинника на Славянский язык новый перевод, исправленный самим Феогностом⁷⁹. В 1640 году пересмотренный и дополненный приложением Соборных постановлений, Требник был издан Российским Патриархом Иоасафом I⁸⁰. Требник Феогноста и Иосафа вероятно был непространный: что служило важным побуждением к изданию пространнейшего, и сей был издан в 1646 году Киевским Митрополитом Петром Могилой, который составил его согласно с Греческими Евхологиями и древними рукописными Славянскими Требниками⁸¹, разделив его на три части. Наконец, около половины XVII века, по благословению Российского Патриарха Иосифа, был напечатан в Москве еще Требник, сокращеннее Киевского, обыкновенно называемый Большим, в отличие от Малого, бывшего во всеобщем употреблении. В 1655 году Большой Московский Требник был пересмотрен Патриархом Никоном, и ныне он составляет главное руководство для Священнослужителей при исправлении Христианских треб; ибо он есть в каждом Православном храме.

Кроме предания, выраженного в означенных и других Богослужебных книгах, сохраняется также Православными Христианами Предание благочестивых обычаев, неписанных в этих книгах, напр. обычая радоницы, не присутствия родителей при крещении детей своих и проч. Хранение таковых обычаев по преданию устному весьма необходимо и важно для благочестия, потому что Апостольское предание все совершенно не могло быть обращено в письменный Устав Церкви. Хранением их показывается уважение к памяти благочестивых предков и повиновение Церкви, которая одобряет и предписывает соблюдение благочестивых обычаев⁸². Так говорит о этих обычаях первый Вселенский Собор: «да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский Епископ имел власть над всеми сими»⁸³. Многие из этих древних обычаев, которые Собор повелевает сохранять, без сомнения были на писаны до него. В 18-м правиле сего Собора еще яснее отличается предание правилом и обычаем, и показывается важность того и другого предания. «Дошло, говорят Отцы, до святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах Диаконы преподают Пресвитерам Евхаристью, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано сие». «И неписанное предание, говорит Тертуллиан, может быть защищаемо, лишь бы достоверно было, что оно соблюдается и подтверждается обычаем; ибо в этом случае самая непрерывность обычая есть достоверный свидетель того, что предание заслуживает одобрение. Обычай и в делах гражданских приемлется вместо закона, когда нет самого закона»⁸⁴.