О христианской надежде

1. Если кого-нибудь из вас, братья, спросит: что такое надежда? На такой вопрос, полагаю, каждый из вас даст удовлетворительный ответ. Надежда есть ожидание какого-либо блага, или, надежда есть ожидание чего-нибудь хорошего, или приятного. Так земледелец надеется, что возделанное поле, при благословении Божием, принесет ему обильные плоды; плотник надеется, что с пользою окончит свою работу; больной надеется, что выздоровеет. Чем уже владеем, или чем поль­зуемся, о том не говорим, что этого надеемся. Так учит и апостол: «надежда видимого не есть надежда, ибо если кто видит, то что ему и надеяться?» (Рим.8:24).

И при малом внимании к обыкновенной жизни, мы из опыта познаем, что надежда составляет как бы душу человеческой деятельности. Что ни предпринимаем, что ни делаем по доброй воле, над чем ни трудимся, – все это бывает по силе надежды: предпринимаем, делаем, с терпением трудимся, без сомнения, надеясь достиг­нуть чего-нибудь хорошего, – какого-нибудь блага. Без надежды на получение какого-нибудь блага здраворассуждающий человек не начнет никакого дела. Делать без надежды значит делать без цели: а это противно здра­вому смыслу. Притом, чем выше ожидаемое благо, и чем тверже основания, по коим ожидаем блага: тем надежда бывает выше, и тем более она доставляет нашей душе утешения.

Теперь легко будет объяснить вам, что такое христианская надежда. Она также есть ожидание будущих благ, но не каких-нибудь предполагаемых по нашему предусмотрению, или догадкам, а обещанных Богом. Бог обещал древле чрез пророков, а потом чрез единородного Сына Своего Господа Иисуса Христа и чрез Его апостолов обещает всем верующим в Него, Спасителя нашего, спасение и вечное блаженство. Это – высочайшее благо для человека. Последняя цель нашей настоящей жизни и всех трудов в продолжении этой жизни есть достижение вечного блаженства. Обещание сего блага несомненно: ибо обещает всеблагой и всесильный Бог. К достижению сего блага Господь Спаситель показал верные и всем доступные средства. Поэтому –

Христианская надежда есть успокоение христианина в Боге, в той уверенности, что Он всегда промышляет о нашем спасении и по заслугам Христа Спасителя дарует верующим в Него обещанное блаженство.

Говорим: христианская надежда – то есть та надеж­да, которую носят в душе верующие во Христа и последующие учению Его, – эта христианская надежда есть успокоение в Боге. Такая надежда принадлежит только истинным христианам, то есть живущим по заповедям Христовым: они, среди всяких обстоятельства жизни, в надежде на Бога имеют истинное успокоение, будучи уверены, что Бог всегда печется о них, все направ­ляет ко благу их, как учит апостол любящими Бога вся поспешествуют во благое (Рим.8:28), и мно­горазличными путями приводит их к последней цели, – к достижению вечного блаженства.

2. Основания христианской надежды несомненны, твер­ды и непоколебимы. Христианская надежда утверждается на ясном учении слова Божия. Апостол Павел, внушая христианам надежду на Бога, говорит: аще Бог по нас, кто на ны? Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим.8:82). «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, который не пощадил Сына Своего, но предал Его за всех нас, как не дарует нам и всего с Ним?» В другом месте тот же апостол Господа Иисуса Христа называем упованием, или надеж­дою нашею (1Тим.1:1). Тако возлюби Бог мир, учит Господь Спаситель, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный (Ин.8:16). Пребывание Господа Спа­сителя на земле, Его учение, великие чудеса, страдания, смерть, воскресение и вознесение на небо с прославленным человечеством, ясно показывают нам беспредельную любовь Его к нам и утверждают спасительную надежду на Него. Как обетования Божии верны, так и заслуги Иисуса Христа беспредельно велики. Может при­ходить помысел, не чуждый нашему недостоинству: как могу я надеяться на Бога? как могу прибегать к Нему с дерзновением? как могу просить о прощении моих грехов и о других милостях? я – недостойный имени христианина, я – великий грешник, я – неверный раб. Такие чувства не противны христианскому смирению; но на­добно питать их не для того, чтобы предаваться малодушию, безнадежности, отчаянию, – нет, всего этого на­добно бояться; чувствуя свое недостоинство, надобно, благо­говейно смиряясь пред величием Божиим, тем более питать надежду на беспредельную благость Божию к нам. Святой Павел учит: упованье не посрамит. Еще бо Христос сущим нам немощным, по времени за нечестивых умре. – Составляет же Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре. Много убо паче, оправдани бывше ныне кровию Его, спасемся Им от гнева (Рим.5:5,6,8,9). «На­дежда не постыждает. Ибо еще тогда, когда мы были немощны, Христос в определенное время умер за нечестивых. Бог простирает любовь Свою до того, что, когда мы были еще грешниками, Христос за нас умер. Итак, тем паче ныне, когда мы оправданы Кровью Его, спасемся Им от гнева».

Когда надежда наша ослабеваете или колеблется каким-либо помыслом недоумения, тогда мы должны под­креплять ее благоговейным размышлением о совершенствах Божиих и о Божественных обетованиях, отвер­гая всякий помысел сомнения.

Когда приходит помысел: как могу этого надеять­ся? – я недостоин, я великий грешник; помышляй во­преки: Бог беспредельно благ, и заслуги единородного Сына Божия, Иисуса Христа, принесенный за мои грехи в умилостивление Бога, беспредельно велики.

Когда надежда колеблется от помысла: как это может быть? – не видно к этому средств; или, я не могу этого сделать: тогда помышляй о Божеском всемогуще­стве и Его премудрости. Для Бога нет ничего невоз­можного, и Его премудрость беспредельна. Помышляй и о том, что все обетования Божии верны и несомненны: Бог верен и неизменен, как говорит Писание: не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли? речет, и не пребудет ли (Чис.23:19)? Верен Бог, учит апостол, имже звани бысте во общение Сына Его Иисуса Христа Господа нашего (1Кор. 1:9). Да держим исповедание упования неуклонное: верен бо есть обещавый (Евр.10:23). «Будем держаться исповедания надежды непоколебимо: ибо Обещавший верен».

Чтобы нам иметь истинную и твердую надежду во Христе, мы должны знать, чего должно нам надеяться, и какова должна быть наша надежда. Об этом услышите в следующем поучении, если благословит Господь Спа­ситель. Ему слава, со Отцом Его и Святым Духом, во веки, Аминь.

Слышали вы в предыдущем поучении, что такое христианская надежда, и какие основания сей надежды. Знаете, что христианская надежда есть успокоение христианина в Боге, в той уверенности, что всеблагой Бог всегда промышляет о нашем спасении и, по заслугам Христа Спа­сителя, дарует верующим в Него обещанное блажен­ство. В этой надежде утверждает нас беспредельная любовь Отца Небесного, по которой Он послал в мир единородного Сына Своего, да всяк веруяй в Он не по­гибнет, но имать живот вечный. В этой надежде ут­верждаюсь нас ясные свидетельства слова Божия о том, что Бог печется о нас, многоразлично промышляет о нашем спасении, и все устрояет к нашему благу, чтобы мы достигали своей последней цели, то есть вечного бла­женства. В этой надежде утверждает нас размышление о Божеских совершенствах: о всемогуществе, благости, премудрости, святости и других.

Но чтобы надежда наша была истинным успокоением в Боге, надобно нам знать, чего и как должны мы на­деяться от Бога; ибо может быть надежда и погрешительная, неугодная Богу, о чем услышите после; а теперь скажу, – чего мы должны надеяться, или какой предмет христианской надежды?

Веруя в Иисуса Христа, мы должны надеяться от Бога, прежде всего, Царствия Небесного и всего того, что служит к достижению оного. Такую заповедь дал Христос Спаситель, когда сказал: ищите прежде царствия Божия и правды его (Мф.6:33). Чего прежде всего, по заповеди Господа, должны мы искать, того, без сомнения, прежде всего должны и надеяться, как величайшего блага, как цели нашей земной жизни: ибо Господь Спаситель всем человеком хощет спастися и в ра­зум истины прийти (1Тим.2:4). Надежда спасения обнимает собою не один предмет: ожидая спасения, мы должны надеяться, что Господь а) по беспредельной бла­гости Своей простит нам грехи наши; б) не лишит нас Своей спасительной благодати; в) приведет нас к вечному блаженству небесному; и г) в продолжении настоя­щей жизни не лишит нас и тех благ, которые необ­ходимы нам здесь, как средства к достижению цели, или как пособия на пути к отечеству небесному.

а)      Должны мы надеяться, что Господь Спаситель про­стит нам грехи наши, если мы с верою прибегнем к Нему, и раскаемся в грехах своих с искренним сокрушением, как учит нас приносить покаяние святая Церковь. Ибо отпущение грехов ясно обещано нам в Иисусе Христе. Ангел Господень, еще прежде рождества Христова, говорил Иосифу, обручнику пресвятой Девы Марии: родит Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф.1:21). Иоанн Предтеча, указывая на Иисуса, идущего к нему, говорил: се Агнец Божии вземляй грехи мира (Ин.1:29). Апостол Петр, в доме Корнилия сотника, так учил: о Сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Он (Деян.10:43). «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его».

Слово Божие предлагает нам ясное учение о том, что Иисус Христос Своими страданиями и крестною смертью удовлетворил правосудию Божию за грехи человеков. Апостол Павел пишет о сем: вси согрешиша и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе, Егоже предпо­ложи Бог очищение верою в крови Его, в явленге правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов (Рим.3:23,25). «Все согрешили, и лишены славы Божией; а оправдывают­ся даром, по благодати Его, искуплением во Иисусе Христе, которого Бог предложил в жертву умилостивления, чрез веру в кровь Его, чтобы показать правду Свою в прощении прежде соделанных грехов». В другом послании тот же апостол говорит: о Немже (Иисусе Христе) имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений, по богатству благодати Его (Еф.1:7).

Для того, чтобы всегда удобно могли мы очищаться от грехов, которым подвергаемся после крещения, Гос­подь Спаситель установил таинство покаяния. Примите Дух Свят, говорил Он апостолам, а чрез них всем их преемникам. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:22,23).

б)      Должны мы надеяться, что Господь Спаситель не лишит нас Своей благодати, которая как в крещении верующих во Христа возрождает в жизнь духовную, так всегда необходима нам в духовной жизни, чтобы могли мы познавать и исполнять волю Божию, и преодолевать все препятствия к достижению нашего последнего назначения. Апостол Павел учит: немощное закона, в немже немоществование плотию, Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в нас, не по плоти ходящих, но по духу (Рим.8:3,4). «Как закон, бу­дучи ослаблен плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной, в жертву за грех, и осудил грех во плоти». Тот же апостол го­ворит о себе: благодатию Божиею есмь, еже есмь, и бла­годать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся; не аз же, но благодать Божья, яже со мною (1Кор.15:10). «Благодатию Божиею я то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, ко­торая со мною». Так и в каждом верующем во Христа действует благодать Святого Духа по мере его приемлемости или по его достоинству.

Для этого Господь Спаситель установил особое таин­ство – Миропомазание, в котором сообщается благодать Святого Духа, укрепляющая и возращающая христианина в жизни духовной (Деян.8:17). Для этого Господь даровал верующим в Него и великое таинство Евхаристии или причащения, чтобы, причащаясь истинного Тела и ис­тинной Крови Его, теснее соединялись мы с Ним, и чрез то питали и укрепляли в себе жизнь благодатную. Иисус Христос говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин.6:57).

Господь Спаситель учит, чтобы мы просили у Отца Небесного благодатных даров Святого Духа, говоря: про­сите, и дастся вам аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк.11:9,13).

Должны мы, братья, несомненно, надеяться на получе­ние необходимых для нашего спасения благодатных да­ров, чрез спасительные таинства, установленные Господом Иисусом. Питая сию надежду, мы должны с ду­ховною жаждою приступать к святым таинствам, предлагаемым в Церкви, как то: к покаянию, причащению, елеосвящению. Пользуясь сими таинствами, мы будем укреп­лять и самую надежду, которая также есть дар благодати.

в)      Должны мы надеяться, что и для нас уготованы обители на небесах; и нам принадлежит наследие не­тленное, соблюдаемое на небесех (1Пет.1:4). И к нам относятся слова апостола Павла: не приясте духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче. Самый дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы, наследницы убо Богу, снаследницы же Хри­сту: понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся (Рим.8:15–17). Яснее повторю слова апостола: «И вы получили не духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но получили Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует нашему духу, что мы дети Божии. Если же дети, то и наследники, наслед­ники Божии, а Христовы сонаследники, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Сам Господь говорит: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой бу­дет (Ин.12:26). Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него, имать живот веч­ный, и воскрешу его Аз в последний день (Ин.6:40). И на последнем суде Он скажет праведникам: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25: 34).

г)      Кроме показанных духовных благ мы можем и должны надеяться на получение от Бога и благ внешних, земных, необходимых или полезных нам на пути к достижению вечной жизни. Как обитатели видимого мира, мы имеем нужду и в земных благах. Средства к продолжению жизни, как пища, одежда, также здоровье, благоуспешное течение наших дел по исполнению обязанностей звания, покровительство в опасности, помощь в нужде, внешнее благополучие, мирное время, – все это полезно и нужно для нашей земной жизни, для раскрытая, образования и усовершенствования наших нравственных сил. Сии блага напоминают нам о Божеском всемогу­ществе, премудрости и благости, и побуждают к прославлению Его величия. Как все это частью необходимо, частью полезно нам в достижении спасения; то всего этого мы можем и должны надеяться от Бога, как Подателя всех даров благих. Сам Господь Спаситель учит: ищите прежде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33).

Питая сию надежду, по наставлению Господа, мы не должны много заботиться о пище, одежде, и других земных благах. Не пецытеся душой вашею, учит Господь, что ясте или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся (Мф.6:25). Не пецытеся убо на утрей утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его (Мф.6:34). «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне. Ибо завтрашний сам будет заботиться о своих нуждах. До­вольно для каждого дня своей заботы».

Питая Сию надежду на получение необходимых благ временных, мы должны молить Бога о даровании нам их. Этому научает нас Господь Спаситель, заповедуя взывать к Отцу небесному: хлеб наш насущный подавай нам на всяк день. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Лк.11:3,4). Апостол Павел пишет: молю убо прежде всех творити молит­вы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки: за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и без­молвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте, – «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и честности» (1Тим.2:1,2). О чем, по наставлению слова Божия, должны мы молить и просить Бога, того должны мы и надеяться; молитва без надежды не есть истинная молитва, и не получает просимого от Бога (Иак.1:6,7).

Итак, братия, сохраните в памяти слышанное ныне; помните; чего мы должны всегда надеяться от Бога. Должны мы надеяться, что благой Бог, всех призывая ко спасению, не отвергнет нас, и простит нам грехи наши, если принесем пред Ним истинное покаяние; что Он подаст нам дары спасительной благодати; что и для нас уготовано место в блаженных обителях небесных; что Он, промышляя о земных нуждах наших, не лишит нас и этих благ, как необходимых для временной жизни.

В следующем поучении скажу вам, какова должна быть христианская надежда, то есть какие свойства истин­ной христианской надежды. Это мы должны знать, чтобы надеяться непогрешительно, и своею надеждою не оскорблять Бога, а прославлять всесвятое имя Его, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь

Показав в предыдущем поучении, чего мы, христиане, должны надеяться, ныне раскрою вам, как мы дол­жны надеяться, или какие свойства истинной христианской надежды? Это необходимо знать и помнить, чтобы нам всегда питать в душе истинную, спасительную надежду.

Наша надежда во Христе должна быть а) основатель­ная, б) твердая и постоянная, в) полная, г) правиль­ная, то есть соответствующая духу христианского учения и д) благоговейная.

а)      Христианская надежда наша должна быть основа­тельная; то есть мы должны хорошо знать, на чем ут­верждается наша надежда. Питая ту надежду, что Господь хочет нашего спасения, приемлет наше искреннее покаяние и прощает нам грехи, подает нам невидимые да­ры Своей благодати в спасительных таинствах, дарует нам вечное блаженство, и промышляет о земных наших нуждах, – при этом мы должны всегда помнить, что сии блага Бог обещает, и Его обетования верны и несомненны: они ясно и многократно повторяются в сло­ве Божием, и всегда возвещаются в Христовой Церкви. Должно помнить, что надежда наша утверждается на обещаниях всесильного, премудрого и всеблагого Господа. Как беспредельно благой, Он хочет даровать нам обе­щанные блага; как всесильный и премудрый, Он беспрепятственно исполняет Свои обетования. Каждый христианин должен знать почему надеется он на Бога и ожидает от Него благодатных даров. Когда спросит кто тебя: почему ты надеешься на спасение? Отвечай: потому, что Христос Спаситель, совершив на земле спасение рода человеческого, всем обещает спасение и всех призывает к спасению. – Почему ты надеешься прощение грехов? Отвечай: потому, что Иисус Христос пострадал и умер за наши грехи, и всех призывает к покаянию, и всем обещает прощение грехов. Для сего Господь установил таинство Покаяния. – Почему ты надеешься получать благодатные дары, подаваемые в спасительных таинствах? Отвечай: потому, что Господь установил сии таинства, как открытые источники Своей благодати, и призывает к ним. – Почему ты надеешься получить вечное блаженство? Отвечай: потому, что Хри­стос Спаситель верующим в Него и соблюдающим за­поведи Его обещает вечное блаженство: и я верую в Него, и стараюсь исполнять заповеди Его. – Почему не должно предаваться заботам о земных нуждах? Отве­чай: потому, что Бог печется о нас, и Христос заповедал: не пецытеся душой вашею, что ясте, или что пиете; ни телом вашим, во что облечетеся. – Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех (Мф.6:25,82).

б)      Наша надежда на Бога должна быть твердая и посто­янная. Такую надежду внушает апостол Павел, говоря: да держим исповедание упования не уклонное: верен бо есть (Бог) обещавый. «Будем держаться исповедания надежды непоколебимо: ибо Обещавший верен» (Евр.10:23). Изображая твердость и постоянство надежды, тот же апостол говорит, что она «для души есть как бы якорь надежный и твердый, досязающий даже до внутреннейшего за завесу, куда предтеча Иисус вошел за нас, со­делавшись первосвященником на век по чину Мельхиседекову» (Евр.6:19,20). Как основания нашей надежды во Христе тверды и неизменны; так и наша надежда должна быть тверда и неизменна. Верен бо есть (Бог) обещавый (Евр.10:23), и глагол Господень пребы­вает во веки (1Пет.1:25): так должна быть крепка и непоколебима и наша надежда; ибо она утверждается в Боге, который выше всех перемен, вечен и неизменен. Крепкая и постоянная надежда на Бога дает че­ловеку терпение, мужество и великодушие в болезнях, в трудных обстоятельствах, и всяких несчастьях, и скорбях. Как якорь, углубляясь в землю, удерживает судно среди волн; так надежда, утверждаясь в Боге, удерживает человека на прямом пути благочестия и до­бродетели. Носящий в своей душе крепкую и постоян­ную надежду мыслит и говорит так: как несомненно верую, что Бог всесилен, благ, праведен и верен; так несомненно надеюсь, по беспредельной благости Бо­жией, спастись и получить наследие в Царстве Небесном, если пребуду верен Господу до конца моей жизни. Так ветхозаветный праведник исповедует свою крепкую на­дежду на Бога: к тебе Господи воздвигох душу мою, Боже мой, на Тя уповах, да не постыжуся во век, ниже да посмеютмися врази мои; ибо вси терпящии Тя не постыдятся (Пс.24:1,2). А новозаветных праведников, одушевляемых постоянною и непоколебимою надеждою на Бога, изображает апостол Павел, говоря: оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом: Имже и приведение обретохом верою во благодать сию, в ней же стоим, и хвалимся упованием славы Божия. Не точию же, но и хвалимся в скорбех (Рим.5:1–3). «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом, посредством Господа нашего Иисуса Христа, посредством которого мы получили доступ к той благодати, в коей стоим и хвалимся надеждою славы Божией (т. е. будущего блаженства во сла­ве Божией). И не довольно сего, но хвалимся и в скорбях». Такова крепкая и постоянная надежда во Христе Спасителе.

в)      Наша надежда на Бога должна быть полная, т. е. должна простираться на все блага, которых христианину можно надеяться, внимая Божественному учению. Бог – Отец наш; Он промышляет о благах, необходимых для нашей души и тела. Потому, питая надежду на Него, мы должны в сей надежде успокаиваться, как по отношению к благам духовным, благодатным, так и по отношению к благам внешним, необходимым для нас в настоящей жизни. Как доброе дитя во всем пола­гается на своих родителей: так и мы, безусловно пре­даваясь Богу, всего должны надеяться от Его благости. Всякое сомнение или недоверие к обетованиям Божиим противно истинному понятию о свойствах Божиих, о Его беспредельной благости, премудрости и всемогущества, о Его верности в обетованиях. Господь промышляет о нас во всем и во всякое время: и мы должны надеять­ся на Него при всех обстоятельствах своей жизни и во всем, что согласно с Его святою волею.

г)      Наша надежда на Бога должна быть правильная, или истинная, то есть соответствующая духу евангельского учения. По духу евангельского учения, мы должны надеяться на Бога, веруя в заслуги Христа Спасителя. Так учит Сам Иисус Христос: аминь аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:23). Это потому, что Иисус Христос своими заслугами приобрел нам благоволение Отца Небесного: «Им, по слову Апостола, имеем доступ к Отцу в едином Духе» (Еф.2:18). И только чрез веру в Иисуса Христа возможно наше спасение; несть бо иного имене под небесем, учит апостол, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам, кроме имени Иисуса (Деян.4:12); и всяк веруяй в Он не постыдится (Рим.10:11). Всяк бо, иже аще призо­вет имя Господне, спасется (Рим.10:13).

При этом, питая надежду на Бога, мы должны быть истинными учениками Иисуса Христа, последуя Его Божественному учению. Не все называющиеся христианами имеют истинную христианскую надежду, успокаивающую их в Боге. Это явно из слов Господа Спасителя. Он учит: не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное; но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесех (Мф.7:21). Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф.19:17). В другом месте: блажени слышащие Слово Божие, и хра­нящии е (Лк.11:28). Также говорит Господь: образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите. – Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (Ин.13:15,17). Как ученики Христовы, мы, зная учение Господа, и зная пример Его святейшей жизни, должны стараться исполнять учение Его, и подражать Его примеру.

Господь Спаситель хочет всем спасения, предлагает всем благодатные дары Свои, приемлет кающихся грешников, обещает вечное блаженство; но требует, что­бы мы своими делами соответствовали Его воле, испол­няя заповеди Его. Он хочет, чтобы мы, пользуясь здравым рассуждением и свободною волею, всею душою стре­мились к своему назначению, и старались подражать совершенствам Отца Небесного, по заповеди Его: будите вы совершены, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48).

Заповедуя внимание к себе и ревность к благим делам, Господь многократно внушал бодрствование над собою и молитву, говоря: бдите и молитеся (Мф.26:41).

Таково свойство истинной надежды христианской: христианин надеется, не сомневается в обетованиях Божиих, уверен, что Бог хочет ему спасения, прощает ему грехи, подает дары благодати, ведет его к веч­ному блаженству, не лишит его необходимого и для жи­зни временной; – и в то же время всеми силами старает­ся исполнять свои обязанности, как волю Божию; пользуется всеми данными средствами для достижения благих целей, и трудится для пропитания своего, а не пре­дается лености и беспечности; ибо такова воля Божия, – чтобы человек своими трудами добывал хлеб. Бог заповедал: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт.3:19). Апостол Павел учит: аще кто не хощет делати, ниже да яст: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10). И о себе писал: труждаемся, делающе своими руками (1Кор.4:12).

д)      Наша надежда на Бога должна быть благоговейная, или иначе сказать, должна соединяться с сыновним страхом. Из того, что теперь сказано об истинной христи­анской надежде, видите, как мы должны поддерживать и питать свою надежду верным и усердным исполнением заповедей Божиих. Исполнение заповедей Божиих есть необходимое условие с нашей стороны к получению Цар­ствия Небесного: аще хощеши внити в живот, сказал Спаситель, соблюди заповеди (Мф.19:17). Но кто может похвалиться, что он исполняет заповеди Божии, дак должно? Кто похвалится чисто имети сердце? «Или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов (Притч.20:9)?» –говорит премудрый. Кто не сознается, что при всем старании делать все по заповедям Божиим, он часто погрешает против них и явно и тайно, будучи увлекаем ко греху то внутренними, нечистыми помыслами и желаниями, то внешними соблазнами? Еще древний праведник, многострадальный Иов, жаловался на естествен­ную порчу нашей человеческой природы, и говорил: кто родится чистым от нечистого? ни один. (Иов.14:4).

Поэтому, при всей ревности к соблюдению заповедей Божиих, мы не можем не питать в своей душе опасения, как бы нам не прогневать Бога; как бы нам не оказаться недостойными Его отеческого попечения о нас; как бы нам за свои грехи не лишиться Его милостей, которых мы надеемся, веруя в Божественные обетования. Господь верен и неизменен в своих обетованиях, но мы непостоянны и удобопреклонны ко греху. Поэтому псалмопевец говорит в молитве к Богу: грехопадения кто разумеет? От тайних моих очисти мя и от чуждих пощади раба твоего, да не обладают мною. «Кто знает все свои погрешности? И от тайных очисти меня, и от произвольных грехов удержи раба твоего, чтобы они не обладали мною» (Пс.18:13,14). Во втором псалме пророк Давид поучает: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс.2:11). Апостол Павел писал христианам: со стра­хом и трепетом свое спасение содевайте (Флп.2:12). Также: мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор.10:12). То есть, кто думает, что он соблюдает запо­веди Божии, берегись, как бы не согрешить, – как бы не подвергнуться искушению, и не впасть в тяжкий грех. И о самом себе святой апостол Павел пишет: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду. «Изнуряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:27). Ничесоже бо в себе свем; но ни о сем оправдаюся: востязуяй же мя, Господь есть. «Ибо хотя я ничего за собою не знаю, но тем не оправ­дываюсь: Судия мой Господь» (1Кор.4:4).

Впрочем, не подумайте, братья, что этот страх или опасение, как бы нам не сделаться недостойными пред Богом, может лишать нас спокойствия, и будет тяго­тить нас. Нет, это делает страх рабский, который не соединяется с успокоительною надеждою, а мучит человека ожиданием скорбных последствий. Напротив, сыновний страх, чем будет сильнее в нас, тем бо­лее будет удалять нас от самомнения и гордости, от нерадения и беспечности, тем будем мы смиреннее, терпеливее в перенесении трудностей, усерднее и по­стояннее в добрых делах. А смирение, терпение, ревность и постоянство в добрых делах не ослабляют, но укрепляют надежду, а вместе и возвышают то успокоение в Боге, которое доставляет христианская на­дежда. Возлюбленнии, пишет возлюбленный ученик Христов, аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение има­мы к Богу: и Его же аще просим, приемлем от Него, яко заповеди Его соблюдаем, угодная пред Ним тво­рим. «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас: то мы имеем свободный доступ к Богу, и чего ни попросим, получим от Него: потому что соблюдаем заповеди Его, и делаем угодное пред Ним» (1Ин.3:21,22). Апостол Павел говорит: терпение соделывает искусство, искусство же упование (Рим.5:4). От терпения происходит опытность в добрых делах, то есть постоянство и твердость в исполнении заповедей Божиих; а от этой опытности возвышается надежда, а с надеждою возрастает и успокоение в Боге. Поэтому премудрый сын Сирахов так изображает этот сыновний страх: Страх Господень слава и похвала, и веселие, и венец радости: страх Господень возвеселит сердце, и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет на последок, и в день скончания своего обрящет благодать (Сир.1:11–13).

Окончу поучение словами апостола Павла, внушающими нам дух истинной христианской надежды: «Господь близко; ни о чем не заботьтесь, но всегда в молитве и прошении с благодарностью открывайте желания свои пред Богом; и мир Божий, превышающий всякий ум, утвердит сердца ваши и мысли ваши во Христе Иисусе. Впрочем, братия мои, что истинно, что честно, что любезно, что достославно, что составляет добродетель и похвалу, о том помышляйте. Чему вы учились, что приняли, и слы­шали, – сие исполняйте, и Бог мира будет с вами» (Флм.4:6–8). Аминь.

Раскрыв в предыдущем поучении свойства христианской надежды, ныне покажу вам, по каким признакам, или по каким действиям можем узнавать, имеем ли мы истинную надежду; и предложу несколько примеров таких святых мужей, которые имели истинную надежду, и оставили нам в своей жизни примеры на­дежды, достойные подражания.

1) Кто имеет в душе истинную христианскую надежду, тот имеет твердую и живую веру в те свойства Божии, которые служат основанием нашей надежды, ка­ковы: всемогущество, благость, праведность, верность в обетованиях; – тот несомненно верует в Божествен­ные обетования и беспредельные заслуги Христа Спаси­теля.

Кто носит в своей душе истинную христианскую на­дежду, тот, памятуя о благах духовных, всегда стре­мится к ним (2Кор.5:8; Флп.1:23), и с сы­новнею преданностью и упованием молит о них Господа Бога, надеясь, что Господь не лишит его просимых благ, как говорит апостол Иоанн: сие есть дерзновение еже имамы к Нему (Сыну Божию), яко аще чесо просим по воли Его послушает нас. И аще вемы, яко послушает нас, еже аще просим, вемы, яко имамы прошения, ихже просихом от Него. «Вот какое дерзновение имеем мы к Нему, что когда мы просим чего по воле Его, то Он послушает нас. А когда мы знаем, что Он нас слушает во всем, чего бы мы ни просили: знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Ин.5:14,15).

Кто питает в своей душе истинную надежду во Христе, тот старается хранить совесть свою в чисто­те, по слову апостола Иоанна: всяк имеяй надежду сию на-Нь, очищает себе, яко же Он чист есть. «Всякий имеющий Сию надежду на Него (т. е. надеющийся вечной блаженной жизни в обителях небесных) очищает себя, так как Он чист» (1Ин.3:3), и потому удаляется всяких грехов; а если по немощи человеческой подвер­гается грехам, спешит очиститься от них искренним покаянием и исповедью пред отцом духовным.

Кто имеет истинную надежду, кто ищет спасения, и надеется достигнуть блаженной жизни в будущем веке: тот имеет истинную любовь к Богу и любовь к ближним, по учению Христову. Свойство истинно любящего Бога и надеющегося на Бога апостол Иоанн изображает так: «мы познали любовь, – говорит он, – кото­рую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства, чтобы нам иметь дерзновение в день суда, достигает в нас тем, что мы поступаем в мире так же, как Он» (1Ин.4:16,17).

Кто всегда питает в душе живое чувство истинной христианской надежды; тот благочестивую и добродетель­ную жизнь почитает выше всего в настоящей жизни, – выше всяких внешних выгод и преимуществ, выше всяких удовольствий: ибо он всегда помнит, что все земное временно и скоротечно и не может удовлетворить бессмертную душу, предназначенную к вечной блаженной жизни. Поэтому надеющийся на Бога и на Его обетования твердо стоит на пути добродетели и не увлекается мирскими соблазнами; великодушно переносит все нужды, обиды, оскорбления и несчастия, какие встречает на пути благочестивой жизни, среди всяких трудных и скорбных обстоятельств жизни всецело предает себя воле Божией, и в этой преданности Богу находит успокоение, утешение и радость. Он, по слову апостола, радуется в надежде (Рим.12:12), и одушевляемый упованием говорит: Господь мне помощник, и не убоюся·, что сотво­рит мне человек (Евр.13:6).

2) Примеры благочестивых и святых мужей, живших в надежде на Бога, еще яснее могут показывать нам, имеем ли мы такую надежду, какою они одушев­лялись, или в какой мере приближаемся к ним. Для краткости припомню вам три примера – патриарха Авра­ама, Иова и апостола Павла. Сии примеры показывают нам, как тверды и непоколебимы бывают в благочестии и добродетели, надеющиеся на Бога, и как Бог укрепляет и хранит Своим промыслом надеющихся на Него.

Патриарх Авраам, родоначальник избранного народа еврейского, представляет собою поучительный пример веры и надежды: ибо Авраам веровал всем словам Божиим, и повиновался им непоколебимо, надеясь на обетования Божии и на покров Божий. Бог сказал Аврааму: изыди от земли твоея, и от рода, твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен (Быт.12:1,2). И Авраам, оставив свое отечество и род свой, пошел в неизвест­ную землю. Вся потом жизнь его была странствованием с места на место: надежда на Бога подкрепляла его в трудных обстоятельствах и несчастиях. – Бог обещал Аврааму сына от Сарры, говоря: дам тебе от нея чадо: и благословлю е, и будешь в языки и цари языков от него будут (Быт.17:16); и потом Бог повелел Аврааму сего единородного сына его принести в жертву, – повелел заклать в жертву того сына, с смертью которого уничтожались, по-видимому, все обетования Божии. Но Авраам не усомнился, и не поколебался принести в жертву Богу единственного сына своего, предмет нежнейшей любви своей. Апостол Павел говорит: «верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и имея обетования, принес единородного, о котором было сказано: от Исаака будет тебе семя. Ибо он думал, что Бог и из мертвых силен воскресить; по­чему во образ сего и получил его» (Евр.11:17–19). Надобно при этом заметить, что, как в приведенных словах апостола, так и в других местах священного писания нередко под верою разумеется вера и на­дежда нераздельно. – В другом месте тот же апо­стол говорит об Аврааме: иже паче упования во упование верова, – «он сверх надежды поверил с надеждою. – Он не был приведен в недоумение о обетовании Божием неверием, а пребыл тверд к вере, воздавая славу Богу, и будучи совершенно уверен, что Бог си­лен исполнить обещанное». Темже и вменися ему в правду. «Потому и вменилось ему в праведность», заключил апостол, и поставил Авраама в пример для всех верующих, присовокупляя: «не в рассуждении его одного написано, что вменилось ему; но и в рассуждении нас, которым также вменится, ежели будем веровать в Того, кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим.4:18–24).

Се блажим терпящии пишет апостол Иаков. Тер­пние Иовле слышасте, и кончину Господню (конец оного от Господа) видесте, яко многомилостив есть Го­сподь и щедр (Иак.5:11). Несчастья Иова были велики и многоразличны. Он имел семь сынов и три дочери, многочисленные стада верблюдов, волов, ослиц и овец, и множество слуг. Иов был человек праведный и бла­гочестивый, и знаменит был по всей стране восточной. Но он, по воле Божией, в короткое время лишился

всего своего богатства и благополучия. Когда настало вре­мя его несчастью, приходил к нему один вестник за другим и возвещал ему о новом бедствии, постигавшем его. Один вестник сказывает, что хищники арабы увели волов и ослов, и умертвили пастухов, и остался один я; другой вестник приходит и говорит: молния упала с неба, и побила овец и сожгла пастухов; третий вестник приходит и возвещает Иову: халдеи напали на верблюдов и захватили, и стражей избили мечем. Еще этот не кончил слов, как входит четвертой и сказывает: сыновья и дочери твои пиршествовали в доме старшего брата; внезапно сильный вихрь обрушил дом, и все дети твои задавлены и умерли. Иов, как человек и как чадолюбивый отец, услышав о сих несчастиях, сильно поколебался, и предался скорби. Но как скоро вошел в себя и успокоился, он с преданностью воле Божией сказал: Господь даде, и Господь отъят: яко Господеви изволися, тако бысть; буди имя Господне благословенно во веки (Иов.1:21). Затем Иов поражен был страшною болезнью; с головы до ног он покрыт был гнойными ранами, и ни от кого не имел утешения. И жена Иова, вместо утешения, жела­ла ему смерти: рцы глагол некий ко Господу, и умри. Но Иов и теперь уповал на Господа, и говорил жене: вскую яко едина от безумных жен возглаголала ecu? Аще бла­гая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим (Иов.2:9,10). Иов долго страдал; пришли к нему друзья, и также, вместо утешения, растравляли раны его болезней колкими речами. Но Иов все перенес, с преданностью Богу, и Бог прославил его, возвратил ему вдвойне все, что имел он прежде, и последние дни его были славнее первых. Жил он после еще сто сорок лет, и видел потомство до четвертого рода. Таков был конец Иова: ибо Господь весьма милосерд и благ к уповающим на Него.

Еще посмотрим, братья, как надежда укрепляла и возвышала доблестного подвижника Христова, апостола Павла. Сколько трудов, сколько нужд, скорбей и болез­ней перенес он от начала его апостольского служения до конца жизни! На нем лежало, как сам он говорит, попечение всех церквей «забота о всех церквах» (2Кор.11:28). Служение апостольское само по себе соста­вляло великий подвиг; но сей подвиг неизобразимо уве­личивался от разных тяжких обстоятельств. Сколько терпел святой Павел разных оскорблений, обид, побоев, гонений, лишений в удовлетворении нуждам тела. Постоянное бдение, труды, обременительный путешествия, побои, цепи, темничные заключения и скудное содержание до крайности изнуряли его тело. Сам Павел говорит о своих подвигах так: «я гораздо более (чем другие) был в трудах, более в ранах, более в темницах, и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне бы­ло по сорок ударов без одного; три раза меня били пал­ками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской. Мно­го раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от других народов, в опасно­стях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями; в труде и в изнурении, часто в бдении, во гладе и в жажде, час­то в посте, на стуже и в наготе» (2Кор.11:23–27). С каким же постоянством и великодушием, с ка­кою верою и упованием переносил он все труды, болезни и скорби? Божественней подвижник отвечает нам в том же послании, говоря: «мы отовсюду притесняемы, но не стеснены, мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; брошены, но не пропадаем» (2Кор.4:8,9). И что еще говорит Павел? «Мы сами в себе носили приговор к смерти для того, чтобы не надеяться на самих себя, но на Бо­га, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9). «Посему я нахожу удовольствие в немощах, – продолжает тот же апостол, – в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа; ибо когда я немощен, тогда силен», – то есть благодатью или силою Христовою (2Кор.12:9). Он взирал на конец подвига, и ожидал неувядаемого венца за труды и терпение. Эта надежда одушевляла его и давала силу преодоле­вать все трудности апостольского подвижничества. «Подвигом добрым я подвизался, – писал он к Тимофею, епископу ефесскому, – поприще кончил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, кото­рый даст мне Господь, праведный Судия, в оный день; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим.4:7,8).

Итак, братья, венец правды, которого ожидал, и для получения которого столь мужественно подвизался апостол Павел, по слову его, принадлежит всем воз­любившим явление Господа Иисуса, то есть всем истинным христианам, которые, следуя учению Христову, с радостью ожидают второго пришествия Его, надеясь по­лучить от Него обещанную награду, то есть жизнь веч­ную. Поэтому оный венец правды принадлежит и нам, если мы постоянны и тверды в надежде на обетованные блага и, одушевляемые сею надеждою, постоянны и ревностны в исполнении заповедей Христовых, и пребудем таковыми до конца настоящей жизни, следуя примерам подвижников Божиих. Аминь.

Сказав о свойствах истинной христианской надеж­ды и о тех действиях, которыми обнаруживается истин­ная надежда, ныне скажу вам о том, как можно погре­шать по отношению к надежде. И это надобно вам знать, чтобы предохранять себя от грехов, противных добро­детели надежды.

По отношению к христианской надежде можно погре­шать особенно двояким образом: ложною надеждою и безнадежностью или отчаянием.

1) Ложная или погрешительная надежда бывает, ког­да надеются получить прощение своих грехов и достиг­нуть Царствия Небесного, без употребления необходимых средств к тому. Таковых обличает премудрый, гово­ря: не рцы: согреших, и что ми бысть? Господь бо есть долготерпелив. О очищении безстрашен не буди, прилагати грехи на грехи. Не рцы: щедрота Его многа есть, множество грехов моих очистит: милость бо и гнев у Него, и на грешницех почиет ярость Его. Не медли обратитися ко Господу и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши (Сир.5:4–9).

Ложная или погрешительная надежда обнаруживается различно. Так:

а)      Ложно надеются получить спасение и наследовать блаженную жизнь в вечности только при помощи естественных средств, не прибегая к благодатным сред­ствам, которые даровал Христос Спаситель, и забы­вая или не веруя тому, что говорит Христос Спаси­тель: без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:5), и что, по слову апостола, нет иного имени под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам, кроме имени Христа Иисуса (Деян.4:12). Также погрешают, когда, заботясь о спасении, более на­деются на свои силы и на свои дела, нежели на спаси­тельную благодать и на заслуги Христа Спасителя. Та­ковые забывают слова Господа: еда (господин) благода­рит рабу, яко сотвори повеленная? не мню. Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко ра­би неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом. «Станет ли (господин) благодарить раба за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие; потому что сделали только долж­ное» (Лк.17:9,10).

б)      Погрешительно надеются, когда ожидают от Бо­га каких-либо благодеяний, презирая данные средства к получению тех благодеяний естественным порядком. Например, ожидают здоровья, не заботясь или о сбережении или о восстановлению его известными средствами, данными в природе; или ожидают благополучия, либо успеха в каком-нибудь предприятии, не прилагая должного старания к достижению сих благ тем способом, какой указывается к получению сих благ естественным порядком вещей. Бог установил естественный порядок вещей; мы должны быть к нему внимательны, и с благоговением должны пользоваться всеми сред­ствами, какие Бог указал к достижению желаемых целей в природе вещей. Надеяться на Бога, пренебрегая сии средства, значит искушать Бога: мы не должны ожи­дать, чтобы Бог без нужды творил для нас чудеса.

в)      Погрешительно надеются, когда, надеясь на беспредельную благость Божию и на заслуги Христа Спаси­теля, предаются порокам и проводят жизнь рассеянную и беспечную, думая, что им всегда удобно получить прощение своих грехов. К таковым говорит апостол «неужели думаешь ты, человек, избежать суда Божия? – Или ты пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не помышляя, что благость Божия ведет тебя к покаянию? По упорству своему и нерас­каянному сердцу, ты собираешь себе гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, который воздаст каждому по делам его» (Рим.2:3–6).

г)      Ложно надеются, когда ожидают от Бога чего-нибудь такого, что противно Его святой воле, и нарушает Его святые заповеди, например, ожидают помощи от Бога в замышленном обмане, воровстве, грабитель­стве, или в каком-нибудь другом беззаконном предприятии.

2) По отношению к надежде погрешают безнадеж­ностью или отчаянием, когда пренебрегают или отвергают всякое упование на получение спасения и вечного блаженства, и совершенно не надеются этого достигнуть посредством свыше установленных средств. Отвергающие надежду и отчаивающиеся достигнуть обещанных благодатных благ оскорбляют Бога или невниманием к Его дарам и презрением Его благости и милосердия, всех призывающего ко спасению, или неверием в Бо­жественное всемогущество и беспредельную благость Его, когда грешники, предаваясь грехам, отчаиваются полу­чить прощение в них, думая, что грехи их превышают меру Божеского милосердия. Кто так думает о своих грехах, тот оскорбляет величие Божие: сила греха не может победить силы всемогущества и милосердия Божия. Еще древле, чрез пророка, Бог говорил: беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет, и не умрет: вся согрешения его, елика сотворил, не помянутся ему, но в правде своей, юже сотворил, жив будет. Еда хотением восхощу смерти грешника, глаголет Адонаи Господь, а не еже обратитися ему от пути зла, и живу быти (Иез.18:21–23)?

а)      Этому греху безнадежности или отчаяния подверга­ются, когда, представляя множество или тяжесть своих грехов, не надеются, чтобы они прощены были Богом, и не ожидают, чтобы они могли достигнуть спасения теми средствами, какие Господь установил в Своей Цер­кви. Предаваясь отчаянию, говорят, подобно древнему Каину: вящшая вина моя, еже оставитися ми (Быт.4:13); «велико преступление мое, и непростительно».

б)      Так грешат и те, которые не надеются на бла­годатную помощь Божию, и думая, что их наклонности к грехам непреодолимы, беспечно предаются порокам, и говорят, подобно безбожникам: укрепимся, нет нам надежды: ибо по развращениям нашим пойдем и кийждо угодное сердца своего лукаваго сотворим (Иер.1812). Такие люди бывают ненасытимы в удовлетворении своих порочных страстей. Апостол Павел говорит о них: иже в нечаяние вложшеся предаша себе студодеянию в делание всякия нечистоты в лихоимании. «Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:19).

в)      Подвергаются греху безнадежности и те, которые, по нерадению и беспечности о благах духовных, наде­ются более на блага земные; потому они все попечение прилагают к приобретению благ временных, и забывают или мало заботятся о высших благах, об очищении души от грехов, о получении даров благодатных, о приобретении Царства Небесного. Таковых вразумляет Господь: не пецытеся убо, глаголюще: что ямы или что пием, или чим одеждемся? Всех бо сих язы́цы ищут: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и прав­ды Его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:31–33).

Есть много и других грехов, противных христиан­ской надежде, которых не раскрываем. Для избежания сих грехов нет нужды знать все виды их, а необ­ходимо то, чтобы мы всегда помнили, в чем состоит истинная христианская надежда, на чем она основывается, какие свойства ее, и, помня это, сознавали важность и не­обходимость ее, и старались всегда питать в своей душе эту добродетель, старались утвердиться в ней так, чтобы мы, подобно Аврааму, Иову, или апостолу Павлу, среди всяких обстоятельств жизни, среди всех скорбей и бо­лезней, непоколебимо надеялись на Бога и неизменно по­виновались Его Святой воле.

Поэтому, братья, в следующем поучении скажу вам о том, как важна и необходима христианская надежда для каждого христианина, и как мы должны возбуждать и сохранять ее в себе, чтобы всегда иметь истинную надежду во Христе и быть безопасными от греха безрассудной надежды и безнадежности или отчаяния.

Христос Спаситель и Бог наш Сам благодатью Своею да дарует нам утвердиться в истинной надежде, и всегда пребывать в ней, во славу имени Его, со Отцом и Святым Духом. Аминь.

Уже довольно говорили мы о христианской надежде; но предмет так важен, что мы всегда должны не только помнить о нем, но и носить его в душе своей. Поэтому не надобно скучать тем, что много поучений предлагается об одном и том же предмете. И ныне буду говорит вам о надежде, и покажу, 1) как важна и необходима для нас христианская надежда, и 2) как должно возбуж­дать и поддерживать ее каждому в самом себе.

1) Христианская надежда есть необходимая обязанность каждого христианина, также как необходимы вера и лю­бовь. Поэтому апостол говорит: ныне пребывают вера, надежда, любы, три сия (1Кор.13:13), то есть три сии добродетели в настоящей жизни делают человека благочестивым и святым. На этих трех добродетелях утверждается вся добродетельная жизнь христианина: вера служит основанием, надежда созиданием, любовь совершением. Вера открывает нам сокровенные предметы, ею познаем и Божественные обетования; надеждою усвояем мы себе обещанные блага; а любовью стремимся и приближаемся к сим благам. Верою познаем мы, что Бог всемогущ, всеблаг, истинен и верен в Своих обетованиях; Он наш Промыслитель и наш Спаситель; а питая надежду, говорим: Бог благ к нам; Он, как всесильный, все может сделать для нас, что только угодно будет Его Святой воле; Он печется о нас; Он Спаситель наш, и все обетования Его принадлежат и нам. Так надежда присвояет нам Бога, как высочай­шее наше благо и Виновника всех наших благ. Потому должны мы стремиться к Нему всею душою, и лю­бить Его всем сердцем и всеми силами.

Из этого ясно видите, что надежда составляет не­обходимую и существенную часть нашего благочестия и служения Богу. Представьте веру без надежды: она бу­дет холодная, мертвая, и не возбудит любви к Богу. Мы любим Бога как высочайшее наше благо, как По­дателя всех даров благих, то есть любим, несомнен­но надеясь в Нем иметь наше высочайшее благо, и по­лучить от Него все необходимое для нас и в настоя­щей жизни и в будущей.

Мы должны стремиться к своему последнему назначению, искать спасения, очищать себя от грехов, дости­гать даров благодатных и вечного блаженства: все это возможно только при помощи надежды; будем искать сих благ, когда надеемся получить их; без надежды не бу­дет ни расположения и решимости к подвигам, ни рев­ности в совершении их, ни твердости и постоянства в продолжению подвигов; или короче, без истинной надежды невозможны благочестие и жизнь добродетельная.

Все священное Писание учит вере, надежде и любви. Оно ясно раскрывает свойства Божии – всемогущество, благость, премудрость и верность в обетованиях; оно изображает Божие попечение о мире и особенно о роде человеческом и о каждом человеке; оно раскрывает великие Божии обетования о спасении рода человеческого чрез Иисуса Христа, единородного Сына Божия, о даровании чрез Него верующим различных благ духовных и вечной жизни; оно показывает, как всеблагой Бог, в исполнение Своих обетований, являл человекам ве­ликие Свои благодеяния; и все это для того, чтобы нау­чить людей вере, надежде и любви. Как часто ветхоза­ветные пророки возбуждали в избранном народе надежду на Бога среди скорбей и несчастий, постигавших его! Как часто для этого напоминали об обетованиях Божиих! Все обетования и пророчества об Искупителе даны были для того, чтобы утвердить веру в Него и надежду на спасение чрез Него.

Приведу несколько мест, изображающих важность и необходимость надежды. Пророк Давид говорит: Гос­подь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех (прибежище во времена скорби). И да уповают на Тя знающии имя Твое: яко не оставил ecu взыскающих Тя, Господи (Пс.9:10,11). В другом псалме устами его Бог говорит: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя, (Пс.49:15). Прославляя великие дела Божии, которыми Бог яв­лял Свое покровительство народу израильскому, псалмопевец говорит: дом Израилев упова на Господа: помощник и защититель им есть. Боящиися Господа уповаша на Господа: помощник и защититель им есть (Пс.113:17,19). Псалмы Давидовы наполнены увещаниями к упованию на Бога и примерами сего упования.

Слова Господа Спасителя, призывающего к упованию на Отца Небесного, вы слышали. Он говорит: не пецытеся душою вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся: не душа ли больши есть пищи, и тело одежди? Воззрите на птицы небесныя, яко не пиют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучши их есте (Мф.6:25,26)? В другом месте: не две ли птицы ценятся единым ассарием? И ни едина от них падет на земли, без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтены суть. «Не два ли воробья продаются за один ассарий? и ни один из них не упадет на землю без воли Отца вашего. А у вас и волосы на го­лове все сочтены». (Мф.10:29,30). Учение Господа о блаженствах утверждает надежду обещанием разных духовных благ за разные добродетели (Мф.5:3–10).

Апостол Петр пишет христианам: «бодрствуйте и твердо надейтесь на благодать, предлагаемую вам в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13). «Все заботы ваши возлагайте на Него; ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7). Апостол Павел, внушая христианам крепкую и постоян­ную надежду на Бога, говорит: радуйтеся всегда о Гос­поде и паки реку, радуйтеся. Господь близь. Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу (Флп.4:4,6).      .

Чтобы яснее понять совершенную необходимость христианской надежды для нашего счастья и в настоящей жиз­ни, – представьте человека без надежды на Бога. Не имея надежды на Бога, человек не может иметь внутреннего мира и совершенного спокойствия. Бессмертная душа ищет благ вечных; а все нас окружающее скоротечно. Поэтому никакие чувственные удовольствия, и никакие временные блага не утоляют духовной жажды нашей души, не удовлетворяют ее стремления к вечному совершенному благу, то есть к единению с Богом. Если такой человек предается рассеянности, и в этом самозабвению кажется спокойным и счастливым: то это обман, или нравственное опьянение, которое чем будет продолжительнее, тем опаснее. Но как скоро человек войдет в себя и сознает свое назначение; он и среди всех внешних удовольствий бу­дет глубоко чувствовать свою бедность, свое великое несчастье в состоянии безнадежности.

Напротив, представьте человека всегда и во всем надеющегося на Бога, и все свои заботы, по слову апостола, возлагающего на Него (1Пет.5:7): он, преда­ваясь попечению Божию, и ожидая обещанных благ в будущей жизни, наслаждается истинным миром; уте­шается надеждою на Бога среди всех скорбных и тяжких обстоятельств этой жизни; он тверд и постоянен в исполнению обязанностей своего звания; великодушен среди несчастий; не страшится превратности обстоятельств; взор его спокойно смотрит на неизвестную будущность; он радостно помышляет о небе и благах небесных: ибо, по обетованию Господа Спасителя, надеется быть наследником оных. Так псалмопевец говорит: мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое (Пс.72:28). Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека; благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи (Пс.117:8,9). Надеющийся на Господа говорит о самом себе: в мире вкупе усну и почию: яко ты, Господи на уповании вселил мя еси (Пс.4:9).

2) Братия! Сознавая, как важна и как необходима нам истинная надежда на Бога, мы должны стараться возбуждать и всегда хранить в себе эту надежду. Хотя христианская надежда, как вера и любовь, есть дар бла­годатный; но от нас зависит принять сей дар и хра­нить его. Господь готов всем обильно раздавать Свои дары, но не все принимают их, не все ищут их, не все стараются приготовлять себя в орудие благодати Христовой. Как же, спросите, надобно нам возбуждать и сохранять в себе надежду?

Вопрос этот весьма важен, и требовал бы продолжительного собеседования; но, согласно с принятым порядком изложения, скажу вам кратко, предоставляя подробнейшее приложение правил к делу вашему соб­ственному вниманию и старанию об усовершенствовании себя в жизни христианской.

Кто не сознает в себе христианской надежды, или мало сознает, и, может быть, мало сознает потребность в этой добродетели: тому, прежде всего, необходим свет веры. Он при свете веры должен познать само­го себя, познать свое назначение к бессмертью, познать, что здесь мы странники, что земная жизнь наша есть путь к вечности, что все земные блага суть только сред­ства на пути, полезные или необходимые для достижения нашего последнего назначения; должен столько иметь рассудительного внимания к своему назначению и к благам этой жизни, чтобы мог вполне сознавать бедность человека без высших благ духовных. Он должен познать и все то, что благость Божия устроила для спасения человека, для приведения его к последней цели, к вечной блаженной жизни, – познать данные всем верующим во Христа обетования Божии, и средства к получению их.

Но кто все это знает, тому надобно свое знание, приобретенное чрез веру, оживлять в своей душе частым благоговейным размышлением. Надобно помнить и раз­мышлять о том, что в этой жизни мы кратковременны; что все виды земного счастья непостоянны и с этою жизнью окончатся; что истинное богатство человека на земле – это истинное благочестие и добродетели, по духу учения Христова; что истинный предмет наших желаний – это достижение спасения, это приобретение истинной непоколебимой надежды на Бога и на блага, ожидаемые в будущей жизни. Кто часто и искренно будет размы­шлять о сих предметах, тот не останется беспечным надолго: свет спасительных истин просветит его ду­шу, и возбудит ее от сна нерадения и беспечности. А пробудившись, он схватится «за надежду, которая, по слову Апостола, для души есть как бы якорь надежный и твердый, досязающий даже до внутреннейшего за завесу, куда предтеча Иисус вошел за нас, сделавшись Первосвященником на век по чину Мелхиседека» (Евр.6:18–20).

Сознавая необходимость надежды, надобно нам иметь пред взорами своей души те основания, на коих утвер­ждается христианская надежда. Надобно, при свете жи­вой веры, вспоминать и удерживать в памяти и размышлении спасительные истины – о том, что Бог всех призывает ко спасению, что Христос Спаситель для всех совершил спасение на земле, всем предложил спасительные таинства, как открытые источники спаси­тельной благодати; Своими беспредельными заслугами для всех приходящих к Нему с верою и истинным покаянием, отворил вход в Царство Небесное. Размыш­ляя о сих великих благодеяниях Божиих, говори сам себе: «все это Господь сделал и для меня; ибо я человек грешник, Его создание и имею нужду в Его беспредельном милосердии. Он приходил на землю приз­вать грешников к покаянию (Мф.9:13), следователь­но и меня». Всякий помысел недоумения отвергай и пора­жай мыслью о Божественном всемогуществе, о беспредельной благости, премудрости и Божеской верности в обетованиях. Многое может казаться нам непонятным или невозможным; но у Бога ничего нет невозможного; обетования Его истинны и верны.

Для возбуждения и сохранения надежды на Бога, нуж­но читать или слушать с благоговением слово Божие не для того, чтобы удовлетворять бесполезной любозна­тельности, но для того, чтобы утвердить себя в вере, надежде и любви, размышляя о делах Божеской благо­сти и попечения о спасении человеков. Также полезно читать жизнеописания святых, чтобы видеть, как Бог милосердо промышляет о спасении человеков, укрепляет на пути спасения верных подвижников, приемлет кающихся грешников и любвеобильно подает им дары Своей благодати; никого не отвергает прибегающего к Нему с истинным покаянием и твердым намерением обратиться на путь спасения.

Братия! для приобретения истинной и твердой надежды во Христе, требуются не размышления только, и не одни чувствования, или кратковременная готовность вести жизнь благочестивую и добродетельную, но необходимы твердая решимость быть учеником Христовым и постоянное бла­гочестивое и добродетельное поведение. Такой человек, по мере утверждения в благочестии и добродетели, приобретает светлый взор на божественные обетовании, постепенно более отрешается от привязанности к земным благам, сильнее чувствует стремление к благам духовным, к отечеству небесному, и совершеннее успокаивается в преданности Богу, в непоколебимой на­дежде на Его всеблагое попечение. Об этом говорит апостол Иоанн так: «возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас: то мы имеем свободный доступ к Богу; и чего ни попросим, получим от Него: потому что соблюдаем заповеди Его, и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин.3:21,22).

Надобно при этом остерегаться тех грехов, противных надежде, о коих говорили мы в предыдущем поучении, то есть ложной надежды и малодушной безна­дежности или отчаяния.

В некоторых обстоятельствах жизни необходимо усильное старание поддержать в себе надежду на Бога, усилие не предаваться малодушию или отчаянию. Это нуж­но особенно во время искушений, когда соблазны и обольщения влекут человека ко греху; это нужно среди скор­бей и несчастий или в трудной борьбе на пути благочестия и добродетели; также в те священные часы, когда приступаем к Божественным таинствам, и под види­мыми образами или действиями принимаем благодатные да­ры, и при размышлении о конце жизни, или при замечаемом приближении к нам последнего часа. В этих обстоятельствах надобно крепко держаться за якорь на­дежды, питая живую веру в Господа Спасителя, и по­мышляя о Его благости, беспредельном человеколюбии и о великих делах Его человеколюбия, чтобы наша ду­ша могла стоять выше земных искушений, обольщений и страхов, всецело повергаясь в недра беспредельной любви Божией.

Для возбуждения, возвышения и сохранения истинной надежды на Бога и Его обетования, необходима молитва. О молитве, как весьма важном предмете, будем говорить в нескольких поучениях, если благословит Бог. Слава Ему, Отцу и Сыну и Святому Духу, во веки веков. Аминь.

В настоящем и в следующих поучениях будем говорить о молитве. Как важен этот предмет, вы са­ми понимаете, будучи научены молиться Богу с раннего детства. Но можно надеяться, что, если внимательно бу­дете слушать и чаще размышлять о молитве, еще более станете уважать и любить молитву.

В нынешнем поучении раскрою вам 1) понятие о молитве, и 2) покажу виды молитвы.

1) Что такое молитва? – Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца к Богу.

Кто хочет молиться Богу, тот должен ум и сердце, то есть свои мысли и свои чувствования, отрешив от земного, обратить к Богу. Кто хочет молиться Богу, тот должен благоговейно размышлять о Боге, о Его беспредельных совершенствах, о Его великих делах и неисчислимых благодеяниях, которыми всегда мы поль­зуемся, о нашем отношении к Богу, как Творцу, Про­мыслителю и Спасителю; и, так размышляя, питать в сердце чувства благоговения и благодарности, чувства любви и преданности к Богу. Поэтому, кто истинно мо­лится, тот перестает прилепляться к земле и взор души своей устремляет к небу, размышляет о Боге и, размышляя о совершенствах и делах Божиих, чувствованиями и желаниями стремится к Богу, как своему Творцу, как величайшему Благодетелю, Спасителю, стремится всею душою приблизиться к Нему, как верховному благу.

Кто размышляет или говорит о Боге, о Его совер­шенствах и делах, но в то же время не имеет в душе чувства благоговения пред Ним, не чувствует в себе благоговейного удивления к великим и неизобразимым делам Его, или не имеет смиренного чувства благодарности к Его благодеяниям, тот еще не молит­ся: ибо, хотя мысли его, по-видимому, стремятся к небу, к Богу, но его чувства и желания еще пресмыкаются долу, привязаны к земным вещам. И размышления не могут быть светлы и достойны Бога, когда размышляющая ду­ша не питает в себе чувств благоговения, удивления и смиренного сознания своей безусловной зависимости от Бога, и своего недостоинства пред Ним. Только тот молится, кто благоговейно размышляет о Боге, и в сердце питает чувства благоговейного удивления к величию Божию, искренней благодарности к благодеяниям Божиим и чувства своего недостоинства и своей совер­шенной зависимости от Бога. Поэтому и говорим, что молитва, есть благоговейное возношенье ума и сердца к Богу.

2) По свойству нашей разумной природы и наших отношений к Богу, молитва разделяется преимуществен­но на три вида: славословие, благодарение и прошение. Так разделяется молитва потому, что мы, размышляя о беспредельных совершенствах и великих делах Божиих, должны прославлять Бога; помышляя о Божеских благодеяниях к нам, должны благодарить Бога, и всегда имея необходимую нужду в милостях Божиих, должны благоговейно просить Бога.

Когда внимательно размышляем о Боге, о Его беспредельном величии, о Его совершенствах и делах, о Его владычестве над всеми тварями; сии размышления возбуждают в нас благоговейное удивление, смирение, преданность и покорность к Богу, и в то же время исполняют душу радостью и располагают ее к хвалению Бога, дивного в делах Своих. Такие благоговейные размышления составляют молитву славословия. Это есте­ственно нам, разумным существам. Знаем мы из Божественного откровения, что и небесные Духи – светлые Ангелы, стоящие окрест престола Божия, всегда прославляют Господа Бога, взывая: благословение и слава и пре­мудрость и хвала и честь и сила и крепость Богу на­шему во веки веков (Откр.7:12).

Если размышляем о благодеяниях Божиих, с благоговением рассматриваем, сколько благой Бог явил и являет нам Своих щедрот в сотворении нас по об­разу Своему, в промышлении о нас, в благодатном устроении нашего спасения, и какие блага обещает нам в будущей жизни; если искренно сознаем, что Бог есть величайший благодетель наш: то сии размышления возбуждают и питают в нас чувства смиренной приз­нательности и благодарности к Богу, как высочайшему и всеблагому Благодетелю нашему. Так возбуждается в нашей душе молитва благодарения.

Если же мы размышляем о Своих грехах, о своей удобопреклонности ко греху, о своей ограниченности и безусловной зависимости во всем от Бога; если созна­ем свою необходимую нужду в дарах благости Божией и помышляем о том, что Бог свят и праведен, а вме­сте беспредельно милосерд и человеколюбив, и готов подавать просящим дары Свои: сии размышления, питая в нас сознание собственного недостоинства и бедности, всегда побуждают нас – просить Господа Бога о прощении наших грехов, и о дарованы нам благ, необходимых для удовлетворения нужд наших в жизни внутренней и внешней. Так происходит молитва про­шения.

Впрочем, сии виды молитвы нельзя строго отделять один от другого; в нашей душе все показанные виды молитвы часто соединяются один с другим, и слива­ются в одну молитву. Когда размышляем о совершенствах и о делах Божиих, не можем в то же время не помышлять о великих благодеяниях Божиих, оказываемых нам в творении, промышлении и особенно в искуплении нас чрез Иисуса Христа. При этом размышлении возбуждаются чувства благоговейного удивления и смирения пред великим и беспредельным Богом и чувства сыновней признательности и благодарности. Когда же представляем Бога святым, праведным и милосердым к нам, и в то же время сознаем свое недосто­инство, свою ограниченность и ничтожество пред Ним; тогда естественно располагаемся смиренно просить милосердного Господа о помиловании нас, о прощении грехов наших и о дарованы нам благ, необходимых для жизни настоящей и будущей. Поэтому и образцы молитвы, пред­лагаемые Церковью для руководства в молитве, часто соединяют в себе все показанные виды молитвы: славословие, благодарение и прошение.

3) Молитва, как благоговейное возношение ума и сердца к Богу, по своему существу, есть внутреннее действие нашей души. Поэтому можно молиться, не выражая мо­литвы в словах. Такая молитва называется духовною, умною или сердечною молитвою, или внутреннею молитвою. Пример такой молитвы священное Писание указывает в Анне, матери пророка Самуила. О ней, молящей­ся пред Богом внутреннею молитвою, так написано: та глаголаше в сердце своем, токмо устне ея двизастеся, а глас ея не слышащеся (1Цар.1:13). О та­кой молитве говорит псалмопевец: Господи, пред То­бою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися (Пс.37:10). О такой молитве Господа Иисуса говорит евангелист: и воззрев на небо, воздохну, и гла­гола ему (косноязычному): еффафа, еже есть разверзися (Мк.7:34).

Когда молитва выражается словами, и сопровождается другими знаками благоговения, например: поднятием очей и рук к небу, слезами, коленопреклонением: тогда называется она молитвою устною или наружною. О такой молитве говорит псалмопевец: услыши, Госпо­ди, глас моления моего, внегда молитимися к Тебе, внегда воздети ми руце мои к храму святому Твоему (Пс.27:2). Также в другом псалме: очи мои изнемогосте от нищеты (око мое истощилось от горести): воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе ру­це мои (Пс.87:10). Сам Иисус Христос многократ­но молился, возводя очи к небу, или преклоняя колена на землю, и произнося молитву устами, например в са­ду Гефсиманском, как повествует евангелист, паде на лицы Своем, моляся и глаголя: Отче Мой, аще возмож­но есть, да мимо идет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф.26:39).

Наружная молитва есть выражение внутренней молит­вы. Таково свойство нашей природы, что, когда мы о чем с благоговением размышляем, или что сильно чувствуем, что наполняет наш дух, то мы обыкно­венно выражаем словами и другими внешними знаками, по слову Господа: от избытка бо сердца глаголют уста (Мф.12:34). А часто необходимо бывает произносить молитву устами и сопровождать ее другими знаками для того, чтобы, посредством наружной молитвы, возбудить или поддерживать внутреннюю молитву. И всегда бывает необходима наружная или устная молитва при общественном богослужении, – чтобы в определенное вре­мя все собравшееся в храме или другом месте, при по­мощи устных молитвословий, удобнее могли возбуждать и поддерживать в себе внутреннюю молитву, и прославлять Господа едиными устами и единым сердцем. Притом, мы должны всегда прославлять Бога не душою только, но и телом, как учит апостол: прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:20).

При этом надобно вам, братия, знать и помнить, что молитва наружная есть естественное и часто необхо­димое выражение внутренней молитвы, и молитва устная, или наружная, всегда необходимо должна соединяться с молитвою внутреннею. Если молитва устная, или наруж­ная, не будет служить выражением внутренней; или если она не будет служить средством к возбуждению молитвы внутренней; то молитва наружная легко может сделаться лицемерною, которая не только не угодна Бо­гу, но и прогневляет Бога. Так Господь Спаситель обличал книжников и фарисеев, говоря: лицемери, добре пророчествова о вас Исаия, глаголя приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: серд­це их далече отстоит от Мене. Всуеже чтут Мя (Мф.15:7–9).

В следующем поучении, если Бог поможет, скажем о том, как благотворно и необходимо молиться Богу. Ему слава и поклонение во веки веков. Аминь.

Ныне предложу вам, братья, о благотворности и не­обходимости молитвы. Прежде всего скажу, что великой благотворности молитвы вполне нельзя объяснить тому, кто сам не испытал, или не был довольно внимателен к действию молитвы на него самого. Поэтому, непонимающим важности молитвы надобно самим молиться усерд­но, с благоговением и постоянством: подвиг молитвы покажет им на опыте яснее, нежели как можно ра­скрыть это в поучении. Скажем, что можно.

Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца к Богу: самое понятие о молитве уже показывает ее великую благотворность. Молитва возносит ум и сердце к Богу; а это есть главное назначение или главная пот­ребность нашей души – стремиться к Богу, как верхов­ному благу. Если человек не молится Богу, – его душа постоянно занимается только земными предметами; и если даже будет она размышлять о духовных предметах и о Самом Боге, то свои размышления станет подчинять земным целям. Пресмыкаясь по земным предметам, душа делается как бы земною; она мыслит или только о земном, или для земных видов; чувствует впечатления преимущественно от земных предметов, стре­мится к достижению только земных целей. Такая ду­ша не живет духовною жизнью; она мертва, потому что удаляется от Источника духовной жизни, она мрачна и хладна, потому что удаляется от Источника благодатного живоносного света, от Господа Бога, вечного Солн­ца, проливающего на приближающихся к Нему духов­ный свет и теплоту, и жизнь. Удаляясь молитвы, душа произвольно удаляет себя от спасительного света и ис­тинной жизни, которая невозможна без молитвенного общения с Богом.

1) Молитва, как благоговейное возношение ума и сердца к Богу, Подателю всех даров благих, возбуждает и укрепляет нашу веру в Бога, питает и возвышает чувства благоговения, благодарности и любви к Нему; возбуждает и утверждает нашу надежду и упование на Бога, преданность Его всеблагому промыслу, и рев­ность к исполнению заповедей Божиих. Молитва низводит на молящегося различные дары благодати Божией. Молитва умилостивляет Бога и приобретает нам прощение грехов, избавление от наказаний за них, или уменьшает наказания, коим Господь подвергает грешников в настоящей жизни. Молитва худые наклонности и страсти человека нередко совсем уничтожает, и всег­да ослабляет и обуздывает их или удерживает от вредного действия на наши поступки. Молитва утвержда­ет нас в подвигах добродетели, и дает мужество и силу к преодолению трудных обстоятельств жизни. Мо­литва в болезнях, скорбях и всяких несчастьях утешает, подкрепляет, и ободряет к безропотному и ве­ликодушному перенесению тяжких испытании. Молитва возбуждает и питает в нас любовь к нашим ближним; делает нас терпеливыми в перенесении оскорблений от них, усердными в благотворении нуждаю­щимся в нашей помощи. Молитвенное состояние есть на­илучшее состояние человека; поэтому псалмопевец говорит: лучше день един во дворех Твоих паче тысящ: изволих приметатися в дому Бога моею паче неже жити ми в селениих грешничих (Пс.83:11).

Посмотрим внимательно, какое действие производит на нас каждый вид молитвы. Представьте состояние души, когда мы благоговейно размышляем о совершенствах и делах Божиих, то есть, когда прославляем Бога: ум наш тогда просветляется и усовершается в познании Бога и совершенств Его, и утверждается в единении с Ним. Размышляя о совершенствах Божиих, видим в Боге образец совершенств, которым и мы должны подражать, по заповеди Господа Спасителя: будите убо вы совершени якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48), и представляемый образ совершенств Божиих побуждает нас удаляться всякого греха, и всеми силами стремиться к святости, подражая всесвятому Богу.

Вникните в состояние души, когда в молитве благодарим Бога за Его великие и непрерывные благодеяния: представляя благость Божию, от которой получаем все, что имеем, имели и надеемся иметь в будущее время, – мы видим в Боге нашего величайшего Благо­детеля, который дал нам бытие, Своим промыслом хранит нашу жизнь, печется о нашем спасении и, пред­лагая все средства к достижению спасения, призывает всех к наследованию вечной блаженной жизни. Благо­говейное сознание величайших Божиих благодеяний, питая в нас чувство нашей безусловной зависимости от Бога и смиренной благодарности к беспредельному Бла­годетелю, возбуждает горячую любовь к Богу и стрем­ление к исполнению Его заповедей, и вместе питает на­дежду на Бога и преданность Его всеблагому промыслу. Благодарящий Бога за Его неизреченные милости, явлен­ные в совершении нашего спасения, утверждаясь в на­дежде на Бога, говорит: Иже убо Своего Сына не пощади, но за нас всех предал есть Его, како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим.8:32). Если Бог столько благ и милостив к нам, то и мы должны быть милостивы и любвеобильны к нашим ближним; если Бог прощает нам грехи наши, то и мы, подра­жая всеблагому Господу, должны прощать ближним на­шим. Так заповедует нам Господь: егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мф.11:25). Благодарная молитва, напоми­ная о величии и святости Благодетеля Бога, внушает нам благоговейно и свято пользоваться Его благодеяниями, согласно с Его святою волею.

Представьте состояние души, молящейся Богу о прощении грехов, или о даровании других милостей, необходимых в этой жизни нам самим или ближним на­шим, и посмотрите, – как благотворно для нас это молитвенное состояние! Когда просим Бога, мы сознаем и исповедуем пред Ним свою совершенную зависи­мость от Него, свою бедность и ничтожество – без Не­го; питаем в себе дух смирения и самоотвержения. Мо­литва, возносимая с истинным раскаянием и сокрушением о грехах, умилостивляет Бога; по молитве Бог прощает нам грехи, подобно тому, как в евангель­ской притче отец простил покаявшемуся блудному сыну (Лк.15:11с), или как Господь оправдал мы­таря, смиренно молившегося в храме (Лк.18:13,14). Смиренная молитва о прощении наших грехов, приобретая мир совести, укрепляет нашу надежду на Бога, оживляет любовь к Нему, как милосердому и челове­колюбивому Отцу; научает нас смотреть на все, чем пользуемся мы, как на дары благости Божией, которых мы недостойны по грехам своим.

Когда возносим прошения к Богу о ближних наших: тогда мы умоляем Бога, как Отца всех человеков, и ближних наших обнимаем христианскою любовью, как своих братьев, как членов одного семей­ства, коего верховный глава – Отец Небесный. Такая мо­литва питает в нас любовь к Богу, как общему Отцу, и к ближним, как братьям, и побуждает нас, по примеру Отца Небесного, солнце Свое сияющаго на злыя и благия (Мф.5:45), делать ближним нашим добро, какое можем, не обращая внимания на то, како­вы они, и также располагает нас с благодушием пе­реносить недостатки других и прощать оскорбления и обиды, причиняемые от них, якоже и Бог во Христе, простил есть нам, как учит апостол (Еф.4:32).

А молитва о ближних наших, перешедших в другую жизнь, расширяет взор наш за пределы настоящей жизни, напоминает нам о нашем собственном назна­чении к вечной жизни, и о скоротечности настоящей жизни; напоминает нам, чем должны мы быть в на­стоящей жизни, чтобы без страха и мирно приближаться к вечности; побуждает всегда внимать себе, очищать душу от грехов, украшать ее добрыми делами; благо­творить нашим ближним, чтобы таким образом собирать сокровища для будущей жизни. Когда просим у Гос­пода милости почившим ближним, тогда сею молитвою обязываемся искренно прощать обиды и оскорбления ближ­ним, живым и отошедшим или отходящим, чтобы наши долги не связывали их на суде пред Господом, и чтобы наши молитвы тем удобнее приобретали благоволение Отца Небесного, и были полезны тем отошедшим душам, которым просим милости Божией.

2) Представив вместе все благотворные действия мо­литвы, каждый поймет не только великую важность мо­литвы, но и совершенную необходимость ее для человека: молитва составляет главную обязанность человека, или основание всех других его обязанностей. Молитва есть душа всех наших обязанностей к Богу, к себе и ближним. Любовь к Богу, по самому существу своему, есть благоговейное стремление души к Богу. Это стремление души в любви к Богу и начинается, и поддер­живается молитвою. Истинная любовь к нам самим и к ближним нашим проистекает только из любви к Богу; потому также поддерживается и совершенствуется силою молитвы.

Поэтому внутренняя, духовная жизнь человека совер­шенно невозможна без молитвы: она начинается и усовершается в той мере, как человек начинает истинно молиться Богу и усовершается в молитве. А если в чьей душе нет духа молитвы, или молится не так, как дол­жно молиться: то этот человек не живет духовно, или его духовная жизнь в опасности. Потому, кто истинно молится Богу, тот живет духом; а кто не молится, тот не живет, или тот, именуясь христианином, не живет во Христе. Христианин без молитвы то же, что тело без души.

Священное писание во многих местах раскрывает великую благотворность и необходимость молитвы примерами, Богоучрежденными действиями и учением.

Ветхозаветные святые патриархи: Енох, Ной, Авраам, дивные пророки: Моисей, Самуил, Давид, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и другие пра­ведники, как многострадальный Иов, мученики Макка­веи, – чем достигли высокой праведности, как не моли­твою и благочестивою жизнью? «Енох, сказано в Писании, ходил с Богом» (Быт.5:22): это показывает, что он жил благочестиво, благоговейно, в духе живой веры и любви, то есть в духе молитвы. Ной своим благочестием также угодил Богу; он и словом, и примером прославлял Бога, и призывал развращенных современников к покаянию; Бог, по Своему благоволению к Ною, спас его с семейством от всемирного потопа. И после потопа Ной жертвоприношением возблагодарил Бога за спасение от потопления, и опять благочестие Ноя, которое он показал при этом жертвоприношении, столь­ко было угодно Богу, что Он обещал не поражать зем­ли подобным потопом (Быт.8:20–22). О благочестии Авраама и Иова слышали вы недавно. Можно при этом присовокупить, что Авраам молился не только о себе и своем семействе, но и о других. Однажды Сам Бог указал в нем царю герарскому молитвенника, и Авра­ам помолился за царя, и Бог освободил его от наказания (Быт.20:7,17). Также ходатайствовал он пред Господом за беззаконные города Содом и Гоморру (Быт.18:22с). Иов приносил жертвы за детей своих (Иов.1:5). Моисей был великий молитвенник. Он за свое благочестие и благоговение пред Богом не только удостоился откровений и собеседования с Богом, но и был ходатаем и спасителем избранного народа еврейского от рабства египетского, и многократно испрашивал у Бога милость народу и освобождение от заслуженных наказаний.

Моисей получил и ту милость от Бога, что чрез него дан Богописанный закон; и он, по повелению и наставлению Божию, устроил скинию, или походный храм, в котором евреи должны были приносить жертвы и моления Богу.

Пророк Давид также был великий молитвенник. Он оставил богодухновенные псалмы, в которых пред­ложены нам молитвы славословия, благодарения и прошения. Псалмы Давидовы показывают нам, как ветхоза­ветные праведники прославляли Бога, благодарили Бога, просили у Него помощи в нуждах, в скорбях, в опасностях, в разных трудных обстоятельствах, и как Бог внимал их молениям, как они утверждались в подвигах благочестия, преодолевали все трудности зем­ной жизни, торжествовали среди скорбей и несчастий, в надежде на Бога и в преданности Его всеблагому попечению,

Все пророки Божии – были мужи молитвы. Благочестием и смиренным благоговением пред Богом приобретали они то преимущество, что удостаивались осенения Св. Духа. Духом Святым наставляемые, они не только сами ходили пред Господом в духе молитвы, но и других призывали и убеждали к молитве различным образом. Часто они обличали заблуждения и пороки народа и возбу­ждали к покаянию. Часто среди несчастий и бедствий на­рода они воспоминали благодеяния Божии, явленные народу в минувшее время, и тем побуждали к прославлению Бога и к надежде на Его помощь. Также, изображая великие благодеяния Божии, и древние, и новые, и великие обетования в будущем, они убеждали народ быть верным Богу, неизменно служить Ему, и уповать на Него, ожидая исполнения вожделенных обетовании. И можно сказать: все служение пророков направлялось к тому, чтобы научить народ Божии истинно веровать, молиться Богу и жить в духе молитвы.

Иисус Христос, прежде всего, Своим примером показывал важность и необходимость молитвы, когда, еще будучи двенадцатилетним отроком, Он вместе со Своими родителями ходил в Иерусалим молиться Богу (Лк.2:42с); потом Он также хаживал туда и со Сво­ими учениками (Ин.2:13; 5:1; 10:22,2; 12:12с). Иисус Христос часто молился в уединении (Мк.1:35; Лк.5:16; 6:12; Мф.14:23); молился и в присутствии учеников (Ин.17); иногда благодарил Отца Своего и прославлял (Ин.6:11; 11:41. Мф.11:25); иногда просил Его о помощи. Как начал подвиг Своего служения спасению рода человеческого мо­литвою (Мф.4), так и окончил оный молитвою: молился пред страданиями в саду Гефсиманском (Мф.26:36–45), молился за Себя и за других и во время крестных страдании (Мф.27:46; Лк.23:34,46).

Иисус Христос завещал Своим ученикам, а сле­довательно и нам, всегда молиться. Бдите убо, говорит Он, на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти и стати пред Сыном человеческим (Лк.21:36). Научая всегда обращаться с молитвою к Богу, говорил: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф.7:7,8). Аминь аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:28). Также Господь Спаситель научал молитве и разными притчами, как-то: притчею о блудном сыне (Лк.15), о мытаре (Лк.18:10–14), и др. Иисус Христос оставил образец молитвы, научая нас, как мы должны молиться. – Эта молитва, как дан­ная от Господа, называется молитвою Господнею. В этой молитве Господь учит нас молиться не о себе толь­ко, но и о наших ближних. Об этом подробнее услышите, когда будем говорить о молитве Господней.

Апостолы Христовы, наученные Господом и водимые Духом Святым, были подвижники молитвы. Видим, например, как они пребывали в молитве, когда ожидали сошествия Св. Духа (Деян.1:14); ходили они на молитву и в храм Иерусалимский (Деян.3:1); молились и в других местах (Деян.10:9; 16:16,25).

Апостольские послания большею частью начинаются и оканчиваются молитвою благословения, или призыванием Божией благодати на тех, к кому писано послание. По­слания апостола Павла все почти имеют эту печать. В посланиях встречаем множество мест, предписывающих молитву. Приведем нисколько. «Непрестанно молитеся, – учит апостол Павел, – о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1Фес.5:18). В другом месте: в молитве терпите, бодрствующе в ней со благодарением: молящеся и о нас вкупе, да Бог от­верзет нам двери слова, проглаголати тайну Христо­ву (Кол.4:2,3). В послании к ефесянам: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божии: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых, и о мне, да дастся ми слово во отверзение уст моих, с дерзновением сказати тай­ну благовествования (Еф.6:17–19). В первом посла­нии к Тимофею пишет: молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодаренья за вся человеки, за царя и за всех иже во власти суть, да ти­хое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2:1,2). Апостол Иаков учит: мо­литеся друг за друга, яко да исцелеете; много бо может молитва праведного поспешествуема (Иак.5:16).

Такое учение Апостолы предали Церкви Христовой. Для возбуждения молитвы и для усовершения в молитве устрояются храмы; благолепно украшаются изображениями Гос­пода, Его страданий и подвигов, изображениями Пресвятой Богородицы, Ангелов, апостолов, и других святых. Как Сам Господь говорил о ветхозаветном иерусалимском храме, храм Мой храм молитвы наречется (Мф.21:13); так тем более новозаветные храмы суть храмы молитвы.

Братия! Сознавая великую благотворность и необходи­мость молитвы, мы должны всегда помнить о сей великой нашей обязанности и стараться свято исполнять ее. На­добно молиться во всякое время духом, как говорит Апостол, всегда питая в душе любовь и благоговение к Богу, и удаляясь всякой рассеянности, могущей ли­шить нас духа молитвы.

Родители и старшие в семействах, старайтесь своих детей, или Промыслом порученных вашему попечению, с самого раннего возраста научать молиться Богу, чтобы дети в то же время, как начинают произносить первые слова, уже привыкали начатками своих слов про­славлять Бога, и чтобы также первым навыком их был навык полагать на себе крестное знамение и покланяться Богу, и тем привлекали на себя благословение Отца Небесного. Аминь.

.

Сказавши в предыдущем поучении о благотворности и необходимости молитвы, ныне предложу вам ответ на два вопроса: о чем должно молишься? слышишь ли Бог наши молитвы? – Сии вопросы, без сомнения, вам из­вестны. Многие, может быть, сами себе предлагали их, а иные другим. Поэтому, ответ на них заслуживает ваше внимание.

1) О чем должны мы молишься Богу? – Этот вопрос вы можете решить сами, вспомнив, чего мы должны на­деяться от Бога. Каких благ, согласно с учением слова Божия, можем ожидать от Бога, о том можем и должны мы просить Его: ищите прежде царствия Божия и правды его (Мф.6:33), заповедует Господь Спаситель. Поэтому прежде всего мы должны молить Господа Бога о том, чтобы нам не лишиться Царствия Божия. Прося у Бога этого блага, мы должны молить и о том, что необходимо нам иметь для достижения этого великого блага, должны молить Бога о благах, которые приготов­ляют нас к получению вечной жизни. Таковы блага: познание спасительных истин, прощение наших грехов, утверждение в любви к Богу и ближним, или усовершение в христианской добродетели, дары благодатные, не­обходимые для нашего усовершения, удаление от грехов, преодоление искушений, постоянство на пути спасения. Сии блага прямо относятся к главному предмету нашей на­дежды, ко спасению души и достижению вечной жизни. Апостол Павел, показывая, что относится к Царствию Божию, или что в настоящей жизни составляет предначатие и залог будущего блаженства в обителях небесных, говорит: несть бо царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17). «Ибо царствие Божие не пища и питие; но пра­ведность, и мир, и радость во Святом Духе». О сих благах молиться заповедует Господь, говоря: бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух бо бодр, плоть же немощна (Мф.26:41).

Можем и должны мы просить у Бога и земных благ: ибо и сих благ, как слышали вы прежде, можем и должны мы надеяться от Бога. И в этих благах имеем мы нужду, для продолжения настоящей жизни и для добрых дел; а сии блага во власти Божией, как говорит премудрый: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство, от Господа суть (Сир.11:14). Но как настоящая жизнь есть только время приготовления к будущей вечной жизни; потому и блага настоящей жизни должны иметь для нас цену только как средства или пособия для достижения последней цели, как средства к получению высших, духовных благ. Притом земные блага иногда доставляют пособие к получению высших благ, а иногда затрудняют нас на пути ко спасению; и мы не можем точно знать, будут ли просимые блага полезны нам, или, напротив, будут вредны; потому мо­жем мы просить земных благ только под условием: если Богу угодно будет даровать их; если Он, всеведущий и премудрый, видит, что приносимые блага будут по­лезны нам на пути к вечной жизни. Поэтому христианин, испрашивая у Господа земных благ, должен ограничивать свои прошения необходимым, и не просить того, что явно не есть необходимо для нас на пути к вечности. «Имеюще пищу и одежду, – учит апостол, – сими довольны будем» (1Тим.6:8). Премудрый молил Бога так: богатства же и нищеты не даждь ми: устрой же ми потребная и самодовольная. Да не насыщься ложь буду, и реку: кто мя видит? Или обнищав украду, и кленуся именем Божиим (Притч.30:8,9).

Также и по отношению к нашим ближним прежде всего мы должны желать и просить им у Бога благ духовных, необходимых для их спасения, а потом и зем­ных благ, и опять с таким же условием, с каким и себе можем просить их, то есть если это угодно Бо­гу; если просимые земные блага не будут им вредны по отношению к их спасению. А молиться о других обязывает нас христианская любовь к ним. Мы должны лю­бить ближних как себя. Потому, если о своем спасении молим Бога, то должны молить и о спасении других. Этому научают нас примеры древних праведников, Моисея, Давида (1Пар.29:18; Пс.27:9) и дру­гих пророков. Иисус Христос учил избранных Своих учеников молиться о других (Мф.9:37,38); и Сам молился о них пред Своими страданиями, молился и о всех верующих, и о всем мире (Деян.17:17–21). Апостолы также и сами молились о других, и учили молиться, о чем слышали вы в предыдущем поучении.

О чем должны мы молить Бога, нам ясно показывает молитва Господня. Потому, при объяснении молитвы Господней, полнее услышите и о предмете наших прошений пред Богом. Впрочем, всегда мы должны пом­нить наставление апостола: Дух способствует нам в немощех наших: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Сего Духа должны мы просить у Господа, дабы Он всегда пребывал и действовал в нас, и ходатайствовал за нас воздыханиями неизреченными.

2) Слышит ли Бог наши молитвы? Или иначе: при­нимаем ли Бог наши молитвы? Делает ли по нашим молитвам?

И по здравому рассуждению можно отвечать на такие вопросы утвердительно и несомненно. Так, Бог слышит наши моления, принимает их и делает по нашим прошениям то, что согласно с Его святостью, премудростью и благостью. Говорим: слышит Господь наши прошения; потому что Он всеведущ; ничто не сокрыто от Него. Принимает наши моления и делает по ним, что согласно с Его Бо­жескими совершенствами, или с Его святою волею. В этом не должны мы сомневаться: мы творение Божие; Гос­подь, как вложил в нашу природу нравственный закон, обязывающий нас делать добро, и удаляться греха, так вложил в природу нашей души и потребность мо­литвы. По внушению здравого разума, сознавая свою за­висимость от Бога, свои нужды, веруя в беспредельную благость Творца и Промыслителя нашего, и в Его попечение о всех тварях и о каждом человеке, мы должны прибегать к Нему с молитвою, уповая, что Он, как всесильный и всеблагой, не отвергнет наших прошений, и не откажет нам в том, что согласно с Его благою волею.

Послушайте, как псалмопевец прославляет Бога, внемлющего молитве прибегающих к Нему. Призре на молитву смиренных, говорит он, и не уничижи моления их. Да напишется сие в род ин, и людие зиждемие вос­хвалят Господа; яко приниче с высоты святые Своея, Гос­подь с небесе на землю призре услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных (Пс.101:18–21). В другом псалме читаем: близь Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боя­щихся Его сотворит, и молитву их услышит и спасет я. «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его во истине. Желание боящих­ся Его Он исполняет, взывания их слышит, и спа­сает их» (Пс.144:18,19).

Как наша надежда непоколебимо утверждается на обетованиях Господа Спасителя; так те же обетования и ясные изречения Иисуса Христа, несомненно, уверяют нас и в том, что Богу угодно, чтоб мы просили Его, и Он приемлет наши прошения. Господь учит: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется, вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и тол­кущему отверзется. Аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш не­бесный даст блага просящим у Него (Мф.7:7,8,11). И вся елика аще вопросите в молитве, верующе, приимете. «И все, чего ни попросите в молитве с ве­рою, получите» (Мф.21:22). В последней Своей бе­седе, пред страданиями, Иисус Христос говорил Своим ученикам: и еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю; да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин.14:13,14). Аще пребудете во Мне, и глаголы Мои в вас пребудут, егоже аще хощете, просите, и будет вам (Ин.15:7).

Апостол Иаков пишет: аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне, и непоношающаго, и дастся ему. «Если у кого из вас недостает мудрости, тот да просит у Бога, который дает всем просто, не упрекая: и дастся ему» (Иак.1:5).

Апостол Иоанн говорит: сие есть дерзновение, еже имамы к Нему, яко аще чесо просим по воли Его, по­слушает нас. И аще вемы, яко послушает нас, еже аще просим, вемы, яко имамы прошения, ихже просихом от Него. «Вот, какое дерзновение имеем мы к Нему (Сыну Божию), что когда мы просим чего по воле Его, то Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили: знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Ин.5:14,15).

Так ясно, братия, учение Священного Писания о том, что Бог слышит и принимает наши молитвы, когда просим во имя Господа Иисуса, просим, по слову псал­мопевца, во истине, или по слову апостола, по воле Его.

Часто говорят: мы многократно молили Бога, мы молим; и Бог не приемлет наших прошений, не дает нам по молитвам нашим. Братия! Послушайте со вниманием. Как апостол сказал: «когда мы просим чего по воле Его, то Он послушает нас»; так Господь слушает и нас, если просим чего по воле Его. Иногда Господь делает по нашим прошениям не в то время, в которое мы ждем просимого, но в другое, по Его благому усмотрению. Иногда Господь, вместо просимого блага, дает лучшее благо, например, вместо земного внешнего – духовное невидимое благо. Будьте внимательны, и увидите сами на себе, как во всякое время благотворна усердная и смиренная молитва, с преданностью повергаемая пред Господом. Пусть кажется иному, что его молитва неугодна Господу; но вошедши в себя, увидит, что эта молитва душу его отвлекла от многих нечистых помыслов и желаний, воз­высила к духовным предметам; обратила духовный взор его к Богу, наполнила сердце благочестивыми чувствами: а это такие дары благодати, которые несравненно выше многих предметов человеческих прошений, относящихся к земным благам. Притом, кто не знает, как часто наши прошения бывают недостойны ни нашего назначе­ния, ни величия и святости Божьей. Не внимая таким прошениям, всеблагой Бог опять являет Свою благость и святость: ибо удовлетворение недостойных прошений бы­ло бы вредно для просящих и противно святой воле Бо­жьей.

Поэтому, чтобы наша молитва была угодна Богу и низво­дила на нас Его благословение, мы должны всегда помнить, какова должна быть наша молитва, с какими прошениями можно обращаться к Господу, и чего надобно избегать, чтобы наша молитва не была неугодна Богу.

О том, какие свойства должна иметь наша молитва пред Богом, будет предложено вам в следующем по­учении; а после услышите и о том, что делает нашу молитву неугодною Богу.

А помня, братья, о том, что прежде всего надобно искать царствия Божия и правды Его (Мф.6:33), мы должны молить и просить Господа Бога о даровании нам сих благ, с несомненною уверенностью в том, что наши молитвы доходят до Него; что Бог внимает нашим молитвам, и не лишит нас Своей милости. И ни­кто не должен сомневаться в том, что Господь слышит и принимает его молитвы. Да просит же верою, скажу словами апостола Иакова, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему. Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога. «Да просит с верою, нимало не сомневаясь: ибо сомневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой. Такой человек не думай получить что-нибудь от Господа» (Иак.1:6,7). Аминь.

Зная, как благотворна и как необходима для нас молитва, надобно нам, братия, знать и то, какова должна быть наша молитва, и узнав, будем помнить это, чтобы всегда питать в душе молитву истинную, Богоугодную. Вы знаете, что можно молиться и так, что молитва не только не будет угодна Богу, но будет оскорблять Его. Этого надобно страшиться. Потому послушайте со вниманием о свойствах истинной молитвы, или о том, как надобно молиться.

1) Молитва, как благоговейное возношение ума и серд­ца к Богу, должна быть выражением или плодом на­шей веры, надежды и любви к Богу. Вознося ум и сердце к Богу, должны мы взирать на Бога с живою верою в Его Божественные совершенства и беспредельное величие, должны взирать на Него, как на Творца, Промыслителя и Спасителя нашего, должны взирать на Него, как на всеблагого и человеколюбивого Отца с крепкою надеждою; предаваясь Его отеческому попечению. Так взирая на Бога, должны мы питать сыновнюю лю­бовь к Нему, как всесовершенному и всеблагому наше­му Отцу.

2) Поэтому молитва наша всегда должна проистекать из сердца, то есть должна быть искреннею, выражающею наше внутреннее расположение, нашу живую веру, надеж­ду, любовь и благоговение к Богу, и никак не должна ограничиваться только словами, или другими какими вне­шними знаками. Дух есть Бог, учит Христос Спа­ситель, и иже кланяется Ему, духом и истиною дос­тоит кланятися (Ин.4:24). Так как Бог есть Дух, то и мы должны молиться и служить Богу всеми силами нашей духовной природы. Слова и другие внешние знаки молитвы должны быть выражением внутренней молитвы. Если наружная молитва происходит не от сердца, не есть выражение духовной молитвы: то она легко делается молитвою лицемерною, которую Господь Спаситель строго обличает словами пророка Исаии, гово­ря: добре пророчествова о вас Исаия, глаголя: прибли­жаются Мне люди сии усты своими, и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя (Мф.15:7–9).

3) Молитва наша должна быть смиренная и благого­вейная. Стоя на молитве, или внутренне молясь, надобно устранять всякий помысел самомнения, всякую мысль о своем достоинстве. Напротив, возводя взор души к Богу, естественно нам сознавать свою бедность и нич­тожество пред беспредельным величием Божиим. Соз­навая свои грехи и бренность своего естества, мы дол­жны также смиряться и взывать пред Богом, как древле Авраам говорил: ныне начах глаголати ко Гос­поду моему; аз есмь земля и пепел (Быт.18:27); или как взывал упоминаемый в евангельской притче мы­тарь: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк.18:13).

4) Во время молитвы надобно собираться в себя, то есть, надобно свои мысли и чувства устранять от обыкновенных предметов, какими кто занимается, хотя бы они были невинны, или даже принадлежали к обязанностям звания. Всему свое время. Во время молитвы ум и сердце должны быть заняты молитвою, должны стремиться к Богу. А если во время молитвы наша душа будет занята житейскими заботами или помыслами о земных предметах; то мы не можем, как должно, возносить свой ум и сердце к Богу, наша молитва будет несо­вершенная, неблагоговейная, непостоянная.

5) Молитва наша должна быть постоянная. Когда хотим молиться, должны мы утвердить свой ум в Боге, с твердостью должны удерживать свои мысли от развлечения посторонними предметами. Для приобретения се­го навыка надобно нам чаще молиться, чаще возносить ум и сердце к Богу. Чем чаще станем обращаться с благоговейною молитвою к Богу, тем более будем приобретать постоянства и сохранности в молитве. Час­тое упражнение себя в благоговейной молитве доведет молящегося до такого совершенства, что он всегда бу­дет молиться духом, согласно с наставлением апостола Павла, внушающего «всякою молитвою и прошением мо­литься во всякое время духом» (Еф.6:18).

6) Молитва должна быть приносима с чистою совестью. То есть, желая молиться Богу, мы должны уда­ляться всяких грехов; сознавая за собою грехи, дол­жны искренно каяться в них и полагать твердое намерение в последующее время жить благочестиво и все де­лать по заповедям Божиим. Молитва нераскаянного грешника неугодна Богу; ибо беззаконная жизнь его прогневляет Бога. Псалмопевец говорит: грешнику рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? ты же возненавидел ecu наказание, и отвергл словеса Моя вспять (Пс.49:16,17). Премудрый учит: жертвы нечестивых мерзость Господеви (Притч.15:8). Иже затыкает ушеса своя, еже непослушати немощнаго, и той призовет, и не будет послушаяй его (Притч.21:13).

7) Когда в молитве просим у Бога каких милостей, должны мы просить с совершенною преданностью воле Божией. По ограниченности нашего ведения, мы не можем быть уверены, точно ли то полезно и необходимо нам, чего просим у Бога, и также не знаем, когда полезнее получить нам просимое, если Бог и благово­лит нам даровать по нашему прошению. А всеблагой и всеведущий Бог совершенно знает, что лучше для нас, и всегда хочет даровать нам блага, истинно потребные для нас. Поэтому, прося у Бога чего-либо, мы в то же время должны желать, чтобы исполнилось не наше, часто погрешительное, желание, но святая и благая воля Божия. Пример такой преданности воле Божией мы видим в молитве Господа Спасителя, когда Он, как человек, в саду Гефсиманском молил Отца Своего: Отче мой аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия; обаче не Якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф.26:39).

8) Когда просим у Бога каких милостей, предаваясь Его святой воле, мы должны питать в душе твердое и непоколебимое упование на Бога, в той уверенности, что Господь слышит наши искренние молитвы, приемлет их, и по своей благости не лишит нас даров Своих. Если же не благоволит даровать нам того, чего просим, то ниспошлет нам другие дары, более нужные нам, вместо внешних земных, внутренние духовные, вместо тех, кои удовлетворяли бы потребностям нашего тела, или вообще потребностям временной жизни, Он ниспо­шлет дары, удовлетворяющие потребностям нашей бессмертной души, приготовляющие нас к вечной жизни на небе.

9) Прося Бога с таким упованием, мы должны быть терпеливы в молитве. Не должны скоро прекращать на­ши моления, когда не видим исполнения прошений. Может быть, Господу угодно, чтобы продолжением наших просительных молитв мы показали более упования, и тем были достойнее милости Его. В этом подвиге молитвенного терпения должны мы подкреплять себя, питая в своей душе веру, надежду и любовь к Богу: ибо сии добродетели – главные основания нашей молитвы. Господь Спаситель притчею о неправедном судье наставлял, ка­ко подобает всегда молитися и не стужати си (Лк.18:1–8). «Должно всегда молиться и не унывать».

10) Прося Бога о даровании нам каких-либо благ, мы должны внимать себе, чтобы не только просить даров согласно с духом христианского учения и не просить ничего несогласного с заповедями Божиими, но и все свои прошения должны мы повергать пред Богом во имя Господа Спасителя, в уповании на Его заслуги и Его ходатайство о нас пред Богом Отцом. Так про­сить научает Сам Христос Спаситель: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да просла­вится 0тец в Сыне. И аще чесо просите во Имя Мое Аз сотворю (Ин.14:13,14). Аминь аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:23). Един бо есть Бог, учит апостол, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим.2:5,6).

11) Вознося к Богу молитвы прошения во имя Гос­пода Иисуса, мы должны в тоже время питать чувство благодарности за те неисчислимые дары, которыми всегда пользуемся и во внешней жизни по телу, и во внутренней – в душе. Это чувство признательности и благодарности питает надежду на Бога по отношению к просимым благам и делает просящего более достойным новых ми­лостей.

12) Прося милостей у Бога, мы не должны прекращать исполнение Своих обыкновенных обязанностей, а напротив, чем более чувствуем нужду в помощи Божией, тем усерднее должны мы исполнять свои каждодневные обязанности, стараясь все делать согласно с законом Божиим, чтобы, в противном случай, Бог не отверг наших прошений за наше нерадение к исполнению Его заповедей, чтобы, например, за невнимание к нуждам ближних, и над нами не исполнились слова Премудрого: иже затыкает ушеса своя, еже не послушати немощнаго, и той призовет, и не будет послушаяй его (Притч. 21:13).

13) Прося помощи у Бога, мы не должны пренебрегать и тех средств, какие Богом даны для достижения просимых благ. Например, прося у Бога света мудрости и здравого рассуждения о делах наших обязанностей, мы в тоже время, для приобретения просвещения и основательных познаний о своих обязанностях, должны тща­тельно пользоваться всеми теми средствами, какие предлагают нам науки и опыты других. Также, прося у Бога помощи в болезни, надобно, с благоговением к Богу, пользоваться и теми средствами, какие подает вра­чебная наука: ибо и средства науки суть также дары Божии. Так учит Премудрый: почитай врача противу потреб честию его; ибо Господь созда его; от Вышняго бо есть исцеление, Господь созда от земли врачевания, и муж мудрый не возгнушается ими (Сир.38:1–4).

Так, братия, надобно молиться Господу! Приступая к молитве, мы должны питать в себе веру, надежду и любовь к Богу; должны молиться искренно и благоговей­но, представляя великие и безпредельные совершенства Божии; должны молиться, собираясь в себя и удаляя из своей души все развлекающие помыслы и заботы. При этом надобно хранить чистоту совести, питать предан­ность воле Божией и упование на Его благость. Если не получаем просимого, должны с терпением продол­жать молитву, и не унывать, подкрепляясь верою и упованием на безпредельную благость Божию. Все прошения свои должны мы приносить Богу во имя Господа Иисуса, который пострадал и умер за наши грехи, и ходатайствует о нас пред Богом Отцом. Прося Бога о милостях, мы должны смиренно благодарить Его за те ми­лости, коими пользовались и пользуемся; должны стараться усердно исполнять заповеди Божии, и для получения просимых от Бога благ не должны опускать тех средств, какие Промыслом указываются нам в естественном по­рядке вещей.

При всем этом надобно нам всегда молить Господа Спасителя, чтобы Сам Он Духом Святым научал нас тому, как мы должны молиться и о чем про­сить Бога, чтобы наши молитвы и прошения угодны были Богу.

Отцы и Матери, и старшие в семействах! Что слы­шите вы во храме, беседуйте об этом посреди семейств ваших. Сказывайте детям вашим, или младшим членам домашней церкви, как надобно молиться Господу Богу, о чем и как просить Его, чтобы Ему, как все­благому Отцу, их молитвы и прошения были угодны, и низводили на них благословение Божие. Зная великую важность и необходимость молитвы для нашего спасения, усердно старайтесь исполнять эту обязанность, и детей ваших или Промыслом вверенных вашему попечению заботьтесь с ранних лет научить молитве, чтобы, среди семейств ваших, всегда прославлялось имя Бога Отца и Сына и Св. Духа, ныне и всегда. Аминь.

Из предыдущего поучения знаете вы, какие свойства должна иметь наша молитва, чтобы она была благоугодна Богу. Показанные свойства делают понятным и то, чего надобно избегать, приступая к молитве и продолжая мо­литву. В настоящем поучению опять напоминаю вам о некоторых грехах, коих мы должны всемирно удаляться, чтобы приступать к молитве и совершать моления Господу Богу достойно Его величия. Зная свойства опасной бо­лезни, человек удобнее может сберегать себя от бо­лезни; так и зная опасные грехи, которые могут повре­дить нашей молитве или совсем сделать ее неугодною Богу? мы удобнее можем охранять себя от сих нрав­ственных недугов.

Грехи, которых мы тщательно должны удаляться, как весьма вредных для нашей молитвы, суть следующие:

1) Маловерие или сомнение, от чего предостерегает нас апостол Иаков, говоря: да просит же верою, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морско­му, ветры возметаему и развеваему., Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога. Муж двоедушен, неустроен во всех путех Своих (Иак.1:6–8).

2) Самомнение или гордость, когда человек, присту­пая к молитве, или совершая молитву, мечтает о своих каких-либо преимуществах или достоинствах. Как неугодна Богу молитва, произносимая с гордостью и самохвальством, видим из евангельской притчи о смиренном мытаре и гордом фарисеи (Лк.18:10–14).

8) Лицемерие, когда молятся для того, чтобы пока­заться другим благочестивыми или усердными к благочестию. От греха лицемерия Господь Спаситель предо­стерегает, говоря: егда молишися, не буди якоже лицемери, яко любят в сонмищах и в стогнах путий стояще молитися, яко да явятся человеком: аминь гла­голю вам, яко восприемлют мзду свою (Мф.6:5).

4) Ненависть, зависть, вражда, немиролюбие, мсти­тельность, От сих и подобных грехов охраняя нас, Иисус Христос учит: аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф.5:23,24). Также: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6;14,15). И егда стоите молящеся, отпущайте, еще что имате на кого: да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, иже есть на небесех отпустит вам согрешений ваших (Мк.11:25,26).

5) Немилосердие или жестокосердие. Сам Господь притчею о немилосердном должнике научает, как прогневляет Бога немилосердие или жестокость к ближним, и лишает нас Божиих милостей, какие могли бы мы получить или уже получили, принося молитвы к мило­сердому Богу (Мф.18:24–35).

6) Вообще, беспечность о спасении и различные пороки и беззакония. Еще древле Бог чрез пророка так говорил: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове. Измыйтеся и чисти бу­дите, отимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити, взыщите суда, избавите обидимаго, судите сиру и оправдите вдовицу (Ис.1:15–27). Псалмопевец говорит: очи Господни на праведные, и уши Его в молитву их: лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли память их (Пс.33:16,17). Апостол Иаков пишет: просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете. «Проси­те и не получаете, потому что не на добро просите, а на то, чтобы удовлетворить вожделениям вашим» (Иак.4:3).

7) Рассеянность во время молитвы. Рассеянность или развлечение души во время молитвы бывает от разных причин:

а)      Наша душа, при своей поврежденности, обыкновенно, более увлекается чувственными впечатлениями, и с трудом поднимается мыслями и чувствами к Богу и к предметам духовным. Чтобы приобрести навык возвышать­ся умом и сердцем к Богу, надобно чаще с благоговением размышлять о Боге, о Его совершенствах, о делах Божиих, о нашем назначении к вечной жизни, и о спасении чрез Иисуса Христа. Для этого полезно чи­тать или слушать духовные книги, особенно книги священного писания, под руководством Церкви, то есть при помощи руководственных наставлений ее пастырей и учителей. Также полезно искреннее собеседование с благо­честивыми и благоговейными людьми об истинах спасения и о христианских добродетелях, памятование о бла­готворности и необходимости истинной молитвы и частое благоговейное упражнение в молитве.

б)      Причиною рассеянности во время молитвы часто бывает слишком скорый переход от обыкновенных житейских занятий к молитве; от этого происходит, что прежде наполнявшие душу житейские помыслы и за­боты не оставляют ее и во время молитвы. Для избежания такой рассеянности, надобно, прежде молитвы, приго­товлять себя к ней, удерживаясь от развлекающих за­нятий, или, среди самых занятий, надобно душу свою при­готовить к молитве и предначинать молитву благочести­выми размышлениями и чувствованиями. Прежде даже не помолишися, говорит премудрый, уготови себе, и не буди, яко человек искушая Господа (Сир.18:23).

в)      Часто рассеиваются во время молитвы оттого, что приступают к молитве со смущенным духом, или чем-нибудь сильно озабоченные. Чтобы этому не подвергаться, надобно стараться прежде молитвы успокоить свой дух и сколько можно ограничить свои заботы. И смущение, и неумеренные заботы не должны обладать душою христианина. Кто всецело предается благодати Христа Спасителя или водительству Духа Его; тот старается не предавать­ся ни душевным возмущениям, ни неумеренным заботам. Более всего заботясь о приобретении Царствия Божия, по заповеди Господа (Мф.6:33), мы на все зем­ное должны смотреть спокойно, и среди всех обстоятельств, могущих озабочивать и смущать нас, должны предаваться промыслу Божию, питая твердую и непоко­лебимую надежду на всеблагое Божие попечение о нас.

г)      Часто причиною рассеянности бывает легкомыслие и невнимательность, обратившаяся в привычку. Против этого недуга врачевство – повторение внимательного размышления о себе, о своем назначении, о спасении, о важности и необходимости молитвы. Легкомыслие недостойно христианина, понимающего свое звание во Христе, свое наз­начение служить Богу всеми силами, свое счастье и бла­женство в общении с Богом и Господом Иисусом.

Братья! бегайте грехов, лишающих нас доступа к Богу с молитвою. Удаляйтесь грехов, которые молитву нашу делают неугодною Богу. Старайтесь возносить к Богу ум и сердце не рассеянно, а всецело с благоговением, чтобы усердная и смиренная молитва беспрепятственно привлекала на вас свет благодати Христовой. Родители! учите и детей ваших молиться Богу с упованием, искренно, нелицемерно, не рассеянно. Подавайте им пример смиренной и благоговейной молитвы, чтобы такая молитва спасительна была для вас и для них, во славу Бога Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Предложу вам, братия, в нынешнем поучении краткие понятия об обстоятельствах молитвы, для предостережения от разных случаев, могущих вредить достоинству вашей молитвы. Об этих случаях нередко надобно бывает напоминать молящимся. А если со вниманием вы­слушаете настоящее поучение, то, может быть, сами себя предостережете в том, в чем потребовали бы напоминания со стороны. Скажу кратко: 1) о приготовлении к молитве, 2) о месте и 3) времени молитвы, 4) о положе­нии тела во время молитвы, и 5) о внимании к себе после молитвы.

1) Приготовление к молитве есть двоякое: одно всег­дашнее, а другое пред самою молитвою. Нужно всегдаш­нее приготовление или всегдашняя готовность к молитве. Этой готовности требует от нас наше звание во Хри­сте. Чтобы иметь эту готовность к молитве, мы должны всегда носить в своей душе живую веру, надежду и лю­бовь к Богу. Сии добродетели питают и возвышают в нас дух молитвы. Когда есть в нашей душе живая вера, надежда и любовь, тогда наш ум и сердце бла­гоговейно стремятся к Богу, или тогда мы внутренне молимся Богу. Таково свойство живой веры, действующей любовью. При таком благочестивом расположении души, человек удаляется порочных дел, не предается страстям и худым наклонностям, старается хранить себя чистым от худых помыслов и желаний. Кто всегда бывает так расположен в своей душе, тот не только всегда готов к молитве, но и носит в своей душе непрестанную молитву. И кто любит Бога, по заповеди Господней, всем сердцем и всею душою: тот молится, по слову Апостола, на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении (Еф.6:18), то есть это мо­литвенное расположение старается поддерживать со всяким терпением. Эту духовную молитву предписывает апостол, говоря: непрестанно молитеся (1Фес.5:18). В молитве терпите, бодрствующе в ней со благодарением (Кол.4:2).

Но необходимо и особенное приготовление к той мо­литве, которой посвящаем мы известные часы исклю­чительно. Намереваясь посвятить определенное время мо­литве, надобно оставить другие дела и занятия и удер­жать душу, сколько можно, от всяких житейских за­бот, чтобы ум и сердце, то есть и мысли и чувствова­ния, всецело посвятить Богу. Приступая к молитве, мы должны внимательно и благоговейно размышлять: к Кому обращаемся с молитвою? Как мы ничтожны пред величием Божиим? Чем обязаны Богу? О чем хотим про­сить Его? и сему подобно. Такие размышления располагают душу к смиренной и благоговейной молитве.

2) Когда надобно молиться? Уже сказали мы, что христианину надобно молиться духом во всякое время, всегда питая в душе благоговение к Богу. Также и наружно должны мы стараться, сколько можно, чаще прославлять, благодарить и молить Бога, Подателя всех благ. Пророк Даниил три раза в день молился Богу с коленопреклонением, как написано в его книге: в три же времена дне бяше преклоняя колена своя, моляся и исповедаяся пред Богом своим, якоже бе творяй прежде (Дан.6:10). А Давид семь раз в день восхвалял Бога, как сам говорит в псалме: седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея (Пс.118:164); днем и ночью молился Богу апостол Павел (2Тим.1:3). Можно каждому благочестивому христианину молить­ся Богу во всякое время, по его усердию. Но есть осо­бенные времена, христианским благочестием назначенные для молитвы, как: поутру, вставши от сна; вечером, отходя ко сну; пред принятием пищи и после; пред началом дела и по окончании. Есть особенные дни, то есть дни воскресные и праздничные, в которые все пра­вославные христиане призываются к общественной мо­литве во храмы Господни, а также и дома должны сии дни проводить с особенным благоговением. Бывают и другие особенные случаи к молитве, как: получение особенных благодеяний от Бога, тяжкие испытания – скор­би, болезни, несчастья. И те времена, которые Церковь или христианские благочестивые обычаи назначают для молитвы, и те случаи, коими особенно промысл Божий призывает нас к молитве, должны мы внимательно на­блюдать, чтобы прибегать к молитве и утверждать себя молитвою в благочестии и добродетельной жизни. Определенного для молитвы времени не надобно оставлять без молитвы. В противном случае легко можно ослабеть в исполнении сего долга и мало по малу дойти до беспечности. Но чем чаще и усерднее будем молиться Богу; тем более будем любить молитву, и усвоять себе дух мо­литвы.

Священное Писание во многих местах внушает нам молитву утреннюю и вечернюю, или ночную. Премудрый говорит к Богу: да знаемо будет всем, яко подобает предварити солнце на благодарение Тебе, и к востоку света Тебе поклонитися (Прем.16:28). Пророк Исаия говорит: от нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли (Ис.26:9). Псалмопевец прославляет Бога: благо есть исповедатися Господеви, возвещати заутра милость Твою, и исти­ну Твою на всяку нощь (Пс.91:2,3). Также говорит псалмопевец о трех временах молитвы в продолжении дня: вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой (Пс.54:18).

Достойно всякого сожаления, что некоторые из православных христиан оставляют молитву перед принятием пищи и после, или как бы стыдятся исполнять этот долг: это явный знак нерассудительности, плод подра­жания людям, не заботящимся о своем спасении, или преданным легкомыслью, либо вольномыслию. Что естествен­нее разумному существу, что достойнее его, как быть признательным и благодарными к Богу, своему Творцу, Хранителю и Питателю? Апостол учит: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:30). Иисус Христос Своим примером освятил сей долг: Он, учреждая чудесную трапезу для Своих слушателей, благословлял ее и воздавал хвалу Богу (Мф.14:19; 15:30). То же делал апостол Павел (Деян.27:35)

3) Молиться Богу можно и должно на всяком месте: ибо везде можно возносить ум и сердце к вездеприсущему и всеисполняющему Богу, изливая чувства благоговения, благодарения или прошения. Иисус Христос мо­лился в уединении, молился при других, молился в храме, на горе и на кресте. Так можно и нам молить­ся на всяком месте. Но немалое влияние производят на нас и обстоятельства места, облегчая или затрудняя нас в подвиге молитвы. Поэтому нужно для молитвы изби­рать место, удаленное от предметов, развлекающих и рассеивающих нас. Иисус Христос Своим примером научает нас преимущественно избирать для молитвы места уединенные: ибо Он часто для молитвы удалялся в уединение (Мк.1:35; Лк.5:16; 6:12; 9:28; 22:41), и особенно храм, где так много предметов, располагающих наш дух к благоговейной молитве. По­этому апостол Павел повелевает христианам не опу­скать молитвенных собраний (Евр.10:25).

4) Положение тела во время молитвы должно соответ­ствовать молитвенному состоянию души. Помышляя, к Кому возносим свой ум и сердце, мы и телом должны выражать свое смирение и благоговение пред Богом. Господь Спаситель Сам показал нам пример как сми­ренной, так и самонадеянной или горделивой молитвы в притче о мытаре и фарисее. О мытаре сказано: мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк.18:13). Так смиренно должен молить­ся Богу и каждый человек. Смиренную молитву мытаря Бог принял. А фарисей, напротив, вместе с мытарем вошел в храм горделиво, стал на видном ме­сте, молился с самонадеянностью и самохвальством; и его молитва не была принята Богом. Скромное и сми­ренное положение тела способствует к возбуждению и поддержанию в душе благоговейных чувствований; а когда молимся вместе с другими, – необходимо и для то­го, чтобы молящееся своим примером друг друга под­держивали в благоговейном молитвенном расположении. Наружная скромность, смирение и благоговение, выражаемые соответствующими телесными знаками, имеют бла­готворное действие на других, особенно когда старшие и уважаемые другими показывают пример такого благоче­стия пред младшими, начальники пред подчиненными, родители перед детьми.

Поэтому, братия, когда становитесь на молитву, среди ваших семейств, или когда приходите в храм Божий, стоя на молитве, соблюдайте положение, соответствующее молитве. Помните, что вы стоите пред вездеприсущим Богом и возносите моления ко Всесвятому. Берегитесь не только неблаговременного и неблагопристойного собеседования с другими, но и всякого неуместного движения. Такая осторожность будет благотворна и для вас самих, способствуя вам входить в себя, и внутренне воз­носиться к Богу; будет благотворна и для других, располагая их к скромности и благоговению пред Бо­гом.

5) После молитвы мы должны быть внимательны к себе, чтобы то благочестивое настроение души, которое имели мы во время молитвы, сохранять в себе, сколько можно, долее. Для того мы и должны посвящать извест­ные времена молитве, чтобы в душе удерживать дух молитвы во всякое время. Поэтому, окончив молитву в доме, или вышедши из храма Божия, надобно удаляться всего того, что может развлекать нашу душу, и тем ослаблять или совсем уничтожать благотворное влияние молитвы, вынесенной из храма. Что мы должны де­лать, приготовляясь к молитве, то же надобно наблю­дать и после молитвы. Те мысли и чувствования, который наполняли нашу душу во время молитвы, надобно удержи­вать и после молитвы, чтобы чрез то наша молитва про­извела благотворное действие и на дела наши. Для этого будем помнить, что вездеприсущий Бог, пред коим возносим мы свои молитвы, все видит, и знает все де­ла наши. Помышляя об этом, будем удаляться всяких пороков, и подавлять в себе всякие худые наклонности и желания. Будем, братия, сколько можно чаще, благого­вейно размышлять о Боге и о том, что мы Его создание, Его попечением существуем, от Него получая все необходимое для жизни; что Он чрез единородного Сына Своего Господа Иисуса Христа совершил наше спасение и призывает всех нас к наследовании вечной жизни.

Для поддержания духовной молитвы весьма благотворно повторять умственно или, когда удобно, и устами краткие молитвы, как молитву: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного; Боже очисти мя грешного; Господи, помилуй; Пресвятая Богородице, спаси нас, и другие. Когда душа питает благочестивые размышления о Боге, о мире духовном, о собственных нуждах, о крат­кости этой жизни и под.; тогда такие молитвенные воззвания к Богу и Святым Его, как нашим молитвенникам пред Богом, как бы невольно, по движению внутреннего благоговения, произносятся и устами, и повто­ряемые, поддерживают и питают внутреннюю молитву.

Так, братия, помня великую важность и необходимость молитвы, мы должны быть внимательны ко всем обстоятельствам молитвы, чтобы совершать молитву богоугодно, ко спасению своему и к назиданию других. И прежде молитвы, и в продолжение молитвы, и после молитвы на­добно удаляться всего, что может вредить нашему бла­гоговейному молитвенному расположению, и напротив тща­тельно наблюдать все, что может питать в нас дух молитвы, и других располагать к молитве и благочестию, по руководству святой Церкви, во славу Бога Отца и Сы­на и Святого Духа. Аминь.