Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви

1) Савва 1-й. Основателем сербской архиепископии и первым сербским архиепископом был младший сын Стефана Немани Св. Савва²⁸⁴. В мире он назывался Растькой (что есть, вероятно, сокращенное из Ростислава). Достигнув возраста юношеского, он получил было от отца, подобно братьям, удельное княжение, но пробыв на нем весьма недолго, на 18 году возраста решился отказаться от мира. Между приходившими в Сербию за милостыней святогорскими монахами нашед себе проводника на Афон (по второму житию монах этот был русин, т. е. русский), он тайным образом бежал с ним в русский Пантелеймонов монастырь, в котором, несмотря на все старания отца возвратить его домой, принял монашеское пострижение (малого образа). Подвизавшись сначала (очень недолго) в русском монастыре, а потом в монастыре Валопедском (в котором был пострижен вторично, т. е. в великий образ и наречен Саввой²⁸⁵, он выстроил наконец, после того как прибыл к нему (в конце 1197 г.) решившийся отказаться от мира престарелый отец, свой сербский монастырь – Хилендарский, в котором и проводил все прочее время своего пребывания на Афоне (удалявшись только из него повременам для уединенных подвигов в построенный им в Карее маленький монастырек, так-называемый Пирг или Сихастарий). Через восемь лет по смерти отца (1200) принесши на родину, по просьбе брата (Стефана Первовенч.), отцовские мощи, он оставался на некоторое время в Сербии, при чем игуменил в построенном Неманей монастыре Студеницком и заложил вместе с братом тот монастырь Жичю, в котором потом была поставлена архиепископская кафедра. После вторичного удаления на Афон и после неизвестно сколь продолжительного нового там пребывания, он отправился в тогдашнюю резиденцию греческого правительства Никею, где и успел испросить у императора и патриарха, чтобы учреждена была в Сербии своя особая архиепископия.

По авторам житий, которые против своего намерения хотят умалять заслугу Св. Саввы, мысль об архиепископии пришла ему на ум случайным образом, в то время как он был уже в Никее, куда будто бы собственно отправился для исправления дел монастырских. Но нет сомнения, что это было вовсе не так. Все дальнейшее поведение Св. Саввы ясно показывает, что мысль как о церковном, так и о государственном возвышении своего отечества была у него не какою-нибудь случайною, а одною из самых крепких и заветных его мыслей; по всей вероятности, он также имел об этом предсмертный наказ и от своего отца, который, как следует думать, уже и сам мечтал и помышлял о том, что удалось исполнить после него сыну. Не легкого труда стоило Савве получить от императора и патриарха согласие на свои действительно, как находили греки, весьма немаловажные искания. Император и патриарх соглашались, чтобы в Сербии, которая дотоле во всем целом своем составляла одну только епископию, была открыта особая митрополия с тем или другим числом епископий. Но когда он просил, чтобы эта митрополия была не просто подведомою патриарху константинопольскому митрополией, а совершенно независимою от него архиепископией, просьба была услышана с величайшим неблаговолением: «царь сия слышав, – говорит автор второго жития, – премени лице свое высокого ради прошения, ниже бо патриарху отнюдь и всем благородным угодно помыслися, хотяху бо священством и властию церковною покоривы себе сих (т. е. сербов), послушливы же и даровосивы имети». Однакож так или иначе, но Савве удалось наконец добиться, чтобы Сербии дан был не просто митрополит, а именно независимый или автокефальный архиепископ. Когда за сим из числа своих спутников он представил императору предполагаемых им кандидатов в архиепископы, последний непременно хотел, чтобы поставлен был он сам, на что после некоторого колебания он и согласился. Посвятив Савву в архиепископы, патриарх константинопольский, которым был тогда Герман 2-й, дал ему, по словам жнзнеописателей, свою утвержденную грамоту на архиепископию, в которой предоставлял следующим по нем сербским архиепископам быть избираемым и поставляемым от собора своих епископов, и в которой, даруя им права совершенной самостоятельности управления, требовал только, чтобы они «вопервых» возносили имя вселенского патриарха при богослужении. Не сообщаемый жизнеописателями год поставления Саввы в архиепископы остается точным образом неизвестным; по соображениям, он должен быть 1219-й²⁸⁶.

Возвратный путь с поставления Савва держал через тот же Афон и через Солунь. В этом последнем городе он имел довольно продолжительную остановку за тем, чтобы здесь списать для себя различные «книги законные, которых требовала его соборная церковь»²⁸⁷. Прибыв в Сербию, он утвердил свое пребывание в монастыре Жиче, который до сих пор оставался недостроенным и который теперь он с поспешностию достроил. Первым делом его по вступлении в управление было – разделить страну на епархии и поставить епископов, которых преимущественно избрал из своих учеников (об епархиях скажем ниже). Поставив епископов, он торжественно «обновил» в своей земле христианскую православную веру: собран был в архиепископию великий собор из всего духовенства страны, совершено было нарочитое служение, и на сем последнем первопоставленный архиепископ всенародно произнес православное исповедание веры и проклял ереси с крепким поучением к своей пастве о хранении православия. Последнее действие – проклятие ересей имело в Сербии смысл не простой только так сказать формальности, знаменовавшей начало нового периода церковной жизни. При мало заботившихся о делах веры предшественниках Стефана Немани в ней утвердилась было, подобно тому как в Боснии, ересь патаренов; Немана принял против еретиков самые решительные меры и постарался очистить от них страну (смотр, у Стефана Первовенч. в Памяти. Шафар. § VI); но, вероятно, некоторые остатки привязанности к их учению еще сохранялись в среде народа, а таким образом и нужно было произнести это окончательное на них осуждение. После обновления веры, избрав из своих учеников достаточное число лиц и постановив избранных в протопопы, Савва послал их по стране исправлять недостатки нравов и христианской жизни. Как дается знать у жизнеописателей, до того времени в Сербии были заключаемы браки, если не большею частию, то еще весьма часто, без церковного венчания, – и посланные Саввой протопопы должны были все такие несвященные браки освятить посредством христианского таинства (при венчании этих браков повелено было, чтобы дети, если они были, стояли вместе с родителями).

Заботясь об устроении своей церкви, Савва одновременно с этим позаботился о возвышении своего отечества как государства; но при этом он допустил такой поступок, который пожалуй может быть извиняем как нужда политическая, но который нисколько не может быть оправдан с точки зрения просто нравственной. Соседние государи были венчанные или цари, или короли, а государь сербский оставался еще не имевшим никакого венца, просто великим жупаном. Таким образом для уравнения его с соседями нужно было возложить на него один из этих венцов. Для венца царского (или что то же – императорского) государь сербский тогда еще был слишком мал, и Савва короновал своего брата венцом королевским. Но он не удовольствовался только тем, что сам венчал брата этим венцом, и за сим-то и начинается та часть дела, по которой оно превращается в неизвиняемый нравственный поступок. По всей вероятности, Савва, желал, чтобы, признали сербского государя в его новом сане короли венгерские, которые изъявляли притязания на Сербию как на вассальную себе землю. Но короли венгерские могли быть принуждены согласиться на такое признание только в том случае, если бы сербский государь был утвержден в королевском достоинстве со стороны папы; а поэтому Савва вместе с своим братом и отправил посольство в тогдашнему папе Гонорию III, прося у него королевского венца. До нас дошла только грамота, посланная к папе с отправленным за королевским венцом одним из сербских епископов, от лица брата Саввина короля Стефана; в этой грамоте делаются «святейшему» папе такие уверения: «как все христиане любят и чтут вас и считают отцом и господином, так и мы желаем именоваться верным сыном святой римской церкви и вашим» (см. у Райнальда аn. 1220, n. 37). Что касается до самого Саввы, то, действуя с величайшею осторожностью и заботясь не скомпрометировать своего сана как православного архиепископа, он, по всей вероятности, не писал от своего лица никакой грамоты, а поручал посланному епископу передать свои речи устно.

Но так как решительно и безусловно невозможно предполагать, чтобы папа согласился исполнить просьбу, не получив наперед от просителей ясных и положительных уверений в том, что они хотят приступить к союзу с римскою церковью и признавать ее власть, то необходимо думать, что эти устные речи Саввы, которые имел передать папе посланный епископ, именно и содержали такие уверения. Таким образом нравственная сторона дела состоит в том, что для получения от папы королевского венца давали ему притворные уверения в готовности перейти на его сторону от православия. Исторический конец дела, был тот, что папа прислал королевский венец с своим легатом и что Стефан был коронован им вторично (Райнальда ibid. В Kalendaria Ассемани V, 38 sqq и в Дометиановом житии Саввы²⁸⁸. О первом венчании прежде посольства к папе говорится у неизвестного жизнеописателя, но нет ничего у Дометиана; что оно действительно имело место, видно из того, что Стефан, посылая за венцом в папе, называет себя в послании rex coronatus.

Св. Савва не оставался на архиепископской кафедре до самой своей смерти, а после 14-летнего на ней пребывания передал ее другому еще при своей жизни. Вероятно, увидев, что во всем благоустроенная им церковь не нуждается более в его особых попечениях, а в делах государственных, вероятно, быв огорчаем плохим взаимным миром своих племянников, он постановил преемника себе на архиепископии, а сам отправился в продолжительное путешествие к святым местам, из которого и не возвратился уже в отечество живым (это было уже не первым его путешествием, и наклонность к странствованию сколько благочестивая, столько же, как кажется, и любознательная была у него необыкновенная). Совершив свой первый переезд Средиземным морем, с стараго града или Ragusa Vecchia (Родосл. 251) на Акру, и утвердив свое главное пребывание в Иерусалиме, он предпринимал из сего последнего несколько частных путешествий, в которые обозрел все палестинские и египетские святые места, со всеми их примечательностями и со всеми монастырями и скитами тамошних подвижников; на возвратном пути чрез Малую Азию на Константинополь, не поворачивая домой, он проехал к свату своему, тестю занимавшего тогда престол второго его племянника Владислава, болгарскому царю Иоанну Асеню, и у этого последнего в его столице Тернове вместе с странствованием окончил и жизнь 12 января 1235 или 1236 года²⁸⁹. Мощи его, спустя некоторое время, перенесены были Владиславом из Болгарии в Сербию и положены в построенном им (Владисл.) Милешеве монастыре (который находился в нынешней восточной Боснии, что между Сербией и Черногорией, недалеко от городка Преполье; в настоящее время в развалинах). В конце XVI века они сожжены были турками (Гласи. XXII, 231 нач., cfr ibid. XX, 9).

2) Арсений. Пострижении к и ученик Св. Саввы, проходивший при нем должность экклесиарха и наместника в Жичском монастыре. Был поставлен Св. Саввой в свои преемники в 1233 г. и, сидев на престоле в продолжение 30 лет, скончался 28 октября 1262 года или 1263 г. (сведения об этом архиепископе Арсении и об его преемниках содержатся преимущественно в так-называемом сербском – Родослове, в котором вместе с сказаниями о королях читаются нарочитые сказания о всех архиепископах и трех первых патриархах. К сожалению, сказания, будучи необыкновенно богаты риторикой, до последней степени скудны фактический и известиями и совсем не указывают годов воставления и смерти архиепископов, а только неизвестно по когда и с когда продолжавшееся число лет их правления. Родослов издан в 1866 г. сербским ученым Даничичем под названием: «Животи кральева и архиепископа српских». Там, где мы приводим сведения без всяких указаний, должно быть подразумеваемо, что мы берем их именно из него. Что Арсений сидел на кафедре в продолжении 30-ти лет, это в Родосл. стр. 272, месяц и число смерти – в сербских святцах; что год смерти 1262 или 1268, см. записи в синодальн. ркп. Шестодневе, у Калайд. в Ио. экзархе стр. 164, по которой в 6771 г. архиепископом он – Арсений, и в Дометиановом житии Стефана Немани по изд. Данич. стр. 116, по которой в 6772 г. его преемник Савва 2-й; так как в записях при годах нет месяцев, то и нельзя определить года смерти точным образом).

3) Савва 2-й, в мире называвшийся Предиславом (сербскк. летопп. в Гласн. I, 165 и V, 41), племянник Св. Саввы, сын Стефана Первовенчаннаго. Приняв монашество, долго подвизался в Иерусалиме, на Афоне и наконец в Сербии. Поставленный в преемники Арсению, правил в продолжение семи лет (умер 8 февраля неизвестного года; если был поставлен в конце 1262 – начале 1263 г., то, считая полные семь лет, это будет 1270 г., а не полные – 1269; если был поставлен в конце 1263 – начале 1264 г., то в первом случае будет 1271, а во втором 1270 г.).

4) Иоанникий 1-й, ученик предшествующего, подвизавшийся с ним и после него в Иерусалиме и на Афоне, бывший игуменом монастырей – афонского Хилендарского и потом сербского Студеницкого. На кафедре архиепископской сидел недолго, потому что когда в 1272 г. Стефан Урош I был согнан с престола своим сыном, то, не желая разлучаться с ним, удалился вместе с ним в Захолмию (по Родослову он был архиепископом 4 года; если был поставлен в 1269 г., то четыре года набираются; если же был поставлен позднее, то, вероятно, включается Родословом в эти четыре года и время после удаления с престола до последовавшей вскоре затем смерти, которая 27 апреля неизвестного года).

5) Даниил 1-й. По Родослову, он был не преемником, а предшественником Иоанникия; но так как в этом случае совсем не оставалось бы времени для его правления, то мы предпочитаем следовать одной позднейшей сербской летописи, которая переставляет этих архиепископов одного на место другого (летописи так называемой Троношской, Гласн. V, 51fin.). Неизвестно сколько времени правив, Даниил низведен был с архиепископского престола. О причине низведения Родослов говорит глухо: «некоторые ради вины приключившиеся ему»; по сейчас помянутой позднейшей летописи, дело состояло в том, что когда Даниил, поставленный Драгутиным в архиепископы, венчал его королевским венцом, то согнанный с престола отец Драгутина с архиепископом Иоанникием написали на них отлучение и горькую клятву, и что ради этой клятвы Даниил и принужден был оставить духовную власть при сменившем Драгутина Милутине (ibid).

6) Евстафий 1-й. Был игуменом афонскаго Хилендарского монастыря (упоминается под 1268 и 1264 годами, см. Калайд. Ио. экзарха стр. 164 и Дометиана приписку к житию Стефана Немани, изд. Даничич. стр. 116), потом епископом зетским. На архиепископской кафедре сидел в продолжение семи лет, не позднее 1279–1285 годов (потому что преемник его был поставлен в 1286 г.; умер 4 января неизвестного точным образом года).

7) Иаков. Быв поставлен в 1286 г. (см. Monumenta Serbica Миклошича р. 561), управлял в продолжение шести лет, следоват. до 1291–92 г. (3 февраля по всей вероятности 1292 г.).

8) Евстафий 2-й. Сидел на архиепископской кафедре в продолжение 18 лет, именно, как следует думать, с 1292 по 1309 г. (16 августа. Годы правления этого и следующих четырех архиепископов находим посредством вычисления, о котором см. ниже).

9) Савва 3-й. Был игуменом хилендарским (или только духовником братии в сем монастыре, – что из описательной речи Родослова ие ясно), потом епископом призренским. На архиепископской вафедре находился в продолжение восьми лет, с 1309 по 1316 г. (16 или 26 июля).

10) Никодим. Поставлен в архиепископы из игуменов Хилендарского монастыря (в Родосл. по изд. Данич. стр. 152 fin. и Гласн. XI, 191), сидел на кафедре в продолжение восьми лет, с 1316 по 1323 г. (12 мая). В начале своего правления посылал в Константинополь за Типиком Саввы иерусалимского, которого дотоле в Сербии не было, и в 1319 году перевел его на славянский язык и ввел в употребление в своем кафедральном монастыре (см. его запись к переводу в Гласн. XI, 189 sqq).

11) Даниил 2-й. Происходил из знатной боярской фамилии; бежав в весьма юных годах в монастырь, был потом игуменом хилендарским, епископом баньским и холмским; архиепископскую кафедру занимал в продолжение 14 лет и 3 месяцев, с 14 сентября 1323 по 9 декабря 1337 г. Радея о славе своего отечества, он написал «Жития и повести деяний» сербских кралей и архиепископов (те самые, которые с дополнениями продолжателей составляют так-называемый Родослов и которые будучи почти совсем голой панегиристической или хвалебной риторикой, в историческом отношении имеют ценность единственно за отсутствием источников лучших), и вообще, как говорит жизнеописатель, «книги многочисленные составлял и изобретал, прежде не бывшие николиже». Будучи отличным строителем и хозяином (о чем прямо замечается у жизнеописат.), он наилучшим во всех отношениях образом устроил и украсил свой архиепископский монастырь Печский.

12) Иоанникий 2-й. Этим Иоанникием, которого Стефан Душан поставил из своих логофетов или в самом конце 1337, или в начале 1338 г., оканчивается ряд архиепископов и начинается ряд патриархов²⁹⁰.

Мы говорили выше, что разделением страны на епархии и поставлением епископов Св. Савва начал свою архиепископскую деятельность. Всех епархий было учреждено им восемь, именно: а) в собственной Сербии с приобретениями Стефана Немани – 1) рашская или расская (существовавшая прежде), 2) хвостенская, иначе студеницкая, 3) топлицкая, 4) моравская или моравицкая, 5) дебрьская; б) в Зете или Диоклее – 1) зетская, 2) будимльская; в) в Захолмии или Холмии – одна на всю область холмская или захолмская (по степеням своего достоинства, епархии эти перечисляются в таком порядке: зетская, рашская, хвостенская, холмская, топлицкая, будимльская, дебрьская, моравицкая)²⁹¹.

Это число восьми епархий, как кажется, оставалось неизменным до Стефана Милутина Уроша II. В правление сего последнего, во-первых, открыты были новые епархии в местностях, которые прежде принадлежали сербам, таковы – липлянская или грачаницкая, звечанская или баньская и кончульская; вовторых, явились новые епархии вследствие расширения границ государства, именно – призренская, скопийская, браннчевская и мачевская. Старший брат Милутина Драгутин, как мы говорили выше, отказавшись от королевского престола, владел после того на правах венгерского вассала областью белградской, – при нем также была здесь своя особая епархия. Таким образом, в правление Милутина число всех епархий сербской архиепископии доходило до 16-ти. После Милутина при Стефане Дечанском прибавилась завоеванная у болгар новая епархия вишская, но перестали существовать две или вероятнее три из епархий прежде бывших, именно – звечанская, мачевская и – как нужно предполагать – белградская.

Под, архиепископом, равно как и под патриархом, могли быть не только простые епископы, но и митрополиты (и в самой утвержденной грамоте Св. Савве на архиепископию, данной патр. Германом, сказано: «да имать (новопоставлеииый архиепископ) область над всеми грады же и землями, над митрополиты же и епископы», (у Дометиана но изд. Данич. стр. 220). Но за исключением, недолго в позднейшее время бывшего и находившегося в особом положении, епископа белградского, это последнее титло не было носимо ни одним из сербских епископов, по крайней мере до первой половины правления Милутинова включительно (см. Monumenta Serbica Миклошича р. 60).

1) Архиепископская кафедра. Архиепископы сербские имели свою кафедру не в одном месте с столицей государства, как это обыкновенно, а отдельно от сей последней. Мы уже говорили выше, что у них были два кафедральные монастыря – Жичский и Печский. Монастырь Жичский или Жича (Житьча, Жидьча), существующий до настоящего времени, находится в нынешнем княжестве сербском, на правом берегу р. Ибар, недалеко от ее впадения в сербскую Мораву, верстах в пяти на юг от городка Карановца. Св. Савва заложил его вместе с братом Стефаном Первовенчанным, когда был еще афонским монахом, а окончательно достроил после поставления в архиепископы (Дометиан по изд. Данич. стр. 204 и 228). Главный храм его был во имя Спасителя (в честь праздника Вознесения), почему и называется он в памятниках «домом Спасовым» (ibid. 204, 260, 281, Родосл. 229, 314, 371, р.Monumenta Serbica 11, Гласн. XXIV, 265 fin.). По завещанию его основателей, в нем имели короноваться все будущие сербские государи (Monumenta Serbica р. 13). Не в очень продолжительном времени после Св. Саввы он был опустошен и сожжен «нашествием безбожного языка куманского», т. е. вероятно половцев, которые и сами делали набеги на Сербию и были накупаемы венграми и болгарами, после чего был совершенно возобновлен только архиепископом Даниилом 2-м (Родосл. 371fin. sqq). Во времена господства турецкого он также подвергался неоднократным опустошениям, и наконец после разных превратностей начинает постепенно возобновляться с недавнего времени (о нынешнем состоянии монастыря в Гласн. XXI, 78 и у Каница в Serbien S. 165; о вотчинах, которые ему даны были Стефаном Первовенч., Monum. Serb. р. 11). Монастырь Печский, также существующий до настоящего времени, находится в Турецкой империи, в северной Албании, или так называемой Старой Сербии, в городе Печь или Ипек, который лежит на речке Быстрине, впадающей в верхний Белый Дрин. Древних прямых известий о построении монастыря нет; по свидетельству одной позднейшей сербской летописи, он построен самим Св. Саввою, который нашел нужным иметь другой кафедральный монастырь, по причине опасной близости Жичи к мадьярской границе (Жича действительно не далеко находилась от границы принадлежавшей тогда венграм Мачвы) и потому что провидел духом многим ратным временам быти (относительно опасности ратных времен для Жичи cfr Родосл. стр. 318); строителем монастыря, но поручению Саввы, был тогдашний его наместник в Жичском монастыре, а после его преемник на архиепископской кафедре, св. Арсений (Гласн. V, 41; если не при Савве, то во всяком случае верно и положительно известно, что монастырь построен был не позднее Арсения, который уже в нем был похоронен, Родосл. стр. 262). Главный храм монастыря был посвящен имени верховных апостолов Петра и Павла (Родосл. стр. 262, 264, 265, 318). Преемники Св. Саввы, начиная с Арсения, вследствие ли указанного опасного положения Жичи близ границ государства, или по другим причинам, предпочитали Печь сей последней и преимущественно в ней имели свое пребывание, а равным образом почти все в ней же и были похоронены (см. Родослов). Один из последних сербских архиепископов, именно Даниил 2-й обстроил и украсил монастырь наивеликолепнейшим для тогдашнего временя образом (Родосл. стр. 268 sqq); о нынешнем положении монастыря см. у Гильфердинга в Поездке по Герцоговине, Боснии и Старой Сербии стр. 171 sqq).

2) Епархия рашская или расская. Город Раса или употребительнее и правильнее Рась, с начала ХII до конца XIII века бывший столицею сербских государей, находился близь нынешнего города Нового Пазара (не в дальнем расстоянии от него на юг, где ныне развалины древней крепости, называемые Пазарищем или Старым Пазаром) ва р. Рашке, которая, начинаясь не очень далеко на юг от Навара, течет в направлении на север и впадает в р. Ибар. Епископия рашская существовала еще до Св. Саввы, быв учреждена не позднее начала XI века. Кафедра епископа рашскаго как прежде, так и после Св. Саввы находилась при церкви апостолов Петра и Павла (Стефаново и Саввино жития Немани в Памяти. Шафар. стр. 2 и 14; сербские летописи – в Памятниках Шафарика стр. 59 и 69, в Гласн: I, 164, V, 37, XI, 146, – в первой и в последней вместо в Расе ошибочно в Ресаве, – в Аrkiv’е Сакцинского III, 10, у Григоровича в сочин. «О Сербии в ее отношениях к соседним державам». Казань, 1859, прибавл. стр. 48, прим, в «Дечанских Споменицах» архим. Ристича, Белград, 1864, стр. 3), которая по позднейшим сербским легендам построена крестителем Сербии апостолом Титом (у Ристича в Дечанск. Спомен. стр. 3 и 34). Церковь эта в своем древнем виде уцелела до настоящего времени и, будучи до сих пор известна в народе под именем «митрополии свято-рашской», находится в одной версте от г. Нового Пазара (см. Гильфердинга «Поездку по Герцоговине, Боснии и Старой Сербии» в XIII т. Записок Географич. Общ. стр. 132 sqq). Из епископов рашских после Св. Сассы по памятникам известны: Филипп, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го и при жизни матери Милутиновой кралицы Елены (MonumentaSerbica Миклошича р. 60), Павел, бывший при том же Милутине и упоминаемый под четвертым годом после смерти сейчас помянутой кралицы Елены (Родослов по изданию Даничича стр. 99), Григорий 2-й, бывший при том же Милутине и упоминаемый под 1305 г. (см. послесловие сербской Кормчей, напечатан, в статье А. Павлова «Первоначальный славяно-русский Номоканон», Казань, 1869, стр. 89, также Monum. Serb. р. 83).

3)    Епархия хвостенская, иначе студеницкая, носила первое имя по своей области, а второе по монастырю, в котором была кафедра епископа. Область Хвостно, о которой мы говорили уже прежде, находилась в местности г. Печи или Ипека. Монастырь Малая Студеница с храмом Успения Богородицы, называвшийся так в отличие от Большой Студеницы, построенной Стефаном Неманей, по всей вероятности, находился в том селе Студенице, которое существует до настоящего времени и которое недалеко на восток или северо-восток от г. Ипека (см. Речник Даничича под словами Хвостьно и Студеница, сербския летописи ibid., о селе Студенице у Гильфердинга ibid. стр. 169). Из епископов хвостенских известен Иоанн, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го (MonumentaSerbica Миклошича р. 60).

4) Епархия топлицкая. Находилась в области того же имени, лежащей по р. Топлице, впадающей слева в болгарскую Мораву; кафедра епископа была в монастыре Св. Николая перенесения в Бар град, который построен был Стефаном Неманей и который находился на самой реке Топлице, при впадении в нее речки Баньской, в нынешнем городке или местечке Куршумле (сербские летописи ibid.; о построении Неманей монастыря у Стефана Первовенч. в Памяти. Шафар. стр. 3 и у Дометиана по изд. Даничича стр. 7; о городке Куршумле с остающейся в нем древней церковью и речке Баньской у Гана в Reise von Belgrad nach Salonik, изд. 1-го стр. 20 и 135, изд. 2-го стр. 47). Из епископов топлицких известен Герасим, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстэфия 2-го (Monumenta Serbica Миклошича р. 60).

5) Епархия моравская или моравицкая. И моравской и моравицкой называлась по одной и той же реке – сербской Мораве, потому что река эта вниз от того пункта, где находилась кафедра епископа (нынешнего села Ариле), называется Моравой, а вверх к истокам – еще уменьшительно Моравицей (см. Речник географийско-статистичный Гавриловича, Белград, 1846, под словом Морава, и Гласн. XI, 278; область, лежащая по берегам верхней Моравы, носила тоже имя Моравицы, у Даничича в Речнике под словом Моравице). Кафедра епископа находилась в монастыре Св. Ахиллия или, по сербскому произношению, Архилия (сербские летописи ibid.), в нынешвем селе Ариле, которое недалеко на восток от г. Ужицы, при впадении в Мораву речки Рзава (см. Гласн. X, 332 sqq и прилежную к книге карту ужицкого окружия, – автор помещенного здесь Описания ужицкого окружия утверждает, что церковь Св. Ахиллия была построена не ранее как Стефаном Дечанским; если он говорит правду, то прежде сего где была кафедра епископа – остается нам неизвестным; cfr однакож летопись в Памятниках Шафар. стр. 52 и у Каница вSerbien S. 142 нач.). Из епископов моравских известен Кирилл, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го (Monumenta Serbica р. 60).

6) Епархия дебрьская (по древнеслав. дьбрьская, по новосербски дабарская). В древнейших известиях относительно местности дебрьской епископии сообщается только то, что она была в самой Сербии (а не в Захолмии или Диоклее, – «срьбскаго дьбра» см. у Григоровича в Путеш. стр. 21) и на границе с Боснией (потому что кафедральный епископский монастырь подвергался нападениям боснийских еретиков, у Григор. ibid.). Позднейшая летопись, точнее определяя местность, говорит, что епископия была в Дабрех в пределе вышеградском (Гласн. V, 37), т. е. города Вышеграда, который в настоящее время находится в Боснии, на границе с княжеством сербским, при впадении в Дрину речки Рзавы. Кафедральный епископский монастырь был в честь Св. Николая (сербские летописи ibid, у Григор. ibid., Monumenta Serbica Миклошича р. 564). В последствии епископ дербьский стал вместе епископом и соседней Боснии и переместился в сию последнюю (см. ниже). Из епископов дербьских известны: Иоанн, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го (Monumenta Serbica р. 60), и Николай, упоминаемый под 1329 г. (у Григоровича ibid.).

7) Епархия зетская. Название епархии от области древней – Зеты или Диоклеи, нынешней Черногории. Кафедра епископа была в монастыре Св. Михаила (у Григоровича в Путеш. стр. 183, Родосл. стр. 29В нач. и 304 нач. и сербские летописи ibid.), который находился на восточном берегу Каттарского залива, в нынешней австрийской области Бокко-ди-Каттаро, недалеко на юг от города Каттаро или Котора (см. в Гласн. ХШ, 268 sub fin., – выписки из бумаг Венецианскаго архива). Владыка черногорский Василий Петрович в своей Истории о Черной горы (sic), в чтениях Общ. Ист. и Древн., 1860 г. кн. 2, стр. 2 нач., говорит, что монастырь этот, построенный Стефаном Первовенчанным, находился на Солиецком поле к востоку от уездов или волостей «Лущица, Кертоле и Лешевичи; Милутинович в своей Истории Церне-Горе, Белград, 1835, стр. 12, говорит, что он находился «на дно Солиоцкого или Гербальскаго поля» и что до настоящего времени видны его развалины; наконец, некто Ковчежич в своей книжке «За исторjю jезик и обичаjе Србасва три закона», Вена, 1849, стр. 34, говорит, что монастырь находился «на Превлаке, на дно Гербальского поля, на малом острове, который отделяется от твердой земли весьма узким проливом; в древней записи, у Григоровича Ibid., говорится о монастыре, что он находился «на месте глаголемом Иловице». Из епископов зетских известны: Иларион, первый поставленный Св. Саввою (Monumenta Serbica Миклошича р. 17, cfr помянутую выше Историю о Черной горы влад. Василия стр. 3), Неофит, упоминаемый под 1262 г. (у Григоровича ibid. стр. 183) и занявший кафедру весьма задолго пред тем или может быть имевший предшественника одного с собой имени (Родосл. 295 нач.; упоминаемый под 1269 г. епископ области Св. Михаила Теофит, по всей вероятности, есть сей же Неофит, Аrkiv Савцинского IV, 343, Monum. Serb. р. 50), Евстафий, бывший епископом после 1264 г. и потом под именем Евстафия 1-го всесербским архиепископом (Родосл. стр. 303 fin. sqq, cfr запись в Дометиановом житии Немани, изд. Данич. стр. 116, по которой в 1264 г. он уже хилендарский игумен), Иоанн, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го (Monumenta Serbica р. 60).

8) Епархия будимльская. Будимль, по которому называлась епархия, в древнее время город, в настоящее время село с развалинами крепости, находится в области полусвободного сербского племени Васоевичей, в санджаке скодрском или Скадарском, близь северовосточной границы Черногории, севернее городка Гусинье (см. в Гласнике кн. XXII, стрр. 69 и 70, в статье Миличевича о племени Васоевичей). Кафедра епископа была в монастыре Св. Георгия, построенном старшим братом Стефана Немани Первославом (сербския летописи ibid. и у Миличевича в Гласн. ibid.), который в полуразвалинах существует и до настоящего времени и который находится к северу от того же городка Гусинье в селе Беране (см. у Миличевича ibid. и на карте, приложенной к «Четырем месяцам в Черногории» Е. Ковалевскаго, Спб. 1841, – «Жюржевы ступы», т. е. Юрьевы столпы, Георгиева двустолпная церковь). Из епископов будимльскнх известны: Феофил, упоминаемый под 1252 г. (см. запись на сербской Кормчей, напеч. в Сербско-далматинском Магазине 1866 г. кн. XXV, стр. 186, – в записи есть и о кафедре, которая по ней именно при церкви великомуч. Георгия), Герман, бывший при Милутине, в правление архиепискона Евстафия 2-го (Monumenta Serbica р. 60).

9) Епархия холмская или захолмская. Обнимала все княжество холмское или нынешнюю Герцеговину; о ней скажем особо, когда будем говорить вообще о христианстве в сем последнем княжестве.

10) Епархия липлянская, иначе грачаницкая (или градецкая). Липлян, в древнее время город, в настоящее время большое село, находится на Косовом поле, на правом берегу реки Ситницы (см. Гана Reise von Belgrad nach Salonik, 1-го изд. § 161 и первую приложенную к книге карту и Гильфердинга в Записках Географич. Общ. кн. XIII, стр. 234). Монастырь Грачаница или Грачаницкий (также Градецкий, cfr Даничича Речник под словами: Градьць и Градьчьскыи) в честь Благовещения Преcв. Богородицы, в котором была кафедра епископа липлянского (MonumentaSerbica Миклошича р. 562 и сербские летописи ibid.), существующий до настоящего времени, находится на реке Грачанице, впадающей справа в Ситницу, верстах в 10 на северо-запад от Липляна и верстах во стольких же на юго-восток от города Приштины (см. Гана Reise, 1-го изд. § 71, 2-го изд, § 121 и карты при обоих изданиях, Гильфердинга ibid. стр. 234 fin. sqq). Епархия липлянская или грачаницкая открыта после Св. Саввы, потому что в заслуживающих веры известиях и называется в числе еписконий, учрежденных сим последним (см. в Памятн. Шафар., стр. 54, хризовул самого Св. Саввы и брата его первовенчанного краля Стефана); но когда именно – при Милутине ли, при котором впервые упоминается, или несколько ранее, остается неизвестным. Из епископов липлянских или грачаницких известны: Антоний, бывший при Милутине, в правление архиеп. Евстафия 2-го (Monumenta Serbica Миклошича р. 60), Игнатий, упоминаемый под или перед 1322 г. (ibid. р. 563).

11) Епархия кончульская. О времени открытия сей епархии должно быть сказано то же самое, что предшествующей, т. е. что она открыта после Св. Саввы, но ори Милутине или ранее – неизвестно (единственное известное упоминание о ней, относящееся к последним годам правления Милутина, см. в Памяти. Шафар. стр. 54). Местность епархии и местопребывание епископа точно также пока остаются достоверным образом неизвестными. Даничич, не знаем – говоря правду ли, утверждает, что существовал монастырь Кончул, который находился на верхней болгарской Мораве выше городка Врани, и что будто в сем именно монастыре и была кафедра епископа кончульского (в Речнике под словом Коньчульским; у Гана в 1-м издании Reise на первой карте поставлена на левом берегу Моравы выше Врани, близь местечка Трновац, албанская деревня Кондюл: но так как он совсем не упоминает о ней в тексте сочинения, то нужно полагать, что в ней нет никаких остатков и памятников христианской древности). В житии архиепископа Даниила 2-го упоминается другой монастырь Кончул во имя Николая Чудотворца, находившийся где-то на р. Ибре (Родосл. стр. 335). Если и действительно существовал первый монастырь, то, как кажется, вероятнее, что кафедра епископа находилась во втором.

12) Епархия звечанская, иначе баньская. Город Звечан, в настоящее время в развалинах, находился недалеко на запад от городка Митровицы, который в северо-западном углу Косова поля, при впадении Ситницы в Ибар (см.Гильфердинга ibid. стр. 295 sqq). Монастырь Баньска во имя первомучепика Стефана, созданный Милутином (у Шафар. в Памяти, стр. 53 и 60 и Родосл. стр. 149 fin.), находился верстах в 15 на запад от того же городка Митровицы, ва реке Баньска, впадающей в Ибар (Гильферд. ibid. 300 sqq). Что епархии звечанская и баньская были не две особые епархии, как думают некоторые, а одна и та же, называвшаяся по главному городу области звечанской, а по кафедральному монастырю баньской, видно из того, что архиепископ Даниил 2-й, до поставления в архиепископы бывший епископом в монастыре Баньска (Родосл. стр. 357 sqq), называется в актах звечанским (Monumenta Serbica Миклошича р. 60). Быв открыта Милутином, епархия звечанская или баньская им же была и закрыта (Родосл. стр. 360). Из немногих епископов звечанских или баньских известен сейчас помянутый Даниил (ibid.).

13 и 14) Епархии призренская и скопийская. Города Призрен и Скопия (Ускюб) были завоеваны Милутином у греков в первые годы правления. В Скопии кафедра епископская существовала уже прежде (при болгарах и греках); когда открыта была Милутином кафедра в Призрене – неизвестно, но при архиепископе Евстафии 2-м она уже упоминается (см. у Григоровича в Пушеш. стрр. 41 и 46 и Monumenta Serbica Миклошича р. 60). Кафедральной церковью епископии призренской, по одним известиям, была созданная Милутином церковь Успения Богородицы (Родосл. стр. 138), по другим известиям – созданная им же церковь Св. Стефана (см. у Даничича в Речнике под словом Призрен).

Из епископов призренских известны: Дамиан, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го (Monumenta Serbica Миклошича р. 60), Савва, вероятно преемник Дамиана, бывший потом под именем Саввы 3-го всесербским архиепископом (Родосл. стр. 325), Арсений, упоминаемый под 1333 г. (Monum. Serb. р. 104 fin.).

Из епископов скопийских известен Николай, бывший при Милутине, в правление архиеп. Евстафия 2-го (Monumenta Serbica р. 60).

15) Епархия браничевская. Область браничевская обнимала северовосточную часть нынешнего княжества сербского между правым берегом соединенной Моравы и Дунаем; небольшой юго-западный угол ее, вероятно, был приобретен еще Стефаном Неманей, а окончательно вся она была завоевана у болгар Милутином. Сербская епархия браничевская не была вновь открытою епархией, а только продолжением уже прежде существовавшей здесь епархии болгарской (упоминается в хризовуле Милутина, писанном при архиеп. Никодиме, у Григоровича в Путеш. стр. 48 нач.). Кафедра епископа браничевского находилась при церкви Св. Николая (сербские летописи ibid.); но в каком месте искать этой церкви, остается неизвестным (города Браничева, в котором бы всего естественнее предполагать кафедру, в то время, по всей вероятности, уже не существовало; сербские исследователи предполагают, что она находилась или в нынешнем селе Каона, которое на левом берегу впадающей в Дунай ниже Млавы небольшой реки Пек, или в селе Ждрело, которое на юг от Каоны, на правом берегу Млавы, см. Гласн. IV, 191 sqq и приложенную карту: относительно Каоны мы ничего не можем сказать; но что касается до Ждрела, то при Милутине оно составляло вотчину архиепископского Жичского монастыря, Родосл. стр. 117, и монастырь впервые построен в нем князем Лазарем, притом не Св. Николая, а Богородицы. Monumenta Serbica рр. 194 и 212fin.).

16) Епархия мачевская. Мачвой называлась область, лежащая по правому берегу нижней Савы, начиная от впадения в нее Дрины, и по тому же берегу Дуная вниз до Моравы. Мачва или область мачевская в древнейшее время никогда не принадлежала сербам, а переходила из одних рук в другие между греками, болгарами и венграми. В начале второй половины ХШ века она принадлежала венграм, и сими последними была отдана в вассальное владение старшему брату Милутина Драгутину, когда он отказался в пользу брата от своего королевского престола. После смерти Драгутина она на некоторое весьма недолгое время совсем была завоевана у венгров Милутином, и в это-то только время могла быть открыта в ней епархия одного и того же с нею имени (епархия упоминается в хризовулах Милутина, писанных при архиеп. Никодиме, т. е. именно в последние годы правления после смерти Драгутина, см. у Григоровича в Путеш. стр. 48 и в Памятн. Шафар. стр. 54). Где была поставлена кафедра епископа, остается неизвестным, но нет сомнения, что под нею не должна быть разумеема кафедра белградская, потому что иначе и называлась бы белградскою. Вместе с обратным переходом Мачвы прекратилось кратковременное существование и новоучрежденной епархии.

17) Епархия белградская. Старший брат Милутина Драгутин, как мы сейчас сказали, после отказа от своего сербского престола владел на правах венгерского вассала принадлежавшею венграм областью мачевской. Во время его владения в главном городе области Белграде была своя православная кафедра. Вероятно, по причине особого положения здешнего епископа, кафедра именовалась не просто епископией, а митрополией (Родосл. стр. 97; как кажется, митрополит даже и не был подведом архиепискому сербскому: по крайней мере ни в одном из известных в настоящее время хризовулов имени Милутина не упоминается на ряду с прочими епископами, см. у Григоровича в Путеш. стрр. 41, 46 и 48, в Памяти. Шафар. стр. 54 и в Monumenta Serbica р. 60; позволяли ли венгры быть в Белграде православному епископу во время своего непосредственного владения областью, остается неизвестным).

18) Епархия нишская. Область нишская (или по реке – нишавская) в значительнейшей части своей принадлежала сербам еще со времени Стефана Немани, но самый город Ниш был завоеван ими у болгар только в позднейшее время, не ранее правления Стефана Дечанского. Вместе с этим завоеванием и постоянно существовавшая здесь у болгар епископская кафедра перешла из-под ведения патриарха болгарского в ведение архиепископа сербского (что город Ниш был завоеван сербами у болгар не ранее Стефана Дечанского, это видно из того, что в хризовулах Милутина даже и относящихся к последним годам правления еще не упоминается епархии нишской).

История учреждения сербского патриархата весьма коротка и проста. Стефан Душан, задумав принять титул царя или императора, решил вместе с тем переименовать в патриархи и своего архиепископа. Это он и сделал единственно своей собственной властью, не только не предпринимав по сему поводу каких-нибудь сношений с патриархами греческими, но и не побоявшись привлечь на себя, из-за некоторых привходивших обстоятельств, церковное отлучение патриарха константинопольского. Точной хронологической даты события в сербских известиях, по обычаю, нет; но так как оно вообще имело место непосредственно пред принятием царского венца самим королем, то должно быть относимо или к концу 1345 или к началу 1346 г. (потому что Душан короновался царским венцом 16 апреля 1346 г., Родосл., запись в Истории сербского языка Майкова стр. 239 fin.).

1) Иоанникий, на котором остановились мы выше в перечислении архиепископов. Был возведен в патриархи на 9-м году своего правления; всего сидел на престоле 16 лет 8 месяцев и умер 3 сентября 1364 года

2) Савва 4-й. Был поставлен на место Иоанникия в ноябре – декабре того же 1364 года; правил 20 лет и 6 месяцев и умер 29 апреля 1376 года (год смерти этого патриарха, как мы говорили выше, после приблизительных расчислений от начала правления архиепископа Иакова точным образом определяется при помощи того указания, что он умер 29 апреля в антипасху или Фомино воскресенье, – Фомино воскресенье 29 и Пасха 22 апреля были именно в сем 1375 году).

Мы упомянули выше о церковном отлучении, которое привлек на себя Душан от патриарха константинопольского. Сопровождавший это отлучение неприязненный раскол двух церквей, продолжавшись довольно долгое время, окончился в последние годы правления сего второго сербского патриарха, и мы скажем о нем здесь. Душан вознамерился принять царский титул и переименовать своего архиепископа в патриархи после того как сделал весьма большие завоевания в Византийской империи. Часть завоеванных областей принадлежала в церковном отношении архиепископу ахридскому, который теперь и сам стал подданным сербского государя, а другая часть, именно восточная Македония по ту сторону Вардара и Фессалия с горным Эпиром и Акарнанией по ту сторону Быстрицы и Воюцы – патриарху константинопольскому. Оставив неприкосновенным самовластие архиепископа ахридского как своего, Душан не хотел, чтобы попрежнему оставались в заведывании чужого, в смысле государственном, патриарха константинопольского архиерейские кафедры тех завоеванных областей, которые прежде принадлежали к диоцезу сего последнего, и заместив их вместо греков сербами, присоединил их к своему патриархату пекскому²⁹². Это и было причиной отлучения и вражды. Патриарх константинопольский не совсем справедливым, хотя и весьма понятным, образом нашел, что сербы учинили неправедное церковное хищение и потребовал, чтобы, несмотря на государственную власть, все принадлежавшее прежде ему поорежнему было оставлено за ним; когда Душан отказал ему в этом, он и произнес свое отлучение на него, и на его патриарха, и на все его духовенство и вообще на всю церковь сербскую. Еще сам Душан, вероятно, беспокоимый смущением своих подданных находиться под клятвою вселенского патриарха, пытался было устроить примирение; но так как он все-таки не хотел уступить относительно епархий, то не уступил с своей стороны и патриарх. В двенадцатилетнее правление сына Душанова Уроша, по тем или другим причинам, сербы вовсе не заботились о лежавшем на них отлучении, и дело опять было возобновлено только после того как в 1367 г. место Уроша занял Волкашин. Брат сего последняго Иоанн Углеш, бывший деспотом или удельным владетелем тех именно областей, из-за которых были спор и вражда, или в конце того же 1367, или в начале следующего 1368 г. отправил в Константинополь к патриарху Филофею посольство, с которым изъявлял свою готовность уступить его требованиям и просил его прислать в Сербию свое посольство, которое бы сняло его клятву с отлученных. Патриарх тотчас же послал в Сербию это свое посольство, и затем, после довольно продолжительных, неизвестно от чего происшедших, замедлений, в начале 1371 г. мир был было объявлен совершенно восстановленым. Однако на этот раз он не был еще окончательным. В том же 1371 г. Углеш вместе с Вукашиным погибли в войне с турками, и – как следует думать – патриарх сербский, пользуясь наставшим государственным безначалием, отказался подчиниться условиям состоявшегося помимо его воли соглашения, т. е. уступить патриарху константинопольскому эти спорные епархии. Окончательным восстановителем мира был некто старец Исаия (по всей вероятности тот самый, который известен переводом творений Дионисия Ареопагита, см. Румянц. Муз. Востокова № 93, стр. 161 sqq); явившись к преемнику Вукашинову Лазарю и возбудив его благочестивую ревность, он успел по поручению князя убедить к уступчивости и патриарха (т. е. своего сербского, – «едва умоли» его), а потом с полномочием князя и собора всей земли отправился в Константинополь, где от помянутого выше патриарха Филофея и принят был с прежнею готовностью и получил все, чего искал (и даже, если верить сербским сказаниям, более того, – по сим последним, он будто бы успел достигнуть, что патриарх сербский был призван при сем в Константинополе за действительного патриарха). Это было в начале 1375 года (Исаия возвратился из Константинополя в Сербию с посланниками патриарха Филофея незадолго до смерти своего патриарха Саввы. Сведения об этих вражде и примирении сербов с греками содержатся – за время до смерти Углеша в греческих официальных актах, которые см. в Acta Patriarchat. Constantinop. Миклошича t. 1, № № 300, 301, 303, 306, – за время после Углеша при Лазаре в сербском Родослове и из сего последнего в некоторых сказаниях новейших, см. напр. Гласн. XI, 161 sqq и XXI, 247 и 253 fin. sqq).

3) Ефрем 2-й. После смерти Саввы кафедра патриаршая стала предметом спора между целой толпой честолюбивых и корыстолюбивых соискателей (вероятно, каждый удельный владетель или деспот поддерживал своего кандидата); по устранении этих соискателей, Ефрем был избран 3 октября 1376 года (Родосл.). Правив очень недолго, неизвестно – сколько именно, но не далее 1382 года (в сем году его преемник), удалился с престола (что удалился, а не умер, см. в Monum. Serb. р. 212 и у Григоровича в Путеш. стр. 24, где в 1387 г. он – бывший патриарх), по словам одной позднейшей летописи, вследствие того, что «был великий раздор в архиереях, всякий под своим князем был особо и не было истинного повиновения своему архиепископу» (Гласн. V, 80. – Записью о поставлении патр. Ефрема кончается сербский Родослов. Нарочитых сказаний о последующих патриархах нет; имена их известны из каталогов, которых мы имели три: 1) напечатанный из рукописи XVII в. в Гласнике кн. XI, стр. 160 sqq; 2) напечатанный в «Дечанских Спомениках» архим. Рпстича стр. 81 sqq, и взятый из какой- то старой латинской книги, вероятно, изHistoria Serviae Пеяцевича, которой, к сожалению, у нас нет; 3) принадлежащий сербо-австрийскому писателю настоящего столетия епископу Лукиану Мушицкому и напечатанный в Гласнике кн. VI, стр. 25 sqq).

4) Спиридон. Упоминается под 1382–1387 годами (см. Гласи. XXIV, 265, у Григоровича в Путеш. стр. 24 и 83 и у Майкова в Истории сербского языка стр. 4, cfr летопись в Гласи. V, 80).

5) Даниил 3-й. Упоминается в правление деспота Стефана Лазаревича до 1406 г. (Monumenta Serbica р. 568, – при жизни матери Стефановой Милицы, которая умерла в сем 1406 г.; см. также у Григоровича О Сербии прибавл. стрр. 62 и 70, Дечанских Споменяков стр. 42 fin. и Гласн. XXIV, 276).

6) Савва 5-й. Известно одно только имя (в каталогах). По одной из позднейших летописей после Саввы опять был на патриаршестве Ефрем (Гласн. V, 80).

7) Кирилл 1-й. Упоминается при деспоте Стефане Лазаревиче после 1407 года (в житии сего деспота, Волокол. ркп. № 655, л. 177, § 52, – в день Пятьдесятницы неуказанного года освящал церковь в монастыре Ресавском, который начат был строением в 1407 году).

8) Никон. Упоминается под 1420 – 1427 годами (Гласн. XXIII, 242 и житие Стефана деспота § 90, – Константин Костенчский писал житие по поручению сего патриарха, данному тотчас же после смерти Стефана, а сей последний  умер 19 июня 1427 года).

9) Феофан. На соборе, бывшем в Боснии в 1446 г., присутствовал Theophanes Diocleaeseu Pechinae patriarcha regni Rasciae graecanici ritus, т -е. Феофан греческого обряда сербский патриарх Диоклеи или Печи (см. деяния собора в издании Фарлати Jllyricum Sacrum t. 4, р. 68 и в издании Баттиана Leges ecclesiasticae regni Hungarie t. III, р. 452 нач.). Но остается пока за достоверное неизвестным – был ли это действительно печский и действительно православный сербский патриарх, или только так названный получившими тогда совершенное господство в Боснии латинянами один из поставленных ими епископов униатских (см. ниже в истории боснийской церкви). В известных в настоящее время каталогах патриархов с именем Феофана ни в котором нет ни одного; в найденном и напечатанном г, Гильфердингом помяннике Сопочанского монастыря есть патр. Феофан (см. Записок Географич. Общ. т. XIII, стр. 152), но показания сего последнего не совсем надежны (как кажется, в записях его патриархи перемешаны с митрополитами и епископами).

10) Никодим. Упоминается под 1446–1451 годами (см. Дечански Споменици Ристича стр. 44 fin., Описание Хиленд. лавры в Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1867 г. кн. 4, стр. 136 и Шафарика Geschichte d. Südslaw. Literat. III, 212, № 135. По приводимой Ристичем записи, Никодим упоминается в 1446 г. под 14 января, а боснийский собор, на котором присутствовал Феофан, был в том же году позднее – в праздник Иоанна Крестителя; таким образом, если предполагать, что Феофан был действительный печский патриарх, то нужно будет признать неправильным или год собора у его издателей, или год записи у Ристича).

11) Арсений 2-й. По Мушицкому и по некоторым записям (Гласн. XXIII, 243), при этом патриархе окончательно покорена была турками Сербия (что было в 1459 году).

В каталоге, напечатанном у Ристича, пропущены патриархи Никон и Никодим, и вместо них между Кириллом и Арсением Домин и Данило 4-й.

12) Макарий 1-й. Упоминается под 1557 – 1574 годами (см. Заметки поклонника Св. Горы, Киев, 1864, стр. 125, Записок Географич. Общества кн. XIII, стр. 173, Григоровича Путеш. стр. 189 fin., Turcograeciae Крузия lib. IV, р. 290 и Гласн. XXIII, 244 sqq). Одна из позднейших сербских летописей говорит, что он был брат тогдашнего великого визиря (вероятно, боснийского потурченца, знаменитого Магоммеда Соколли или Соколовича, который из вторых визирей возведен был в великие визири в 1565 г.) и что с дозволением, выпрошенным у правительства через сего последнего, он поновил все сербские монастыри и церкви (Гласн. V, 75; патриарший Печский монастырь действительно был им поновлен, см. Запис. Географ. Общ. ibid.).

В сопочанском помяннике между Никодимом и сим Макарием нет Арсения и поставлены новые трое: Павел, Феодосий и Феофан (Записок Географич. Общ. XIII, 152). Так как между Арсением и Макарием целый столетний промежуток, то нет сомнения, что в каталогах тут пропуск.

13) Павел. Известно одно только имя (в каталогах).

14) Антоний. По одной из сербских летописей умер в 1574 г. (см. у Майкова в Истории сербского языка стр. 52 прим. sub. fin.); следовательно, если справедливо показание летописи, как он, так и предшественник его правили не более как по нескольку месяцев (вероятно, он есть тот Антоний, который в 1570 г. был митрополитом герцоговинским и который был племянник патриарху Макарию, Гласн. XXIII, 245).

15) Герасим. Упоминается под 1579–80 годами (см. Гласн. ХХIII, 246 fin. и Загребск.Rad I. 177).

16) Савватий.

17) Никанор.

Известны одни имена (в каталогах).

18) Иерофей. В каталогах этот патриарх пропущен, но об его существовании свидетельствуют современные записи. Упоминается под 1589 г. и умер, по некоторым показаниям, 17 Февраля 1591 г. (Гласн. XXIII, 247).

19) Иоанн. В первый раз упоминается под 1592 г. (Гласн. XXIII, 247). В 1606 г. сносился с австрийским правительством о свержении турецкого ига (см. Slawische Bibliothek Миклошича и Фидлера т. 2, стр. 288 sqq); умер 14 октября 1614 г. (Аrkiv Сакцинского III, 29fin.; еще упоминания о нем у Чапловича в Slavonien und zum Theil Croatien, Pesch, 1819, ч. 2, стр. 217, Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1867 г. кн. 4, III, 125, в Сербском журнале Даница кн. 1862 г. стр. 6 и 31, в Србско-далматинском Магазине 1843 г. стр. 105 fin. Sqq, у Иоакима Вуича в Путешествии по Сербии, у Будиму, 1828, стр. 168. У Григоровича в Путеш., стр. 35 fin., Иосиф вместо Иоанн ошибочно).

В сопочанском помяннике между Макарием и сим Иоанном нет Павла – Никанора каталогов, и вместо них свои двое: Савватий и Филипп (ibid).

20) Паисий. Поставлен на место Иоанна из митрополитов новобрдовских или в том же 1614, или в следующем 1615 г. (Аrkiv Сакцинск. III, 30 нач., Дечански Споменици Ристича стр. 19 и Monumenta Serbica р. 558). В 1641 г., по ходатайству одного приехавшего на житье в Россию сербского митрополита, царь Михаил Федорович дал сему патриарху в его Печский монастырь жалованную грамоту на приезд в Москву за милостыней через каждые семь или восемь лет (Сношений России с Востоком Муравьева ч. 2, стр. 219 и 236 sqq). Последнее известное упоминание о нем под 1646 г. (Записок ГеограФич. Общ. XIII, 168 прям.) в конце которого (2 ноября), как свидетельствуют некоторые, он и скончался (Гласн. XX, 210 fin.), достигнув весьма глубокой, более чем столетней, старости (Сношен, с Восток. ч. 2, стр. 237; еще упоминания о нем в Записках Географ. Общ. XIII, 311 и 312, Гласн. VIII, 150, XI, 173 и XXII, 211 прим, и 232 fin., Дечанских Спомениках стр. 40 и 43, Сношениях с Восток. ч. 2, стр. 4 и ч. 3-, рукоп. л. 563 об., Србско-далматинск. Магазине 1866 г. кн. XXV, стр. 187, Данице 1826 г. стр. 25 и Путешествии по Сербии Вуича, у Будиму, 1828, стр. 340). Патриарх сей принадлежит к числу сербских писателей, именно – он написал житие царя Стефана Душана и сына его Уроша (напеч. в Гласи. XII, 213 sqq; некоторые усвояют ему еще житие Св. Стефана Штиляновича или Щиляновича, но едвали справедливо, cfr Шафарика Geschichte d. Südslaw. Literatur III, 129. 198 нач. и 246. В Гласнике, кн. I, стр. 159, напечатана грамота патриарха Максима от 1623 г.; но более чем вероятно, что дело должно понимать не так, что неким Максимом была на время восхищаема у Паисия кафедра патриаршая, а так – что ошибка в годе грамоты и что она принадлежит патр. Максиму, бывшему вторым преемником Паисия).

В сопочанском помяннике между Иоанном и сим Паисием двое новые: Герасим и Симеон (ibid.).

21) Гавриил Раич. Поставлен неизвестно когда раньше второй половины 1650 г. (есть его грамота от ноября сего года, напеч. в Србско-далматинском Магазине 1863 г. стр. 164). В 1654 г. (в мае) приехал было в Россию на вечное житье, но в 1656 г. (в марте) после двухгодичного пребывания в Москве снова отпросился на родину (Сношений с Востоком ч. 3, л. 738 об., 743 об. и Дополнений к 3-му тому Дворцовых разрядов, Спб., 1854, стр. 28; в поклон царю и патриарху Никону Паисий привез с собой некоторые книги, именно – «письменные книги Типик и Сборник патриарха цареградского Михаила Кавасилы на латинскую ересь и Житие и повести сербских царей и патриархов (все эти книги он предлагал Никону напечатать), да еще три книги: Свиток жития всех святых сербских, откуда изыдет царствие и патриаршество, тетради Кирилла Философа и учителя славянского и книгу Василия Великого с тремя напечатанными литургиями», Сношений с Восток, ч. 3, л. 740 fin., во время морового поветрия 1654 г., когда Никон но приказанию царя отправился оберегать удалившееся из столицы его семейство, Паисий исправлял за него обязанности епархиальнаго архиерея, именно – посвящал ставленников, ibid. л. 741 sqq; в 1655 г. вместе с находившимся тогда в Москве антиохийским патриархом Макарием он присутствовал на соборе по делу исправления богослужебных книг, предисл. к Служебнику 1655 г., и потом с тем же патр. Макарием давал ответ на письменный запрос Никона о сложении перстов для крестного знамения, в Никоновск. Скрижали в слове отвещат. к читателем). О случившемся с Паисием после его возвращения домой Мелетий афинский в своей Церковной истории пишет: «когда архиепископ сербский отправился в Московию, некто Максим восхитил его архиепископский престол; когда же архиепископ, – он назывался Гавриилом, – возвратился и усиливался снова получить престол, Максим оклеветал его пред государем (султаном) как зложетателя царской власти, почему он (Гавриил) и повешен был в Пруссе» ’Еκκλησιαστικη Ἱστορία т. 3, Вена, 1784, стр. 466). Согласно с Мелетием пишет, передавая дело с несколько большими подробностями, и составитель книги: «Христианские мученики на Востоке, пострадавшие со времени взятия Константинополя Турками» (русск. перев. свящ. Соловьева, Спб., 1862, 100). Но едва ли у обоих писателей Гавриил сербский не смешивается с современным ему Гавриилом греческим, который, быв недолгое время патриархом константинопольским и потом быв смещен в митрополиты брусские, действительно был повешен турками в сем последнем городе (см. Захария Мафу в Христ. Чтен. 1862 г. кн. 1, стр. 775). В наших русских известиях от половины 1657 г., принесенных из Константинополя одним сербским митрополитом, читается о Гаврииле сербском следующее: «будучи в Цареграде, видел он (митрополит, принесший вести) сербского митрополита и сербов, которых расспрашивал о их патриархе Гаврииле; они сказали, что над ним никакого лиха от турок не было, и он в сербской земле здравствует; на патриаршеский же престол избран новый патриарх Максим из митрополитов для того, что когда Гавриил был в Москве, то писал от себя в сербскую землю ко властям, что остался в Москве на имя царского величества и чтобы они избрали себе нового патриарха, кого хотят, и по такому его письму, они избрали себе нового патриарха, а ныне Гавриил хочет попрежнему быть на патриаршеском престоле, но власти того не хотят» (Сношений с Востоком ч. 3, л. 804 об. Наши русские известия, как мы сказали, от половины 1657 г., а в книге «Христианские мученики» удавление патр. Паисия относится к несколько более позднему времени, – именно к 1659 г.; но этот 1659 г. подозрительным образом совпадает с выставленным у Мафы годом удавления греческого ех-патриарха Паисия, и мы думаем, что составитель или переводчик книги просто взяли его у сего последнего, перенесши с одного Гавриила на другого. Из приведенных слов сербского митрополита следует заключать, что носились слухи о насильственной смерти патр. Гавриила: эти слухи и могли подать повод смешать его с Гавриилом греческим).

22) Максим. Преемник Гавриила. В 1664–65 г., по случаю устроевшегося тогда австрийским правительством восстания христианских народов Турецкой империи, тайным образом провозгласил на будущее сербское деспотство потомка последних сербских деспотов Юрия Бранковича (у Раича кн. XI, гл. VII, § 7 sqq). Умер 30 октября 1681 г. (каталоги в Дечанск. Спомен. и у Мушицкого, и Гласн. XXIII, 249. В 1664 г. царь Алексей Михайлович, желавший оставить на житье у себя в Москве одного сербского митрополита, имел нужду писать об этом к его патриарху. Когда спросили митрополита, как писать титул патриарха, он отвечал: «Максим Божиею милостию архиепископ пекский и патриарх всем сербам и болгарам, западного поморья и всем северным странам». Но грек Паисий митрополит газский представлял, что настоятели ахридский и пекский не патриархи, и именуют себя патриархами самовольно, и что нужно написать: «Максину Божиею милостию архиепископу пекскому и сербскому». Чтобы решить недоумение, сделали справку, как титулован был приезжавший в Москву предшественник Максима Гавриил, и когда оказалось, что постоянно патриархом, написали титул, как сказал сербский митрополит, Сношений с Востоком ч. 3, л. 859 sqq).

23) Арсений 3-й Черноевич. По не совсем надежной надписи на одной книге, был патриархом уже в 1676 г. (в Дечанских Спомениках стр. 45), и следовательно поставлен еще при жизни Максима. В 1688 г., вместе с воеводой валашским Щербаном Кантакузеном и с находившимся тогда в Валахии низложенным константинопольским патриархом Дионисием, писал в Москву, убеждая наше правительство поднять оружие против турок (Сношений с Востоком ч. 4, л. 1099 об. fin. sqq). В 1691 г., во время войны австрийцев с турками, соблазненный обещаниями австрийского правительства, бежал в Австрию, выведши с собой до 37 тысяч сербских семейств (Гласн. XX, 8, у Раича кн. XI, гл. IX, § 4). В 1696 г. присылал в Россию за милостыней, прося возобновить жалованную грамоту, данную при Алексее Михайловиче патр. Гавриилу (Сношений с Востоком ч. 4, л. 1025 sqq. Еще см. о нем ниже в истории сербской церкви в Австрийской империи).

24) Каллиник 1-й. По одной, как кажется, современной записи, он был родом грек, присланный в 1696 г. из Константинополя с двумя греческими архиереями, которые и поставили его в патриархи (Гласн. XXIII, 250 fin.). Если показание записи справедливо, то дело нужно понимать так, что бегство Арсения сделало подозрительными для турецкого правительства природных сербов. По каталогу Мушицкого – он серб, из знатной фамилии Монастерлиев (о которой см. у Раича). В каталоге Дечанских Спомеников о нем замечено: «в то время была война с немцами, и патриарх сей был на этой войне первым». Умер 16 августа 1710 года. (Гласн. XXIII, 251).

25) Афанасий 1-й, родом, как кажется, серб. Поставлен был в патриархи из митрополитов скопийских 6 января 1711 года (Гласн. XXIII, 251).

28) Моисей, родом серб. Поставлен был в патриархи из митрополитов расских 6-го октября 1712 года (Гласн. XXIII, 251).

27) Арсевий 4-й Иоаннович, родом серб. Поставлен в патриархи из митрополитов расских в конце 1724 или начале 1725 г., еще при жизни Моисея, впрочем правильно, а не хищением (т. е. вероятно Моисей отказался от престола, Гласн. IX, 247, XXIII, 251). В 1738 г., подобно Арсению Черноевичу, бежал в Австрию, при чем большая часть последовавших за ним сербов или погибла от меча турок, или ворочены были сими последними назад и подверглись всем ужасам отмщения (у Раича кн. XI, гл. XIV, § 1 sqq, Гласи. XX, 12).

28) Иоанникий 3-й, константинопольский грек. Прислан был турецким правительством на кафедру патриаршую, вероятно, вскоре после бегства Арсениева. После 1744 года переведен был на митрополию халкидонскую; с 1760 г. в продолжение четырех лет был патриархом константинопольским (см. Захария Мафу в Христ. Чтен. 1862 г. кн. I, стр. 794 и 798). Владыка черногорский Василий Петрович в своей «Истории о Черной горы», писанной в 1654 г., сообщает об этом Иоанникии следующия известия: «(архиереи сербские) бедне живут в подданстве турецком, а больше озлобляеми от греков, якоже случилося в прошедшей брани, в лето 1737 году, Караж Иоанникий²⁹³ грек в Константинополе султану представивши челобитную, что Сербли с своим природным патриархом и архиереи всегда изменницы Турской империи, овогда к России, овогда Цесарю, иногда Венецианом²⁹⁴; на кое прошение султан нынешний, Махомет, позволил Караж Иоаникиа быти патриархом сербским, которы (который) премного озлобил народ сербский, ходя с указом султанским по сербской земли и поставляя греки архиереи, муча народ и деньги насилу (насильственно) взимав. Он щастлив, что далече уступи от Черние Горы (т. е. он счастлив, что по дальности не мог попасться в руки черногорцам); обаче насилу в конец убежа от народа сербскаго в Константинополь с великим богатством, попленив святыя церкви и народ сербский, а особливо сербскую патриархию Пекскую одрав до самых стен, и ничтоже в ней изоставив, кроме святых мощей, которие тамо почиваютъ» (Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1860 г. кн. 2. стр. 14).

29) Афанасий 2-й Гаврилович, родом серб Поставлен неизвестно когда прежде 1749 г. (см. его грамоту от 1 Февраля сего года в Србско-далматинском Магазине 1861 г., стр. 242); в начале 1752 г. находился в Черногории, вероятно, бежав с своей кафедры, и отсюда писал к нашей императрице Елизавете Петровне, предстательствуя за черногорцев (Чтений Общ. Ист. и Древн. 1868 г. кн. 1, Смеси стр. 236; еще упоминания о нем: А. Попова Путешествие в Черногорию, Спб., 1847, стр. 90, Записок Географич. Общ.ХIII, 664, Србско-далмат. Магаз. 1862 г. стр. 140 и 152).

30) Гавриил 2-й, родом серб.

31) Гавриил 3-й, родом грек.

Который-то из этих двоих после низложения с архиепископии был митрополитом нишским (упоминается на сей последней кафедре под 1766 г., см. в брошюре Τὰ κατὰ τὰςἀρχιεπισκοπὰς Ἀχριδῶν καὶ Πεκίω, ἐν Κονσταντινούπολι, 1860, стр. 63).

32) Викентий, родом серб. Так в каталоге Мушицкого; в каталоге Дечанских Спомеников на месте сего Викентия – Авксентий. Как видно из указания места рождения, в обоих разумеется одно и то же лицо; в котором правильнее, остается неизвестным.

33) Паисий 2-й, по Мушицкому серб, по Дечанским Споменикам грек (в сих последних, стр. 38, есть запись о патр. Паисие под 23 августа 1743 г., но в годе, нет сомнения, ошибка.

34) Кирилл, родом грек. Каталог Дечанских Спомеников, вероятно, смешивая этого Кирилла с следующим, пропущенным в нем Гавриилом Хромым, говорит о нем: «сей Кирилл потурчился и населил турками (город) Печь».

35) Гавриил 4-й Хромый. В каталоге Мушицкого о нем читается: «грек, иже потурчися 1762 г. и наречен бысть Мехмед Ефенди».

36) Василий Бркич или Беркич, родом серб. Быв поставлен до августа 1763 г. (у Раича IV, 389 fin.) и правив недолго, был оклеветан перед турецким правительством, как изменник и австрийский шпион, искавшим престола под ним, следующим за ним греком Каллинином. Заключенный турками на остров Кипр (до апреля 1765 г.), бежал отсюда (в конце 1766 г.) в Черногорию, в которой и жил до 1769 г. (каталог Мушицкого, Загребскии Rad I, 177, Путешествие в Черногорию А. Попова стр. 94 и в статье Макушева: «Самозванец Степан Малый», напечатанной в №№ 7–9 Русского Вестника 1869 г.). Так как владыка черногорский Савва Петрович весьма неблагосклонно смотрел на его пребывание в своих владениях и так как не очень благочестивые и совестливые тогда черногорцы искушались выдать его оцененную голову туркам, то в конце 1769 г. он решился бежать в Россию, с приезжавшим тогда в Черногорию русским правительственным агентом кн. Долгоруковым (см. журнальную записку о поездке Долгорукова в Черногорию в Русском Вестнике 1841 г кн. 7, стр. 39 sqq; в России он умер неизвестно нам когда до 1776 г., Гласн. XXII, 359).

37) Каллиник 2-й, родом грек (Загребский Rad I, 177), последний сербский патриарх. Получив кафедру указанным выше способом, наслаждался плодами своих усилий весьма недолго: в 1766 г., стараниями константинопольского патриарха Самуила 1-го, пекский патриархат был уничтожен и присоединен к патриархату константинопольскому, причем он сам – Каллиник, хотя и был грек, не был с переименованием в митрополиты оставлен на кафедре, а должен был уступить свое место другому (акт об избрании преемника ему на кафедре пекской, низведенной из архиепископии в митрополии и переведенной из Печи в Призрен, от 11 сентября 1766 г., см. в помянутой выше брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 62 sqq).

Что побуждало греков добиваться уничтожения сербского патриархата, мы уже говорили выше (в архиепископии ахридской): патриархи константинопольские не признавали законности его существования и уничтожили бы его давно, если бы имели к тому возможность, а греческие искатели архиерейских кафедр уже давно зарились на сербские епархии и желали получить их в свои руки²⁹⁵. Особенными побуждениями именно данного времени были – вопервых, со стороны греческих национально-политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной еллинизации славян Балканского полуострова, – вовторых, со стороны интересов константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов.

Относительно частных обстоятельств самой истории уничтожения патриархата в одной из записей константинопольского патриаршего Синода сообщается следующее: «В 1766 г. осужден был турецким правительством на казнь спатарь Георгаки, сын лекаря Ставраки²⁹⁶, и все имущество его движимое и недвижимое, заключавшееся в вещах и долговых бумагах, было объявлено конфискованным. Правительство старательно добивалось привести в точную известность всю наличность имущества и получить себе все что значилось находящимся в долгах, – и вот по прошествии немного менее года после смерти Георгаки объявились долговые обязательства певской архиепископии, что будто бы она должна была ему известные суммы денег» (признает ли запись эти долговые обязательства подлинными или после подделанными – не видно). Патриарх Самуил (сам ли вызвавшись или быв заставлен правительством, что по записи не ясно) внес в казну султана этот долг, которого совершенно не в состоянии были уплатить епископы пекской патриархии, и в вознаграждение за это-то и была последняя присоединена к патриархату константинопольскому (см. запись в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 57 fin. sqq и в сербском сокращенном переводе в Гласн. VII, 178; позднейший рассказ о том же Мушицкого в Гласн. VI, 46).

За патриархию пекскую, так же как о за архиепископию ахридскую, патриарх константинопольский обязался вносить в казну султана особую плату (см. султанские бераты патриархам константинопольским, напр. напечатанный в Гласнике IX, 227 sqq.

После уничтожения сербской патриархии, все бывшие на подведомых ей кафедрах архиереи из природных сербов были удалены и вместо них везде поставлены были греки²⁹⁷. Лишенные престолов, архиереи в 1776 г. искали было помощи против насилий константинопольского патриарха у нашего правительства, изъявляя при этом свою готовность на то, чтобы архиепископ сербский (sic, т. е. архиереи соглашались довольствоваться вместо патриарха по старому архиепископом) находился в зависимости от русского Синода и даже в случае нужды избираем был из природных русских (в 1776 г. архиереи эти в числе девяти, именно: самоковский, истибский, скопийский, новопазарский, нишский, ужичский, белградский, боснийский и герцоговинский обращались с сейчас указанной своей просьбой, чрез посредство черногорского владыки Саввы Петровича, к московскому митрополиту Платону, см. письмо владыки – в подлиннике в библиотеке Вифанской Духовной Семинарии, а напечатанным в Гласнике кн. XXII, стр. 357sqq; дано ли было митрополитом Платоном какое-нибудь движение просьбе, остается нам неизвестным).

Церковная область сербского патриаршего престола в большую часть времени его существования разделялась на две особые половины – на половину внутреннюю и на половину внешнюю. Спустя сто лет после учреждения патриархата, когда сербское государство и вообще все сербские земли покорены были турками, сербы начали огромными толпами переселяться в соседнее королевство венгерское. Пользуясь дозволением венгерских королей, интересы которых требовали поощрять переселения, и которые поэтому даровали переселяющимся некоторую свободу веры и в частности право иметь свое собственное высшее духовенство, эти сербско-венгерские колонисты скоро начали открывать у себя свои особые архиерейские кафедры, и с течением времени; по мере своего умножения вследствие постоянно продолжавшихся новых переселений, и открывали их довольно значительное количество. Таким образом церковную область или диоцез сербского патриархата составляли – во-первых, епархии, находившиеся в собственных или коренных сербских землях, – во-вторых, епархии, находившиеся у сербско-венгерских, или вообще у сербско-задунайских колонистов. Мы будем говорить здесь только о первых, а о вторых скажем особо, в отделе: православная сербская церковь в нынешней Австрийской империи.

Письменных памятников, в которых перечислялись бы все сербские епархии, существовавшие в те или другие данные времена, мы не имеем от этого периода почти до самого его конца, именно до начала XVIII века. В разбросанных по разным местам и относящихся к разным временам частных записях упоминаются как существовавшие прежде начала XVIII века следующие епархии собственных или коренных сербских земель: 1) скопийская, 2) призренская, В) рашская или новопазарская, 4) новобрдовская (бывшая липлянская или грачаницкая), 5) хвостенская, 6) баньская, 7) ужицкая (бывшая моравская или моравицкая), 8) браничевская, 9) нишская, 10) белградская, 11) смедеревская, 12) прокупская и моравская (вероятно, бывшая топлицкая), 13) колоссийская (коласийская) и кратовская, 14) вучитрнская, 15) белоцерковская, 16) венчацкая и рудничская или просто рудничская, 17) петрушская, 18) ровинская, 19) герцеговинская или захолмская, 20) петровская и полугерцеговинская, 21) милешевская, 22) дебребоснийская (бывшая просто дебрьская), 23) зворничская, 24) зетская или черногорская. От XVIII века мы имеем два каталога архиерейских кафедр сербского патриархата: а) принадлежащий патриарху иерусалимскому Хризанфу 1713 г.; б) принадлежащий владыке черногорскому Василию Петровичу 1734 г. У патр. Хризанфа перечисляются следующие епархии коренных сербских земель:

1) скопийская, 2) призренская, 3) герцеговинская (’Еρσεκίου), 4) старовлашская или расская, 5) босносараевская (боснийская), 6) белградская, 7) валиевская (или валевская), 8) самоковская, 9) кюстендильская, 10) нишская, 11) шабацкая (Σεμπεσίου), 12) цетинская или черногорская (см. его Синтагматион, по венецианскому изд. 1778 г. стр. 93). У владыки Василия перечисляются епархии тех же земель: 1) боснийская, 2) герцеговинекая, 3) рашская и новопазарская, 4) ужицкая, 5) белградская, 6) нишевская, 7) косовская, 8) истибская (ищипская), 9) кюстендильская (костандинская) 10) скопийская, 11) призренская, 12) черногорская (не названная в каталоге, во подразумеваемая; см. прибавление к его Истории о Черной горы в Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1860 г. кн. 2, стр. 14): так как епархия ужицкая одна и та же с валевской, то недостает из Хризанфовых самоковской и шабацкой, и лишния против него косовская и истибская. Сколько именно было кафедр при самом уничтожении патриархата, остается неизвестным; но во всяком случае упоминаются как существовавшие в то время: 1) скопийская, 2) рашская или новопазарская, 3) белградская, 4) нишская, 5) ужицкая, 6) самоковская, 7) кюстендильская, 8) истибская, 9) боснийская, 10) герцеговинская, 11) черногорская (см. брошюру Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 58 fin. и 63, и Гласн. VII, 174 и 357; об епархии призренской cfr ниже).

(Приезжавший в Россию в 1654 г., сербский патриарх Гавриил Раич показывал в Посольском Приказе, что под областью его состоит 40 епархий, 8 митрополий и 32 епископии, см. Сношений с Востоком Муравьева ч. 3, л. 740. Отделив приблизительно до 10 епархий для сербско-венгерских поселений, будем иметь для коренных сербских земель 30 епархий: число это может представляться слишком великим и возбуждать подозрение в неверности показателя или ошибке записчиков; но очень может быть, что в половине XVII века оно и на самом деле было таково. Присыланный в Москву в 1698 г. патриархом сербским Арсением Черновичем один его митрополит показывал в том же Посольском Приказе, что патриарху пекскому положено иметь под своею властью 12 митрополитов и несколько епископов, ibid. ч. 4, л. 1025 об.; из слов митрополита ясным образом не видно, разуметь ли это число обо всем диоцезе патриархата, или только о турецкой его части, но как кажется – последнее; а если это так, то число митрополий совпадает с действительно известным нам числом сих последних в XVIII в.).

При возведении архиепископа в патриархи Душан переименовал в митрополиты и некоторых из подведомых ему епископов. Какие и сколькие именно епископы первоначально переименованы были в митрополиты, остается неизвестным. В позднейшие времена были или по крайней мере именовали себя и были именуемы от других митрополитами большая часть сербских епископов²⁹⁸.

1) Епархия скопийская. При возведении архиепископии в патриархии кафедра скопийская, как кафедра главной тогдашней столицы государства, была наименована первопрестольной митрополией патриархии (см. житие Душана, написанное патр. Паисием, в Гласн. XXII, 219).

2) Епархия призренская. Была переименована в митрополии, вероятно, при самом учреждении патриархии. Незадолго до уничтожения этой последней была-было закрыта и присоединена к собственной епархии патриарха, но после уничтожения в том же 1766 году была вновь открыта, и к ней наоборот присоединена была закрытая при сем собственная епархия патриарха (см. Официальную запись о восстановлении призренской митрополии, от 11 сентября 1766 года, в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 62, cfr каталог владыки Василия).

3) Епархия рашская. Возведена была в митрополии, вероятно, одновременно с двумя предыдущими. В позднейших известиях обыкновенно называется новопазарскою, по вновь явившемуся на месте или близ места древней Расы г. Новому Пазару (погречески с турецкаго Γενὶ Παζάριον), и иногда по позднейшему названию всей местности – старовлашскою. Между 1786 и 1802 годами, – неизвестно нам когда именно, – была закрыта и присоединена к епархии призренской (см. Србско-далматинск. Магазина кн. 21, стр. 166 и Загребский Rad I, 180).

4) Епархия новобрдовская или косовская. Новобрдо (новое бердо – новая гора), при последних сербских государях значительный город (см. житие Стефана деспота § 46), в настоящее время небольшой городок, находится с северовосточнаго боку Косова поля, недалеко на восток от Приштины. Епархия новобрдовская, не позднее как с первой половины XV века носившая титул митрополии, была переименованным продолжением существовавшей прежде епархии липлянской или грачаницкой. Кафедра митрополита понрежнему оставалась в монастыре Грачанице, а вместо липлянской епархия получила новое имя новобрдовской, конечно, потому, что главным городом области вместо Липляна стал этот город Новобрдо (см. Аrkiv Сакцинского III, 21 и 32, Гласн. XXII, 229, Григоровича Путеш. стр. 32 fin., Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1867 г. ки. 4, 111, 126 fin). Епархия косовская называется в каталоге владыки Василия; что она есть одна и та же с епархией новобрдовской, см. Гласy. XXV, 45 нач.; последним именем епархия называлась потому, что г. Новобрдо, как мы сказали, находится на Косовом поле, известном страшным побоищем между сербами и турками в 1389 г. Епархия не упоминается у патр. Хризанфа, без сомнения, потому, что тогда она была на время закрыта; в минуту уничтожения патриархата она также уже не существовала и город Новобрдо принадлежал к собственной епархии патриарха (см. в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 64).

5) Епархия хвостенская. Принадлежа к числу епархий, учрежденных Св. Саввой, после времен Душана она существовала по крайней мере до времен князя Лазаря, в правление которого упоминается (с титулом митрополии) под 1381 г. (Гласн. XXIV, 257). Долго ли существовала после сего, остается нам неизвестным; но вероятно, не долее века ХV-ХI.

6) Епархия баньская. Быв в первый раз открыта и закрыта при Милутине, потом снова была открыта при Дечанском или при Душане, и упоминается в правление последнего (с титулом епископии) после 1346 г. (Гласи. XXIV, 239). По всей вероятности и во второй раз существовала также недолго; но когда именно была закрыта, остается неизвестным (знаменитая, построенная Милутином и бывшая кафедральною епископиею, баньская церковь первомуч. Стефана, см. Родосл. стр. 149 fin. sqq и летопись в Памятн. Шафар. стр. 61, вероятно, обращена была турками в мечеть, каковою она есть в настоящее время, см. Запиcок Географич. Общ. ХШ, 301sub fin., при самом завоевании сербского государства: а этим определяется крайний возможный предел существования и баньской епископии).

7) Епархия вучитрнская. Городок Вучитрн (волчий терн) находится на Косовом поле, к северо-западу от Приштины, на р. Ситнице (см. о нем в Записках Географич. Общ. XIII, 287). Когда была открыта и когда была закрыта епархия вучитрнская, остается неизвестным; единственное известное упоминание о ней читается в сопочанском помяннике, записи которого относятся к пространству XV – XVII столетий (ibid. стр. 152). Вероятно, она была продолжением епископии баньской и, вероятно, существовала также очень недолго. В 1766 г., в минуту уничтожения патриархата, г. Вучитрн принадлежал r собственной епархии патриарха (в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 64, а прежде к епархии новобрдовской, Гласн. XXV, 45).

8) Епархия ужицкая. Город Ужица находится в нынешнем княжестве сербском, в югозападной его части, на р. Детине, впадающей слева в верхнюю сербскую Мораву. Позднейшая епархия ужицкая, с титулом митрополии, была продолжением древней епархии моравской или моравицкой, т. е. или была перенесена кафедра епископа из монастыря Св. Ахиллия в город Ужицу, или может быть и не была переносима, а только епархия стала называться по имени этого главного места области (что епархия ужицкая была продолжением моравской, видно из того, что и в позднейшее время митрополит ужицкий назывался ужицким и ахилльским, см. у Раича кн. XI, гл. XIV, § 15, у Шафарика Древн. II, I, 257 прим,). Перестала существовать как особая епархия или в конце XVII или в начале XVIII в. (см. следующую).

9) Епархия валевская. Город Валево или Валиево, один из лучших городов княжества сербского, находится на север от Ужицы, на верхней Колубаре. Епархия валевская, как следует думать, была открыта или незадолго до падения, или уже после падения сербского царства. В конце XVII или в начале XVIII в. к этой епархии присоединена была соседняя с юга епархия ужицкая, после чего архиереи валевские именовались то валевскими и ужицкими, то наоборот (что епархия ужицкая присоединена была в конце XVII или начале XVIII в., а не позднее, заключаем из того, что ее нет как особой епархии в каталоге патр. Хризанфа; что присоединена была она именно к валевской, а не наоборот, полагаем на том основании, что сами архиереи соединенной епархии называют себя валевскими и ужицкими, Гласн. II, 205; что касается до титула архиереев валевских и потом валевско-ужицких, то сами себя они называют митрополитами, а от других называются то митрополитами, то епископами, Гласн. II, 205, VI, 85, Rad I, 183 и 184, Раича кн. XI, гл. XIV, § 15. Вздорная запись, будто митрополит валевский Феофан жил в половине XI века при импер. Константине Мономахе и при сербском короле Михаиле Добросавлевиче, см. Гласн. II, 206fin., и XXV, 66, хотя и принимается иными сербскими иcследователями за серьёзное историческое свидетельство, Гласн. X, 204, не заслуживает опровержения). Под Константином Мономахом, вероятно, должно разуметь последнего византийского императора Константина Драгоша, а под Михаилом Добросавлевичем сербского воеводу Михаила Абоговича (о котором выше), и таким образом относить время жизни Феофана к половине XV века.

10) Епархия шабацкая. Город Шабац, построенный турками в 1470 г. и называвшийся сначала Заслоном (Заслон град, у Раича X, II, 4, летопись в Памятн. Шафар. стр. 81), находится в нынешнем княжестве сербском на р. Саве. Когда была открыта епархия шабацкая, остается нам неизвестным. После патр. Хризанфа, который ставит ее в числе архиепископий сербского государства, о ней не упоминает владыка черногорский Василий, вероятно, потому, что при сем последнем она соединена была (как это видим после, см. наор. Вуича Путешествие по Сербии стр. 322) с епархией валевской.

11) Епархия браничевская. Не позднее как со времен князя Лазаря она имела титул митрополии (Monumenta Serbica Миклошича р. 214 нач., Гласн. VIII, 148 fin., ШафарикаGeschichte d. Südslaw. Literat. III, 209, № 123). В половине XVII в. находим ее присоединенною к епархии смедеревской (о которой сейчас ниже, Гласн. I, 173). Была ли она потом снова отделяема, и если была отделяема, то когда окончательно закрыта, остается неизвестным (в Дечанск. Спомениках Ристича, стр. 39, есть, как кажется, довольно позднее упоминание о митрополите браничевском, но к сожалению без указания года).

12) Епархия смедеревская. Город Смедерево (Семендрия), лежащий на Дунае, был построен предпоследним сербским деспотом Юрием Бранковичем; имев в нем свою столицу, Бранкович учредил в нем и особую архиерейскую кафедру с титулом митрополии (митрополит смедеревский упоминается под 1451 г., см. писанную в сем году договорную грамоту Юрия Бранковича с Иоанном Гуниадом у Баттиана в Leges ecclesiasticae regni Hungariet. 3, р. 498). Кафедра была потом закрыта, как кажется, не позднее конца XVII в. (она упоминается под 1667 г., Гласн. 1, 173, но у патр. Хризанфа ее уже нет).

13) Епархия нишская или нишавская. По всей вероятности, постоянно существовала в продолжение всего настоящего периода. Относительно древнего времени титул кафедры неизвестен; в начале ХVIII в. у патр. Хризанфа – она – архиепископия, в сороковых годах ХVIIIв. – митрополия (Гласн. IХ, 256, XI, 187, XX, 13 и 15, Раича XI, XIV, 15).

14) Епархия белоцерковская (бельцерквенская). Находилась рядом с епархией нишской, потому что была присоединяема к сей последней и потому что к ней принадлежал город Крушевац (находящийся в нынешнем княжестве сербском на запад-северо-запад от Ниша (под 1737 г. митрополит нишский называется нишским и белоцерквенским, Раича кн. XI, глав. XIV, § 15; что Крушевац принадлежал к епархии, см. Гласн. XXV, 45). Впервые упоминается в записях XV – XVI в. (в сопочанском помяннике, – Записок Географич. Общ. XIII, 152); не упоминаемая у патр. Хризанфа и владыки Василия и под 1737 г. значащаяся присоединенною к епархии нишской, она потом опять упоминается как особая епархия, с титулом митрополии, в записях второй половины ХVIII в. (см. в Дечанских Спомениках Ристича стр. 39).

15) Епархия белградская. В истории переходов Белграда из одних рук в другие выше мы остановились на том, что в правление Милутина он принадлежал венграм и был отдан сими последними во временное вассальное владение старшему брату Милутина Драгутину. После смерти Драгутина (в 1316 г.) Милутин успел было совсем присоединить его к своему государству, но в самом непродолжительном времени (в 1319 г.) снова принужден был возвратить его венграм. В конце правления Душанова он опять был завоеван сербами, но вскоре после смерти Душана снова возвратился к своим прежним владетелям. Если верить некоторым свидетельствам, князь Лазарь успел отнять его у венгров после 1382 г. (Гласн. XXI, 253); но если это и правда, то во всяком случае весьма ненадолго. Преемник Лазарев Стефан деспот выпросил его себе у венгров, вероятно, посредством какой-нибудь с ними политической сделки (см. житие Стефана § 48). Еще раз возвращенный венграм преемником Стефана Юрием Бранковичем, он завоеван был у сих последних в 1521 г. турками, под властью которых, за исключением небольшаго промежутка, 1717–1739 годов, когда был под австрийцами, и находился со всей остальной Сербией до начала настоящего столетия. Что касается до церковной истории Белграда, то за промежуток времени между Драгутиным и деспотом Стефаном она остается неизвестной. Стефан, избрав Белград в свои столицы, сделал продолжавшую существовать после Драгутина или – вероятнее – восстановленную им самим здешнюю митрополию главной митрополией патриархата, с титулом экзархии всех сербских земель (жития § 51). После Стефана митрополия осталась существовать навсегда, не быв закрываема и во время господства венгров (Сношений с Востоком ч. 1, стр. 14 fin.).

16) Епархия венчацкая и рудничская или просто рудничская. Два архиерея рудничских записаны в сопочанском помяннике XV-XVII вв. (Записок Географич. Общ. XIII, 152 и 153); митрополия венчацкая и рудничская упоминается под 1632 – 35 годами (см. Даницу 1826 г. стр. 25 и Путешествие по Сербии Вуича стр. 340). Село Рудник, бывшее в старое время городом, находится в нынешнем княжестве сербском, недалеко на север от г. Милановца, на речке Деспотовице, впадающей слева в сербскую Мораву (см. о нем у Каница в «Serbien» S. 60). Что касается до Венчаца или Венчца, то на северо-запад от Рудника есть гора Венчац (см. карту, приложенную к сейчас названному сочинению Каница), при подошве которой есть развалины города, называвшегося по местному преданию одним и тем же с горою именем (см. Даницу 1826 г. стр. 25). Когда была закрыта епархия венчацко-рудничская, остается неизвестным (город Рудник разрушен был турками, во время войны с австрийцами, в 1737 г., Каниц ibid.).

17) Епархия петрушская. Неизвестно когда быв открыта и закрыта, упоминается в записях XV-XVII вв. (в сопочанском синодике Записок Географ. Общ. ХIII, 153). Где именно искать ее, остается также неизвестным. В настоящее время есть небольшое село Петруша, находящееся в княжестве сербском, в окружии или уезде княжевацком (бывшем гергусовацком), на восток от г. Княжевца (бывшего Гергусовца, почти у самой болгарской границы, см. Гласн. XIX, 326 fin. и приложенную к книге карту окружия); но в селе этом нет никаких остатков древности, которые бы заставляли предполагать существование в нем архиерейской каaедры (ibid. стр. 339 sqq. В летописях сербских под 1413 г. упоминается город Петрусь, находившийся где-то недалеко от городов нынешнего княжества сербского Крушевца и Сталаца или Стольца (Сталац при слиянии Морав сербской и болгарской, Крушевац недалеко на юг от него на р. Расине, в Панятн. Шафар. стр. 75).

18) Епархия колоссийская и кратовская. Епархия колоссийская (или колоссейская, также коласинская) и кратовская, с титулом митрополии, упоминается под 1587 и под 1653 г. в наших русских записях о приездах в Россию турецких христиан за милостыней (см. Сношений с Востоком ч. 1, стр. 182 и ч. 3, лл. 670 и 835). Город, в котором находилась или по которому именовалась кафедра митрополита, называется Колоссом, Колоссийским городом и Коласией (ibid. и Гласн. V, 82).²⁹⁹ Какой именно из городов, находившихся и находящихся недалеко от Кратова, разуметь под этим именем, точным образом неизвестно, но по всей вероятности – существующий до настоящего времени Кюстендил: сербская летопись дает знать, что город Колосс или Коласия находился между Кратовым и Дубницей (Гласи. ibid.), но тут находится именно Кюстендил; показания, записанные в наших русских известиях, дают знать, что городом этим перед турками владел воевода Константин (Сношен, с Вост. I, 182), но воевода Константин Драгаш, сын Жарка Воихны, одного из удельных деспотов Душановых (Memor. рор. II, 335, 354), владел именно Кюнстендилом (Гаммера Histore de l’Fmpire Ottoman, в переводе Dochez’a, Рaris, 1840, t.1, р. 79, col. 1 fin.sqq), и сей последний город, как надлежит думать, получил свое нынешнее название именно по его имени³⁰⁰. Если справедливо это предположение о тождестве Колосса или Коласии с Кюстендилом, то со всею вероятностью следует предполагать, что кафедра колоссийская или кюстендильская была учреждена сейчас названным удельным владетелем города Константином, в последней четверти XIV столетия.

19) Епархия кюстендильская. Не будучи вполне уверены в тождестве Кюстендила с Колоссом или Коласией, ставим эту епархию отдельно. О предполагаемом вероятном времени ее открытия мы уже сказали выше. Что касается до ее титула, то в каталоге патр. Хризанфа она – архиепископия.

20) Епархия истибская (ищипская, штипская)³⁰¹. Город Истиб или Штиб находится на юго-восток от Скопии, на нижней Брегальнице. Когда открыта епархия, остается неизвестным. Если каталог патр. Хризанфа считать совершенно полным, то уже после начала XVIII в., потому что в этом каталоге ее еще нет.

21) Епархия самоковская. Город Самоков или Самоково на восток от Кюстендила, по ту сторону монастыря Рыльского, на верховьях р. Искера или Искара, на которой ниже его – известный большой город София. Когда открыта епархия, также остается неизвестным. Первое известное упоминание – в каталоге патр. Хризанфа (с титулом архиепископии).

22) Епархия тетовская. Тетовым или Хтетовым, во-первых, называется край верхнего Вардара, прилежащий к городу Калканделену (см. Гризебаха Reise durch Rumelien und nach Brussa II, 243, у Гана во 2-м изд. Reise карту и Записок Географ. Общ. XIII, 204 sqq) , – во-вторых, если верить некоторым свидетельствам, иначе называется самый город Калканделен (см. 2-й лист Этнографической карты славянских народностей, изданной неизвестным в Спб. в 1867 г., cfr однакож у Гризебаха II, 242 прим.). Епархия тетовская, неизвестно когда открытая и неизвестно когда закрытая, упоминается, с титулом епископии, в половине XVII века (Дечански Споменици Ристича стр. 39 нач.). 

23) Епископия ровинская, сомнительная. В сохранившейся до настоящего времени древней церкви, бывшей кафедральною епископов моравских или моравицких и находящейся недалеко от города Ужицы в селе Ариле, между настенными изображениями сербских святых есть изображение Св. Меркурия епископа равильскаго (Гласн. X, 333). Относительно существования города или села Равиля в бывших владениях сербского царства мы нигде не нашли никаких указании; но есть село Ровине, находящееся в одной местности с бывшей епархией моравско-ужицкой, именно на юго-восток от города Ужицы и села Ариле, между левым берегом верхней сербской Моравы и правым берегом впадающей в нее речки Межуречье (см. карту ужицкого окружия, приложенную к X кн. Гласника, и Географийско-статистичный Речник Србие Гавриловича). Если в подписи под изображением святого нет ошибки относительно его сана, то мы полагаем, что этот Меркурий был епископом именно ровинским и что епархия ровинская, неизвестно когда открытая и неизвестно долго ли существовавшая, была епископией моравско-ужицкой митрополии.

24) Епархия прокупская и моравская. Между настенными изображениями сейчас помянутой древней церкви села Ариле есть еще изображение Св. Евстафия, архиепископа прокупского и моравского (ibid). Город Прокуп или Прокопле (у местных албанцев и у турок Уркуп) находится на левом берегу р. Теплицы, впадающей слева в болгарскую Мораву, не очень далеко на юго-запад от г. Ниша (см. о нем в Reise Гана, – 1-го изд. стр. 17, 2-го стр. 42). В период архиепископии в этой местности существовала основанная Св. Саввой епархия топлицкая, с кафедрой епископа в нынешнем городке Куршумле, находящемся на той же р. Топлице на юго-запад от Прокопле: весьма вероятно, что епархия прокупская и моравская была не новою и особою, открытою в период патриаршества, епархией, а только переименованным продолжением этой уже прежде существовавшей епархии топлицкой.

25–31) Епархии герцеговинская, петровская и полгерцеговинская, милешевская, дебребоснийская, зворничская и зетская или черногорская (цетинская). – О первых трех скажем, когда будем говорить о Захолмии или Герцеговине, – о четвертой и пятой, когда будем говорить о Боснии, – о последней – когда о Черногории.

(В записях второй половины XVIII в. упоминается митрополия дубницкая, т. е. города Дубницы, который не очень далеко на восток от Кюстендила, Дечански Споменици Ристича стр. 39; но неизвестно, была ли она открыта прежде, или уже после уничтожения патриархата.)

В той части коренных сербских земель бывшего пекского патриархата, которая остается по исключении Боснии с Герцеговиной, Черногории и нынешнего княжества сербского (о которых о всех будем говорит особо), в настоящее время существуют следующие епархии, все до одной имеющие титул митрополий:

1) Призренская. К этой епархии после уничтожения патриархата, как мы говорили выше, были присоединены сначала собственная область бывшего патриарха или епархия пекская, потом митрополия рашская или новопазарская. Митрополит, имея пребывание в Призрене, называется рашским и призренским (и скендерийским, т. е. скутарийским или скадарским).

2) Скопийская.

3) Кюстендильская. К этой епархии после уничтожения патриархата присоединена была епархия истибская, и митрополит называется кюстендильским и истибским.

4) Самоковская.

5) Нишская.

Что касается до национальности православного населения всех этих епархий, то собственно сербских между ними только одна – призренская; из остальных четырех – епархия ништкая смешанная – сербо-болгарская, и притом гораздо более болгарская, чем сербская, а епархии самоковская, кюстендильская и скопийская совершенно и чисто болгарские.

История Черногории, начиная с половины XIV столетия и по конец XVII, в напечатанных доселе книжках о ней (Милутиновича, владыки Петра, Милаковича, Е. Ковалевского, А. Попова, Вилькинсона, Андрича) излагается не столько на основании каких-нибудь исторических документов, сколько на основании устных, сложившихся у черногорцев преданий. Но эти последние, как оказывается, довольно значительно несогласны с действительностию. Настоящие или достоверные исторические известия о Черногории доставляют бумаги Архива бывшей венецианской республики, извлечения из которых, касающиеся южных славян, сделаны сербским ученым Янком Шафариком и напечатаны в белградском Гласнике, в книжках XI-XV, и отчасти нашим русским ученым г. Макушевым (в статье Самозванец Степан Малый, напечатанной в июльской книжке Русского Вестника 1869 г., стр. 33 sqq). На основании сих последних (и частию Дневника венецианца XVI в. Марина Санудо, извлечения из которого в Arkiv’е Сакцинского кн. V sqq) и составлена нами наша краткая история Черногории государственная. 

Нынешнее княжество черногорское составляет часть области прежнего сербского государства, которая называлась Диоклеей или Зетой и которая кроме самого княжества обнимала прилежащую к сему последнему с юго-востока и приблизительно равную с ним по длине и ширине часть северной Албании и также морское побережье от устья Дрина до Каттаро или Котора. Название Черногория или Черногорье (Montenegro, Μαυροβούνιον, Карадаг), восходящее началом ко второй половине XV века, заимствовано от одной из гор княжества, именно той, на которой находится его столица городок Цетинье и которая называется (или по крайней мере называлась в прежнее время) Черной горой.

История нынешней Черногории, как особой земли или земельки, начинается со второй половины XIV столетия. Когда созданное Стефаном Душаном обширное, но слишком эфемерное царство распалось после смерти своего основателя на несколько отдельных владений или государств, то образовала из себя такое отдельное владение между прочим и область Диоклея или Зета (называемая в актах этого времени исключительно вторым своим именем). В правление преемника Душанова Уроша и вероятно еще при нем самом Зетой управляло боярское семейство по фамилии Бальшичи; эти-то Бальшичи, которых с 1362 г. называются три брата Срацимир, Георгий или Юрий и Бальша, не позднее как с 1367 г. и отложились от власти государя всей Сербии, чтобы объявить себя независимыми владетелями. Сначала правил (с титулом жупана) старший брат Срацимир; после его смерти (вероятно, в 1369 г.) второй брат – Георгий или Юрий (принявший титул господина – dominus), а после смерти сего последнего (между 1375 и 1379 гг.) младший – Бальша. Преемником Бальши с 1385 г. был сын старшего брата Георгий или Юрий, которому наследовал в 1403 или 1404 г. его собственный сын Бальша младший; первый из сих двоих, опасаясь необходимости уступить восточную подгорную часть своих владений туркам, поспешил в 1396 г. продать ее венецианцам, а второй после продолжительных, сначала несчастных, а потом счастливых, войн с венецианцами успел отнять у них все проданное им, за исключением города Скутари.

После смерти Бальши, который умер в 1421 г., не оставив наследников (и едва ли не быв отравлен агентами венецианцев, которые объявили цену за его голову), сначала всю Зету захватили венецианцы, а потом (в 1423 г.) половина ее отнята была у венецианцев сербским деспотом Стефаном, после которого, во время беганий от турок его преемника Юрия Бранковича, одна часть им завоеванного снова возвращена была венецианцами, а другая была захвачена холмским воеводой Стефаном Косачей. Дальнейшим после сего было, во-первых, то, что вся нижняя или подгорная Зета и все зетские города (Будва, Антивар, Дульчинье, Скутари и Дриваст) остались за венецианцами; от которых потом постепенно перешли к туркам, – во-вторых, то, что в верхней Зете или нынешней Черногории возникло под именем воеводства новое особое владение, восстановленным продолжением которого служит нынешнее княжество чер- ногорское.

Основателем нового особого владения был Стефан Черноевич, иначе Стефаница, происходивший из фамилии Юрашичеий, которая при Бальшичах была первою по значению и силе между боярскими или удельно-владельческими фамилиями Зеты. Пользуясь войной, происходившей между Стефаном Косачей и венецианцами, и пристав ко вторым как к стороне сильнейшей, Черноевич был признан венецианцами в присвоенном им достоинстве воеводы и принят в вассальные слуги республики. Первоначально воеводсковладельческая область его, так как вся нижняя Зета принадлежала венецианцам, а большая часть верхней была в руках Косачи, была совершенно ничтожная, – она находилась где-то в нынешней северной Черногории; но в 1455 г., или силой отняв или иным каким образом получив от Косачи его завоевания, он уже владел значительною частью верхней Зеты. Признав себя в 1455 г. вторично данником венецианцев, Стефаница или Стефан Черноевич умер около 1460 года. Преемником его был сын его Иван Черноевич. Заняв место отца, Нван отложился от венецианцев, чтобы увеличить на их счет свои владения, и успел приобрести от них или всю, или значительную часть нынешней южной Черногории и часть западного морского побережья. В 1473 году он принужден был спасаться от турок бегством в Италию; в 1480 г. или 1481 г. снова возвратившись в свои владения, в 1485 г. он построил в Цетиньи, нынешней столице княжества, монастырь с храмом Лореттской Божией Матери, в который перенес кафедру митрополита зетского из ее прежнего подгорного монастыря Св. Михаила. Преемником Ивана Черноевича, умершего в 1490 г., был сын его Юрий, который в начале правления до 1494 г. принужден был, подобно отцу, укрываться от турок в Италии и который между 1495–99 годами сгоняем был с владения своим младшим братом Стефаном. На сем Юрии прерывается ряд черногорских воевод, и после его смерти, последовавшей в 1514 году, маленькое государство присоединено было к Турции, став частью пашалыка Скадарского или скутарского (cfr Макушева ibid. стр. 38).

В подданстве Турции Черногория находилась с начала ХVI и по конец XVII века, или в течение двух без небольшого столетий. Зависимость, как нужно предполагать, не была совершенно настоящею, а походила на ту полунезависимость, в которой находятся в настоящее время албанцы некоторых горных местностей, которые когда хотят платят, а когда не хотят отказываются платить дань султану и которые не допускают турецкого правительства до вмешательства в свое внутреннее управление. В конце XVII века черногорцы решились снова возвратить себе полную свободу, чего одной части их и удалось достигнуть под предводительством, избранного в 1696 или 1697 г. во владыки или митрополиты и вместе в народные вожди и правители, Даниила Петровича Негоша или Негуша (урожденца села Негушей, находящегося недалеко на запад от Цетинья) и после поголовного истребления в своей среде всех так-называемых потурченцов или принявших магометанскую веру (посредством резьни, подобной варфоломеевской ночи или сицилийской вечерне).

Ставшая при владыке Данииле свободною часть Черногории состояла из нынешних нахий или волостей-катунской, речевой и лешанской. Преемниками владыки Даниила, правившего до 1735 г. († 11 января сего года), были следующие, подобно ему совмещавшие в себе власть духовную и государственную, владыки или митрополиты:

2) Савва Петрович, племянник Даниила, правивший с 1735 по 1782 г. († в феврале). В 1750 г. был поставлен в митрополиты и принят Саввою в помощники по управлению троюродный брат его Василий Петрович Пламенац, который умер у нас в Петербурге в 1766 г. В том же 1766 г. явился в Черногории известный самозванец-Степан Малый, который выдавал себя за русского императора Петра III и который, жив в Черногории до 1774 г., почти совсем отнял государственную власть у слабого характером Саввы.

3) Петр Петрович 1-й, святый, правивший с 1732 по 1830 г. († 18 октября). В его правление между 1792–1796 годами присоединились к Черногории нынешние нахии сей последней – черничская, белопавличская, пиперская и морачская.

4) Петр Петрович 2-й, правивший с 1330 по 1331 г. († 19 октября), последний митрополит, совмещавший в своем лице власть духовную с государственною. При нем в 1331 г. присоединилась к Черногории нахия Кучи.

В преемники Петру Петровичу избран был племянник его Даниил Петрович. Не желая идти в монахи, он успел получить от народного веча согласие, чтобы на будущее время власть Государственная отделена была от власти церковной, и под именем Даниила 1-го провозглашен был наследственным князем Черногории. Он правил с 1831 по 1860 г. (30 июля сего года он был убит в Каттаро одним черногорцем). Так как он не оставил после себя наследников, то в преемники ему, согласно его воле, избран был племянник его, сын его брата Мирки Петровича, Николай, который и правит до настоящего времени.

Область Диоклея или Зета, часть которой составляет нынешняя Черногория, как уже было говорено нами выше, имела своего особого епископа со времени основателя сербской архиепископии Св. Саввы или с начала XIII века. После переименования Душаном архиепископии в патриархии, епархия зетская вместе с некоторыми другими епархиями получила титул митрополии. Кафедра епископов-митрополитов зетских до 1483 г. была в монастыре Св. Михаила, который находился в западной приморской части области, недалеко от города Каттаро, а в 1483 г. перенесена была Иваном Черноевичем в монастырь Лореттской Божией Матери, построенный им в Цетиньи.

Ряд епископов-митрополитов зетских, начиная с XIV столетия, на котором остановились мы выше (в кафедрах сербской архиепископии), остается пока совершенно неизвестным до второй половины XV столетия. В 1485 г. митрополитом зетским был Виссарион (Monumenta Serbica Миклошича р. 533; в записях на разных книгах под 1493–1512 годами митрополитом зетским называется Вавила (см. Andric’а Geshichte des Fürstenthums Montenegro, Wien, 1853, S. 18), который, по всей вероятности, был непосредственным преемником Виссариона (и есть тот самый, который в 1485 г. был при сем последнем епископом, Monum. Serb. Микл. ibid.). После Вавилы до Даниила Петровича Негуша у составителей напечатанных историй Черногории приводится довольно длинный и выдаваемый ими за непрерывный ряд черногорских владык; но как относительно числа, так и порядка этих последних составители не совсем между собою согласны³³⁹. В записях на книгах и в разных грамотах упоминаются: 1) Макарий Коренич под 1550–68 годами (у Андрича ibid. S. 19), 2) Пахомий владыка под 1569 г., 3) Вениамин под 1582 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 40), 4) Рувим под 1608 – 9 годами (Загребский Rad I, 1781, 5) Руфим под 1631 г., 6) Мардарий под 1680 г., 7) Руфим Болевич под 1675 г., 8) Виссарион под 1689 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г.), 9) Савва, родом от села Отинич, под 1696 г. (Загребск. Rad I, 179).

В 1485 г. митрополит Виссарион имел ири себе подведомого ему епископа Вавилу, Monumenta Serbica Миклошича р. 533; под 1551 г. упоминается, как кажется, таковой же, подведомый митрополиту зетскому, епископ Ромил (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 33). Где имели эти епископы пребывание, остается нам неизвестным; может быть в том монастыре Св. Николая вранинского на острове Скадарского озера, в котором некоторые неправильно полагают кафедру самого митрополита до ее перенесения в Цетинье.

Неизвестно, когда в XVI в. архиереи черногорские низведены были из митрополитов снова в епископы и назывались этим последним именем до владыки Саввы Петровича или по крайней мере до Даниила Петровича (Виссарион, бывший в конце XV – начале XVI в. называется митрополитом, см. напр. послесловие к Следованной Псалтири, напечатанной в Детиньи в 1494 г. – в Толстовских старопеч. книгах № 4, а Рувим под 1608 и 1609 годами называется епископом, см. Загребский Rad I, 178; пиатриарх иерусал. Хризанф, писавший свой каталог архиерейских престолов в первых годах XVIII в., называет архиереев черногорских епископами, cfr в Rad’е I, 179, запись Саввы Отинича; в ставильной грамоте владыке Даниилу Петровичу патр. Арсения Черноевича говорится неопределенно, что он поставлен «в боголюбственном степени архиерейском», и как кажется – должно разуметь епископство, см. грамоту у Мулотиновича стр. 31). Вместо зетских архиереи стали называться черногорскими в том же XVI в. (помянутый выше Виссарион называется зетским, см. ibid., а помянутый выше Рувим называется черногорским и приморским, ibid.).

Мы говорили выше, что, начиная с Даниила Петровича Негуша и до Петра Петровича 2-го включительно, владыки черногорские были не только духовными пастырями, но вместе и мирскими правителями и вождями своего маленького народа, или одновременно его архиереями и князьями. По причине этого исключительного положения своего они должны были и вести себя особенным, необычным для православных архиереев образом. Они не только должны были ведать все гражданское управление своей земельки, но и превращаясь из архиереев в воинов, лично предводительствовать народом в его почти непрестанных войнах с турками (владыки обыкновенно и одевались в мирское одеяние, а монашеские рясу и клобук употребляли только выходя в церковь; изображение владыки Петра Петровича 2-го в его мирском одеянии см. в книге Линдау Dalmatien und Montenegro, nach Wilkinson, Leipzig, 1849).

Большинство сербов, населяющих Австрийскую империю, суть бежавшие от турок переселенцы из бывшего царства сербского и из Боснии с Герцоговиной. Сербы царства сербского, начав свою эмиграцию за Саву и Дунай в соседние области бывшего венгерского королевства вскоре после косовского погрома 1389 г., непрерывно продолжали ее потом в течение всего XV и первой половины XVI столетий. Со второй половины XVI столетия они принуждены были остановиться, потому что и те области венгерского королевства, в которые они бежали от турок, подобно их отечеству, были завоеваны сими же последними. Но в конце XVII века, когда Венгрия отнята была у турок австрийцами и когда таким образом снова открылась возможность к бегству, патр. Арсений Черноевич зараз вывел с собой огромную колонию эмигрантов. Переселения босняков и герцоговинцев в пределы того же бывшего венгерского королевства и в далматинские владения бывшей венецианской республики относятся главным образом к продолжению XVI столетия, а отчасти также к концу XVII³⁴⁰. Области, в которые выселялись и в которых до настоящего времени остаются сербы бывшего царства сербского, суть Темешварский банат (западная половина), собственная Венгрия (преимущественно юговосточный угол ее, между Дунаем и Тейсою, составляющий так-называемую Бачку), Срем или Сирмий и Славония. Области, в которых селились и до сих пор живут переселенцы из Боснии с Герцеговиной, суть Кроация с Истрией, западная Далмация и отчасти Славония. Из 1.500.000 всего нынешнего сербского населения Австрийской империи к потомкам тех и других переселенцев, вместе взятых, принадлежат до 1.250.000. Остальные 250.000 представляют собой жители юговосточного далматинского побережья и прилежащих к сему последнему островов. На своей территории, которая есть собственная сербская территория, они суть коренные обитатели.

История сербской православной церкви в нынешней Австрийской империи разделяется на два периода: первый – от начала переселений до патр. Арсения Черноевича; второй – от прибытия сего патриарха в Австрию до настоящего времени.

Не тотчас после падения государства сербо-венгерские переселенцы могли отказаться от надежды – изгнав поработителей, снова возвратиться в отечество. Но когда надежда эта все более и более стала исчезать, они должны были позаботиться, чтобы прочным образом устроить себя на новом месте жительства. Вместе со всем другим приступлено было к устройству и дел церковных. Хотя венгерские короли, несмотря на свое желание перезвать к себе как можно более сербских колонистов, как кажется, не изъявляли готовности быть слишком щедрыми на привилегии относительно свободы и прав их православного исповедания³⁴¹: однако дело не доходило и до того, чтобы в видах насильственного привлечения их к католицизму совсем лишить их права иметь у себя своих собственных православных епископов (как это было с теми же сербами в далматинских владениях республики венецианской). Поэтому устроение дел церковных состояло в том, что сербо-венгерские переселенцы, начиная с конца XV века, приступили к постепенному учреждению у себя своих собственных сербо-венгерских епископских кафедр³⁴².

Первою по времени учреждения кафедрой была кафедра сремская, которая назначена была по отношению к прочим, имевшим быть открытыми после нее, кафедрам составлять их митрополию. Что касается до этих прочих, постепенно вслед за первою открывавшихся, кафедр, то, к сожалению, ни за какое время настоящего периода мы не имеем полного их каталога, и узнаём о существовании тех или других между ними только из отдельных о каждой и разновременных свидетельств и указаний. По таковым свидетельствам и указаниям известны, как существовавшие в те или другие времена настоящего периода, следующие епископские кафедры: 1) будимская или офенская (вероятная), 2) шегединско-бачская, 3) вараждинская или хорватская, 4) иеновско-темешварская, 5) арадская, 6) пожегская, 7) вершецкая, 8) хоповская³⁴³.

Сколько именно было кафедр перед приходом в Австрию патр. Арсения Черноевича, остается нам неизвестным. В грамоте сему патриарху импер. Леопольда 1-го от 1695 г. поименованы кафедры, имеющие существовать на будущее время. Если предположить, как это весьма вероятно, что все эти кафедры существовали уже прежде прибытия патриарха, то они называются в грамоте следующие: 1) темешварская и иенопольская, 2) карлштадтская и зринопольская, 3) шегединская, 4) будимская и стольно-белградская, 5) могачская и сигетская, 6) вершецкая и 7) великоварадская и егарская (см. грамоту у Чапловича в сочинении Slavonien und zum Theil Croatien B. 2, Pesth, 1819, S. 37).

В какие отношения была поставлена митрополия сремская при ее учреждении к патриарху пекскому, остается неизвестным. Если она была объявлена независимою от патриарха архиепископией – митрополией, что есть вероятнейшее, то ей пришлось пользоваться своей независимостью весьма недолгое время. С 1521 по 1567 г. турки завоевали, за исключением Кроации, где были колонии и где после были открыты епископии боснийских переселенцев, все те местности венгерского королевства, в которых были колонии и епископии переселенцев из собственного царства сербского. С этим подпадением под власть турецкого правительства переселенцы и в церковном отношении должны были возвратиться под власть пекского патриарха.

1) Епархия сремская. Епархия эта носила свое название не от города, а от области Срем или Сирмий, которая занимает угол, образуемый впадением Савы в Дунай, между левым берегом первой и правым берегом второго. Кафедра ее учреждена была внуком предпоследнего сербского деспота Юрия Бранковича (сыном его сына Стефана) и братом тогдашнего деспота или народного вождя сербо-венгерских переселенцев Иоанна, митрополитом угровлахийским Максимом (см. в Monumenta Serbica Миклошича р. 541, о митр. Максиме выше – в истории угровлахийской церкви). Год учреждения кафедры точным образом неизвестен; но так как она учреждена была после пострижения Максима в монашество (см. у Раича по 2-му изд. стр. 335 и сербскую летопись в Arkiv’е Сакцинского III, 23), но при жизни деспота Иоанна (Monum. Serb. ibid.), и так как Максим пострижен в монахи не ранее конца 1495 г. (у Раича III, 333 и Monum. Serb. р. 539, cfr Србский Летопись 1853 г. II, 172), а Иоанн, если не ошибаются сербские летописи (у Раича III, 332 и 336, и в Arkiv’е Сакцинск. III, 25), умер в конце 1502 г., то ее открытие должно быть относимо к промежутку 1496–1502 годов. Как мы сказали выше, кафедра была самою первою по времени из всех сербо-венгерских кафедр (см. у Раича III, 335 и в Arkiv’е III, 23) и была предназначена ее основателем служить митрополией или прочих, имевших после нее открываться, сербо-венгерских епархий (Monum. Serb. ibid.). Пребывание митрополиту было определено в монастыре Крушедол (ibid.), который был построен тем же митрополитом Максимом и который находится верстах к 10-ти на юг от нынешней резиденция сербо-австрийских митрополитов-городка Карловца (о монастыре см. у Чапловича в Slavonien II, 184). В грамоте импер. Леопольда патр. Арсению Черноевичу от 1695 г. епархия сремская не упоминается в числе существующих, – когда она была закрыта, остается нам неизвестным; так как в 1686–95 г. епископ темешварско-иеновский был архимандритом монастыря Крушедол (см. у Чапловича ibid. II, 37 и ниже в епархии иеновской), то необходимо думать, что в последнее время перед Арсением Черноевичем епархия находилась в заведывании этого епископа темешварско-иеновского. Из митрополитов сремских известен нам по имени только один – Иоаким, упоминаемый в сопочанском синодике и живший неизвестно в каких годах XVI в. (Записок Географич. Общ. XIII, 152). В 1667 г. приезжал в Москву за милостыней, называемый в одном месте епископом, в другом митрополитом, Иоаким сербо-славонский (Муравьева Сношений с Востоком ч. 3, лл. 886 и 902); но так как сербо-славонским мог называться как митрополит сремский, к епархии которого принадлежала некоторая часть Славонии, так и епископ (или митрополит) пожегский, епархия которого обнимала большую часть той же области, то и неизвестно – который из двух должен быть разумеем.

2) Будимская, в грамоте импер. Леопольда – будимская и стольно-белградская. Будим есть сербское название венгерского города Офена. Стольный Белград, – по-немецки Штульвейссенбург, по-венгерски Szekes-Fejervar находится на юго-запад от Офена. В записи на одном рукописном сербском Евангелии упоминается под 1552 г. митрополит будимский Матфей (см. в Србско-далматинск. Магазине кн. XXIV 1865 г., стр. 175). Хотя и Будимль собственной Сербии (о котором см. выше) иногда называется в памятниках также Будимом (cfr Речник Даничича под словом Боудимля); но, как кажется, гораздо вероятнее разуметь в помянутой записи митрополита именно венгерско-будимского, а вместе с тем и открытие епархии будимской или овенской относить к первой половине XVI века.

3) Шегединско-бачская. Город Шегедин (Szegedin) находится в Венгрии, при впадении Мароша в Тейсу; Бачкой называется область Венгрии, лежащая на юг от Шегедина, между Тейсой и Дунаем. Первое известное нам упоминание об епархии (митрополии) шегединско-бачской, неизвестно когда открытой, относится к 1579 г. (см. Шафарика Geschichte der Südslawischen Literatur B. 3, Prag, 1865, S. 219, № 154).

4) Вараждинская или хорватская. Епархия эта находилась в северной Кроации, обнимая православное население комитатов вараждивского и крейцского или крижского, и называлась вараждинскою по городу Вараждину, а хорватскою по области Хорватии или Кроации. Она называлась еще марчскою по монастырю Марче, в котором была кафедра епископов и который находится недалеко от г. Крейца или Крижа. Начало существования этой епархии относится ко второй половиве XVI в. и положено было тем, что пришедшие в северную Кроацию боснийские православные переселенцы привели с собой своего епископа (см. у Чапловича в Slavonien II, 18 sqq, Мушицкого каталог в Гласн. VI, 82, Чёрнига Ethnographie der Oesterreichischen Monarchie II, 169, -Мушицкий относит прибытие епископа к 1573 г., Чаплович к 1576–78 г., Чёрниг к 1600; полагаем, что вернее у Чапловича). Со второй половины XVI в. епархия существовала непрерывно в продолжение всего настоящего периода. Ряд епископов ее был: 1) Гавриил, первый епископ, приведенный переселенцами, 2) Симеон Вретанский или Вретания³⁴⁴), 3) Максим Моисило, 4) Макарий, 5) Гавриил Мышленович, 6) Савва Станисавлевич, 7) Гавриил Миякич, 8) Павел Зорич (у Чапловича ibid.). Епархия не была закрытою и во время переселения в Австрию патр. Арсения Черноевича; она не упоминается в грамот импер. Леопольда от 1695 г., нет сомнения, потому, что тогдашний ее епископ, последний из названных выше Павел Зорич, принял унию с латинскою церковию (у Чаплов. ibid. II, 21, у Мушицк. ibid. 83), и что правительство надеялось превратить ее из православной в униатскую.

5) Иеновско-или-иенопольско-темешварская. Городок Иенова или Енова, называемый также Иенополем или Енополем, по-венгерски Boros-Jenö, находится в юго-восточной Венгрии, не очень далеко на юго-восток от г. Gyula и на северо-восток от г. Арада, на р. Fejër-Körös; он основан был сербскими переселенцами в XV в. (см. Чёрнига Ethnographie der Oesterreichischen Monarchie B. 2, S. 153 fin. иГласника XXI, 270 fin.). Под Темешваром разумеется известный главный город Темешварского баната. Епархия иеновско-темешварская, с кафедрой в первом из двух городов, по словам сербского историка XVII в. Юрия Бранковича, была открыта во второй половине XVI в. сыном тогдашнего воеводы темешварской половины сербских переселенцев Авраама Бранковича Моисеем, в монашестве Матфеем, Бранковичем, который и был первым ее епископом (у Раича IV, 67). При втором епископе, которым был сын сейчас названного Моисея – Матфея Соломон, в монашестве Савва, по словам того же сербского историка, епископия иеновская была-было провозглашена самостоятельной архиепископией-митрополией, но сушествовала весьма недолго и первый же преемник Саввы Лазарь, в монашестве Логгин, Бранкович принужден был бежать от турок в Трансильванию (ibid. 67 sqq), после чего кафедра стала опять простой епископией, – подразумевается, подведомой патриарху пекскому (городок Иенова был общественным и административным центром сербских колонистов северного баната и восточной Венгрии, см Раича Ш, 270, 274, 320, а поэтому и могли они провозгласить епископа иеновского архиеиископом-митрополитом; но повествование Бранковича представляется нам непонятно несообразным, и вероятно и на самом деле неправильно, со стороны хронологической: на основании его слов, принятие Саввою титула и достоинства архиепископа-митрополита должно быть относимо к последним годам XVI в., у Раича IV, 70 и выше; но турки, при которых он не мог принять этого титула, завоевали городок Иенову еще в 1567 г.). Из епископов-архиепископов иеновско-темешварских, кроме помянутых троих, известны – Никанор и Иосиф, записанные в сопочанском синодике (Записок Геогр. Общ; ХШ, 153), Иоанн, приезжавший в 1686 г. в Москву за милостыней (Муравьева Сношений с Востоком ч. 4, л. 1099, – он называется в записи епископом Благовещенского монастыря, что при реке Папороте, Иоанном Яновским: Яновский значит иеновский или иенопольский, т. е. епископ городка Иеновы, а под Благовещенским монастырем разумеется монастырь Крушедольский, cfr ibid. ч. 2, стр. 233, в котором епископ жил, нет сомнения, потому, что при нем, так же как и при его преемнике, епархии сремская и иеновская составляли одну епархию), Исаия Дьякович, бывший последним перед Арсением Черноевичем и первым при нем епископом (у Раича IV, 372 и у Чапловича в Slavonien II, 37. – Остается не совсем понятным для нас, что по городку Ионове, по-латыни Jenopolie, не только у сербов назывался Темешварский банат Иоаннопольской или Янопольской державой, у Раича III, 274, 320, IV, 56, 62, Гласн. XXI, 270 fin., но называется Иенополией-Jenopolia и в Официальных актах австрийского правительства, см. напр. у Раича IV, 372, 373 и у Чапловича в Slavonien II, 30; вероятно, это по отношению к сербам северной части баната и восточной Венгрии, для которых, как мы сказали, городок Иенова был общественным и административным центром).

6) Арадская. Город Арад находится в юго-восточной Венгрии, на правом берегу р. Марош, отделяющей собственную Венгрию от Темешварского баната. Епархия арадская была открыта одновременно с епархией иеновско-темешварской и тем же самым Моисеем-Матфеем Бранковичем, которым и эта последняя (у Раича IV, 69). Неизвестно после сколь продолжительного существования, епархия арадская присоединена была к епархии иеновско-темешварской (Исаия Дьякович, бывший в конце XVII в. епископом иеновско-темешварским, был в то же время и епископом арадским, см. Мушнцкого в Гласн. VI, 54 fin. и 73).

7) Пожегская. Город Пожега (Pozega, Poszega) находится в Славонии, на речке Орляве, впадающей в Саву. Епархия пожегская открыта была неизвестно когда прежде 1594 г., потому что в сем году она упоминается как существующая (см. у Чапловича в Slavonien II, 152 и 207 fin., –7102 г. от сотв. м. есть не 1524-й, как ошибкой выставлено у Чапловича и как ошибка эта повторена в Arkiv’е Сакцинского II, 425 и у других, а 1594 г. от Р. X.). Существовав не менее как до 1650 г., во второй половине XVII в., неизвестно в каком году именно, она была закрыта (в дипломе импер. Леопольда I натр. Арсению Черноевичу от 1695 г. ее нет в числе существовавших тогда епархий, у Чапловича ibid. II, 37; была закрыта, вероятно, стараниями тех самых францисканцев, которые в настоящее время занимают бывший кафедральный монастырь православных епископов, ibid. II, 152). В документах одного православного монастыря, принадлежавшего к епархии пожегской (Ораховицы), упоминаются пожегские епископы-митрополиты: Василий под 1594 г., Иосиф под 1634 г., другой Василий под 1650 г. (у Чапловича ibid. II, 152 и 207); в сопочанском синодике записан неизвестно когда бывший епископ Симеон (Записок Географ. Общ. ХIII, 153). Об Иоакиме сербо-славонском, который был в Москве в 1667 г. и под которым неизвестно – должен ли быть разумеем митрополит сремский или пожегский, мы говорили выше.

8) Вершецкая. Город Вершец, по сербскому произношению Вершац (на немецких картах Werschitz и Versecs), находится в Темешварском банате, верстах в 60–70 на юг от города Темешвара. Когда открыта была эта епархия, пока остается нам неизвестным. Леонгард Бём в своей Geschichte des Temeser Banats (B. I, Leipzig, 1861, S. 414) утверждает, что в Вершце была православная архиерейская кафедра уже в конце XV века; но так как и самая кафедра сремская, первая из всех по времени открытия, была учреждена не ранее как только в самых последних годах XV века, то словам его нельзя придавать особенной веры. Из епископов вёршецких тот же Бём называет Парфения, будто бы бывшего в конце XV века, и Спиридона, бывшего в первой половине XVII в. (едва ли впрочем не разумея Спиридона Штибицу, бывшего в конце XVII в., ibid.); в сопочанском синодике упоминается бывший около конца XVI или начала XVII в. епископ Симеон (Записок Геогр. Общ. XIII, 153); в 1622 г. приезжал в Россию епископ Антоний (Муравьева Сношений с Востоком ч. 2, стр. 4), в 1663 г. митрополит Феодосий (оставленный в Москве, ibid. ч. 3, лл. 854 и 859).

9) Хоповская. Монастырь Хопово или Опово (Hopovo), по которому называлась епархия и в котором имели пребывание епископы, находится в Среме, не очень далеко на юго-запад от Карловца, и принадлежит к числу монастырей так-называемой Фрушской горы (см. о нем у Чапловича в Sla-vonien II, 195). Когда открыта была епархия хоповская, остается нам неизвестным. В 1641 г. приезжал в Москву за милостыней митрополит (sic) Хопова Никольского монастыря Неофит (Муравьева Сношений с Востоком ч. 2, стр. 218); в 1648 г. приезжал в Москву за тем же епископ того же монастыря Михаил (ibid. ч. л. 565 об. и 567 об.). Так как с 1654 г. приезжали не епископы, а уже архимандриты (ibid. ч. 3, л. 739 об. и 885), то сим определяется время, когда епархия была закрыта.

10) Карлштадтская (карловецкая) и зринопольская. Город Карлштадт, по-сербски Карловец (в отличие от сремского верхний Карловец), находится в Кроации, на юго-запад от Аграма или Загреба. Зринополь, Зринополье или Зринь есть местечко, находящееся на левом берегу р. Унны, отделяющей Кроацию от Боснии, недалеко вниз от г. Костайницы. Православное население епархии карлштадтской по своему происхождению есть одно и то же с населением бывшей епархии вараждинской или хорватской, т. е. состоит из тех же самых, что и в этой последней, боснийских переселенцев (см. у Чапловича в Slovenien II, 18 sqq и у Чёрнига в Etnographie II, 169), и первоначально, нет сомнения, находилось в церковном заведывании епископов вараждинских. Когда епархия карлштадтская отделена была от епархии вараждинской, остается нам неизвестным.

11) Могачская и сигетская. Городок Могач (Mohacs), по-сербски Муач, известный поражением венгерцев от турок в 1526 г. и турок от австрийцев в 1686 г., находится близь правого берега Дуная в нижней Венгрии; Сигет (Ssi-geth, Szigeth, Szigethvar), -на запад от Могача на речке Almas’е. Время открытия епархии пока остается нам неизвестным.

12) Великоварадская и егарская. Город Великий Варад, по-немецки Gross Wardein, по-венгерски Nagy Varad, находится в восточной Венгрии на р. Schnelle Körös. Город Егар или Егер иначе Ерлау-верстах в 250 на северо-запад от Великого Варада. Когда открыта епархия великоварадская, пока остается нам неизвестным.

(Патриарх иерусалимский Хризанф в своем Συταγμάτιον, который писан после карловицкого мира 1699 г., о чем прямо сказано в сочинении, и до 1715 г., когда оно напечатано, помещает следующий список сербо-австрийских архиерейскмх кафедр: 1) митрополия Μπουντουμίου, т. е. Будима или Офена, 2) митрополияΚαρλοβίτζας καὶ Στρεμίου; т. е. Карловца и Срема, 3) архиепископия Μπάτζινας, т. е. Бачки, 4) епископия Ἐνόβου καὶ Ἰονοπόλεως, т. е. Еновы и (нужно – или) Иенополя, 5) епископия Γγιούλης καὶ Λιπόβου, т. е. Гиулы и Липова, 6) епископия Ποζιέγας, т. е. Пожеги (по венецианскому 1778 г. изданию стр. 95). Так как список этот относительно начала XVIII века несомненно неправилен, то нужно предполагать, что сведения Хризанфа от заднего числа, т. е. относятся не к началу XVIII, а к тому или другому времени XVII века. В этом последнем случае к епархиям выше нами указанным прибавляется, еще одна – гиульская и липовская. Город Пула в юго-восточной Венгрии, верстах в 50-ти на север от Арада; город Липова-Lippa в Темешварском банате, на юго-восток от того же Арада, на левом берегу реки Мароша. Называя епархию сремскую карловицкою и сремскою, Хризанф дает знать, что в то время, к которому относятся его сведения, кафедра митрополитов сремских была в городке Карловце, т. е. том самом Карловце, который после стал резиденцией сербо-австрийских архиепископов).

Патриарх Арсений Черноевич бежал из Турции в Австрию с 10 тысячами сербского народа в 1690 г., после того как в продолжение предшествующих восьми лет (начиная с 1683 г.) австрийцы отняли у турок всю находившуюся дотоле в их руках Венгрию и всю Славонию с Сремом ³. Так как на этот раз эмиграция имела место вследствие возбуждений и зазывов самого австрийского правительства, то переселенцам наперед обещана была совершенная неприкосновенность свободы их вероисповедания и прав их церкви, которая и была подтверждена им от импер. Леопольда I по их прибытии на место и которая потом многократно была подтверждаема в последующие царствования (дипломы или грамоты императорские, которыми обещается и подтверждается эта неприкосновенность, см. у Раича IV, 139 sqq и 563 и у Чапловича в Slavonien II, 28 sqq).

Пришедшая с патриархом часть сербов составили одно целое с прежними переселенцами, которые вместо венгерских теперь стали австрийскими³⁴⁵. Немедленно устроенное и с тех пор до настоящего времени остающееся одним и тем же, церковное управление их под австрийским домом состояло и состоит в том, что учреждена была самостоятельная, т. е. ни от какого патриарха независимая, сербоавстрийская митрополия-архиепископия, разделенная на известное число епископий или епархий.

Ряд сербо-австрийских архиепископов есть следующий³⁴⁶:

1) Арсений Черноевич, бывший пекский патриарх, тот самый, о котором говорили мы сейчас выше. Был признан в сане архиепископа тотчас по прибытии в Австрию в 1690 г. (при этом, как бывший патриарх, он и в грамотах австрийских императоров иногда титулуется не просто архиепископом, но архиепископом и патриархом, см. у Раича IV, 368 и 375, и у Чапловича в Slavonien II, 40 и 44, cfr у первого 372 и у последнего ibid. 30 и 35 sqq). Правил с 1690 по 1706 г. († 24, по Мушицк. 28 октября сего года). Со времени прибытия и до смерти имел резиденцию в местечке Сент-Андре, которое находится на Ду- нае недалеко вверх от Офена или Будима (о местечке Сент-Андре, поселение в котором колонии сербов относится к первым временам эмиграции последних, см. Србского Летописа 1854 г. кв. I, стр. 21; об Арсении Черноевиче см. еще статью Н. Попова: «Сербы в Австрии», напечатанную в майской книжке Русского Вестника 1865 г., стр. 273, и архим. Арсения статью: «Сербы и Волохи в австрийских землях», напечатанную в октябрской книжке 1870 г. Журн. Мин. Нар. Просвещ., стр. 227. По словам первого, «при нем определены были пошлины, которые должен был получать патриарх с православного населения в Венгрии»).

2) Исаия Дьякович, бывший прежде епископом иенопольско- темешварским. Избран был так-называемым народным конгрессом³⁴⁷, которым после него избирались и до настоящего времени избираются все его преемники, 24 мая 1707 г.; правив недолго, умер 21 июля 1708 г. Он перенес архиепископскую кафедру из местечка Сент-Андре в монастырь Крушедол.

3) Софроний Подгоричанин, бывший епископ пакрачский. Избран 27 мая 1710 г., умер 19 сентября (по Мушицк., и кажется вернее, 7 января) 1711 г.

4) Викентий Попович, бывший епископ будимский или офенский. Избран 6 мая 1713 г., умер 23 (у Мушицк. – по одним 24, по другим 9) октября 1725 г. В 1724 г. была перенесена архиепископская кафедра из монастыря Крушедол в отнятый австрийцами у турок в 1717 г. нынешний престольный город сербского княжества Белград (Раича IV, 196, в Arkiv’е Сакцинского IV, 185).

5) Моисей Петрович, бывший митрополит белградский. Избран 6 марта 1727 г., умер 27 июля 1730 г. В самом начале его правления в 1727 г. австрийское правительство, желая принудить православных сербских епископов принять унию с Римом, отняло у них право собирать десятину с своих пасомых и отдало эту последнюю, католическим и униатским епископам (архим. Арсений ibid. стрр. 239 и 230). Архиепископ этот известен тем, что положил основание школьному делу между австрийскими сербами, основав школу в Белграде, учитель для которой был вызван из Москвы (некий Максим Суворов). Священникам сербским, которые дотоле одевались как и все миряне, он предписал носить рясу и вообще назначил для них форму (у Н. Попова ibid. стр. 283)³⁴⁸.

6) Викентий Иоаннович, бывший епископ арадский. Избран 7 марта 1731 г., умер 6 июня 1737 г. В 1733 г. он устроил в Карловце сремском гимназию для образования сербского юношенства, при чем некоторые из учителей были вызваны из нашего Киева (Эммануил Козачинский, сделанный префектом гимназии, магистр Иван Миницкий и другие), а также латинские школы в городах Карловце, Белграде, Осеке и Дале (у Чапловича Slavonien II, 232, у Н. Попова ibid. стр. 283, у архим. Арсения ibid. стр. 231).

7) Арсений Иоаннович Шакебент или Шакабент, бывший пекский патриарх, бежавший из Турции в Австрию в 1737 г. Согласно желанию народа, был назначен правительством в архиепископы, с удержанием лично титла патриарха, 1 октября 1741 г. (Раича IV, 212 fin. sqq); умер 7 февраля (у Мушицк. 6 января) 1748 г. На бывшем при сем архиепископе-патриархе в 1744 г. народном конгрессе были-было заявлены некоторые требования относительно благоустройства дел церковных (именно – чтобы учреждена была при архиепископе консистория, чтобы архиепископ ежегодно собирал собор епископов, чтобы определена штолярная норма или такса сборов духовенства); но сделанное о сем от конгресса представление правительству оставлено было без всякого ответа. В междуправление, предшествовавшее назначению этого архиепископа, кафедра архиепископская перенесена была из Белграда, который в 1739 г. снова отнят был у австрийцев турками, в городок Карловец, в котором с тех пор и остается до настоящего времени (Раича IV, 196, Arkiv’а Сакцинского V, 185). Состоя под влиянием людей невежественных и ненавистников просвещения, Арсений Иоаннович не только закрыл Карловицкую гимназию, основанную его предшественником, но и с русскими учителями, которых отпустил от себя, рассчитался только по требованию русского правительства (у Н. Попова ibid. стр. 284).

8) Исаия Антонович, бывший епископ арадский. Избран 27 августа 1748 г., умер 22 января 1749 г.

9) Павел Ненадович, бывший епископ карлштадтский. Избран 20 июля 1749 г., умер 15 августа 1768 г. Возобновил гимназию в Карловцах, заведенную  Викентием Иоанновичем, и положил начало школьного фонда, которого к концу его правления скопилось до 30 слишком тысяч флоринов, впрочем имел совершенно своеобразный взгляд на духовное просвещение (когда известный историк Иоанн Раич, сделанный в 1761 г. префектом карловицкой гимназии, написал и представил ему пространный катихизис, то он сурово отвечал: «не требую твога катихизма, доста (точно) е то, обучевай ты детцу тропарем и кондаком, – у том состоит вера и закон», у Н. Попова ibid. стр. 987. Около 1740–50 гг. кроме школ, помянутых выше, существовала еще духовная коллегия в Новом Саде, ibid. стр. 285).

10) Иоанн Георгиевич, бывший епископ вершецкий. Избран 27 августа 1769 г, умер 23 мая 1773 г. На народном конгрессе 1769 г., заседавшем слишком четыре месяца (с 22 апреля по конец августа), происходили продолжительные рассуждения о делах церковных, именно-о сокращении числа и назначении определенного штата священников, о понижении размеров и установлении нормы различного вида даней, платимых епископам священниками и мирянами, и также даней, платимых последними вторым, об ограничении некоторых прав архиепископа (права наследования после умерших епископов), об усилении контроля над административно-судебною деятельностию епископов и о некоторых других, более частных: На основании постановлений конгресса, правительством был-было составлен «Илирский (духовный) регламент» (Constitutiones Nationis Illyricae), которого обширная редакция, назначенная для епископов, была выдана 27 сентября 1770 г., а краткая, назначенная для народа, 10 июля 1771 г. Но так как регламент этот не удовлетворил ожиданиям и требованиям народа и был им опротестован, то и не был введен в действие. Иоанн Георгиевич есть то самое лицо, главным образом по настояниям которого была закрыта Карловицкая гимназия при Арсении Иоанновиче; что касается до его собственной деятельности против просвещения, то он закрыл латинские школы, раздробил и уничтожил школьный фонд; Раич отзывается о нем: «о должностех архипастырских крайне не радяше, но точию чреву работаше тщательно; добра достопамятного церкви и обществу не сотвори, сия лишняя земли вага» (бремя, у Н. Попова ibid. стр. 291).

11) Викентий Иоаннович Видак, бывший епископ темешварский. Избран 5 июня 1774 г., умер 18 февраля 1780 г. В 1776 г., по приказанию правительства был созван собор епископов для рассуждений о монастырской дисциплине, о календаре и сокращении числа праздников, о системе клерикальных или духовных школ, а главным образом для пересмотра регламента 1770 г. На основании совещаний соборных, правительством составлен был другой регламент, который был выдан 2 января 1777 г., но который, поскольку удовлетворял требованиям народным не более чем первый, также остался без действия³⁴⁹. Наконец, после конференций митрополита с правительственными чиновниками, был составлен и 16 июля 1779 г. выдав третий регламент, названный Деклараторией (Rescriptum declaratorium), который служит для сербоавстрийской православной церкви действующим законодательным кодексом до настоящего времени (первоначально изданная только на латинском и немецком языках, Декларатория напечатана в церковно-славянском переводе в 1-й книжке Србского (будимского) Летописа за 1856 г. и в сербском переводе в книжке Иована Георгиевича «Радньа благовештенског сабора у Сремским Карловцима 1861», в Новом Саде, 1862).

12) Моисей Путник, бывший епископ темешварский. Избран 10 июня 1780 г., умер 28 июня 1790 г. В 1783 г. испросил у правительства в свое высшее церковное заведывание православные епархии трансильванскую и буковинскую. В 1790 г. незадолго до смерти обращался к правительству с ходатайством о восстановлении нарушенных прав сербского народа в австрийско-венгерских владениях (у Н. Попова ibid. стр. 295, у архим. Арсения ibid. стр. 239).

13) Стефан Стратимирович, бывший епископ будимский или офенский. Избран 29 октября 1790 г., умер неизвестного нам месяца и числа 1837 года. Народным конгрессом 1790 г. (21 августа – 4 ноября), который был созван вследствие представлений предшествующего и имел свои заседания в междуправление до избрания настоящего архиепископа, подана была правительству, содержавшая большое число пунктов, просительная записка относительно устройства дел и обеспечение прав народа политических и церковных (между прочим прошено было: 1, чтобы дозволено было завести в Карловце при архиепископии духовную семинарию на 120 богословов и низшие духовные школы при каждой архиерейской кафедре и чтобы содержать одну и другие на определенного размера ежегодные взносы от епископов к от монастырей; 2, чтобы православные сербы избавлены были от платы десятины латинскому духовенству, к чему это последнее, несмотря на ясные и многократно подтвержденные привилегии, при помощи местных католической веры чиновников, постоянно их принуждало (cfr официальное свидетельство у Раича IV, 380 fin. sqq), и чтобы вообще прекращено было всякое вмешательство латинского духовенства в дела православной церкви; 3, чтобы православное приходское или низшее духовенство вполне уравнено было в правах гражданских с таковым же духовенством католическим). На значительную часть пунктов просьбы (и между прочим на все три сейчас указанные) последовали от правительства благоприятные решения; но по стараниям будто бы самого архиепископа Стратимировича (которому вместе с прочими архиереями и настонтелями монастырей была крайне неприятна возлагавшаяся на них обязанность содержать на свой счет семинарию и духовные школы), императорский рескрипт, содержавший эти решения, не был обнародован и остался лежать просто в архиве (обвиняет Стратимировича автор статьи «Народни конгреси», Летоп. 1862 г. I, 81, основываясь на свидетельстве одного современника, ibid. 1861 г. I, 146 sqq; то же и у Н. Попова ibid. стр. 312 fin. sqq). В 1794 г. сим архиепископом заведена была в Карловце клерикальная или духовная школа и вслед за тем и такие же школы в других епископальных городах, (в Вершце, Араде и Пакраче, у Чапловича в Slavonien II, 260 и у него же в Gemälde von Ungarn B. I, Pesth, 1829, S. 340 fin., у архим. Арсения ibid. Стр. 244).

14) Стефан Станкович, бывший епископ бачский. Избран 11 ноября 1837 г., умер 31 июля 1841 г. Народный конгресс 1837 г., после того как избрал архиепископа, просил было у правительства дозволения продолжать свои заседания, чтобы заняться делами общественно-церковными, именно обсуждением и проектированием различных предполагавшихся реформ в них и улучшений; но со стороны  правительства в этой просьбе решительным образом было отказано.

15) Иосиф Раячич, бывший епископ вершецкий. Избран 11 сентября 1842 г., умер 1 декабря 1861 г. В 1848 г. вспыхнуло известное венгерское восстание, и сербы, питавшие к мадьярам ненависть за их всегдашние и особенно последнего перед тем времени политические угнетения, с воодушевлением поднялись против своих притеснителей и поспешно предложили свою помощь австрийскому правительству. Увидев время, когда при бессилии власти можно было делать все что хотели, они созвали в Карловцах, в мае 1848 г., народный конгресс, на котором, желая обособить себя от других народов империи, провозгласили, что «Сербы суть народ политически свободный и самостоятельно живущий под державой австрийских императоров, что провинции- Срем, Бачка, весь Банат и принадлежащая к ним Военная граница должны входить в состав особой правительственной территории, называемой Сербским Воеводством», и затем избрали воеводу (г. Шуиликаца) и провозгласили архиепископа Раячича патриархом. Правительство, имевшее величайшую нужду в сербах, поспешило утвердить эти самовольные решения; но конец этой, на посторонний взгляд несколько комической, истории был тот, что по миновании опасности правительство самым беззастенчивым образом их надуло, так что к 1860 г. не только не стало их Воеводины и они перестали быть политически самостоятельным народом, но и увидели себя попавшими из огня в полымя – из-под не очень опасного гнета Мадьяров в ловкие когти немцев (См. Духовный Вестник, издававшийся в Харькове, 1862 г. т. 3-й, стр. 282 sqq, Современн. Летописи Московск. Ведом., 1865 г. № 28, стр. 11 и Н. Попова Россию и Сербию ч. 2, гл. 2). «В первые годы своего архиепяскопства Иосиф Раячич исходатайствовал у императора дозволение людям западного исповедания переходить свободно, не лишаясь прав, в православие, а также завел фонд для вспомоществования вдовам и сиротам священников, ввел в карловачской гимназии еще два класса к прежним шести, завел в Карловице типографию и совершил много других дел на пользу церкви и народа сербского» (архим. Арсений ibid. стр. 248).

16) Самуил Маширевич. Не желая, чтобы преемник Иосифа носил титул патриарха и в то же время находясь в 1862 г. не в таком положении, чтобы раздражать сербов отказом, правительство извернулось тем, что на время назначило администратора патриархии, а в 1861 г., когда улучшило свои дела, приказало избрать митрополита, в каковые и выбран был Самуил Маширевич, управлявший кафедрой в продолжение 7 лет и умерший в прошлом 1870 году. После него до настоящего времени кафедра остается вакантною.

Сколько было епископских кафедр у венгерских или австрийских сербов перед прибытием в Австрию патр. Арсения Черноевича, как уже мы говорили выше, положительным образом остается неизвестным. Императорским указом от 1 марта 1695 г. было постановлено, что на будущее время диоцез сербо-австрийской православной архиепископии имеет состоять из следующих 7 епархий, не считая собственной епархии архиепископа: 1) иенопольско-(арадско)-темешварской, 2) карлштадтской и аринопольской, 3) будимской или офенской и стольно-белградской, 4) шегединско-бачской, 5) могачской и сигетской, 6) вершецкой и 7) великоварадской и егерской³⁵⁰. 

Перемены относительно числа епархий, происходившие после 1695 г., были следующие: 1) вскоре после 1695 г. была вновь замещена остававшаяся в сем последнем году праздною и предполагавшаяся было правительством к упразднению епархия вараждинская или кроатская; 2) перед 1707 г. была закрыта епархия великоварадская и егарская, быв разделена между епархиями иенопольской и шегединской; 3) в 1708–10 г. была открыта епархия пакрачская, ставшая продолжением прежней епархии пожегской; 4) в 1713 г. была открыта епархия костайничская, быв отделена от епархии карлштадтской; 5) в 1722 г. епархия иенопольско-арадско-темешварская была разделена на две: арадско-иенопольскую и темешварскую; 6) после 1731 г. была закрыта епархия могачско-сигетская, быв присоединена к епархии будимской; 7) после 1749 г. была закрыта епархия вараждинская или кроатская; 8) в 1771 была закрыта епархия костайничская; 9) в 1783 г. подчинены были правительством ведению архиепископа сербского трансильванская и буковинская епархии-германштадтская и радауцкая или черновицкая; 10) в 1815 г. с присоединением к Австрии далматинских владений бывшей республики венецианской поступила в ведение архиепископа епархия, далматинская.

С 1815 г. число епархий оставалось одним и тем же до 1864 г., и как видно из предыдущего, оно было следующее: 11) арадская, 2) темешварская, 3) карлштадтская, 4) будимская, 5) щегединская, 6) вершецкая, 7) пакрачская, 8) германштадтская, 9) буковинская и 10) далматинская.

Об епархиях арадской – вершецкой и германштадтской с буковинскою говорено было выше, и остается прибавить только, что резиденция будимского епископа не в г. Будиме или Офене, а в местечке Сент-Андре, а резиденция карлштадтского епископа не в г. Карлштадте, а в Плашках, бедной деревне, находящейся от Карлштадта в 7 часах.

По штату 1777 г. в существовавших тогда епархиях положено было протопопий:

1) в карловицкой шесть: 1) Карловец, 2) Земун, 3) Митровица, 4) Шид, 5) Вуковар, 6) Дааль;

2) в темешварской десять: 1) Темешвар, 2) Чаковар, 3) Шебель, 4) Кикинда, 5) Чанад, 6) Липпово, 7) Хасиаш, 8) Фашет, 9) Бечкерек, 10) Панчова;

3) в вершецкой шесть: 1) Вершец, 2) Уйпаланк, 3) Варадия, 4) Лугош, 5) Караншебеш, 6) Мехадиа;

4) в арадской четырнадцать: 1) Арад, 2) Вилагош, 3) Заран, 4) Бутчен, 5) Тотварадиа, 6) Борошенö, 7) Великий Варад, 8) Белленош, 9) Мезеад, 10) Пат-Мезеö, 11) Пештеш, 12) Беел, 13) Лунка, 14) Халмач;

5) в будимской две: 1) Будим, 2) Могач;

6) в бачской четыре: 1) Новый Сад, 2) Зомбор, 3) Сегедин, 4) Шабля;

7) в пакрачской девять: 1) Дарувар, 2) Пакрац, 3) Трещановси, 4) Брачевце, 3) Борово, 6) Градишка, 7) Северин, 8) Пааусинац, 9) Нарта;

8) в карлштадтской девять: 1) Лики, 2) Горбавия, 3) Кореница, 4) Валлич, 5) Плашки, 6) Пудацки, 7) Кирин, 8) Глипа, 9) Костайница (приложение к Регуламенту 1777 г. Б.; в самой большой епархии арадской 481 приход, в самой меньшей будимской 48 приходов, в остальных от двух сот до полусотни, ibid.).

По сведениям, сообщаемым г. Павловичем (Slavonien II, 71), которые относятся к 1811–1817 годам и новее которых мы не имеем, жителей и священников в епархиях было:

– карловицкой 148,945 ж., 202 свящ.

– темешварской 386,690 ж., 543 свящ.

– вершецкой 251,586 ж., 264 свящ.

– арадской 346,696 ж., 567 свящ.

– будимской 23,548 ж., 63 свящ.

– бачской 106,116 ж., 60 свящ.

– пакрачской 99,086, 100 свящ.

– карлштадтской 174,370 ж., 152 свящ.

– далматинской ок. 70,000 ж., 120 свящ.

Всего 1,607,037 жителей, 2081 священник³⁵¹.

Епархия далматинская. Епархия эта обнимает нынешнюю австрийскую так-называемую Далмацию, которая состоит из бывших далматинских владений республики венецианской и из бывшей республики рагузской или дубровничской, доставшихся Австрии в 1814 г. Территория провинции по своим старым славянским владетелям разделяется на две половины: западная половина, начиная от границы с нынешней Кроацией по городки Макарску и Имосхи (первый, который на Адриатич. море, не включительно, второй, – на границе с Герцоговиной, -включительно), была хорватская; восточная половина, начиная от сейчас названных городков по границу с Турцией (между Будвой и Антиваром), за исключением никогда не принадлежавшего славянам города Рагузы или Дубровника, была сербскою. Рагужане, маленькое государство которых составлял нынешний округ рагузский, отделяющийся с запада и с востока от остальной австрийской Далмации узкими полосами турецких владений, образовали свою область посредством постепенных покупок земли у сербских государей. Венецианцы, которым принадлежала вся остальная нынешняя Далмация, западную часть своих владений, от границы Кроации до округа рагузского, приобрели посредством завоевания у бывших королей хорватских и потом у венгров (которым досталось королевство хорватское после своего падения в конце XI в. и в вассальной зависимости от которьих с того же времени находилось королевство боснийское), вследствие продолжительных войн с последними, окончившихся торжеством над ними в первой половине XV в., а в части восточной, составляющей нынешний округ которский (каттарский) или так-называемую Боку которскую (Bocche di Cattaro), город Будву приобрели посредством завоевания у владетелей Зеты или Черногории в первой половине XV в., город Каттаро или Котор вследствие добровольного подчинения сего последнего их власти в 1420 г., города Ризано и Кастель-Ново посредством завоевания у турок – первого в 1649, второго в 1687 г. Что касается до православного населения нынешней Далмации, то, по племенному своему происхождению все будучи одним и тем же – сербским, по сравнительной давности своей оседлости оно разделяется на коренное и пришлое, – первое в той ее половине, которая представляет собой древне-сербскую территорию, второе на территории древне-хорватской; это последнее образовалось из боснийских и герцоговинских переселенцев, бежавших в венецианские владения от турок (переселенцы эти называются морлаками). История православного населения бывшей республики рагузской, не достигая до настоящего времени, состоит в том, что правительство республики самым настойчивым образом старалось об его окатоличении, и что если не ранее, то к половине XVIII в. оно совершенно все совращено было в латинство (см. свидетельство рагузского писателя Жан-Марии Маттеи, умершего в 1788 г., у г. Макушева в «Исследованиях об исторических памятниках и бытописателях Дубровника» стр. 6). Во владениях республики венецианской, в которых число православных было несравненно большее и территория которых была гораздо обширнейшая, поскольку не представлялось возможности, как это было в микроскопическом государстве рагузском, брать и силой приводить в католичество каждый индивидуум в отдельности, дело не доходило до совершенного истребления православия; тем не менее судьба православных, постоянно подвергавшихся крайним утеснениям, была самая печальная. Государственные власти республики, как центральные – в метрополии, так и местные в самой провинции, руководясь видами политическими, именно – желанием привлекать в свои владения переселенцев, если не всегда, то по крайней мере иногда обнаруживали наклонность предоставить православным некоторую свободу веры; но против всех в подобном смысле принимавшихся решений и против всякого в подобном деле поведения государственных властей обыкновенно самым упорным образом восставало католическое духовенство, которое с своей стороны постоянно употребляло все старания о насильственном привлечении православных к латинству. Несмотря на многократные и усиленные просьбы, далматинские православные сербы до самого конца существования республики не могли получить себе права открыть у себя свою собственную епископскую кафедру. В 1722 г. состоялся было указ правительства дозволить им открытие просимой ими кафедры: но исполнению указа решительным образом воспротивились католические епископы, и он остался без действия; в 1736 г. опять состоялся было такой же указ, но опять остался без действия по той же самой причине (см. Србско-далматинский Магазин, издаваемый в Заре, 1866 г. стрр. 156 и 161, и 1867 г. стр. 142); дальнейшие неоднократные просьбы также не имели никаких последствий (ibid. 1866 г. стр. 161 и 1864 г. стр. 155). Быв лишены своего собственного епископа, православные далматинцы во второй половине XVI в. поручены были правительством в заведывание венецианского греческого епископа – так-называвшегося архиепископа филаделфийского, под властию которого и состояли потом до конца существования республики³⁵². 

Вместе с этим епископом греческим, который вероятно более считался, чем был епископом по отношению к своей славянской пастве, далматинцы по временам имели у себя если не своих собственных, то по крайней мере своего собственного славянского племени епископов, именно босно-герцоговинских и сербских епископов, приходивших к ним из Турции и остававшихся исправлять у них обязанности их высших пастырей иногда с ведома и разрешения, а иногда без ведома правительства. Из этих последних епископов известны: 1) Максим, бывший в начале второй половины XVII в. и пребывавший в Далмации с дозволения правительства, 2) Феодосий, бывший с 1686 не менее как по конец 1693 г.; 3) Василий, бывший одновременно с Феодосием и с дозволения правительства заведывавший православным населением округа книнского; 4) Исаия Лакетич, заступивший место предыдущего с 1695 г. (см. Србско-далмат. Магазин 1854–59 г. стр. 159 sqq); 5) Никодим Бусович, бывший к конце XVII и в начале XVIII в. не менее как до 1707 г. и имевший от тогдашнего филаделфийского или венецианского греческого архиепископа Мелетия Типалди звание его экзарха в Далмации (Србско-далмат. Магаз. ibid. и 1862 г. стр. 142, 1867 г. стр. 141, 1841 стр. 119); 6) Савватий, бывший митрополит герцоговинский, бежавший из Турции в венецианские владения с 700 семейств герцоговинцев по одним перед 1693, по другим, и вернее, – в 1695 г., получивший официальное признание от правительства республики в сане далматинского православного епископа (вероятно, из внимания к тому обстоятельству, что привел с собой сейчас указанное число переселенцев) и умерший в 1718 или – 19-м году (Србско-далмат. Магаз. 1866 г. стр. 160 и 1863 г. стр. 169, Записок Географич. Общ. XIII, 658); 7) Стефан Любибратич, племянник предшествующего, поставленный было в преемники ему в 1719 г., но по настояниям латинского духовенства прогнанный из владений республики в 1720 или 1721 году (Србско-далмат. Магаз. 1861 г. стр. 214, 1866 г. стр. 160 и 1867 г. стр. 141, cfr 1864 г. стр. 153); 8) Сима Концаревич, подобно Любибратичу поставленный прямо для Далмации, без спроса венецианского правительства, в 1751 г. и прогнанный сим последним по настояниям того же латинского духовенства в 1753 или 54 году (ibid. 1861 стр. 219 sqq, 1862 г. стр. 152 и 1866 г. стр. 155). После сего до конца существования республики далматинцы более не имели у себя ни одного епископа, и состоя номинальным образом под властию архиепископов филаделфийских, на деле обращались с своими духовными нуждами к ближайшему к ним по местности из епископов сербо-австрийских епископу карлштадтскому(ibid. 1863 г. стр. 139 и книжки «Переписка о унии далмат. еп. Венедикта Кралевича», А. Симича, у Београду, 1863, стр. 88). Мы сказали выше, что латинское духовенство республики употребляло все старания о насильственном привлечении православных далматинцев в католичество; средствами для него в этих его стараниях были – как можно большие притеснения православным в делах веры. Не позднее как с начала XVII в. латинские епископы, притязая видеть в православном духовенстве и во всем правосланом населении как бы людей вполне подлежащих их духовной юрисдикции, присвоили себе право: 1) испытывать новопоступающих православных священников в знании ими веры (professio fidei), при чем требовали, чтобы гражданские власти не прежде допускали священников к отправлению их обязанностей, как последние представят от них – латинских епископов дозволительные на это грамоты (literaе patentes); 2) визитовать православное население, т. е. при объездах епархий вместе с церквами и приходами католическими осматривать и посещать церкви и приходы и православные; не позднее второй половины XVII в. епископы успели истребовать от правительства, чтобы эти их притязания были признаны и утверждены, как действительные права, со стороны власти государственной. Такое вмешательство латинского духовенства в дела православной церкви, крайне оскорбляя и раздражая православных, иногда вызывало с их стороны открытое сопротивление, но все случаи подобного сопротивления оканчивались тем, что непокорные при содействии гражданских властей были заковываемы в железа, сажаемы в темницы и подвергаемы всякого рода мучениям и истязаниям (см. Србско-далмат. Магаз. 1850 г. стр. 102, 1865 г. стр. 147 sqq, 1866 г. стр. 155 и в книжке le Bret’а Acta Ecclesiae Graecae annorum 1762 et 63, Stutgardiae, 1764, р. 41 sqq). Стеснение православным в построении церквей доходило до такой степени, что указами первой четверти XVIII в. им дозволялось строить их только в таком случае, когда изъявит на то свое согласие местный католический епископ и соседние католические жители (Србско-далмат. Магаз. 1865 г. стр. 152), т. е. иначе, что у них совсем отнимаема была возможность строить новые церкви. Следствием всех этих мер латинского духовенства было то, что и должно было быть: так как мужество переносить унижения и страдания обыкновенно имеет только меньшинство, а не большинство людей, то большинство православных далматинцев волей-неволей постепенно присоединились к католичеству, а на стороне православия осталось именно только меньшинство их; в настоящее время из 400 слишком тысяч сербского населения Далмации православных тысяч до 80-ти³⁵³.

Православная епископская кафедра в Далмации была учреждена во время занятия области французами, в 1808–10 г. (декретом Наполеона от 19 сентября 1808 г. назначено было быть кафедре, а декретом его же от 26 марта 1810 г. назначен был первый епископ Венедикт Кралевич, см. книгу «Житие, сиречь рождение, воспитание.... Герасима Зелича архимандрита... ним самым списано», в Будиме, 1823, стрр. 505 и 538, и Србско-Далмат. Магаз. 1863 стр. 140); пребывание епископу первоначально назначено было в г. Себенико или Шибенике, из которого потом в 1841 г. он переведен был в Зару или Задар. По Шематизму или церковному календарю далматинской епархии на 1862 год, в ней было – восемь протопопий, именно: 1) задарская или зарская, 2) скрадинская или скардонская, 3) шибеницкая или себеникская, 4) книнская, 5) имоская (к которой принадлежит Рагуза), 6) кастельновская, 7) которская или каттарская и 8) будвинская, 84,464 жителей и 110 приходов (см. книгу Макушева «Задунайские и адриатические славяне», Спб., 1867, стр. 219, прим.). Мы сказали выше, что, при открытии в 1864 г. особой митрополии румынской, епархия далматинская, несмотря на то, что она есть сербская, была причислена к этой последней. Правительство австрийское, угождая румынам, нет сомнения, отняло епархию у сербов потому, что по отношению к ней, так как она не есть епархия переселенцев, оно не связано перед сербами никакими обязательствами.

Епархия вараждинская или хорватская. В грамоте импер. Леопольда 1-го от 1695 г., которою определяется число епархий, имеющих на будущее время составлять диоцез архиепископии сербо-австрийской, епархия эта, как мы говорили выше, не упоминается потому, что тогдашний епископ ее принял унию и что правительство надеялось превратить ее из православной в униатскую. Спустя некоторое время (неизвестно нам, в каком году именно, но еще при жизни Арсения Черноевича), снова дан был епархии православный епископ (у Чапловича в Slavonien II, 22), и таким образом она была восстановлена. Этот второй период ее существования был весьма непродолжителен; правительство вместе с латинским духовенством, желая действовать между здешним православным населением в пользу унии, о которой оно уже очень давно здесь хлопотало, как можно беспрепятственнее, решило снова и окончательно закрыть православную кафедру; это решение свое оно и привело в исполнение в 1749 г. (у Мушицкого в Гласн. VI, 84, Србский Летопис 1861 г. II, 82). Православное население уничтоженной епархии предоставлено было в заведывание епископа костайничского (у Мушицк.).

ЕЕпархия пакрачская. Городок или местечко Пакрач находится в Славонии, на запад от города Пожеги. Епархия пакрачская, открытая в 1708 или 10-м году³⁵⁴, обнимает тот самый округ, который обнимала существовавшая в первый период епархия пожегская, и след. она есть не что иное как восстановленное продолжение этой последней.

Церковно-административное устройство у австрийских сербов есть следующее.

Первую и вместе чрезвычайную или временную инстанцию составляет национальный конгресс или народный собор. Он (и не иначе как он) избирает сербо-австрийского Карловицкого митрополита и рассуждает о других важнейших церковных и национальных сербских делах для представления о них правительству. Первый таковой собор был в 1707 г. для избрания, второго после Арсения Черноевича, митрополита; дальнейшие соборы были собираемы также большею частию по поводу избрания митрополитов, но были случаи, когда правительство дозволяло устроять их и без этого, для обсуждения накоплявшихся важных дел. Число депутатов, имевших заседать на конгрессе, до 1768 г. было неопределенно; в этом последнем году было постановлено правительством, чтобы на будущее время было – по 25 депутатов от духовенства, по 25 от военного и по 25 от гражданского сословий. В правление импер. Леопольда II, когда увеличилось число сербского дворянства и собственников, прибавлены были еще 25 депутатов, и таким образом на темешварском конгрессе 1792 г. присутствовало 100 человек (Чаплович Slavonien II, 75 sqq); о дальнейшем времени известий не имеем. Конгресс созывается не иначе как с дозволения правительства и производит свои заседания в присутствии и под руководством его комиссара. Первые три конгресса были в монастыре Крушедоле, конгресс 1730 г. в Белграде, конгресс 1792 г. в Темешваре, остальные в резиденции митрополита – Карловцах (ibid. – Любопытно было бы знать относительно происхождения этого собора – принесен ли он сербами с родины, как уже там существовавший обычай (возникший во времена господства турецкого), или введен ими в самой Австрии; но, к сожалению, на этот вопрос в настоящее время мы ничего не можем отвечать).

Вторую после собора и обыкновенную первую инстанцию составляет сербо-австрийский карловицкий митрополит, который управляет своим диоцезом на правах ни от какого патриарха независимого или автокефального архиепископа.

При митрополите, образуя третью инстанцию, состоит Appellatorium, т. е. присутственное место, которое принимает и рассматривает жалобы на суд епархиальных архиереев и которое составляется из мотрополита, как президента, двух ближайших архиереев, двух архимандритов, двух игуменов, двух протопопов, двух священников и нотария cum voto decisivo, т. е. с правом голоса. Так как к обязанности Аппеллятория принадлежит не только решать аппелляции, но еще поверять и представлять правительству счеты монастырей, то для этой последней цели он непременно собирается по крайней мере однажды в год, хотя бы и не поступало никаких жалоб. Решения Аппелляториума не суть окончательные, и на них может быть еще аппеллируемо к императорскому престолу (Чапл. ibid.).

Четвертую инстанцию составляют епархиальные архиереи, права и обязанности которых те же самые, что и у нас и во всей православной церкви.

ППятую инстанцию составляют состоящие при каждом архиерее диоцезальные Консистории, члены которых суть: епископ, как президент, два настоятеля монастырей, два протопопа, два священника, один нотарий, один фискал³⁵⁵ и один переводчик.

Наконец шестую инстанцию составляют протопресвитеры или протопопы, обязанности которых несколько обширнее, чем обязанности наших русских благочинных.

Не знаем, существовал ли у сербов издавна и принесен ими с родины, или уже возобновлен ими в самой Австрии, но только у них не позднее как с XVIII века соблюдается древний, весьма похвальный и полезный обычай православной церкви, чтобы епископы ежегодно собирались на собор к митрополиту для рассуждений о текущих делах и нуждах церкви. До 1760 г. соборы эти были собираемы без спроса у правительства и производили свои деяния без присутствия правительственного комиссара; но в сем последнем году правительство постановило, чтобы на будущее время они собирались не иначе как с дозволения его, а в 1768 г., чтобы на них непременно присутствовал правительственный комиссар. Не исключительно митрополиту, а именно этому собору епископов принадлежит и право избрания кандидатов на вакантные епископские кафедры (Чаплович ibid. II, 81 sqq).

Доходы сербо-австрийских епископов, протопопов и священников до Декларатории 1779 г., когда они водились, нет сомнения, древним обычным правом, принесенным с родины, были следующие:

а) Епископов: 1) дымница или известных размеров подать, которую платили епископам по домам или по дымам миряне их епархий и которая взималась епископами с самих мирян непосредственно (Регуламент 1777 г., § XXXIX, стр. 41 нач.); 2) сидоксия³⁵⁶ или ежегодная подать со священников, взимавшаяся по рассчету домов в приходе, а где было несколько священников – по рассчету домов, приходившихся на часть каждого священника (ibid. § XXII fin., стр. 25); 3) сиггелия или синделия (συγίλλιον), – «такса за декрет, имже священник в парохии водружается», т. е. плата заставленную священническую грамоту (ibid § XXII, n. 4, стр. 24); 4) плата за произведение в архимандриты, игумены и наместники или экзархи (ibid. n. 3); 5) плата за освящение церкви (ibid. n. 5, стр. 25); 6) плата за антиминс (ibid.); 7), милостыня, – подать неизвестно в чем состоявшая³⁵⁷ и как взимавшаяся (ibid. § XXXIX, стр. 41 нач.); 8) конак, – подать, как кажется, состоявшая в обязанности давать квартиру (и подводу) едущему архиерею или его чиновнику (ibid.); 9) натуральные подвозы и работы (ibid. § XXIII, стр. 25 fin.); 10) право наследования после священников, умирающих без наследников (кроме самих епископов платилась еще, неизвестно как большая, подать их наместникам или экзархам, ibid. § XXVII, стр. 27).

b) Доходы митрополита – те же, что и епископов, и кроме того: 1) определенные за посвящение епископов таксы (ibid. § IV, п. 5, стр. 8 fin.); 2) право наследования после епископов, умерших без наследников (ibid. § V, стр. 9).

c) Священников: 1) бирь или лукно – ежегодный определенный сбор с прихожан хлеба или в замен его денег; 2) плата за требы, между которыми называются: венчание браков, погребение, звон в честь покойника, чтение евангелистов и псалтири по мертвеце, парастас (παράστασις) или служба, соответствующая нашей панихиде, годичный помин покойников, сарандарь³⁵⁸ или сорокоуст, паруссия (παρουσία) или торжественные, в сослужении многих священников, молебен или панихида³⁵⁹, никольщина или свечар (домовый молебен с освящением воды и благословением колив и колача), благословение колив и колача в церкви, молебен Богородичен, молитва и благословение воды в доме, где родила жена, елеосвящение, освящение воды в доме в праздник Богоявления или каждую неделю (к Регуламенту 1777 г. приложения В и Г. и самого Регуламента стр. 44).

Доходы сербо-австрийских епископов, протопопов и священников со времени Декларатории 1779 г. суть следующие:

Доходы епископов: 1) конвенции – conventia. Эта подать в пользу епископов взимается непосредственно с мирян их епархий. Название свое она получила от того, что она установлена по добровольному соглашению между епископами и общинами (состоявшемуся в семидесятых годах прошлого века). Каждый дом платит этой подати сообразно с количеством земли, которым владеет, и во всяком случае maximum в Славонии и Кроации, к которым относятся показания Чапловича, не более 14 крейцеров ежегодно.

2) Сидоксии. Эту подать платят епископам священники, внося за каждый дом своего прихода один грош ежегодно.

3) Синделии. За синделию или ставленную грамоту священники Славонии и Кроации платят епископу, считая по 30 крейцеров за каждый дом прихода, в который назначаются, а во всяком случае так, чтобы сумма не превышала 50 флоринов.

4) За освящение церквей взимается в пользу епископов девять дукатов и за антиминсы – три дуката.

5) В случае смерти священника без наследников, епископ по закону наследует после него две трети его имущества (которые священник не в праве отказать никому и посредством духовного завещания).

Доходы митрополита суть те самые, что и епископов, и кроме того он получает: 1) доходы с недвижимых имуществ, которые имеет его кафедра; 2) 9000 гульденов от казны в вознаграждение за отнятую у него десятину; 3) 6000 флоринов оттуда же за недвижимые имущества, которые у него взяты; 4) известную плату с епископов за хиротонии или ставленные грамоты (от 100 до 200 дукатов, Чаплович ibid. II, 105 sqq).

Доходы протопопов: 1) они получают от каждого священника своих протопопий по 100 ок пшеницы или по два гульдена; 2) освобождаются от платы сидоксии епископам; 3) в своих приходах, если и много в них священников, получают более половины всех доходов; 4) с каждого венечного знамени взимают по 7 крейцеров (ibid. S. 105. До Регуламента 1777 г. протопопы взимали еще плату за похоронную память, Регул, стр. 43 fin.).

Доходы приходского духовенства: 1) ежегодный определенный сбор с прихожан, который платится частию натурою, частию деньгами, и который называется «бирь» (размеры его, назначенные в 1779 г. и в разных местах различные, не указаны у Чапловича); 2) плата за требы; 3) некоторая свобода от поземельных государственных податей, – если при церкви есть земля, которою могли бы пользоваться священники, то она свободна от податей; если же при церкви нет земли, но священник имеет свою собственную землю в том же приходе, то свободна от податей эта последняя. Вообще, по свидетельству Чапловича, приходское духовенство сербо-австрийское весьма бедно (ibid. II, 103 sqq).

Известно, что у австрийских и у задунайских сербов равно как у болгар и у греков, древние различные обычаи православной церкви сохранились гораздо в более полном и неповрежденном виде, чем у нас в России. Но так как полной картины этих остатков старины в настоящее время мы представить не можем, то и отлагаем речь о них до другого времени.

ЧЧисло униатов между австрийскими сербами сравнительно с общим их количеством не слишком значительно, именно на 1.500.000 этого последнего униатов не более тысяч 30-ти. Сплошной, довольно большой массой они находятся в северной Кроации, в бывшей православной епархии вараждинской, затем разбросанно или небольшими группами почти во всех населяемых сербами местностях империи.

Первые попытки ввести унию в западной Кроации, между тамошними босно-герцоговинскими православными переселенцами, относятся к тридцатым – сороковым годам XVII века. Желая присоединить переселенцев к латинской церкви, но в то же время не находя удобным вводить у них и прямо католичество, потому что при весьма крепкой привязанности к своей вере они отличались чрезвычайной воинственностью, которую раздражать было очень опасно (они были знаменитые ускоки), австрийское правительство и латинское духовенство решили начать у них с надувательской, по наружности почти ничего не изменяющей, унии, и с этою целию около 1629 г. к ним высланы были униатские миссионеры (во главе которых был западно-русский униат Мефодий Терлецкий, см. документ в Arkiv’е Сакцинского II, 127). Эти первые попытки, как необходимо заключать, имели успех самый ничтожный, или даже не имели и совсем никакого; но тем не менее правительство и латинское духовенство не оставляли своего намерения и снова возвратились к своим усилиям, спустя после сего лет сорок. Епископским саном удалось соблазнить одно из лиц хорватского православного духовенства, именно бывшего наместником при вараждинском епископе некоего Павла Зорича, который и поставлен был между 1678–1682 годами в униатские хорватские епископы с обязательством создать себе униатскую паству. Начало возобновленной деятельности также обещало ллатинянам мало успеха, потому что Зорич, явившись к народу, который оставляем был тогда без православного епископа, встречен был им с оружием в руках и принужден был спасаться от него поспешным бегством. Ho improbus labor omnia vincit, -после Зорича поставляемы были один за другим новые униатские епископы, и действуя в среде поднимавшего открытые бунты народа под охраною военной силы, эти последние успели-таки наконец положить некоторое начало унии (у Чапловича в Slavonien II, 21 sqq). Чтобы отстранить главное препятствие дальнейшим успехам униатской пропаганды, правительство в 1749 г. закрыло православную вараждинскую кафедру, после чего дело унии и действительно пошло успешнее, так что к концу прошлого века совращенных было до 8¹/₂ тысяч человек (у Чапловича ibid. II, 4). Сколько униатов в северной Кроации в настоящее время, точных цифр мы не имеем; но приблизительно их тысяч до 18-ти³⁶⁰. Униатские епископы хорватские, к епархии которых в настоящее время принадлежат также Славония с Сремом и Далмация, до 1777 г. имели пребывание в Свиднице; а с 1777 г. имеют в городе Крейце или Криже (об унии в Хорватии и Славонии см еще у Н. Попова ibid. стр. 266 и 275, и архим, Арсения ibid. стр. 213, 221 и 229).

Униатская пропаганда между сербами, населяющими южную Венгрию, Славонию с Сремом и Темешварский банат, начата была тотчас же, как эти области были завоеваны у турок (Темешварский банат, как уже мы говорили выше, был завоеван не одновременно с тремя первыми, а немного позднее). При переходе из Турции патр. Арсения Черноевича пправительство обещало сербам совершенную неприкосновенность свободы их веры; но это не помешало ему не только дозволить, но и помогать латинскому духовенству, между которым в особенности отличались ровностию иезуиты, в его стараниях привлечь схизматиков к союзу с св. римским седалищем (см. жалобы на латинское духовенство и австрийское правительство и просьбы о заступничестве, с которыми в 1696 г. патр. Арсений Черноевич обращался к нашему русскому правительству, у Муравьева в Сношениях с Востоком ч. 4, л. 1205 sqq). Пропаганда, быв ведена между сербами одновременно с тем, как ведена была между румынами, хотя не имела у них ничего похожего на тот огромный успех, которым сопровождалась между сими последними, однакож все-таки не осталась и совершенно бесплодною, – некоторое количество прозелитов, при употреблении всякаго рода способов, было навербовано, и таким образом положено было начало, которое, как известно, составляет главное во всяком деле. О дальнейшей пропаганде мы не имеем положительных сведений; но несомненно, что она была ведена и что одну за другой, хотя и отдельными единицами, иезуитские мрежи постоянно вытаскивали новые жертвы. Нынешнее количество униатов между сербами южной Венгрии, Темешварского баната и Славонии с Сремом положительно точным образом нам неизвестно (потому что в статистических росписях сербы-униаты Темешварского баната, в котором сербские поселение перемешаны с румынскими, обыкновенно показываются в одной общей цифре с униатами из румын); но приблизительно оно ограничивается тысячами 11–12-тью.

После присоединения в Австрии венецианской Далмации сделана была попытка ввести унию и в этой последней области. Первый далматинский православный епископ, Венедикт Кралевич, оказался человеком готовым содействовать желаниям правительства, и в 1819 г. приступлено было к осуществлению замысла посредством открытия в Себенико или Шибенике православной будто бы духовной семинарии с учителями-униатами (которые вызваны были из Галиции, см. Србско-далмат. Магазин 1863 г. стр. 142 и книжки «Переписка о унии далмат, еп. Венедикта Кралевича», у Београду, 1868 г., предисловие). Попытка с одной стороны кончилась тем, что произошел открытый народный бунт и что епископ принужден был спасать свою жизнь бегством (ibid), а с другой стороны тем, что в настоящее время между далматинскими сербами насчитывается до четырех сот человек униатов, т. е. что старания все-таки не окончились совершенно бесследным ничем.

Нынешнее княжество сербское

Третьей с небольшим части сербского народа, составляющей из себя нынешнее княжество сербское, удалось свергнуть иго турок и образовать свое особое, хотя еще и не вполне самостоятельное, государство в недавние времена настоящего XIX века.

Восстание, быв первоначально поднято не за свободу отечества, а за спасение угрожаемой жизни каждого, и направленное не против самого султана, а против непокорных и сему последнему янычар белградского пашалыка, началось в 1804 году, а превратилось в восстание чисто государственное против самого правительства и за освобождение в конце следующего 1805 года. Спасши себя от янычар мужеством отчаяния и ожесточения, сербы в продолжение трех первых лет борьбы и с самим правительством блистательно восторжествовали было над ним превосходством своего патриотического воодушевления; но потом они принуждены были уступить слишком огромному превосходству его вещественных средств, и через десять лет от начала борьбы, в конце 1813 года, для них снова было совершенно погибло все что они успели приобрести. Вторичное восстание было поднято в 1815 году, и затем после новых успехов оружия фактически настала для них свобода внутреннего самоуправления под властью своего собственного князя в 1817 году, а окончательно они были признаны турецким правительством в таковом положении, по требованиям нашего русского правительства (которому они вообще обязаны глубочайшею благодарностью за все время борьбы и без которого них были бы совершенно напрасны всякие мечты о свободе) в 1830 году, после заключения адрианопольского мира.

Первым вождем народного восстания был Георгий Петрович Черный или по-турецки Кара-Георгий, выбранный в 1804 г. и бежавший в конце 1813 года, когда завоеванная им свобода оказалась было снова совершенно погибшею. Вторым вождем и вместе первым признанным от турецкого правительства князем был Милош Обренович, после вторичного завоевания свободы правивший в продолжение 24-х лет, и потом вследствие возбужденных деспотизмом и корыстолюбием всеобщих неудовольствий принужденный в 1839 г. бежать в Австрию. Дальнейшая за сим смена князей есть следующая: 3) Милан, старший сын Милоша, наследовавший отцу в предсмертной болезни весьма не на долгое время; 4) Михаил, второй сын Милоша, правивший в продолжение трех лет, 1840–1842, и принужденный подобно отцу, без всякой впрочем личной вины, а единственно вследствие интриг турецкого правительства и разных домашних партий, отказаться от престола; 5) Александр Кара-Георгиевич, сын Георгия Петровича Черного, правивший в продолжение 16-ти лет, с конца 1842 по конец 1858 года, и согнанный с престола за раболепное угодничество перед Австриею и за раздачу важнейших должностей в кормление многочисленным родственникам своей жены; 6) Милош Обренович во второй раз, призванный в начале 1859 года снова занять престол в глубокой 80-летней старости и после недолгого правления, на свой прежний образец, умерший 14 сентября 1860 года; 7) Михаил, сын Милоша, также во второй раз наследовавший отцу и после осмилетнего, оставившего добрую память правления погибший от руки политических заговорщиков 29 мая 1868 года; 8) Милан, двоюродный племянник Михаила (сын его двоюродного брата Милоша и внук его дяди по отце – Ефрема), избранный на место не имевшего детей последнего и остающийся до настоящего времени. (Государственную историю нынешнего княжества сербского см. в книгах: Essai historique sur les revolutions et l’independance de la Serbie Бартелеми Сильвестра Куниберта, Leipzig, 1855, два тома, История Сербии по сербским источникам, сочинение Леопольда Ранке, перевод с немецкого Петра Бартенева. Москва, 1857, и Россия и Сербия, – Исторический очерк русского покровительства Сербии с 1806 по 1856 год, Нила Попова, Москва, 1869.)

Перед восстанием 1804 г. в нынешнем княжестве сербском было две епархии – белградская и ужицкая; в 1836 г. открыто было еще две – шабацкая и тимочская. В 1839 г. была-было учреждена кафедра викарного епископа, имевшего состоять при митрополите белградском (Ami Boné La Turqie d’Europe III, 433), но потом она была снова закрыта.

В начале 1832 г. правительством сербским заключен был конкордат с константинопольским патриархом, в котором определено:

1) Отныне впредь как митрополит, так и епископы Сербии избираются князем и народом из сербского духовенства таким образом, что со стороны высокой церкви не может быть делаемо никаких противных замечаний ни о способе избрания, ни о месторождении и лице избранного.

22) Архиепископ, избранный по общей воле и согласию сербского народа и духовенства, отныне навсегда будет именуем митрополитом целой Сербии, т. е. белградский архиепископ получает титул митрополита всея Сербии, и ему подчиняются все епископы той земли. При каждом новом избрании митрополита из среды сербского духовенства, князь и народ должны известить патриарха об учиненном избрании и лице избранного и представить его на утверждение; а патриарх, убедившись, что выбор сделан сходно с церковными правилами, должен прислать без всякого отлагательства свое письменное соизволение, сопровождаемое его первосвященническим благословением, чтобы там на месте совершено было посвящение митрополита по церковному обряду.

3) Сербские епископы, избранные князем и митрополитом из сербского духовенства, посвящаются там же без предварительного патриаршего соизволения, но единственно властью и полномочием их митрополита, как тамошнего законного первосвященника; но патриарху присылается сообщение о том, и он в своем ответе дает свое согласие и благословение.

44) При всяком новом избрании митрополита патриарху постоянно посылается «в виде подарка» 300 австрийских дукатов, а при посвящении сербских епископов великая церковь не может искать ничего ни под каким предлогом; но вышеупомянутая сумма в 300 дукатов не входит в состав того годичного взноса, который сербский народ представляет в кассу великой церкви, т. е. 3000 грошей за архиепископа и 3000 грошей за епископа ужицкого, но остается сама по себе и вносится только в случае нового избрания митрополита; а когда и другие округи, принадлежащие к Сербии, будут соединены с ней, тогда сия ежегодная плата будет определена окончательно³⁶¹.

5) Кроме взноса определенной ежегодной суммы в кассу великой церкви и кроме 300 дукатов при избрании митрополита, как архиепископ, так и все сербское духовенство свободны от всяких искательств и требований великой церкви, не имея, кроме вышеупомянутых, никаких других обязательств ни относительно патриарха, ни относительно великой церкви: как патриарх и великая церковь, так и самый митрополит белградский не могут требовать доли наследства из имений умерших архиереев, а патриарх не берет ничего за отпущение грехов, даже в том случае, когда таковые, оставшиеся после митрополита и епископов, имущества будут назначены на богоугодные и государственные дела.

6) Ни митрополит, ни епископы сербские не имеют права делать долга ни на счет сербского народа, ни на счет великой церкви.

7) Митрополит не может быть, без законной воли константинопольского патриарха и соизволения сербского князя удален из своей епархии, а сербские епископы без согласия митрополита и князя.

88) Наконец, во время богослужения митрополит Сербии поминает константинопольского патриарха, а митрополита все сербские епископы (Нила Попова Россия и Сербия I, 275).

В настоящее время архиереев в княжестве сербском четверо: 1) белградский, который есть вместе митрополит всей Сербии и имеет пребывание в Белграде, 2) ужицкий, который прежде имел пребывание в г. Чачаке или Чачке, а ныне имеет в г. Карановце, 3) шабацкий, имеющий пребывание в г. Шабаце или Шабце и 4) тимочский, прежде  имевший кафедру в г. Зайчаре, а в настоящее время имеющий в Неготине.

Устройство церковной администрации в княжестве сербском взято с образца австрийских сербов. Церковную законодательную власть представляет собой архиерейский собор, который, под председательством митрополита, составляется из всех епархиальных архиереев и который, собираясь однажды в году (в сентябре месяце), по сербскому Уставу духовных консисторий, «есть высшая церковная власть, чрез которую производится управление церквами и духовенством по правилам православной веры и издаются потребные для того распоряжения, правила и узаконения» (§ 75). За сим митрополит и епархиальные епископы и при них – 1) для частнейшего наблюдения над духовенством епархий в каждой из них то или другое количество протопресвитеров или протопопов и наместников, заведующих малыми округами, протопопиями и наместничествами, на которые разделяется каждая епархия; 2) для общего управления епархиями при каждом епископе епархиальная консистория, состоящая из председателя (из протоиереев), двух действительных и двух почетных членов (между которыми монахов может быть не более одного); 3) для аппелляции на решения консисторий при митрополите сербском Аппелляториум, который состоит из председателя (одного из епископов, выбранного на год архиерейским собором), четырех действительных и трех почетных членов, и который собирается однажды в году (в мае или сентябре месяце. Сербский Устав духовных консисторий 1862 г., под заглавием: «Церковное судоустройство и судопроизводство в Сербии», в русском переводе напечатан в Чтениях при Московском Обществе любителей духовного просвещения, кн. 10, 1870 г.). По Речнику географийско-статистичному Србие Иована Гавриловича, изданному в Белграде в 1846 году, в Сербии на 849.286 душ населения было-церквей 298, монастырей 38, приходов 651, (т. е. 353 прихода, не имеющих церквей), мирских священников 652, монахов 123 (менее, чем по четыре человека на монастырь, – сербы, подобно всем южным славянам, весьма не наклонны к монашеству). В Сербии нет замкнутого духовного сословия, и во священники может идти всякий желающий и достойный. Для приготовления в церковные степени в Белграде есть духовная семинария, с четырехгодичным курсом, основанная в 1836 г., в которую поступают по окончании курса в гимназии (Гласника  XXIV, 83, Дентона Serbien und die Serben, в немецкой обработке Кёллина, Berlin, 1865, S.98).

До освобождения в Сербии, как и до настоящего времени в Турецкой империи, архиереи не получали от правительства жалованья, а сами непосредственно собирали с населения епархий известных названий оброки. Гражданское правительство сербское, желая положить предел произволу архиереев в назначении размера этих оброков, еще в 1816 г. назначило им определенную таксу³⁶², а в 1823 г. и совсем уничтожило главнейшие из них³⁶³, назначив архиереям жалование от казны. В настоящее время митрополит получает 2000 австрийских дукатов, а епископы по 1000 (Дентон ibid S. 97).

При начале восстания митрополитом белградским был грек Леонтий, по словам Ранке, столько же ненавистный сербам, как и туркам (в переводе Бартенева стр. 95 и 147).

Под 1817 годом упоминается, не знаем посредственный или непосредственный преемник Леонтия, грек Агафангел (ibid. стр. 243).

В 1831 г. поставлен был в митрополиты архимандрит монастыря Вратевшницы мелетий Павлович, первый из природных сербов. Ему наследовали:

Петр Иоаннович, поставленный 6 декабря 1833 г. и принужденный удалиться в Австрию после падения Александра Кара-Георгиевича в конце 1858 года.

Михаил, избранный на место Петра и занимающий престол до настоящего времени.