Календарные циклы

• Подвижный годовой цикл
• Пасхальный цикл
• Неподвижный годовой цикл

Характерной особенностью христианского календаря (часто повергающей в недоумение простых людей) является сочетание в нём двух годовых циклов (по сути, двух самостоятельных календарей), – подвижного и неподвижного, имеющих долгую и интересную историю. Представим краткие характеристики этих циклов в целом и более подробно рассмотрим структуру Пасхального периода (цикла), представляющего собой хорошо продуманную и глубокую в богословском и катехизаторском плане систему. Речь идёт, разумеется, о Православном литургическом календаре; сведения из области западной эортологии приводятся для сравнения.

Подвижный годовой цикл

Этот цикл основан на конструктивных принципах древнееврейского лунно-солнечного календаря, заимствованного из Вавилонии. Он назван так потому, что включает в себя праздники и «покаянные времена» с «подвижными», или изменяемыми, датами, закреплёнными лишь за определёнными днями недели. Точкой отсчёта этого цикла, своего рода «подвижным Новым годом», является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасхи), от которого начинается годовой круг апостольских и евангельских богослужебных чтений. Подвижный годовой цикл слагается из двух периодов, не совсем точно, но привычно, также именуемых «циклами» – Пасхального и Пятидесятничного.

Собственно Пасхальный, или Триодный, цикл имеет фиксированную продолжительность в восемнадцать недель (если считать и первую неделю после Троицы – «Всех Святых», службы которой замыкают содержание Триоди). Все воскресенья этого периода имеют названия, указывающие на темы богослужебных воспоминаний, и отстоят на определённое число дней от Пасхи, дата которой перемещается в пределах 35 дней – от 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому в XX–XXI вв.).

Исторический экскурс («католическая» и «православная» Пасха).

Строго говоря, выражения «католическая» и «православная» Пасха неправомочны, поскольку речь идёт об одном и том же празднике Воскресения Христова (в отличие от еврейской Пасхи!), хотя и широко используются ради наглядности. Мы празднуем не дату^[1], а прославляем спасительный День Господень как основополагающий догмат христианской веры. Поэтому календарная дата не носит общеобязательного догматического характера. Для пасхальных расчётов на Западе используется григорианская пасхалия, на Востоке – александрийская. Обе они основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в популярной литературе полную формулировку этого принципа ошибочно приписывают Никейскому собору 325 года; на самом деле её точная дата неизвестна). Календарное же расхождение вызвано различием в датах «церковных» пасхальных полнолуний, давно не соответствующих реальным астрономическим явлениям (таблицы были составлены ещё в IV–VI веках, но до сих пор используются восточными пасхалистами), и разницей между солнечными календарями (в XX–XXI веках юлианский календарь отстаёт от григорианского на 13 дней), из-за чего не совпадает и дата важнейшей «точки отсчёта» – весеннего равноденствия, которое отцы Никейского собора закрепили за 21 марта (разумеется, предполагалось, что числовое значение и его астрономический прообраз останутся неизменными!). Пять раз в течение 19-летнего мето́нова цикла православная Пасха празднуется сейчас не после первого, а после второго (!) весеннего полнолуния, и это самое очевидное несоответствие реальности древним правилам. Так, в 2016 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и первого весеннего полнолуния (23 марта, среда) приходится на 27 марта. Это и есть законный день католической Пасхи по григорианскому календарю, и он соответствует всем нормам общепринятой древней пасхалии. Но по юлианскому календарю это воскресенье датируется 14-м марта и не может быть пасхальным, потому что его «фиктивное» равноденствие, отстающее от истинного на 13 дней, падает лишь на 3 апреля. Поэтому православные празднуют Пасху уже после второго весеннего полнолуния. Так происходит в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться»^[2].

В общем, католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % – разница в 4 недели, и 20 % – разница в 5 недель. Разницы в 2 и 3 недели не бывает. Здесь играет роль и навязанная византийскими канонистами зависимость сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской, – между тем, «утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно»^[3]. Следует ещё раз повторить, что догматического значения дата праздника Пасхи не имеет, но, в любом случае, непонятно, почему надо нарушать принципы пасхалии, основанные отцами Древней Церкви на реальных астрономических состояниях, а не на фиктивных подвижных – то есть «плывущих» от столетия к столетию – современных юлианских датах.

Второй период – Пятидесятничный (или «послепятидесятничный») начинается после Дня Святой Троицы, и его недели (воскресенья) просто нумеруются в богослужебном календаре как «Недели по Пятидесятнице». Каждая их них имеет своё определённое апостольское и евангельское чтение, но лишь некоторым присвоены индивидуальные названия. Этот период охватывает почти две трети года и заканчивается уже в следующем календарном году перед «Неделей о мытаре и фарисее» – первой подготовительной неделей Великого поста. А она в свою очередь является началом нового Пасхального цикла. Так замыкается «священный круг» христианского «подвижного года», точкой отсчёта которого является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Нормативное количество недель (воскресений) Пятидесятничного периода определяется церковным Уставом числом 32. При этом делается уточнение, что, в зависимости от соотношения даты Пасхи в год начала периода и даты Пасхи следующего года, когда он завершается, их может быть немногим более (так бывает чаще) или менее (реже). Так, в 2016 (из-за поздней Пасхи) году наш календарь насчитал 37 недель по Пятидесятнице.

^[1] Истинная дата воскресения Иисуса Христа «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною» (Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1910. Т. II. С. 432).

^[2] Климишин И. Календарь и хронология. М., 1985. С. 218.

^[3] Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211.

Литература: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. М., 1994. С. 428–451; Карабинов И. Постная Триодь. СПб., 1910; Воронов Л., прот. Календарная проблема // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 170–203; Рубан Ю. От Пасхи до Троицы. (Эортологические этюды) // Страницы. Журнал Библейско-Богословского ин-та ап. Андрея. М., 1996. № 2. С. 87–101; № 3. С. 74–89; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение: история, богослужение, традиции / Науч. ред. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е, испр. и доп. СПб.: Коло, 2014; Пасхалия; Хулап В. Ф. // Реформа календаря и пасхалии: история и современность.

* * *

Пасхальный цикл^[1] (см. Великий пост в текущем году)

Пытаясь уяснить структуру и логику православного календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, мы обращаем внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие имеют особые заголовки, указывающие священно-исторические темы их богослужебных воспоминаний. В первую очередь это относится к Пасхальному циклу (или периоду), длящемуся большую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

Пасхальный цикл – это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

Покаянный период, предшествующий Пасхе, состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц) к Великому посту, 2) Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы, и 3) Страстной недели (Страстной седмицы). Четыредесятница и Страстная седмица и составляют собственно Великий пост в традиционном понимании. Его продолжительность – семь недель.

Праздничный период включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую седмицу, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы (праздник «Всех святых»).

Богослужебные тексты пасхального периода содержатся в двухтомной книге – «Триоди Постной» и «Триоди Цветной» (у греков они называются «Триодион» и «Пентикостарион»). Отсюда его другое название – «Триодный цикл».

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от дня Пасхи на строго определённое число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, Вознесение – в четверг, а Радоница – во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи «пасхалии» – совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчётов, таблиц, которые также называются «пасхалией». Она перемещается в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными пределами», от 22 марта – по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому, но только для XX–XXI столетий!). В пределах 35 дней перемещаются и все «привязанные» к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются «переходящими» (или «подвижными») праздниками.

«Крайние» Пасхи случаются редко. Самая ранняя православная Пасха, 22 марта (4 апреля) была в 2010 году, такая же предыдущая – в 1915 году, до этого – в 1668 году; следующая будет в 2105 году. Самая поздняя Пасха, 25 апреля (8 мая) была последний раз в 1983 году, до этого – в 1736 году; следующая будет в 2078 году. Представим основные точки Пасхального периода в виде наглядной таблицы. Далее все даты, во избежание путаницы, – по григорианскому календарю, по которому мы реально живём. Славянский термин «неделя» (день, когда «не делают», не работают) означает преимущественно один день – воскресный; в церковном календаре это первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла («недели» в обычном значении). За ним следуют будние дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые «седмицей», и это нужно учитывать.

Подготовительный период к Великому посту

Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) (Здесь и далее указываются евангельские чтения, лишь непосредственно связанные с темой праздничного или скорбного воспоминания.)

Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу).

Неделя о блудном (то есть о «заблудившемся») сыне (Лк.15:11-32).

Вселенская родительская (мясопустная) суббота.

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), иначе – Неделя о Страшном суде (Мф.25:31-46).

Седмица сырная (масленица), «сплошная».

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14-21). Заговенье на Великий пост.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

1. Святая Четыредесятница (Сорокадневный пост)

«Чистый понедельник», начало Великого поста.

В первые четыре дня первой седмицы Великого поста за вечерним богослужением читается «Великий (Покаянный) канон», произведение византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

В субботу – память великомученика Феодора Тирона.

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия.

Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.).

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34-9:1).

Неделя 4-я Великого поста. Память преподобного Иоанна Лествичника (VI в.).

«Мариино стояние» (чтение Великого канона преподобного Андрея Критского, полностью, с чтением жития преподобной Марии Египетской).

«Похвала Пресвятой Богородице», или «Суббота Акафиста». Это единственный (!) акафист («Взбранной Воеводе победительная…»), известный церковному Уставу; причём, его пение дозволяется Уставом также только один раз (!) в году – в эту субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).

Неделя 5-я Великого поста. Память преподобной Марии Египетской (VI в.).

Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица ваий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей»).

В пятницу седмицы ваий, – окончание Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполезную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря; заговор против Иисуса (Ин.11:1-45).

Неделя 6-я, Неделя ваий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Ин.12:1-18).

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

Великий Понедельник. Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18-43,24:3-35).

Великий Вторник. Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

Великая Среда. Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери (у всех евангелистов); установление Таинства Евхаристии («Благодарения»).

Великая Пятница. Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение Двенадцати «Страстных Евангелий» совершается накануне – вечером Страстного Четверга).

Великая Суббота. Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА
Светлая седмица, сплошная.

Недели после Пасхи

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»)^[2], иначе – Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31).

Радоница (пасхальное поминовение усопших).

Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43-16:8).

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15).

Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30).

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42).

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38).

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53).

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора.

Троицкая родительская суббота (поминовение усопших).

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52,8:12).

Седмица 1-я по Пятидесятнице, сплошная.

День Святого Духа («Духов День»).

Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых».

Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Российской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.

«Петров пост» начинается с понедельника.

Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших».

Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых.

^[1] Статья представляет собой сокращенный раздел из кн.: Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е. СПб., 2014. С. 74–84. Там же смотрите комментарии и таблицы ключевых точек пасхалии до 2021 года.

^[2] Греческое название этого воскресенья в церковном календаре – Антипасха – буквально означает «вместо Пасхи»), «потому что этот день – первый из воскресных дней всего года, в который событие Воскресения повторяется» (Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 639–640). Действительно, мы почтительно называем каждый воскресный день «малой Пасхой». Приходится сталкиваться с неверным пониманием термина Антипасха даже в церковной среде (греч. анти́ имеет несколько значений, главное – 'вместо', 'за').

* * *

Неподвижный годовой цикл

Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!

С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших...») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)...». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто "подвели отстающие часы"! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.

Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется. «Солидные» церковные календари содержат двойные датировки праздников – сначала по юлианскому, а затем по григорианскому календарю, например: Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Богоявление – 6/19 января, Благовещение – 25 марта / 7 апреля и т. д. Но многие приходы, желая избавить людей от этой раздвоенности, выпускают календари с одними лишь григорианскими («гражданскими») датировками. С одной стороны, такое желание облегчить жизнь прихожанам похвально: именно григорианский календарь реально определяет нашу не только гражданскую, но и церковную (или околоцерковную) жизнь. Действительно, хозяйке важно знать, что Пасха в этом году – 1 мая, чтобы заранее накрасить яиц, замесить тесто для куличей и колдовать с творожной пасхой, вступая при этом в «богословскую» дискуссию с соседкой: достаточно ли творог просто отжать или же нужно и варить, можно ли использовать изюм, привезённый из нехристианской страны? Хозяину нужно знать, что Троица в этом году – 19 июня, чтобы заранее поправить родительские могилки и купить водки для поминальной тризны; а их оболтусу сыну Петюше надо вовремя напомнить, что 12 июля он должен с утра прилично одеться и натощак пойти в храм, чтобы причаститься, а не укатить на скутере в лес с девчонкой в джинсах с рваными коленками... О том, что «правильные» даты этих праздников в церковном календаре 18 апреля, 6 июня и 29 июня – они не знают (и знать не хотят), потому что никакого практического значения это не имеет.

Всё это так, «беда» лишь в том, что служебные Минеи, Минеи Четьи и иные канонические издания сохраняют изначальные, юлианские, датировки, распределяя по ним свои материалы, поэтому именинники Ильюша или Сашуля будут напрасно искать в них тропари и жития своих святых под статьями 2 августа и 12 сентября... Эта ненормальная раздвоенность может быть преодолена лишь в случае принятия григорианского (или новоюлианского) календаря, в котором единая система датировок для церковной и гражданской жизни отталкивается от изначально утверждённых ещё в IV веке астрономических точек, о чём было сказано выше. При этом церковные книги не нужно будет исправлять и переиздавать: откройте современную декабрьскую Минею, и вы найдёте в ней Рождество под своей законной датой – 25 декабря, в январской Минее Богоявление – под 6 января, а в августовской Минее память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского – под 30 августа… Тогда мы не будем праздновать Рождество Христово с отставанием на 13 дней от его астрономической даты (дня солнцеворота), уничтожая тем самым знаменательную богословскую символику победы Солнца Правды над тьмой языческого идолопоклонства, которая явилась для христианских богословов решающей в установлении даты этого праздника.

Практические богослужебные проблемы христианского календаря связаны с наложением друг на друга богослужений его двух годовых циклов, причём, это соотношение каждый год меняется. Предусматривается превалирование одних праздничных тем над другими, что выражается в порядке чтения богослужебных фрагментов Священного Писания (зачал), исполнением песнопений служб того и другого цикла и их количеством. Так, богослужение двунадесятого господского праздника решительно превалирует над темами седмичных дней (фактически их отменяет, и служба правится по Минее), хотя и считается с темой воскресенья в случае совпадения с ним (речь идёт о неподвижном празднике). А вот двунадесятый богородичный праздник уступает первенство богослужебным текстам любого (!) воскресенья, если совпадает с ним. (Нам это кажется несправедливым, но так Устав напоминает, что каждое воскресенье – это «Малая Пасха»!) Правда, ситуация меняется на индивидуальном уровне в случае престольного праздника какого-либо храма, даже если в Православном календаре это – рядовой день, например, память святого не «вселенского» ранга… Но и это ещё не всё! Свою долю проблем вносит третий (!) цикл, уже не годовой, а седмичный (недельный), также взаимодействующий с этими двумя годовыми циклами. Его богослужения содержит Октоих.

Разрешить эти практически неразрешимые коллизии призваны так называемые Марковы главы, содержащиеся в Типиконе. В реальной приходской практике используются переиздающиеся каждый год Московской Патриархией «Богослужебные указания», содержащие готовые схемы совмещения богослужений всех циклов на каждый день. Краткие уставные указания содержит и «Православный церковный календарь» (переиздаётся ежегодно), где можно найти полный список общецерковных праздников и различных памятных дней.

Наконец, сложность православного литургического календаря определяется ещё и тем, что любой день, фиксируемый определенными числами месяца, не до конца совпадает по своему смыслу с тем же самым днём следующего года, и так – на протяжении огромного периода в 532 года, именуемого "великим индиктионом". Лишь по истечении этого времени наступит полное совпадение дней, фиксируемых в рамках двух календарных циклов, солнечного и лунного, совмещённых в годовой структуре христианского календаря.

Календарно-богословская символика некоторых праздников. Если основу подвижного годового цикла составляет Пасхальный период, то основу неподвижного литургического года – Рождественский цикл, не получивший такого законченного оформления (см. далее в моей книге «От Рождества до Сретения»). Датировки целого ряда неподвижных праздников имеют миссионерский характер, и они не связаны с датами других праздников, как это имеет место в Пасхальном цикле. Так, главный из них – Dies Natalis Domini, День Рождения Господа – Церковь совместила с влиятельным солярным праздником «День Рождения Непобедимого Солнца» (25 декабря) (далее даты по юлианскому календарю). По мнению Василия Болотова, праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) установлен Александрийскою Церковью в противовес шумным празднествам александрийского Нового года. Праздник Зачатия Иоанна Предтечи (23 сентября) ведёт свое начало из Асии и заменил собой более древний праздник Усекновения его главы, ранее установленный там в противовес празднествам нового года. Праздники Рождества Богородицы (8 сентября) и Её Зачатия (9 декабря) тоже асийского происхождения и установлены в противовес Олимпийским играм. Праздник Преображения Господня (6 августа) – армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астхик (аналог Афродиты). (Современный учёный, отец Роберт Тафт, замечает, что исконное происхождение этого праздника всё же «остаётся неясным», хотя есть предположение о его возникновении около VI века на основе палестинского «Праздника Кущей».) Праздник в честь архангела Михаила (8 ноября) – александрийского происхождения; здесь он заменил собой древнейший праздник Крещения Господня (перенесён на другую дату), установленный Египетскою Церковью в противовес «Крониям» и торжествам в честь Усири (Осириса).

Можно лишь отметить знаменательную символику четырёх праздников, юлианские даты которых были некогда близки к четырём «поворотным» годовым точкам и явно с ними соотносятся, – двум равноденствиям и двум солнцестояниям (20–21 марта, 22–23 сентября, 21–22 июня и 21–22 декабря). Так, Зачатие Господа, 25 марта (название Благовещения в некоторых древних Месяцесловах), празднуется вскоре после весеннего равноденствия, когда продолжительность дня побеждает продолжительность ночи, а Зачатие Иоанна Предтечи (23 сентября, 24-го в Римской Церкви) почти совпадает с осенним равноденствием, когда долгота дня начинает уступать долготе ночи. День Рождения Господа нарочито совместили с днём зимнего солнцеворота (25 декабря), когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться после зимней тьмы, что символизирует победу Христа – Солнца Правды и Света миру – над Митрой, персидским богом видимого Солнца, которого в этот день прославляли язычники. А День Рождения Иоанна Предтечи празднуется 24 июня, сразу после летнего солнцестояния, когда продолжительность дня начинает уменьшаться. Пророк ведь сам сказал об Иисусе: «Оному подобает расти, мне же малитися» (Ин.3:30)!

Древнейшими праздничными днями неподвижного цикла были (наряду с Богоявлением и Рождеством) дни памяти раннехристианских мучеников эпохи гонений (они составили древнейший разряд святых). Христиане, часто становившиеся свидетелями кончины своих единоверцев (в Колизее и других местах), фиксировали дни их кончины по юлианскому календарю, по которому жили в Римской империи. Так постепенно складывались «Мартирологи» (от греч. μάρτυς – «свидетель»; на знаменательный смысл этого термина, неверно переведённого на славянский, обращал внимание Василий Болотов!) – списки мучеников, имена которых приводятся в календарном порядке в соответствии с датой их мученичества (то есть «днями рождения» к новой жизни). Самые ранние содержали имена местночтимых святых: это римский мартиролог (354 г.), карфагенский и константинопольский календари мучеников. По неподвижному календарю фиксировали дни прославления многоразличных святых и позднее, но затем стали привлекать и подвижный календарный цикл. Так, последний триодный праздник – это «Неделя всех святых» (первое воскресенье по Троице); в 1918 году у нас ввели празднование «Всех святых, в земле Российской просиявших» (следующее за ним воскресенье); во второй половине XX века стали праздновать региональные «Соборы (собрания) святых» – сначала вологодских, затем других – в третью Неделю по Пятидесятнице. Постепенно Соборы местночтимых святых распространились на весь годовой цикл, причём, некоторые, ради удобства, соединены с определёнными воскресными днями, другие же имеют неподвижную дату. Как правило (но не всегда) имеют неподвижную дату и дни чествования чудотворных икон.

Таковы основные структурные особенности Православного литургического календаря.

Ю. Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Литература: Болотов В. Михайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября? (Эортологический этюд) // Христианское Чтение. 1892. № 11–12. С. 593–644; Он же. Следы древних месяцесловов поместных Церквей // Христианское Чтение. 1893. Вып. 1. Январь – февраль. С. 177–210; Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. М., 2002; Кравецкий А. Г. К проблеме Типикона на Поместном Соборе [1917–1918 гг.] // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 1. М., 1995. С. 58–90; Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2015; Тафт Р. Ф. Литургический лексикон [пер. с англ. С. Голованова]. Омск, 2013; Talley T. J. The Origins of the Liturgical Year. New York, 1986. 2-nd, revision ed., 1991.