Отдел третий (полемический)

Благочестивые слушатели! Мы собрались сюда побеседовать о спасении наших душ. Вести подобные беседы нам необходимо нужно, так как спасение души должно быть для каждого человека несравненно дороже всех земных благ, по слову Самого Господа: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Первым необходимым условием спасения каждого человека служит принадлежность его к святой Христовой церкви, ибо «кроме церкви Божией, – по свидетельству старинной книги Большого катихизиса, – нигде нет спасения» (лист 121; у Озерского часть 1, с.6). Истинная церковь Божия, по учению 9-го члена Символа веры, есть едина, следовательно, и вера истинная может быть только едина же. В этом нас удостоверяет святой апостол Павел. Единъ Господь, – говорит он, – едина вѣра (Еф.4:5). «А прочіи вси вѣры, – говорится в Кирилловой книге, – иже вѣрами зовутся, не суть вѣры, но прелести, наченши отъ латинскія и до прочихъ всѣхъ» (лист 505; у Озерского часть 1, с.14). Но в жизни разных народов, как и в здешней местности, мы видим, даже и в среде единоплеменников, природных русских людей, не едину веру, как следовало бы быть, а разноверие. Это разноверие произошло около 250 лет тому назад, именно с того времени, когда патриархом Никоном было предпринято исправление богослужебных книг и некоторых чинов и обрядов, разнящихся от некоторых наших древних книг и обычаев и восточных, греческих. Нашлись противники этому доброму начинанию, которые начали распространять в народе молву, что Никон не правит, а портит книги и изменил православную веру, от чего-де «церкви стали теперь уже не церкви, архиереи – не архиереи, таинства – не таинства» и прочее («Деяния собора 1667 года», лист 1 об.). Царь Алексей Михайлович, видя нестроение и смуту церковную, в 1667 году созвал на собор греческих и русских архипастырей. Отцы собора, рассмотрев новоисправленные книги и некоторые церковные чины, нашли их правильными и приказали по этим книгам править службу Божию, а противников и раздорников своему распоряжению предали наказанию, отлучив их от церкви, доколе не раскаются в своём заблуждении (там же, лист 7), следуя в этом случае повелению Самого Господа: а҆́ще цр҃ковь преслꙋ́шаетъ, бꙋ́ди тебѣ̀ ꙗ҆́коже ꙗ҆зы́чникъ и҆ мыта́рь (Мф.18:17) и наставлению апостола: измите злаго отъ васъ самѣхъ (1Кор.5:13).

С того-то вот времени и произошло печальное разделение, или раскол в русской церкви. Противники церковному распоряжению, предки нынешних старообрядцев, вскоре же после церковного отлучения разделились и между собой на две враждебных друг другу половины. Одни из них получили название поповцев, – это те, которые признавали необходимым иметь попов, без которых невозможно совершение таинств, а без таинств, как известно, нет и спасения. Другие, – проповедуя, что со времени патриарха Никона истинного священства нигде уже нет на земле, так как будто бы уже наступило царство антихриста, который якобы истребил и священство, и таинства, совершенно отвергли и священство, и большинство таинств, надеясь и без этого получить спасение, отсюда и получили наименование беспоповцев. Беспоповцы не устояли и между собой в единстве содержимых ими обрядов и в свою очередь распались с течением времени на множество мелких толков или согласий. Каждое старообрядческое общество только себя считает истинной Христовой церковью и что только оно одно содержит истинную веру, а всех остальных проклинает и называет еретиками, то есть верующими не по Писанию. Действительно, человека, не верующего Святому Писанию и вселенский учитель церкви, святой Иоанн Златоуст, в нравоучении на Послание к колоссянам, не только не признает за христианина, а считает хуже и язычника (Беседы на 14 посланий, с.2054; у Озерского часть 1, с.346).

Но справедливо ли учение самих беспоповцев, что со времени патриарха Никона изменилось первоначальное устройство церкви, положенное в ней от Божественного Основателя – Христа, что она может существовать без священства и таинств? Вот вопрос, подлежащий нашему решению в настоящей беседе, каковым, с Божией помощью, и займёмся.

Каждому православному христианину необходимо иметь ясное понятие о той церкви, в которую он обязуется веровать в 9-м члене Символа веры, когда произносит: (верую) и во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. В Священном Писании слово «церковь» имеет многоразличные значения, которых нельзя смешивать одно с другим. В самом широком смысле церковью называется совокупность небесных и земных существ под единой Главой – Христом. «Тя неизречено соединившего с небесным, Христе, земная и едину церковь совершившаго и ангелов и человек непрестанно величаем», – выражено в службе святым ангелам (8 ноября, стих второй в 9 песни канона). Затем, церковью же называется общество живущих на земле известной местности или города. Например, церковь Иерусалимская (Деян.8:1), Коринфская (1Кор.1:2), Антиохийская (Деян.13:1) и другие. Церковью именуются иногда или одни только пастыри (в толковании святого Златоуста и блаженного Феофилакта на Мф.18:17), – или одни миряне (Деян.20:28); христианская семья также именуется церковью (Кор.16:19); и даже общество нечестивых людей называется церковью же. Возненавидѣхъ церковь лукавнующихъ (Пс.25:5), – говорит святой пророк и царь Давид. Очевидно, что не ко всякой из помянутых церквей приложимы те обетования, какие даны церкви, основанной Самим Господом, о которой Он сказал: созижду церковь Мою и врата адова не одолѣютъ ей (Мф.16:18) и которая, по слову апостола, есть столпъ и утвержденіе истины (1Тим.3:15).

Что же мы должны разуметь под словом «церковь», читая Символ веры?

За разъяснением этого вопроса обратимся к книге Большой катихизис, которая поучает правильному вероучению. Здесь, на 120 листе, на вопрос: «что есть церковь Божія?» в разъяснение 9 члена Символа веры, даётся такой ответ: «Церковь Божія есть собраніе всѣхъ вѣрных Божіихъ, иже непоколебимо держат едину православную вѣру и въ любви пребываютъ, облобызаютъ же ученіе евангельское непоколебимое, иже суть достойны пріимати святыя и божественныя тайны и иже суть подъ единою главою, Господемъ нашимъ Ісусъ Христомъ, а подъ правленіемъ совершенныхъ святыхъ отъ Него поставленныхъ». Здесь под символьной церковью разумеется собрание или общество людей: во-первых, непоколебимо верующих святому Евангелию, во-вторых, принимающих спасительные таинства и, в-третьих, находящихся под управлением законно поставленных пастырей. По этим трём существенным признакам или свойствам мы и будем рассматривать своё верование в созданную Христову церковь.

Первый признак. Это вера в святое Евангелие, которое показует нам путь ко спасению по неложному слову Основателя церкви – Христа Спасителя: И҆́же вѣ́рꙋ и҆́метъ (Евангелию) и҆ крⷭ҇ти́тсѧ, сп҃се́нъ бꙋ́детъ: а҆ и҆́же не и҆́метъ вѣ́ры, ѡ҆сꙋжде́нъ бꙋ́детъ (Мк.16:16). Он же в другом месте изрёк: сло́во (то есть Евангелие), є҆́же гл҃ахъ, то̀ сꙋ́дитъ (человеку) є҆мꙋ̀ въ послѣ́днїй де́нь (Ин.12:48). Значит, по Евангелию мы будем судиться в последний день; им же, следовательно, должны и оправдываться, которое положено в руководство верующим не на время, а во вся дни до скончанія вѣка (Мф.28:20). «Аще и тварь вся изменится, евангеліе же и церкви вѣрныхъ никогда же», – учит блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский (Благовестник на 107 зачало от Лк.; у Озерского часть 1, с.19).

Второй признак. Кроме истинного Христова учения, другим средством спасения и вместе с тем признаком истинно Христовой церкви служит полнота благодатных даров Святого Духа, выражающаяся особенно в непрерывном употреблении и совершении седми спасительных таинств, через которые мы получаем наше спасание и освящение. «Самъ Господь Бог предаде и устави седмь святыхъ таинъ», – говорится и Большом катихизисе (лист 358). «Сихъ же таинъ, – приводится тут же, – аще кто по чину святыя, соборныя, апостольскія церкви не употребляетъ, но пренебрегаетъ я, той безъ нихъ, яко безъ извѣстныхъ посредствъ, онаго крайняго блаженства сподобитися не можетъ» (лист 356 об.). Строителями этих таин «никтоже (может быть) развеѣ святителей хиротонисанныхъ, имже дана есть власть отъ Господа Бога рукоположеніем наслѣдников апостольскихъ. Аще въ Ветхомъ завѣтѣ никто же дерзну неосвященъ строити тайны, множае паче не достоитъ у насъ дерзати» (там же, лист 359; у Озерского часть 1, с.116).

Третий признак. Кто же строители? Это священноначалие в трёх чинах, беспрерывно существующее от времён апостолов¹⁵⁴.

Церковь Христова, по составу своему, в Священном Писании именуется телом Христовым (Кол.1:24) и подобно человеческому телу состоит из разных членов. Апостол Павел в первом Послании к коринфянам пишет: Ꙗ҆́коже бо тѣ́ло є҆ди́но є҆́сть и҆ ᲂу҆́ды и҆́мать мнѡ́ги, вси́ же ᲂу҆́ди є҆ди́нагѡ тѣ́ла, мно́зи сꙋ́ще, є҆ди́но сꙋ́ть тѣ́ло: та́кѡ и҆ хрⷭ҇то́съ (1Кор.12:12). «Тако и церковь», – объясняет последние слова святого Иоанн Златоуст (беседа апостола на это место). Как в теле человеческом не все члены имеют одно и то же назначение: глаз, например, видит, уши слышат, так и членам церкви Христовой положено различное назначение. Апостол Павел говорит, что тѣ́ло нѣ́сть є҆ди́нъ ᲂу҆́дъ, но мно́зи (1Кор.12:14), и что А҆́ще ли бы́ша всѝ є҆ди́нъ ᲂу҆́дъ, гдѣ̀ тѣ́ло (1Кор.12:19). А в Послании к римлянам объясняет и причину этого явления – разнородности членов: ᲂу҆́ды же всѝ не то́жде и҆́мꙋтъ дѣ́ланїе (Рим.12:4). Хотя все члены тела имеют необходимое значение друг для друга и общей жизни тела (Не мо́жетъ же ѻ҆́ко рещѝ рꙋцѣ̀: не тре́бѣ мѝ є҆сѝ: и҆лѝ па́ки глава̀ нога́ма: не тре́бѣ мѝ є҆стѐ. 1Кор.12:21), тем не менее все они имеют не одинаковое значение; так и в церкви Христовой некоторые члены имеют преимущественное значение, как, например, голова в теле человеческом. О многоразличном составе церковного тела говорит и святой Иоанн Златоуст. «Суть иніи уди господственнѣйшіи, – пишет он, – иніи же мніе. Яко глава всего тѣла господственнѣйшая есть, чувствіа же вся въ себѣ имуща и души владычнее. И главы кромѣ жити не можемъ; ногамъ же отсѣченнымъ бывшимъ, мнози много время пожиша. Тѣмже не точію положеніемъ сія лучшая онѣхъ, но и самымъ дѣйствомъ и чиномъ» (Беседы на 14 посланий, с.1677; у Озерского часть 1, с.86). Такое преимущественное назначение одного члена в церкви перед другими положено Самим Богом, как это свидетельствует святой апостол Павел, говоря: И҆ то́й (Бог) да́лъ є҆́сть (церкви) ѡ҆́вы ᲂу҆́бѡ а҆пⷭ҇лы, ѡ҆́вы же прⷪ҇ро́ки, ѡ҆́вы же бл҃говѣ́стники, ѡ҆́вы же па́стыри и҆ ᲂу҆чи́тєли. Для чего? къ соверше́нїю ст҃ы́хъ, въ дѣ́ло слꙋже́нїѧ, въ созида́нїе тѣ́ла хрⷭ҇то́ва (Еф.4:11–12). Первый и главный член видимой, существующей на земле церкви, – суть епископы, преемники апостольского служения. «У нас место апостолов занимают епископы», – учит блаженный Иероним (27 послание к Маркеллу; у Озерского часть 1, с.66). В толковании 55-го апостольского правила епископы уподобляются главе церковного тела, а пресвитеры и диаконы подобны рукам. «Епископы убо, по образу суще Господа нашего Ісуса Христа, и глава церковнаго тѣлесе именуеми, и большія чести суть достойни... Пресвитери же и діакони по образу суще рукъ, яко тѣми церковное правленіе содѣваетъ епископъ. Чести убо и тіи суть достойни, но не тако, якоже епископи: глава бо рукъ честнѣйше есть» (Кормчая, лист 15 об.; у Озерского часть 1, с.85). Кроме головы и рук, тело человека имеет ноги. Точно так же и в церковном организме некоторые члены – миряне – уподобляются ногам (в толковании на 64 правило VI Вселенского Собора).

Итак, церковь Христова, подобно телу человеческому, имеет различные члены. Если человек лишается головы, он уже есть не человек, а безжизненный безглавый труп, неизбежно подлежащий разложению; если человек не имеет рук, он физически не полный человек. И общество христиан, не имеющее епископов, священников и диаконов – общество безглавое, обезображенное. Отсюда прямой вывод: могут ли старообрядцы причислять себя к Христовой Церкви, не имея в своём обществе указанных признаков?¹⁵⁵.

Первое. Старообрядцы, обыкновенно, затрудняясь дать прямой ответ на поставленный вопрос, начинают говорить, что веровать в церковь значит «уповать на ученія и догматы святыхъ апостолъ и святыхъ седми вселенскихъ соборовъ» (Большой катихизис, лист 119), «а не в люди веровать» (там же, лист 17); что единая глава церкви точию – Христос, ибо «во единомъ тѣлѣ двѣ главы быти не могутъ» (Книга о вере, лист 157).

Разбор. На это следует заметить, что беседа предложена не о том, в кого мы должны веровать, а о том, что должно понимать под словом «церковь». Если под этим словом понимать учение Христово, то ведь оно было и до страдания Христова (3½ года), а однако Спаситель изрёк о церкви своей в будущем времени: созижду (Мф.16:18); и что в Большом катихизисе, в изъяснение символьной церкви, даётся ясное определение о составе церкви как о собрании всех верных Божиих, верующих: а) всему евангельскому учению, б) принимающих спасительные таинства и в) находящихся под управлением законно поставленных пастырей (лист 121), с епископами во главе, так как без них церковь называется «не устроенною» (Книга о вере, лист 59; у Озерского часть 1, с.78). Епископы во всей их совокупности уподобляются главе видимой церкви, чего не отрицает тот же списатель «Книги о вере», где на том же листу несколько ниже говорится: «А еже на нѣкоихъ мѣстахъ въ святомъ писаніи сіе (наименование главой) и святымъ Божіимъ преписуется и то отъ Божія благодати творится почести ради, а не для самаго существа»¹⁵⁶. Следовательно, старообрядцы искажают действительный смысл речи, направленный списателем Книги о верев обличение католиков, которые своего папу Римского, признавая наместником Христа, считают главой всей церкви, – то есть главой над епископами; тогда как, по учению православной церкви, все епископы по благодатным, дарованиям равны между собой. Старообрядцы беспоповцы, отвергая важность и необходимость епископского чина, явно противятся учению святой церкви. Если бы в церкви Христовой прекратилось апостольство (а место апостолов занимают преемники их епископы), то «всё расстроилось бы и разрушилось», как свидетельствует святой Иоанн Златоуст (Беседы на разные места Священного Писания, том 3, книга 1, с.80 по изданию 1897 года).

Итак, из вышеприведённых доказательств ясно видится, что церковь Христова должна вечно и непрерывно существовать с таинствами и священством и что в особенности без епископа церковь не именуется.

Второе. Было время, – следует далее возражение старообрядцев, – когда священства или иерархии в церкви и вовсе не было, – это со дня Вознесения Господня до дня Пятидесятницы, но однако про то время евангелист Лука повествует: и бяху выну въ церкви, хваляще и благословяще Бога (Лк.24:53). Из 16-го правила VI Вселенского собора видно, что иерархия – учреждение позднейшее; Софроний патриарх (том 1, с.265) прямо относит её начало ко дню Пятидесятницы. И если церковь до дня Пятидесятницы была возлюблена Богу, то и наша церковь может быть такой же, – заключают беспоповцы.

Разбор. Неправда, что до дня Пятидесятницы в церкви Христовой не было священства. Ещё на Тайной вечери Господь поручил апостолам совершать таинство евхаристии: сіе творите въ Мое воспоминаніе (Лк.22:19), и с того времени, по свидетельству Большого катихизиса, «Господь на тайнѣй вечери апостолы своя священниками сотворилъ есть» (лист 358). По воскресении Своём дал им власть отпущать грехи (Ин.20:23); на горе Галилейской поставил проповедниками вселенной и повелел им совершать таинство крещения (Мф.28:19). В апостолах сосредоточивалась первоначально вся совокупность дарований, как в главе (Беседы Иоанна Златоуста на разные места Священного Писания, том 3, книга 1, с.80 по изданию 1897 года); они были и епископы, и пресвитеры, и диаконы, только имена эти вначале ещё не были известны. Служение епископов, пресвитеров и диаконов совершалось и в апостольское время, о чём упоминается в том же 16-м правиле VI Вселенского Собора, неправильно толкуемом расколоучителями, где упоминаются мужи, которые имели служить при божественном священнодействии. Кто были эти мужи, не диаконы ли? – спросим мы старообрядцев (см. 16-е правило по полной Кормчей). Церковь Христова, как видно из святого Евангелия, созидалась постепенно, подобно кораблю Ноя (блаженный Иероним, часть IV, с.86), который не сразу был устроен, а с течением времени. И как при потопе люди спаслись в корабле законченном, так и в Новом Завете опасаются в церкви, открывшейся в день Пятидесятницы, когда ей сообщены были совершенные дары Святого Духа. Отсюда, как началом существования известного дома нужно считать приведение дома во вполне законченный вид, так и началом церкви Христовой, в коей мы можем спастись, нужно считать не приуготовительный период её, а тот момент, в который святой церкви, в лице её предстоятелей, сообщены вполне дары Святого Духа, то есть со дня Пятидесятницы. И если до того времени апостолы и совершали крещение, то «крещеніе ихъ ничимже больше крещенія Ιоаннова бяше, зане то и другое ещё не совершенно бысть, и Духа не причастно» (Благовестник, Иоан., зачало 11, лист 50). Когда по воскресении, явившись апостолам, кроме Фомы, Иисус Христос сказал: ми́ръ ва́мъ: ꙗ҆́коже посла́ мѧ ѻ҆ц҃ъ, и҆ а҆́зъ посыла́ю вы̀. И҆ сїѐ ре́къ, дꙋ́нꙋ и҆ гл҃а и҆̀мъ: прїими́те дх҃ъ ст҃ъ: и҆̀мже ѿпꙋститѐ грѣхѝ, ѿпꙋ́стѧтсѧ и҆̀мъ: и҆ и҆̀мже держитѐ, держа́тсѧ (Ин.20:21–23), то в это время Христос увеличил власть священного сана на апостолах до епископского достоинства (святого Киприана послание 27 к падшим), то есть дал им власть вязать и решать; но совершенный дар Святого Духа ещё не преподал им, как это видно из толкования блаженного Феофилакта.

«Вдыхает же и даетъ имъ Духъ Святый, – говорит он, – не совершенный даръ Святаго Духа дая имъ, той бо въ Пятьдесятный хотяше дати, но на пріятіе Духа достойны сотворяя их. Еже бо пріимите Духъ, аки бы реклъ: будите готови пріяти Духъ... По вознесеніи же его Духъ сшедъ, и знаменіе имъ и всякой иной благодати силу имъ умножи» (Благовестник на 65 зачало от Ин., лист 300 об.; ср. Большой катихизис «О Святом Духе», главы 57 и 58). Наконец повеление Господне апостолам: шедше научите вся языки крестяще ихъ... означало лишь одно поручение, а не преподание полной силы посольства: ибо, дав апостолам таковое приказание, Христос ради сообщения им благодатных даров Святого Духа к исполнению возложенных на них поручений, повелѣ̀ и҆̀мъ ѿ і҆ерⷭ҇ли́ма не ѿлꙋча́тисѧ, но жда́ти ѡ҆бѣтова́нїѧ ѻ҆́ч҃а (Деян.1:4). – вы́ же, – сказано им, – сѣди́те во гра́дѣ і҆ерⷭ҇ли́мстѣ, до́ндеже ѡ҆блече́тесѧ си́лою свы́ше (Лк.24:49). Апостолы, вместо исполнения поручений Господних, отправились на Тивериадское озеро заниматься рыболовством, а сей случай церковные учители объясняют так: «ловляху же рыбы ученицы, не бо имяху что-либо творити, ни самъ бо (Христос) съ ними часто бѣ, ниже Духъ данъ бѣ, ни во ученіе до конца посланы бяху, тѣмже своего художества держахуся» («Благовестник», 66-е зачало от Ин., лист 304; Златоуста беседа 87).

Если беспоповцы хотят быть подражателями апостолам того времени, то пусть, по заповеди Господней, данной апостолам, и они сидят в безмолвии; пусть не распространяют своего учения и не крестят; а ежели они сего не соблюдают, то не для чего и приводить в оправдание себе то время, бывшее и тогда со священством, хотя и несовершенным. Время до сошествия Святого Духа прошло, и мы живём по сошествии Святого Духа, и не для чего обращаться вспять и тем отрицаться благодатных и спасительных даров Святого Духа, совершаемых в таинствах через служителей Господних: епископов и священников, каковых беспоповцы не имеют.

Третье. Обетование Святого Духа, совершившееся в день Пятидесятницы, получили не одни только апостолы, – возражают беспоповцы, – но и все верующие, о чём ясно возвестил, на основании пророческих слов, апостол Пётр, говоря: и҆ бꙋ́детъ въ послѣ̑днїѧ дни̑, гл҃етъ гдⷭ҇ь, и҆злїю̀ ѿ дх҃а моегѡ̀ на всѧ́кꙋ пло́ть, и҆ прорекꙋ́тъ сы́нове ва́ши и҆ дщє́ри ва́шѧ, и҆ ю҆́нѡши ва́ши видѣ̑нїѧ ᲂу҆́зрѧтъ, и҆ ста́рцы ва́ши сѡ́нїѧ ви́дѧтъ: и҆́бо на рабы̑ моѧ̑ и҆ на рабы̑ни моѧ̑ во дни̑ ѡ҆́ны и҆злїю̀ ѿ дх҃а моегѡ̀, и҆ прорекꙋ́тъ (Деян.2:17–18). Из этих слов видно, – оправдываются беспоповцы, – и юноши, и девы не лишены благодатных даров Святого Духа, почему мы и без священства не лишены тех же даров.

Разбор. Бесспорно, что дары Святого Духа получены были в день Пятидесятницы не одними только апостолами, но и всеми верующими, находящимися в сионской горнице. Но, тем не менее, это не служит к оправданию беспоповцев, отрицающих необходимость богоучреждённой иерархии. Нужно знать, что эти дары преподаны не всем, однако же, в одинаковой степени.

Є҆ди́номꙋ же комꙋ́ждо на́съ даде́сѧ блгⷣть, – пишет апостол Павел, – по мѣ́рѣ дарова́нїѧ хрⷭ҇то́ва (Еф.4:7). Святой Златоуст разъясняет это место так: «первое апостолы: вся бо имяху сіи. Второе пророки: быша бо нѣціи, иже апостолы убо не быша, но пророцы, якоже Агавъ. Третіе благовѣстники: иже не всюду обходяще, но благовѣствующе токмо, якоже Прискилла и Акила. Пастыріе и учителіе: имъ же всецѣлый ввѣренъ бысть языкъ» (Беседы на 14 посланий, с.1688). И в другом месте тот же апостол говорит: И҆мꙋ́ще же дарова̑нїѧ по блгⷣти да́ннѣй на́мъ разли̑чна (Рим.12:6). Очевидно, что апостол Павел в вышеприведённых словах говорит о Святом Духе, сошедшем в день Пятидесятницы и с того дня разделяющим дары властию коемуждо якоже хощет (1Кор.12:11). Это подтверждается и самым действием церкви. Ибо как в таинстве священства, при рукоположении, преподаётся благодать Святого Духа именно та, которая в день Пятидесятницы дана апостолам, по свидетельству того же апостола: Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю (Деян.20:28), так и в прочих тайнах церковных действуется, по разъяснению Симеона Солунского, «силою отъ ввидѣ огненныхъ языкъ на апостолы нашедшаго Параклитова (т. е. Святого Духа) дара же и благодати» (книга 2, глава 88). Согласно сему, и в Большом катихизисе говорится, что «во всѣхъ тайнахъ церковныхъ дѣйствуетъ Духъ Святый» (глава 24), и там же, утверждается, что дары Святого Духа сообщаются верным через посредство только «святителей хиротонисанныхъ, имъ же дана есть власть отъ Господа Бога рукоположеніемъ наслѣдниковъ апостольскихъ» (лист 309). Этим последним свидетельством доказывается, что в церкви Христовой должны быть беспрерывно епископы, с которыми, как наследниками апостольскими, Христос «и спребывати даже до скончания века обѣтованіе сотвори» (Книга о вере, лист 59 об.; у Озерского часть 1, с.78). У беспоповцев же наследников апостольских нет, через посредство которых раздаются дары Святого Духа. «Егда нѣсть ту архиерея, – учит преподобный Никон Черногорец, – таковѣмъ не дается Духъ Святый» («Тактикон», лист 41 об.; у Озерского часть 1, с.14). Следовательно, лишено благодатных даров Святого Духа и общество беспоповцев.

Возникает естественный вопрос: почему же беспоповцы не дерзают совершать всех седми церковных таин, если решаются утверждать, что имеют дарования Святого Духа?

Четвёртое. Господь сказал: и҆дѣ́же бо є҆ста̀ два̀ и҆лѝ трїѐ со́брани во и҆́мѧ моѐ, тꙋ̀ є҆́смь посредѣ̀ и҆́хъ (Мф.18:20). Значит, собравшись во имя Христово, и без священства и таинств можно составить церковь соборную и спасаться, – говорят старообрядцы.

Разбор. Этими словами Господь поучал молитве находящихся в единстве церкви. Ибо Он не просто говорит: и҆дѣ́же бо є҆ста̀ два̀ и҆лѝ трїѐ … а с предварительным замечанием: глаголю вам, ꙗ҆́кѡ а҆́ще два̀ ѿ ва́съ совѣща́ета на землѝ ѡ҆ всѧ́цѣй ве́щи, є҆ѧ́же а҆́ще про́сита, бꙋ́детъ и҆́ма ѿ ѻ҆ц҃а̀ моегѡ̀, и҆́же на нб҃сѣ́хъ, то есть указывает условие, при котором Он будет среди них. Извращая слова Христовы, старообрядцы уподобляются тем ложным толкователям, которых имел в виду священномученик Киприан, обличая в своём Слове «О единстве церкви» такими словами: «Да не прельщают некии себе суетным толкованием того, что рече Господь: „и҆дѣ́же бо є҆ста̀ два̀ и҆лѝ трїѐ со́брани во и҆́мѧ моѐ“... Растлители и ложные толкователи Евангелия последнее полагают, а верхнее опускают, одну часть памятуя, а другую лукаво скрывая. Как сами от церкви отделилися, так смысл единыя главы раздирают» (Избранные сочинения священномученика Киприана, с.18 по изданию 1803 года, СПб.). А о раздорниках церкви святой пророк говорит: «и молитва его да будет в грех» (Пс.108:7). Таковых не спасает и крестное знамение: «яко аще Святыя Троицы имя глаголется на сицевыхъ, аще святыхъ будутъ призыванія, аще знаменіе крестное наводится, подобаетъ бѣжати таковыхъ и отвращатися» (Номоканон при Потребнике патриарха Иоасафа, лист 19). Следовательно, без единства церкви и крестное знамение будет бессильным для отгнания силы вражьей. Пример тому находим в Деяниях апостольских, где приводится такой случай: когда апостол Павел изгонял бесов именем Христовым из обдержащих ими людей, то некоторые из иудеев вздумали воспользоваться сим святым именем и хотели изгнать из человека бесов. Когда они сказали бесам: Повелеваем вам именем Иисуса распятаго, егоже Павел проповедует, изыдите из человека сего, то бесы отвечали им: Мы Иисуса знаем и Павла свемы, но вы кто? И начали их бить и мучить, так что иудеи едва убежали от них (Деян.19:13–17). Грех церковного раскола, по учению святого Иоанна Златоуста, «и мученическая кровь не может загладити, аще и безчисленная будемъ содѣлавши благая» (Беседы на 14 посланий, с.1304).

Пятое. «Церковь есть не стѣны и покровъ, но вѣра и житіе, не стѣны церковныя, но законы церковные» (Маргарит, лист 519 и Книга о вере, лист 19). Если церковь есть вера и житие, – замечают при этом беспоповцы, – то можно, значит, спастись без храмов, священства и таинств.

Разбор. В данном месте святой Златоуст, говоря о церкви как о собрании верующих, предупреждает слушателей, чтобы они не приняли его слов о церкви, как о храме (здании) и вовсе не отвергает необходимости храмов как места молитвенных собраний¹⁵⁷. В писаниях святого Златоуста встречается немало подобных выражений, но эти выражения не служат полным определением церкви символьной, а только указывается на один из существенных признаков церкви, или, как говорят учёные, здесь обозначается содержимое вместо содержащего. «Церковь, – говорит он же, – законы церковные»; это уже иное, чем «вѣра и житіе»; церковью называет он и храм молитвенный, когда увещевает христиан брачиться в церкви (Маргарит, в слове: «предста царица», лист 537 об.); церковью же называет и общество христиан, когда говорит: «церковь, глаголю, вѣрныхъ весь народъ» (Маргарит, в житии святого Златоуста, лист 116), и когда поучает, что церковь без епископа «быти не можетъ» (там же, лист 154 об.). Наконец, церковь, замечает он, «вѣрою ограждена» (Книга о вере, лист 19 об.), значит, церковь не то же, что вера, а ограждена верой. Если церковь есть только вера, то как понять дальнейшие его слова из той же беседы («О еже предста царица»): церковь была «ратуема, язвы принимала и вѣрою ограждена» (Маргарит, лист 519; Книга о вере, лист 19 об.). И старопечатные книги различают понятия: церковь и учение; например, в Кирилловой книге сказано, что святая церковь держитъ ученіе (лист 93). Указанное место по раскольническому понятию придётся читать так: святое учение содержит учение. Раскольники «якоже бо мышь огрызуя писмена» (Маргарит, лист 428; у Озерского, часть 1, с.272), ищут себе оправдания в отрывочно взятых выражениях того или другого отца церкви, давая данному выражению произвольное толкование и как бы не видят прямых и ясных указаний о символьной церкви, выраженных в Большом катихизисе, где говорится, что «церковь Божія есть собраніе всѣхъ вѣрныхъ Божіихъ, иже непоколебимую держатъ едину православную вѣру и въ любви пребываютъ¹⁵⁸, облобызаютъ же ученіе евангельское непоколебимое¹⁵⁹ и иже суть достойны пріимати святыя и божественныя тайны¹⁶⁰, и иже суть подъ единою главою Господемъ нашимъ Ιсусъ Христомъ, а подъ правленіемъ совершенныхъ святыхъ, отъ него поставленныхъ» (лист 120). Правители, о которых здесь упоминается – трёхчинная иерархия, и эта иерархия, по свидетельству Кирилловой книги, должна существовать вечно. «Христосъ, – говорится в ней, – не по Ааронову временнаго, но по Мельхиседекову вѣчнаго чина пріиде архіерей вѣчныхъ благъ, и якоже Самъ никогда не умираетъ, такоже іерейство его по чину Мельхиседекову не престаетъ, якоже пишет: ты еси іерей во вѣки по чину Мельхиседекову¹⁶¹. Престало тогда архіерейство Аароново временное, возстало же Христово вѣчное, иже изъ мертвыхъ возставъ, апостоловъ своихъ на се освяти хиротоніею, еже есть рукоположеніемъ... Апостолы паки епископовъ освятиша… а епископи паки поповъ… се имаши іерейство Христово, иже не пріиде разорити, но прежній законъ и его іерейство въ новый, истинный, вѣчный законъ премѣнити» (лист 77; у Озерского часть 1, с.76).

Далее, в том же Большом катихизисе, на вопрос: что есть церковь соборная? – даётся такой ответ: «Церковь соборная есть понеже от всѣхъ святыхъ седми вселенскихъ соборовъ преданныя догматы въ ней соблюдаеми суть…¹⁶² (ниже): се есть церковь соборная, яже всему евангелію и всему ученію вѣруетъ, а не части¹⁶³; се есть церковь соборная, яже не вѣруетъ вѣру умышленную, ниже держитъ тайны отъ единаго коего человѣка уставленныя¹⁶⁴, но се вѣруетъ и на се уповаетъ, яже Господь Бог предаде и весь міръ соборнѣ похвали и пріятъ» (лист 121).

«Знай прочее добрѣ церковь Божію, – говорится ниже в том же катихизисе, – и претерпѣвай въ ней до конца всѣ нападенія, соборища же бѣсовскаго блюдися, зане и собраніе нечестивыхъ обыче такожде нарицается церковію Божіею. но ты вѣждь и бѣгай отъ бѣсовскаго Вавилона, сирѣчь отъ сонма злыхъ и нечестивыхъ людей, и пріиметъ тя Господь Бог».

Шестое. Вы есте церкви Бога жива (2Кор.6:16. Книга о вере лист 16 об.; Кириллова книга лист 303), говорит апостол Павел, значит, и без священства каждый может составлять собой истинную церковь, – замечают беспоповцы.

Разбор. Действительно, каждый христианин может быть церковью или храмом Божиим, вместилищем Святого Духа, в силу благодати, сообщаемой и таинствах, особенно в таинстве святого причащения, по заповеди Господней: ядый Мою Плоть и піяй Мою кровь во мнѣ пребываетъ и Азъ въ немъ (Ин.6:56), а не сам по себе. В книге «Златоуст» читаем: «Да чистіи и непорочніи тѣло и кровь Христову отъ іереовъ воспріимемъ, на освященіе душамъ и тѣлесѣмъ нашимъ и на оставленіе грѣховъ, и будемъ церковь Бога живаго» (лист 81 об.). А беспоповцы никогда Тела и Крови Христовой не приобщаются и потому не могут быть и храмом Божиим. Затем Храмом Божиим становится тот, кто соблюдает слово Христово и любит Христа (Ин.14:23); но кто может сказать о себе, что соблюдает всегда слово Христово и любит Его? Наконец, церковь соборная – святая, а между тем телесный наш храм бывает и нечист: «церковь ношу тѣлесную всю оскверненну» («Покаянія отверзи ми двери», по старой редакции).

Седьмое. Преподобный Максим Исповедник свидетельствует: «Христосъ Господь каѳолической церковью нарече правое и спасенное вѣры исповѣданіе» (Четьи-Минеи, 21 января). Согласно с ним учит и преподобный Никон, игумен Чёрной горы, говоря, что «церковь – не стѣны суть, но правая ученія Божественныхъ правилъ, святыхъ соборовъ и святыхъ Апостолъ» («Тактикон», Слово 22). Не ясно ли, что эти изречения указывают неизменное свойство церкви, самого её Основателя Христа и силу словес Его, Его же правда пребывает во веки, и слово Его есть непререкаемая истина, а҆́ще не вѣ́рꙋемъ, – взывает апостол, – ѻ҆́нъ (Христос) вѣ́ренъ пребыва́етъ: ѿрещи́сѧ бо себє̀ не мо́жетъ (2Тим.2:13), и паки: да будетъ же Богъ истиненъ, всякъ же человѣкъ ложь (Апология Швецова).

Разбор. Швецов хочет оправдать раскол изречениями отцов церкви, отрывочно выбирая оные из их творений. Но усилия его тщетны. У отцов церкви, которых он приводит здесь, и в мысли не было учить, как учит Швецов, что церковь Христова может существовать одной верой без верующих (может ли, например, быть беседа без беседующих?). Святой Максим говорит о «спасенномъ вѣры исповеданіи», но исповедание не может быть без исповедующих людей, которые и составляют церковь Христову; а из них не могут быть исключаемы лица, составляющие церковную иерархию: Ка́кѡ ᲂу҆вѣ́рꙋютъ, – говорит апостол Павел, – є҆гѡ́же не ᲂу҆слы́шаша; ка́кѡ же ᲂу҆слы́шатъ без̾ проповѣ́дающагѡ; (Рим.10:14).

Слова эти сказаны Максимом Исповедником в ответ еретикам единовольникам, которые, чтобы доказать правоту своего учения и склонить святого Максима к принятию оного, спросили его: «Коея еси церкви: византийской ли, или римской, антиохийской ли, или александрийской, или иерусалимской? Се вся тыя церкви с подлежащими им странами с нами согласуют¹⁶⁵: аще убо и ты кафолической еси церкви, убо едино буди с нами». Но так как церковь Христову можно узнать не по множеству народа (иначе значило бы «вѣровать въ люди» – Большой катихизис, лист 17 об.), а по самому учению, по вере, которую они непоколебимо содержат (Большой катихизис, лист 120 об.) и по примеру апостола Петра исповедуют (Большой катихизис, лист 128 об.), – то и Максим Исповедник, обличая ложное учёное понимание вопросителей о церкви кафолической, судивших о ней по числу частных церквей, говорит: «Христосъ Господь каѳолическою церковію нарече быти правое и спасенное вѣры исповѣданіе: того ради и Петра, добрѣ исповѣдавшаго, нарече блаженна, на его же исповеданіи таковую (православно исповедующую) создати церковь всѣхъ Господь обѣща» (Четьи-Минеи 21 января). Таким образом, преподобный Максим не исповедание назвал церковью (по словам блаженного Феофилакта, исповедание веры есть основание верующих, то есть церкви, а не самая церковь. – Благовестник, Мф. зачало 67; ср. Большой катихизис, лист 128), но на правом исповедании, исповеданном Петром, созданную Господом церковь. А на исповедании Петровом основанная церковь, «еже есть люди во имя Его крестившіися» (Книга о вере лист 65), создана о седмию таинствами и с установленными от Него совершителями их. А старообрядцы всех толков не имеют веры в вечность созданной Господом церкви, но подчиняют её условиям времени, это – не вера, а безверие. Привёл Швецов изречение Никона Черногорца: «соборныя бо церкви не стѣны суть, но правая ученія божественныхъ правилъ святыхъ соборовъ и святыхъ Апостолъ»; но пропустил намеренно следующие слова того же Никона: «Законы же и преданія божественныхъ отецъ и божественныя правила пребываютъ не разрушена во вѣки отъ держащихъ та» («Тактикон», лист 134). Слова эти ясно и решительно ниспровергают всё здание швецовского учения о какой-то безлюдной церкви: поэтому велемудрый апологет раскола и пропустил их без зазрения совести. Сослался он на слова святого апостола Павла: аще не вѣруемъ, Онъ вѣренъ пребываетъ, отрещися бо себе не можетъ. Но в словах этих не содержится той мысли, чтобы все верующие могли отступить от веры, а доказывается только, что если иные и отступают от веры, то через это не уничтожается пребывание верующих в обетовании Божием. В том же послании, несколькими отроками ниже, апостол говорит: Тве́рдое ᲂу҆̀бо ѡ҆снова́нїе бж҃їе стои́тъ, и҆мꙋ́щее печа́ть сїю̀: позна̀ гдⷭ҇ь сꙋ́щыѧ своѧ̑, и҆: да ѿстꙋ́питъ ѿ непра́вды всѧ́къ и҆менꙋ́ѧй и҆́мѧ гдⷭ҇не (2Тим.2:19). И Сам Господь сказал: ѻ҆́вцы моѧ̑ гла́са моегѡ̀ слꙋ́шаютъ, и҆ а҆́зъ зна́ю и҆̀хъ, и҆ по мнѣ̀ грѧдꙋ́тъ: и҆ а҆́зъ живо́тъ вѣ́чный да́мъ и҆̀мъ, и҆ не поги́бнꙋтъ во вѣ́ки, и҆ не восхи́титъ и҆́хъ никто́же ѿ рꙋкѝ моеѧ̀: ѻ҆ц҃ъ мо́й, и҆́же дадѐ мнѣ̀, бо́лїй всѣ́хъ є҆́сть (Ин.10:27–29). Если сам Господь свидетельствует, что овцы гласа Его слушают и никто не восхитит их от руки Его, то Швецов, проповедуя возможность падения всех овец Христовых, всех верующих, составляющих церковь Христову, противоречит самому Христу и показывает себя не верующим в силу и непреложность обетований Господних.

Прилично здесь привести слова священномученика Киприана: «Пусть никто не думает, будто добрые могут отделяться от церкви; ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твёрдом корне, только плевелы уносятся вихрем, и только слабые деревья падают от устремления бури» (в Слове «О единстве церкви»).

Восьмое. Истинная церковь познаётся по гонению, говорят старообрядцы в своё оправдание. Основанием этого мнения их служит изречение в Книге о вере: «Церковь истинная сія есть, яже гоненія претерпѣваетъ, а не та, яже другихъ изгоняетъ» (лист 29 об.).

Разбор. Мнение это может быть справедливо в некотором отношении – отрицать нельзя. Но и утверждать безусловно на приведённом изречении «Книги о вере» тоже нельзя, потому что противоречило бы словам апостола Павла: А҆́ще же и҆ постра́ждетъ кто̀, не вѣнча́етсѧ, а҆́ще не зако́ннѡ мꙋ́ченъ бꙋ́детъ (2Тим.2:5). Преследованиям подвергается не одна только истинная вера, но и другие ложные и еретические веры. Известно, что было гонение и на еретиков: ариан, македониан, донатистов и других (Кириллова книга, лист 276). Законы царей благочестивых, Леона и Константина, манихеян и монтанистов повелевали мечом посекать (Кормчая, глава 50; см. ещё у Озерского часть 1, с.308 и далее). За 300–400 лет назад в России, как свидетельствует история, были еретики стригольники и жидовствующие, которых наши благочестивые цари подвергали смертной казни через сожжение в огне (см. у нас статью 7, I). Святой Иосиф Волоколамский в книге своей «Просветитель», в Слове 13, пишет: «не достоитъ еретикамъ давать свободу ко вреду православной церкви».

Старообрядцы, конечно, не решатся обвинять в ереси древних отцов и учителей церкви за принятие строгих мер против еретиков и раскольников. Следовательно, не подлежат осуждению за это пастыри церкви и последующего времени. Стало быть, не по гонению, собственно, отличается истинная вера от ложной. Поэтому обвинение старообрядцев против греко-российской церкви нимало не оправдывает их самих в незаконном отделении от церкви, или, что то же, в грехе раскола.

Старообрядцы жаловались (до издания закона о веротерпимости, последовавшего 17 апреля 1905 года) ещё на то, что правительство не давало им свободы устроять молитвенные дома и отправлять публично богослужение, но напрасно. Им следовало жаловаться не на правительство, а на святых отцов древнего времени; ибо запрещение это было введено согласно постановлений вселенских и поместных соборов. Четвёртого Вселенского Собора правило 4-е гласит: «Молитвенный храмъ или монастырь без вѣдѣнія епископа не поставляется» (у Озерского часть 1, с.90). Карфагенского Собора 84-е правило законополагает: «жертвенницы иже в селѣхъ, или на нивахъ, или въ виноградѣхъ, въ нихъ же не лежатъ мощи святыхъ мученикъ¹⁶⁶, но токмо людской бываетъ мятежъ: и елицы жертвенницы отъ привидѣнія составлены бывше, вси да раскопаются. Толкование: Елико же молитвенныхъ домовъ, рекше церквей, безъ воли и безъ молитвы епископли, создано бысть, въ нихже ни мощи святыхъ мученикъ положени быша, таковіи церкви не священи суть. Сего ради убо яже на поляхъ и въ нивахъ, или въ виноградѣхъ созданны церкви безъ воли и безъ молитвы епископли и безъ положенія мощей святыхъ мученикъ, аще мощно, да раскопаются. Аще же людскій мятежъ возбранитъ сему быти, поне наказаніе да пріимутъ не творити въ нихъ мольбы» (у Озерского часть 1, с.92). Так как беспоповцы не имеют епископов, то не имеют и прав на устроение молитвенных домов.

Теперь же, по издании закона 17 апреля 1905 года о веротерпимости, и это обвинение само собой теряет силу. Теперь религиозная свобода старообрядцев, не стесняемая в отправлении общественного богослужения, беспрепятственной постройки молитвенных зданий и получения ими полных гражданских прав, обязывает их быть благодарными по отношению к православному государю. Свобода, дарованная ныне старообрядцам, всегда враждебно относившимся к православной церкви, даруется им ради «мира и любви» (Высочайший указ 17 апреля), и что поэтому следует ожидать, что и они отныне будут относиться к православию с таким же миром и любовью, помня, что по мысли Царя даруемая им ныне свобода должна «послужить к вящшему возвеличению Православной Веры» (там же). Старообрядцы отнюдь не должны истолковывать оказанную им милость и, ради государственных целей, снисхождение вопреки прямым каноническим церковным законоположениям, именоваться не «раскольниками», а «старообрядцами»¹⁶⁷ в том смысле, что теперь «раскольниками» оказались мы, так как-де в происшедшем в XVII веке несомненном церковном расколе кто-нибудь да должен считаться «раскольником», – либо Никон, либо Аввакум. Напротив, мы хотим верить, что они, проникнутые благодарностью за дарованные им царские милости, строго ограничатся их пределами и не будут уже, вопреки царской воле, именовать своих настоятелей и наставников несвойственными и незаконными титулами каких-то «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», так как и это своеволие было бы недозволенным, посягательством на целость и величие православной церкви. Эта мысль ясно выражена в Высочайшей Государя Императора телеграмме на имя московского генерал-губернатора о распечатании ко дню Пасхи алтарей старообрядческих часовен, где сказано между прочим: «Да благословит и умудрит их (старообрядцев) Господь, – говорит Государь, – с полной искренностью пойти навстречу желаниям и стремлениям Русской Православной церкви воссоединить их с нею и прекратить соборным решением тяжёлую историческую церковную рознь, устранить которую может только церковь» (16 апреля 1905 года).

Девятое. Беспоповцы, желая оправдать своё бедственное положение, уподобляют себя пустынножителям: причём приводят слова святого Афанасия Великого: «иже въ пустыняхъ, и въ горахъ, и въ вертепахъ, и въ разселинахъ земли живуще, кромѣ собранія церковнаго, дѣлы благими, Божественнымъ Духомъ просвѣщаеми, духомъ и истиною покланяются Богу и Отцу нашему», – заключая из сих слов, что пустынножители, удаляясь от общения священства, не принимали святых таин и, однако, спасались.

Разбор. Это свидетельство нисколько не оправдывает их, так как живущие в пустыне веровали в Святую Соборную и Апостольскую Церковь с её иерархией и таинствами, чему свидетель святой Ефрем Сирин. «Совершенни суть, – говорит он, – и исполнены правды, зане суть уди церковніи, не разлучаютъ себе отъ стада, зане чада суть святого просвещенія, не закон разоряютъ, не пріемлюще священничества держати (то есть по своему смирению сами не хотяще быть священниками), заповѣди хранятъ, не противятся закону, тепли суще вѣрою; егда же предстанутъ честніи священницы св. трапезѣ службу принести, тіи первѣе простираютъ руки своя, пріемлюще съ вѣрою тѣло того же Владыки» (Ефрема Сирина Слово III-е). Слова преподобного Ефрема: «егда же предстанутъ честніи священницы св. трапезѣ службу принести», – ясно относятся к священникам, священнодействующим бескровную жертву, и сей жертвы ублажаемые преподобные отцы не удалялись, но первее прочих простирали руки свои к приятию Тела Христова. Если же преподобный Ефрем и именует их, что они сами себе суть священники, то этим он ублажает их подвижническую, духовную жизнь, которую они Богу в жертву приносили, а не в том смысле, будто бы они отметались священства.

Священство бывает двояко. Есть священство духовное и есть – таинственное. Про первое святой апостол Пётр пишет: и҆ са́ми ꙗ҆́кѡ ка́менїе жи́во зижди́тесѧ во хра́мъ дх҃о́венъ, ст҃и́тельство ст҃о (1Пет.2:5). В Апокалипсисе читаем: и҆ сотвори́лъ є҆́сть на́съ цари̑ и҆ і҆ерє́и бг҃ꙋ и҆ ѻ҆ц҃ꙋ̀ своемꙋ̀ (Откр.1:6). «Священник телу своему бываешь», – замечает святой Златоуст (Беседа на 14 посланий, с.363). Это священство неразрывно соединено с самим знанием христианина и получается в таинстве святого крещения. Подтверждением этому служит «Толковый Апостол»: «помазани быша въ древнихъ іереи, пророцы и цари. И мы нынѣ мажемся, да по своему будемъ цари убо владѣюще надъ страстями; святители же, освещающе своя тѣлеса, по реченному: представите уды ваша жертву живу, пророцы же великимъ таинствомъ научаеми», (ниже «Въ крещеніи поставляемся цари, іереи и пророцы: царіе всякое зло поправше и грѣхъ убивши, іереи себе жертвуемъ Богу и егда жертвуемъ тѣло свое и убиваемъ сами себе, пророцы же, егда о будущихъ научаемся» (лист 604). Но при этом духовном священстве Христовом установлено ещё особое священство, которое сообщается в таинстве хиротонии, совершаемой епископом (1Тим.4:14. 2Тим.1:6. Беседы Златоуста на 14 посланий, с.2473). Спрашивается, существует ли разница между тем и другим священством и может ли священство духовное заменять таинственное? Каждый христианин священник «сам себе бывает», – могущий приносить Богу жертвы духовные: «егда жертвуемъ тѣло свое и убиваемъ сами себе». Поставляемый же в таинстве хиротонии священник не для себя самого получает звание священства, но ради того, что «Господь не восхотѣ достояніе свое оставити на землѣ неустроено, отходя на небеса» («Книга о вере», лист 59 об.). Кроме того, священство духовное имеет один чин, а священство таинственное – три чина (Благовестник, Лк., зачало 95; у Озерского часть 1, с.69).

Отвергая необходимость в церкви Христовой священства таинственного, беспоповцы уподобляются протестантам, ибо протестанты отрицают значение церковной иерархии, как носительницы особых благодатных даров.

Чувствуя полное бессилие оправдать своё общество, не имущее священства, защитники беспоповщины обыкновенно говорят: «Мы бы рады каяться попу, да достойных не видим». Оправдание это уже выходит за пределы вопроса о том, составляют ли сами они Христову церковь; ибо иное дело оправдывать своё удаление от кого-нибудь и иное – доказывать истинность своего собственного положения. При рассуждении о церкви основной вопрос заключается не в том, почему старообрядцы удаляются от священников греко-российской церкви, а в том – почему сами они не имеют вовсе священства, то есть не имея его, могут ли составлять истинную церковь Христову?

Верно, что прямая и нравственная обязанность каждого пастыря заботиться о спасении пасомых паче своего спасения, по слову Пастыреначальника Иисуса Христа: па́стырь до́брый дꙋ́шꙋ свою̀ полага́етъ за ѻ҆́вцы (Ин.10:11), но, тем не менее, чистота и святость церкви не измеряется достоинством или недостатком её служителей, равно и других членов; и действительность совершаемых таин также от этого нимало не зависит. «Кійждо бо отъ своихъ дѣлъ или прославится, или постыдится» (песнь в чине погребения); «аще священникъ золъ есть, Богъ зритъ» (Беседа о священстве Златоуста, Львов, 1614 год, с.352), а ты «не укоряй, бойся казней»: ибо «аще брата не подобаетъ осуждати, много паче учителя» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.2553). «Да никто изъ предстоящихъ, – учит святой Златоуст, – житіе испытуяй священническое, да соблазнится о совершаемыхъ тайнах: ничто же бо человѣкъ въ предстоящая вводитъ, но все Божія силы дѣло есть, и той есть тайноводяй» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.602; у Озерского часть 1, с.128; там же и другие свидетельства). Недостойные священники были и в глубокой древности (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.602; Стоглав, глава 5, вопросы 21, 22 и 23; у Озерского часть 2, с.544); однако церковь от того не потеряла православия.

Более начитанные из старообрядцев и утверждают (особенно поповцы), что не должно удаляться от священника или епископа, в силу 15 правила Второ-Первого (или Двукратного) Собора, «грѣховнаго ради извѣта», но только – «за ересь его»¹⁶⁸. Но мысль об удалении от священников-еретиков имела бы силу в том только случае, если бы было доказано, что все иерархические лица могли уклониться в ересь, иначе говоря: что церковь Христова может остаться без священства; а этого доказать нельзя. Защитники раскола только и могут подыскать подобного рода доказательства, относящиеся к частным лицам или к частным церквам, от которых, в случае ереси, проповедуемой ими, должно удаляться; но этого никто и не отрицает. Но однако рассмотрим, каковы и эти последние доказательства.

Первое. «Лучше бо есть ни отъ единаго водиму быти, нежели отъ злаго (по вере) водиму быти» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.3113). Святой Иоанн Златоуст находит, что лучше быть без пастырей, – оправдываются защитники раскола, – если они отступят от истинной веры: в такое бедственное время управляет церковью непосредственно сам Христос.

Разбор. Этими словами святой Иоанн Златоуст, действительно, повелевает христианам, в случае уклонения их пастыря в ересь, удаляться от него; но тут и речи нет о том, что якобы все пастыри сделались злыми «вѣры ради» и не осталось ни одного доброго для руководства пасомых. Ибо без пастыря, по свидетельству того же святого отца, не может быть и самого христианства (там же, с.2552; у Озерского часть 1, с.58). По словам святого Василия Великого, «для церкви Христовой не сносно удаление пастыря и учителя» (письмо к клирику 219-е, часть 7, с.144 по изданию 1848 года); поэтому, в случае отсутствия где-либо пастыря, – в случае уклонения его в ересь или гонения от еретиков, – сиротствующая паства поступала в ведение других пастырей, но отнюдь не оставалась без всякого руководства. Так, когда в Никополе епископ Фронтон оказался держащимся арианской ереси, уже осужденной Первым Вселенским Собором, то православные никопольские пресвитеры написали письмо в Кесарию Василию Великому, и тот не только сам стал заботиться о них «и всех людях, боящихся Господа» (письмо 232), но побуждал и западных православных епископов к тому же (письмо 234). Вообще, история церкви свидетельствует, что никогда не было того, чтобы православные «не были водимы ни отъ единаго». Следовательно, слова Златоуста относятся к частным лицам, но отнюдь не ко всей церкви.

Второе. Вы̀ є҆стѐ со́ль землѝ: а҆́ще же со́ль ѡ҆бꙋѧ́етъ, чи́мъ ѡ҆соли́тсѧ; ни во что́же бꙋ́детъ ктомꙋ̀, то́чїю да и҆зсы́пана бꙋ́детъ во́нъ и҆ попира́ема человѣ̑ки (Мф.5:13). Пастыри церкви, по толкованию учителей церковных, именуются солью, каковых за ересь их, как обуялую соль, должно исторгнуть, – говорят старообрядцы.

Разбор. Действительно, солью Спаситель называет учителей церковных, «ученіемъ и обличеніемъ осоляющихъ согнитіе... да не породятъ черви бесконечныя» («Благовестник» на 10-е зачало от Мф. и Мк. зачало 42), – толкует эти слова Христовы блаженный Феофилакт, – дабы показать этими словами в них нужду и осолять солью всяк дар и жертву. Но Спаситель не сказал, что когда-нибудь вся соль обуяет и будет изсыпана, а сказал условно: аще соль обуяетъ. Слова: вы есте соль земли обличают самих же старообрядцев. Чем же, например, осоляются беспоповцы, не имея священства? А не осоляемые не воссмердели ли они и не порождают ли червя, не служат ли заразой для других? Слова: аще соль обуяетъ, не показывают совершенного прекращения священства, а только говорят о извержении нерадивых, то есть частных лиц или частных церквей, как это видно из толкования того же Феофилакта: «учитель бо, аще возсмердится, сирѣчь аще нерадитъ учити, и обличати, и лютити, но разлеѣнится, чимъ осолится? Прочее же вон изверженъ будетъ отъ сана учительскаго и попираемъ бываетъ, сирѣчь презираемъ всѣми» (Благовестник на 10 зачало от Мф. и Мк. зачало 42). Следуя тексту Евангелия, обуявшую соль должно прежде изсыпать, а по толкованию блаженного Феофилакта и Иоанна Златоуста, «изврещи» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.2068), а потом уж она бывает попираема человеки. А старообрядцы прежде изсыпанья, то есть прежде соборного осуждения, попирают учителей церковных, тогда как это право предоставлено одним только епископам, а не простолюдинам. «Токмо единымъ Апостоломъ, и тѣмъ, иже ихъ мѣста содержатъ, (осуждати) и кляти лѣть есть, а не народу простому и инымъ, иже власти тоя по чину отъ Бога не имутъ», – свидетельствует историк Бароний (лето 388). В 12 правиле Карфагенского Собора говорится: «Епископа, в нѣкоей винѣ суща, аще не весь собор области тоя, обаче дванадесять епископъ да судятъ, пресвитера же шесть и діакона тріе». А старообрядцы поступают вопреки евангельского изречения, то есть прежде соборного суда и извержения осудили не только одного какого-либо священника или епископа, но и всю вселенскую церковь. По суду «Номоканона» даже за осуждение и одного иерея виновные подлежат тяжкому осуждению. «Не достоит просту человѣку укорити священника, – говорится здесь, – или запрещати, или поношати, или обличити въ лице, аще негдѣ истина суть, аще же посягнетъ сіе сотворити простолюдинъ, сирѣчь простый человѣкъ, да есть анаѳема, и да изгнанъ будетъ изъ церкви, отлученъ есть отъ Св. Троицы и посланъ будетъ во Ιюдино мѣсто» (правило 121; у Озерского часть 1, с.142). Какому же осуждению подлежат глаголемые старообрядцы за свою лживую проповедь о мнимом падении всего священства? В заключение уместно вопросить самих обвинителей: 1) когда, кем и на основании каких соборных правил осуждено всё священство в греко-российской церкви и 2) когда лишилась его и вся восточная церковь?

На первый вопрос они обычно отвечают, что судить их было некому. Но это мнение голословное, не основанное на Святом Писании, а разумеющие не по Писанию, по толкованию блаженного Феофилакта, «суть еретицы» («Благовестник», 65 зачало от Ин., лист 125). Преподобный Иосиф Волоколамский учит: «донелѣже явственнымъ судомъ священникъ или архіерей отъ церкви не отлученъ, да будетъ ти всякъ достоинъ, и недостойно намъ есть своимъ судомъ таковыхъ осуждати, но вѣровати, яко не умалится Духа Святаго даръ недостоинствомъ священническимъ. Аще бо и не во всѣхъ Богъ благоволитъ, но во всѣхъ дѣйствуетъ» («Просветитель», Слово 7). А на второй вопрос говорят, что с принятием «Никоновых новшеств» и восточная церковь с того времени лишилась православия. Но в восточной церкви не происходило никаких книжных исправлений, следовательно, там и не могло быть никаких изменений. Списатель Книги о вере похваляет православие восточной церкви и повелевает повиноваться восточным патриархам по подобию четырёх евангелистов (листы 27 и 185 об., у Озерского часть 1, с.40–42).

Третье. В книге преподобного Никона Черногорца (в 7-м слове), святой Афанасий Александрийский на евангельские слова: аще око твое десное соблажняетъ тя, изми е и верзи отъ себе, даёт такое толкование: «Шествующе же непрелестный живоносный путь, око убо да извержемъ не чувственное, но умное. Сирѣчь: аще епископъ или пресвитеръ, сущи очи церковнѣи, не подобно живутъ и соблажняютъ люди, подобаетъ изврещи ихъ, уне есть имъ безъ нихъ собиратися въ храмъ молитвенный». Значит, – говорят старообрядцы, – когда епископы погрешают в вере, то верующие могут извергнуть их, и лучше без них собираться в храм молитвенный.

Разбор. Святой Афанасий этими словами вовсе не выражает той мысли, что будто бы миряне могут извергать епископов и пресвитеров. Святой Афанасий, сам будучи архиепископом, и совет давал подобным ему высшим духовным лицам, а не мирянам, что показывает и самое выражение «извержем»; если бы он писал к мирянам, то сказал бы: «да извержете». Это во-первых. А во-вторых, в словах Афанасия не содержится и той мысли, чтобы все епископы и пресвитеры в одно время могли сделаться соблазнительными и чтобы можно было без них вообще собираться верующим в храм молитвенный. Это противоречило бы 6-му правилу Гангрского Собора, которое гласит: «Аще кто кромѣ соборныя церкви о себѣ собирается и не радя о церкви, церковная хощетъ творити, не сущу съ нимъ пресвитеру по воли епископли, да будетъ проклятъ» (Кормчая, лист 58; у Озерского часть 1, с.1). Что такой мысли святой Афанасий не имел, это видно из его же письма к Драконтию, где он говорит: «Что учредил Господь через апостолов, то прекрасно и непоколебимо пребывает... Если бы все имели ту же мысль, какую имеют ныне твои советники (то есть чтобы Драконтию отказаться от поставления в епископа), то как сделался бы ты христианином без епископов? Если возымеют такую мысль те, которые будут после нас, то возможно ли стоять церкви?» (творения святого Афанасия, том I, с.394–395). Вот, по учению святого Афанасия, без епископа невозможно стоять церкви, нельзя быть христианином. А в обществе поповцев ока в теле церковном, то есть епископов, не было почти два столетия, а лукавыми-то очесы они обзавелись не очень давно; в обществе же беспоповцев таковые вовсе отсутствуют, значит, – ни те, ни другие не могут составлять церкви, нет у них, следовательно, и истинного христианства.

Четвёртое. Тот же Великий Афанасий, в толковании на слова Псалмопевца: не постыдятся во время лютое (Пс.36:19), говорит верующим: «Во время гонений, при оскудении учителей (истинных), Сам Господь Духом Своим Святым препитает верующих в Него» (творения его, том IV, с.146).

Разбор. Святой Афанасий, говоря об оскудении пастырей во время гонений, не имел и не мог иметь мысли о конечном оскудении пастырей в церкви Христовой, – и о том, что она может существовать без пастырей; напротив, он признавал епископство настолько необходимым для церкви, что без него отрицал существование и самой церкви, самого христианства, о чём показано нам в предыдущем разборе. Под «оскудением учителей» святой отец разумеет только уменьшение количества истинных пастырей, а не прекращение всех их до единого. Притом же словам: не постыдятся во время люто, святой Афанасий даёт двоякое толкование. Сначала говорит: «Во время гонений, при оскудении учителей, Сам Господь Духом Своим Святым препитает верующих в Него». И вслед за сим прибавляет: «Или время лютое есть время гнева на нечестивых, когда одни испытывают на себе праведный суд Божий, а другие восприимут славу, честь, нетление и вечную жизнь». Защитники раскола, по своему нехорошему обычаю, одно говорят, а другое скрывают.

Пятое. Что в бедственное время управляет церковью непосредственно Христос, – возражают расколовожди, – подтверждает и святой Иоанн Златоуст, говоря: «Диавол, коварный изобретатель козней, надеялся, что, погубив (истинных) пастырей, он легко расхитит стадо; но запинаяй премудрым в коварстве их, (Христос) желая показать ему, что не люди управляют Его церковью, но Сам Он пасёт верующих в Него, допустил быть этому, дабы диавол, видя, что и по истреблении пастырей благочестие не уменьшается и проповеданное учение не истребляется, но ещё более возрастает, узнал из самых дел, и он, и все его служители, что наше учение не человеческое, но снизошло к нам с высоты небес, что Бог везде управляет церквами и что вступающий в борьбу с Богом никогда не может остаться победителем» («Беседы на разные случаи», часть 1, с.339).

Ещё: «Если епископ не находится среди стада, – пишет святой Златоуст из места своей ссылки, острова Кукуз, утешая страждущих за него, – чтобы руководствовать им, пусть овцы сами возьмут на себя обязанности пастыря. Робкие, которые ссылаются на этот предлог, уклоняясь от собраний, изменяют долгу веры. Разве в Вавилоне нуждались в алтаре, храме и первосвященнике для исполнения закона» (Тьерри: «Святой Златоуст и царица Евдоксия», с.389)¹⁶⁹.

И ещё: он же в другом месте, похваляя паству свою в борьбе с еретиками, по возращении из Азии, между прочим, говорит: «Я пришёл радоваться вашим добродетелям; и слышал, как вы боролись с еретиками и укоряли их в неправильном совершении крещения. Напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствии мужа отвергает прелюбодеев, овцы в отсутствие пастыря прогоняют волков, что без кормчего пловцы спасли корабль, без вождя воины одержали победу, без учителя ученики сделали успехи, без отца сыновья укрепились» («Беседы на разные случаи», часть 2, с.520).

Разбор. Напрасно старообрядцы опять ссылаются на святого Златоуста. Мы уже приводили учение сего вселенского учителя в разборе на первое оправдание старообрядцев, где он с погублением пастырей соединяет погубление и самого христианства. Приведённые изречения святого Златоуста сказаны им в особых обстоятельствах, по особым причинам, и к вопросу о возможности прекращения всех до единого пастырей в церкви Христовой нимало не относящиеся. А читая Писание, нужно смотреть не на одну букву, но на смысл и цель сказанного, как учит сему и сам Златоуст: «ниже подобаетъ глаголы нагія истязовати, – говорит он, – зане многія имутъ послѣдовати согрѣшенія; ниже реченіе само о себѣ испытовати, по разуму внимати пишущаго. Ибо и въ нашихъ реченіихъ, аще не сего пріимемъ нрава и (аще не) разумъ истяжемъ глаголющаго, многія составимъ ненависти и вся развращена будутъ» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.1484).

Первое свидетельство, приводимое распространителями раскола, взято из похвального Слова святого Златоуста священномученику Игнатию Богоносцу, – из того места, где говорится о взятии его с антиохийской кафедры в Рим, для предания на съедение зверям. Старообрядцы, желая показать, что будто бы по взятии святого Игнатия Богоносца церковь антиохийская осталась без пастыря, придают особое значение словам Златоуста: «Диавол надеялся, что, погубив пастырей, легко расхитит стадо». Но надежды диавола, равно как и расколоучителей, оказались напрасными: диавол бессилен был истребить пастырей и в одной антиохийской церкви (не говоря уже о церкви вселенской), ибо и после Игнатия церковь антиохийская имела преемственных ему сопастырей. Это доказывается святым Златоустом в том же похвальном Слове несколькими строками выше, где он со всей силой и убедительностью говорит о необходимости преемственной иерархии в церкви Христовой. Здесь святой Златоуст говорит: «Игнатий был преемником Петра, прияв власть после него. Кто вынимает большой камень из основания, тот, конечно, старается заменить его другим равным ему... Когда Пётр отходил отсюда, благодать Духа поставила вместо него другого учителя, подобно Петру, чтобы уже построенное здание не разрушилось от слабости преемника». Итак, святой Златоуст уподобляет епископов камням, лежащим в основании здания церкви, и говорит, что когда изъемлется один камень из основания, благодать Святого Духа заменяет его другим, а иначе здание разрушилось бы. А расколоучители проповедуют, что будто бы могут быть вынуты все камни из основания здания, без замены их другими, и здание всё-таки будет существовать, – могут пасть, уклониться все епископы, а церковь не падёт-де и не разрушится, и в подтверждение такого лжеучения дерзают ещё ссылаться на святого Златоуста, отрывочно приводя некоторые мысли его и толкуя их по-своему. И в последующих словах Златоуста: «Диавол старался умерщвлять и умерщвлял епископов», нет той мысли, что диавол истребил всех до одного епископов; напротив, он утверждает, что этого именно диавол и не мог сделать не только со вселенской церковью, но и с одной частной, антиохийской, – не мог и у неё отнять пастыря даже на один день. И действительно, святой Игнатий, когда его взяли, препоручил церковь свою святому Поликарпу Смирнскому. «Поликарпу васъ вручихъ въ Господѣ Ιисусѣ Христѣ», – писал он диакону Ирону (Послание к Ирону, лист 84). Итак, святой Златоуст не только не держится мысли о возможности падения всех пастырей, но и приписывает её изобретению диавола. Диавол не хуже людей понимает, как важен и необходим для церкви Христовой епископский чин. Он знал, что без епископа нет и христианства. Начётчики старообрядцев, отрицающие необходимость богоучреждённого епископского чина, оказались не так дальновидны на этот счёт и, отрицая важность епископского чина, являются прямыми помощниками диавольских замыслов; следовательно, говоря так, они сами запутались в сетях диавола.

Второе свидетельство, взятое из слов, писанных Златоустом из заточения: «Если епископ не находится среди стада» и прочее, тоже не подтверждает мысли о возможности прекращения всех до единого истинных епископов в церкви Христовой. По изгнании святого Златоуста с престола константинопольского, народ, приверженный к нему, признавал его своим пастырем, и святой Иоанн, не находясь среди своего стада, не переставал, однако, пасти его и наставлять на путь спасения, как об этом свидетельствует Бароний: «св. Ιоаннъ и съ пути и съ Кукуз, идѣже лѣто поживе, многія епистоліи великимъ витійствомъ писа къ епископомъ, дабы имѣли попеченіе о церкви Божіей, сущей въ волненіи» (лето 405). Из этого видно, что церковь Константинопольская и в отсутствие Иоанна без пастыря не оставалась и что святой Златоуст писал к лицам, справедливо считавшим его своим пастырем, следовательно, не остававшимися без пастыря; он говорит только о временном отсутствии пастыря и хвалит народ за верность отсутствующему.

Третье свидетельство тоже не подтверждает мысли о всеобщем прекращении пастырей, потому что слова Златоуста сказаны им по следующему случаю. Отлучаясь на время из Константинополя в Азию для усмирения епископов и улучшения церквей, перед отъездом своим он передал управление Константинопольской церковью Севериану, епископу Гавольскому, другу своему из Сирии. Сирийцы возгордились этим назначением, а враги Златоуста постарались воспользоваться этим случаем для унижения отсутствующего святителя: Севериану, когда он произносил речи, рукоплескали, намекая этим, что он мог бы совершенно заменить Златоуста, только бы оказал своё содействие к его низложению, и сама императрица Евдоксия, враждовавшая против Златоуста, приняла Севериана с особенным расположением. Но приверженцы Златоуста твёрдо стояли за своего пастыря. Об этой-то верности их к своему пастырю святой Златоуст и говорит: «Чистая жена и в отсутствие мужа отвергает прелюбодеев; без вождя воины одержали победу» и прочее. «Посему, – продолжает он, – я радуюсь и восхищаюсь и прошу ваших молитв, с которыми и отправился в Азию и плавал благополучно... я входил в церковь, предстал пред алтарём, возносил молитвы и говорил: „Господи, сохрани церковь, которую Ты вверил мне“» («Беседы на разные случаи», часть 2, с.520–522; «Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия», с.63–77). Итак, святой Златоуст говорил вовсе не о прекращении пастырей в церкви, а восхвалял свою паству за верность к своему отсутствующему епископу. Мысль о возможности истребления всех до единого пастырей церкви Христовой святой Златоуст приписывает изобретению диавола. Вообще, по учению святого Златоуста, «не можетъ бо церкви безъ епископа быти» (Маргарит, лист 154 втор. счета; у Озерского часть 1, с.69), а по свидетельству ревнителя православия Захарии Копыстенского, «и нѣгды (то есть никогда) не бывали» («Полинодия»; у Озерского часть 1, с.71).

Шестое. Во время гонений, – продолжают защитники раскола, большей частью из поповцев, – церковь во допущению Божию впадает в бедственное положение, то есть лишится всех епископов, иначе какой бы смысл имели следующие слова отцов и учителей церкви:

а) Пётр Хрисолог: «Малый кораблецъ Христовъ иногда возносится къ небу, иногда опускается в бездну; иногда Христовою управляется силою, иногда колеблется страхомъ, иногда покрывается волнами страстей, иногда выплываетъ на веслахъ исповѣданія» (книга его, часть 1, Слово 19-е «О укрощении бури»).

б) Преосвященный Ириней: «Понеже Господь различными образы управляетъ церковь свою в мірѣ семъ: иногда аки во гробѣ затворяя оную, иногда аки отъ смерти возставляя, иногда аки древо до корене посѣкая (что касается до внешнего вида), иногда паки возустрояя; убо блюстися подобаетъ намъ, да не судимъ о томъ по чувствамъ нашимъ и по плотскому мудрованію, еже Господь провѣщаваетъ о управленіи церкви Своея, ибо спасеніе ея часто сокрыто бываетъ отъ умовъ и очесъ человѣческихъ: Господь не привязываетъ Себя к человѣческимъ средствамъ, ниже къ обыкновенному порядку природы, но хощетъ превышать силою Своею все то, что не воображаютъ человеческія умы» (Толкование на пророка Осию, синодальное издание 1854 года).

в) Преподобный Викентий Лиринский решает такого содержания вопросы: «Как же поступить христианину-кафолику, когда какая-нибудь частица церкви отсечётся от общения со всеобщей верой? Как иначе, если предпочесть заражённому и повреждённому члену здоровье всего тела? А если вновь явившаяся какая-нибудь зараза покусится пятнать не частицу уже церкви, но всю вместе церковь? И тогда он должен позаботиться пристать к древности, которая не может уже быть обольщена никаким коварством новизны» («Памятные записки», глава 3).

г) Василий Великий к монахам, утеснённым от ариан, пишет: «Умоляю вас не унывать в скорбях, но обновляться любовью к Богу, и день от дня возрастать в ревности, зная, что в вас должен сохраниться остаток благочестия, какой Господь пришедши найдёт на земле. И если епископы изгнаны из церквей, сие да не приводит вас в колебание; если в самом причте нашлись предатели, сие да не ослабляет упования вашего на Бога: ибо не имена спасают нас, но произволение и истинная любовь к сотворшему нас» (часть 3, с.223).

Разбор. Никогда не было такого сильного гонения на церковь Христову, как в первые 300 лет, по вознесении Господнем, – тогда христиан тысячами мучили и погубляли; но церкви Христовой мучители победить не могли, и даже такие гонители, как Диоклетиан и Максимиан, не могли погубить христиан, отказались от царства и сами зле погибли (Бароний, лето 394, лист 95). «Колицы ратоваша церковь, и ратовавшіи погибоша... Борима есть и не побѣждается. И чесо ради попусти брань? Яко да покажетъ ея свѣтлѣйшую победу!» – восклицает святой Иоанн Златоуст (Книга о вере, лист 19; у Озерского часть 1, с.20).

Никто не может указать нам такого случая из истории святой церкви, чтобы она лишилась всех епископов, чтобы еретики увлекли всех их в свои пагубные сети. Из истории церкви известно, что вскоре после гонений, когда благочестивый царь Константин собрал Первый Собор в Никеи, на нём присутствовало 318 епископов, прибывших из разных мест Византийской империи: значит, вот какое количество епископов оставалось в церкви Христовой и в самые гонительные времена. Старообрядцы же не видели и подобия таких гонений, а всех до единого епископа лишились.

Допуская падение иерархии, якобы «по попущению Божию», они явно не веруют обетованию Господню, данному апостолам, а в лице их всем преемникам апостольским – епископам: се, Аз съ вами есмь во вся дни до скончанія вѣка (Мф.28:20). Но такое учение о неисполнении обетований Божиих на VII Вселенском Соборе названо богохульством. «Думающих так, – говорил к своём Слове святому собору Епифаний, местоблюститель Фомы, архиепископа острова Сардинии, – мы спросим: от чего это случилось? – Вследствие ли попущения нашего Главы, или же вследствие того, что, хотя Он хотел, чтобы этого не случилось, но не мог оказать нам помощи? Разве это не явное богохульство? Если святой Павел говорит правду, называя Христа Сыном Божиим, Божией силой и премудростью, то каким образом, спрошу я, что бы то ни было из существующего в мире могло одержать победу над непобедимой силой и премудростью Божией, даровавшей всему бытие?.. Говорится: Азъ съ вами есмь во вся дни до скончанія вѣка (Мф., зачало 116). Но спасительный ли это глас, если не видно, чтобы содержащееся в нём обетование исполнилось на самом деле?» («Деяния вселенских соборов», том VII, с.315, по 2-му изданию¹⁷⁰. Действительно, если обетование Господне пребыть во вся дни до скончанія вѣка может не исполниться, как это проповедуют защитники раскола, то может не исполниться и всё возвещённое и обещанное Богом. Естественно, что такое учение не что иное, как богохульство.

а) Но что же собственно говорит Пётр Хрисолог? Он уподобляет церковь Христову малому кораблецу, который во время благоприятных внешних обстоятельств до небес возносится, а во время гонения ниспускается до бездны и как бы волнами покрывается. Но и в сем последнем случае, когда кораблец-церковь «как бы волнами покрывается», и тогда он, по свидетельству Хрисолога, не потопляется, то есть и он утверждает целость и неодолённость церкви Христовой, её всегдашнее существование с полнотой иерархии и таинств.

А кораблец старообрядческой церкви, лишившись всей полноты, потерпел крушение. Значит и свидетельство Петра Хрисолога к кораблецу старообрядческой церкви не применимо.

б) И российский толкователь Писания, преосвященный Ириней, епископ Псковский, доказывает также не престающее особенное промышление Божие о церкви Своей, которого мы не можем постигнуть, особенно когда оно сокрыто бывает внешними злоключениями церкви. Он говорит: «Сам Господь различными образы управляет церковь Свою к созиданию, а не к разрушению, которые (образы правления) иногда бывают для нашего ума непостижимы: то как бы во гробе её затворяет от очей наших, то иногда как бы дерево посекаемое до корня?..» Ириней не говорит: совсем и с корнем вырывая; корень церкви остаётся цел и в самое бедственное время её существования, а о корня произрастут и ветви, то есть податели благодати, хранимые Господом – епископы. И здесь слова преосвященного Иринея не подтверждают, а обличают неправое мудрование расколоучителей. У всех старообрядцев нет корня, то есть епископа, могущего произрастать ветви, то есть священников.

в) И Викентий Леринский не говорит против евангельских обетований о вечности церкви Христовой: напротив, ещё более своими словами подтверждает их неизменяемость. В словах: «Как же поступить христианину-кафолику, когда какая-нибудь частица церкви отсечётся от общения со всеобщей верой?» – Викентий в форме вопроса говорит об отступлении от чистоты православной веры только частицы церкви, предполагая тем самым непоколебимое существование церкви вселенской, и советует православному христианину, в случае отпадения частицы, твёрдо держаться всеобщей веры, то есть вселенской церкви. Старообрядцы придают особенное значение словам: «А если явившаяся какая-нибудь зараза покусится пятнать не частичку уже церкви, но всю вместе церковь», – неправильно делая из этих слов как нечто, уже совершившееся. По понятию их «покусится запятнать» и «запятнает» – выражения однозначащие. Но тогда придётся допустить, что диавол искусил Господа, так как он покушался на сие. Но как диавол не мог искусить Господа, хотя и покушался на это (Мф., зачало 7), так и святая церковь не может быть запятнана ересью, хотя еретики и покушаются запятнать её, «зане Самъ Христосъ спасаетъ ю» (Большой катихизис, лист 121). «Церковь, – по учению блаженного Августина, – пребудет на сей земле не на краткое время, но до конца века... Церковь не будет, побеждена, не искоренится, не уступит никаком искушениям, доколе не настанет конец мира» (у Озерского часть 1, с.23).

г) Также и святой Василий Великий нимало не защищает раскол. Во времена Василия Великого сильно распространялось арианство, и ариане всеми мерами притесняли православных, а особенно тех епископов, которые твёрдо стояли за православие, – не терпя их обличения, сгоняли их с престолов и заменяли их единомышленными себе. Имея это в виду, он и писал монахам, смущавшимся удалением истинных пастырей и постановлением на их место нечестивых, чтобы они не сетовали и не унывали, видя, что истинные епископы «изгнаны от церквей» и видя «предателей». Он говорит о православных епископах только, что они «изгнаны», а не уничтожились. Изгнанные епископы, не имея возможности пребывать там, где была их кафедра, через это, однако же, не лишались возможности промышлять о своей церкви посланиями, подобно святому Златоусту, не оставлявшему свою паству из заточения своего. Что же здесь общего с старообрядчеством? Поповцы 180 лет пребывали без епископов, а беспоповцы не имеют их и вовсе, а церковь Христова и в то время, когда писал Василий Великий, будучи сам архиепископом, имела у себя много православных епископов и великих мужей: Григория Богослова, Мелетия Антиохийского, Афанасия Великого и других. Следовательно, напрасно и только в своё посрамление апологеты раскола приводят вышеречённые свидетельства учителей церковных.

Седьмое. Не оправдав своего упования свидетельствами из слова Божия и писаниями святых отцев, старообрядцы переходят к событиям их истории церкви. Поповцы при этом утверждают, что неимение епископов (а беспоповцы – священства вообще) нисколько не препятствует им составлять истинную церковь Христову, потому что в случае крайней нужды, например, во время бедствий, гонений и тому подобного, церковь может быть и без епископа. Например, в Карфагене 24 гола не было епископа (Бароний, лето 452), в цареградской области 54 года; долго не было епископа в Иппоне (Карфагенского Собора правило 79). А в Риме, во дни Антония Римлянина, более 200 лет не передавалось преемственной хиротонии. И у нас в Малороссии было время, когда все епископы перешли на сторону католичества.

Разбор. Указываемые примеры относятся к частным церквам, а не ко вселенской. Частная церковь, действительно, иногда, по каким-либо обстоятельствам, например, за смертью епископа, может остаться на некоторое время без своего епископа, но вселенская – никогда, потому что это изменило бы первоначальное устройство созданной Господом церкви, в каковой Он обещал пребывать во вся дни до скончанія вѣка, и что врата адова (то есть каки-либо бедствия) не одолѣютъ ей. С лишением епископства прекратилось бы священство, прекратилось бы и преподаяние благодатных даров Святого Духа в таинствах, и церковь перестала бы быть источником освящения верующих, ибо через епископа совершаются «вся тайны» (Симеон Солунский, глава 77; у Озерского часть 1, с.59); словом, церковь утратила бы своё первоначальное устройство и перестала бы быть церковью. Впрочем, и частные церкви, строго говоря, не оставались без епископа. У них, как, например, в Карфагене, Иппоне, и прочем, хотя своих епископов и не было, но были они в других церквах. С этими епископами вдовствующие церкви раздора не чинили и находились в общении.

В африканских городах Карфагене и Иппоне некоторое время не имелось епископов потому, что король Гунерик-арианин не позволял православным иметь епископов; но потом «Зинонъ кесарь и Плакидіа по Омвріи умолиша Гунерика, дабы народъ православный въ Карѳагене избралъ себѣ епископа: народъ же, аки огнь запален, абіе избра Евгенія, мужа свята, иже посвященъ отъ епископовъ и на престолѣ посажденъ» (Бароний, лет 480). А об Иппонской церкви, когда сделалось известным, что она находится без духовных правителей, то отцами Карфагенского Собора послано было туда 20 епископов «поставить предстоятеля ради пользы церкви»: «Оставленіе иппонскія церкви безъ правителей не долженствуетъ долго быти въ небреженіи... То заблагорассуждено послати отъ настоящаго собора епископовъ: Ригіна, Алипіа, Августина и прочих, и имъ... съ общею молитвою поставити имъ епископа» (89 правило по полной «Кормчей»). Когда король Тразимунд, удалив впоследствии избранного епископа Евгения из Карфагена, издал указ, воспрещающий православным после смерти какого-либо епископа избрать другого на его место, тогда «примас Бизаценской провинции, невзирая на запрещение королевское, но имея в виду благо церкви, созвал оставшихся ещё епископов на собор, где общим советом положили и без королевского позволения тайно посвятить епископов на праздные кафедры. Решение это было быстро исполнено: многие пресвитеры и диаконы против собственной воли получили епископство» («Летопись церковных событий» архимандрита Арсения, лето 507, с.103).

Итак, церковь африканская, кроме областной карфагенской церкви, не имевшей епископа 24 года, не оставалась без епископов, и верующие карфагенской церкви не прерывали с ними общения, следовательно – состояли в общении с вселенской церковью, имеющей полноту иерархии; а общество старообрядцев с таковой церковью общения не имело, равно не имело и своих собственных епископов: у поповцев их не существовало «по всей вселенной», – выражаясь словами поповщинского апологета Перетрухина, – до 1846 года, то есть до перехода к ним беглого митрополита Амвросия, а у беспоповцев и по сию пору не имеется, как он же говорит, «не точію единаго священника, но ниже одного дьячка, правильно рукоположеннаго» («Меч» Перетрухина, в 6-м ответе беспоповцам).

Также и в цареградской области, во время иконоборной ереси, не только на Западе, оставшимся непричастным сей ереси, много было православных епископов, но и на Востоке целые три патриархии: Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская были также свободны от иконоборной ереси: даже в самой Цареградской (Константинопольской) патриархии, где ересь сия свирепствовала, свидетельствовали тогда Стефан, епископ Сурожский, (Четьи-Минеи, 15 декабря), святитель Иоанн, епископ Готфский, Иосиф, архиепископ Солунский, родной брат преподобного Феодора Студита, неустрашимого изобличителя иконоборцев (творения Феодора Студита, часть 1, письмо 43-е и часть 2, письмо 9-е) и многие другие. В числе 367 отцов, собравшихся из разных стран на VII-й Вселенский Собор, против иконоборной ереси, было немало участников из состава цареградской области, подписавшихся под соборным определением, как то: «Стефан епископ Сугдейский» (Сурожский) – один из преемников святого Стефана Сурожского, также за епископа Иоанна Готфского подписался Кирилл монах, за епископа Воспорского Андрея – Давид, «диакон церкви Воспорской» («Летопись церковных событий» архимандрита Арсения, лето 787-е, с.279). Итак, неправду говорят старообрядцы, утверждая, что будто бы во времена иконоборческой ереси «в цареградской области не было 54 года православных епископов».

Ничем не подтверждается и дальнейшее оправдание старообрядцев, утверждающих, что якобы во времена Антония римлянина в Риме и течение более 200 лет не было православных епископов. Таковых в самом Риме не могло и быть по той простой причине, что преподобный Антоний родился в 1067 году, то есть спустя 12 лет после формального отделения Западной церкви от союза Восточной, а остаток православных, не пожелавших принять католичества, подвергался преследованию со стороны папы. Но и Апулии, области римской империи, были православные епархии, принадлежащие Константинопольскому патриарху, о чём свидетельствует Захария Копыстенский в «Полинодии» (часть 2, раздел 11, артикул 2). А когда преподобный Антоний прибыл в Новгород, то предстал святому Никите, «молясь и благословения прося» (Четьи-Минеи, 3 августа). Про малороссийскую церковь старообрядцы говорят явную ложь. Там и по переходе некоторых епископов в унию церковь Христова без истинных епископов не оставалась, о чём свидетельствуют старопечатные книги (Книга о вере, лист 210; Кириллова книга, листы 482 и 501. Подробнее об этом см. нашу статью 6 «Раскольническая недобросовестность»).

Восьмое. Истощив все доказательства «от Писания», защитники поповцев последнего времени говорят, что небытие епископа у них, в продолжение 180 лет, не есть ересь, а историческое событие, допущенное Богом по Его неизреченному промыслу. «Но при всём том, – оправдываются они, – церковь наша неизменно сохранила чистоту евангельского учения, и её можно сравнить с кораблём, охраняемым непосредственно всемогущей силой Божией». Эту свою неправую мысль они тщатся подтвердить свидетельством, взятым из книги, составленной, как значится на её обёртке, священником – магистром богословия Григорием Дьяченко: «Уроки и примеры христианской веры», именно следующими её словами: «Невозможно переплыть море без корабля, – говорит святой Златоуст, – а корабль сей означает Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь; господин сего духовного корабля сам всемогущий Бог Отец; кормчий – единородный Сын Его; благоприятный ветер – Дух Святый; подчинённые правители корабля-церкви – апостолы и их преемники: пастыри и учители церковные; плывущие на сем корабле – все правоверующие христиане; дно и основание корабля есть правая вера в Святую Троицу; бока корабля, передняя часть его и кормило означают правые догматы веры, заповеди Божии, предания церкви, правила апостольские и вселенских соборов и вообще постановления церковные; мачта – святый крест Христов, которым всё в церкви скрепляется и утверждается; паруса – любовь; якорь – надежда. Духовный сей корабль церкви из разных мест и стран перевозит через житейское море всех правоверующих и истинных христиан в небесный Иерусалим и, хотя обуревается многими ветрами и волнами, но никогда не подвергается искушению. Сколько врагов и гонителей ни восставали на святую церковь, она никогда не была побеждена, потому что утверждается словом Господним: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолѣютъ ей (Мф., зачало 67)» (святой Иоанн Златоуст. Беседа 4-я на слова пророка Исаии: «видѣхъ Господа» [Ис.6:1]. – «Уроки и примеры христианской веры», с.421 по изданию 1894 года).

Разбор. Читая эти слова, можно подумать, что так именно говорит святой Златоуст; но в указанных беседах сей великий вселенский учитель вот что говорит: «Выдвинем корабль (церковь), распустив вместо паруса язык, вместо ветра призвав благодать Духа, вместо руля и кормила употребив правителем крест. В море солёные воды, а здесь живая вода; там бессловесные животные, а здесь разумные души; там плывущие стремятся с моря на землю, а здесь плывущие – с земли на небо; там корабли, а здесь духовные речи; там корабельные доски, а здесь словесные сочетания; там паруса, а здесь язык; там веяние ветра, а здесь наитие Духа: там кормчий – человек, а здесь кормчий – Христос. Посему этот корабль, хотя колеблется волнами, но не потопляется» (Беседа 4-я на слова пророка Исаии). Ясно, что между словами святого Златоуста и приведёнными словами из книги священника Дьяченко – великое несходство, так что напрасно он и сослался на святого Златоуста. Корабль-церковь Христову составляют купно пастыри и пасомые, имеющие кормчим Христа: И҆ то́й да́лъ є҆́сть ѡ҆́вы ᲂу҆́бѡ а҆пⷭ҇лы, ѡ҆́вы же прⷪ҇ро́ки, ѡ҆́вы же бл҃говѣ́стники, ѡ҆́вы же па́стыри и҆ ᲂу҆чи́тєли, къ соверше́нїю ст҃ы́хъ, въ дѣ́ло слꙋже́нїѧ, въ созида́нїе тѣ́ла хрⷭ҇то́ва (Еф.4:11–12). А из слов автора книги выходит, что акибы одни пасомые составляют целость и полность корабля-церкви; пастыри же и учители церковные в состав корабля не входят, а приставлены к нему только управителями: «подчинённые правители корабля-церкви – апостолы и их преемники, пастыри и учители церковные». Произвольное даёт он толкование и составным частям корабля, не соответствующее объяснению святого Златоуста. И вот раскольнические учители не замедлили воспользоваться его книгой, приводят указанные слова его в оправдание своей именуемой церкви, утверждая, что она и по лишении своих собственных управителей-епископов представляла целый и полный корабль-церковь. Да и в словах о.Дьяченко нет оправданий для поповцев. Этот духовный корабль, хотя и имеет невидимым кормчим Господа, но тем не менее, по словам о.Дьяченко, на корабле должны быть «правители», то есть епископы. А правителей этих, по собственному признанию самих старообрядцев, не было в продолжение 180 лет. Хотя Господь и сам управляет своим кораблём-церковью, но через посредство епископов, которым и вручил всю Свою власть на управление церковью. Без епископов же церковь называется неустроенной; но «не восхотѣ Господь оставити достояніе свое на землѣ», – говорится в Книге о вере, – но поручил управление её пастырям – архиепископам и епископам, с которыми обещался пребывать и невидимо пребывает во вся дни до скончания века (лист 59 об.). Общество, не имеющее единоверных себе епископов, не может даже и называться кораблём-церковью. «Ты должен знать, – учит священномученик Киприан, – что епископ в церкви и церковь во епископе, и не находящийся со епископом не находится и в церкви» (у Озерского часть 1, с.65).

Не бытие епископа, говорят поповцы, не есть ересь, а историческое событие. Говоря так, как не рассудили поповцы, что то же самое могут сказать, да и говорят, беспоповцы? И они говорят: не наша вина, что у нас нет священства, которое прекратилось по попущению Божию. Но такое учение о неисполнении обетований Господних на VII Вселенском Соборе названо «богохульством» (см. выше), да и сами поповцы укоряют беспоповцев в неимении священства (см. «Меч» Перетрухина, ответ 6-й на вопрос беспоповцев).

Каждый православный христианин в Символе веры читает: «вѣрую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимымъ же всѣмъ и невидимымъ». Сими словами он исповедует, что всё видимое – небо, земля, море и прочее – сотворено Богом и содержится Его всемогущей десницей, и, исповедуя это, видит, что все создания Божии, в силу положенных Богом при творении их законов, доселе продолжают своё бытие, доселе сохраняют свои отличительные свойства: земля произращает растения, реки струятся влажными стихиями и прочее. Подобно и в 9 члене Символа веры христианин исповедует веру во святую церковь, говоря: верую «и во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», которая так же, как и видимый мир, есть творение Божие, ибо о ней Сам Христос сказал: созижду Церковь, и так же, как видимый мир, должна пребывать непоколебимо и неизменно с теми же свойствами и в том же виде, как создана, ибо, сказавши: созижду Церковь Мою, Господь присовокупил: и врата адова не одолѣютъ ей (Мф., зачало 67). Это значит, что положенное Христом существенное устройство церкви не будет разрушено внешними гонителями, какими бы то ни было; еретики никогда не возобладают церковью Христовой, и грехи её не коснутся, – хотя члены её и могут, как люди, быть грешными. Новатиане, или «чистые», которые учили, что церковь должна состоять только из «чистых», то есть праведных, считались еретиками (см. 8-е правило I Вселенского Собора; у Озерского часть 1, с.287). Чистота или святость церкви зависит не от святости её членов, а от того, что свят её Глава – Христос, что через таинства освящается она благодатью Святого Духа. Свойства святости и вечной неодолённости принадлежат не частным каким-либо церквам, но церкви вселенской, символьной.

И старообрядцы всех толков читают 9 член Символа веры. Но веруют ли согласно читаемому? Веруют ли, что созданная Господом церковь пребывает неодолённо в том виде и устройстве, как создана Господом, и показуют ли делом веру свою? Веруют ли всему написанному в Евангелии? Имеют ли другопреемственную иерархию и непрерывное совершение седми церковных таинств, которые необходимо и всегда должны быть совершаемы в истинной церкви, как необходимо и всегда должны быть в ней и совершители таинств, законно поставленные?

Нет, – возражают ревнители мнимой старины, – Божественное обетование о церкви «грех ради человеческих» может и не исполниться; это якобы и случилось на самом деле по отношению к обетованиям о вечности священства.

С первого же взгляда такое положение представляется произвольным и странным, так как обетования высказаны Спасителем безусловно, и так как церковь погрешать не может, ибо есть свята и непорочна (Еф.5:27). Из самого понятия о неодолённости церкви вопрос этот решается уже отрицательно. Церковь «не постраждет изменения», читаем в «Благовестнике»; оно и понятно: ибо вѣренъ Господь во всѣхъ словесѣхъ своихъ (Пс.144:13). Чтобы узнать, когда и в каком виде создал Господь церковь Свою, нужно обратиться к евангелисту Луке, который повествует, что когда Спаситель обратил сребролюбивую душу Закхея мытаря, сказав: днесь спасеніе дому сему бысть, – присовокупил при этом следующую притчу: человѣ́къ нѣ́кїй добра̀ ро́да и҆́де на странꙋ̀ дале́че прїѧ́ти себѣ̀ ца́рство и҆ возврати́тисѧ: призва́въ же де́сѧть ра̑бъ свои́хъ, дадѐ и҆̀мъ де́сѧть мна̑съ и҆ речѐ къ ни̑мъ: кꙋ́плю дѣ́йте, до́ндеже прїидꙋ̀ (Лк.19:12–13). Объясняя эту притчу о десяти мнасах, которые Господь поручил десяти рабам, блаженный Феофилакт говорит: «Раби, имже церкви поручи. Десять глаголемъ быти совершеннаго ради церковнаго состоянія: ибо въ церкви чинъ совершенія имать, предстоящими украшеніе, и ни больше лѣпо быти, ни мнѣе, еже слова благодатію тріе сіи образы въ церкви: очищеніе, просвѣщеніе и совершеніе. Три сія дѣйства наслѣдуема чиновъ, діакони очищаютъ оглашеніемъ ученія, пресвитеры просвѣщающе крещеніемъ, архіереи же священныя чины поставляютъ и совершаютъ, еже есть рукоположеніе» (у Озерского часть 1, с.69)¹⁷¹. Пусть эти рабы и недостойны будут («аще и недостоинъ даръ имать от поставленія», – говорит блаженный Феофилакт), – лишь бы не еретики, – но мы должны принимать от них дары благодати и слушать их; кто же из них «въ лѣности изнуритъ купли», тот, по объяснению того же отца, осудится при втором пришествии Христовом. Таким образом, Господь обещал быть купли священства (в трёх чинах) до второго Его пришествия. Если же три чина иерархии необходимы «совершеннаго ради церковнаго состоянія», то значит, с прекращением которого-либо из них, наипаче же епископского, не будет и совершенного церковного состояния, то есть церковь явилась бы несовершенной, одолённой вратами адовыми.

Первое. Слова: «куплю дѣйте» действительно сказаны Господом, – возражают старообрядцы, – но ведь Господь не сказал, что рабы на самом деле будут совершать эту куплю. «Дѣйте» – слово приказательное, а приказания часто не исполняются. Тот же блаженный Феофилакт в толковании на 11-е зачало евангелиста Матфея говорит: «Азъ, рече, зажегохъ свѣтъ сердца вашего и на высотѣ поставихъ свѣтити всѣмъ, а еже не угаснути благодати, сущей въ васъ, на вашемъ подвизѣ будетъ се». Значит, рабы могли и не совершать купли, – это зависит от их воли. Господь нам преподал всё, что человек должен исполнить, – а исполнять преподанное оставил на нашу волю.

Разбор. Но Бог, при творении сказав человеку: «Раститеся и множитеся», при этом не прибавил, что люди будут раститься и множиться, однако люди рождаются и множатся доселе. Равным образом и земле сказал Господь: «да произраститъ земля быліе травное» (Быт. глава 1), не прибавил при этом, что трава будет расти. Что же, разве повеление Господне доселе не исполняется? И в действительности видим мы исполнение Божиих словес над каждым из сотворённых Богом существ. Тот же премудрый Творец, создав церковь, обещал сохранить её неодолённой: и врата адова не одолѣютъ ей. На обетования Спасителя относительно церкви святой Златоуст научает смотреть именно как на творческие слова Божии. «Хощеши ли обѣтованій и прореченій навыкнути силу, – говорит он, – и истину иже прежде сихъ и иже по сихъ? Зри ми пленицу злату, сплетённую различно изъ начала. Рече имъ нѣкая о себѣ и о церквахъ и о будущихъ вещахъ и глаголяй чудодѣйствовавше. Убо от сбытія реченныхъ явлена суть и чудеса истинная и будущая и обѣтованная» (Беседы на 14 посланий, с.598; у Озерского часть 1, с.17). Это значит, что Господь, давший церкви известные обетования, силен и исполнить оные. Тот же святой отец говорит, что, кто исповедуют Христа быти Бога, а словам Его яко словам Бога долженствующим исполниться, не верует, тот «и еллиновъ (язычников) горше есть» (Беседы на 14 посланий, с.1054; у Озерского часть 1, с.346). Слова же блаженного Феофилакта, в толковании 11-го зачала на святого Матфея, относятся только к частным лицам, как к пастырям, так и мирянам. В указанном месте речь идёт о свете жития, то есть о добродетельной жизни, возжигаемой благодатью. А о священстве в трёх чинах тот же отец ясно растолковал, что оно пребудет до второго пришествия, когда «положатся врази Его (Христа) подъ ногама Его. Се же есть въ скончаніе, егда вся и неволей повинутся Ему; вѣровавше, яко Господь Ιсусъ Христосъ въ славу Богу Отцу» («Благовестник» на 95 зачало от Лк., лист 205 об).

Второе. Нет, – возражают глаголемые старообрядцы, – обетования Господни даны пастырям церкви условно. Святой Иоанн Златоуст, объясняя слова апостол Павла: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами (2Фес.3:18), говорит: «Но сіе бываетъ, егда мы хощемъ: не бо всячески будет съ нами, егда себе далече творимъ. Съ вами, рече, выну буду, да не отгоняемъ прочее благодати» (Беседы на 14 посланий, с.2358). Вот, например, Христос сказал апостолам, не исключая и Иуды: сѧ́дете и҆ вы̀ на двоюна́десѧте прⷭ҇тѡ́лꙋ, сꙋдѧ́ще ѻ҆бѣмана́десѧте колѣ́нома і҆и҃левома (Мф.19:28); но ведь Иуда-то не сядет на престоле, хотя ему было и обещано от Господа.

Разбор. Слова Златоуста: «но сіе бываетъ, егда мы хощемъ...» и прочее сказаны им пастырям, чтобы они удалялись от блуда и прелюбодеяния, совершенного коринфским блудником; следовательно, здесь говорится о нравственной стороне их жизни, что и объясняется дальнейшими его словами: «удалитися намъ, рече, отъ всякаго брата безчинно ходяща... Якоже и индѣ пишай къ коринѳомъ глаголаше: съ таковымъ ниже ясти, рече. Но нынѣ не велико сіе быти непщуютъ множайшіи, но вся сліяшася и растлишася с прелюбодѣйцами, съ блудниками, съ лихоимцами просто» (Беседы на 14 посланий, с.2358). В отличие от нравственных грехов, от которых, к слову сказать, не свободен никто из людей, есть ещё погрешения в вере. От этого последнего греха Бог хранит иерархический чин, каковой (чин) устроен не человеком, а самим Богом. Епископы, например, не просто люди, но сосуды, исполненные благодати божественной; они через таинственное освящение получают сугубую благодать, врачующую немощную природу их и оскудевающая восполняющую для святого служения церкви. По силе пребывающей в епископах и действующей через них непогрешимой благодати Божией, мы и веруем, что они в совокупности своей никогда в вере не погрешат. Господь, зная немощную человеческую природу апостолов, накануне Своих крестных страданий молился Отцу Своему, дабы охранить их от коварных действий духа лжи. Ѻ҆́ч҃е ст҃ы́й, соблюдѝ и҆̀хъ во и҆́мѧ твоѐ… а҆́зъ соблюда́хъ и҆̀хъ во и҆́мѧ твоѐ: и҆̀хже да́лъ є҆сѝ мнѣ̀, сохрани́хъ, и҆ никто́же ѿ ни́хъ поги́бе, то́кмѡ сы́нъ поги́бельный, да сбꙋ́детсѧ писа́нїе (Ин.17:11–12). Не служит, следовательно, оправданием расколу и отпадение Иуды искариотского, о погибели которого предречено Господом: да сбудется писание.

Должно заметить, что частные лица и даже частные церкви могут заблуждаться и отпадать от веры, но чтобы все вообще, получившие повеление творить куплю до второго Христова пришествия, могли сделаться неверными в исполнении сего повеления, этого допустить нельзя уже по одному тому: на ком бы тогда сбылось непреложное обетование Господне: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолѣютъ ей (Мф.16:18) и: се Азъ съ вами есмь во вся дни до скончанія вѣка (Мф.28:20)? Были отпадения от веры частных церквей, как, например, Римской, но ведь Христово обетование относится ко всей вселенской (символьной) церкви, а не к той или другой части оной; равно, нигде не говорится о безусловной непогрешимости того или другого из апостолов, а наоборот: Христос не обинуясь изрёк им: «вы, шедшіе по Мне, сядете... на двоюнадесяте престолу». Иуда же не пошёл вслед Господу, значит, и не может сесть на престоле, но от этого чин апостольский не поколебался, потому что на место падшего Иуды был избран Матфий (Деян.1:17). Арий, Несторий и другие еретики из священных лиц оказались неверными; но никогда не было и не могло быть в церкви вселенской, чтобы все священные лица, и во всех трёх чинах, оказались неверными, утратившими веру и благочестие. Одни только старообрядцы дерзнули проповедывать прекращение в церкви Христовой христопреданного священства.

Третье. Все люди не свободны от греха, – оправдываются защитники раскола, – как свидетельствует Иоанн Богослов: А҆́ще рече́мъ, ꙗ҆́кѡ грѣха̀ не и҆́мамы, себѐ прельща́емъ, и҆ и҆́стины нѣ́сть въ на́съ (1Ин.1:8); а грехи и ереси именуются вратами ада: значит, врата адова могут одолеть и всех епископов, – выводят заключение поповцы («всё священство» – говорят беспоповцы).

Разбор. Всякий грех считать за едино с ересью нельзя. Одни грехи бывают от немощи нашего естества, удобопреклонного ко греху, и есть грех, наследованный нами от прародителей: о нём-то и пишет святой Иоанн Богослов: А҆́ще рече́мъ, ꙗ҆́кѡ грѣха̀ не и҆́мамы, себѐ прельща́емъ. Это грехи нравственные, от которых не свободен ни один человек. Другого рода грехи – погрешения в вере, или ереси: их-то учители церковные и разумеют под вратами ада. так, например, в «Благовестнике» под выражением врата адова разумеются «суть по временѣмъ бывающіи гонители, иже прельщеніемъ во адъ отпущаху христіаны, и еретицы суть врата, во адъ низводяща» (в толковании на 67 зачало Мф., лист 128 об.). Если же, по суждению раскольников, считать за едино с ересью всякий грех, то в ряды еретиков должно поставить и святых апостолов, и всех святых отцов и угодников, признававших себя согрешающими, а с таким выводом не согласятся, конечно, и сами расколоучители. Иначе где бы была апостольская непогрешимая проповедь?

Четвёртое. Указывают ещё старообрядцы на слова Толкового Евангелия: «Аще недостойни явитеся, не пріидетъ обѣщание Мое» (в Неделю всех святых, лист 173).

Разбор. Но о каком недостоинстве говорится здесь? – вот вопрос подлежащий решению. Если речь идёт о нравственном недостоинстве, то из-за оного не должно отделяться по силе 13 правила Двукратного Собора, в котором говорится: «аще который пресвитеръ или діаконъ, якоже се мня, свѣдый своего епископа согрѣшша, прежде суда и увѣдѣнія всѣхъ епископъ собора отступитъ отъ общенія его, и не поминаетъ имени его на службѣ, да извержется и всея священническія чести да будет лишенъ; послѣдующіе же ему, сице суть священницы, да своея чести да отпадутъ; мниси же и мірстіи человѣцы да отлучатся, дóндеже вразумятся» (Кормчая, лист 221; ср. 121 правило Номоканона; у Озерского часть 1, с.142).

Итак, не должно отрицаться от пастырей церковных за их нравственные недостатки, чтобы не уподобиться принадлежащим «к окаянней вере» стригольникам, осуждавшим нравственные недостатки современного им духовенства, за что сами они получили справедливое осуждение от Цареградского патриарха Антония, который по этому поводу писал им: «рцѣте еретицы гдѣ хощете попа взяти себѣ; аще глаголете недостоинъ есть патріархъ и недостойни суть митрополиты, то по вашему нынѣ слову ни единаго нѣсть попа на земли... Вамъ же гдѣ есть поставити попа по своей окаяннѣй вѣрѣ; не пріиде бо Христосъ второе воплотитися на землю; не сниде ангелъ освятити намъ попа» (Макарьевская минея; у Озерского часть 1, с.145).

Пятое. Все апостолы впадали в неверие, как это видно из 112-го зачала в Евангелии от Луки, где повествуется, что, когда жены мироносицы, возвратившись от гроба Христова, возвестили апостолам о воскресении Христа, то последние не вѣроваху имъ. Это же говорится и у евангелиста Матфея в 71 зачале. Следовательно, и епископы все могут уклониться в ересь, – говорят защитники австрийщины, не имевшие в своём обществе 180 лет единомышленных им епископов.

Разбор. В Евангелии нет и тени оправдания неверствию самих раскольников. У евангелистов Матфея, Марка и Луки согласно говорится о том, что апостолы не поверили не Христу, а только вестникам о Его воскресении. «Наконец, – сказано в святом Евангелии, – явился (воскресший Господь) самим одиннадцати, возлежащим на вечери, и упрекал их на неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили» (Мк.16:14). Не поверили же вестникам Христова воскресения, по объяснению святого Иоанна Златоуста, потому, «что они и не знали ясно тайны домостроительства, не имели ясного знания ни о Его воскресении, ни о тех действиях, которые Он намерен был совершить после сего, это было скрыто от них... Что другие других воскрешали, это они видели; а чтобы кто-нибудь сам себя воскресил, и так бы воскресил, чтобы никогда после того не умирать, такого чуда никогда не видали... И сего-то они не понимали, хотя Он и часто говорил (им) о том... Бѣ сокровенъ глаголъ сей отъ нихъ (Лк.18:34); они всё ещё оставались как бы в некоем мраке, не зная, что должно Ему воскреснуть» (Беседы Златоуста на евангелиста Мф., часть 2, с.427; часть 3, с.110). Следовательно, поповцы грубо клевещут на святых апостолов, обвиняя их в неверствии Господу. Проповедуя такую ложь, они сами свидетельствуют о себе, что не веруют словам Христовым, написанным в Евангелии, где сказано, что Христос обещал пребывать с апостолами во вся дни до скончанія века (Мф.28:20). А эти слова святой Златоуст толкует так: «Не видиши ли силы Его?.. Не с ними только (то есть с апостолами) будет находиться, но со всеми теми, которые после них будут веровать. Ибо апостолы не могли пребывать до скончания века; но Он говорит всем верным (а в среде верных должны быть и пастыри), как бы единому телу. „Не говорите Мне, – сказал Он, – о препятствиях обстоятельств; Я с вами, Я, разрушающий все препятствия“» (Беседа Златоуста на Мф., том 7, книга 2, с.884). Так же истолковал эти слова и блаженный Феофилакт, говоря: «Не токмо с апостолами, но и со всеми верующими обещался Христос быти» (Благовестник на 116 зачало Мф., лист 237 об.). Значит, по этому обетованию, Христос вечно пребудет и церкви, состоящей из верующих – как пасомых, так и пастырей – апостолов или преемников их – епископов, как это разъясняет и Книга о вере (лист 59 об.; у Озерского часть 1, с.78). Общество же старообрядцев-поповцев не соответствует такому понятию о церкви Христовой, ибо не имело благодати Святого Духа, коим поставляются пастыри по слову апостола: Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю (Деян.20:28). С прекращением же в каком-либо обществе поставления, совершающегося в таинстве хиротонии через рукоположение святительское, святой Златоуст отрицает и самую веру. «Непщуете ли сіе довлѣти, – вопрошает он, – рци ми, еже глаголати, яко православни суть, а яже рукоположенія исчезаетъ и погибаетъ? И кая польза есть иныхъ, сему (рукоположению) не сущу опасну?» – И отвечает: «яко бо за вѣру, тако и за сіе (то есть хиротонию) ратоватися подобаетъ» (Беседы на 14 посланий, с.1692; у Озерского часть 1, с.72)¹⁷². Впрочем, сами защитники поповщины признаются, что благоустройство их «церкви» наступило от лет митрополита Амвросия, а до него она «имела церковные недостатки в рукоположении епископов, пресвитеров, диаконов и прочих клириков», – пишет бывший секретарь московского старообрядческого «Духовного совета» Перетрухин в книге своей «Меч духовный» (в предисловии).

Шестое. Не веруя в обетованную в Евангелии вратами адовыми во веки не одолённую церковь, глаголемые старообрядцы всех толков в защиту свою говорят: хотя Бог и обещал пребывать к созданной Им церкви вечно, но обетования Божия не сбылись, как не сбылись они и в Ветхом Завете «грех ради людских». Например, Бог обещал Соломону в созданном им храме пребывать вечно (3Цар.9:3); обрезание тоже было установлено вечно (Исх., главы 11 и 17); Моисею также было повеление от Бога, чтобы Аарон и сынове его возжигали елей в скинии вечно (Исх., глава 27) и жречеству Аарона обещано пребывать во веки (Чис., глава 18), – и однако всё это прекратилось. А почему? – Ответ находим у блаженного Феодорита, который, толкуя слова пророка Иеремии: и҆ завѣща́ю и҆̀мъ завѣ́тъ вѣ́чный, є҆гѡ́же не ѿвращꙋ̀ послѣдѝ и҆́хъ (Иер.32:40), говорит: «И исполнилось бы на них (евреях) и сие обетование, если бы только захотели. Но, отступив от Бога, сами себя лишили они сей благодати» (творения Феодорита, часть 6, с.244 по изданию 1859 года).

Разбор. Между обетованиями Ветхого и Нового Завета большая разница. Ветхий Завет уже по своему назначению не мог быть вечным и должен был прекратиться при наступлении Нового Завета. Одни из ветхозаветных обетований даны были под условием, другие безусловно. Так, Соломону Бог обещал сохранить построенный им храм, доколе евреи пребудут в законе Его, в противном же случае об этом храме Он изрёк: отвергну от лица Моего (3Цар.9:7; 2Пар.7:20). Такой же условный смысл имели обетования об обладании землёй и вообще земным благополучием народа еврейского (Втор., глава 28).

Что касается безусловных обетований, относящихся до разных учреждений ветхозаветной церкви, как то: священстве, жертвах, праздниках и обрезании, то эти обетования действительно исполнились на них. Так, священство из колена Ааронова, по силе заповеди плотской, не прекращалось до Захарии, отца Иоанна Предтечи (Лк.1:5).

Ветхий Завет называется сенію грядущихъ благъ (Евр.10:1), а не самый образ вещей, поэтому он, как тень, служит только отражением Нового Завета. Естественно, как тень он должен был прекратиться с появлением благодатного света. Кому понадобился бы светильник с искусственным огнём, когда взошло Солнце правды, Христос Бог наш? Отсюда ясно, что вечность и не могла принадлежать предметам ветхозаветным. Посему, соответственно событиям, Аароново священство названо временным, в противоположность вечному Христову священству (Кириллова книга, лист 77)¹⁷³. Самое выражение слова «век», по объяснению преподобного Иосифа Волоцкого, заключает иногда неточное обозначение времени. «Егда слышиши слово вѣкъ, – говорит он, – не мни, яко извѣстно увѣдаеши число вѣку, ибо много нареченіе вѣка имать: вѣкъ бо наречется и коегождо человѣка животъ, и паки глаголетъ все житіе настоящее, и паки пріидущій животъ безконечный, иже по воскресеніи вѣкъ глаголетъ» (Просветитель, Слово 8-е). Но что же значат тогда эти обетования о вечном существовании предметов ветхозаветных? Ответ на это мы находим в книге блаженного Августина: «О граде Божием». Он говорит: «Усумниться кто-либо может не без основания и сказать: как можно верить, что предречённое в священных книгах исполнится, если обещанное Богом: домъ твой и домъ отца твоего прейдутъ предо мною во вѣки... исполниться не могло? Ибо видим, что оное изменилось, и исполнения дому ожидать никак не можно; поскольку то, что на место его вступило, наипаче называется вечным. Сие кто говорит, тот не воображает и не разумеет, что священство по чину Ааронову как тень будущего вечного священства установлено; и потому, когда оному обещана вечность, то не тени обещается и образу, по прообразуемому и прознаменуемому» (творения его книга 19, часть 3, глава 6-я). Посему, когда о предметах Ветхого Завета говорится, что они пребудут вечно, то разумеется существование оных до наступлении царства Христова. А так как правильно различать и разуметь пророчества не всякий может, то святые отцы Шестого Вселенского Собора положили заповедь не от своего смышления толковать книги Священного Писания, но «якоже божественнии отцы достигоша» (правило 19-е); ибо в Писаниях, по выражению святого апостола Петра, есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают (2Пет.3:16).

Не следуя этому наставлению, защитники раскола извращают и протолкованное учителями церкви. Так именно они поступили в настоящем случае с толкованием блаженного Феодорита, который объяснял только пророчество предречённое о наказании народа еврейского за грех идолопоклонства и предании его в рабство, и только. Тот же Феодорит, говоря о новозаветном священстве, разъясняет, что Бог самое предположение о прекращении священства отверг своей клятвой (часть 7, с.605; у Озерского часть 1, с.79).

Седьмое. О престоле Давидове Господь тоже дал обетование, что он будет вечен. В 88 псалме пророк от лица Божия говорит: Є҆ди́ною клѧ́хсѧ ѡ҆ ст҃ѣ́мъ мое́мъ: а҆́ще дв҃дꙋ солжꙋ̀; Сѣ́мѧ є҆гѡ̀ во вѣ́къ пребꙋ́детъ, и҆ престо́лъ є҆гѡ̀ ꙗ҆́кѡ со́лнце предо мно́ю, и҆ ꙗ҆́кѡ лꙋна̀ соверше́на въ вѣ́къ, и҆ свидѣ́тель на нб҃сѝ вѣ́ренъ (Пс.88:36–38). Это же говорит и пророк Иеремия: не ѡ҆скꙋдѣ́етъ ѿ даві́да мꙋ́жъ сѣдѧ́й на престо́лѣ до́мꙋ і҆и҃лева (Иер.33:17). Но мы не видим престола Давидова, замечают старообрядцы, хотя ему и была обещана вечность.

Разбор. Отцы VI Вселенского Собора правилом 19 возбраняют толковать Божественное Писание по своему разуму, а повелеваю руководиться объяснениями святых отцов¹⁷⁴. Последуя этому повелению, мы и обратимся к толкованию святых отцов и посмотрим, что говорят они. Во-вторых, прочитаем у святого Кирилла Иерусалимского изъяснение содержащегося в 88 псалме пророчества о престоле Давидове. «Сѣмя Давидово, глаголетъ, иже отъ сѣмени Давидова по плоти рождённаго Христа; престолъ Христовъ есть церковь, ибо Онъ упокоевается на немъ. Итакъ, онъ говоритъ, что церковь Христова будетъ блистать и просвѣщать поднебесную, продолжаясь постоянно, какъ солнце и мѣсяцъ. Ибо, какъ никто изъ людей не въ состояніи погасить солнца и круга луны, такъ никто никогда не омрачитъ сіянія церкви, то есть умственной свѣтлости ея. Она свѣтитъ всегда какъ великія свѣтила». То же почти говорит и святой Афанасий (толковая псалтирь по переводу Максима Грека и Зигабена; см. у Озерского часть 1, с.462–463). Обратимся теперь к толкованию блаженного Феодорита, как он объясняет сказанное у пророка Иеремии. «Хоть не знаем, – говорит он, – чтобы после Зоровавеля был кто вождём из колена Иудина, однако же находим истину сего пророчества; потому что колена царское и священническое пришли в смешение; священники же начальствовали до иноплеменника Ирода. Посему и настоящее пророчество с сказанным о Давиде соединяет слово и о священниках... И мы видим исполнение сего пророчества: как скоро, по Божию обетованию, дан был Новый Завет, дано также и священство по чину Мельхиседекову, и сподобившиеся сего священства непрестанно приносят Богу жертву словесную. Потом сказал Бог, что как невозможно дню сделаться ночью и ночи днём, так невозможно разориться царству Давидову. И сего пророчества исполнение явно, – потому что от Давида сущий по плоти Христос не долу имеет престол, но всем правит, совосседает со Отцем. То же самое сказует и о священниках и левитах, а именно, что род их уподобится силе небесной и песку морскому. И сказанное подтверждают самые дела, – потому что вся земля и море полны архиереев и диаконов, исполняющих левитское служение» (творения блаженного Феодорита, часть 6-я). Итак, святые отцы разъяснили, что сказанные пророчества относятся не к земному престолу царя Давида, а о Христе Спасителе нашем, сущим по плоти от племени Давидова и восседающем на престоле вседержительства со Отцем Своим. Святые отцы ясно подтверждают здесь и о вечности новозаветного священства, которое заменило собой левитское служение.

Восьмое. Римской церкви тоже было обещано вечное пребывание священства, – оправдываются старообрядцы, – но, однако, это обетование не сбылось, как это видно в книге «Кормчей», из грамоты царя Константина Папе Сильвестру, где между прочим говорится: «святѣйшему и блаженнѣйшему отцу отцевъ, превысочайшему великаго града Рима, и всѣмъ сущимъ по немъ преемникомъ: святителямъ православнымъ, иже на сѣдалище блаженнаго Петра даже до скончанія вѣка сѣдящимъ» (Кормчая в послесловии, издание 1653 года).

Разбор. Обетование Христово о вечности священства дано не той или другой поместной церкви, как то: римской, греческой или русской, а всей церкви. И сами старообрядцы не укажут в священных новозаветных книгах чего-либо подобного. И в самой грамоте нет тех обетований, какие хочется видеть старообрядцам. Из содержания грамоты видно, что ею утверждаются только на вѣчныя времена за римскими епископами право и преимущества власти, то есть право суда над всеми епископами и даже восточными патриархами; но такое преимущество противоречит 6-му правилу I Вселенского Собора и 28 правилу IV-го. В 6-м правиле подобные мысли называются порождением гордости, и римский епископ по правилу должен владеть только сущими под ним, а в 28 правиле говорится, что «новаго Рима (константинопольский) епископъ ветхому равночестенъ». В Книге о вере приводится немало указаний и отеческих свидетельств против того, якобы апостол Пётр имел верховную власть над другими апостолами (см. Книгу о вере листы 60–63 и 177 об. – 179). Таким образом, содержание грамоты имеет прямо латинский папистический характер. По мнению людей учёных, подложность этой грамоты в настоящее время не подлежит никакому сомнению¹⁷⁵. Это же подтверждается и в предисловии к Номоканону, как о каноническом документе недостоверном. «Обаче блюстися, яко в нѣкіе переводы вниде писаніе, аки отъ Константина Великаго сотворенное нѣсть сія вещь извѣстна» (при потребнике Иосифа, лист 665). Вообще, содержание грамоты не соответствует соборным определениям и отеческим писаниям и, следовательно, она ни в каком случае не может служить оправданием расколу.

(Против учения беспоповцев)

Все беспоповцы проповедуют, что с 1666 года настало в мире духовное царство антихриста, истребившего с того времени истинную веру и благочестие, и лишь малая часть избранных, каковы будто бы они – беспоповцы, скрываясь в горах и вертепах, спасутся верные соблюдением отеческих писаний. По их толкованию теперь истинного священства и таинств уже нет и быть не может. Это основное учение беспоповцев всех толков и согласий. И если бы они принуждены были сознаться, что последний антихрист, по выражению святого Иоанна Дамаскина (книга 4, слово о антихристе), имеющий прийти при кончине века, ныне ещё не явился, тогда учение их, как не имеющее точки опоры, вконец бы разрушилось.

Чтобы не быть голословно глаголющими, они, в подкрепление такого мнения своего, выставляют некоторые свидетельства, заимствуемые из святоотеческих писаний, превратно ими толкуемые, каковые и рассмотрим.

Первое. Чаще всего в оправдание своего учения о прекращении священства, а с ним вместе и святого причащения, беспоповцы приводят место из большого «Соборника», из Слова «О скончании міра и о антихристѣ» святого Ипполита, папы Римского¹⁷⁶. Место это читается так: «восплачутся тогда (при антихристе) церкви Божія плачемъ веліимъ, зане ни приношеніе, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная. Священныя бо церкви яко овощное хранилище будетъ, и честное тѣло и кровь Христова во днѣхъ онѣхъ не имать явитися. Служба угаснетъ, чтеніе писаній не услышится» (лист 133). Ту же мысль выражает и святой Ефрем Сирин в 105 Слове (книга Ефрема Сирина, лист 304).

Разбор. То и другое место совершенно не оправдывает беспоповцев. В сказанных словах проводится та мысль, что в царствование антихриста будут в запустении храмы, как «овощное хранилище», но вовсе не говорится о том, что таинство причащения нигде не будет совершаться, а только в храмах. Самое выражение: «не имать явитися», в переводе на русский язык означает: не будет явно открыто. Если бы кто стал утверждать, что солнце, скрывшееся за тучи на несколько дней, совершенно погасло, такого человека, естественно, назвали бы безумным. То же следует сказать и о тех толкователях, которые превратно толкуют выражение «не имать явитися» в смысле совершенного прекращения таинства причащения, а по неразрывной связи с ним и священства, как единственно законных строителей таин Божиих. То же святой Ефрем Сирин в Слове 107-м прямо и решительно говорит, что приношение Плоти и Крови Спасителя «всемощнымъ Его повелѣніемъ бываетъ дóндеже пріидетъ, тако бо глагола: дóндеже пріиду», – то есть до второго пришествия Христова (книга Ефрема Сирина, лист 320). В том же 105 Слове Ефрема Сирина, на которое указывают беспоповцы, несколько выше находится такое выражение: «вси уклонишася вкупе от Бога святаго, содѣтеля всяческихъ, и лестцу вѣру яша». Если это выражение также понимать буквально, то вси без исключения, в том числе и беспоповцы, уклонились от пути истины; но с таким выводом вряд ли они будут согласны.

Должно обратить внимание и на то ещё, что, прежде чем сказать «честное тѣло и кровь Христова во днѣхъ онѣхъ не имать явитися», святой Ефрем первоначально выразился: «зане ни приношеніе, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная». Следуя тексту, первоначально должно прекратиться приношение, кадило и служба, а затем уже священство и таинства. А у беспоповцев приносятся и свечи, и ладан, и кадильница есть, и служба совершается. Неужели они пользуются особым покровительством антихриста?

В Кирилловой книге вот что говорится о тех, кто проповедует о повсеместном прекращении таинства святого причащения: «иже антихристу предотечи суть и помощники, иже строятся совершенную Христову жертву вездѣ помрачити» (лист 37 об.; у Озерского часть 1, с.197).

Второе. «Хрисостомъ (то есть Иоанн Златоуст) святый глаголетъ, – оправдываются беспоповцы, – яко антихрист прежде пришествія своего¹⁷⁷ учинитъ, яже вездѣ жертвенники и истинную жертву истребитъ и кумиръ свой на святомъ мѣстѣ поставитъ» (Кириллова книга, лист 32).

Разбор. У еретиков действительно антихрист жертву Христову истребил ещё прежде пришествия своего, так как в приведённых беспоповцами словах говорится именно о еретиках, которые приняли его (Кириллова книга, лист 22). А в Христовой церкви, по свидетельству того же Златоуста, приношение бескровной жертвы будет совершаться до второго Христова пришествия. «Имяше быти, – говорит он, – между языки и на всякомъ мѣстѣ и жертва чиста, и си есть та жертва, юже церковь христіанская, отъ языковъ избранная, приноситъ по всей вселеннѣй Господу Богу и до скончанія вѣка приносити будетъ тѣло и кровь Господа нашего Ісуса Христа на воспоминаніе смерти Его. И сіе пророчество довольно на увѣреніе, понеже крѣпко и непреодоленно есть» («Толковый Апостол», зачало 150; у Озерского часть 1, с.177).

Следует обратить внимание на то ещё, если антихрист истребил жертву «прежде пришествія своего», то есть раньше 1666 года, с какового времени, по учению беспоповцев, он царствует в мире, то из этого следует, что он истребил у них жертву ещё при первых пяти российских патриархах. Между тем, на обороте 32 листа той же Кирилловой книги, говорится: «сіе же (истребление) начинаютъ посланницы антихристовы, но не у еще кончина, дóндеже самъ пріидетъ и съ нимъ совершится и исполнится мерзость запустѣнія». Таким образом, церковь Христова не может быть без священства и таинств даже во время пришествия антихриста; так свойственно говорить только еретикам. «Рекутъ еретицы, то уже іерейство и жертвы Христовы въ церкви нѣсть потребы» (Кириллова книга, лист 76 об.)¹⁷⁸.

Третье. Далее приводятся беспоповцами в своё оправдание о мнимом прекращении священства следующие слова святого Иоанна Златоуста из Бесед его на 14 посланий. «Но представити хотя вашимъ очесемъ, елико мощно, церковная злая: воистину бо яко пожаръ или громъ нѣкій, свыше носимый, тако на самый низведеся церковный верхъ и никого же возставляетъ; по дому отеческому горящу, спимъ бо сномъ нѣкоимъ глубокимъ и нечувственнымъ. Коего бо не коснулся сей огнь? Коихъ образовъ въ церкви стоящихъ? Церковь ничтоже есть, но развѣ нашими душами созданный домъ... Много бысть зѣльность сего зла, вся превратишася и безъ вѣсти быша. Тожде и сами содержими суще огницею: и сами требуютъ врачеванія, учинени быша отъ Бога во еже иныхъ цѣлити... Три дни, и Ниневія разорится; но многи дни отнѣлеже вселенская церковь на землѣ лежитъ» (с.1681–1683). Так же и Василий Великий говорит: «Погибла важность священническая; оскудели разумно пасущие стадо Господне, погибло тщательное наблюдение правил, грешить великая есть свобода» (Богоугодные труды Василия Великого, послание 89). Вот что пишут про нынешнее время святые отцы, – говорят беспоповцы. Где теперь взять пастырей, когда врачующие, по слову святого Златоуста, сами требуют врачевания и столпы церковные погорели, когда церковь на земле лежит?

Разбор. В приведённых выше словах на Послание апостола Павла к ефесеям (в 10 нравоучении), святой Иоанн Златоуст говорит не о разрушении домостроительства Христова и не о будущем времени; он описывает, что было при нём, и имеет в виду то печальное явление, что тогда народ был сильно заражён страстью сребролюбия, как это видно из самого заглавия нравоучения. Возобладавшую народом страсть сребролюбия он и называет пожаром: если горит чей дом, то все обращают туда взор свой и спешат на помощь: «Но мы что? – говорит он, – спим глубоким сном, когда отеческий дом горит», то есть когда страсть сребролюбия распространилась как пламень. Но и тогда не все были заражены этой страстью; но как и во время пожара некоторые спали, то есть не обращали внимания на это печальное явление. Поэтому святой Златоуст одним делал назидание, а других обличал в беспечности за нерадение о пастве. Вот какой смысл имеют слова из 10-го нравоучения вселенского учителя. А если рассуждать по-раскольнически, то церковь уже пала при святом Златоусте, и, значит, Российская церковь приняла веру от падшей церкви. Вот какое нечестивое заключение неизбежно вытекает из ложного раскольнического толкования.

Так же и Василий Великий описывает судьбу церкви восточной того времени, когда сильно расширялось в ней арианство, когда ариане всеми мерами, какие только были доступны им, всюду изгоняли православных епископов с занимаемых ими престолов и замещали своими единомышленниками. Но и в то время церковь Христова православных епископов не лишалась, как видно из того же послания святого Василия Великого: оно писано к единомысленным епископам италийским и галлийским. Да притом же на послании этом подписались со стороны святого Василия, кроме его самого, тридцать один епископ (Богоугодные труды Василия Великого, послание 89).

В заключение всего прилично напомнить глаголемым старообрядцам слова святого Златоуста из Книги Маргарит: «Паки предрече Петрови, яко на семъ камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолѣютъ ей. Что убо, рци ми, имаши ли зазрѣти реченнымъ, о жидовине, и показати ложно быти сіе предвозглашеніе? Но не утерпитъ вещемъ свидѣтельство, аще и тмами ты любопрепираешися» (слово 3-е на иудей).

Четвёртое. Церковь, по речённому у пророка Даниила, находится в запустении, – следует далее возражение беспоповцев, – как и Спаситель изрёк: Є҆гда̀ ᲂу҆̀бо ᲂу҆́зрите ме́рзость запꙋстѣ́нїѧ, рече́ннꙋю данїи́ломъ прⷪ҇ро́комъ, стоѧ́щꙋ на мѣ́стѣ ст҃ѣ: и҆́же чте́тъ, да разꙋмѣ́етъ (Мф.24:15. Дан.9:27)¹⁷⁹.

Разбор. Это пророчество касалось не христианской церкви, а будущих судеб народа еврейского и церкви ветхозаветной. По изъяснению святого Иоанна Златоуста, за то, что евреи «много согрѣшаютъ, но верховное злымъ тогда будетъ, егда Владыку убіютъ» (Маргарит, Слово 3-е на иудей, лист 115). «Святилище, въ немъ же мерзость запустѣнія станетъ», по его же толкованию, есть храм Ветхого Завета, стоящий в Иерусалиме (Маргарит, лист 116). И блаженный Феофилакт под мерзостью запустения разумеет труп тела приемшего Иерусалим, то есть статую римского кесаря, взявшего Иерусалим, которую он поставил в храме иудейском (Благовестник на 99 зачало от Мф.; Мк. на зачало 60)¹⁸⁰. Мнения некоторых толкователей, относящих сии слова Христовы ко дням антихриста, он прямо отвергает, говоря: «нѣсть же о антихристѣ се, но о разореніи Ιерусалима» (Благовестник на 99-е зачало от Мф.)¹⁸¹.

Все старообрядцы, признающие ныне царствующего антихриста в пастырях церковных, таковые и при Златоусте были и говорили, что в его церкви давно царствует антихрист, и святую литургию (как и нынешние раскольники) уподобляли мерзости. Святой Златоуст в обличение тех еретиков говорил: «еще же бѣснующіися глаголютъ еретицы, яко литургія есть мерзость запустѣнія, яже по писанію въ царствѣ антихристовѣ имяше стати на мѣстѣ святомъ» (Толковый Апостол, лист 549). Тот же учитель вселенной говорит об антихристе так: «онъ же не тако долго пребудетъ, якоже еретицы показуютъ на пастырей церковныхъ, но токмо толико дней, якоже отъ Даніила речеся: и сіе же явственнѣйше время извѣсти, сиречь три лѣта и шесть мѣсяцей, понеже писаніе часъ лѣто тамо нарицаетъ...¹⁸² да заградитъ лукавство уста своя и не глаголетъ срамная и лютая на церковь Христову» (Толковый Апостол, зачало 150, лист 550).

Упорно держась мысли о воцарении антихриста, с пришествием которого якобы должны прекратиться и священство, и таинства, беспоповцы усиливаются отыскать в подтверждение этой мысли подчас весьма тёмные толкования пророческих мест, которые стараются истолковать в свою пользу. Так, они указывают три места из Слова Ипполита, папы Римского, помещённого в большом Соборнике¹⁸³.

Пятое. Первое место заключает толкование следующих слов из 1-й главы пророка Исаии: Землѧ̀ ва́ша пꙋста̀, гра́ди ва́ши ѻ҆гне́мъ пожже́ни, странꙋ̀ ва́шꙋ пред̾ ва́ми чꙋжді́и поѧда́ютъ, и҆ ѡ҆пꙋстѣ̀ низвраще́на ѿ люді́й чꙋжди́хъ. Ѡ҆ста́витсѧ дще́рь сїѡ́нѧ, ꙗ҆́кѡ кꙋ́ща въ вїногра́дѣ и҆ ꙗ҆́кѡ ѻ҆во́щное храни́лище въ вертогра́дѣ, ꙗ҆́кѡ гра́дъ вою́емый (Ис.1:7–8). На эти слова в Соборнике даётся такое толкование: «Не бо о іудеяхъ сіе слово пророчества, ниже о Сіонѣ градѣ, но о святей церкви» (лист 120 об.). Поэтому и беспоповцы относят их к церкви Христовой, говоря: как куща в обобранном винограднике остаётся без сторожей, так и они, живя в антихристово время, остаются без пастырей.

Разбор. Прежде всего и мы обратимся к пророку Исаии, так как в «Соборнике» сделано указание на него. Вначале он говорит: Видѣ́нїе, є҆́же ви́дѣ и҆са́їа сы́нъ а҆мѡ́совъ, є҆́же ви́дѣ на і҆ꙋде́ю и҆ на і҆ерⷭ҇ли́мъ, въ ца́рство ѻ҆зі́и и҆ і҆ѡаѳа́ма, и҆ а҆ха́за и҆ є҆зекі́и, и҆̀же ца́рствоваша во і҆ꙋде́и. Слы́ши, нб҃о, и҆ внꙋшѝ, землѐ, ꙗ҆́кѡ гдⷭ҇ь возгл҃а: сы́ны роди́хъ и҆ возвы́сихъ, ті́и же ѿверго́шасѧ менє̀. Позна̀ во́лъ стѧжа́вшаго и҆̀, и҆ ѻ҆се́лъ ꙗ҆́сли господи́на своегѡ̀: і҆и҃ль же менє̀ не позна̀, и҆ лю́дїе моѝ не разꙋмѣ́ша (Ис.1:1–3). По прочтении подлинных слов пророка всякому понятны дальнейшие слова его: Землѧ̀ ва́ша пꙋста̀ и прочее, направленные им против иудеев. Последние, по его словам, оставили Господа и совершенно погрязли в беззакониях (Ис.1:4–6), за что и будут поражены страшными бедствиями: земля их опустеет, города будут сожжены и попадут во власть иноплеменников; останется один Иерусалим, как сторожевой шалаш в винограднике, или хранилище овощей после сбора плодов, или как осаждённый город, так что если бы Господь не смилостивился, то иудеев постигла бы участь Содома и Гоморры. В таком смысле объясняют означенные слова святой мученик Иустин Филосов (см. у Озерского часть 1, с.466), Ефрем Сирин (там же), Григорий Омиритский (там же, с.467), блаженный Иероним (т.VII, с.16) и другие отцы. Таким образом, толкование пророческих мест в «Соборнике» составителя Слова – под именем Ипполитова, – относимое им к новозаветной церкви, не разделяется другими отцами и учителями церкви и стоит совершенно особняком как мнение одного лишь частного писания. Преподобный Максим Грек говорит: «да внимаемъ себѣ прилежно, Господа ради, и не безъ искуса вѣруемъ всякому духу ученія, аще по всему согласуютъ апостольскимъ и пророческимъ преданіемъ и ученіямъ. Аще по чесому разликуютъ или сами къ себѣ не согласуютъ, да не приемлемъ я» (предисловие к Грамматике, печатанной при патриархе Иосифе, лист 22 об.). А в Соборнике именно говорится не согласно пророческому учению противно словам Господа, изрекшего о своей церкви: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолѣеютъ ей (Мф.16:18); а списатель Ипполитова Слова говорит: церковь будет яко овощное хранилище. Неужели словам его можно дать предпочтение перед Господними?

Шестое. Другое место – из пророка Осии: наведе́тъ гдⷭ҇ь вѣ́тръ зно́енъ и҆з̾ пꙋсты́ни на́нь, и҆ и҆зсꙋши́тъ жи̑лы є҆гѡ̀ и҆ ѡ҆пꙋстоши́тъ и҆сто́чники є҆гѡ̀: се́й и҆зсꙋши́тъ зе́млю є҆гѡ̀ и҆ всѧ̑ сосꙋ́ды є҆гѡ̀ люби̑мыѧ (Ос.13:15) и ещё: Поги́бнетъ самарі́а, ꙗ҆́кѡ сопроти́висѧ бг҃ꙋ своемꙋ̀: ѻ҆рꙋ́жїемъ падꙋ́тъ са́ми, и҆ младе́нцы и҆́хъ разбїю́тсѧ, и҆ во ᲂу҆тро́бѣ и҆мꙋ́щыѧ и҆́хъ разсѧ́дꙋтсѧ (Ос.14:1). «Кій вѣтръ инъ жгущъ отъ пустыни?» – вопрошает списатель слова Ипполита, помещённого в большом Соборнике, и отвечает: «развѣ антихристъ хотяй явитися и изсохнутъ жилы водамъ и плоди древесніи въ лѣта его» (лист 121). Жилы, источники и сосуды церковные, – толкуют беспоповцы, – Писание называет епископы, а подручники – священники и диаконы. Значит, при антихристе церковь погибнет подобно Самарии, и в ней не будет священства.

Разбор. Составитель слова говорит, что под ветром знойным разумеется антихрист, но что разумеется под жилами и источниками – умалчивает. А беспоповцы прямо заявляют, что жилами и источниками Писание именует епископов, а подручниками священников и диаконов, но какое Писание и где так именует их – не указывают и указать не могут. Выдумывающих же произвольные толкования блаженный Феофилакт называет еретиками (Благовестник на 65 зачало Ин., лист 125; ср. «Книга о вере», лист 216 и «Просветитель», с.185 по казанскому изданию 1896 года). В чудовском списке подлинного Ипполитова слова, найденного господином Невоструевым, о пророчестве Осии вовсе не упоминается. А блаженные Феодорит и Феофилакт Болгарский под знойным ветром разумеют Кира, царя персидского, который разрушил Вавилонское царство; под жилами и источниками – царский род и пособия власти (творения блаженного Феодорита в русском переводе, том IV, с.313 по изданию 1857 года; толкование блаженных Феодорита и Феофилакта см. по 2-му изданию Братства святителя Петра чудовской рукописи «Об антихристе», с.169 и 175; ещё в сводном толковании на 16 пророков у Озерского часть 1, с.471); а святые Кирилл Александрийский и Ефрем Сирин разумели под знойным ветром Господа, победителя смерти, под жилами и источниками – источники смерти. Слова: погибнет Самария и прочее святой Кирилл и блаженный Феодорит относят в собственном смысле, а не к новозаветной церкви (в чудовской рукописи по 2-му изданию Братства с.165 и Феодорит, том IV, с.313). Итак, при свете учения святых отец оказывается, что о прекращении священства здесь ни слова не говорится.

Седьмое. Третье пророческое место в Ипполитовом «Слове», из большого «Соборника», указано из книги пророка Михея: Сїѧ̑ гл҃етъ гдⷭ҇ь на проро́ки льстѧ́щыѧ люді́й мои́хъ, ᲂу҆грыза́ющыѧ зꙋбы̀ свои́ми и҆ проповѣ́дающыѧ ми́ръ на ни́хъ, и҆ не вда́сѧ во ᲂу҆ста̀ и҆́хъ, возста́виша на ни́хъ ра́ть: сегѡ̀ ра́ди но́щь бꙋ́детъ ва́мъ ѿ видѣ́нїѧ, и҆ тьма̀ бꙋ́детъ ва́мъ ѿ волхвова́нїѧ, и҆ за́йдетъ со́лнце на проро́ки, и҆ поме́ркнетъ на нѧ̀ де́нь: и҆ ᲂу҆срамѧ́тсѧ ви́дѧщїи сѡ́нїѧ, и҆ посмѣѧ́ни бꙋ́дꙋтъ волсвѝ, и҆ возглаго́лютъ на ни́хъ всѝ сі́и, занѐ не бꙋ́детъ послꙋ́шаѧй и҆́хъ (Мих.3:5–7). Приведя это пророчество, составитель «Слова» говорит: «сія предповѣствовахомъ, да разумѣете на послѣдокъ быти хотящая... Пастыремъ еже о овцахъ небреженіе и людское еже къ священникамъ непокорства лежаніе» (Соборник, лист 121 об.). По толкованию беспоповцев, здесь указывается на состояние священства во дни антихриста, и под пророками разумеются иерархические лица.

Разбор. Из содержания третьей главы пророчества Михея видно, что в ней говорится о властях и ложных пророках израильских. Последние, выдавая себя за истинных пророков, обольщали народ и делали предсказания сообразно даваемой им платы. За это Господь и грозит им бедствиями. В таком смысле толкуют это место и святые отцы: блаженный Феодорит (в чудовской рукописи «Об антихристе» по 2-му изданию Братства святителя Петра, с.170–171; у Озерского часть 1, с.472), Ефрем Сирин (там же, с.148) и Кирилл Александрийский (там же, с.167). Но ни один из них не относит Михеева пророчества к церкви Христовой; а в подлинном «Слове» Ипполита этого пророчества не находится.

Восьмое. Покончив неудачно с Ипполитовым словом, беспоповцы переходят к другим свидетельствам в подтверждение мысли о прекращении священства. Так, указывается или на пророчество Захарии. Пророк пишет: Мечꙋ̀, воста́ни на па́стырѧ моего̀ и҆ на мꙋ́жа граждани́на моего̀, гл҃етъ гдⷭ҇ь Вседержи́тель: поразѝ па́стырѧ, и҆ расточа́тсѧ ѻ҆́вцы ста́да: и҆ наведꙋ̀ рꙋ́кꙋ мою̀ на ма̑лыѧ па̑стыри (Зах.13:7). Под пастырями, – толкуют беспоповцы, – нужно разуметь епископов; а малые пастыри – священники и диаконы. В нынешнее время это пророчество и сбылось, потому что все эти пастыри прекратились.

Разбор. Пророчество это своё Ефрем Сирин объясняет так: «Мечꙋ̀, воста́ни на па́стырѧ моего̀, то есть на истинного Сына Моего и друга, по восприятой Им на Себе плоти. Мечом называет пророк коварный и лживый язык иудеев; Пастырем же именует Иисуса Христа... поразѝ па́стырѧ, и҆ расточа́тсѧ ѻ҆́вцы ста́да. Слова сии объяснил Господь, сказав: „поражу Пастыря“ (Мф.26:31), то есть не Сам поражу Пастыря. Поражение сие началось с того часа, как взяли Господа нашего, кончилось же, когда поразили Его копием... и҆ наведꙋ̀ рꙋ́кꙋ мою̀ на па̑стыри. Здесь называются пастырями святые апостолы – овцы стада Христова, но и пастыри всех церквей» (творения святого Ефрема Сирина, см. у Озерского часть 1, с.474). Вот на ком, по свидетельству святого отца, сбылось это пророчество – на самом Господе, поражением Которого соделано искупление рода человеческого и утверждены вечно церковь Его и новозаветное священство. К беспоповцам, превратно толкующим пророческие места, вполне приложимы в данном случае слова из Толкового Апостола: «Истинну рече святый Павелъ, и ничтоже дивно, ибо сама правда чрезъ его глагола: яко еретицы не вѣдятъ, что глаголютъ и о чесомъ утверждаются» (лист 548; у Озерского часть 1, с.274).

Девятое. Про нынешнее время, – паки и паки возглаголют беспоповцы, – пророк Иезекииль вот что говорит от лица Божия: ѽле, па́стырїе і҆и҃лєвы! є҆да̀ пасꙋ́тъ па́стырїе сами́хъ себѐ; не ѻ҆ве́цъ ли пасꙋ́тъ па́стырїе; сѐ, млеко̀ ꙗ҆дитѐ и҆ во́лною ѡ҆дѣва́етесѧ и҆ тꙋ́чное закала́ете, а҆ ѻ҆ве́цъ мои́хъ не пасе́те... сегѡ̀ ра́ди, па́стырїе, слы́шите сло́во гдⷭ҇не, сїѧ̑ гл҃етъ а҆дѡнаі̀ гдⷭ҇ь: сѐ, а҆́зъ на па̑стыри, и҆ взыщꙋ̀ ѻ҆ве́цъ мои́хъ… и҆ не бꙋ́дꙋтъ пастѝ и҆̀хъ па́стырїе... А҆́зъ ᲂу҆пасꙋ̀ ѻ҆́вцы моѧ̑ и҆ а҆́зъ ᲂу҆поко́ю ѧ҆̀, и҆ ᲂу҆разꙋмѣ́ютъ, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ є҆́смь гдⷭ҇ь (глава 34). Что предсказано пророком, то и исполняется: пастыри не упасли овец, и Бог отставил их от паствы; теперь сам Господь нам пастырь, – выводят заключение беспоповцы.

Разбор. И здесь по обычаю своему старообрядцы извращают смысл и цель изречения пророческих слов. Преподобный Ефрем Сирин даёт пророческим словам такое толкование: «Пророк порицает священников, по нерадению и небрежению которых народ забыл законы и заповеди Господни, и за сие овладели ими звери сельные, под образом которых представлены вавилоняне и ассириане, – сии народы, подобно рыщущим зверям сельным, блуждавшие вне пути закона Божия. А҆́зъ ᲂу҆пасꙋ̀ ѻ҆́вцы моѧ̑ и҆ а҆́зъ ᲂу҆поко́ю ѧ҆̀. И сие сказано о церкви, в которой ведом Господь наш, Пастырь всех народов мира» (творения преподобного Ефрема, часть VIII, с.45; ещё см. у Озерского часть 1, с.469).

Итак, преподобный Ефрем пророчества Иезекииля прямо считает сбывшимся уже на ветхозаветном священстве. Значит, толкование глаголемых старообрядцев произвольное. Впрочем, блаженный Иероним относит это пророчество и к евангельскому народу, но и он говорит только о худых пастырях (часть XI с.106; см. у нас статью 40).

Десятое. Приводятся беспоповцами ещё следующие слова из 12-й главы пророка Даниила: ꙗ҆́кѡ во вре́мѧ и҆ во времена̀ и҆ въ по́лъ вре́мене, є҆гда̀ сконча́етсѧ разсы́панїе рꙋкѝ люді́й ѡ҆свѧще́нныхъ (Дан.12:7), и из этих слов выводят заключение о прекращении священства во времена антихриста.

Разбор. Не говоря уже о краткости времён царствования антихриста, определяемых тремя с половиной годами (см. у Озерского часть 1, с.436–439), каким образом окончение разсыпания людей освящённых может давать мысль о прекращении их? Выражение это имеет скорее обратное значение, то есть что рассыпанные (рассеянные) собрались вместе, их рассыпание окончилось. Затем, здесь и помину нет про новозаветное священство, и блаженный Феодорит, объясняя приведённое место, замечает, что три о половиной года будет продолжаться рассеяние освящённого народа, то есть евреев (толкование на 12-ю главу пророка Даниила, лист 212. Москва, 1816 год).

Одиннадцатое. В заключение беспоповцы говорят, что истинная церковь Христова со священством и таинствами подобна апокалиптической жене, бежавшей в пустыню: и жена побѣже въ пустыню, идѣже имать мѣсто уготовано (Откр.12:6), скрывается в тайных местах, ведомых лишь одному Богу.

Разбор. Под женой действительно разумеется церковь Христова, как это видно из толкования святого Андрея Кесарийского на приведённые слова, объясняемые им так: «егда, – говорит он, – дѣйствуяй во антихристѣ діаволъ, имже на церковь ополчится, избранніи сея и верховнѣйшіи, поплевавше гражданскія плищи и смятенія и мирскія сласти, въ пустыню всякія злобы, плодоносное же всякія добродѣтели жительство побѣгнутъ, по великому Меѳодію, и тамо борющихъ бѣсовъ и лукавыхъ человѣкъ прилоговъ избѣжатъ: достовѣрно же, яко и чувственная пустыня спасаетъ, въ горы и вертепы, и пропасти земныя, навѣта ради отступника и лжехриста бѣгающе, якоже и прежде мученики» («Толковый Апокалипсис» Андрея Кесарийского, с.54, Киев. 1625 год). Таким образом, понимая бегство в пустыню и в чувственном, и духовном смысле и соединяя с этим бегством избежание от прелестей антихриста, Андрей Кесарийский прямо говорит, что в пустыню побегут и тамо прилогов избежат не только «избранніи», но и «верховнѣйшіи», то есть лица церковной иерархии¹⁸⁴. Эти верховнейшии несколько ниже называются изящными, избранными церковными учителями (там же, с.58). Ясно, что спасавшаяся в пустыне жена, то есть церковь, будет состоять не из мирян только, но и из лиц освящённых. Было бы не свойственно святой церкви, как чадолюбивой матери, оставлять на произвол своих духовных детей, к каковым причисляют себя беспоповцы. «Яко болит церковь по коемождо раждаемыхъ водой и духомъ, донележе вообразится Христосъ въ нихъ, якоже глаголетъ божественный Апостолъ», – говорит святой Андрей Кесарийский, толкуя второй стих 12 главы Апокалипсиса (там же, с.52). А чтобы церковь, за которую Христос предал себя (Еф.5:25), могла совершенно скрыться от чад своих и перестала бы окормлять их спасительными таинствами, такого учения не обретается ни в слове Божием, ни в писаниях отеческих. не мо́жетъ гра́дъ ᲂу҆кры́тисѧ верхꙋ̀ горы̀ стоѧ̀: нижѐ вжига́ютъ свѣти́льника и҆ поставлѧ́ютъ є҆го̀ под̾ спꙋ́домъ, но на свѣ́щницѣ, и҆ свѣ́титъ всѣ̑мъ (Мф.5:14–15). И святой Иоанн Златоуст, говоря о церкви, восклицает: «удобѣйше солнцу угаснути, нежели церкви безъ вѣсти быти» («Маргарит», лист 123; «Книга о вере», лист 20 об.). Но так как солнце ещё не угасло, то и церкви Христовой не время скрываться, да и времени такого никогда не будет, ибо обетование Христово о силе и непоколебимости церкви с её трёхчинной иерархией и семью таинствами Божественным Основателем положены не на время, во вся дни до скончанія вѣкъ (Мф.28:20).

Не ведая, где находится истинная Христова церковь, беспоповцы сами себя обличают невольным признанием, что не находятся в церкви, а «кромѣ церкви нѣсть спасенія и разрѣшенія» (Малый катихизис, у Озерского часть 1, с.7). Итак, вот к какому выводу приводит глаголемых старообрядцев мудрование по стихиям мира сего, а не по Христе!

Отличительной чертой передовых апологетов беспоповщины последнего времени, например, слепца Коновалова, являются новые приёмы, выработанные ими в защиту раскола по вопросу о символьной церкви, в частности по разномыслию о том: вечно ли пребудет священство в церкви Христовой или нет? Слово Божие и старопечатные книги по этому вопросу с достаточной ясностью обличают ложь и несостоятельность раскола (Кириллова книга, лист 77; Книга о вере, лист 59; блаженный Феодорит, см. у Озерского часть 1, с.76–80), почему авторитет старопечатных книг, как неблагоприятствующих учению раскола, ими по необходимости отвергается. При указании со стороны православного собеседника о непрекращаемости священства в Христовой церкви, допустим, из Кирилловой книги, тот же Коновалов непременно заметит собеседнику: «Для чего ты читаешь из этой книги, про которую ваш же епископ Никифор Астраханский в своих „Ответах“ сказал, что в ней посеяны одни плевелы», и при этом начнёт вычитывать малопонятные для простых слушателей толкования пророческих книг из творений отцов церкви, вставляя при том свои замечания и толкования, с целью оборотить вопрос другой стороной и запутать малоопытного собеседника. Конечно, со стороны Коновалова не ответ на предложенный ему вопрос, а только ловкая увёртка от вопроса, но, тем не менее, защитнику православия, чтобы быть в курсе своего дела, по необходимости приходится считаться и следить за новыми ухищрениями расколоучителей.

При собеседовании о вечности священства в церкви Христовой Коновалов главным образом почерпает свои доказательства из творений блаженного Иеронима (Стридонского), западного учителя церкви IV века, писания которого в греческих списках не сохранились и изданы трудами Киевской духовной академии с латинских списков (вышедшие до настоящего времени в XVII томах или частях); его творения заключают в себе главным образом толкование Священного Писания и в частности – пророков.

В противовес Коновалу и подражателям его приёмов защиты, не мешает несколько ослабить авторитет источника (творения блаженного Иеронима), из которого они приводят свои доказательства. На обязанности православного собеседника будет разъяснять слушателям, что причиной разделения предков нынешних старообрядцев послужило книжное исправление, и они исправленные книги «нарицаху быти еретическія и растлѣнны» («Деяния собора 1667 года», лист 1 об.); между тем защитник их пользуется книгами с латинского перевода. Православная церковь, не отрицая достоинства древнего учителя церкви блаженного Иеронима, к писаниям же его, однако, относится осторожно на следующем основании. Когда составитель Большого катихизиса, города Корец протоиерей Лаврентий Зизаний, представил московскому патриарху Филарету рукопись составленного им катихизиса для просмотра, то московские справщики, по повелению Филарета, время от времени вели разговор с Зизанием по поводу некоторых погрешительных выражений, замеченных ими в рукописи. Они ему между прочим говорили: «Да мы же переменили написанное у тебя: можно крестить во обстоянии и диакону, и клирику, и иноку, и мирянину, если где попа не будет». Лаврентий отвечал: «Я написал то не от себя; до меня то написано в правилах Августина епископа, да Никифора патриарха Царяграда». Справщики возразили: «Правила Никифора, цареградского патриарха, мы знаем, а того правила в них нет. Знаем и Августина, но его правил в греческих переводах нет, потому что его писания искажены от латинских мудрецов на их еретический обычай. И у нас писаний Августина нет, а если бы где и нашлись, мы их не принимаем, потому что учения его латинского обычая. Есть у латинян и другой толковник Иероним; но его писаний мы не принимаем по тому же» («История Русской Церкви» митрополита Макария, т.XI, с.56).

Это суждение московских справщиков следовало бы помнить и защитникам раскола, которые клеветой на блаженного Иеронима хотят оправдать несостоятельность своего упования. Впрочем, и в творениях блаженного отца церкви нет той мысли, что будто новозаветное священство положено в Христовой церкви на время.

Для наглядного показания главнейших коноваловских выдержек из творений блаженного Иеронима, взятых им вне контекста, – «якоже мышь огрызуя письмена» (Маргарит; у Озерского часть 1, с.272), с произвольным выводом из них самого Коновалова, мы в параллель приводим писания блаженного отца, ясно опровергающие выводы Коновалова, располагая их в хронологическом порядке книг.

Часть I

Из письма блаженного Иеронима к монаху Илиодору видно, что он почитал служителей Христовых, говоря: «Осмелюсь ли я сказать что-нибудь против них (клириков), хотя они, конечно, пребывают в своих городах? Сохрани Бог, чтобы я сказал что-нибудь против них, потому что, будучи преемниками апостольскими, они священными устами совершают тело Христово: благодаря им, мы – христиане. Имея ключи царства небесного, они некоторым образом судят прежде дня судного. Они сохраняют невесту Христову (церковь) в трезвенной непорочности» (с.37).

В другом месте он говорит: «У нас епископы занимают место апостолов» (с.215).

Часть II

Священство вечно. В письме к Евангелу пресвитеру блаженный Иероним пишет: «Апостол говорит, что священство Аароново, то есть народа иудейского, имело начало и конец, а священство Мелхиседеково, то есть Христа и церкви, в отношении и к прошедшему, и будущему, вечно и не имело никакого основателя» (с.266). Это толкование вполне согласуется с толкованием блаженного Феодорита, который говорит, что новозаветное священство «подтверждено клятвой» (у Озерского часть 1, с.79). Сподобившись священства по чину Мельхиседека, – по толкованию того же отца, – эти лица непрестанно приносят Богу словесную жертву, так как этому священству невозможно разориться, как невозможно дню сделаться ночью, а ночи днём (у Озерского часть 1, с.80).

Часть III

«В отношении к писаниям, – учит блаженный Иероним, – наблюдается троякое правило. Мы должны понимать их, во-первых, исторически, во-вторых, в смысле иносказательном, и в-третьих в смысле духовном» (с.168).

Часть IV

Часть VI

Часть VII

Часть VIII

Часть IX

Что устройство церкви Христовой должно быть неизменно, об этом говорится у блаженного Иеронима с особенной ясностью в толковании на стихи 9–10, главы 54 пророка Исаии (Ис.54:9–10). Вот его слова: «Чтобы собрание святых веровало в вечную милость Господа, и в то, что для того на мгновение и короткое время мы были оставлены, чтобы они были соединены вечным заветом в дружественном союзе с Богом, он (Исаия) приводит примеры предков, говоря: как в то время, когда вся вселенная согрешила, после того, как совратилась вся земля с пути Господня, наведён был потоп, и со всеми виновниками грехов все грехи были уничтожены, и человеческий род был сохранён в лице одного человека – Ноя, которому Я поклялся, что более не будет наводим потоп на землю и обещание Моё доселе исполнялось и никогда не сделается недействительным (Бытие, главы 8 и 9), так клянусь церкви Моей, которую для Себя Я искупил Своею кровию, что Я более не буду гневаться на помилованных Мною и милость Моя не переменится ни на какой строгий укор. Ибо скорее горы и холмы поколеблются, нежели Моё определение изменится. Сообразно этому и в Евангелии говорит: небо и земля мимоидетъ, словеса же Моя не мимоидутъ (Мф.24:35). Милость же Моя, говорит, состоит в том, чтобы завет мира, примиривший со Мною мир, был сохранен не по заслуге тех, которым дан, но по Моему милосердию» (с.11).

В этой церкви, по свидетельству того же отца, должны быть постоянно «стражи» – пастыри и учители, которые никогда не умолкнут. В толковании на слова пророка Исаии: на стенах твоих Я (Бог) поставил стражей (Ис.62:6), блаженный Иероним говорит: «под которыми мы можем понимать или ангелов, или апостолов и всех предстоятелей её и учителей. Они охраняют стены церкви, чтобы противник наш диавол, который подобно льву рыкающему ходит и ищет, как войти в неё, не получил возможности опустошать стадо Господне. Эти стражи не должны умолкать ни днём, ни ночью, ни при радости, ни при скорби, но постоянно молить о милосердии Господа, чтобы стадо Его и стены Иерусалима охранялись и ограждались Его помощью. Поэтому и обращается речь к этим стражам и учителям: „О вы, напоминающие о Господе, и днём и ночью утруждающие милосердие Его! Никогда не умолкает молитва в устах ваших“» (с.150). И сего пророчества довольно на уверение, понеже крепко и непреодолённо пребывает.

Часть XI

Часть XII

В заключение беседы следует кратко повторить весь ход её и сказать, что все попытки защитников старообрядчества извратить истинное понятие о символьной церкви несостоятельны. В церкви Христовой, как собрании верных, утверждающихся на евангельское учении, должна быть непременно трёхчинная иерархия, влекущаяся непрерывно от святых апостолов и всегда совершаться все семь спасительных таинств.

После сего беспоповцы будут доказывать, что теперь уже нет священства, так как царствует антихрист, а беглопоповцы и австрийцы, – что и без епископов церковь Христова временно может, оставаться. Посему и беседовать приходится с беспоповцами об антихристе, а с беглопоповцами и австрийцами о незаконности их священства.

Беспоповцы, не имея храмов Божиих как места молитвенных церковных собраний, в своё оправдание говорят: церковь не стены и покров, но вера и житие; церковь не в брёвнах, а в рёбрах. Но такое мнение неверно, потому что противоречит слову Божию и учению святых отцов.

Повеление об устройстве храма в первый раз было объявлено Самим Богом пророку Моисею на горе Синайской, в 50 день по выходе евреев из Египта. Господь сказал Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне (Исх.25:2). И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их (Исх.25:8). Там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею (Исх.29:43). И устроил Моисей скинию (палатку), как показал ему Господь, и помазал Моисей скинию, и осветил её, и все принадлежности её (Чис.7:1).

И святой пророк Давид многократно выражал в псалмах своих пламенное желание устроить храм. Є҆ди́но проси́хъ ѿ гдⷭ҇а, – говорит он, – то̀ взыщꙋ̀: є҆́же жи́ти мѝ въ домꙋ̀ гдⷭ҇ни всѧ̑ дни̑ живота̀ моегѡ̀, зрѣ́ти мѝ красотꙋ̀ гдⷭ҇ню и҆ посѣща́ти хра́мъ ст҃ы́й є҆гѡ̀ (Пс.26:4; см. ещё Пс.28, 92, 115, 121 и 131).

Об апостолах повествуется, что они, по вознесении Господнем на небо, от преизбытка радости бѧ́хꙋ вы́нꙋ въ це́ркви, хва́лѧще и҆ благословѧ́ще бг҃а (Лк.24:53). То же говорится и об иерусалимских христианах первенствующего времени, что они, во время воздвигнутого на них гонения со стороны иудеев, по всѧ̑ дни̑ терпѧ́ще пребывали в церкви (Деян.2:46). Святой Иоанн Златоуст в книге Маргарит поучает: «на кійждо убо день тецемъ здѣ (то есть в церковь) собраніе творяще, и аще похотеніе распаляетъ тя, погасити удобь возможеши храмъ сей видѣвъ точію; и аще гнѣваешися, со удобствомъ успиши врага сего; аще и иная нѣкая страсть обстоитъ тя, всяку возможеши утолити бурю и тишину содѣлати и миръ многъ души. Ничто же бо тако обрадованну нашу жизнь устроятъ, яко еже в церкви красовеніе» (лист 163). Он даже в закон полагал, чтобы у христиан в каждом селе была церковь. «Тѣмъ же молю и прошу, – говорил он, – паче же и законъ полагаю да никтоже явится пусто церкве село имѣя» (беседа 18-я на Деяния). А отцы VI Вселенского собора правилом 80-м (в толковании) узаконили: «иже аще кто за три недѣли кромѣ церкве пребудетъ безъ всякія нужды и великія напасти, аще есть причетникъ, да извержется; аще ли мирскій человѣкъ, да отлучится» («Кормчая», лист 202).

Вообще, отцы и учители церкви так высоко ценили святые храмы, что считали их безусловно необходимыми для верующих. В Книге о вере говорится: «церковь есть место ангельское, место архангельское, царство Божіе, самое то небо... Чрезъ апостольскую и мученическую кровь въ стѣны возведеся» (лист 19 и 21 об.). Святой Иосиф Волоколамский, обличая еретиков стригольников, отвергавших нужду святых храмов, подобно нынешним старообрядцам – беспоповцам, – пишет: «глаголютъ нѣціи, иже неправѣ мудрствующіи, яко нетребѣ есть созидати церкви, но самъ человѣкъ есть церковь, глаголетъ бо Павелъ апостолъ, яко храмъ Божій есте вы, и: вы есте церковь Бога жива. И св. Златоустъ глаголетъ: яко церковь не стѣны, но народъ вѣрныхъ и благочестивыхъ людей. Но зри, яко сіе глаголетъ апостолъ о святыхъ богоносныхъ людех, иже Дух Святый въ себѣ имяху... О сицевыхъ и самъ Господь рече: Азъ и отецъ мой пріидемъ и обитель въ немъ сотворимъ; того ради апостолъ нарече ихъ церковь Божію. А еже церкви (храмы) созидати, апостоли паче всѣхъ повелѣша и предаша въ вѣчныя роды, и нигдѣ же не отрекоша. А еже святой Златоустъ глаголетъ, яко церковь не стѣны, но народъ вѣрныхъ и благочестивыхъ людей: се глаголетъ отецъ нашъ Златоустъ не церкви отрицая созидати. Како убо имать отрещи, еже Богъ пророкамъ и апостоламъ повелѣ творити, яко аще и церкви созидаемъ и всячески украшаемъ, грѣхми же и страстьми себе оскверняемъ, тогда ни святыхъ церквей, ни пречистыхъ таинъ щадитъ Богъ, въ страхъ и цѣломудріе хотя обратити погибающія» (Просветитель, Слово 7, по казанскому изданию 1896 года, с.279).

Как известно, Иисус Христос, ради удобнейшего спасения нашего и получения живота вечного (Катихизис большой, лист 394), предал верующим семь таинств (там же, лист 355). По учению Большого катихизиса, «сихъ таинъ аще кто по чину святыя соборныя и апостольскія церкви не употребляетъ, но пренебрегаетъ я, той без нихъ, яко безъ извѣстныхъ посредствъ, онаго крайняго блаженства сподобитися не можетъ» (лист 395). А для совершения Христовых таинств по чину церковному должны существовать непременно святые храмы. Таинство причащения, например, нигде не может быть священнодействуемо, как только в священном храме «на Божественнѣй трапезѣ» (Катихизис большой, лист 384 об.). – «На всякомъ мѣстѣ, – говорится в Кирилловой книге, – идѣже церкви христіанскія, въ алтарѣ престолъ мѣсто святое, на немъ же священницы приносятъ жертву Богу, освящаютъ хлѣбъ и вино въ тѣло и кровь Христову» (лист 31). Не должно быть совершаемо где-нибудь в другом месте и таинство священства (см. чиновник архиерейский), равно и таинство брака (см. потребники).

Таким образом, учение беспоповцев, утверждающих, что храмы не суть предметы необходимо нужные, – явно противоречит учению вселенской церкви. Преподобный Никон Черногорец говорит: «всяко убо писаніе богодухновенно и полезно есть. И сего ради должны есмы во всѣхъ, ихже глаголемъ и творимъ, имѣти показаніе отъ божественныхъ писаній, да не человѣческими помышленми спаднемъ праваго пути и вопаднемъ въ пропасть погибели» (Никон Черной горы, лист 12 об.). А это учение беспоповцев, основанное не на Писании, а от своего произволения, не в церковь ведёт людей, но от церкви отводит и приводит в пропасть погибели. Церковные правила таковых лжеучителей предают проклятью (см. 5 и 6-е правила Гангрского Собора у Озерского часть 1, с.1).

Некоторые из велемудрых защитников раскола говорят: «Господствующая Российская церковь порабощена светской властью, особенно со времени Петра Великого, который в регламенте назвал себя священнейшим величеством (с.85) и крайним (лист 6) судиею духовной коллегии или Святейшего Синода, да и в Синоде епископов определяет и распоряжается ими светское лицо – обер-прокурор. Поэтому Русская церковь скорее походит на светское учреждение, управляемое исключительно светскою властью. Это мнение неоднократно высказывалось вашими же учёными на страницах духовной и светской печати».

Разбор. Если император Пётр Великий назван в регламенте священнейшим величеством, то это название не есть титул его духовной власти, а означает только, что он, при воцарении, освящён святым миропомазанием и церковным чином венчания на царство: как и Богомъ вѣнчанный и Богомъ почтенный, пресвѣтлѣйшій и преславный великій государь Ѳеодоръ Ιоанновичъ (новоизданная Кормчая, с.14 об.) и как Богомъ вѣнчанный и святопомазанный Государь Михаилъ Ѳеодоровичъ (с.26). Если же император Пётр I-й назван в регламенте крайним судиею коллегии, или Святейшего Синода, это название относится не к духовным делам церкви, а во внешних наружных её делах, в защите и покровительстве прав церкви, в наказании её врагов, еретиков и раскольников и прочем, как и истинный рачитель благочестія, державнѣйшій царь всея земли русскія премудрый исходатай и благоразумный поспѣшникъ (церкви) государь царь Ѳеодоръ Ιоанновичъ (с.15). Если по регламенту (лист 92) император утверждает епископом одного из избранных Святейшим Синодом кандидатов, то и великий государь Феодор Иоаннович изволилъ, по избранию всего священного собора, утвердить Ιова первымъ въ Россіи патріархомъ (с.17) и Христолюбивый Государь Михаилъ Ѳеодоровичъ изволилъ также утвердить Филарета, избранного собором епископов, в русского патриарха, и к тому же он подтвердил Уложение, чтобы в России поставлялся патриарх от своих русских епископов, его же изволилъ Богъ и царскаго величества благочестіе повелит (с.36). В регламенте выяснено, что духовная коллегия, то есть духовное соборное правительство, «имать всякие духовные дела, управлять и всем духовным, и мирским, иметь сие за важное правительство, и у него крайние дел духовных управы, решения и вершения просить, и судом его определённым довольствоваться, и указов его слушать во всём, под великим за противление и ослушание наказанием» (лист 2 об.).

Из всего сказанного следует, что управление Русской церкви и её духовная власть всё та же, какова была и при прежних царях и патриархах и даже наиболее приближается к древнему церковному управлению, которое изображено в апостольских правилах (34 и 37)¹⁸⁵. Хотя со времени императора Петра Великого вместо единоличного патриаршего управления заменено синодальным, то есть соборным (ибо греческое слово: синод значит собор), но это учинено не самовольно, а с благословения восточных патриархов. Патриаршество в России утверждено четырьмя восточными патриархами со властью, равной их патриаршей власти, и Святейший Синод вселенские патриархи своими грамотами утвердили наравне с патриаршим достоинством и назвали его братом своим во Христе, – во вся веки непоколебимым, – имеющим власть творити и совершати елика четыре апостольские святейшие патриаршие престоли (Грамоты святых восточных патриархов 1, 2, 3 и 4, с.17–21).

Следовательно, как русские цари при патриархах не порабощали церкви, а только были защитниками и покровителями её и карателями врагов её, так и ныне благочестивые императоры, как старшие и властные сыны церкви, пекутся о ней и ограждают её от врагов – еретиков и раскольников. А обер-прокурор при Святейшем Синоде служит только докладчиком нужных дел. Всякому известно, что избирает и определяет во епископа Святейший Синод, то есть собор епископов, а утверждает это определение Государь Император, к которому доклад вносит обер-прокурор; а ведь всякий благоразумный человек понимает, что и в гражданских судах и учреждениях не тот, решает, кто докладывает дела, решаются дела судьями, а не докладчиком; так и в Синоде – дела решают и определения делают члены Святейшего Синода, а не обер-прокурор.

Раскольнические книжники с великим усердием, достойным лучшего применения, собирают всё то, что обсуждается нашей современной духовной и светской литературой по вопросу о существующем строе Русской Православной Церкви. Они с восторгом приветствуют книги и сочинения, вышедшие из-под пера «никонианских» писателей, в которых встречаются нарекания на православную церковь, или мнения, подкрепляющие учение раскола, как, например, сочинение профессора Каптерева: «Патриарх Никон и его противники» (см. у нас отдел 5, статью 86, литера «б») и «Протоколы» Т.И.Филиппова (тоже, в статье 26). Такого сорта писатели особенно любы им, и на беседах с православными миссионерами, апологеты раскола не преминут сказать: вот-де ваш же учёный говорит то-то и то-то.

Относительно православной церкви эти обвинения явная неправда; а относительно раскола действительно следует сказать, что в нём правят не духовные пастыри, а разные купцы, имеющие достаточно толстый карман и достаточно наглый характер, что во главе её стоят в существе дела не Иоанны и Арсении, а помыкающие ими разные Морозовы, Бриллиантовы, Гусевы и тому подобные, в чём по справедливости можно указывать один из признаков ложности именуемой старообрядческой церкви, один из характерных признаков раскола. Стоит лишь прочитать несколько статеек из «Летописи происходящих в расколе событий», издававшейся в течение многих лет покойным профессором Н.И.Субботиным, и книгу К.Попова: «Раскол и его путеводители», чтобы убедиться, какое властительство проявляют купцы-толстосумы по отношению к своим попам и даже «владыкам» в поповщине, и разного рода «наставникам» – в беспоповщине. Здесь мы найдём немало свидетельств, тому, как сами старообрядцы изображают печальное положение своих духовных вождей, руководящихся в деле управления не канонами церкви, а угодливостью богачам-мирянам из-за выгод к «благам мира сего».

На выдержку возьмём два таких свидетельства обличительных писем к своим пастырям неких ревнителей мнимо-древнего благочестия. Первое из этих писем писано 2 августа 1868 года «первосвятителю древле-православных христиан», наместнику белокриницкой митрополии Кириллу купцом из Москвы Н.И.Б-вым, вскоре после белокриницкого собора, на котором «Окружное послание» было уничтожено и разослана была Кириллом грамота об уничтожении сего «послания». Купец по поводу этого собора и писал ему: «Почему вы допущаете вмешиваться в церковные дела не имеющим духовного сана, ожесточённым фанатикам – Прокопу Лаврентьеву, Давыду Антонову, Ефиму Фёдорову Крючкову и прочим?¹⁸⁶ И оставили братию свою епископов, без которых вы, по 34 правилу святых апостол и 9 Антиохийского Собора, не должны творить ничесоже, отдаётесь в распоряжение упомянутым лицам, и они вашей особой играют¹⁸⁷, как куклой, с помощью червонцев руководят по собственному самохотению? Это самое и оправдывает мои слова, что вы не в состоянии управить церковными делами, которые в настоящее время доведены вами до крайнего расстройства и безобразия, и мы, через вашу ничего не понимающую особу, предлежим в поношение и смех соседом нашим» («Летопись раскола», выпуск 1, с.81, в приложении).

Другое, не менее характерное, свидетельство видим из письма одного из членов старообрядческого «Братства Честного Креста» к московскому лжеиерею Иоанникию, писанное в 1887 году после того, как этот малодушный поп отказался отслужить на братском празднике молебен без позволения купца Шибаева и иерея Драгунова, забравших в руки самого «архиепископа московского» Савватия. Пусть старообрядцы внемлют единому от них самих... «Где самостоятельность пастырей церкви? – писал он. – Где их священная власть? Увы, её нет! Она исчезла в московской епархии. Она порабощена рукой наёмного и властного произвола! Она подавлена невежественным и гордым самолюбием и папизмом! Я полагаю, честный отче, вам всё известно, – известно, что святительская власть в московской епархии бессильна, потому порабощена властью мирского произвола. А взгляните, какие лица есть из числа поработителей, – такие, о которых срамно есть и глаголати... о чём и его святительство (Савватий) не только знает, но я думаю не один раз под их кровлей разделял с ними компанию в день именин этого поработителя. А потому считаю уместным сказать здесь: чем бы давать таковым лицам распоряжаться властью священноначальника, чем давать таковым лицам играть архиепископом и московским духовенством, как детской игрушкой, не лучше ли бы взяться архиепископу за дарованную ему власть во святой церкви? Не лучше ли взять в руки принадлежащую ему „Кормчую“ и стряхнуть с себя тяжёлое и постыдное иго поработических рук и первым же долгом очистить церковь от явных плевел, как вышеуказанные, ибо таковые явно блудствующие в силу 86 правила Шестого Вселенского Собора не только не должны быть допускаемы порабощать власть святителя своим произволом, или держать церковь и своём кулаке, дóндеже не раскаются» («Летопись происходящих в расколе событий» за 1887 год, с.82–83). Вот документы, не требующие комментариев!

Беспоповцы, как последнее средство в оправдание своего бедственного состояния о прекращении у них священства и таинств, проповедуют наступление духовного царства антихриста. По этому учению, антихрист не человек, но дух общества, совокупность ересей, содержимых православной церковью; под женой, от которой он родится, разумеется общество людей нечестивых; под рождением – отступление этих людей от евангельского учения; три с половиной года, в продолжение которых он будет царствовать, означают время неопределённое. Самые признаки его царствования имеют своеобразный смысл: чудеса духовные, заключающиеся в омрачении людей лжеучением; его учение будет заключаться в незначительном, по-видимому, искажении Писания, так что церковь будет иметь Святое Писание, таинства и богослужение, но всё в превратном виде. Отсюда печать антихриста заключается не в одном каком-либо определённом предмете, а во многих: в имени Иисус, в троеперстии, в четвероконечном кресте и тому подобном¹⁸⁸.

По учению же православной церкви, антихрист не пришёл, а имеет прийти и не духовно, а в чувственном виде, пришествие которого чувственно же предварят Илия и Енох, то есть сначала придут эти пророки, а потом антихрист. Если, по толкованию беспоповцев, антихрист духовно пришёл уже, то они должны доказать, что и пророки приходили, и так же духовно, а если о приходе Илии и Еноха в смысле духовном не докажут, о которых Священное Писание говорит прямо и решительно, то и самое учение их о духовном антихристе теряет свою силу. Почему и беседу с беспоповцами, следуя порядку, нужно первоначально вести о пришествии Илии и Еноха, а потом об антихристе.

Считаем необходимым привести здесь наставление покойного архимандрита о.Павла: «Беспоповцы, – говорит он, – к беседе об антихристе прибегают потому, что они не имеют священства и приношения бескровной жертвы Тела и Крови Господних, и в этом лишении своём проповедью о воцарении антихриста хотят себя оправдать: ибо, по их мнению, с воцарением антихриста приношение бескровной жертвы должно прекратиться. Чтобы не входить с ними в излишнюю беседу о сем предмете и яснее доказать истину, нужно поэтому, прежде разговора о воцарении антихриста, доказать на основании учения апостольского, что приношение бескровной жертвы Тела и Крови Господних будет совершаться до второго Христова пришествия, а не до пришествия только последнего антихриста». Апостол пишет: елижды аще ясте хлѣбъ сей и чашу сію піете, смерть Господню возвѣщаете, дóндеже пріидетъ (к Коринфянам, зачало 149)¹⁸⁹. Последние слова: дондеже пріидетъ, по объяснению отцов и учителей церкви, ясно показывают, что приношение бескровной жертвы не должно прекратиться и во время царствования последнего антихриста. Так, например, вселенский учитель святой Златоуст, объясняя эти слова, говорит: «Павелъ глаголетъ: елижды аще ясте, смерть Господню возвѣщаете, и сія оная есть вечеря. Таже показуяй, яко даже до скончанія та пребываетъ, рече: донележе аще пріидетъ (Беседы на 14 посланий, с.871; у Озерского часть 1, с.171). В книге Кирилловой говорится, что таинство причащения будет приноситься до скончанія міра (листы 350 об. и 351). Поэтому оно во вѣки не оскудѣваетъ (там же, лист 303 об.; ср. ещё Толковый Апостол у Озерского часть 1, с.173–183). А для совершения сего таинства необходимо священство, которое также будет существовать вечно. Блаженный Феофилакт, объясняя притчу Спасителя о десяти мнасах, говорит, что «раби, имже церкви поручи» – это диаконы, пресвитеры и епископы. Этим рабам было сказано: куплю дѣйте, дóндеже пріиду. Следовательно, Господь обещал быть священству также до второго Своего пришествия. В книге Кирилловой решительно говорится, что «Христосъ... якоже самъ никогда не умираетъ, тако же и іерейство Его по чину Мелхиседекову (Пс.109:4) не перестаетъ» (лист 77), не престанет оно и в гонительное антихристово время. Святой Андрей Кесарийский, объясняя слова Иоанна Богослова: И жена побѣже въ пустыню (Откр.12:6), говорит, что когда диавол, действующий в антихристе, ополчится на церковь, тогда избраннейшие и верховнейшие церкви побегут в пустыню всякой злобы... и там борющих бесов и лукавых человек прилогов избѣжат («Толкование на Апокалипсис», с.54). Эти «верховнейшие» далее называются изящными, избранными церковными учителями (с.58).

«Притом надобно знать собеседнику, – далее говорит о.Павел, – что некоторые из отцов церкви, описывая лютость гонений на верных, которое произведёт антихрист в тех местах, где будет распространяться его царство, пишут действительно о разорении от него святых алтарей, о запустении святых церквей, о прекращении в них приношения бескровной жертвы Тела и Крови Господних. Это говорят они о тех местах, где будет царствовать антихрист, и естественно, что видимое разорение храмов может совершиться в царство мучителя-антихриста, как разорялись святые храмы и во времена царей-мучителей идолопоклонников, или даже во времена арианства, как о том свидетельствует святой Василий Великий в послании к западным епископам (послание 87); о всеобщем же прекращении бескровной жертвы и священства во времена антихриста святые отцы не говорят. Но беспоповцы, злоупотребляя их словами, в противность учению апостольскому о вечном приношении бескровной жертвы, утверждают, что акибы в царство последнего антихриста повсеместно прекратится приношение бескровной жертвы. О прекращении новоблагодатного священства во дни царствования последнего антихриста, повторяю, у отцов церкви нигде нет даже малейшего намёка; напротив, ясно проповедуется его вечность, и сим ясно доказывается, что учители церкви, если писали о прекращении приношения бескровной жертвы Тела и Крови Господней во дни последнего антихриста, то писали о прекращении торжественного, среди градов и сёл совершения её во дни и в местах царствования последнего антихриста. Если бы отцы имели мысль о совершенном прекращении приношения бескровной жертвы, то написали бы и о прекращении новоблагодатного священства: ибо невозможно прекратиться приношению бескровной жертвы при существовании новоблагодатного священства Христова. Как во веки пребудет новоблагодатное священство Христово, так будет совершаться и приношение бескровной жертвы дондеже пріидетъ Господь».

«Посему, вступая в беседу об антихристе, нужно спросить беспоповцев: Где писано о прекращении новоблагодатного священства Христова во дни последнего антихриста? Представить такого свидетельства они не могут. Тогда вы докажете им из Священного Писания вечность новоблагодатного священства Христова, а вместе с этим легко докажете и то, что беспоповцы слова церковных учителей о прекращении бескровной жертвы во время последнего антихриста разумеют несправедливо: ибо когда вечно пребудет священство Христово, пребудет и жертвоприношение Тела и Крови Господних. Когда вы так поставите вопрос, то беспоповцы скоро потеряют усердие или даже совсем откажутся беседовать о воцарении последнего антихриста, потому что после приведённых доказательств о вечности новоблагодатного священства и приношения бескровной жертвы они уже не могу мнимым воцарением антихриста оправдывать прекращение в их обществе новоблагодатного священства Христова и приношения бескровной жертвы».

«А когда случится уже беседовать об антихристе, то необходимо нужно в основание беседы положить евангельские и апостольские сказания о признаках пришествия антихриста, о самом лице антихриста, а не входить в подробности о действиях или знамениях, какие совершит антихрист, о чём в евангельских и апостольских сказаниях не говорится. Прежде всего должно указать слова самого Христа Спасителя: Азъ пріидохъ во имя Отца Моего, и не пріемлете Мене, аще инъ пріидетъ во имя свое, того пріемлете (Ин., зачало 16). И на сии слова Господни привести толкования святого Златоуста и блаженного Феофилакта. Святой Златоуст в беседах на Евангелие от Иоанна (беседа 41-я) пишет: „Словами: пріидетъ во имя свое, Христос намекает на антихриста... ибо он (антихрист) ничего подобного (что говорил Христос) не будет говорить, то есть что послан от Отца, что пришёл по воле Его; но совершенно напротив, насильственно будет похищать всё, ему не принадлежащее, и показывать себя богом над всем, как и Павел пишет: паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, показуя себе яко богъ есть“. Это именно и значит, что он приидет во имя своё. А блаженный Феофилакт сии Господни слова, что антихрист во имя свое пріидетъ, подобно святому Златоусту, сказует сице: „Азъ, рече, пріидохъ во имя Отца Моего, ибо везде Отца хвалитъ... Онъ же, рече, пріидетъ антихристъ явѣ, яко себя единаго хощетъ явити, яко единъ богъ есть“ (Благовестник, от Ин. зачало 16, лист 86 об.). Из сих слов Спасителя и святых толкователей ясно показуется, что антихрист себя речет быти бога, и себя единого яко он един есть бог, и во имя своё придёт. Посему явно, что антихрист не будет проповедывать, чтобы люди веровали во Святую Троицу, и единого от Троицы, воплотившегося Христа Бога, но о себе только будет проповедывать, чтобы его единого почитали и в него единого веровали. Нужно далее сказать, что антихрист будет человек, как о том святой апостол Павел пишет, называя его человеком греха, и как в толковании на оные слова святой Златоуст говорит: „кто убо сей? убо ли сатана? – никакоже: но человѣкъ нѣкій, всякое его воспріемляй дѣйство“ (на 2-е Послание к солунянам, беседа 3-я). Отсюда явствует, что антихрист будет человек действующий, а не действо только, как думают беспоповцы. Далее должно показать, что антихрист приидет к иудеям, ибо к ним лично сказаны слова Спасителя о антихристе: сего пріемлете. И потому к ним приидет, что они пришедшего к ним Спасителя не приняли: Азъ пріидохъ... и не пріемлете Мене, и утверждает, что, акибы слушая закона, не приняли Христа. Когда они приимут антихриста, то сим обличатся, что ложно оправдывают себя законом в неприятии Христа. О сем весьма ясно говорится в толковании святого Златоуста на второе Послание к солунянам святого апостола Павла (на зачало 275; см. у Озерского часть 1, с.405–406). По изъяснении сих евангельских и апостольских о антихристе сказаний следует спросить беспоповцев: когда они сказуют антихриста уже пришедшим, то где же этот человек, восхитивший царскую, не принадлежащую ему власть, и одного себя проповедующий быти бога? Не показав сего, они ясно обличатся в своём лжеучении. При этом следует указать, что они, не боясь Бога, в противность евангельскому учению о антихристе, имеющем прийти во имя своё, там проповедуют антихристу царствовати, где прославляется Святая Троица, и таинства, совершаемые во имя Святой Живоначальной Троицы, не срамляются называть печатью антихриста»¹⁹⁰.

Перед пришествием последнего антихриста явится Илия и другой пророк во плоти. Об этом ещё в Ветхом Завете было предречено Господом Вседержителем устами пророка Малахии: И҆ сѐ, а҆́зъ послю̀ ва́мъ и҆лїю̀ ѳесві́тѧнина, пре́жде прише́ствїѧ днѐ гдⷭ҇нѧ вели́кагѡ и҆ просвѣще́ннагѡ, и҆́же ᲂу҆стро́итъ се́рдце ѻ҆тца̀ къ сы́нꙋ и҆ се́рдце человѣ́ка ко и҆́скреннемꙋ є҆гѡ̀, да не прише́дъ поражꙋ̀ зе́млю въ коне́цъ (Мал.4:5–6). – «Илія убо пришедъ прежде, устроитъ вся» (Мф.17:11). На это место святой Иоанн Златоуст даёт такое толкование: «являя убо, яко прежде онаго судъ имѣющаго пришествія (Господня), пріидетъ Ѳесвитянинъ, сіе рече, и вину вкупе объявляетъ пришествія его. Кая же вина? – да пришедъ увѣщаетъ іудеевъ вѣровати Христу, и да не вси въ конецъ погибнутъ пришедшу ему. Тѣмъже убо и самъ (Христос), то имъ приводя на память, рече: и устроитъ вся, сирѣчь, исправитъ невѣріе іудеевъ тогда обрѣтаемыхъ» (Беседа 57 на Мф.; см. у Озерского часть 1, с.383).

И святой тайнозритель судеб Божиих, Иоанн Богослов, особенно ясно изображает в Откровении своём служение и судьбу Илии и Еноха под видом двух свидетелей.

«И҆ да́мъ ѻ҆бѣ́ма свидѣ́телема мои́ма, и҆ прорица́ти бꙋ́дꙋтъ дні́й ты́сѧщꙋ двѣ́стѣ и҆ шестьдесѧ́тъ, ѡ҆болчє́на во вре́тище. Сі́и сꙋ́ть двѣ̀ ма̑слицы и҆ два̀ свѣ̑щника пред̾ бг҃омъ землѝ стоѧ̑ща (Откр.11:3–4).

И҆ сі́и и҆́мꙋтъ ѡ҆́бласть затвори́ти не́бо, да не сни́детъ до́ждь на зе́млю во дни̑ прорица́нїѧ и҆́хъ (Откр.11:6).

И҆ є҆гда̀ сконча́ютъ свидѣ́тельство своѐ, ѕвѣ́рь, и҆́же и҆схо́дитъ ѿ бе́здны, сотвори́тъ съ ни́ми бра́нь и҆ побѣди́тъ и҆̀хъ и҆ ᲂу҆бїе́тъ ѧ҆̀ (Откр.11:7). и҆ трꙋ́пы и҆́хъ ѡ҆ста́витъ на сто́гнахъ гра́да вели́кагѡ, и҆́же нарица́етсѧ дꙋхо́внѣ содо́мъ и҆ є҆гѵ́петъ, и҆дѣ́же и҆ гдⷭ҇ь на́шъ ра́спѧтъ бы́сть (Откр.11:8).

И҆ по трїе́хъ дне́хъ и҆ по́лъ, дꙋ́хъ живо́тенъ вни́детъ въ нѧ̀ ѿ бг҃а, и҆ ста́нꙋтъ ѻ҆́ба на нога́хъ свои́хъ (Откр.11:11).

И҆ ᲂу҆слы́шатъ гла́съ ве́лїй съ небесѐ, гл҃ющь и҆̀мъ: взы́дита сѣ́мѡ. И҆ взыдо́ста на не́бо на ѡ҆́блацѣхъ» (Откр.11:12).

Святой Андрей Кесарийский и, по его замечанию, другие отцы разумели под видом двух свидетелей – Илию и Еноха (толкование его на Апокалипсис в Слове 10; у Озерского часть 1, с.386). В Кирилловой книге также говорится, что для обличения последнего антихриста Иисус Христос «своихъ угодниковъ, Еноха и Илію послетъ не пріимати лживаго. Онъ же, окаянный предъ всѣми повелитъ ихъ убити» (лист 47; у Озерского часть 1, с.397). И в Триоди постной читаем: преди (прежде) же седми лѣтъ, якоже глаголетъ Даніилъ, пріидетъ Енохъ и Илія, проповѣдающа людемъ не пріимати сего (то есть антихриста); сей же емъ ихъ, и мучитъ, также и главы ихъ отсѣчетъ» (Триодь, изданная в 1630 году, лист 42; у Озерского часть 1, с.395). В «Прологе» на 20-е июля говорится: «Илія же единъ (из пророков) не токмо ко Израилю посланъ бысть, но и ко второму Его (Христову) пришествію предотеча сохраненъ бысть... (ниже Илія хотяй быти послѣдній мученикъ во пророцѣхъ, якоже во апостолѣхъ Стефанъ первый» (у Озерского часть 1, с.395).

Итак, несомненно, что Илия и Енох должны явиться перед пришествием антихриста чувственно, но беспоповцы, вопреки столь многочисленным и ясным свидетельствам, утверждают, что явление их должно разуметь духовно, почему естественно вопросить их: когда святые пророки Илия и Енох приходили на обличение последнего антихриста? И, если приходили, когда и где убиты?

Первое. Беспоповцы отвечают, что о пришествии пророков говорится в Евангелии; Сам Христос сказал, яко Илія уже пріиде, и не познаша его (Мф.17:12).

Разбор. Но всем христианам известно, что в Священном Писании указываются два пришествия Господня. Святой Иоанн тоже предтеча, но только первого, как и Илия второго. И эти слова Христовы относятся не к Илии, а к Иоанну Крестителю, о чём несколько ниже евангелист и замечает: Тогда̀ разꙋмѣ́ша ᲂу҆чн҃цы̀, ꙗ҆́кѡ ѡ҆ і҆ѡа́ннѣ крⷭ҇ти́тели речѐ (Христос) и҆̀мъ (Мф.17:13). Так толкует приведённое место и блаженный Феофилакт, говоря: «понеже предотеча бысть (Иоанн) первому Его (Христову) пришествію, якоже и Илія будетъ второму пришествію» (Благовестник на 71-е зачало от Мф.; у Озерского часть 1, с.390). Христос, нарицая Иоанна Крестителя Илией, сказал: той есть Илія хотяй пріити (Мф.11:14). Здесь самое выражение: хотяй пріити, показывает, что Илия «не дошелъ есть, пріити же имать» («Благовестник» на 40-е зачало от Мф.). Христос назвал Иоанна Илией уподобительно, по сходству их служения, что доказывается толкованием святого Иоанна Златоуста, который говорит: «егоже (Иоанна) Илію Христосъ нарицаше, не яко Илія бѣ, но яко служеніе исполняше онаго… (ниже Яко бо той (Илия) предотеча будетъ второго пришествія, тако сей Ιоаннъ перваго бысть… (ниже Яко уже пріиде (Иоанн) и яко не бѣ Ѳесвитянинъ; а о Ѳесвитянинѣ рече, аще взыщеши, пріидетъ» (Беседа Златоуста на Мф. 57-я; у Озерского часть 1, с.381).

Второе. Беспоповцы возражают, что под пророками следует разуметь не чувственных лиц, а законы. Енох – закон естественный, Илия – писанный, ветхозаветный и Иоанн Богослов – новоблагодатный¹⁹¹, основывая это возражение на словах Книги о вере, где говорится: «посланы будутъ Енохъ и Илія... И Ιоаннъ евангелистъ съ ними ко утвержденію вѣрныхъ, Енохъ о законѣ естественномъ, Илія же о законѣ писанномъ и Ιоаннъ о законѣ благодати».

Разбор. Но в Книге о вере не сказано, что сии пророки суть «законы», а говорится, что, пришедши на землю, пророки будут обличать антихриста и утверждать верных тем законом («о законѣ»), кто в каком жил. По словам Спасителя: Илія пріидетъ (Мф.17:11), и по толкованию отцов: посланы будутъ – разумеется в смысле будущего времени, а законы давно уже существуют. Значит, и Христос, и списатель Книги о вере говорили не о законах, а о самих лицах, имеющих ещё прийти. В Апокалипсисе говорится, что два свидетеля будут творить чудеса, потом тела их будут убиты и лежать непогребёнными три дня с половиной. Всё это такие черты, которые никак не могут быть отнесены к законам. Сами беспоповцы воспевают святому пророку Илии: Во плоти ангел... вторый предтеча пришествія Христова. Неужели они в сих словах разумеют не его самого и его будущее пришествие, а законы?

Третье. В Благовестном евангелии читаем, – говорят беспоповцы: «Илія есть пророческое слово, посланъ ко вдовѣ отъ язык церкви» (Благовестник, на 14-е зачало от Лк.), почему каждого ревнителя веры в переносном смысле следует разуметь Илией, как и сказано в том Евангелии: «Илія есть каждый светлый человѣкъ» (на 70-е зачало от Мф. в русском переводе).

Разбор. Илию никто из иудеев не принял, а приняла жена язычница, так и пророческих предсказаний о Христе иудеи не приняли, а язычники приняли. Это выражение блаженного Феофилакта, сказанное о приятии пророческих слов языческой церковью, и нужно понимать иносказательно, не отвергая действительного бытия самого факта. Иди, – сказал Бог пророку Илии, – въ Сарепту Сидонскую и пребуди тамо, ибо заповѣдахъ тамо женѣ вдовицѣ препитати тя (3Цар. глава 17).

В Священном Писании и святоотеческих толкованиях немало встречается иносказательных или аллегорических выражений. Например, воскрешение Лазаря в переносном смысле изображает «воскрешеніе нашего ума»; взять камень от гроба Лазарева – «взять отчаяніе отъ нашего ума» (Благовестник на зачало 39 от Ин.; см. ещё другие свидетельства у Озерского часть 1, с.479). Но это не даёт права толковать Писание по собственному произволу¹⁹². О явлении пророков перед кончиной мира ни один из учителей церкви не истолковал в желаемом для беспоповцев – переносном смысле, а все согласно учат, что пророки должны прийти собственным лицем (см. у Озерского часть 1, с.392–398). Беспоповщинские ложные толкователи, дающие всему Писанию переносный смысл, по суду большого Соборника, уподобляются человеку, находящемуся во сне. «Еже вся ино сказати, – говорится в «Соборнике», – и даже до тончайшихъ мужей, се есть зазорливыхъ и внѣ мѣры возвожденіе пріемлющихъ, и вещь зѣло посмѣятельно, и явѣ сонносудима, вся бо яже сонныхъ, въ знаменіяхъ и сѣняхъ, и елицы убо вся по возвожденію сказуютъ, снове судити уподобишася» (лист 673).

Четвёртое. Вооружаясь против учения о чувственном пришествии пророков и определённого времени их проповеди, беспоповцы возражают: если допустить чувственное пришествие Илии и Еноха и определённое время их проповеди, то можно будет с точностью вычислить и время пришествия Господня.

Разбор. День судный, имеющий быть внезапно, Сам Господь уподобил дню потопа (Мф.24:37–39). Как тогда были знамения, каковы: проповедь Ноя, изготовление ковчега, собрание животных, так и перед наступлением судного дня будут знамения и проповедники (Илия и Енох). Как тогда живущие беззаконно не веровали проповеди Ноя, и не ощущали знамений, так и перед судным днём беззаконники того не уразумеют. Святой Златоуст, в беседе 77 на Евангелие от Матфея, говорит: «Не явно ли, таким образом, что неизвестность дня Христова и видимое явление Илии и антихриста ничего противоречащего в себе не заключает? День Господень неизвестен и внезапно приидет, но приближение его будет возвещено самым явлением Илии и антихриста. Омрачённые неверием и злобой не будут внимать сему возвещению, и день судный постигнет их неожиданно. Верующие же Писанию и знамениям времени, точию дня и часа пришествия Христова ведать не будут, но буду знать, яко близ есть, при дверех» (в русском переводе; см. ещё у Озерского часть 1, с.439 и далее). И церковь в своих песнопениях о сем воспевает так: «О, безмѣрному ти человѣколюбію Ιисусе! сказалъ бо еси намъ скончанія свыше время, скрывъ часъ, уяснивъ же свѣтло издалече образъ его» (в Великий понедельник на повечерии песнь 2-я, второго творца).

Пятое. Приводится беспоповцами и такое возражение: если Илия приидет, то с ним должен прийти и Енох, но об Енохе в Прологе (8 ноября) писано: «яко не видѣти ему общія съ человѣки смерти, даже и до второго снитія Господня на землю». А если антихрист убьёт Илию и Еноха, то они получат общую с человеки смерть, что будет противно смыслу писания.

Разбор. В Прологе сказано так: «Енохъ восхищенъ бысть ангеломъ, общія смерти съ человѣки не видѣти». «Восхищенъ, не видѣти смерти», то есть в то время, когда жил на земле, и впредь до тех пор, пока благоволит Бог. А выражение: «до дне второго пришествія», значит то же, что и до дня перед вторым пришествием, когда Еноху и надлежит умереть, как о том писано в Благовестном евангелии: «лжа, по истинѣ лжа, еже безъ смерти быти человѣку. Аще бо Енохъ и Илія не умроста, но обаче смертна» (Благовестник на 67 зачало от Ин.; у Озерского часть 1, с.392).

И всё учение беспоповцев, отвергающих чувственное пришествие Илии и Еноха, есть лжа, поистине лжа.

Определение понятия «антихрист». Слово антихрист вообще значит – противник Христу. Это слово имеет двоякое значение: общее и частное. В общем смысле всякий, отметаяйся Отца и Сына (1Ин.2:22; ср. 1Ин.4:3; 2Ин., стих 7), есть антихрист; в этом смысле все еретики – антихристы. Еретиков было и есть много, почему Иоанн Богослов добавляет: и нынѣ есть уже в мире (1Ин.4:3). По «Книге Кирилловой» Симон волхв был «первый антихрист» (лист 24 об.). Но это только предтечи его; сам же, последний антихрист придёт при кончине века сего, о чём апостол и научает: грядет, то есть придёт (1Ин.4:3). Так учили и святые отцы. «Требѣ есть знати, – писал Иоанн Дамаскин, – яко имать пріити антихристъ. Но и всякъ, не исповѣдуяй Сына Божія во плоти пришедшаго, Бога совершенна... антихристъ есть. Обаче собственнымъ и изъятымъ образомъ (т. е. в собственном смысле) антихристъ глаголется, иже при кончинѣ вѣка пріити имать» (Богословие Иоанна Дамаскина, книга 4 «Небеса», глава 26; у Озерского часть 1, с.409). Этот особенный антихрист в Кирилловой книге называется «послѣдній» (лист 47), «самъ» (лист 22 и 37 об.).

а) Последний антихрист будет человек, как это ясно изъяснил апостол Павел во второй главе 2-го Послания к солунским христианам. Открыется человек беззаконія, сынъ погибели (2Фес.2:3–12). Святой Иоанн Златоуст, объясняя сия апостольские слова, говорит: «Кто же есть сей? Убо ли сатана? Никакоже: но человѣкъ нѣкій, всякое егово пріемляй дѣйство» (Беседы на 14 посланий, с.2333: у Озерского часть 1, с.414). В Книге о вере говорится, что «той антихристъ человѣкъ будетъ, беззаконія сынъ и родится, якоже глаголетъ Ипполитъ римскій, отъ дѣвицы нечистыя, жидовки сущія, отъ колѣна Данова» (лист 270; у Озерского часть 1, с.419)¹⁹³.

б) Антихрист придёт к жидам, которые примут его за мессию, о чём Спаситель однажды сказал им: «А҆́зъ прїидо́хъ во и҆́мѧ ѻ҆ц҃а̀ моегѡ̀, и҆ не прїе́млете менѐ: а҆́ще и҆́нъ прїи́детъ во и҆́мѧ своѐ, того̀ прїе́млете» (Ин.5:43). Так толкует сии слова Господни блаженный Феофилакт: «инъ же, рече, пріидетъ, антихристъ явѣ... Мене убо, во имя Отчее пришедша, не пріемлете, онаго же, во имя свое приходяща, пріемлете» (Благовестник на 16 зачало от Ин.; у Озерского часть 1, с.407). И в Кирилловой книге говорится: «а еже глаголется въ церкви Божіей ему (антихристу) сѣсти: въ которой церкви? Въ смущенной, глаголю, въ жидовской, а не въ той, въ которой нынѣ есмы; понеже къ жидамъ пріидетъ яко Христосъ и отъ жидовъ пріятъ имать быти» (лист 50).

в) Будет выдавать себя за Бога, о чём ясно сказано у апостола: аки Богу, показующу себе, яко Богъ есть (2Фес.2:4). И Иоанн Дамаскин подтверждает, что он богом сам себя назовёт (книга 4, глава 26; у Озерского часть 1, с.409).

г) И творит ложные чудеса. Апостол Павел говорит, что пришествие антихриста ознаменуется во всякой силѣ и знаменіяхъ и чудесѣхъ ложныхъ (2Фес.2:9). И в «Кирилловой книге» сказано, что «антихрист имать прельщати всякими знаменьми и чудесы лживыми» (лист 50 и 53). «Антихристъ, – по учению святого Ипполита, – прокаженныя очиститъ, расслабленныя воздвигнетъ, бѣсы отгонитъ, о дальнихъ яко настоящихъ извѣститъ, мертвыя возставитъ» (Соборник большой, лист 129 и ещё 130 об.). Чтобы понять столь необыкновенную силу антихриста, имеющую выразиться в таких необычайных делах, нужно помнить, что пришествие его будет по дѣйству сатанину (2Фес.2:9), которому Бог попустит в то время действовать с наибольшей свободой, потому что разрешён будет сатана при конце мира, хотя и на мало время (Откр.20:3). Блаженный Августин говорит, что разрешённый сатана, имеющий действовать через антихриста, таковую силу приимет, каковой не имел прежде («О граде Божием», книга 20, глава 3). Мы знаем из Священного Писания, что сатана, когда попустил ему Бог, в состоянии был не только поразить Иова гноем отъ ногъ даже до главы (Иов.2:7), но и мог низвести огнь съ небеси и пожечь овцы Ιова и пастыри поясти (Иов.1:16), навести вѣтръ великъ отъ пустыни и разрушить храмину, в которой находились дети Иова (Иов.1:18–19). После того неудивительно, если враг рода человеческого произведёт при конце мира через антихриста ещё большие дела, чтобы обольстить ими людей к почитанию себя.

Итак, несомненно, пришествие антихриста будет во всякой силе и знамениях, и чудесах ложных, но не в том смысле, чтобы это были проделки каких-либо фокусников, – нет, это будут действия, превышающие силу человеческую, будут направлены не к созиданию, а к разрушению добра и к утверждению лжи и нечестия (Августин «О граде Божием», книга 20, глава 9).

Но где и когда был на земле подобный человек? Кто из лиц, признаваемых беспоповцами за антихриста, совершил хотя некоторые из чудес, которые, по учению святых отцов, сотворит антихрист? Нет и не бывало такого человека на земле, значит, не явился ещё антихрист. Но беспоповцы на основании слова «ложных» (чудесах) утверждают, будто все чудеса, какие ни сотворит антихрист, нужно понимать не в собственном смысле, будто чудеса его будут ложны. Но такое толкование не имеет основания ни в слове Божием, ни в писаниях отцов и учителей церкви, которые говорят, например, что антихрист и его предтечи будут сводить огонь с неба точно так же, как некогда сделал то же самое диавол, когда сжёг скот праведного Иова (толкование на Апокалипсис Андрея Кесарийского, в зачале 37), следовательно, понимали огонь в собственном смысле, – да иначе и понимать невозможно. Какой таинственный смысл можно вывести, например, из того, что антихрист «прокаженныя очиститъ, расслабленныя воздвигнетъ, мертвыя возставитъ» и тому подобное? Если под прокажёнными, расслабленными и мёртвыми разуметь, например, людей, заражённых ложным учением, слабых в вере и мёртвых прегрешеньми (Еф.2:1), а иного толкования дать нельзя, то выйдет, что антихрист будет преподавать своим современникам истинное учение, – будет утверждать их в вере и очищать от грехов... Возможно ли это?

д) Воздвигнет тяжкое гонение. «Бꙋ́детъ бо тогда̀ ско́рбь ве́лїѧ, ꙗ҆кова́же не была̀ ѿ нача́ла мі́ра досе́лѣ, нижѐ и҆́мать бы́ти. И҆ а҆́ще не бы́ша прекрати́лисѧ дні́е ѡ҆́ны, не бы̀ ᲂу҆́бѡ спасла́сѧ всѧ́ка пло́ть: и҆збра́нныхъ же ра́ди прекратѧ́тсѧ дні́е ѡ҆́ны» (Мф.24:21–22). Особенно же жестокое гонение, по свидетельству Большого катихизиса, воздвигнет антихрист на непокорных ему: «тогда будетъ веліе гоненіе и лютое мученіе всѣмъ въ вѣрѣ живущимъ, православнымъ христианомъ, иже воли его не послушаютъ и печати на десную руку свою не пріимутъ» (лист 102). Они скроются от антихриста к места тайные и отдалённые, в горы и пустыни, но слуги антихристовы будут отыскивать их и здесь и приводить на поклонение врагу Христову, он же будет принуждать их отречься от Христа, говоря: «отрецытеся Распятаго (Соборник, лист 136), и убо покоряющихся знаменаетъ печатію своею, не хотящихъ же того послушати томленми и неисчетными муками лютыми и казнями изнуритъ, якоже ниже быша, ниже око человѣческое видѣ» (там же, лист 132). Особенно люди буду страдать от голода. Ему сначала подвергнутся те, которые не поклонятся антихристу и не примут его знамения. никто́же возмо́жетъ ни кꙋпи́ти, , – говорит святой Иоанн Богослов, – ни прода́ти, то́кмѡ кто̀ и҆́мать начерта́нїе, и҆лѝ и҆́мѧ ѕвѣ́рѧ, и҆лѝ число̀ и҆́мене є҆гѡ̀ (Откр.13:17), потому что антихрист поставит «на всякомъ мѣстѣ приставники немилостивы», и тот только, «кто имать на себѣ печать мучителеву на челѣ и на десницѣ, купитъ мало брашна отъ тѣхъ брашенъ и отъ обрѣтающихся тогда» (Ефрема Сирина «Слово 105», лист 274 об.). Это обстоятельство будет для многих побуждением внимать внушениям слуг антихриста: «пріидите вси и видите крѣпость его и силу. Сей бо животъ вамъ подастъ и вино вамъ даруетъ, и богатство многоцѣнно, и чести великія... и вси тѣсноты ради пищныя къ нему пріидутъ, и поклонятся ему, и пріимутъ печать его, и дастъ тѣмъ льстец малы снѣди, печати ради своея скверныя» (Соборник, лист 131). Впрочем, непродолжительно будет видимое преимущество поклонившихся антихристу перед теми, кои не поклонятся ему. Вскоре семь ангелов, по повелению Божию, излиют семь фиалов ярости Божия на землю, на море, на реки и источники водные, на солнце, на престол зверин, на реку велику Евфрат и наконец на воздух (Откр., глава 16), поражая царство антихриста и предавшихся ему. И вот, когда, по воле Господа, вся природа вооружится против антихриста и его почитателей и когда верующие в антихриста подвергнутся всевозможным бедствиям от карающей десницы Всевышнего и в частности начнут испытывать голод и жажду, то придут к антихристу с болезненным гласом глаголюще: «даждь намъ ясти и пити, яко вси отъ глада и болѣзни исчезаемъ, и повели небу дати намъ дождь, и отжени отъ насъ человѣкоядныя звѣри». Тогда сопротивник им отвещает, укоряя их со мнозѣмъ недоумѣніемъ, глаголя: «откуда азъ дамъ вамъ ясти и пити? – небо не хощетъ дати дождя, земля паки не хощетъ дати жита ея, откуда азъ дамъ вамъ снѣди?» Тогда слышавше глаголы льстиваго сего окаянніи увѣдятъ, яко той есть лукавый сопротивникъ, и плакати имутъ себѣ болѣзненнѣ и рыдати вельми, и по лицу руками начнутъ битися, и власы терзати, и ногты ланитѣ драти, глаголюще къ себѣ: „о бѣды, о льстиваго измѣненія, о болѣзненныя купли, о великаго паденія, како прельстихомся, како приведохомся къ прелестнику, како того мрежами живи уловихомся, како слышаще проповѣдники ругахомся, како писанія слышаще не вразумихомся?“ (Соборник, лист 132 об. и 133).

Сознание вины не облегчит, впрочем, состояния бедствующих, потому что при всём желании скрыться «нигдѣ не возмогутъ убѣжати съ пути сопротивнаго, но знаменіе его обносяще, удобь вѣдоми и знаеми тому явятся» (там же, лист 134) и, терпя от праведного гнева Божия, будут ещё больше страдать от мысли, что это знамение останется вечным их достоянием, как свидетельство от Бога и Христа Спасителя, и что, следовательно, после страданий на земле, их ожидают ещё вечные муки во аде, потому что, по учению святых отцов, согласному с учением самого слова Божия (Евр.6:4–6), отпадшим от Христа и принявшим печать антихриста «нѣсть покаянія» (Соборник, лист 131 об.) и «безъ милости обрящется таковый въ день судный» (Ефрема Сирина слово 105, лист 271); «поклонившися антихристу, яко Богови святому, не имутъ части во Христовомъ пришествіи, со зміемъ вложени будутъ въ геенну» (там же, лист 276, у Озерского часть 1, с.428). После этого неудивительно, что тогда «тма будетъ на человѣцѣхъ, плачъ на плачъ, и горе на горе» (Соборник, лист 133 об.), что от таких страданий «увянутъ доброты лицъ и образов, будутъ видове человѣкомъ, якоже мертвыхъ, и лѣпоты женскія увянутъ» (там же, лист 134) и что, наконец, тогда «повергнуто будетъ злато и сребро на мѣстахъ, и никтоже возметъ, ни соберетъ кто, но вся мерзка устроятся» (там же, лист 133 об.).

Ничего подобного не видим мы в настоящее время; значит, антихрист ещё не пришёл в мир (извлечение из книги протоиерея Григория Дьяченко: «Уроки и примеры христианской веры», с. 386–387 по изданию 1900 года).

е) Печать антихриста, по откровению Иоанна Богослова, будет заключаться в том, что сотвори́тъ (антихрист) всѧ̑ ма̑лыѧ и҆ вели̑кїѧ, бога̑тыѧ и҆ ᲂу҆бѡ́гїѧ, свобѡ́дныѧ и҆ рабѡ́тныѧ, да да́стъ и҆̀мъ начерта́нїе на деснѣ́й рꙋцѣ̀ и҆́хъ и҆лѝ на челѣ́хъ и҆́хъ, – говорит Тайнозритель, – да никто́же возмо́жетъ ни кꙋпи́ти, ни прода́ти, то́кмѡ кто̀ и҆́мать начерта́нїе, и҆лѝ и҆́мѧ ѕвѣ́рѧ, и҆лѝ число̀ и҆́мене є҆гѡ̀. Здѣ̀ мꙋ́дрость є҆́сть, – продолжает святой Иоанн Богослов, – И҆́же и҆́мать ᲂу҆́мъ, да почте́тъ число̀ ѕвѣри́но: число́ бо человѣ́ческо є҆́сть, и҆ число̀ є҆гѡ̀ ше́сть сѡ́тъ шестьдесѧ́тъ ше́сть (Откр.13:16–18). Уже из одного этого свидетельства святого Иоанна Богослова ясно видна ложь беспоповцев, учащих, будто троеперстие, употребляемое сынами православной церкви для крестного знамения, есть печать антихриста. В приведённых нами словах Новозаветного Тайнозрителя судеб Божиих не только нет даже намёка на что-либо подобное, напротив – прямо высказывается та мысль, что печать, которой антихрист будет знаменовать каждого из своих последователей, будет состоять в начертании, то есть каком-то особенном внешнем знаке, который, неизвестно каким способом, будет положен на тех, кои поклонятся человеку беззакония, и притом эта печать будет иметь троякий вид: а) или начертание зверя, б) или имя его, в) или число имени его – 666.

Так действительно и понимают печать антихриста отцы и учители церкви. Святой Ефрем Сирин объясняет цель, для которой она будет наложена: «да области (т. е. права) не имать человѣкъ знаменатися десною рукою, знаменіемъ Христа Бога нашего» (в Слове 105, лист 298, у Озерского часть 1, с.431; то же самое говорится у Ипполита, папы Римского, в Соборнике большом на листе 131 об.). Объясняя, в чём будет состоять эта печать, святой Ипполит говорит: «и даруетъ тѣмъ (поклоньшимся антихристу) льстецъ малы снѣди, печати ради своея скверныя, печати же его, иже на челѣ и на деснѣй руцѣ есть число, шестьсот и шестьдесят и шесть, еже непщую, не бо опасно свѣмъ сего писанія, многа бо имена въ числѣ семъ обрѣтается, суть же сія: злый вождь, агнецъ неправедный, древле завистникъ, титинъ – еже преисподній бѣсъ» (Соборник, лист 131 об.; у Озерского часть 1, с.423). Самая печать, по его же свидетельству, будет дана «вмѣсто животворящаго креста Спасова» (Соборник, лист 133). Есть ли в такой печати хотя малейшее сходство с троеперстием? Какое и каким образом из трёх перстов составится число имени антихриста, и связывает ли троеперстие руку так, чтобы человек не мог изображать на себе крестного знамения? Притом же печать эта, по свидетельству того же отца, будет чувственна и видима, потому что принявшие её «нигдѣ же возмогутъ убѣжати съ пути сопротивнаго, но знаменіе его обносяще удобь вѣдоми и знаеми тому явятся» («Соборник», лист 134), то есть печать будет видимым знаком и притом наглядным и постоянным, по которому можно будет отличать последователей антихриста от учеников Христовых; а разве можно это сказать о троеперстии? Разве по троеперстию можно отличать раскольника от православного в то время, когда они не знаменуют себя крестом? Если троеперстие – печать антихриста, то и сами раскольники носят иногда на своих руках печать сына погибели, потому что и они при некоторых занятиях слагают три первые персты вместе. Отъ устъ твоихъ сужду ти лукавый рабе (Лк.19:22).

Начертание печати, означающей имя зверя, по неисповедимой воле Всевышнего, до времени сокрыто от человек, ибо «не изволи Божественная благодать въ Божественнѣй книзѣ имени пагубному написану быти» (Толкование на Апокалипсис Андрея Кесарийского, зачало 38; у Озерского часть 1, с.423).

ж) Царствовать антихрист будет три с половиной года, как о том предсказано пророком Даниилом: и҆ да́стсѧ въ рꙋкꙋ̀ є҆гѡ̀ да́же до вре́мене и҆ време́нъ и҆ полꙋвре́мене (Дан.7:25). По толкованию «Кирилловой книги»: «время есть годъ единъ возрастетъ пришествія его; а два времени, другія лѣта злобы его, и тако суть три лѣта, а полвремени есть шесть мѣсяцъ» (лист 48 об.; ср. Большой катихизис, лист 102). И святой Иоанн Богослов о продолжительности гонений антихриста на святую церковь предсказывает согласно с пророком Даниилом. Дана бысть ему область, – говорит он, – творити мѣсяцъ четыредесять и два (Откр.13:5). Святой Андрей Кесарийский в пояснение этих слов говорит: «три лѣта и полъ, являемая днями тысяща двѣстѣ и шестдесятми, въ нихъ же державствовати будетъ отступленіе» (с.55; у Озерского часть 1, с.436 и другие свидетельства).

Итак, время царствования антихриста «не такъ долго пребудетъ, якоже еретицы показуютъ на пастырей церковныхъ, но токмо толико дней, якоже высшей отъ Даніила речеся» («Толковый Апостол», зачало 150-е, лист 649 об.).

аа) О лице антихриста

Держась гибельной мысли о воцарении антихриста как духе богомерзкого зловерия и всеобщего отступления людей от Христа и преподанной Им истины, беспоповцы прежде всего стараются доказать, что антихрист есть диавол, а не человек обыкновенный, имеющий действовать под особенным влиянием диавола. С первого взгляда может показаться странным, как это из понятия об антихристе как диаволе можно вывести другое, что он есть дух общества, дух всеобщего отступления людей от Христа и Его учения? Беспоповщинские толковники выводят это посредством следующего ряда мыслей. Антихрист, – говорят они, – диавол, следовательно – дух. А если так, то рождение антихриста от жены, о котором говорится у отцов церкви, нельзя понимать в смысле собственном, и жены-блудницы, от которой должен родиться сын погибели, нельзя понимать в смысле чувственном, но в смысле несобственном, переносном. Как Христос духовно рождается в церкви через исповедание Его людьми верующими и крестящимися во имя Его, так и антихрист, который есть диавол и, следовательно, дух и который во всём будет подражать Христу, родится через исповедание его людьми нечестивыми. Потому он, – делают вывод беспоповцы, – у отцов церкви и называется отступлением. Очевидно, что главным основанием для всего ряда мыслей, которыми беспоповцы стараются доказать, что антихрист есть не что иное, как отступление от истинного учения Христова, служит ложное понятие их об антихристе как диаволе.

Чем же беспоповцы доказывают свою мысль, будто антихрист есть диавол, а не человек, имеющий действовать только под влиянием диавола, как учит православная церковь? В подтверждение своего мудрования ими приводятся различные свидетельства из творений отцов и учителей церкви, большей частью взятые вне связи с общим ходом мыслей, выраженных у святых отцов: Ипполита, папы Римского, Ефрема Сирина, Андрея Кесарийского и, наконец, свидетельства «Кирилловой книги», в которых антихрист называется змием, диаволом, сатаной, духом лукавым и прочее, и на основании этих свидетельств заключают, что в словах апостола Павла: ꙗ҆́кѡ а҆́ще не прїи́детъ ѿстꙋпле́нїе пре́жде, и҆ ѿкры́етсѧ человѣ́къ беззако́нїѧ, сы́нъ поги́бели (2Фес.2:3), под именем человека и нужно разуметь диавола, потому что и сам Спаситель в притче о семени и сеятеле, сказав: врагъ человѣкъ сіе сотвори (Мф.13:28), после сего разъяснил: а врагъ, всѣявый ихъ (плевелы) есть діавол (Мф.13:39)¹⁹⁴.

Но ни одно из указываемых свидетельств не доказывает того, что хотят доказать ими беспоповцы. Разберём эти свидетельства.

Первое. В подтверждение своего мнения об антихристе как диаволе беспоповцы указывают Слово из большого Соборника, приписываемое Ипполиту, папе Римскому: «Вскончаніе вѣка явится сынъ погибельный, сирѣчь діаволъ, родится по привидѣнію отъ дѣвицы... сопротивникъ аще и плоть пріемлетъ, но все въ привидѣніи. Непщую (т. е. думаю) бо, возлюбленіи, яко мечтательную плоть своему существу воспріемлетъ сосудъ» (лист 128)¹⁹⁵. Следовательно, антихрист есть диавол, ибо плоть его будет только мечтательна, – говорят беспоповцы.

Разбор. В этих словах только говорится, что рождение антихриста будет в привидении. Какова бы ни была его плоть, но тот же Ипполит о нём пишет: «во образѣ человѣчи явися Господь, и той (антихрист) подобнѣ во образѣ человѣчи изыдетъ», как «обрѣзанъ Спасъ въ мірѣ бысть», так «и той подобнѣ обрезанъ будетъ» (Соборник, лист 127). Он будет иметь «очи» (лист 130), «гласъ крѣпкій» (лист 130), сделается царём (лист 129), убиет оружием Илию и Еноха (лист 132) и люди будут зреть его «истинно» (лист 139 об.). Было бы странно разуметь под антихристом самого диавола, к чему бы тогда относились слова апостола: Его же (антихриство) есть пришествіе по дѣйству сатанину (2Фес.2:9). Если человек беззакония придёт по действию сатаны, то ясно как день, что он не сатана, потому что иначе выйдет: сатана придёт по действию сатаны. Но разве сатана сатану изгонитъ, на ся раздѣлился есть: како убо станетъ царство его (Мф.12:26)? «Непщую» – частное мнение Ипполита, не разделяемое другими отцами церкви.

Второе. Далее ссылаются беспоповцы на слова святого Ефрема Сирина. «Воцарившуся змію на земли, съ радостію сіи людіе (т. е. признавшие антихриста царём) поборницы ему будутъ» (книга Ефрема Сирина, Слово 105, лист 273 об.). По их толкованию под змием (антихристом) следует разуметь самого диавола, а не человека, потому что, по сказанию Апокалипсиса и по изъяснению Андрея Кесарийского, змий означает диавола, сатану.

Разбор. Справедливо, что в Апокалипсисе (Откр.20:2) и у Андрея Кесарийского (в толковании 34 зачала Откр.) под именем змия разумеется диавол, но несправедливо, будто и том же смысле говорит и святой Ефрем Сирин. Лучшим доказательством этому служит следующая его речь, взятая из того же 105 слова: «родится воистину отъ жены скверны, сосудъ ему; не самъ же родится сатана, но въ образъ его пріидетъ прескверный яко тать» (лист 273); а несколько ниже этого прескверного татя прямо называет человеком: «егда узрятъ его людіе многихъ народъ, толика его добродѣйства, красотою же и силою суща утворена, вси вкупѣ во единой воли будутъ, и съ радостію великою поставятъ его царя, глаголюще сами къ себѣ, гдѣ убо инъ обрѣтается толикъ человѣкъ благъ и праведенъ; паче же убо поганіи убийцы жидове чтити его начнутъ». Антихрист уподобляется в писаниях зверем – за тиранство и лютость (зверь-человек, говорят), змием – за хитрость и коварство, подобно как Иуду предателя Христос назвал диаволом (Ин.6:70), но это не значит, что Иуда – диавол. Почему об антихристе нужно разуметь так, как учит апостол, что антихрист будет определённое лицо, человек беззаконный, находящийся под особым руководительством сатаны (2Фес.2:3–9); будет выдавать себя за Бога (2Фес.2:4); для совращения людей будет проповедовать ложное учение, чем увлечёт многих слабых (2Фес.2:10–12); совершит ложные знамения и чудеса (2Фес.2:9); будет могущественным царём, воздвигнет гонение на христиан, от которых будет требовать себе божеского поклонения, не хотящих же повиноваться ему предаст смерти (Дан.11:37. Откр.13:7–8, 15); по Большому катихизису: «антихристъ имать царствовати три лѣта и мѣсяцъ шесть» (лист 102); погибнет он от действия Христа Спасителя: є҆го́же гдⷭ҇ь і҆и҃съ ᲂу҆бїе́тъ дх҃омъ ᲂу҆́стъ свои́хъ, и҆ ᲂу҆праздни́тъ ꙗ҆вле́нїемъ прише́ствїѧ своегѡ̀ (2Фес.2:8). При этом – придёт антихрист к жидам (Ин.5:43). Таким образом, из Священного Писания видится, что антихрист-человек явится перед кончиной мира и убит будет Спасителем. Такого лица по всем признакам, ещё не было.

Третье. Антихрист, – продолжают возражать беспоповцы, – значит: отступление. Вселенский учитель церкви святой Златоуст, толкуя апостольские словеса: Да никто́же ва́съ прельсти́тъ ни по є҆ди́номꙋ же ѡ҆́бразꙋ: ꙗ҆́кѡ а҆́ще не прїи́детъ ѿстꙋпле́нїе пре́жде, и҆ ѿкры́етсѧ человѣ́къ беззако́нїѧ, сы́нъ поги́бели (2Фес.2:3), говорит: «о антихристѣ здѣ бесѣдуетъ, и велія открываетъ тайны. Что есть отступленіе?» – вопрошает он и тут же отвечает: «того самаго антихриста нарицаетъ отступленіе» (Беседы на 14 посланий, с.2333). Всякое отступление от истинного учения и есть антихрист.

Разбор. Но тот же Златоуст и в толковании этих же апостольских слов несколько ниже говорит: «Кто же есть сей, убо ли сатана?» и тут же решает: «никакоже: но человѣкъ некій, всякое егово пріемляй дѣйство» (см. у Озерского часть 1, с.415); следовательно, Златоуст назвал антихриста отступлением, а не отступление антихристом, употребив здесь вместо собственного имени деяние, давая такое наименование потому, что антихрист, как сам будет «отступник», так и других будет стараться принудить к отступлению от Христа, почему и говорит: «что есть отступленіе? – того самого антихриста нарицаетъ отступленіе, яко многихъ имущаго погубити и отставити». Так же разъясняется приведённое место и в Толковом Апостоле на листе 892-м. Следовательно, антихрист собственно – не отступление, но человек, который только произведёт отступление в людях.

Четвёртое. Понимание антихриста, – замечают беспоповцы, – как известной личности Златоуст в предисловии ко 2-му Посланию солунянам называет детскими баснями и женскими бреднями. Он говорит: «рече же негдѣ и объ антихристѣ, егда глаголаше, Азъ пріидохъ о имени Отца Моего, и не пріясте Мя; аще инъ пріидетъ о имени своемъ, онаго пріимете. И часты же и неизглаголанныя бѣды, знаменіе быти глаголаше; и яко Иліи подобаетъ пріити. Недоумѣхуся убо тогда солуняне о сихъ, намъ же полезно бысть онѣхъ недоумѣніе, не онымъ точію, но и намъ сія суть полезныя: да басней дѣтинныхъ и блядій бабскихъ свободимся» (Беседы на 14 посланий, у Озерского часть 1, с.427). Антихрист – это собрание людей, живущих в отступлении. В Откровении Иоанна Богослова люди эти именуются Гог и Магог, число которых, как песок морской (Откр.20:7).

Разбор. В среде солунских христиан сложилось ложное убеждение о скорой кончине мира. Такое развращённое учение распространяли лжесловесные проповедники как устно, так и письменно, уверяя солунян, что второе пришествие Господне близко; при этом писания свои они выдавали за апостольские. По этому поводу апостол Павел написал к солунянам послание, начинающееся такими словами: Мо́лимъ же вы̀, бра́тїе, ѡ҆ прише́ствїи гдⷭ҇а на́шегѡ і҆и҃са хрⷭ҇та̀ и҆ на́шемъ собра́нїи ѡ҆ не́мъ, не ско́рѡ подвиза́тисѧ ва́мъ ѿ ᲂу҆ма̀, ни ᲂу҆жаса́тисѧ нижѐ дꙋ́хомъ, нижѐ сло́вомъ, ни посла́нїемъ а҆́ки ѿ на́съ по́сланнымъ, ꙗ҆́кѡ ᲂу҆жѐ настои́тъ де́нь хрⷭ҇то́въ (2Фес.2:1–2). Хотя между солунянами и утвердилось ложное понятие о скором пришествии Господнем, но из Писания они видели, что при наступлении конца мира Христос предуказал признаки, каковые и перечислены Златоустом в предисловии ко 2-му Посланию апостола Павла к солунянам: «рече же (Христос) и объ антихристѣ... И часты же и неизглаголанные бѣды, знаменіе быти глаголаше (Христос): и яко Иліи подобаетъ пріити». Солуняне недоумевали по поводу вышеприведённых слов Христа: «недоумѣвахуся убо тогда Солуняне о сихъ»; «намъ же, – далее замечает Златоуст, – полезно онѣхъ недоумѣніе». Почему же полезно? Потому что у апостола, предостерёгшего солунских христиан от лживых пророков, вслед за сим изложено здравое понятие о времени наступления дня Господня; он уверяет их, вопреки проповеди лжеучителей, что день Господень ещё не наступает; это же самое говорит и святой Златоуст: «да басней дѣтинныхъ и блядій бабскихъ свободимся». Перед пришествием Господа апостол намечает признаки, по которым можно будет узнать, когда действительно приближится день Господень, именно, возвещает им, что прежде пришествия Господня должно явиться отступление, должен открыться антихрист. Да никто́же ва́съ прельсти́тъ, – далее говорит апостол, – ни по є҆ди́номꙋ же ѡ҆́бразꙋ: ꙗ҆́кѡ а҆́ще не прїи́детъ ѿстꙋпле́нїе пре́жде, и҆ ѿкры́етсѧ человѣ́къ беззако́нїѧ, сы́нъ поги́бели (2Фес.2:3).

Чем прельстит? Тем, что якобы наступает уже день Господень; прежде должно прийти отступлению, сыну погибели, и потом уже наступит день Господень. Иначе говоря: сначала придёт антихрист, потом уже настанет день Господень.

И беспоповцам давно бы пора оставить распространённые в их среде ложные списки, которым они доверяют, как и солунские христиане, под названием седмитолковых апокалипсисов, в которых приводятся детские сказки и женские бредни о конечных судьбах мира.

Не оправдывает беспоповцев и указание на Апокалипсис, где они хотят видеть последнего антихриста под наименованием Гога и Магога. Святой Андрей Кесарийский вконец ниспровергает эту ложную мысль, говоря: «Некоторые думают, что Гог и Магог суть полунощные народы скифские, или как мы их называем, гунны, самые воинственные и многочисленные из всех земных народов. Только Божественной десницей они удерживаются до освобождения диавола от завладения всей вселенной», но «славное пришествие Христово поразит их духом уст Его, и вождя их диавола вместе с антихристом ввергнет в озеро огненное, где они будут мучимы во веки веков» (толкование Андрея Кесарийского на 20-ю главу Откр., по изданию Братства святителя Петра с.259). Этими словами святой Андрей совершенно разрушает ложное учение беспоповцев отожествляющих Гога и Магога с антихристом; он различает народы Гога и Магога от диавола и антихриста.

Пятое. Под антихристом нельзя понимать чувственного человека и потому, – возражают беспоповцы, – что о нём сказано у апостола: ꙗ҆́коже є҆мꙋ̀ сѣ́сти въ це́ркви бж҃їей а҆́ки бо́гꙋ, показꙋ́ющꙋ себѐ, ꙗ҆́кѡ бо́гъ є҆́сть (2Фес.2:4), а Бог восседает в церкви не чувственно, но духовно. Святой Златоуст, толкуя эти апостольские слова, говорит: «и сядетъ въ храмѣ Божіемъ, не иже въ Ιерусалимѣ, но и въ церквахъ» (Беседы на 14 посланий, с.2333; у Озерского часть 1, с.415). Возможно ли одному чувственному человеку восседать во многих «церквах»?

Разбор. Как духовное царствование во святой церкви Спасителя не отрицает Его плотского пришествия в мире (Ин., зачало 16), так и царствование (сидение) антихриста в церкви не отрицает его чувственного явления, о чём было показано выше. Выражение: «сидеть» должно понимать не в смысле чувственном, а в смысле властительства или господствующего управления. Власть антихриста как мнимого царя и бога будет простираться не на иудеев только («не иже и Иерусалиме»), но и на те христианские общества («в церквах»), которые признают его своим властителем. А что так именно понимал святой отец сидение сына погибели, доказывается его же словами: «свой образъ антихристъ поставитъ» (Толковый Апостол, лист 449; ср. Откр.13:15) в христианских церквах, из чего справедливо можно заключить, что не сам антихрист будет сидеть в них, иначе к чему бы нужны были, при его личном присутствии, изображения его? Да и это сидение не подтверждает учения беспоповцев о царствовании антихриста во всей церкви Христовой, что противоречило бы слову Господню: созижду церковь Мою, и врата адова не одолѣютъ ей (Мф., зачало 67), ибо тот же вселенский учитель успокаивает христиан: «да не убоимся: въ погибающихъ бо имѣти будетъ крѣпость (антихрист)» (Беседы на 14 посланий, с.2342; у Озерского часть 1, с.406).

Профессор Нильский, опровергая учение беспоповцев о духовном царстве антихриста, между прочим говорит: «Мы покажем теперь, на основании соображений здравого разума, основанных на учении слова Божия и святых отцов, что учение раскольников об антихристе как отступлении людей от веры во Христа и духе общества, не может быть принято ещё и потому, что с ним никак нельзя согласить тех свойств и действий, какие приписываются антихристу словом Божиим и святыми отцами, между тем как такое учение об антихристе ведёт ещё к разным противоречиям и нелепостям».

«Во-первых, с понятием об антихристе как духе общества нельзя согласить тех свойств и действий, какие приписывает ему апостол, говоря, что антихрист будет превозноситься паче всякаго глаголемаго Бога или чтилища, сядет в церкви Божией аки Бог, показующе себе, яко Бог есть (2Фес.2:4), то есть, как это объясняют отцы церкви, будет выдавать себя за Бога и от всех требовать себе божеского почтения. Но как согласить это с антихристом как духом общества? Ужели общество людей будет выдавать себя за Бога?! Отцы церкви, на основании слова Божия (Откр.13:8), говорят, что антихрист будет иметь своих последователей, которые будут признавать его за Бога и покланяться ему. Но если антихрист – дух общества, в таком случае не может быть у антихриста никаких последователей, потому что члены этого общества все вместе и каждый порознь суть антихристы; те, кои не принадлежат к этому обществу, очевидно, не последователи его; каждый человек, обратившийся к этому обществу и сделавшийся его членом, вместе с тем делается и антихристом, потому что усвояет себе дух и правила этого общества».

«Во-вторых, понятие об антихристе как отступлении людей от истинной веры, преподанной Христом, неопределённое само по себе, ведёт к разного рода противоречиям и нелепостям. Раскольники не говорят ясно и определённо, какие догматические заблуждения считают они за антихриста. Если вообще – уклонение людей от истинной веры, в чём бы оно ни выражалось, в таком случае антихрист царствует в мире со времён апостольских, потому что уже и в то время нѣціи отъ вѣры отпадоша (1Тим.1:19), царствовал и после – во все времена истории церкви, потому что во все времена было много еретиков и отступников от правой веры. Но это противно учению святых отцов, которые говорили в своё время, что антихрист ещё не пришёл и что он явится в последнее время; с этим несогласны и сами раскольники, полагающие начало антихристова царства в мире не раньше 9-го века» (книга профессора Нильского «Об антихристе», с.55–58).

бб) О времени явления антихриста

Апостолы, подвигнутые Божественным изволением, приходят к истинному Учителю и говорят: рцы̀ на́мъ, когда̀ сїѧ̑ бꙋ́дꙋтъ; и҆ что̀ є҆́сть зна́менїе твоегѡ̀ прише́ствїѧ и҆ кончи́на вѣ́ка (Мф.24:3)? В ответ на это Спаситель мира говорит: блюди́те, да никто́же ва́съ прельсти́тъ (Мф.24:4), и затем показал им признаки, по коим было бы можно узнать имеющие открыться последние тяжкие времена господства антихриста, как то: о тяжкой скорби и гонении на христиан, о лжепророках и как последний признак предуказывает: И҆ проповѣ́стсѧ сїѐ є҆ѵⷢ҇лїе црⷭ҇твїѧ по все́й вселе́ннѣй, во свидѣ́тельство всѣ̑мъ ꙗ҆зы́кѡмъ (Мф.24:14). Сказав, что Евангелие будет проповедано по всей вселенной, Иисус Христос непосредственно за сим указывает и самую цель такой всемирной проповеди, а именно: во свидѣ́тельство всѣ̑мъ ꙗ҆зы́кѡмъ, то есть чтобы не остался ни один народ, ни один человек, который бы не слышал слова любви и истины, чтобы все имели возможность спастись и противоборствовать антихристу и его лжепророкам (Мф.24, 23–34), чтобы все, наконец, не приявшие истины и поверившие лжи, по слову апостола, были безответны в день суда: да сꙋ́дъ прїи́мꙋтъ всѝ не вѣ́ровавшїи и҆́стинѣ, или свидетельству евангелия, но благоволи́вшїи въ непра́вдѣ (2Фес.2:12). И нам нужно внимать сказанному в Святом Писании о признаках и времени антихристова пришествия, потому что многие из именуемых христиан извращают смысл Писания о сем предмете, о котором отцы и учители церкви, не определяя с точностью явления в мир врага Христова, однакоже единогласно утверждают, в согласии с словом Божиим и учением апостольским, что антихрист придёт пред кончиной мира, о чём ми выше уже указали.

По учению беспоповцев, антихрист царствует в мире давно, но когда именно началось его царство, ясно и решительно не указывают и говорят различно. Разумея под антихристом отступление от истинной веры той или другой части людей, беспоповцы проповедуют, что явление и царствование сего последнего антихриста началось со времени падения римской империи и, распространяясь в мире, с особенной силой открылось с 1666 года. В подтверждение своего мнения они говорят.

бб) Возражения беспоповцев

Шестое. По пророчеству Даниила (в главе 7-й) и толкованию отцов церкви: Кирилла Иерусалимского (15 огласительное поучение), Ефрема Сирина (в Слове 105-м), Иоанна Златоуста (Беседы на 14 посланий, с.2340) и Книга о вере (лист 272) антихрист должен явиться «по престатіи Римской власти», а так как римское царство давно уже распалось, то и антихрист явился.

Разбор. Даниилу под образом четырёх зверей была открыта судьба четырёх царств: Вавилонского (львица), Персидского (медведица), Греческого (рысь с четырьмя главами), разделившегося впоследствии на четверо, и Римского (зверя ужасного с десятью рогами), разделившегося на десять царств. О рогах четвёртого зверя пророк говорит: разсмотрѧ́хъ въ розѣ́хъ є҆гѡ̀, и҆ сѐ, ро́гъ дрꙋгі́й ма́лъ взы́де средѣ̀ и҆́хъ, и҆ трїѐ ро́зи пре́днїи є҆гѡ̀ и҆сто́ргнꙋшасѧ ѿ лица̀ є҆гѡ̀ (Дан.7:8). И҆ вопроша́хъ (Даниил ангела)ѡ҆ ѕвѣ́ри четве́ртѣмъ... и҆ ѡ҆ десѧтѝ розѣ́хъ є҆гѡ̀ и҆̀же на главѣ̀ є҆гѡ̀, и҆ ѡ҆ дрꙋзѣ́мъ возше́дшемъ и҆ и҆стрѧ́сшемъ пє́рвыѧ трѝ (Дан.7:19–20)... И҆ речѐ (ангел): ѕвѣ́рь четве́ртый ца́рство четве́ртое бꙋ́детъ на землѝ... и҆ де́сѧть рогѡ́въ є҆гѡ̀ де́сѧть царе́й воста́нꙋтъ, и҆ по ни́хъ воста́нетъ дрꙋгі́й, и҆́же превзы́детъ ѕло́бами всѣ́хъ пре́жнихъ и҆ трѝ цари̑ смири́тъ, и҆ словеса̀ на вы́шнѧго возглаго́летъ (Дан.7:23–25).

Итак, по пророчеству Даниила и по объяснению ангела «малый рог», то есть царь изыдет не одновременно с десятью рогами, а по них, – сначала десять, потом по них другий, что показывает неопределённое время появления малого рога после десяти царей. Этот-то царь, по пророчеству Даниила и толкованию отцов церкви, и есть антихрист, о котором везде говорится как о царе и завоевателе, имеющем вести внешние брани с многими царями. Святой Кирилл Иерусалимский, на которого указывают и беспоповцы, в 15 огласительном поучении говорит: «пріидетъ же предреченный антихристъ сей, егда исполнятся времена Римскаго царства и приближится уже кончина міру... по тріехъ лѣтѣхъ и шести мѣсяцѣхъ... вторымъ и славнымъ съ небесе пришествіемъ... истиннаго Христа упразднится» (у Озерского часть 1, с.423). Из этих слов ясно видно, что святой отец исполнение времён Римского царства полагал тогда, когда уже приблизится конец миру. Так же учил о царстве антихриста, что оно будет «о настоящемъ мірѣ кончаніи», и святой Ефрем Сирин (слово 105, лист 269). Святой Златоуст, толкуя слова апостола: И нынѣ удерживающее вѣсте, во еже явитися ему (антихристу) въ свое ему время (2Фес.2:6), хотя и полагает время его явления по распадении Римского царства, но это его частное мнение, но и он приходит к тому заключению в своей речи, что беззаконник явится «по сих», то есть после появления десяти царей, так же не указывая определённого времени (у Озерского часть 1, с.426). Благодать Божия удерживает («удерживающе») пришествие в мир сына погибели до известного времени, а потому, хотя Рим и пал, говоря словами Андрея Кесарийского, «отъ многаго времени державу царскую отложилъ», но из этого нимало не следует, будто человек беззакония уже в мире и царствует на земле. Об этом ясно засвидетельствовали все отцы и учители церкви, жившие после падения римской империи, последовавшего в конце пятого века, и несмотря на то утверждение, что антихрист ещё не пришёл, но явится при конце мира. Например, Иоанн Дамаскин, живший в VIII веке, решительно утверждал, что последний «антихристъ при кончинѣ вѣка пріити имать» (у Озерского часть 1, с. 409) (Ср. Кириллова книга, лист 47 об. и 48 об.; Книга о вере, лист 270; Большой катихизис, лист 102).

Седьмое. Решительным доказательством того, будто антихрист уже царствует в мире, беспоповцы считают исполнение тысячи лет от сошествия Иисуса Христа во ад. «Егда скончается тысяща лет, – говорится в одной раскольнической рукописи, – разрешенъ будетъ сатана изъ темницы своея, и изыдетъ прельщать языки сущія на четырехъ углѣхъ земли». В подтверждение этой мысли приводится следующее место из Откровения Иоанна Богослова: И҆ ви́дѣхъ а҆́гг҃ла сходѧ́ща съ небесѐ, и҆мѣ́юща клю́чь бе́здны и҆ ᲂу҆́же вели́ко въ рꙋцѣ̀ свое́й: и҆ ꙗ҆́тъ ѕмі́ѧ, ѕмі́ѧ дре́внѧго, и҆́же є҆́сть дїа́волъ и҆ сатана̀, и҆ свѧза̀ и҆̀ на ты́сѧщꙋ лѣ́тъ, и҆ въ бе́зднꙋ затворѝ є҆го̀, и҆ заключѝ є҆го̀, и҆ запечатлѣ̀ над̾ ни́мъ, да не прельсти́тъ ктомꙋ̀ ꙗ҆зы́ки, до́ндеже сконча́етсѧ ты́сѧща лѣ́тъ: и҆ по си́хъ подоба́етъ є҆мꙋ̀ ѿрѣше́нꙋ бы́ти на ма́ло вре́мѧ (Откр.20:1–3). По прошествии этой тысячи лет и явился в мире сатана-антихрист, первоначально в западную церковь, именно тогда, «егда отъ святыя восточныя соборныя апостольскія церкви греческаго православія отступили папа и вси духовніи Римскія церкве», – говорится в той же рукописи.

Разбор. Не заботясь о последовательности, главари раскола готовы допустить тысячи противоречий, лишь бы только сказать что-либо в защиту своей лжи, в надежде, что доказательство, хотя и ложное, будет иметь силу для простодушных, а противоречия, быть может, и не заметят. Не устояв на первоначальном доказательстве о пришествии в мир антихриста, якобы после падении римской империи, произошедшего, как известно, в конце пятого столетия, беспоповцы в настоящем возражении отсрочивают уже явление его ещё на 500 лет: «егда скончается тысяща лѣтъ» заключения сатаны в бездну. Но и это доказательство так же несостоятельно, как и первое. Святой Андрей Кесарийский и другие отцы под тысячей лет, на которую связан сатана и после которой разрешён будет «на мало время», разумели число неопределённое, то есть считали период времени, начиная от года вочеловечения Христова до антихристова пришествия, а как велик этот период, известно одному Богу, Который времена и лета положил в своей власти (Деян.1:7).

Вопрос этот Андрей Кесарийский разрешает так: «тысячу лѣтъ, не всяко толикая числомъ разумѣвати благоразумно есть; ниже бо о нихъ глаголетъ Давидъ, слово еже заповѣда въ тысящные роды, десятищи, сто сія числити можемъ, но многія. Сице убо и здѣ, или яко многихъ, или совершеннаго тысящи знаменательное число есть, непщуемъ и образуемъ. Многая убо сія (лета), ко еже проповѣстися, вездѣ во всемъ мірѣ, Евангелію, и укоренится в немъ сѣменемъ благочестія... Тысяща убо есть лѣтъ (и) отъ вочеловеченія время, даже до антихристова пришествія» (в толковании на Апокалипсис, зачало 60; то же говорит и блаженный Августин). Понимая апокалиптическую тысячу буквально, что по исполнении её разрешён сатана, и с тех пор царствует в мире антихрист, беспоповцы должны указать, где именно и когда стал царствовать на земле разрешённый от бездны диавол, в лице сына погибели, и кто такой – антихрист?¹⁹⁶ Разумея под антихристом отступление, они отвечают: «егда отъ восточныя церкви отступили папа и вси духовніи Римскія церкви. Не совершенно рекоша о Святѣмъ Дусѣ, иже отъ Отца исходитъ, но потребно приложити и отъ Сына, и потому учинили Сына Отцемъ Святому Духу» (раскольническая рукопись). Справедливо, что Римская церковь отступила от церкви вселенской и привнесла много такого в своём учении, чего нет в церкви православной; но несправедливо утверждать, что в Римской церкви по тысящном лете воцарился антихрист. Ни один из ревнителей истины, живший после разделения церквей, не указывал чего-либо подобного. Даже в старопечатных книгах, где со всей силой обличаются римские заблуждения, особенно в Кирилловой, не говорится, что в Римской церкви восседает антихрист, а только указывается на предтеч его (Кириллова книга, лист 21, 26 об., 37 об., 46 об. и 47), но «самъ (последний антихрист) едины полчетверта лѣта имать царствовати» (лист 48 об.).

Учение беспоповцев о явлении антихриста в Римской церкви, за изменение ею догмата об исхождении Святого Духа «и от Сына», ложно и потому, что это событие произошло прежде, нежели сатана был разрешён от бездны. Православные пастыри ещё в IX веке обличали в этом Римскую церковь¹⁹⁷. Следовательно, тщетно и это оправдание беспоповцев, учащих противно слову Божию и толкованию святых отец.

Восьмое. Проповедуя появление антихриста и в Русской церкви за изменение ею а) имени Иисус, б) почитание креста четырёхконечного и в) введения троеперстия, по мнению беспоповцев – печати антихриста, они говорят: смутив западную церковь, антихрист, имеющий, по словам Апокалипсиса, смутить всю вселенную, в 1595 году пришёл в Малую Русь, где совершилось отступление в унию, а в 1666 году и к нам в Москву. При этом вычитывается ими следующее место из 30-й главы Книги о вере: «по исполненіи лѣтъ числа, тысящи шести сот шестидесяти шести, но непотребно и намъ отъ сихъ винъ опасеніе имѣти, да не ненѣкое бы что зло пострадати, но преждереченныхъ исполненія писанія свидѣтельствъ; яко настоитъ день Христовъ, якоже рече Апостолъ: и нѣсть ли быти готовымъ подобаетъ, аще кто достигнетъ тѣхъ временъ, на брань съ самимъ діаволомъ» (лист 271). Чтобы понять надлежащим образом всю силу свидетельства списателя Книги о вере о 1666 годе, на который указывают беспоповцы, как на год явления антихриста, нужно брать его не отдельно, но в связи с другими мыслями, которые развиваются наряду с учением об этом годе. Вот общий ход мыслей, которые содержится в 30-й главе в Книге о вере: сказав в начале о том, что, по учению слова Божия, перед последним судом восстанут многие лжеучители, и приведя слова апостола об антихристе, писатель Книги о вере переходит к словам апостола Иоанна Богослова: дѣти послѣдняя година есть, и якоже слышасте якоже антихристъ грядетъ, и нынѣ антихристы мнози. И после сего говорит: «О, правде! яко много предотечевъ, но и самъ уже близъ есть по числу еже о немъ – 666: число бо человѣческо есть антихристово. Кто вѣсть аще въ сихъ лѣтѣхъ, 1666-х, явственныхъ предотечевъ его, или того самого не укажетъ?» (лист 270). Здесь, по мнению беспоповцев, пророчески говорится, что антихрист явился в 1666 году в Русскую церковь.

Разбор. Пророчества всегда высказывались в положительной форме, а списатель Книги о вере определённого ничего не сказал: «Кто вѣсть!» – да и сказать не мог, потому что ни в слове Божием, ни в учении святых отцов нигде не говорится, чтобы антихрист пришёл в 1666 году. Но ещё яснее это видно из того, что, сказав о том, что по исполнении 1666 лет «не непотребно и намъ отъ сихъ винъ опасеніе имѣти, да не ненѣкое бы что зло пострадати... и нѣсть ли быти готовымъ подобаетъ, аще кто достигнетъ тѣхъ временъ, на брань съ самимъ діаволомъ», имеющим действовать через антихриста, он прибавляет: «но ниже убо смущаются о семъ сердца благочестивыхъ, яко здѣ рече во апокалипси, о пришествіи сына погибели, многа убо о семъ писанія свидетельствуютъ, яко вскорѣ быти ему; и не коснитъ Господь обѣтованія, якоже нѣціи косненіе мнят, но долготерпитъ на насъ, не хотя да никтоже погибнетъ, но да вси въ покаяніе пріидутъ» (лист 271 и об.), рассуждая как бы так: хотя и можно, на основании некоторых свидетельств, думать, что антихрист явится скоро, но не должно смущаться этим, ибо Господь долготерпелив и, следовательно, по благости своей, ради покаяния грешников, может замедлить пришествие сына погибели. Списатель говорит это больше для того, чтобы, напомнив о имеющем явиться антихристе, подвигнуть благочестивых читателей к мысли о кончине мира и через то заставить подумать о покаянии, подобно тому, как делали то же самое святые отцы: например, Ефрем Сирин ещё в своё время говоривший: «Убоимся и мы, любимицы мои, да не мы в сия впадем», хотя после того прошло более тысячи лет и противник не явился (Книга о вере лист 272). Из сказанных им слов: «предотечъ его, или того самого», ясно лишь то, что он не сливает последнего антихриста с предтечами, как это делают беспоповцы, а определённо говорит: «а той антихристъ человѣкъ будетъ, беззаконія сынъ и родится, якоже глаголетъ Ипполитъ римскій отъ дѣвицы нечистыя, жидовки сущія, отъ колѣна Данова и будетъ исперва смиренъ и доброе житіе проходя... и абіе изникнетъ и возвыситъ ихъ» (лист 270). Дальше, на следующем листе, списатель, говоря о числе 1666, уже вовсе не упоминает об антихристе, а только предостерегает, чтобы по исполнении 1666 лет не случилось отступления от православной церкви и у нас на Руси, подобно тому, какое случилось «по тысячи лѣтъ отъ воплощенія Божія Слова», когда «Римъ отпаде со всѣми западными странами отъ восточныя церкви» или какое случилось «въ пятьсотое девятьдесятъ пятое лѣто по тысящи», когда «жители въ Малой Русіи къ Римскому костелу приступили и на всей воли Римскаго папы заручную грамоту дали ему». Имея в виду эти отступления, списатель и упоминает о 1666 годе, говоря: «оберегая сія пишу, егда исполнится 1666 лѣтъ, да не чтобы отъ прежде бывшихъ винъ зло нѣкаково не пострадати и нам»¹⁹⁸. Вот общий ход мыслей, находящихся в 30-й главе Книги о вере.

Девятое. Списатель Книги о вере, – возражают беспоповцы, – ясно сказал об антихристе, что «яко по седмой тысящи приходъ его будетъ» (лист 271). И святой Кирилл Иерусалимский написал книгу на «осмый вѣкъ», то есть на царство антихристово, который посему и царствует теперь в мире.

Разбор. Нигде в Священном Писании не указано, чтобы мир скончался по седми тысящах лет. Когда же оно умолчало о кончине мира, то кто возглаголет от человек? Апостолы дважды вопрошали Христа о времени кончины мира, на что Он отвечал: Ѡ҆ дни́ же то́мъ и҆ часѣ̀ никто́же вѣ́сть, ни а҆́гг҃ли нбⷭ҇нїи, то́кмѡ ѻ҆ц҃ъ мо́й (Мф.24:36). И ещё: нѣ́сть ва́ше разꙋмѣ́ти времена̀ и҆ лѣ̑та, ꙗ҆̀же ѻ҆ц҃ъ положѝ во свое́й вла́сти (Деян.1:7). Как Христос скрыл от апостолов о времени кончины мира, так и апостол Павел поучал солунских христиан, а в лице их всех верующих: А҆ ѡ҆ лѣ́тѣхъ и҆ ѡ҆ временѣ́хъ, бра́тїе, не тре́бѣ є҆́сть ва́мъ писа́ти, са́ми бо вы̀ и҆звѣ́стнѡ вѣ́сте, ꙗ҆́кѡ де́нь гдⷭ҇ень, ꙗ҆́коже та́ть въ нощѝ, та́кѡ прїи́детъ (1Фес.5:1–2). Слова человеческие должно сверять со словом Божиим и согласное принимать, а несогласное отвергать, следуя в данном случае наставлению святого Иоанна Дамаскина, который говорит: «аще имать силу отъ божественныхъ писаній, вящше не истязую» («Тактикон» Никона Черногорца, лист 52 об.).

вв) О признаках царствования антихриста

Святые отцы и учители церкви хотя говорят о времени пришествия антихриста, но с точностью не определяют его, а указывают только признаки, по которым можно узнать близость его. Признаки эти следующие: а) народ, к которому он придёт, б) учение, какое он будет проповедовать, в) ужасное состояние мира и всего рода человеческого, особенно же христиан, в его царствование.

По единогласному учению отцов церкви антихрист придёт к иудеям, которые примут его за Мессию (см. у нас в статье 45 литеру «б», и Озерского часть 1, с.402–411). Такое учение имеет прямое основание в Священном Писании. А҆́зъ прїидо́хъ во и҆́мѧ ѻ҆ц҃а̀ моегѡ̀, – сказал Христос иудеям, – и҆ не прїе́млете менѐ: а҆́ще и҆́нъ прїи́детъ во и҆́мѧ своѐ, того̀ прїе́млете (Ин.5:43). Толкуя эти Христовы слова, блаженный Феодорит, епископ Киррский, говорит: «Посему иудеям особенно не оставляется никакого предлога к извинению; потому что, не восхотев верить Господу, признавая Его богопротивным, поверят антихристу» (творения блаженного Феодорита, часть VII, с.549).

Из этих слов видно, что как Христос пришёл к иудеям, так и антихрист придёт к ним же; Христа они не приняли, а антихриста примут. За это, – сказано в большом Соборнике, – «еврейскій родъ паче всѣхъ возлюбленъ будетъ отъ самого мучителя» (лист 129). Чтобы сильнее уверить иудеев, что он – обещанный Мессия, восстановит в Иерусалиме храм и пообещает восстановить их царство (там же, лист 129, 130).

вв) Возражения беспоповцев

Десятое. Беспоповцы говорят, что под иудеями нужно разуметь не иудеев по плоти, а иудеев по духу, то есть нечестивых людей, еретиков.

Разбор. Но Спаситель обращал Свою речь к иудеям по плоти, значит, им же сказал и то, что они примут антихриста, причём сказал это условно только, «щадя слышащих» (Златоуст, беседа 41-я на Евангелие от Иоанна). Затем, в иносказательном смысле «иудей» не значит нечестивый человек, а скорее, исповедающий истинное учение, человек благочестивый. «Ιудеа бо сказуется исповѣданіе», – говорится в Благовестнике (на Мф., зачало 3-е). Святой апостол Павел называет христиан в духовном смысле чадами Авраама (Рим.4:16).

Одиннадцатое. Все ужасные бедствия, какие постигнут род человеческий и изменения в видимой природе, какие совершатся в царствование антихриста, беспоповцы стараются истолковать в смысле несобственном. Так, под хлебом они разумеют хлеб духовный, то есть Священное Писание, а под гладом – глад неслышания слова Божия, утверждая при этом, что этому голоду подвержена ныне наша православная церковь.

Разбор. Но в слове Ипполита сказано, что голод будет по всей земле: «вси тѣсноты ради пищныя къ нему прійдутъ» (Соборник, лист 131 и об.). Если согласиться с толкованием беспоповцев, то является такой вывод, что Святое Писание будет находиться только у антихриста, у истинных же христиан не будет его; у них-то, следовательно, и будет глад неслышания слова Божия. «И даруетъ имъ (поклоншимся антихристу), – говорится в «Соборнике», – льстецъ малы снѣди» (лист 131 об.). Чтобы получить «малы снѣди», то есть получить хоть сколько-нибудь Священного Писания, истинные христиане должны поклониться антихристу и принять печать его. Очевидная несообразность! Притом же в слове Ипполитовом находятся ясные указания на то, что в антихристово время Писание будет одинаково и у благочестивых, и у нечестивых. Так, прельщённые антихристом, познавши прелесть и обман, будут говорить: «како слышаще проповѣдники, ругахомся, како писанія слышаще, не вразумихомся» (лист 133). Ещё: «Слышащіи божественная писанія и въ рукахъ тыя имущія мнози прелести избѣгнутъ» (там же). Между тем, по учению слова Божия (Откр.13:16–17) и учению святых отцов, больше всех будут страдать от голода в царство антихриста те, которые не покорятся ему и не примут печати его (Ефрема Сирина Слово 105; Соборник, лист 131 и 133 об.), то есть истинные христиане.

гг) О продолжительности царствования антихриста

Выше нами показано (см. с.287 и у Озерского часть 1, с.436–439), что антихрист будет царствовать определённое время, именно: три с половиной года. Беспоповцы с таким учением не согласны и пытаются доказать, что антихрист будет царствовать неопределённое время, и что три с половиной года не должно понимать буквально.

гг) Они говорят:

Двенадцатое. Если три с половиной года понимать буквально, то можно будет узнать по началу появления антихриста и день второго пришествия, а между тем Спаситель оказал: о днѣ же томъ и часѣ никтоже вѣсть (Мф.24:36).

Разбор. Возражение это, хотя несколько по иному вопросу, представлялось ещё Иоанну Златоусту и решено было следующим образом. «Ибо рождающей, – говорит он, – не доходитъ безвѣстно родити. Вѣсть бо, яко по девяти мѣсяцевъ будетъ рожденіе: и зѣло убо не вѣдомо, – овыя убо седмомѣсячныя родиша, овыя же девятомѣсячныя: инако же и день и часъ не явленъ есть рождества... Многія бо тако и на путяхъ, и дому внѣ не предвидяще внезапу неизглаголанными объята бывши труды пресѣцаетъ ся болѣзньми: сице и душе оный, дню нашедшу оному и не избѣгнутъ» (Беседы на 14 посланий, с.2276). Итак, по учению Златоуста, женщина знает, что через 9 месяцев будет рождение, но в какой день и час – не ведает. Посему святая церковь и воспевает: «Сказалъ, Христе, скончаніе времени, но скрылъ часъ». В Большом катихизисе (лист 102) пришествие антихриста признаётся одним из признаков близости пришествия Христова.

Тринадцатое. Беспоповцы утверждают, что три с половиной года означают такое число лет царствования антихриста, какое в трёх с половиной годах часов, в основание такого мнения указывают при этом выражение из «Толкового Апостола»: «Писаніе часъ лѣто тамо нарицаетъ» (лист 550).

Разбор. Такого толкования они ничем не могут подтвердить, а глаголющие не «по писанию» – суть еретицы («Благовестник» от Ин., зачало 27, лист 125; см. разбор выражения «Толкового Апостола» у нас в примечании 182). Блаженный Иероним определённо говорит, что «время означает год. Времена, по свойству еврейского языка, имеющего также двойственное число, предизображают два года. А половина времени (означает) шесть месяцев, в течение которых святые будут преданы власти антихриста, чтобы были осуждены иудеи, которые, не уверовав в истину, приняли ложь» (часть XII, с.67).

Четырнадцатое. Возможно ли, говорят беспоповцы, – в три с половиной года приобрести такую необычайную власть, какая приписывается антихристу в Святом Писании (Откр.13:6–8)?

Разбор. Вполне возможно при его необычайных средствах и нынешних средствах в сообщении. Сребролюбивейших и честолюбивейших из современников своих (2Тим.3:1–2) он дарами склонит на свою сторону (Дан.11:39), неопытных в духовной жизни – ложными чудесами (Ефрема Сирина Слово 105, лист 301 и об. Откр.13:14), а слабых и боязливых – лютыми и ужасными мучениями (Соборник, лист 131 и об.; Ефрема Сирина, лист 302 и об.). С такими последователями своими он скоро победит трёх царей (Дан.7:7–8), с помощью которых тогда же покорит ещё семь царей (Дан.7:22–24). Затем при содействии тех и других он быстро распространит свою власть, употребляя для того всевозможные средства.

Пятнадцатое. Истощивши все доказательства «от писания», беспоповцы в заключение речи замечают православным: по вашему мнению антихрист пришёл, а кто ожидает его, тот проклят, как сказано в потребнике.

Разбор. Православная церковь, основываясь на слове Божием, ведает, что по попущению Божию перед пришествием Христовым придёт антихрист, имеющий царствовать «три лета и пол», но она не ожидает его и не верует ему, подобно жидам, что он будет обещанный Мессия – Христос, чаемый ими, почему клятва эта в Потребнике всецело и относится к ним, жидам, а никак не к чадам православной церкви.

Уместно вопросить при этом и наших всеведущих собеседников. Они проповедуют явления антихриста по тысящном лете в Риме, в 1595 году – в юго-западной церкви и затем в 1666 году в русской. С какого же времени антихрист царствует в обществе самих беспоповцев, исповедующих его пришествие? У них нет приношения бескровной жертвы, каковая по их мнению истреблена антихристом, а это, по суду Книги Кирилловой, служит признаком присутствия если не его самого, то слуг его. «Иже антихристу предотечи суть и помощники, иже строятся совершенную Христову жертву вездѣ помрачити» (лист 37 об.; у Озерского часть 1, с.197).

Наши вопросы беспоповцам

1. При апостолах Христовых антихристы были чувственные или духовные (1Ин.2:18)?

2. Если при апостолах были антихристы, то о каком же апостол Павел, предостерегая верных, говорил, что на кончине века придёт (2Фес., глава 2)?

3. Если антихрист царствует духовно, то каких же он убил трёх царей и семь покорил своей власти (Дан.7:8; Откр.17:12)?

Примечание. Богопротивное учение беспоповцев о духовном царстве антихриста явно обличает их самих. Когда коснётся речь судьбы царств по пророчеству Даниила, тогда они разумеют эти царства, как и быть должно – чувственно. А на вопрос: каких же трёх чувственных царей убил и семь покорил антихрист, будучи сам духовным? Тогда они начнут доказывать уже обратно: три убитые им царя суть три христианские добродетели: вера, надежда и любовь; а семь покорённых царей – семь таин церковных. И тут опять противоречат себе, ибо утверждают, что имеют веру в Бога, надежду на спасение и любовь к Богу; а последняя, по слову апостола: николиже отпадаетъ (1Кор.13:8); по учению же беспоповцев, эти добродетели давно убиты. Исповедуют у себя хотя бы два таинства: крещение и покаяние, между тем таковые, – по их же сознанию, – побеждены антихристом и, значит, им не служат во спасение. В Кирилловой книге про антихриста говорится, что он превзойдёт злобой прочих царей (лист 48). Из сего следует, что вера, надежда, любовь и семь таинств церковных ещё до антихристова прихода злы были. Не есть ли это явное нечестие?! Наконец, кто же этот виденный Даниилом четвёртый зверь, на главе которого выросли десять рогов? По лжемудрованию беспоповцев, три добродетели и семь таинств, между которыми вырос и антихрист, малый рог, который будет глаголати хулу на Вышнего (Откр.13:5)? Неужели добродетели и таинства произошли от монархического зверя? Вот до какого богохульного учения договариваются невежды и неутверждённые в вере, извращая смысл Писания к собственной своей погибели (2Петр.3:16)!

По учению беспоповцев, таинства по степени важности их для спасения разделяются на «нужно потребные», каковы: крещение, покаяние и причащение, и просто «потребные», каковы: миропомазание, священство, брак и елеосвящение. Первые два, то есть крещение и покаяние, по нужде, может совершить мирянин, причащение можно заменить огнепальным желанием и вообще причащением духовным, или же совсем обойтись без него, а остальные таинства по нужде могут и не быть в церкви: без совершения их церковь Христова может существовать. Такое учение принято почти всеми беспоповцами. Но Большой катихизис прямо говорит, что в церкви Христовой должны быть «не двѣ точію тайны, но совершенно седмь» (лист 360; у Озерского часть 1, с.168), что без них спастись нельзя (лист 395 об.; у Озерского часть 1, с.168); что совершители их должны быть лица хиротонисанные (лист 358), почему «потребовати священничества всякъ долженъ есть, безъ него бо спастися не можетъ» (лист 359 об.; у Озерского часть 1, с.168)¹⁹⁹.

Крещение занимает первое место в ряду христианских таинств. Таинство сие «нужно потребное всякому во спасеніе, безъ него же ни единъ спастися не можетъ» (Большой катихизис, лист 356 об. и 369 об, у Озерского часть 1, с.166). Сам Господь, в беседе с Никодимом, показал нам великую важность и необходимость для нас возрождения в крещении. Аще кто не родится водою и духомъ, не можетъ внити въ Царствіе Божіе (Ин.3:5). Необходимость крещения сознают и сами старообрядцы. Но кому принадлежит право совершать таинство крещения? Вопрос этот решается ими не так, как решается он православной церковью. По учению церкви, таинство крещения никто не имеет права совершать, кроме епископов и священников. По учению же беспоповцев, исключая Спасово согласие²⁰⁰, право это принадлежит безразлично всякому мирянину; тогда как такое исключение, по церковным правилам, допускается только по нужде, например, за опасность смерти крещаемого, но и в сем случае крещение должно быть дополнено священником, если крещённый останется жив, («Номоканон» при потребнике патриарха Иоасафа издания 1639 года, лист 67). Кроме того, крестящий мирянин непременно должен быть православный и иметь ту веру, какая исповедуется в Символе, то есть с надлежащим устройством церкви, её иерархии и с полнотой таинств.

Господь наш Иисус Христос перед Своим вознесением на небо, взяв с собой є҆ди́нїи же на́десѧте ᲂу҆чн҃цы̀, повелел им: ше́дше ᲂу҆̀бо наꙋчи́те всѧ̑ ꙗ҆зы́ки, крⷭ҇тѧ́ще и҆̀хъ во и҆́мѧ ѻ҆ц҃а̀ и҆ сн҃а и҆ ст҃а́гѡ дх҃а (Мф., зачало 116). Из этого ясно видим, что право совершать таинство крещения Христос предоставил только сим ученикам, а не всем вообще верующим в Него. Тогда апостолы были уже священниками, ибо ещё на Тайной вечери Господь повелел им совершать таинство Тела и Крови Его, сказав: сіе творите въ Мое воспоминаніе (Лк., зачало 108), о чём и в Большом катихизисе говорится, что «Господь на тайнѣй вечери апостолы своя священниками сотворилъ есть» (лист 358). Что так понимали и так исполняли на самом деле сию заповедь Христову апостолы, ясно показывает апостольское правило, в котором говорится, что «ни діакону убо приносити жертвы нѣсть достойно, ни крестити кого... Аще бо Филиппъ скопца крестивъ и Ананія мене Павла, но не сами себѣ восхитиста святительскаго чина, но от Бога пріяста власть, от несочтеннаго Архіерея» (Кормчая, лист 30, правило 2-е купно всех апостол). Итак, если и в апостольское время возбранялось совершать таинство крещения людям, на то не поставленным, то и в последующие времена право это не могло быть изменено²⁰¹. Свидетельством чему служат вероучительные книги, печатанные при первых пяти московских патриархах, как, например, Большой и Малый катихизисы, которые, говоря о таинствах церковных, ясно и решительно учат, что все вообще таинства, и в частности таинство крещения, никто не должен совершать «развѣ (кроме) святителей хиротонисанныхъ, имъ же дана есть власть отъ Господа Бога рукоположеніемъ наслѣдниковъ апостольскихъ» (Большой катихизис, л.358; Малый катихизис, лист 34 об. и 45).

Беспоповцы обыкновенно оправдывают своё крещение «нуждой», поставившей их ныне в невозможность принимать таинство крещения от епископов и священников, за неимением у себя таковых. Повторяем: нужда может случиться только с частными лицами, но в Христовой церкви но может быть всеобщего оскудения благодатных даров Святого Духа, являемых в таинстве священства или хиротонии; это было бы противно словам Христовым, обещавшим пребывать в созданной Им Самим церкви во вся дни до скончанія вѣка (Мф., зачало 116). Никакая сила вражия не может изменить первоначального устройства церкви, но глаголу самого Господа врата адова не одолѣютъ ей (Мф., зачало 67). Кто допускает нужду в Христовой церкви, тот, по суду книги Кирилловой, беснуется. «Чесо ради бѣснуется на благочестіе, – говорится в ней, – аще не имать нужду; а ты нуждою его ведеши, иже есть превыше всякого принужденія» (лист 68).

Первое. В защиту свою они приводят следующее место из Номоканона (то есть законоправильника): «Христосъ многимъ апостоломъ, священства не имущимъ, повелѣ крестити» (в потребнике патриарха Иосифа, лист 724)²⁰².

Разбор. По поводу сего приведём остроумный ответ старообрядческого писателя – поповца XVIII века (Пешехонова). В ответах своих поморцам он говорит: «сіе правило отъ васъ показуемое ясно обличаетъ ваше растлѣніе самаго правила, а именно: первое то, что вы не апостолы; второе то, что и отъ Христа не посланы». Беспоповщинские старцы и старицы, кои осмеливаются крестить, восхищают недарованная им, чем раздражают Бога, как сыновья Корея и Озия царь (Кормчая, лист 30, 2-е правило всех апостол). Они, не будучи священниками, захотели творить священническое и не хотели повиноваться законным священникам; за что Бог наказал первых тем, что их поглотила земля (Чис. глава 16), а Озия покрыт был проказой (2Пар., глава 26).

Лик апостольский, как известно, разделяется на два чина: двенадцать апостолов и семьдесят. Первые имели полноту дарований Святого Духа, а вторые не имели, свидетельством чему служит книга Деяний апостольских, где приводится такой случай: апостол (диакон) Филипп, будучи один из числа семидесяти учеников, по повелению Господню, крестил самарян, но преподать им Духа Святого не имел власти, почему и пришли из Иерусалима в Самарию сущие из числа двенадцати Петр и Иоанн, ꙗ҆́кѡ да прїи́мꙋтъ (самаряне) дх҃а ст҃а́го: є҆ще́ бо ни на є҆ди́наго и҆́хъ бѣ̀ прише́лъ, то́чїю креще́ни бѧ́хꙋ во и҆́мѧ гдⷭ҇а і҆и҃са: тогда̀ возложи́ша рꙋ́цѣ на нѧ̀, и҆ прїѧ́ша дх҃а ст҃а́го (глава 8).

Итак, изречение «Номоканона» не только не оправдывает беспоповцев, но паче обличает. Истинная церковь Христова не дозволяет «ни единому на священство не рукоположенному таинъ строителемъ быти» (Малый катихизис, лист 35).

Второе. Далее приводится беспоповцами из «Номоканона» же правило Никифора патриарха Цареградского, в котором говорится: «обаче не второкрещаются, иже отъ причетникъ, или отъ простеца инока, или діакона, или отца самого, или христіанина нѣкоего православнаго, по нуждѣ, не сущу священнику, то крещени суть» (Потребник патриарха Иосифа).

Разбор. Но это же правило повелевает: «аще ли живъ будетъ (младенец), да паки поставитъ его священникъ въ купель, и молитвы и мѵро по обычаю творитъ» (лист 729). Правило это, как видно, к положению беспоповцев не относится. Оно внесено в «Номоканон» в виде исключения для православных христиан, признающих священство, но не имеющих по каким-либо причинам возможности пригласить к себе священника для совершения крещения по чиноположению церковному. Очевидно, по нему простолюдин не может быть признан постоянным и законным совершителем крещения. Преподобный Никон Черногорец поучает «испытывать смотрительныхъ силу и отнюдь не пріимати ниже въ бесѣду», то есть в рассуждение; «бѣгати же нужно есть не могущихъ правѣ разумѣти таковая смотрительная. Обаче довлѣют намъ яже обдержительнѣ въ божественныхъ писаніяхъ предаемая» (Тактикон, слово 28, лист 126). А беспоповцы поступают как раз наоборот: именно частные случаи возводят в обдержность, так как крещение мирянином у них стало уже не исключением, а общим правилом.

Третье. Многие мученики, – возражают беспоповцы (Созонт – по «Прологу» – 7 сентября, Феофан – 9 сентября, Диодор и Дидим – 11 сентября, Марк – 27 октября и другие), – во время гонений на церковь, не будучи сами священниками, по нужде совершали крещение, а святая равноапостольная Фёкла крестила даже целую страну.

Разбор. Такие случаи, в виде крайней нужды, составляют не более как исключение из закона; исключение же, по свидетельству Матфея Правильника, не может быть правилом. «Еже чрез правилъ, – говорит он, – не приносится во указъ или притчу... Нѣсть законъ церкви скудное» (книга Матфея Властаря, сост.2, глава 3, лист 102). Господь установил в церкви известный порядок, или, как выражаются старообрядцы, «обдержные» законы; но в то же время Он допустил и законы «смотрительные», то есть исключения, в случае невозможности выполнить первые. Но эти исключения никогда не могут простираться на всех людей, на всю церковь: иначе исключение стало бы правилом, а правило потеряло бы всякий смысл; а вследствие этого разрушились бы «обдержные» законы церкви, её порядок и богоустановленное устройство; церковь потерпела бы изменение. Мученик Александр, например, (июля 9-го) и крещён водой не был; ни можно ли отсюда заключать, что и все, вопреки Господню повелению (Ин.3:5), могут не креститься водой?

В «Прологе» 24 сентября сказано, что святая равноапостольная Фёкла только привела ко Христу антиохийцев. И о святом Владимире сказано, что он крестил русский народ, но это не значит, что сам он совершал крещение.

Четвёртое. «Крещеніе и не зѣло доблій мужъ можетъ сотворити», – учит святой Златоуст (Беседы на 14 посланий, с.531), а святой Григорий Богослов прямо говорит: «ты же, человѣче, не рцы, да мя креститъ епископъ, или іерей іерусалимлянинъ, или не женатъ, и не испытай о житіи крестителевѣ, но точію дабы христіанинъ былъ явѣ», – оправдывают себя беспоповцы, отрывочно взятыми выражениями святых отцов.

Разбор. Читая слова святого Златоуста «не зѣло доблій» в связи с предшествующей и последующей речью, усматривается, что здесь говорится о крестителе не слишком добльственном в нравственном отношении. А что Златоуст и не думал в рассматриваемом месте учить, что крестить может и простолюдин, это ясно из дальнейших слов его: «еже благовѣстити единаго нѣгдѣ и другаго, а еже крестити всякаго есть иже священство имущаго» (Беседы на 14 посланий, с.532).

Не говорит в пользу беспоповцев и святой Григорий Богослов. Он, обличая разные предрассудки, бывшие в его время, относительно крещения, воспрещает здесь отлагать крещение из-за желания принять его непременно от епископа, и притом иерусалимского, или от священника, но не женатого; запрещает испытывать житие крестителя, потому что «у них есть другий судия... К очищению тебя всякий достоин веры, – говорит святой отец, – только бы был из числа получивших на сие власть» (творения святых отцов в русском переводе, т.3, с.298–299, издание 1844 года). А относительно того, чтобы крещение совершал не иерей, здесь не говорится ни слова.

Таким образом, все усилия беспоповцев доказать законность совершаемого ими крещения неудачны. В церкви Христовой никто, кромѣ святителей хиротонисанныхъ, не имеет права совершать церковных таин (Большой катихизис, лист 358) – в том числе и крещения, потому что «единымъ священникомъ Богъ власть сію дарова и строеніе святыхъ таинъ вручи» (Учительное Евангелие, поучение в неделю перед просвещением, часть 2. с.94). Тогда как у беспоповцев таких лиц нет: общество их не имеет и богодарованной власти совершать крещение, без которого спастись нельзя (Мк.16:16), а потому они несправедливо называют себя церковью.

По учению православной церкви крещение должно быть совершаемо через троекратное погружение крещаемого в воду, с призыванием Святой Троицы; но в крайнем только случае, например, при крайней слабости младенца, оно может быть совершено и через троекратное обливание, или окропление, при условии произношения тех же слов: «крещается рабъ Божій (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Ибо были случаи, в которых Сам Господь благоволил некоторых, усердно желавших получить святое крещение, но не имевших возможности принять его обычным порядком, крестить или посредством дождя, следовательно обливанием, или кроплением. Так, в Прологе о святом мученике Гавведае повествуется: «и се облакъ малъ, яко мгла, излія на главу ему (Гавведаю) воду и масло; и гласъ изъ облака глаголя: се пріялъ еси крещеніе, рабе Божій; и просвѣтися лице его, яко свет, и благоуханіе не мало явися» (сентябрь 29 дня; у Озерского часть 2, с.404).

Таким же образом были крещены святые мученики Акиндин и его содруги (Четьи-Минеи, 2 ноября), Ипатий и Феодул (там же, 18 июня), Филимон (там же, 14 декабря) и другие. Святой мученик Власий, или Вукол, крестил уверовавших во Христа воинов, покропив их водой из котла, в который был ввержен («Пролог», 3 февраля). В житии священномученика Ермогена, бывшего языческого судии в Александрии, а впоследствии епископа Александрийского, рассказывается о его крещении, что он был крещён при большом стечении народа многими епископами, которые «возливаше на него воду, глаголаху: пріемлетъ баню отрожденія Ермогенъ во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Четьи-Минеи, 10 декабря).

На такие исключительные случаи древней церковью установлены руководственные указания. Так, на Константинопольском соборе, бывшем в 1301 году, где присутствовал и Московский митрополит Максим, был предложен между прочими вопросами и такой: «приходящихъ отъ татаръ, хотящихъ креститися, и не будетъ сосуда, въ чемъ погружати ему (то есть священнику)?» Отцы собора отвечали: «да обливаетъ его трижды глаголя: во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Рукопись Московской Духовной Академии за №191, лист 168). В потребнике первого российского патриарха Иова говорится: «аще ли младенецъ крещаемъ есть, посаждаютъ его въ крестильницѣ въ водѣ до выи, придержа лѣвою рукою, десной же рукой пріемлетъ теплую воду, возливаетъ на главу его трижды. Глаголетъ предиреченный стихъ: занеже младенцу слабу сущу, блюститися залитія» (рукопись патриарха Иова хранится в Московской синодальной библиотеке за №898, лист 493; у Озерского часть 2, с.401). Из сего видно, что по слабости младенца, из опасения залития, допускалось поливательное крещение и в Русской церкви, и признавалось таковое за истинное, и никогда не повторялось. Вопреки столь ясному учению православной церкви, старообрядцы утверждают, что истинно только то крещение, которое совершается через троекратное погружение крещаемого в воду; поливательное же крещение есть латинское, неправильное.

а) Они говорят

Первое. В вашей церкви принят обычай постоянный, как и у латинян, крестить и погружательно, и поливательно, особенно в юго-западной Руси, где всех крестят поливательно, почему вашу церковь и нельзя признать православной.

Разбор. Крещение, совершённое через обливание или окропление, при крайней к тому нужде, православной церковью действительно приемлется, но это же крещение за всеобдержный обычай церковь не только не приемлет, но и порицает, как это видно из Окружного послания, изданного в 1879 году от лица всех восточных патриархов. Здесь оно называется «новоизмысленным окроплением» (Окружное послание, §22) и таковое укоряется за обдержное потребление его западными церквами (там же, §5, с.12). Если же в некоторых юго-западных губерниях и было в обычае совершать крещение через обливание, как, например, в Малороссии, во время угнетения их со стороны католиков в течение нескольких столетий, то православная церковь на это не только не давала канонического разрешения, но всеми мерами старается вывести этот обычай²⁰³, чего, конечно, вдруг достигнуть нельзя, как нельзя сразу излечить застарелую болезнь.

Второе. Вы напрасно утверждаете, – возражают на это старообрядцы, что ваша церковь не приемлет обливательного крещения, напротив: Святейший Синод в 1724 году в защиту обливательного крещения издал даже книжицу; значит, оно вашей церковью всеобдержно приемлется.

Разбор. Книжка о поливательном крещении (сочинённая Феофаном Прокоповичем по поручению Святейшего Синода) не содержит учения о всеобдержном употреблении этого крещения. В ней лишь проводится та мысль, что через поливательное крещение сообщается крещённому в той же мере благодать Святого Духа, как и через погружательное; значит, обливанца не следует перекрещивать. На листе 5-м означенной книжки говорится: «в церкви святой хотя погружением был и есть обычай, однако по случаю и нужде употребляемо было часто и поливательное крещение, как то в следующей книжице показуется». Издана эта книжка по следующим двум причинам: во-первых, устранить неправильное мнение и действия раскольников, которые обливательное крещение, совершённое по нужде, не признают действительным, вопреки практике древней церкви (см. у Озерского часть 2, с.400–404), и во-вторых, разъяснить, что из-за этого нет законных причин к отделению от православной церкви, что и выражено в той же книжке: «когда в некия церкви взошёл обычай крестить поливанием, прочии христиане, погружательное крещение употребляющие, за то оных не порицали и раздору не делали... (ниже и соборов на них не собирали» (предисловие). Вот и вся цель, ради которой Святейший Синод дозволил издать эту книжку.

Стыдно бы ревнителям мнимой старины отыскивать подобные доказательства как причину к законному отделению их от православной восточной церкви²⁰⁴.

В связи с вопросом о поливательном крещении непременно затрагивается вопрос о чиноприёме приходящих от ереси. По учению беспоповцев-перекрещиванцев, еретики не имеют истинного крещения, их «крещение несть крещение, но паче осквернение», и потому всех еретиков следует, по их понятию, принимать не иначе, как через перекрещивание. Так они в данном случае и поступают²⁰⁵.

Главным основанием для такого учения перекрещенцев служит «Соборное Изложение» патриарха Филарета (напечатанное в потребниках его, Иоасафа и Иосифа), где действительно неоднократно говорится, что «все еретики различных еретических вер не имут святого крещения, еже водой и Духом. И того ради от всех еретических вер различных приходящих к православию подобает совершенно крестити святым крещением» (Потребник патриарха Иосифа, лист 561 об.). Справедливо ли с канонической стороны положение, что нужно перекрещивать всех еретиков? Рассмотрим историческое появление Соборного изложения, направленного главным образом против латинян, служащего и старообрядцам главным основанием обвинять православную церковь и в том ещё, что она принимает христиан западной церкви, как то: католиков, лютеран и других, подобных им, без повторения крещения, а только посредством миропомазания.

В начале патриаршества Филарета два московских священника донесли ему, что митрополит Сарский и Подонский Иона не велел им крестить ляхов (поляков-католиков) Яна Слободского и Матвея Светицкого, пожелавших принять православие, а велел только миропомазать. Патриарху это показалось новостью, и он по сему случаю созвал собор (в 1620 году), куда был вызван, и митрополит Иона для допроса. На суде Иона оправдывал своё распоряжение 95-м правилом VI Вселенского Собора, каковым повелевалось одних еретиков, как павлиан, евномиан, монтанистов, манихеев и других, совершенно крестить, а других, как то: ариан, македониан, наватиан, присоединять к православию через миропомазание. Иона относил латинян к еретикам последнего рода, в подтверждение чего привёл ещё ответы новгородского епископа Нифонта на вопрошение Кириково (см. у Озерского часть 2, с.408) о чиноприёме латинян. Патриарх Филарет старался опровергнуть оба эти основания, на которых утверждался митрополит Иона, ссылаясь с своей стороны на правила святых апостол – 46 и 47-е.

«Въ латинскихъ ересѣхъ всѣ тѣ ереси есть – суть», – говорил он, относя латинян к категории еретиков первого рода, при рассуждении 95 правила VI Вселенского Собора. Что же касается Кирикова вопрошения о принятии латинян через миропомазание, то «такова указу» нет нигде в соборных правилах. А если и было такое правило в древние времена, то оно не может иметь силы теперь: ибо «послѣди того у латинянъ многія ереси учинилися». Такой взгляд на католичество у патриарха Филарета и у русских людей того времени вообще утвердился оттого, что русские не имели верных и точных сведений о заблуждениях Римской церкви и слишком умножали и преувеличивали значение многих из них; верили всему, что говорилось в старинной статье «о Фрязѣхъ и прочихъ латинахъ», внесённой впоследствии в именуемую Кириллову книгу, и других подобных статьях. А ненависть к полякам, воспитанная историческими обстоятельствами в русских, только ещё более утверждала их в этом предубеждении против латинян²⁰⁶.

Что же говорится в апостольских правилах, которые служили основанием патриарху Филарету для перекрещивания всех еретиков? Они читаются так: правило 46-е. «Крещеніе и жертву еретическую пріемъ святитель, не священъ». Толковник объясняет, что «таковый да извержется изъ сана. Кое бо сочетание Христови діаволу?» Правило 47-е. «Второе крещаяй истиннымъ крещеніемъ, и не покрещеваяй оскверненнаго отъ зловѣрныхъ, таковый святитель не освященъ». Толковник поясняет: «иже не креститъ совершенно второе, да извержется отъ сана» (Кормчая, листы 12 и 13).

Какие же еретики здесь разумеются и по каким основаниям крещение их должно считаться недействительным? На это мы находим косвенное указание в тех же апостольских правилах: 49, 50 и 51. В них говорится о крестящихся не во имя Отца и Сына и Святого Духа, но «въ три безначальны, или въ три Сына, или въ три утѣшители»; затем – о крестящих «во едино погруженіе, въ смерть Господню»; наконец, – о тех, «кто вина, или мяса, или брака гнушается не воздержанія ради», но, как поясняет толковник, «ненавистію мерзко творя я, забывъ писанія, глаголющаго, яко вся добра зѣло» (Кормчая, листы 13 и 14).

При жизни апостолов и были такие еретики, каковы: симониане, менандриане, николаиты, павликиане, савеллиане, манихеи, фриги (последователи учения Монтана) и другие, которые содержали веру не по Христову и апостольскому учению, а по своему разуму, а потому и крестили не по Господню повелению в три погружения с произношением слов: «во имя Отца и Сына и Святого Духа», а различно. Симон волхв «тайну св. Троицы о себѣ изложи» (Феатрон, лист 126). Менандр утверждал подобно сему, что он спаситель и что крещение в него делает людей бессмертными. Евномиане, савеллиане, павликиане и фриги крестились в одно погружение (Феатрон, лист 161), причём последние крестились во имя Монтана (толкование на 1-е правило Василия Великого, Кормчая, лист 224). Таких-то вот еретиков, согласно 46 и 47 правил святых апостолов, отцы I Вселенского Собора правилом 19-м, II-го правилом 7-м и VI-го правилом 95-м положили перекрещивать.

В половине третьего века появились новые еретики наватиане, или «чистые», которые хотя крестили и по Господню повелению, но вносили излишнюю строгость в церковную жизнь. Относительно чиноприёма их возникли споры ещё до Первого Вселенского Собора. Некоторые частные восточные церкви, во главе о Карфагенским епископом святым Киприаном, настаивали на перекрещивании их, но Римский епископ Стефан и другие отцы утверждали, что крещение, совершенное в три погружения во Святую Троицу, не должно быть повторяемо. Первый Вселенский Собор правилом 8-м постановил принимать наватиан без перекрещивания. Таким образом, Первый Вселенский Собор решил вопрос не в пользу святого Киприана. Стоит приметить, что неправильное с точки зрения вселенской церкви требование святого Киприана не считалось ересью. Такой же способ принятия наватиан установлен правилами последующих соборов (Лаодикийского 7, Вселенских II – 7; VI – 95), Несториан, евтихиан, севириан и других, подобных им, в правиле 95-м VI-го Вселенского Собора повелевалось помазывать святым миром, а толковник того правила (Алексий Аристин, живший спустя 600 лет), следуя обычаю своего времени, велит принимать перечисленных еретиков уже 3-м чином, то есть через одно покаяние и отрицание ереси. Это показывает, что способ принятия одних и тех же еретиков, даже в древней церкви, существовал различный. Что и видим мы из ответов Тимофея пресвитера, помещённых в книге Кормчей: «Зримъ же нынѣ въ великихъ и соборныхъ церквах, рекше патриархіяхъ и митрополіяхъ и прочихъ, яко армены и яковиты и несторіане и прочіе безглавые и подобныя имъ, обращающіеся въ православную вѣру, божественнымъ мѵромъ помазуютъ, а не крещаютъ, творятъ же ихъ проклинати начальники ихъ, и се вообразися нынѣ винъ ради благословныхъ и нужныхъ; нѣкоторые же совершенно крещаютъ армены» (Кормчая, лист 636). Отсюда явствует, что вопрос о принятии в церковь от ереси приходящих не есть догматический, и церковь в этом случае, к пользе церковной, может решать его различно.

Ясно, таким образом, что патриарх Филарет, основавшись на апостольских 46 и 47 правилах, относящихся к приёму древних еретиков, расходится в своём постановлении с определениями древней церкви.

Составление соборного изложения имело в виду главным образом латинян. Вопрос о способе принятия оных возник спустя сто лет после их отделения. В XII веке Александрийскому патриарху пришлось принимать в православие нескольких пленных из латин. Патриарх обратился с вопросом об образе принятия их к патриарху Антиохийскому Феодору Вальсамону, «иже совершеннѣ истолкова вся каноны» (Предисловие к Номоканону при Потребнике Иосифа, лист 665), мужу, известному своей учёностью, уважаемому на всём Востоке. Это обращение одного патриарха к другому показывает, что Восточная церковь не имела ещё на сей предмет никакого особого законоположения. Патриарх Вальсамон даёт следующий ответ: «Присоединяемый должен быть оглашен (то есть научен) и по оглашению принят в общение» (греческий сборник правил, т.4, с.460). В этом ответе нет и слова о перекрещивании. На этот же ответ ссылается один из знаменитых поборников православия против латинства святой Марк, митрополит Ефесский, живший в начале XV столетия²⁰⁷. Вскоре после флорентийской унии им было разослано «Окружное послание», где он говорит, что греки, применительно к седьмому правилу II-го Вселенского Собора, присоединяют латинян через миропомазание (у Озерского часть 2, с.407). Значит, такой способ принятия существовал и прежде святого Марка. Хотя вскоре после отделения латинян за неимением определённых распоряжений на этот счёт, быть может, и были частные случаи перекрещивания латинян в первое время.

Несколько лет спустя по смерти Марка Ефесского по поводу чиноприёма латинян в Константинополе был собран в 1484 году собор, на котором присутствовали четыре вселенских патриарха. «Сей святый соборъ, – говорят отцы Московского собора 1667 года, – повелѣ, яко аще кто отъ латинъ возвратится ко православнѣй каѳоличестѣй восточнѣй церкве, помазывати ихъ святымъ мѵромъ, а не покрещевати» (Деяния собора 1667 года, лист 73).

Так же точно поступали в способе принятия латин и церкви славянские, о чём имеется очень ясное свидетельство из жития святого Саввы, архиепископа Сербского, жившего в XIII столетии; где повествуется, что «сущихъ же крещенныхъ въ латинстѣй ереси и образъ вѣры исповѣдавшихъ, и мѵру святому молитву прочести, и тако тѣмъ святымъ мѵромъ сихъ всѣхъ чувствѣхъ помазати, и вѣрныхъ съ нами имати. Сице святый (т. е. Савва) всѣмъ епископомъ своимъ заповѣда о таковыхъ съ нимъ приходящихъ творити» (в житии его 12 января; у Озерского часть 2, с.409).

И у нас на Руси в древности латины принимались в общение не через перекрещивание, а посредством миропомазания, как свидетельствуют ответы Новгородского епископа Нифонта (у Озерского часть 2, с.408) и древние потребники, в которых изложен даже чин «како пріимати приходящихъ отъ латинскія вѣры» (у Озерского часть 2, с.409–411). Через миропомазание же поэтому определено принимать латинян и на Московском соборе 1667 года, так как они, хотя крещение совершают поливательно, но крещаются правильно: во имя Отца и Сына и Святого Духа (см. Деяния собора 1667 года, лист 66 об. – 74 об).

В защиту того, что латиняне принимались в древней русской и греческой церкви не иначе, как через перекрещивание, старообрядцы приводят 3–4 случая из темных летописных сказаний, якобы подтверждающих их положение. Но выше мы уже заметили, что если и были частные случаи перекрещивания латинян, то это не закон для церкви, а скорее исключение из закона и тем менее даёт им права обвинять православную церковь в непоследовании обдержному обычаю.

Таким образом, обвиняя православную церковь, старообрядцы противятся законоположению и всей вселенской церкви, а грех противления, во словам святого Златоуста, «ниже мученическая кровь загладити можетъ» (Книга о вере, лист 257 об.).

Невольно рождаются вопросы: а) ревнителям мнимой старины известно, что в церкви православной таинство крещения совершается по Господню установлению (Мф.28:19) в три погружения, ересей за ней они, в течение 250 лет, ещё ни одной не отыскали, в чём признался даже автор Окружного послания. На основании каких же соборных правил переходящих в их общество от Великороссийской церкви они принимают как еретиков первого чина, то есть перекрещивают?

В 10-м члене Символа веры говорится об одном крещении. «Дерзнувый же вторицей креститися, – учит Большой катихизис, – хулитъ первую смерть Христову, въ ней же прежде крестися, аки бы вторицею распиналъ себе Сына Божія» (лист 367); то же говорит и святой Златоуст (Беседы на 14 посланий, с.2857). Тимофей пресвитер повелевает разделять еретиков на три чина: «первый убо чинъ есть требующихъ крещенія. Вторый же не крещаемыхъ убо, но помазуемыхъ св. мѵромъ. И третій, ни крещаемыхъ же ни помазуемыхъ, но точію проклинающихъ свою и всяку ересь» (Кормчая, лист 634). «Аще сіи восхотятъ приступити къ православной верѣ, – говорит преподобный Иосиф Волоцкий о еретиках наватианах, донатистах и других, – и ересь ихъ проклянутъ, сихъ убо не повелѣваетъ божественное писаніе крестити, но якоже крещены пріимати вскорѣ и божественныхъ таинъ общенію тѣхъ сподобляти» (Просветитель, в Слове 15). б) При приёме из ереси в православие необходимо, следовательно, ещё отречение от ереси, причём необходимо разъяснение и научение, а еда вси учители (1Кор.12:29)? Где же беспоповцы нашли такие правила, дозволяющие простецу принимать приходящих от ереси? Если православная церковь и дозволяет по нужде совершать крещение младенца мирянину за опасность близкой ему смерти, то это исключение не даёт ему права принимать приходящих от ереси; по смыслу 46, 47 и 49 апостольских правил, право это принадлежит исключительно только епископу. На преступающих же правила в Кормчей книге положен следующий приговор: «вся, яже чрезъ церковнаго преданія и учительства и воображенія святыхъ отецъ новосотворенная и содеянная... анаѳема» (лист 641).

а) Приготовление к перекрещиванию

Желающий поступить в секту беспоповцев, то есть перекреститься, первоначально кладёт перед наставником седмипоклонный начал, имеющий в данном случае значение прощения в ереси и благословение на сорокадневный пост и поклоны. Нужно заметить, что у беспоповцев все священнические молитвы и даже таинства заменяются началом²⁰⁸.

В течение сорока дней готовящийся к крещению, иначе говоря оглашенный, допускается до совместной молитвы, но до совместной трапезы не допускается на том основании, как они объясняют, что так делалось в древнее время.

Но в древности оглашенные не допускались до святого причащения, а до совокупного ядения допускались. А беспоповцы простую пищу, которая и псам бросается, нечестиво приравнивают к таинству святого причащения. Вот, до какой хулы они дошли в своём ложном мудровании!

б) Совершение крещения

По обычном «начале» наставник читает Трисвятое и по «Отче наш», тропари дневные, святому и Богородичен. Потом бывает отрицание сатаны, обещание Христу и читается Символ веры, а все заклинания, все молитвы огласительные и на освящение воды пропускаются; нет и елеопомазания, а непосредственно совершается самое крещение, надевается срачица и следует чтение 33-го псалма. После сего надевается крест и говорится прокимен, апостол и евангелие; затем читается поучение, положенное в чине крещения приходящим от ереси. Наконец: нынѣ отпущаеши и вместо ектении – Господи, помилуй сорок раз и отпуст, положенный в сем случае в потребнике.

Все раскольники любят, чтобы их именовали старообрядцами, якобы свято исполняющими всё положенное в книгах, печатанных при первых пяти московских патриархах. Тогда как из вышеописанного порядка крещения, совершаемого беспоповщинскими заправилами, видно, что этот выдуманный ими самими чин, далеко не соответствует тому чину крещения, который положен в старопечатных потребниках. Беспоповцы в подобных случаях оправдывают себя тем, что они совершают так «по нужде». Но в таком случае пусть покажут нам свидетельства из старопечатных книг, коими бы дозволялось совершать «по нужде» чин крещения в таком именно порядке?

В православной церкви издревле совершается таинство миропомазания во обручение Святого Духа и наследие жизни вечной (Деян.8:15. 2Кор.1:21–22. Еф.2:9), которое бывает по облачении крещаемого в новую одежду, и по прочтении затем молитвы, после чего крещаемый помазуется святым миром, с произношением слов: печать дара Духа Святаго.

По разуму святой церкви таинство это в деле нашего спасения имеет такую же важность, как и таинство крещения. В Книге о вере про это таинство говорится: «Великое таинство еже есть печать Святаго Духа и безъ того крещенія тайна несовершенна есть» (лист 245).

Таинство миропомазания на греческом языке означается словом хрисма, что значит помазание. От этого слова происходит и слово Христос, что значит помазанник. В Большом катихизисе на вопрос: «како толкуется греческое слово Христосъ, а еврейски мессія? Отвѣтъ: помазанникъ. Вопрос: чего ради Христосъ нарицается помазанникъ? Отвѣтъ: за восприятіемъ плоти помазанъ совершеніемъ Святаго Духа, яко царь превыше всѣхъ царей, и священникъ превыше всѣхъ священникъ, и пророкъ превыше всѣхъ пророкъ. О немъ же и псалмопѣвецъ Давидъ глаголетъ: сего ради помаза Тя, Боже, Богъ твой елеомъ радости паче причастникъ Твоихъ» (лист 2 об.; ср. Малый катихизис, лист 18).

Иисус Христос, получивший при своём крещении как человек помазание от Святого Духа, не оставил без него и нас верующих.

На учеников и апостолов Своих он послал Святого Духа в пятьдесятый день по Своём воскресении из мёртвых в виде огненных языков. Апостолы же, по Господню повелению, низводили на верующих благодатные дары Духа Божия сначала через руковозложение, а впоследствии руковозложение заменено было помазанием освящённым миром, что явствует из слов апостола Павла: «И҆звѣствꙋ́ѧй же на́съ съ ва́ми во хрⷭ҇та̀ и҆ пома́завый на́съ, бг҃ъ, и҆́же и҆ запечатлѣ̀ на́съ, и҆ дадѐ ѡ҆брꙋче́нїе дх҃а въ сердца̀ на̑ша» (2Кор.1:21–22). «Безъ сея тайны, – по свидетельству Большого катихизиса, – никтоже совершенъ христіанинъ можетъ быти» (лист 376). И «нарицается православный христіанинъ имене ради Христова, отъ Христа и отъ хрисмы, сиречь помазанія святаго мѵра» (там же, лист 2 об.). А святой Симеон Солунский учит, что «не помазавшіися миром, ниже Богу, ниже ангеломъ знаеми и не печатствовани и не знаеми Христу» (книга 1, глава 77). Посему правилами святых отец повелевается верующему помазываться святым миром²⁰⁹.

Беспоповцы говорят

Первое. Миропомазание не есть «нуждно потребное таинство», так как по нужде можно ограничиться и одним крещением подобно святым мученикам, которые во время гонений получали крещение и от лица неосвящённого и, однако, спаслись и без сего таинства.

Разбор. Были случаи, что святые мученики и вовсе без крещения спасались, но значит ли это, что креститься вовсе не нужно? Если бы можно было крещающимся обходиться без миропомазания, то апостолам Петру и Иоанну не было бы нужды идти в Самарию низводить Духа Святого на крещённых там апостолом Филиппом (Деян.8:12–17). В другом месте про того же апостола Филиппа повествуется, что когда он обратил ко Христу евнуха царицы ефиопской, над этим обратившимся совершилось особое чудо. Ибо Филипп же и каженник, как повествуется в книге Деяний апостольских, Є҆гда́ и҆зыдо́ста ѿ воды̀ крещения, дх҃ъ ст҃ы́й самнападѐ на ка́женика, (Деян.8:26–39). Вот если бы и над беспоповцами, при их крещении и перекрещиваниях, случилось подобное же чудо, тогда они были бы вправе говорить, что таинство миропомазания в деле спасения «не нуждно потребное». Нет, в истинной церкви Христовой «не двѣ точію тайны, но всесовершенно седмь» (Большой катихизис, лист 360, у Озерского, часть 1, с.168).

Второе. Беспоповцы говорят, что они заменяют вещественное помазание духовным, то есть добродетелями, и в доказательство этого ссылаются на 2-е нравоучение из бесед святого Златоуста на 1-е Послание к Тимофею (с.2385).

Разбор. Но там говорится не о замене таинства миропомазания добрыми делами, а о необходимости заменять ими те масти благовонные, которыми любили умащать себя во времена святого Златоуста, особенно женщины²¹⁰. Правда, святой Златоуст говорит: «симъ мѵромъ (то есть добродетелями) помазуемся, егда крещаемся, тогда доброю вонею дышимъ» (с.2386); но это значит, что в таинстве крещения, без всякого со своей стороны усилия, единственно по благодати Божией получаем прощение грехов, помазуемся добродетелями, – «доброю вонею дышимъ». А без содействия благодати Божией человек своими собственными силами не может достигнуть спасения, как и апостол Павел поучает: Блгⷣтїю бо є҆стѐ спасе́ни чрез̾ вѣ́рꙋ: и҆ сїѐ не ѿ ва́съ, бж҃їй да́ръ: не ѿ дѣ́лъ, да никто́же похва́литсѧ (Еф.2:8–9). «Святымъ Духомъ всяка душа живится и свѣтлѣется Тройческимъ единством, священнотайнѣ» (антифон 4-го гласа) – воспевает святая церковь.

Третье. Вы горше еретиков папежников, – возражают беспоповцы. Те, написавше честный крест (разумеются на туфлях папы), топчут его ногами, а вы сие Божественное знамение носите всегда под ногами, помазывая у крещающихся крестообразно елеем или миром подошвы ног; в «Кирилловой книге», на обороте 59 листа, сказано: «тогда явится знаменіе Сына Человѣческаго на небесѣхъ, не ино есть знаменіе Сына Человѣческаго, но единъ крестъ честный... То знаменіе Христово нынѣ едины безуміемъ и прекословіемъ возгордѣвше отверьгли. А друзіи еретицы ругающеся ему, на большее Христу досажденіе, на ногахъ своихъ носятъ... и то кресту попиратели, себѣ же на болшую погибель».

Разбор. Обличение Кирилловой книги, своевременно направленное против латинян, нимало нас не касается. Ибо святые отцы нигде не воспретили и не назвали крестопопирательством помазывание подошв ног при крещении. Помазание святым миром на ногах встречается и в древних требниках (см. у Озерского часть 2, с.406). Святой Ефрем Сирин в Слове 102-м повелевает без всякого исключения ограждать «животворящимъ крестомъ вся уды». У беспоповцев же никакие уды не ограждаются и не помазуется святым миром, а не миропомазанный не может именоваться и христианином (Большой катихизис, лист 2, с.376–377). Стало быть, пока будут истинные христиане, до тех пор в святой церкви должно быть и будет миропомазание. Вне же церкви нет спасения (там же, лист 119–122).

У беспоповцев нет сего таинства, посему и не есть оно общество, запечатлённое печатью Святого Духа и обручённое Ему в наследие жизни вечной.

Для нашего спасения и получения жизни вечной Господь наш Иисус Христос дал ясное и решительное завещание: а҆́зъ є҆́смь хлѣ́бъ живо́тный, и҆́же сше́дый съ нб҃сѐ: а҆́ще кто̀ снѣ́сть ѿ хлѣ́ба сегѡ̀, жи́въ бꙋ́детъ во вѣ́ки: и҆ хлѣ́бъ, є҆го́же а҆́зъ да́мъ, пл҃ть моѧ̀ є҆́сть (Ин.6:51). Ꙗ҆ды́й мою̀ пл҃ть и҆ пїѧ́й мою̀ кро́вь и҆́мать живо́тъ вѣ́чный, и҆ а҆́зъ воскр҃шꙋ̀ є҆го̀ въ послѣ́днїй де́нь (Ин.5:54). И чтобы сильнее выразить необходимость причащения Тела и Крови Христовых, без которых нет надежды на получение жизни вечной, Христос сказал: а҆́ще не снѣ́сте пл҃ти сн҃а чл҃вѣ́ческагѡ, ни пїе́те кро́ве є҆гѡ̀, живота̀ не и҆́мате въ себѣ̀ (Ин.6:53). Он Сам, накануне Своих крестных страданий, совершил Божественную вечерю (Мф.26:16–28. Мк.14:22–24) и назвал её Новым Заветом и повелел: сіе творите въ Мое воспоминаніе (Лк.22:19). Этот завет Христов в память Его смерти, по свидетельству апостола Павла, приявшего его от Самого Господа, должен совершаться до дня второго пришествия Христова: дондеже пріидетъ (1Кор.11:26). Необходимость святого причащения сознавали как первенствующие христиане (Деян.2:42), так и все отцы и учители церкви последующего времени. Святой Златоуст, говоря о важности сей тайны, выражается с величайшей силой. «Сея зѣло грознѣйшія жертвы кто кромѣ неистовствующагося и иступленнаго умомъ пренебрещи возможетъ» (книга о священстве, Слово 3, с.56). Святой Кирилл Иерусалимский в своё время называл удаляющихся от святого причащения врагами Бога и друзьями нечистых духов. «Иже церкви Божія и причастія святыхъ таинъ Христовыхъ удаляютъ себе, – говорит он, – врази Божіи бываютъ и бѣсомъ друзи» (Большой Соборник, лист 118). В Книге о вере, в рассуждение на слова Христовы: аще не снесте плоти Сына Человеческаго… говорится: «страшенъ отвѣтъ Христовыхъ словесъ! Кто не ужаснется отъ вышереченнаго запрещенія и не послушаетъ гласа Господня? Развѣ той, иже животъ вѣчный погубити хощетъ» (лист 51). «Безъ причастія тоя истинныя святыни, – говорится в той же книге, ‒ спастися невозможно» (лист 248 об.; см. о сем многочисленные свидетельства, собранные у Озерского, часть 1, с.169–200).

Несмотря на столь ясные свидетельства из слова Божия и учение отцов и учителей церкви, говорящие о безусловной необходимости причащения для каждого истинно верующего, беспоповцы и тут стараются оправдать себя какими-нибудь исключительными примерами.

Первое. Многие из святых угодников, говорят беспоповцы, не причащались во всю свою жизнь, а однако спаслись. Причём указывают на преподобного Павла Фивейского, Петра Афонского, Марию Египетскую, мученика Кирика и Иулитту, Александра, Дросиду и многих других.

Разбор. В действительности не причащались только мученики Александр и Дросида. Первый (память его 9 июля) не был даже и крещён, так как, после объявления себя христианином, в тот же день был замучен, а Дросида (память 22 марта), дочь царя Траяна, после крещения жила только неделю и не имела возможности причаститься. Относительно же других хотя и не говорится, причащались они или нет, но преподобный Иосиф Волоцкий говорит: «Обычай есть божественному писанію, еже святыхъ житія и повѣсти писати. И нужнѣйшія вещи писанію предавати, не нужныя же мимо тещи. Ничтоже бо нужнѣйши есть божественнаго крещенія и причащенія святыхъ Христовыхъ таинъ; но въ множайшихъ житіяхъ апостольскихъ, мученическихъ и отеческихъ явлено есть о семъ. Еда убо не вси крещени быша, или не вси причащахуся апостоли и мученицы и преподобніи отцы наши? Ей, вси убо крестишася и вси причащахуся. Но сего ради списатели умолчаша о семъ, вѣдяще, яко не нужно есть о сихъ писати, яже вси человѣцы вѣдаютъ, яко не можно есть христіанину именоватися, аще не будетъ крещенъ, или не причащается Христовыхъ таинъ» (Просветитель, Слово 11-е; у Озерского часть 1, с.195).

Многие подвижники, живя в пустыне, или ходили для принятия святых таин в ближайшие церкви, или призывали к себе священников, или держали при себе запасные святые Дары. Мария Египетская вот что говорила незадолго до своей кончины священнику Зосиме: «В святой великій четвертокъ, въ вечеръ таинственныя Христовы вечери, возьми отъ животворящаго тѣла и крови Христа Бога нашего въ сосудъ святой, принеси сіе и пожди мя на оной странѣ Ιордана; ...усердно я желаю и молю тя, не презри моего моленія». И преподобный Зосима исполнил это (Четьи-Минеи, 1 апреля, издание 1852 года, лист 11). О двух братьях отшельниках, память которых празднуется 12 декабря, сказано, что они в пустыне ни к кому не ходили, но «токмо в церковь хождаста прияти общение» (см. Пролог). Так высоко ценили святые подвижники причащение пречистого Тела и Крови Господней!

Напрасно поэтому клевещут беспоповцы на подвижников веры, желая оправдать себя.

Второе. В Большом катихизисе говорится, что без таинства причащения «ни единъ спастися можетъ, развѣ аще не возможетъ ихъ употреблять, вожделѣвъ оное» (лист 356 об.), то есть когда кто-либо, несмотря на всё своё желание, не имеет возможности причаститься Христовых таин. Беспоповцы, указывая приведённое место, говорят, что у них есть желание причаститься святых таин, но – за неимением истинного священства, они не имеют возможности сделать этого; посему это желание и вменяется им за причастие.

Разбор. В этих словах катихизиса говорится о частных, исключительных случаях, могущих быть в жизни человека, например, или он находится в плену народа языческого, или на море при опасности утонуть, или при внезапной смерти и тому подобное. Таким-то лицам, живущим в общении с церковью, усердное желание причаститься Христовых таин и вменяется в действительное причащение. Случаи эти могут произойти только при необычайных обстоятельствах, вследствие крайней нужды. Нужда же, как мы и раньше разъясняли, в закон не приемлется. Подобные исключения не могут быть применяемы к лицам, кои во всю жизнь не причащаются, каковы наши беспоповцы, удаляющие сами себя от единства с церковью. Все истинно верующие должны употреблять святые тайны (Большой катихизис, лист 121), а не желать их только. Голодный не может быть сытим от одного желания, когда не имеет хлеба. «Союзъ духовной церкви со Христомъ, – говорит святой Златоуст, – не только по любви, но и вещію самою въ Его плоть обращается: брашномъ се бываетъ, егда же причащаемся тѣла Его» (Нравоучение 49 на Евангелие от Иоанна, лист 340). Кто заменяет святые тайны одним только желанием их, тот своё желание дерзает уподоблять Плоти и Крови Сына Божия. Но таинство причащения установлено Самим Иисусом Христом, а желание происходит от нашего сердца.

Третье. В Благовестном евангелии говорится, – возражают беспоповцы: «вѣрный долженъ познаватися отъ дѣлъ» (на Мф., лист 24). Или приводят оттуда же следующее изречение: «и ты можеши не токмо по тайному причащенію (то есть в таинственном причастии) ясти и пити плоть и кровь Владычню, но и по иному образу, ибо плоть ястъ кто, егда по дѣтели проходитъ дѣйственное» (то есть кто идёт путём деятельности) (от Иоанна на зачало 24-е). Значит, можно заменить причащение добрыми делами, говорят они.

Разбор. В том же Благовестнике говорится: «вѣрному не подобаетъ хвалитися токмо о дарѣ, егоже отъ Бога пріялъ есть, но отъ прилаганія дѣлъ своихъ подобает сіяти» (на Мф., лист 24). Таким образом, от верного требуется не одним таинством хвалиться, но и дела иметь. Во втором случае говорится не о замене добродетелями таинства Тела и Крови Христовых, а о нравственном общении со Христом; так как перед этими словами сказано: «Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы в Боге», и затем поясняется, как происходит это соединение в таинстве причащения. А после этого уже говорится, что есть Плоть и пить Кровь Владычню можно не только «по тайному причащению, но и по иному образу», то есть через добродетельную жизнь. О необходимости святого причащения для каждого вот что говорит святой Златоуст: «аще же кто и чистѣ живя, и въ покаяніи, а не пріемлетъ таинъ Христовыхъ, не можетъ спастися; Господь бо рече: ядый Мою плоть и піяй Мою кровь во Мнѣ пребываетъ и Азъ въ немъ» (Златоустник, лист 137, у Озерского часть 1, с.176). Сам Господь засвидетельствовал, что не воста въ рожденныхъ женами болій Ιоанна крестителя (Мф.11:11), но и тот, по словам церковной песни, «благовѣстилъ еси во адѣ сущимъ Бога, явльшагося плотію» (тропарь). Стало быть, никакие христианские подвиги не могут заменить сего таинства. В Толковом апостоле говорится: «Глагола Господь, яко не хощетъ уже жертвы отъ рукъ іудейскихъ, и нарече ину жертву Себѣ любезну... и си есть та жертва, юже церковь христіанская, отъ языковъ избранная, приноситъ по всей вселеннѣй Господу Богу и до скончанія вѣка приносити будетъ – тѣло и кровь Господа нашего Ιсуса Христа на воспоминаніе смерти Его... Ни едина (иная) жертва нѣсть чиста предъ лицемъ Божіемъ, якоже писаніе глаголетъ: кто ся похвалитъ чисто имѣти сердце, или кто дерзнетъ чисто имѣти сердце отъ грѣхъ... Никако же сего словеси (пророчества) разумѣти ни о единой иной жертвѣ, ниже о нашей внутренней или внѣшней... глаголютъ еретицы: да тѣло и душу нашу, а не Господне тѣло, Господу Богу приносимо. Но мы вѣмы всѣмъ наученіе святого апостола Павла, и елико мощно по силѣ нашей исполняемъ» (на зачало 150-е: у Озерского часть 1, с.177–182). По свидетельству Большого катихизиса «суть некія сицевыя святыя вещи (т. е. добродетели), яже сохраняти и употребляти их должны вси человѣцы по повелѣнію Божію, обаче сіи вещи не суть тайны» (лист 360). Вообще, говорить о заменении таинственного причащения так называемым духовным, значит умалять заслуги Христовы, ослаблять силу установленного Им на вечери таинства, которое должно служить воспоминанием Его смерти (1Кор. 11, 25–26). Поэтому святая церковь через все века строго заповедует своим чадам вкушать пречистые таинственные Тело и Кровь Господню.

Четвёртое. «Аще и вся вселенная начнетъ съ ними (т. е. с еретиками) причащатися, азъ единъ не причащуся», – приводят беспоповцы в своё оправдание слова Максима Исповедника, сказанные им к еретикам единовольникам.

Разбор. Как апостол Павел не о том говорит, что ангел с небеси иное благовествование принесёт (Гал.1:8), а доказывает непоколебимость веры Христовой, так и слова Максима Исповедника выражают лишь твёрдость его убеждений, а не то, чтобы вся вселенная уклонилась в ересь. Слова эти сказаны им по поводу Константинопольского патриарха, впадшего в ересь единовольников. При этом вышеозначенные слова он подтвердил следующими словами апостола Павла: «вѣмъ бо, – сказал он, – Духа Святаго, чрезъ апостола Павла и ангеловъ анаѳеме предающаго, аще бо, ина нѣкая новое что вносяще» (Четьи-Минеи, 21 января). Посему напрасно беспоповцы ищут оправдания себе в словах преподобного Максима, который был членом церкви православной и верил, что приношение Тела и Крови Господних «бысть изначала міру и яже до скончанія вѣка будетъ» («Толковый Апостол», лист 544; у Озерского часть 1, с.175)²¹¹.

Пятое. Разбойник, распятый со Христом, спасся и без причащения, а Иуда искариотский и причастившись, погиб, – возражают беспоповцы. – В октоихе говорится: «гласъ ти приносимъ разбойничъ и молимся: помяни всѣхъ насъ въ царствіи си». Подобно воплю разбойника и мы надеемся без причащения получить спасение.

Разбор. Святое причащение преподаётся верным во спасение, почему и причащаться должно не яко Иуда, и «мы вѣмы всѣмъ наученіе святаго апостола Павла, и елико мощно по силѣ нашей исполняемъ» («Толковый Апостол», лист 548; у Озерского часть 1, с.221). А разбойник и крещён не был, но это не может служить примером того, что нет нужды креститься, как не оправдывает их и настоящий пример. В словах же октоиха разумеются молитвы всех верных, то есть крестившихся и причащающихся, которые и приносят Христу глас разбойнич. Только еретикам свойственно утверждать, что «іерейства и жертвъ въ церкви Христовѣ нѣсть потребы» (Кириллова книга, лист 76 об.; у Озерского часть 1, с.76).

Шестое. Некоторые из беспоповцев думают заменить таинство причащения или простой трапезой, или водой.

Разбор. Таковым должно сказать, что просто хлеб и вода даны нам для питания тела. Есть обыкновенный хлеб осудил нас Господь в наказание за грехи. Въ потѣ лица твоего снѣси хлѣбъ твой, – сказал Он праотцу нашему Адаму, по изгнании его из рая сладости (Быт.3:19). А таинство святого причащения установлено Спасителем нашим как пища для души во оставление грехов (Мф., зачало 108).

Седьмое. Чувствуя себя бессильными отстоять свои мнения, некоторые из беспоповцев говорят и так: если Господу угодно, так Он нас и невидимо причастит.

Разбор. Подобное заблуждение обличает уважаемая ими книга – Большой катихизис, где говорится: «аще бы точію едину имѣлъ человѣкъ душу безъ тѣлеси, яцыи же суть ангели, то убо безъ сихъ вещественныхъ, и чувственныхъ, и видимыхъ знаменій взималъ бы дары Божіи. Но понеже тѣлѣсемъ обложенъ есть человѣкъ, сего ради кромѣ видимыхъ и чувственныхъ знаменій благодать Божию не можетъ пріяти» (лист 353; ср. там же, лист 387 об.).

Восьмое. «Мы рады бы причаститься, – оправдываются беспоповцы, – да священство наше замучено патриархом Никоном, а после него истинного причастия негде взять», то есть, по их понятию, таковое истреблено антихристом.

Разбор. В первые века христианства мученики Христовы претерпевали великие гонения и страданием своим не уничтожили, а утвердили святые тайны, и затем церковь Христова была обуреваема многими ересями, но при всём том, по свидетельству святого Златоуста, «ни варвары, ни бѣсы преодолѣютъ ей. Колицы ратоваша на церковь, и ратовавшіи погибоша: борима есть и не побѣждается. И чесо ради попусти брань? – яко да покажетъ свѣтлѣйшую победу» (Книга о вере, лист 19). Не истребится приношение бескровной жертвы и во времена антихриста, как показывает Большой катихизис, где в 72 главе о тайне Тела и Крови Христовых приводятся следующие слова святого Златоуста: «яко же оно слово, еже рече Господь Богъ: растите и множитеся и исполните землю, одиною речено бысть, и во вся времена совершительно есть, внегда къ рожденію естество прилагается: сице и сіе слово Господне (о приношении бескровной жертвы) единою речено бысть, еже на всѣхъ престолѣхъ олтаревыхъ, даже до сего дне, и до пришествія Его (Христа) подаетъ силу жертвѣ» (лист 334 об.; ср. у Озерского часть 1, с.170). Только «антихристу предотечи суть и помощники, иже строятся совершенную Христову жертву вездѣ помрачити» (Кириллова книга, лист 77 об.; у Озерского часть 1, с.197). А вожди раскола ратовали не за святые тайны, а наоборот: хульно говорили про них и совершителей оных. О таковых мучениках апостол Павел говорит: аще же и постраждетъ кто, не вѣнчается, аще не законно мучен будетъ (2Тим.2:5).

Девятое. Святыми отцами предсказано, – говорят в заключении беспоповцы, – что в последнее время антихрист истребит священство и Христову жертву. В подтверждение своего учения они ссылаются: а) на свидетельство из именуемого Слова Ипполита и Слова 105-го Ефрема Сирина, б) на книгу Кириллову (лист 32), пророчество Даниила: в) о мерзости запустения (Дан.9:27) и г) о седмидесяти седминах пророка Даниила.

Первые три доказательства нами рассмотрены при разборе 1, 2 и 4 вопросов о церкви (отдел 3, статья 38); рассмотрим и последнее, – требующее предварительного разъяснения. С учением беспоповцев о мысленном антихристе, имеющим царствовать, по свидетельству отцов церкви, кратковременно (см. свидетельства у Озерского часть 1, с.436–439), но, по учению беспоповцев, якобы уже царствующем, находится в тесной связи принятое ими превратное толкование следующего места из книги пророка Даниила: ᲂу҆тверди́тъ завѣ́тъ мнѡ́зѣмъ седми́на є҆ди́на: въ по́лъ же седми́ны ѿи́метсѧ же́ртва и҆ возлїѧ́нїе, и҆ во свѧти́лищи ме́рзость запꙋстѣ́нїѧ бꙋ́детъ (Дан.9:27). О мерзости запустения, предречённой Даниилом, упоминает и Спаситель (Мф.24:15); о ней же говорят и некоторые толкователи священных книг, замечая, что «мерзость запустѣнія не есть жертва свята, но спустошеніе ея, еже содѣлаетъ антихристъ» (Толковый апостол, лист 459 об.). Из этого беспоповщинские учители и выводят, что на конце времён, в царствование последнего антихриста, истинная жертва Христова будет истреблена, и во святилище «мерзость запустения» станет, подобно тому, как было и в церкви ветхозаветной. В этом пророчестве, как последней опоре своих мудрований беспоповцы хотят видеть указание времени прекращения и жертвы новозаветной. При этом первые 69 седмин беспоповцы толкуют, как и быть должно, считая каждую седмину по семи лет, а о последней седмине говорят: семидесятая седмина объемлет собой всё время от начала проповеди Христовой до второго Его пришествия; причём разделяют её на две половины уже различно: одни говорят, что первая половина содержит в себе всё время, начиная от Рождества Христова до 1000, то есть до падения Рима, а вторая – остальное время до второго Христова пришествия; другие разделяют эту седмину так: в первых трёх с половиной годах нужно разуметь время от крещения Господня до вознесения на небо; от того времени до второго пришествия продолжается вторая половина. Словом, учат так, как обыкновенно и еретики. «Вопроси же еретиковъ дву или трехъ, – говорится в Маргарите, – како вѣруете: и не сойдутся на единъ гласъ, и не единомысленно рекутъ» (лист 485, у Озерского часть 1, с.273).

Разбор. В пророчестве Даниила, исчислением семидесяти седмин, предуказывается время утверждения Нового Завета Христом Спасителем и время прекращения жертвы ветхозаветной. По толкованию святых отцов исчисление седмин Данииловых, как о том было сказано и самому пророку, начинается от времени повеления Неемии восстановить иерусалимские стены, каковое повеление было дано ему в двадцатый год царствования Артаксеркса, сына Ксерксова (Феодоритово толкование на 9-ю главу пророка Даниила). ᲂу҆тверди́тъ завѣ́тъ мнѡ́зѣмъ седми́на є҆ди́на, – говорит архангел Даниилу. «Въ сей (седмине), – толкует эти слова блаженный Феодорит, – Завѣтъ новый дается вѣрующимъ и всякія силы исполнитъ ихъ; въ полъ же седмины отъимется жертва и возліяніе, то есть бывшая по закону (ветхозаветному) жертва, по принесеніи истинныя жертвы непорочнаго Агнца, вземлющаго грѣхи міра, упразднится; сей бо прочее принесеннѣ бывшей, оная (ветхозаветная жертва) конецъ пріятъ». Из толкования блаженного учителя ясно видно, что Новый Завет утвердился в течение семидесятой седмины и что в половине сей седмины, по принесении истинной жертвы, прообразовательные ветхозаветные жертвоприношения упразднятся. Что так понимать следует слова архангела, сказанные Даниилу, видно и из предшествующих его слов, растолкованных отцами и учителями церкви. Се́дмьдесѧтъ седми́нъ сократи́шасѧ ѡ҆ лю́дехъ твои́хъ и҆ ѡ҆ гра́дѣ твое́мъ ст҃ѣ́мъ (Дан.9:24), говорит архангел Даниилу: «На людѣхъ твоихъ, – поясняет святой Златоуст, – не ктому на людѣхъ Моихъ... Богъ тыя осуждаетъ. Почему? Много рече согрѣшаютъ: но верховное злымъ тогда будетъ, егда Владыку убіютъ» (Маргарит, слово 3-е на иудей, лист 115). гра́дъ же и҆ ст҃о́е разсы́плетсѧ со старѣ́йшиною грѧдꙋ́щимъ (Дан.9:26), то есть град разорится, – говорит блаженный Феодорит, – а храм святой совершенно разрушится. «Сіе же постраждетъ градъ купно со старѣйшиною грядущимъ, т. е. с пришедшими беззаконными властителями»: и҆ во свѧти́лищи ме́рзость запꙋстѣ́нїѧ бꙋ́детъ (Дан.9:27). Мерзостью запустения называется, по объяснению святого Златоуста, «кумиръ (статуя) егоже постави, иже градъ низложивый внутрь въ храмѣ; ... понеже бо всякъ идолъ и всяко изображеніе человѣческое отъ іудей мерзость нарицашеся... О римлянахъ сія речена быша» («Маргарит», листы 116–117). И это пророчество Даниила вполне и точно исполнилось²¹².

Таким образом, тщетно и это последние оправдание беспоповцев, всуе проповедующих прекращение бескровной жертвы на нынешнее время.

Заключим нашу речь словами Толкового апостола: «Глагола Господь: яко не хощетъ уже жертвы отъ рукъ іудейскихъ; и нарече ину жертву себѣ любезну треми чинми написавше, имяше быти между языки, и на всякомъ мѣстѣ и жертва чиста, и си есть та жертва, юже церковь христіанская, отъ языковъ избранная, приноситъ по всей вселеннѣй Господу Богу, и до скончанія вѣка приносити будетъ тѣло и кровь Господа нашего Ιсуса Христа на воспоминаніе смерти Его» (Толковый апостол, зачало 150-е; у Озерского часть 1, с.177).

Заключение. По человеческим законам только тот может получить наследство, кто имеет завещание и докажет, что действительно по завещанию наследство принадлежит ему. Господь, желая сделать нас наследниками Нового Завета, в таинстве Тела и Крови Своей, дал нам как бы написанное завещание. В удостоверение несомненной надежды на получение вечного наследия Он и завещавает: Ꙗ҆ды́й мою̀ пл҃ть и҆ пїѧ́й мою̀ кро́вь и҆́мать живо́тъ вѣ́чный. В человеческих завещаниях на получение наследства необходимо представить удостоверение о смерти завещателя, как и апостол говорит: «завѣ́тъ бо въ ме́ртвыхъ и҆звѣ́стенъ є҆́сть: поне́же ничесѡ́же мо́жетъ, є҆гда̀ жи́въ є҆́сть завѣщава́ѧй» (Евр.9:17). Чаша же Христова есть не только самый Завет, но вместе и удостоверение смерти завещателя, по слову апостола: Є҆ли́жды бо а҆́ще ꙗ҆́сте хлѣ́бъ се́й и҆ ча́шꙋ сїю̀ пїе́те, см҃рть гдⷭ҇ню возвѣща́ете (1Кор.11:26).

Итак, лишающие себя участия в Завете Господнем и наследия жизни вечной ожидать не могут, так как никакие нравственные качества, как то: вера, надежда, любовь не могут заменить причащения Христовых таин, хотя эти добродетели безусловно необходимы в деле нашего спасения, но «обаче не суть тайны» (Большой катихизис, лист 360; ср. «Кормчая», лист 624). а҆́ще кто̀ лю́битъ мѧ̀, – изрёк Спаситель, – сло́во моѐ соблюде́тъ: и҆ ѻ҆ц҃ъ мо́й возлю́битъ є҆го̀, и҆ къ немꙋ̀ прїи́дема и҆ ѡ҆би́тель ᲂу҆ негѡ̀ сотвори́ма (Ин.14:23).

Пусть же покажут нам беспоповцы: к какому Завету они принадлежат и могут ли спастись без причастия святых таин.

Милосердный Господь, ведый немощное естество наше, и по крещении даровал нам способ очищения грехов в таинстве покаяния. Так как нѣсть человѣкъ иже живъ будетъ и не согрешитъ, то естественно, что покаяние есть «нужно подробное таинство», без коего, по свидетельству Большого катихизиса, «ни один спастися не можетъ» (лист 307), чего не отрицают и беспоповцы. А посему нет нужды распространяться относительно этого вопроса. При рассуждении с беспоповцами о таинстве покаяния спорным пунктом является вопрос о совершителях сего таинства. Беспоповцы утверждают, что это таинство может быть совершено и не священником. По учению же православной церкви кающийся может получить прощение только через посредство лиц на то посвящённых, каковы суть апостолы и их преемники. Ибо только им дана власть отпускать грехи кающимся: «прїими́те дх҃ъ ст҃ъ, дунув на апостолы, сказал Христос: и҆̀мже ѿпꙋститѐ грѣхѝ, ѿпꙋ́стѧтсѧ и҆̀мъ (Ин.20:22–23); еже аще разрѣшиши на земли, будет разрѣшено на небесѣхъ [так в оригинале, в Евангелии: є҆ли̑ка а҆́ще разрѣшитѐ на землѝ, бꙋ́дꙋтъ разрѣшє́на на нб҃сѣ́хъ ‒ прим. эл. ред.] (Мф.18:18). И не только дана власть разрешать кающихся, но и удерживать противящихся истине: и҆̀мже держитѐ, (грехи) держа́тсѧ (Ин.20:23); еже аще свяжеши на земли, будетъ связано на небесѣхъ [є҆ли̑ка а҆́ще свѧ́жете на землѝ, бꙋ́дꙋтъ свѧ̑зана на нб҃сѝ – то же] (Мф.18:18). А потому одни они и их преемники имеют ключи царствия небесного. Это право вязать и решать апостолами (правило 52 святых апостол) и отцами церкви (правило 43 Карфагенского Собора) утверждено за епископами и священниками; это же признано и всеми церковными учителями (Кормчая, в главе 54, вопрос 14-й; Никона Черногорца в слове 55, лист 455; Златоуст, слово 3-е о священстве).

В Иосифовском потребнике говорится: «Рече Господь своимъ апостоламъ: аще кого свяжете на земли, будетъ связанъ и на небесѣхъ... И паки та же власть и благодать св. Духа подана есть отъ Бога и патріархомъ, и митрополитомъ, и епископомъ, и всѣмъ священникомъ вязати и рѣшати впадающія въ согрѣшенія» (лист 381). И в большом Номоканоне сказано: «Вѣдомо буди: аще кто безъ повеленія мѣстнаго епископа дерзнетъ пріимати помышленія и исповѣди, сицевый по правиламъ казнь пріиметъ, яко преступникъ божественныхъ правилъ. Ибо не точію себе погуби, но и елицы у него исповѣдашася, не исповѣдани суть; и елицѣхъ связа или разрѣши, не исправлени суть, по шестому правилу иже въ Карѳагенѣ собора и по четыредесятъ третіему того же собора» (лист 6-й; в Иосифовском потребнике, лист 668; другие свидетельства см. у Озерского часть 1, с.205 и далее).

Первое. Апостол Иаков пишет: исповѣдайте другъ другу согрѣшенія ваша (Иак.5:16); значит, можно исповедоваться и не перед священником, – говорят они в своё оправдание.

Разбор. По общему ходу речи приведённой главы слова: друг другу нужно понимать в ограничительном смысле. Сначала апостол повелевает заболевшему призвать пресвитеров церковных, которые пусть помолятся над ним, помазавше его елеем. И если грехи сотворил, опустятся ему. Исповѣдуйте убо – очевидно, пресвитерам же – свои согрешения. Так эти слова перефразирует и святой Златоуст: «вы, болящие, исповедуйте перед пресвитерами согрешения ваши, а вы, пресвитеры, молитесь за болящих» (Златоуст о священстве», слово 1-е, глава 3-я). «Разрѣшити кающагося, – по свидетельству Малого катихизиса, – никтоже можетъ, точію православный священникъ» (лист 36; у Озерского часть 1, с.206).

Утверждаясь на сих словах апостола, поступают ли сами беспоповцы по сей заповеди? Не избирают ли и они особого для исповеди именуемого у них «духовного отца»?

Второе. Далее ссылаются беспоповцы в своё оправдание на одно место Номоканона, где говорится: «Аще убо кто есть священникъ не искусенъ же, а другій не священникъ искусъ же имѣя духовнаго дѣянія, сему паче священника праведно есть помышленія пріимати и правильно исправляти». На поле против сего места напечатано: «старча исповѣдь пріята» (Иосифовский потребник, лист 730; Номоканон при Иосифовском потребнике, лист 72).

Разбор. Здесь речь идёт не об исповеди, таинственно совершаемой, в которой кающемуся подаётся разрешение, но об исповеди нравоучительной, положенной в монастырях и имеющей целью исправление тех недостатков в духовной жизни, которые свойственны особенно первоначальным инокам. Что дозволения на прощение грехов простым инокам не даётся, ясно видно из слов, непосредственно следующих за упомянутыми словами: «обаче иже не суть священницы иноци, паче же не искусніи, пріемлющіи же некіихъ помышленія и связующіи и рѣшающіи, да знаютъ, яко не по правиломъ сіе творятъ и ни во что же есть; ибо святіи отцы ниже священникомъ изволяютъ безъ повелѣнія архіерейскаго пріимати кающихся. (Ниже Освященный же инокъ, множае паче не освященный, чрезъ волю епископскую Богови примирити не можетъ исповѣдующихся». Если в житиях святых и говорится, что кающиеся и не у священников иногда получали чудесное от Бога прощение, но это, как чудо, не может служить для беспоповцев всеобдержным правилом, как видно из следующего сказания: «Один князь в Антиохии пожелал исповедаться у монаха, не имеющего священного сана, но тот не согласился на это, причём пояснил князю и причину своего отказа: ко мне явился, – говорит монах, – некто в образе моего духовного отца и велел развязать верёвку, которой было оплетено „древо зѣло тонко‟; когда же я не мог этого сделать, то он сказал: „вѣдѣти подобаетъ яко не рѣшиши, ни вяжеши‟. Но рекшему ти исповѣди ради рцы: яко да сотворит подобающая и призоветъ презвитера и исповесть грѣхи своя, и да речет презвитеръ евангеліе, еже реклъ есть Христосъ ко св. апостолу Петру, яко: его же свяжеши на земли, будетъ связана на небесѣхъ... и прочая» (Никона Черногорца Слово 14, лист 72; у Озерского часть 1, с.212).

Третье. На обороте 72-го листа того же Номоканона есть еще место, которое беспоповцы приводят в оправдание своего учения и которое читается так: «Вопрос: Достоитъ ли не освященному иноку или освященному исповѣданія человеческая пріимати самовольноб или ни? Ответ: Елицы убо суть освященніи по повелѣнію епископа исповѣданія человѣческая пріимлютъ. Не освященному же иноку наказаніе его и искусство даетъ власть примиренія, аще убо себе самого безбѣдно соблюдаетъ, и исповѣдающихся Богови да примиряетъ».

Разбор. Здесь как будто и говорится в пользу беспоповщинских наставников, но если читать этот ответ вполне, то есть взяв несколькими строками выше, получается явное противоречие, а именно: «Къ Богопроповѣдникамъ рече Господь апостоломъ: вы есте соль земли, и: елика свяжете и елика разрѣшите на земли, разрѣшена суть на небеси. Тѣмже отъ Божественныхъ отецъ нашихъ узаконися, даже исповѣдающимся примирители бываютъ епископы, пріемшіи апостольское мѣсто отъ Бога. Освященный же инокъ, множае паче неосвященный, чрезъ волю епископскую Богови примирити не можетъ исповѣдающагося». Затем уже идут слова: достоитъ ли неосвященному иноку... Такое противоречие и между собой и как не согласное с учением церкви, конечно, не может служить к оправданию беспоповцев. Да и странно и совершенно не понятно, почему неосвященному иноку его искусство даёт власть примирения, а иноку освященному – не даёт, и он только по повелению епископа может примирять кающихся? Если признать правильным это место, приводимое беспоповцами, то как примирить его с следующим местом того же Номоканона: «Вѣдомо буди, аще кто безъ повелѣнія мѣстнаго епископа дерзнетъ пріимати помышленія и исповѣди, сицевый по правиламъ казнь пріиметъ, яко преступникъ божественныхъ правилъ?» (Иосифовский потребник, лист 668; у Озерского часть 1, с.113).

И вот такое-то место беспоповцы считают для себя законом, ни во что же вменяя все евангельские слова.

Четвёртое. В Благовестнике, в объяснение слов: елика аще свяжете на земли и проч., сказано: «Не токмо елика священницы разрѣшаютъ суть разрѣшена, но и мы обидѣміи елика или связуемъ и разрѣшаемъ и тамо (на небесах) суть связана или разрешена» (в толковании на 76-е зачало Евангелия Мф.). Стало быть, разрешать от грехов может и не священник только, но и «мы обидѣміи», – оправдываются беспоповцы.

Разбор. Приведённое место вовсе не подтверждает мысли о прощении на исповеди, – а о взаимном прощении друг друга, по заповеди Спасителя: А҆́ще бо ѿпꙋща́ете человѣ́кѡмъ согрѣшє́нїѧ и҆́хъ, ѿпꙋ́ститъ и҆ ва́мъ ѻ҆ц҃ъ ва́шъ нбⷭ҇ный (Мф.6:14). Что же касается до всех тех грехов, которыми мы оскорбили Бога, то о них Благовестник несколько ниже говорит: «Аще же кто Богу согрѣшитъ, не могу азъ препростый простити его: но аще кто Божій чинъ имѣяй священничъ» (там же, лист 149).

Пятое. Блаженный Симеон Солунский, – возражают беспоповцы, – пишет, что некоторые епископы при крайней нужде дозволяли принимать на исповедь и простым монахам.

Разбор. Правда, блаженный Симеон передаёт как слух «яко монахомъ простецемъ дается отъ архіереевъ же помыслы пріимати», но сам он того убеждения согласно общему разумению отцев: «яко священства сіе дѣло есть, и отъ архіереевъ и іереевъ подобаетъ сіе дѣйствоватися; никакоже сіе отъ простецевъ» (Симеон Солунский, книга 2, лист 404; у Озерского часть 1, с.111). У беспоповцев епископов нет, значит, и исповедь у них передать некому.

Шестое. Иногда беспоповцы в оправдание себе приводят сказания из жития святых. Например, указывают на Пахомия Великого, святителя Иоанна Златоуста и других. В житии Пахомия Великого, который, как известно, не был священником, говорится: «преподобный Пахомій многихъ помышленія пріимаше» (Четьи-Минеи, 15 мая). В житии святого Златоуста говорится, что когда он, ещё не имея священного сана, жил в пустыне, был ублажаем всеми «яко отецъ, и прихождаху къ нему люди, и исповѣдающе помышленія своя, и пріемлюще разсужденія отъ него паки во своя мѣста отхождаху» (Маргарит, лист 25).

Разбор. Здесь говорится только о нравственной исповеди, а не о таинственной. Святые отцы принимали к себе людей, выслушивали речи, в которых они раскрывали своё душевное состояние, и получали сообразные этому состоянию наставления. А одно исповедание помыслов перед людьми неосвящёнными не составляет таинства. Таинство покаяния заключает в себе две части: 1) исповедь кающегося перед духовником и 2) разрешение от грехов, которое подаётся духовником по выслушании исповеди. Это-то разрешение, «даруемое отъ Бога іереомъ» (Большой катихизис, лист 389 об.), и составляет видотворение, или сущность таинства покаяния, и без него исповедь не будет таинством (Большой катихизис, лист 390 об.).

Седьмое. Беспоповцы утверждают, что на исповеди, совершённой и мирянином перед иконой, по вере кающихся, Бог им прощает грехи.

Разбор. Но, по Божию установлению, для разрешения от грехов нужна власть, данная на это от Бога, как это видно из ответов собора Иоанну мниху (Кормчая, глава 54, ответ на вопрос 14, лист 551). В книге Никона Черногорца говорится, что если кто вздумал бы каяться перед иконой вместо священников, с таким развращённым не должно и беседовать (см. у Озерского часть 1, с.219).

Итак, ни примерами, ни свидетельствами беспоповцы не могут защитить исповеди, совершаемой у них «благословенными отцами». Эта исповедь не имеет самой существенной части – видотворения тайны. Лица, принёсшие такую исповедь, – «неисповѣдани и неисправлени суть». Поэтому и общество беспоповцев, не имея лиц, имущих власть отпускать грехи кающимся, не может причислять себя к числу членов церкви Христовой²¹³.

При таинстве покаяния иногда употребляется епитимия. Слово это значит – запрещение. Под этим разумеется духовное некоего рода наказание, налагаемое пастырем церкви на некоторых из кающихся, для уврачевания нравственных болезней. Таковы, например, пост сверх положенного для всех, возвращение похищенного и раздаяние милостыни, усерднейшее упражнение в чтении слова Божия, молитвах и тому подобное.

Основание для сего лежит в словах Самого Господа: вязать и разрешать грехи, отпускать и не отпускать (Мф.18:18. Ин.20:23). Содержанием правил, какие давались церковью по разным случаям для руководства по сему предмету, была мысль, выраженная в постановлениях апостольских. «Не изрекайте одинакового приговора на всякий грех, но на каждый полагайте свой собственный» (книга 2, глава 28; ср. Первого Собора правило 12-е, Анкирского 5-е, Лаодикийского 2-е, Халкидонского 16-е).

Отсюда, при наложении епитимии, требуется принимать в соображение свойство греха, степень раскаяния и обстоятельства кающегося. Святой Златоуст пишет: «Не о продолжении времени заботься, а об исправлении души; если известно, что сокрушился или исправился – всё сделано» (Беседа 16 на 2-е Послание коринфянам).

Касательно самой епитимии необходимо заметить, что она не есть удовлетворение за грехи правде Божией, не есть жертва за них, не есть выкуп; ибо это удовлетворение, эту жертву, это искупление мы имеем в одном Спасителе нашем, на себе подъявшем грехи мира, – но это есть духовное врачевство, необходимое для жизни кающегося, для уврачевания нравственных его недугов, имеющее единственной своей целью – уврачевание его недугов и предохранение от грехов («Уроки и примеры христианской веры» протоиерея Григория Дьяченко, СПб., 1900 год, с.540). В практике всех старообрядцев, мало занимающихся разъяснением общего вопроса о значении епитимии, таковая составляет необходимую принадлежность исповеди не только по отношению к беспоповцам, но и поповцам. По отношению к беспоповцам это понятно: у них нет и быть не может при исповеди разрешения кающемуся; между тем, нужно же чем-нибудь хотя несколько успокоить мятущуюся совесть кающегося, и вот – вместо разрешения является епитимия, как «довлетворение» или средство получить от Бога прощение грехов.

Основание считать епитимию необходимой принадлежностью таинства покаяния даёт старообрядцам учение Большого катихизиса. Здесь, в изложении учения о сем таинстве, на вопрос: «Колико есть частей и действ покаяния?» – даётся такой ответ: «Три: первая – сокрушеніе сердца... вторая часть – исповѣданіе грѣховъ... третья часть есть довлетвореніе или отмщеніе и мученіе грѣховъ, паче же самихъ себе, отъ отца духовнаго воспріятое» (лист 340 об. и 341). В другом месте того же катихизиса есть ещё такое учение об епитимиях: «Понеже убо еще и крещени, но не исполня епитиміи, пребываютъ въ злыхъ и богомерзкихъ дѣлахъ своихъ и тако злѣ поживше скончаются» (лист 66).

Но такое учение не может быть названо православным, а скорее латинским. Только католики учат, что для прощения грехов, или, как они говорят, для избежания временных наказаний за грехи, недостаточно одной исповеди, соединённой с священническим разрешением, а необходимо как бы в дополнение к ней, понести ещё известное временное наказание (епитимию), для удовлетворения правосудия Божия. Если грешник не успевает здесь выполнить епитимию, то по смерти уже не может «прямо внити в рай», а должен идти в ад, или точнее в чистилище²¹⁴, и там довершить то, чего не успел здесь, то есть понести известное наказание для удовлетворения правде Божией, или же, наконец, здесь на земле, во избежание чистилищного огня, получить так называемую индульгенцию (значит – снисхождение, или поблажка), то есть особенное разрешение, вследствие усвоения преизбыточествующих заслуг Иисуса Христа и Его святых. Так называются письменные свидетельства, выдаваемые римским епископом, которыми он прощает не только настоящие, но и будущие грехи²¹⁵. Это учение, явившееся в IX веке и послужившее поводом ко многим злоупотреблениям в Римской церкви, было одной из главных причин отделения протестантов под руководством Лютера.

Но как же, спросят нас, в Большом катихизисе допущены патриархом Филаретом, этим ревнителем православия, мнения латинского свойства.

Автор Большого катихизиса западно-русский протопоп Лаврентий Зизаний, вращающийся в среде униатов, по некоторым пунктам, очевидно не был чужд латинских мнений, как и по вопросу об эпитимиях. Это показывает сохранившееся «состязание» его с московскими справщиками: игуменом Илиёй да Григорием Онисимовым. Из этого «состязания» мы узнаём, в каком виде высказал учение об епитимиях в катихизисе Лаврентий Зизаний и как посмотрели на это учение патриарх Филарет и книжные справщики. На вопрос: «всѣ ли убо во адѣ во единомъ мѣстѣ пребываютъ крещеніи и не крещеніи?» – Зизаний отвечал: «души православныхъ христіанъ, умершихъ съ покаяніемъ, находятся въ первомъ адѣ, а подъ ними въ другомъ мѣстѣ души не крещеныхъ». Причина, по которой, по мнению Зизания, души умерших с покаянием находятся во аде, заключалась в том, что они не исполнили епитимии. «Никакъ нельзя человѣку не исполня епитиміи внити в рай», – говорил в разъяснение своего ответа Лаврентий Зизаний. Но справщики и сам патриарх Филарет с таким учением не согласились. «Мы тотъ отвѣтъ (в катихизисе) перемѣнили, – говорили они, – и написали отъ святыхъ божественныхъ писаній, какъ намъ государь святѣйшій киръ Филаретъ, патріархъ московскій и всея Россіи, велѣлъ, что православныхъ христіанъ покаявшихся души во адъ не бываютъ сведени»²¹⁶. Хотя ответа этого в существующем печатном катихизисе и не находится, но самое «состязание», дошедшее до нас, показывает, что патриарх Филарет отвергал значение эпитимии как существенно необходимой принадлежности при таинстве покаяния.

Таким образом, учение Большого катихизиса о епитимиях, как учение не православное, не служит оправданием расколу. Епитимия, как врачебное средство, не имеет догматического значения, а есть вид добродетели. Отсюда она и даётся по усмотрению духовного врача. Правда, святые отцы правилами постановили за известные грехи епитимию; но применение правил наложения епитимий они предоставили епископам и священникам (см. 74 правило Василия Великого по полной Кормчей с толкованиями). С особенной ясностью учит об этом VI Вселенский Собор: «приявшіе отъ Бога власть рѣшити и вязати должны рассматривать качество грѣха и готовность согрѣшившаго къ обращенію, и тако употребляти приличное недугу врачеваніе» (правило 102 по полной Кормчей; см. и толкование на это правило). Всякое доброе дело может сокращать время покаяния. Но так как люди разные и занимают различные положения, то и подвиги не для всех одинаковы, – поэтому-то в книге «Зонар с Богом» и даётся духовникам такое наставление: «Подобаетъ же отцу духовному разсудительну и разумну быти: да разумѣетъ всмотрѣти, како подати заповѣдь, како ли постъ; како поклоны, како ли молитвы. Понеже они суть – убогіи отъ работ не престаютъ, овіи же воини, или раби подъ властію, а друзіи по куплямъ ходятъ и въ путѣхъ, друзіи старіи и немощніи, сильніи, друзіи богатіи, во всякомъ покои живуще и почивающе. Тѣмъ же лѣпо есть отъ сихъ искати, како комуждо есть можно дати заповѣдь» (глава 56; см. у Озерского часть 1, с.223).

Чтобы разлучить православных с истинной церковью, раскольники, как всем известно, употребляют всевозможные козни. Не говоря уже о том, что они из-за одних обрядов и букв, якобы изменных, по их мнению, против времени святых отцев, сулят нам геенну огненную, – они хулят весь строй нашей церкви... И в чём, в чём только не упрекают её! Вот возьмём, хоть бы для примера, обращение её с кающимися грешниками. «И что у вас за церковь? – слышите вы от них, – всем даёт причастие! А ведь разве можно грешникам великим давать причастие? Читайте-ка номоканон: что говорит он? Того на шесть, иного на десять, а оваго и на двадесять лет отлучити подобает от святого причащения. Вот что написано там!»

Написано-то там подлинно так, но как вы посмотрите вот хоть бы на какие вещи: святой Василий Великий отрока, отрёкшегося от Христа и продавшего себя демонам, но покаявшегося, только по истечении сорока дней ввёл в церковь и сподобил святого причащения (Пролог, лист 505 на об. и далее). Как согласить это с номоканоном? Или как согласить с правилами номоканона то обстоятельство, что Мария Египетская, едва только оставила греховную жизнь, пошла на Иордан и в церкви Предтечи причастилась пречистых таин? (Апрель 1, новое издание Пролога, лист 1).

Но этого мало: как понимать, наконец, те случаи, когда святые отцы не налагали и на великих грешников никаких запрещений? А такие случаи бывали. Вот, например, из жизни святого Серапиона: обративши блудницу ко Христу, «онъ, сказано, вдаде ю в монастырь женскій и рече ко игуменіи: пріими сестру сію, и не даждь на ню епитиміи, но якоже хощетъ, – не дѣй ея!»

Итак, что же это всё значит? Правила номоканона велят отлучать от причащения великих грешников на несколько лет, а святые отцы допускают их до святого причащения, по раскаянии их, через несколько дней. Как согласить всё это? Согласить будет просто, когда примем во внимание, что время запрещений определено святыми отцами не безусловно и что священник, смотря по обстоятельствам, имеет право или сокращать или увеличивать время епитимии. Так, святой Василий Великий в одном из своих правил, именно 84, говорит: «Не временемъ судити запрещенія, но образомъ». Какой смысл в этих словах? Тот, по святоотеческому толкованию, что хотя «запрещенія повелѣна быша, якоже и написана суть, подобаетъ же не на время запрещенія взирати, но на образъ покаянія» (Кормчая, лист 247 об.). Святой Григорий Нисский пишет: «какая убо отъ времени цѣльба будетъ, но на произволеніе обращающагося взирати (подобает). Аще съ желаніемъ и усердіемъ есть, то скоро убо дати причастіе» (Номоканон при Иоасафовском потребнике, листы 10 и 11).

Что сказать после сего в заключение непризванным учителям и обличителям? Лучше бы они сделали, если б касательно исповеди оглянулись на самих себя. Известно, что покаяние от христианина у нас принимает пресвитер законно-рукоположенный. А у них кто? Простец от простеца мнится получить прощение! Мнится, но получит ли? Увы! Вотще таковое исповедание. Оно совершается у них вопреки церковным правилам. Так-то вот и всегда: у людей сучок в глазу мы видим, а у себя бревна не чуем (Григорий Дьяченко. «Уроки и примеры христианской веры», с.542, 1900 год).

Первое. В защиту неотложной необходимости епитимии старообрядцы приводят из книги «Златоуст», из поучения, положенного в 27-ю неделю, следующие слова, приписываемые святому Иоанну Златоусту: «Аще кто исповѣдаетъ грѣхи своя отцу своему духовному, и той не свяжетъ его епитиміею, въ малѣ или велицѣ грѣхѣ, или по невѣдѣніию, или усрамяся кого, таковой попъ нѣсть пастырь, но губитель золъ. Аще бо не свяжетъ епитиміею кающагося, то предастъ душу его вѣчной муцѣ, и ждутъ нерѣшимыя узы... Аще попъ онъ не даетъ епитиміи исповѣдавшимъ грѣхи своя, и прощаетъ ихъ самовольно, проклятъ есть таковый святыми отцы» (листы 298–299).

Разбор. Но это поучение святому Златоусту не принадлежит. Во-первых, потому, что его нет в греческих творениях, во-вторых, и потому, что чисто русское название «поп» не могло употребляться в греческих списках, и в-третьих, наконец, потому, что в этом поучении, приписываемом святому Златоусту, есть такие ссылки, которые нельзя признать верными; например, говорится о канонах относительно наложения епитимий не только святых отцов, но и святых апостол (лист 298), тогда как в апостольских правилах нигде о наложении епитимии не упоминается. Во всяком случае это поучение противоречит прочим наставлениям святого Златоуста. Ибо он поучает: «Аще бы кто и въ крайняя беззаконія достигъ, но возвратитися оттуду на путь добродѣтельный желаетъ, пріемлетъ его Богъ и объемлетъ милостивнѣ. Не времене долготою, но обращенія истиннаго покаяніе совершается» (Слово к Феодору отпадшему)²¹⁷.

Второе. В вашей церкви, – говорят старообрядцы – «Духовным регламентом», изданным по приказанию Петра Великого, совершенно отменена епитимия, что противно всем соборным и отеческим правилам.

Разбор. Ложное обвинение это опровергается уже тем, что при всех новейших требниках приложен «Номоканон», в котором находятся правила о наложении епитимий (Требник 1896 года, Москва, листы 23–25). Относительно «Духовного регламента», изданного в мае 1722 года, в прибавлении к нему, напечатанному в «Полном собрании», действительно упоминается об епитимиях. Но что же противного соборным правилам находят там наши обвинители? «Понеже, – говорится в регламенте, – многие неискусные священники держатся за требник, как слепые, отлучая кающихся на многие лета, кажут, что написано, а толку не знают, и в таковом нерассудстве иных и при смерти причастия не сподобляют, и извиняются тем, что без епитимии нельзя, а епитимию когда уже тому иметь, которому, в болезни сущему, смерть не ждёт, того ради прилагается сицевое рассуждение... Не непременные суть об епитимиях каноны, по рассуждению отца духовного оставленные, который должен смотрети, кто и каков есть кающийся, и истинно ли кается, и каковую епитимию понести может, и дабы жестокое наказание, вместо врачевства, не обратилось ему в отраву отчаяния. И по таковому всех обстоятельств рассмотрению может духовный отец и умножити и умалити время и количество епитимий, и едину епитимию пременяти на другую... Иногда же, усмотря неудобства епитимии коей, либо исполнения, никакой не налагати епитимии. Кую бо, например, наложити может епитимию воину рядовому, нужному путнику, корабельному служителю, нищему, больному и подобным прочим? Поститися им невозможно, милостыни давати нет из чего. Таковых убо довольно страхом суда Божия обуздав, да не вспять ко злодеянию возвратится, а за грехи исповеданные истинно каются, предложением Божия благоутробия утвердив их, может духовный отец прощения сподобити, и без епитимии удостоити причастия таин святых. Разве бо усмотрел отец духовный, что исповедающийся у него есть человек так на всякую епитимию готовый, что ни к отчаянию, ниже к лености и небрежению помянутая епитимия, то есть отрешение на некоторое время святых таин причастия, не опровержет его, но и паче к вящшему греховной тяжести и гнева Божия познанию приведёт, и к теплейшему покаянию устроит его. И таковому кающемуся может духовный отец на некоторое время, при иных к исправлению угодных епитимиях, наложить и епитимию отрешения таин святых... Собственно же и именно оную, в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишать причастия таин святых: понеже она в древле была во врачевство, яко показующая грехов мерзость и востягающая злые похоти, ныне же не только не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольникам и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, – отселе отставити и оной к тому не употребляти помянутых ради вин»²¹⁸.

Здесь прежде всего указываются такие священники, которые говорили, что «без епитимии нельзя» и потому даже «при смерти причастия не сподобляли». Далее идут рассуждения о том, что каноны об епитимиях не «непременны», что духовный отец может умалять епитимии «дабы жестокое врачевство не обратилось в отраву отчаяния». Что, как мы видим, допускается соборными отеческими правилами. Иногда по регламенту можно и никакой не налагати епитимии, но «можно» не значит, что епитимия во всех случаях должна быть упразднена; возможность отмены оной, как мы видели, не противоречит ни соборным правилам, ни древней церковной практике; кроме того, в регламенте дальше помянуто, что если, по мнению духовника, епитимия приведёт кающегося «к вящшему греховной тяжести и гнева Божия показанию и к теплейшему покаянию устроит его», то он может наложить её. Только в одном случае регламент решительно воспрещает наложение епитимии – это продолжительное отлучение от причастия святых таин. Это отложение сделано было вследствие исторических причин. В то время каждый, не исполнивший христианского долга исповеди и святого причастия, подвергался штрафу. В таких случаях тайному раскольнику, или просто нерадивому человеку, ничего не могло быть лучше, как подвергнуться продолжительному отлучению от принятия святых таин, почему продолжительная епитимия, по справедливому замечанию регламента, «не только не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным же раскольникам и весьма любимая», которые нарочито для этого выдумывали тяжкие грехи. Отменяя такого рода епитимию, Духовный регламент, очевидно, имел только в виду низшее духовенство – «неискусных священников». К нынешней же власти это ограничение не относилось. Что видно из постановлений Святейшего Синода того же времени. Так, например, в 1747 году определением 12 марта Святейший Синод на обратившегося из раскола к православию калмыка Трофима Иванова наложил епитимию – отлучение от святых таин «за восприятие второго крещения от раскольнических учителей, – на неизвестное время, кроме смертной нужды», предписав при этом Иванову ежедневно посещать церковное богослужение и исповедываться «через вся посты»²¹⁹. В 1773 году определением 1-го февраля Святейший Синод наложил епитимию на 12 человек, «совратившихся в богопротивную квакерскую ересь и оскоплённых», каковых в силу церковных правил (апостолов 21–24, 51, Первого Вселенского Собора 1, Гангрского 1 и 12), «чрез седмь лет до святого причастия не допускать, кроме смертного случая, при раскаянии своего согрешения, а исповедоваться неотменно дважды в год»²²⁰.

Итак и по смыслу Духовного регламента православная церковь не отложила епитимий, а только вследствие необходимых исторических обстоятельств ограничила применение их²²¹.

По обычном седмипоклонном «начале» и первоначальных, положенных в потребнике молитв и псалмов, четыре положенные священнические молитвы оставляются. Потом читается трисвятое, по Отче наш тропари и исповедание веры. Затем наставником по потребнику читается увещание, чтобы кающийся ничего от него не утаил, где наставник кающегося называет «чадом», а себя – отцем духовным. После сего спрашивает о грехах и затем читает «поновление», положенное в потребнике, то есть общее исповедание грехов, после этого кающийся полагает четыре обычные поклона с молитвой: Боже, очисти мя грешнаго. Далее читается наставником апостол, евангелие, трисвятое и по Отче наш обычные тропари и отпуст. Молитвы же разрешительные, которые и составляют сущность таинства, пропускаются. Выходит, что кающийся исповедует грехи, а разрешения в них не получает, да и получить не может.

В Большом катихизисе после изложения, положенного о православной вере, говорится: «Вѣры иныя не суть православни. Понеже не во словеси Божіи утверждаются; ниже по преданію святыхъ апостолъ и богоносныхъ отецъ жительствуютъ, но по воляхъ и по преданіяхъ льстивыхъ еретиковъ шествуютъ. Сего ради ничтоже ино глаголется о них, точию яко не сый: суетни бо и ложни, и бѣсовскія нарицаются, яко свидѣтельствуетъ Божественный апостолъ Ιяков глаголя: И бѣси веруютъ и трепещутъ» (лист 21).

Пусть же покажут нам беспоповщинские наставники:

1) по словеси ли Божию и преданию святых апостол и отец совершается ими исповедь?

и 2) в каких старопечатных книгах обретается тот чин исповеди, какой совершается ими?

Господь наш Иисус Христос, накануне своих крестных страданий, разлучаясь с учениками своими, дал им обетование: а҆́зъ ᲂу҆молю̀ ѻ҆ц҃а̀, и҆ и҆но́го ᲂу҆тѣ́шителѧ да́стъ ва́мъ … дх҃ъ и҆́стины (Ин.14:16–17). Это Господне обетование совершилось на апостолах в день Пятидесятницы. и҆ ꙗ҆ви́шасѧ и҆̀мъ раздѣле́ни ѧ҆зы́цы ꙗ҆́кѡ ѻ҆́гненни, сѣ́де же на є҆ди́нѣмъ ко́емждо и҆́хъ. И҆ и҆спо́лнишасѧ всѝ дх҃а ст҃а (Деян.2:3–4). Получивши благодатные дары Святого Духа, апостолы и другим передавали эти дары через таинственное руковозложение (см. Деян.13:2–3. 2Тим.1:6. 1Тим.4:14). Преемники апостольские в свою очередь также по заповеди апостольской рукополагали пастырей святой церкви: «Для того я оставил тебя в Крите, – писал апостол Павел Титу, – чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). С этого времени в церкви Божией источник даров Святого Духа непрерывно источается и никогда не оскудевает на апостольских преемников, каковы суть: епископы, пресвитеры и диаконы²²², чтобы они пасли церковь Божию, как о том свидетельствует книга Деяний апостольских: Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю (Деян.20:28). Из всех таинств особенно важное значение имеет это таинство, без существования которого не может быть и других таинств. Гавриил, митрополит Филадельфийский, пишет: «есть и священство нужное, яко кромѣ сего таинства церковная не могутъ совершатися» (Скрижаль 1656 года; у Озерского часть 1, с.80). Сущность этого последнего таинства состоит в руковозложении епископских рук над главой приемлющего благодать священства, и при этом читается епископом установленная молитва: Божественная благодать и проч. Без чего, по свидетельству Малого катихизиса, «ни единъ на священство не руковозложенный и ни таинъ строителемъ быти не можетъ» (лист 35) и такое преемство епископского служения в истинной церкви Христовой должно продолжаться до второго Христова пришествия. «Церковь от времён самих апостолов, – говорит блаженный Августин, – и чрез известнейшие преемства епископов, продолжающиеся даже до наших дней и имеющие продолжаться на все последние времена, сохраняет и приносит Богу жертву хвалы в таинстве тела Христова» (см. у Озерского часть 1, с.66; ср. там же о еретиках с.236–237). Вот учение православной церкви²²³.

У беспоповцев поставление в наставники совершается так: желающий быть наставником или наставницей²²⁴ должны для сего получить такое звание тоже от наставника, и это поставление они возводят в степень хиротонии. Поставляемый полагает первоначально три поклона со словами: Боже милостив... и потом, сотворив молитву Исусову, земно кланяется поставляющему наставнику и говорит: «благослови, отче, начал положить». Наставник на молитву Исусову скажет «аминь», а потом отвечает: «Бог благословит». Тогда поставляемый кладёт полный (седмипоклонный) начал: на «Боже милостив» – три поклона, «Достойно есть» – поклон до земли, «Слава и нынѣ», «Господи помилуй» дважды, «Господи, благослови» с тремя поклонами и обычный отпуст: Господи Ιсусе Христе Сыне Божий молитвъ ради... После сего поставляемый, творя молитву Исусову, кланяется наставнику и говорит: «отче, прости Христа ради!» Так же кланяется и другим старцам на все четыре стороны и получает в ответ: «аминь, ‒ Богъ тя проститъ». Затем, вторично испрашивает у наставника с тремя поклонами и молитвой Исусовой благословения, на что наставник также говорит: «аминь, Богъ тя благословитъ». Тем и кончается поставление на совершение богослужения, крещения, исповеди и других треб. Получивший такое благословение уже считается благословенным отцом, а не просто отцом. По мнению беспоповцев, такое благословение можно получить только от благословенного отца, а не простеца, потому что первые их настоятели или отцы такое благословение на совершение таин получили будто бы от Павла епископа коломенского, и от них оно преемственно передаётся другим. Если и так, то эта хиротония установлена не Христом и апостолами, а Павлом коломенским²²⁵, а ещё беспоповцы дерзают обвинять православную церковь в каких-то новшествах, тогда как сами они придумали какой-то особый, неслыханный чин хиротонии, какового ни в каких книгах не обретается. Итак, беспоповцы, «хиротонисанный чинъ, еже поставляти епископы и попы и діаконы и иныхъ церковныхъ чиновниковъ отрину, и въ мѣсто совершеннаго отъ простыхъ мужей рукополагатися имъ устави, дѣтскимъ играніямъ небесная образованія и ангельскую службу уподоби, паче же наруга» (Кириллова книга, лист 264; у Озерского часть 1, с.238).

Первое. Наставники беспоповцев, не имея законного поставления, – «восхищая недарованное» (2-е правило святых апостолов; «Кормчая», лист 30), вопреки учению апостола Павла: «Како проповѣдятъ, аще не послани будутъ?» (Рим.10:15) – оправдывают своё поставление народным избранием.

Разбор. Народ может только избрать, а освящение на священнодействие получается только через святительское руковозложение по положенному чину. В Малом катихизисе говорится: «Вопросъ: которая есть четвертая тайна? Ответ: священство, установленное отъ Христа во апостолѣхъ, ихъ же возложеніемъ рукъ на епископахъ, отъ епископовъ же на священникахъ, яже освящени бываютъ чиномъ церковнымъ на строительство таинъ и на преподаваніе спасительнаго ученія Христова».

(Ниже «Вопросъ: кая есть вещь или образъ таинства? Ответ: вещь есть возложеніе рукъ епископскихъ на главѣ пріемлющаго священство, совершеніе же: учиненная тому молитва, юже епископъ единою съ возложеніемъ рукъ надъ главою освящающагося глаголетъ, еже есть: Божественная благодать и проч.» (лист 35 об.). Для каждого, имеющего здравый ум, понятно, что как при крещении необходимо троекратное погружение крещаемого в воду, что составляют сущность таинства, или, как говорится в Большом катихизисе, «видотворение тайны» (лист 360 об.), так и на поставление во священство нужно возложение рук святительских на главу поставляемого, что тоже составляет сущность таинства. Как при погружении крещаемого в воду необходимо произношение слов: «Крещается рабъ Божій (имя рекъ) во имя Отца и Сына и святаго Духа», как положенную на то формулу, без чего крещение не может быть истинным, так и при поставлении на священство необходимо читать положенную молитву: «Божественная благодать...» как формулу, без чего поставление так же не может быть истинным. А тех, «кои добровольно у безрассудного скопища людей творятъ начальниками безъ Божественнаго распоряженія, кои себя опредѣляютъ властелинами, безъ всякаго закона постановленія», священномученик Киприан называет «художниками развращенія истины, смертоносный ядъ гортанію изрыгающими... Не омываются у нихъ люди, но паче оскверняются, ниже очищаются грѣхи, но еще умножаются. Не Богу рожденіе оное, но діаволу дѣтей рождаетъ. Чрезъ ложь рожденные не пріимутъ обѣтованія истины» (В слове: «О единстве церкви», у Озерского часть 1, с.238).

Второе. Святой Златоуст, – возражают беспоповщинские наставники, – во 2-м нравоучении к Тимофею говорит: «Всѣхъ ли Богъ рукополагаетъ, и достойныхъ? Всѣхъ убо Богъ не рукополагаетъ, всѣми же той дѣйствуетъ, аще и тіи были бы недостойни, за еже спастися людямъ» (Беседа Златоуста на 14 посланий, с.2552; см. у Озерского часть 1, с.133). Хотя мы поставления от епископа и не получили, – говорят они, – но, по реченному у Златоуста, и нами благодать Божия действует.

Разбор. В этих словах святой Златоуст говорит не о непоставленных, но о недостойне поставленных в сан священства. Увещавая не осуждать священника, пишет: «Не вѣси ли, что есть священникъ? Ангелъ Господень есть. Аще нерадиши о немъ, не о немъ нерадиши, но о рукоположившемъ и Бозѣ». Затем уже он делает приведённый беспоповцами вопрос: «всѣх ли Богъ рукополагаетъ и недостойныхъ?» На этот вопрос сам же и отвечает: «не всѣхъ убо Богъ рукополагаетъ» (то есть делает достойными священниками), «всѣми же дѣйствуетъ» (то есть всеми поставленными), «аще и тіи были бы недостойни». А на дерзающих восхищать недарованное в Номоканоне положен строгий суд, где говорится, что такое дело «горше и самыхъ бѣсовъ» (Номоканон при потребнике Иосифовском, лист 57, а при Иоасафовском, лист 713; см. у Озерского часть 1, с.113).

Третье. Далее беспоповщинские наставники приводят в оправдание себе изречение того же учителя вселенной, сказанное им в 3-м нравоучении на 2 Послание к коринфянам: «Тако и ты бываеши царь, и священникъ, и пророкъ крещеніемъ».

Разбор. Действительно, христианин должен быть царём над своими страстями и священником, принося самого себя Богу, как и в Апокалипсисе говорится: сотворилъ есть насъ цари и іереи Богу (Откр.1:6). Но все достоинства получены им через таинство крещения. Хиротония же есть иное таинство, которое разделяет крещённого мирянина от лица освящённого, поставленного от Христа на устроение таин Божиих, так что христианин, добродетелями священствующий Богу, не имел бы и сам этих добродетелей, если бы не получил крещения от лица освящённого, а посему, хотя бы добродетелями он и священствовал Богу, «но убо потребовати священничества всякъ долженъ есть: безъ него бо спастися не можетъ» (Большой катихизис, лист 359 об.). И святой Златоуст, во втором Слове о священстве, пишет: «неистовство презирати толикаго начальства, егоже кромѣ ниже спасенія намъ, ниже обѣщанныхъ благъ получити». Игнатий Богоносец учит, что «безъ епископовъ, пресвитеровъ и безъ діаконовъ кто что-либо творитъ, таковый оскверняется совѣстію и невѣрнаго горшій есть» (1-е послание к Траллианам; у Озерского часть 1, с.68).

Итак, суетна вера отвергающих Богоустановленное таинство хиротонии. Ибо и слово Божие, и святых апостол, и постановления соборов, и толкования учителей церковных удостоверяют нас в том, что хиротонию заменить ничем другим нельзя.

Пусть объяснят нам беспоповщинские наставники:

1) Был ли до патриарха Никона особый чин «благословенных отцев»?

2) А если не был, то кем и когда установлен и где записан?

3) Усвояя себе хиротонию, почему они не облачаются в ризы и не совершают всех священнических действий?

и 4) Если же не имеют на это права (как они обычно говорят), то почему же принимают кающихся на исповедь, когда сами сознаются, что им не дано права священническая действовати, тогда как власть вязать и решать предоставлена одним только епископам и с их воли священникам? (См. у Озерского часть 1, с.94 и далее).

В беседах с старообрядцами, преимущественно беспоповцами, при рассуждении о необходимости священства в церкви Христовой, постоянно приходится слышать от них, что многие священнослужители нашей православной церкви поставлены вопреки повелению 14 и 15 правил VI Вселенского Собора, в которых говорится: «14 правило: Презвитеръ прежде 30 лет и діаконъ прежде 25 лет... да не будутъ поставлени. 15 правило: И прежде 20 лет иподіакони да извергутся. Толкованіе обою правилу: Аще и зѣло нѣціи обрѣтаются достойни, но никто же прежде уреченнаго времене коемуждо чину степень получитъ; но аще кто или пресвитером прежде 30 лѣтъ станетъ, или діакономъ прежде 25 лѣтъ, или иподіакономъ прежде 20 лѣтъ поставленъ будетъ... сіи изверженію повинни бываютъ» (Кормчая, лист 181 об.). Ваши священники и диаконы, – говорят старообрядцы, – рукополагаются моложе определённых правилами святых отец лет, почему должны быть, по силе этих правил, извергнуты из сана.

Разбор. Для уяснения данного вопроса необходимо рассмотреть те обстоятельства, кои вызвали эти поставления.

Вопрос о летах для поставления лиц в священные степени поднимался в церкви неоднократно и был решаем различно.

Ещё раньше вселенских соборов вопрос, точно определяющий возраст посвящаемых лиц, разрешается на поместном Неокесарийском Соборе. «Аще не будетъ тридесяти лѣтъ, да не будетъ презвитеръ, аще есть и достоинъ», – говорится в 11 правиле этого собора. Побудительной причиной для издания этого правила было то обстоятельство, что некоторые, обратившиеся из язычества, признавая истинность христианского вероучения во время частных гонений, воздвигаемых в первые три века от языческих императоров, по малодушию своему иногда отрекались от принадлежности к христианству и приносили жертвы идолам. Ввиду указанного греха малодушия, церковь нашла нужным быть осмотрительной в избрании клира и, зная, что молодой человек более немощен, чем пришедший в возраст, более подвержен слабостям и увлечениям, определяет известный возраст для посвящения в пресвитера. Но вот, с вступлением на римский престол Константина Великого гонения на христиан прекратились. Сообразно обстоятельствам времени и отцы Первого Вселенского Собора вопрос этот, во 2 своём правиле, решают иначе. «Отъ поганскаго житія пришедшаго не вскорѣ презвитеромъ поставляти. Аще бо временемъ не искусится, зло новосажденный. Аще же кто и по поставленіи презвитерства въ прежнихъ грѣсѣхъ обличенъ будетъ, тако да престанетъ отъ службы» (Кормчая, лист 31 об.). Аристин это правило объясняет так, «что недавно крещённого не должно тотчас производить во епископа или во пресвитера, чтобы он, как новокрещённый, не впал в сеть диавола и не подвергся осуждению. Таковому, по одиннадцатому (десятому) правилу Сардикийского Собора, в каждой степени, то есть в степени чтеца, иподиакона и так далее, должно пребыть хотя в продолжении одного года, и таким образом, если будет признан достойным божественного священства, можно удостоить самой высшей чести. Но и с другой стороны, если кто после рукоположения окажется согрешившим, лишается сана» (полная Кормчая). Из рассматриваемого правила видно, что собор при рукоположении лица, ищущего священного сана, определяет руководствоваться не предельным возрастом его, а тем, чтобы «не вскорѣ пресвитеромъ поставляти», то есть по испытании, каков он в вере и каков по жизни. А Аристин объясняет, что переход от одной степени к другой должен быть по крайней мере через год; так что если лицо, получившее сан диакона, при рукоположении своём имело 25 лет, то при рукоположении в пресвитера оно должно быть 26 лет.

Шестой Вселенский Собор 14-м правилом целиком возобновляет определение Неокесарийского Собора о летах пресвитеров и диаконов. Устанавливая определённый возраст для поступления в клир, собор несомненно имел в виду то, что человек, достигший тридцати лет, обладает уже совершенно сложившимся характером и волей, более устойчив в своих мнениях и в своих взглядах. А это было в высшей степени важно в то время, когда шла усиленная борьба православия с монофелитской ересью. Почти целые патриархаты были заражены этой ересью. Необходимо было иметь особенную осмотрительность в выборе лиц для клира; необходимо было тщательно узнать – истинно ли человек предан православию. Посему VI Собор повторяет прежнюю практику древней церкви, предписывая особенную внимательность к избираемым в священную степень. Но миновала гроза ереси. Кончилась и горчайшая из них – иконоборческая. И вот, на VII Вселенском Соборе, в правиле 2-м, по существу своему снова повторяется определение Первого Вселенского Собора. «Невѣдующаго и не разумѣющаго божественныхъ писаній хитрости и ученія не поставляти епископомъ» (старопечатная Кормчая, лист 210 об.). В толковании на это правило Зонара говорит: «Все верные должны поучаться в оправданиях Бога и не забывать словес Его, а наипаче те, которые приемлют священническое достоинство, то есть те, которые облечены им, имеют его на себе... Ибо сущность нашей иерархии, – говорится в правиле, – составляют богопреданныя словеса, то есть ведение, божественных Писаний» (полная Кормчая).

Смысл правила и толкования на него очень ясен. Сущностью и основанием иерархии должны быть не лета поставляемого, а знание им божественного Писания для руководства и научения других.

Имея в виду указанное основание, церковь не отказывала в посвящении в клир и лицам моложе 25 и 30 лет, зная, что «не юность удобопрезрительна есть, егда Богу возложена, но произволеніе злое, аще и престарѣлъ кто будетъ во днѣхъ злыхъ. Юнъ бѣ Христоносный Тимоѳей, но слышите, пишетъ къ нему учитель: никтоже о юности твоей да нерадитъ, но образъ буди вѣрнымъ словомъ и житіемъ» (1Тим.4:12; в послании священномученика Игнатия Богоносца). Свидетельства тому мы часто можем встретить у историков и в жизнеописании святых.

1. «Будущий французский апостол Ремигий на епископство Ременское по Геннадии восхищенъ бысть отъ народа невольно, егда ни моленіемъ, ниже оскудѣніемъ лѣтъ отрещися, ниже избѣжати возможе, не имѣяше бо токмо двадесять два лѣта» (Бароний, лето 471; число 6-е, лист 535 об.).

2. В прологе на 17-е мая про святого Стефана (Синкелла), рукоположенного в патриарха в 886 году, говорится: «Стефанъ архіепископъ Константина града, сынъ греческаго царя Василія Македонянина, и юнъ сый поставленъ бысть патриархомъ Царя-града».

3. Святой священномученик Елевферий поставлен был в епископа, имея от роду 20 лет (память 15 декабря), тех же лет был поставлен священномученик Климент, епископ Анкирский (23 января). В X веке свет Христова Евангелия проник и в Русскую землю. Вместе с верой от греков приняты были, конечно, и каноны церковные, а с ними, надо думать, и практика греческой церкви, где обращали внимание не на лета поставляемого, а на его способности к учительству; но при упадке просвещения на Руси в XV столетии в клир приходилось ставить по нужде, – как свидетельствует архиепископ Новгородский Геннадий, – людей совершенно неучёных. Об этом затруднении рассуждалось на Стоглавом соборе (в 1551 году).

«О ставленникахъ, хотящихъ во дьяконы и въ попы ставитися, а грамотѣ мало умѣютъ и святителемъ ихъ поставити ино сопротивно священнымъ правиломъ, а не поставити ино святыя церкви безъ пѣнія будутъ, а православные христіане учнутъ безъ покаянія умирати; и святителемъ избирати по священнымъ правиломъ: въ попы ставити 30 лѣтъ, а въ діаконы 25 лѣтъ; а грамотѣ бы умѣли, чтобы могли церковь Божію содержати и дѣтей своихъ духовныхъ православныхъ христіанъ управити могли по священнымъ правиломъ. Да о томъ ихъ святители истязуютъ съ великимъ запрещеніемъ, почему мало умѣютъ грамотѣ, а они отвѣтъ чинятъ: мы де учимся у своихъ отцевъ или у своихъ мастеровъ; а индѣ намъ учиться негдѣ. Сколько отцы наши и мастеры умеютъ, по тому и насъ учатъ. А отцы ихъ и мастеры ихъ и сами потому жъ мало умѣютъ и силы въ божественномъ писаніи не знаютъ, а учиться имъ негдѣ» (Стоглав, 25 глава; ср. глава 5, вопрос 23; глава 41, вопрос 26 и 30).

Собор, в числе других мер к искоренению церковных непорядков, хотя указывает и на соблюдение правил о летах для посвящения священников и диаконов, но исключительное своё внимание обращают на то, чтобы «по всѣмъ градомъ... избирати добрыхъ духовныхъ священниковъ и діаконовъ и дьяковъ женатыхъ и благочестивыхъ, имущихъ въ сердцы страхъ Божій, могущихъ и иныхъ пользовати и грамотѣ бо и чести и писати горазди; и у тѣхъ священниковъ, и у дьяконовъ, и у дьяковъ учинити въ домѣхъ училища... и тѣ бы священники и дьяконы и дьяки избранные учили своихъ учениковъ страху Божію и грамотѣ и писати и пѣти и чести... чтобы имъ вашимъ бреженіемъ пришедъ въ возрастъ достойнымъ быти священническаго чину» (Стоглав, глава 26).

С течением времени, благодаря принятым собором мерам, образованность русского духовенства возвысилась, пороки умалились, так что от посещавших Россию восточных патриархов слышатся похвалы благочестию и исполнению русскими церковных законоположений. Однако и в это просвещённое время мы находим примеры рукоположения лиц, не достигших узаконенного возраста.

Так Никон, впоследствии патриарх, посвящён был во священники в патриаршество Филарета (1619–1733 годы) на 20 году своей жизни (родился в 1605 году, посвящён в 1625 году; см. Историю русской церкви митрополита Макария, т.XI, с.162). Известный расколоучитель протопоп Аввакум пишет о себе: «Рукоположенъ во діаконы двадесяти лѣтъ съ годомъ, и по двулѣтѣхъ въ попы поставленъ, живый въ попѣхъ восемь лѣтъ, а потом совершенъ въ протопопы» (Материалы для истории раскола, т.V, с.10; см. ещё там же, т.III, с.51).

Итак, цель издания тех или других правил при избрании в клир, смотря по времени, была различна. В первые времена христианства, когда господствовало ещё язычество и когда крещение совершалось преимущественно над взрослыми людьми, была опасность принять в клир человека, не укрепившегося ещё в христианстве; равно и отцы VI Вселенского Собора наблюдали за тем чтобы посвящаемый твёрдо был предан православию. В Русской церкви причина – неграмотность и невежество низшего духовенства, порождавшие всевозможные пороки и суеверия в пастве. В настоящее время ничего подобного не существует. Крещение совершается тотчас по рождении, и крещаемый с юных лет воспитывается и возрастает в православии, и лица, готовящиеся к поступлению в клир, всецело посвящают себя на изучение книг Священного Писания и вообще всех тех предметов, которые необходимы пастырю для правильного руководства паствы. Следовательно, прежние причины в настоящее время не существуют, и священники, поставленные в молодых годах, поставлены правильно и законно, согласно соборным постановлениям, требовавшим, от пастырей в сущности лишь христианского учительства и правильного руководства других. Так поступала древняя церковь, так поступает она и в настоящее время; нужно заметить при сем и то, что не всё, что было прежде, может быть приложимо и теперь, ибо «и у древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами» (полная Кормчая в толковании на 11-е правило Лаодикийского Собора)²²⁶.

Одни из беспоповцев приемлют браки, каковые заключаются у них по взаимному согласию брачующихся с благословения родителей, при особом чине, совершаемом наставником-мирянином²²⁷. Другие же, вопреки положенным Богом законам естества, совершенно отрицают браки, проповедуя всеобщее девство, каковы: федосеевцы, филипповцы и подобные им.

Сущность учения бракоборов, по которому можно судить о желаниях и цели их, заключается в постановлениях федосеевского собора, бывшего в Петербурге в 1809 году, изложившего это учение в трёх первых статьях своего устава такими словами: «Кто посягнёт браком без расторжения брака и при смерти принят быть не может на покаяние и в общество» (статьи 1 и 3-я); «Рождения ныне законного нет: все рождаются от блуда, ибо промысл Божий, содержащий бытие миру, ныне скосился» (!?) (статья 2-я). По этому основному учению бракоборов, брак есть блуд открытый и беззаконие нераскаянное: дети, рождающиеся от брака, по мнению бракоборов, – дети явных блудников, которых не должно ни крестить, ни отпевать до тех пор, пока родители их не разойдутся; тогда как тайный разврат почти и за грех не считается: ибо-де согрешившие покаялись, а тайные грехи судит Бог. Наказание у них налагается собственно не за сожитие, а за деторождение. Почему рождающие, завидуя нерождающим, восклицают: «блаженно чрево, яже не родиша, блаженни неплоды!» (?). Вследствие такого богопротивного учения, не совместимого с человеческим естеством, у них происходит страшное зло как в жизни семейной, так и общественной, не говоря уже о различных видах греха против 6 и 7 заповедей Закона Божия.

Бракоборы, более всех хулившие святую церковь, более всех и удалились от истинного учения Христова и более всех за это наказаны праведным судом Божиим. Ибо не есть ли это наказание: терпеть и духовную нужду в лишении священства и таинств, и телесную – в лишении брака, а с этим – расторжения всякой семейной связи. Вот как ужасно положение противоборствующих божественным законам!²²⁸ Явственно на таковых сбываются слова святого апостола Павла: въ послѣ̑днѧѧ времена̀ ѿстꙋ́пѧтъ нѣ́цыи ѿ вѣ́ры, вне́млюще дꙋховѡ́мъ ле́стчымъ и҆ ᲂу҆че́нїємъ бѣсѡ́вскимъ, въ лицемѣ́рїи лжесловє́сникъ, сожже́нныхъ свое́ю со́вѣстїю, возбранѧ́ющихъ жени́тисѧ, ᲂу҆далѧ́тисѧ ѿ бра́шенъ (Тим.4:1). Тайный разврат и отчуждение от Христовой церкви по-федосеевски не есть грех, а мирщение – грех, и грех, по их понятию, не маленький. Воистину комаров оцеживают, а верблюдов пожирают; наружное очищают а внутреннее сквернят.

Примечание. О. Павел об учении федосеевских наставников относительно браков передаёт такого рода случай. «Недалеко от моей родины, города Сызрани, – говорит он, – за Волгой есть деревня Обшаровка; в ней было много федосеевцев, и некоторые из них стали смущаться тем, что от возбранения женитьбы начали рождаться важные преступления. Приехали к ним московский отец Иван Тихонов с другим отцом Яковом Петровым; составилось собрание, и один из жителей Обшаровки спросил Ивана Тихонова: „Вот, батюшка, у меня дочка есть, переросла уже, – что с ней делать?“ Иван Тихонов ответил: „Учи её, чтобы не шла замуж; ныне браков нет“. А мужичек сказал: „Да ведь она, батюшка, худо живёт; не лучше ли отдать замуж?“ – „Как это можно! – ответил Иван Тихонов – отдать замуж, связать её навек во грех; лучше пусть так родит!“ Мужичок сказал: „Это ничего, пусть бы родила, да ведь она, батюшка, колотит“ (убивает младенца). Иван Тихонов ответил: „Пусть колотит, а отдать нельзя“. Мужичок сказал: „А как, батюшка, на это смотреть, что она колотит? И докудова это терпеть?“ Иван Тихонов сказал: „Устанет – перестанет“. Вот такое учение федосеевцев ещё ли не омерзительно!» – заключает о.Павел (сочинения его, т.2, с.306).

Сотворив первых людей, Бог благословил их и сказал: Раститеся и множитеся и наполняйте землю (Быт.1:28) и тем самым установил законный брак. Спаситель, говоря о девстве, учил: Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть. Могий вместити, да вместит (Мф.19:11–12). Православная церковь, последуя Господню законоположению, во избежание блуда (1Кор.7:2), всегда допускала брак, не как естественное только сожитие, какое и язычники имеют, но как сожитие мужа и жены, благословенное через священника, как таинство, во образ союза Христа с церковью, по слову апостола Павла: Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:32). Этот же апостол, хотя сам был и девственник, но о браке выразился так: Честна женитьба во всех (Евр.13:4). Он же, хотя подвиг девства ставил и выше брака, но однако безбрачным советовал жениться (1Кор.7:9), а вдовицам выходить замуж и рождать детей (1Тим.5:14). И святой Иоанн Златоуст выразился о достоинстве брака так: «Ина слава солнцу, ина слава лунѣ, ина слава звѣздамъ. Не можеши ли быти солнце, буди луна. Не можеши ли быти луна, буди звѣзда. Не можеши ли быти великая звѣзда, буди малая, точію на небеси. Не можеши ли быти девственникъ, брачися съ цѣломудріемъ, точію въ церкви» (Маргарит в слове: «о еже предста царица», лист 537 об.; у Озерского часть 1, с.149). «Супружества, или законнаго брака, тайна отъ Христа Бога установлена есть, – говорится в Кормчей, – во умноженіе рода человѣческаго и въ воспитаніе чад къ славѣ Божіей» (лист 521).

По учению святого Игнатия Богоносца, «подобаетъ женящимся и посягающимъ съ волею епископа сочетаватися, да бракъ будетъ о Господѣ» (Послание к Поликарпу, лист 44). В Кормчей говорится, что «венчаніе и благословеніе супружества въ церкви достоитъ совершатися предъ людьми» (лист 523 об.). – «Аще кто законный бракъ порокуетъ (опорочивает), – законоположили отцы Гангрского Собора, – да будет проклятъ» (Кормчая, лист 37 об., правило 1-е; у Озерского часть 1, с.149).

Ясно, что отрицание брака и требование всеобщего девства противоречит и слову Божию и святоотеческим писаниям, ибо учение о всеобщем девстве ведёт к блуду и разврату, а блудники, – по учению апостола Павла, – царствія Божія не наслѣдятъ (1Кор.6:9). Святой Иоанн Богослов о них определённо говорит: Часть творящимъ блудъ есть въ езере, горящемъ огнемъ и жупеломъ (Откр.21:8).

(приемлющих браки)

Первое. Беспоповцы, оправдывая свой бессвященственный брак, говорят, что для совершения брака священник не нужен. Закон о заключении брака положен греческим царём Алексием Комниным, то есть только с XI столетия.

Разбор. Действительно, Алексий Комнин внёс закон о браке в церкви, но он внёс его не в церковные книги, а в греческий гражданский государственный закон, чего раньше не было («Кормчая», лист 335; у Озерского часть 1, с.149). В церковных же законах брак как таинство, совершаемое в церкви, существовал, как показано выше, со времён апостольских. Благословение священническое считается необходимым условием брака, как о том говорится в Кормчей: «вся прочая супружества, яже не съ благословеніемъ церковнымъ… сіе есть не отъ епископа или отъ тоя парохіи (прихода) священника вѣнчаніемъ, при двухъ или тріехъ поне свидѣтелѣхъ совершаемая, не по соборному установленію и святыхъ отецъ ученію, незаконна, паче же беззаконна и ничтоже суть» (лист 522; у Озерского часть 1, с.151).

Второе. Сущность брака, – возражают беспоповцы, – состоит не в венчании, но в изъявлении обета на общее и нераздельное сожитие, по реченному в Большом катихизисе (лист 391).

Разбор. Бесспорно, что одно из существенных условий для вступления в брак необходимо обоюдное согласие, но совершение брака должно быть с благословением священника, подтверждение чему находим в Малом катихизисе. «Бракъ бываетъ, – говорится здесь, – общимъ изволеніемъ отъ тѣхъ, иже входятъ въ то достояніе безъ всякой пакости и съ благословеніемъ священническимъ» (лист 37 об.; у Озерского часть 1, с.154). Таин же церковных «никтоже можетъ строити развѣ святителей хиротонисанныхъ, имъ же дана есть власть отъ Господа Бога» (Большой катихизис, лист 355 об.).

Третье. Ещё приводится ими в своё оправдание место из книги Матфея Правильника, где говорится, что «бракъ есть мужа и жены совокупленіе... любо благословеніемъ, любо вѣнчаніемъ, любо записаніемъ» (Сост. 3, глава 2); причём беспоповцы утверждают, что брак может быть таинством одним из приведённых способов.

Разбор. Но он же учит, что «бракъ безъ священнословія не состоится» (Сост. 3, глава 8). В таком случае зачем же беспоповцы при заключении своих браков приглашают на совершение брака наставника?

Итак, все возражения беспоповцев в защиту своих бессвященственных браков оказываются несостоятельными, и их браки называются только сводными, а по церковному законоположению законопреступными, ибо «сходятся на грѣхъ» (Кормчая, лист 336; у Озерского часть 1, с.150). А про неосвящённых совершителей сих браков в Учительном Евангелии говорится так: «Еретицы, не суть священницы, смѣютъ тайными святыми дѣйствовати: крестити, вѣнчати и прочая, но такое ихъ дерзновеніе отъ лукаваго духа. Понеже не суть послани, ниже отъ Бога позваны, они бо безъ рукоположенія и посвященія, яко татіе дирою лѣзутъ въ овчарню Христовыхъ овецъ, и неосвященные простецы дерзают прикасатися святыхъ. Аще бо неосвященные вѣнчаютъ, крестятъ, службы творятъ, тогда вѣнцы ихъ не вѣнцы, и крещеніе ихъ не крещеніе, и тайны не тайны. Понеже единѣмъ священникомъ Богъ власть сію дарова и святыхъ таинъ строеніе вручи» (Учительное Евангелие, часть 2, лист 94).

Преосвященнейший Владыко!

Вам желательно знать моё мнение по вопросу о лицах, вступивших в брак, находившихся в расколе, потом присоединившихся к святой церкви и не получивших венчания по присоединении, а получивших только от церкви согласие и благословение на продолжение брачного сожития. Вопросом этим, как вы изволите писать, смущается и смущает других одна ревнительница единоверия. Для успокоения таковых следует указать прежде всего на слова апостола: «а҆́ще кото́рый бра́тъ женꙋ̀ и҆́мать невѣ́рнꙋ, и҆ та̀ благоволи́тъ жи́ти съ ни́мъ, да не ѡ҆ставлѧ́етъ є҆ѧ̀: и҆ жена̀ а҆́ще и҆́мать мꙋ́жа невѣ́рна, и҆ то́й благоволи́тъ жи́ти съ не́ю, да не ѡ҆ставлѧ́етъ є҆гѡ̀: свѧти́тсѧ бо мꙋ́жъ невѣ́ренъ ѡ҆ женѣ̀ вѣ́рнѣ, и҆ свѧти́тсѧ жена̀ невѣ́рна ѡ҆ мꙋ́жи вѣ́рнѣ: и҆на́че бо ча̑да ва̑ша нечи̑ста бы́ли бы, нн҃ѣ же ст҃а сꙋ́ть» (Кор. зачало 137). И привести на оныя слова апостола толкование святого Златоуста, который говорит: «жену имѣяй невѣрну званъ былъ еси, пребывай имѣяй, вѣры ради не изгоняй жену» (беседа 19, с.746). Если, утверждаясь на словах апостола, святой Златоуст требует, чтобы муж верный, то есть христианин, не изгонял жену неверную, то есть язычницу, значит, он благословлял верному продолжать брачное сожительство с неверной, не требуя для сего совершения над ними церковного венчания: ибо не всякая неверная жена согласилась бы на такое венчание (как и ныне не всякая старообрядка, а разве только редкая, согласится на венчание в православной церкви); верному мужу на сожитие с неверной женой могло быть дано разве только церковное через священника согласие и благословение (как это бывает и ныне с обращающимися из раскола). Заслуживают особого внимания и следующие разъяснительные слова святого Златоуста в той же 19-й беседе: «благоявленно есть, яко идолослужителю прилѣпившаяся едино тѣло есть, но не бываетъ нечиста; но побѣждаетъ чистота женска нечистоту мужню, и побѣждаетъ чистота вѣрнаго мужа нечистоту невѣрныя жены» (с.743). Впоследствии Шестой Вселенский Собор так же признал силу и действительность как правильного (законного) брачного сожития, заключённого вне церкви, постановив в правиле 72: «Аще нѣціи, въ невѣріи суще, законнымъ бракомъ совокупишася, и потомъ мужъ убо невѣрный приступитъ къ вере, жена же еще лестію одержима есть, и аще волитъ вѣрный мужъ жити съ невѣрною женой, или вѣрная жена съ мужемъ невѣрнымъ, да не разлучаются, по божественному апостолу: „святитъ бо ся, рече, мужъ невѣренъ женою вѣрною, и жена невѣрна мужемъ вѣрнымъ“. Я думаю, что для единоверцев достаточно вышеприведённых удостоверений, чтобы убедиться, что обратившиеся из раскола муж или жена могут жить с остающимися в расколе мужем или женой, а также и оба обратившиеся из раскола супруги могут законно продолжать своё сожительство и без венчания, только по благословению церкви, как и дети их, прежде рождённые, по церковному и гражданскому закону признаются законными...»

«Когда супруги присоединяются единицами, повенчать их, конечно, есть возможность; но когда из супругов присоединится которая-либо половина, муж или жена, а другая не хочет о том и слышать и от повенчания в церкви тоже отвращается, как тут возможно венчание? И это при множестве присоединяющихся случается нередко. Если при таковых повторять венчание над присоединившимися обоими супругами: то, видя этих супругов повенченными, а себя лишёнными венчания, они могут с сомнением и скорбью взирать на своё сожительство с неприсоединившимися и неповенченными жёнами или мужьями. Как можно их в том утешить? Расторгнуть же брак противно заповеди апостола да не позволят и дети, рождённые до присоединения. А при том случается присоединять во святые посты, и так бывает даже всего чаще, по удобности молитвенного времени. Венчаний браков тогда не бывает; совершить венчание в пост было бы соблазном и для старообрядцев; отпустить же новоприсоединённых супругов в свои домы, по присоединении, на сожительство до времени удобного невенчанных, – не даёт ли это повода к подозрению об их чистоте? Как избежать всех этих затруднений? По моему мнению, весьма удобно поступить так, как поступил преосвященный Алексий, то есть с благословением руки прочитать молитву: „Отецъ и Сынъ и Святый Дух“... Это можно совершить всегда, и вписать в метрические книги, что брак подтверждён церковным благословением и священной молитвой. Преосвященный Алексий говорил мне, что таковое распоряжение о браках присоединяющихся ко святой церкви лиц есть и в постановлениях Святейшего Синода; он же церковное законоведение изучил со всей основательностью, и потому его образ действия в сем случае я принял себе в образец, рассуждая притом, что священное благословение может совершиться по усмотрению и в краткой молитве, тем паче, что и самый чин венчания изложен в старопечатных книгах и пространнее и сокращённее» (сочинения архимандрита Павла, часть III, с.326–331).

Таинство елеосвящения, как и прочие таинства, установлено Самим Господом. «Помазаніе елеомъ, – говорится в Большом катихизисе, – бываетъ во имя Господне, сирѣчь, волею и установленіемъ и повелѣніемъ Господнимъ. Не апостолъ бо ю уставилъ есть, зане тайну ни едина же тварь уставити можетъ, развѣ Самъ Богъ» (лист 393).

Правда, употребление таинства елеосвящения не имеет для нас такого обязательного значения, какое имеют другие таинства, как, например, крещение, причащение и прочие. Но это не значит ещё, что существование сего таинства не необходимо в церкви Христовой. Священником, например, не каждый должен быть, «но убо потребовати священства всякъ долженъ есть, безъ него бо спастися не можетъ», – учит Большой катихизис (лист 310).

Здоровому человеку таинство елеосвящения не требуется. Но есть такие люди, которые страдают тяжкими недугами, и притом такими, против которых оказываются бессильными все врачебные средства. Сколько томительно тяжких страданий таковые люди должны претерпевать в этом состоянии своём! Какой ужас, какой страх овладевает ими при представлении о том, что они находятся уже на краю могилы? Вот в таких-то случаях святая церковь, как чадолюбивая мать, приходит на помощь всем страждущим, по заповеди апостола Иакова: Боли́тъ ли кто̀ въ ва́съ, да призове́тъ пресвѵ́теры церкѡ́вныѧ, и҆ да моли́твꙋ сотворѧ́тъ над̾ ни́мъ, пома́завше є҆го̀ є҆ле́емъ во и҆́мѧ гдⷭ҇не (Иак.5:14). Блаженный Симеон Солунский, рассуждая о благодатных действиях сего таинства, говорит: «молитва спасетъ болящаго и воздвигнетъ его Господь, – не человѣцы, но Господь. Что сего вящше недугуяй обрящетъ? Аще грѣхи будетъ сотворилъ, отпустятся ему. Зрите ли мощь тайны сея? И недуги рѣшитъ, и лежащія воздвизаетъ, и грѣхи оставляетъ. Видите ли мощь сего священнодѣйствія? ‒ и болѣзни разрѣшаетъ, и больныхъ возставляетъ, и грѣхи отпущаетъ» (Симеон Солунский, глава 284 о тайне елеосвящения; см. в книге митрополита Григория: «Истинно древняя и истинно православная Христова церковь», часть 1. с.372).

Итак, таинство елеосвящения установлено Богом для исцелении у болящего телесных и душевных недугов. А беспоповцы не считают этого таинства и нужным, оправдываясь тем, что его можно заменить милостыней и слезами. Тогда как милостыня и слёзы только лишь добродетели, но «не суть тайны» (Большой катихизис, лист 360).