Отдел второй

Чтобы яснее и убедительнее доказать старообрядцам неправоту их вероучения, нужно приводить доказательства, имеющие для них обязательную силу и значение. Такие доказательства находятся: а).в Священном Писании и писании отцов и учителей церкви, б).в древлеписьменных и старопечатных книгах богослужебного, законодательного и учительного содержания и в).в вещественных памятниках древности. Сами старообрядцы не отвергают значения Священного Писания, но пользуются им редко и мало; писаниям святых отцов и учителей церкви доверяют не всем, а только тем, которые находятся в старинных переводах и изданиях; из книг богослужебного, законодательного и учительного содержания уважаются ими книги, печатанные при первых пяти российских патриархах – Иове (1589–1605), Гермогене (1606–1611), Филарете (1619–1633), Иоасафе (1634–1640) и, особенно, Иосифе (1642–1652). Принимаются ими некоторые книги, печатанные и в южно-русских типографиях. Ввиду этого, задача защитника православия должна состоять в том, чтобы доказательствами из этих же книг, имеющих для них обязательную силу и значение, опровергнуть заблуждение расколоучителей по тому или другому спорному вопросу. Приводим здесь перечень некоторых старопечатных книг, наиболее необходимых при собеседовании с старообрядцами, с указанием тех мест, коими обличаются заблуждения упорствующих.

1) Благовестное Евангелие, то есть толкование блаженного Феофилакта, архиепископа болгарского, на Четвероевангелие, известное под именем «Благовестника», изданное в Москве в 1649 году¹²⁴. Здесь находится немало сильных доказательств в обличение раскола, а именно:

О вечности церкви – Мф., зачало 67, лист 138 об.; Лк. – листы 107–224.

О вечности Евангельских обетований – Мк., лист 812.

О трёхчинной иерархии – Лк., зачало 95, лист 205.

Очи – учители церковные – Лк., зачало 45, лист 87.

Разрешать грехи могут только приемшие власть – Мф., зачало 67, лист 129, зачало 76, лист 144.

Благодать действует и недостойными священниками – Мф., зачало 23, лист 57; Лк., зачало 45, лист 92: Ин., зачало 65, лист 301.

О необходимости святого причащения – Ин., зачало 23, лист 107 об.

О пришествии Илии пророка – Мф., зачало 40, лист 83 (или 93), зачало 71, лист 135 (145), 136 (146); Мк., зачало 39, лист 50; Лк., зачало 2, лист 9; Ин., зачало 67, лист 310 об.

Об антихристе – Ин., зачало 7, лист 86 об.

Осьмой век – царствие Божие – Мк., зачало 64, лист 87 об.; Ин., зачало 14, лист 71.

О четвероконечном кресте – Мф., зачало 113, лист 236 об.; Ин., зачало 60, лист 288об.

О неисправности книг – в послесловии (в конце книги).

2) «Толковый Апостол», в котором помещены толкования разных отцов и учителей церкви, преимущественно Иоанна Златоуста, на апостольские послания, – напечатанный единственный раз в Почаеве в 1784 году.

Указатель мест, служащих в обличение раскола:

О вечности церкви – лист 790.

Вне церкви нет даров Святого Духа – лист 548 об.

О вечности святого причащения – листы 536 об., 542 и далее.

О необходимости святого причащения – лист 1025.

О пришествии пророков Илии и Еноха – лист 383.

Об антихристе – листы 410, 892.

О четвероконечном кресте – лист 789.

Бог именуется «тьмой» – лист 1034.

О слове «отчаянныя» – лист 1027 об.

О бесчинном стоянии в церкви – лист 573 об.

И псы в церкви ради покоя церковного претерпим – лист 686.

Еретики отвергают священство и таинства – листы 542 об., 547 об. и 548.

Еретики не знают, во что веруют – листы 598 и 900 об.

Еретики извращают смысл Писаний – листы 612 и 736.

3) Беседы Златоуста на 14 посланий апостола Павла, изданные в Киеве в 1623 году Захарией Копыстенским.

В обличение раскола здесь есть следующие указания:

О вечности церкви – с.574, 598 и 1639.

Без священства нет и христианства – с.2552.

Как за веру, так и за хиротонию должно ратовати – с.1692 и далее.

Без епископа церковь не имеет света – с.2444.

Епископ – глава церковного тела – с.1677.

Благодать действует и через недостойного священника – с.601, 707, 1476, 2067, 2552, 3012, 3113.

Крестящиеся вторично распинают Христа – с.2857, 2858.

О вечности святого причащения – с.871, 2957.

И диавол научает сохранять посты – с.1867.

Еретики постоянно изменяют своё учение – с.2613.

Учение еретиков смеху достойно – с.1473.

Верующий во Христа должен верить и словам Его – с.2054.

О пророках Илии и Енохе – с.2272, 2343, 2989.

Антихрист придёт к жидам – с.2341 и далее.

Антихрист будет не сатана, но человек – с.2333.

Антихристу будут кланяться как Богу – с.2312.

Об имени «Иисус» – с.256, 483, 891, 1374, 1375, 2153, 2269, 2819, 2820, 3041, 3042, 3043, 3154.

В Киеве молились троеперстно: в предисловии на с.6 изображение руки с троеперстным сложением.

О четвероконечном кресте – с.1638.

О слове «отчаянныя» – с.98, 1946, 2151, 3045.

О слове «во веки веков» – с.1346.

О воздеянии рук во время молитвы – с.2429–2430.

О совокупном ядении с неверными – с.830, 955, 3002.

Христос Спаситель родился в 5508 году – на 1-м заглавном листе и на с.3003 об.

4) «Маргарит» – собрание избранных слов Иоанна Златоуста, в конце которых помещено и житие его, – напечатанный в Москве в 1641 году.

Указатель нужных мест

Вне церкви нет спасения – листы 519, 525.

Вне церкви нет даров Святого Духа – листы 67, 69.

О вечности церкви – лист 193.

Без епископа церковь быти не может – лист 154 об.

Благодать Божия действует и через недостойных священников – лист 198.

О вечности Евангельских обетований – лист 115.

О совокупном ядении с неверными – лист 20.

По чему познавать еретиков – лист 485 об.

Еретики, яко мыши, огрызуют Писания – лист 428 об.

О преследовании еретиков – лист 585 и по 2-му счёту – листы 54, 68 и 168.

5) «Златоустник», иначе – поучения святителя Иоанна Златоуста; напечатан в Почаеве в 1795 году. В нём, кроме бесед Иоанна Златоуста, имеются поучения и других отцов церкви, например: Ефрема Сирина, Василия Великого, Анастасия, игумена Синайского, Евсевия Кесарийского и даже Кирилла Туровского.

Указатель

Боящиеся Господа никогда не лишатся причащения – лист 3.

Без причащения душа испытывает глад – лист 58 об., и мертва есть – лист 94.

Именуются христианами только причащающиеся Тела и Крови Христовых – лист 79 об.

По причащении христианин будет церковь Бога живого – лист 80 об.

Умершему без причащения лучше бы не родиться – лист 99.

Не должно осуждать священнослужителей – лист 99.

Антихрист придёт за три с половиной года до второго пришествия Христова – лист 297.

О слове «благодатная» – лист 136.

6) «Соборник большой» – сборник поучений, в состав которого входят избранные сочинения отцов и учителей церкви; напечатан в Москве в 1647 году.

Указатель

Удаляющийся церкви и причастия святых таин – враг Божий и бесом друг – лист 118.

О вечности святого причащения – листы 31 об., 558 об.

О пришествии пророков Илии и Еноха – лист 127.

Об антихристе – листы 125 об., 129 об.

Антихрист называется львом, как мучитель – лист 127.

Антихрист повелит отрекаться от Христа, от крещения – лист 131.

Антихрист будет царствовать 3½ года – лист 134.

О печати антихриста – лист 131.

Бог именуется «тьмой» – слово 2-е на Пасху, с.11.

О слове «отчаянныя» – лист 206 об.

О древе креста – лист 495.

Кипарис, певг и кедр означают праведников – лист 156 об.

Как должно толковать слово Божие – лист 672 об.

О неисправности книг – в послесловии.

7) Книга Никона черногорца. Преподобный Никон, игумен Черной горы в Антиохии, жил в XI веке. Книга его распадается на две части: «Пандекты» и «Тактикон» – и содержит в себе выдержки из творений святых отцов, древних уставов и правил соборных. Напечатана эта книга в 1795 году в Почаеве.

Указатель

Без архиерея не даётся Дух Святый – «Тактикон», лист 141 об.

Благодать Божия действует и через недостойного священника – лист 301.

О необходимости причащения – лист 518.

О таинстве покаяния – листы 402, 406 об., 410, 416, 455; «Тактикон» – листы 58, 72, 156.

Частными случаями не должно руководствоваться – «Тактикон», лист 156 об.

О сокращении епитимии – листы 422, 411 об., 412.

Об имени «Иисус» – листы 20, 21, 24, 31, 110, 270, 251, 255, 290.

О слове «Дух истины» – лист 21.

О четвероконечном кресте – лист 54.

О различных уставах о поклонах – лист 504.

О совокупном ядении с неверными – «Тактикон», лист 14 об.

Христос Спаситель родился в 5508 году – в конце книги.

Старопечатные книги, наиболее уважаемые старообрядцами

8) «Кормчая», содержащая правила апостольские, седми вселенских и девяти поместных соборов и некоторых отцов церкви, в ней же помещены постановления византийских императоров, касающиеся церкви, и некоторые другие историко-канонические статьи; напечатана при патриархе Иосифе в 1650 году¹²⁵. При собеседованиях с старообрядцами «Кормчая» весьма полезна, так как содержит в себе много сильных доказательств в защиту православия, каковы:

Епископ – образ Христа и глава церковного телеси – толкование на 55 апостольское правило.

Епископ – поставляется двумя или тремя епископами – 1 и 30 апостольские правила; 4-е I-го; 3-е VII; 19 и 23 Антиохийского; 13, 49, 50 Карфагенского; 3 Сардикийского [Cоборов].

Епископ – поставляет пресвитера – 2-е апостольское [правило].

Епископ – избранный мирскими людьми, не избран – 3-е VII-го; 13 Лаодикийского; 19 Антиохийского; 5 Сардикийского; 30-е Апостольского Соборов.

Епископ – не может самовольно переходить из одного города в другой – 14 и 15 [правила] Первого Вселенского Собора; 5-е IV; 14-е Апостольского; 1, 2 Сардикийского; 3, 13, 16, 21 Антиохийского; 23 Карфагенского соборов.

Епископ – судится 12-ю епископами – 12 и 108 [правила] Карфагенского собора в толковании.

До суда над епископом от него нельзя отделяться – 13 и 14 правило Двукратного собора.

Без вины отделившийся от епископа подлежит извержению – 12, 31 апостольские [правила]; 31-е VI-го; 20-е Сардикийского; 2-е Двукратного; 5 Антиохийского Соборов.

На мзде не поставлять – 2 и 22-е [правила] IV-го; 5 и 19 – VII-го: 29 апостольское, и на листах 276, 277, 286, 287, 570.

Монастыри и церкви, освящённые без воли епископа и без мощей, да раскопаются – 4, 24-е [правила] IV; 49-е VI; 7-е VII; 84 Карфагенского; 1-е Двукратного Соборов.

Пресвитеры и диаконы без воли своего епископа не могут ничего творить – 34, 39 апостольские; 43 Карфагенского; 9 Антиохийского Соборов.

– Пресвитеры, собирающиеся на молитву без посланного епископом пресвитера, подлежат проклятию – 6 Гангрского Собора.

– Пресвитер, отлучённый епископом, если водрузит жертвенник и принесёт жертву, подлежит проклятию – Карфагенского [Собора правила] 10, 11, 29.

– Восхищающие недарованное, раздражают Бога – правило апостолов Петра и Павла, лист 30.

Монашествующие – вступающие в монастырь дают обед девства – Василия Великого правило 17-е.

Монашествующие – проходят трёхлетнее испытание – Двукратного 5-е.

Монашествующие – пострижение совершается в присутствии игумена – Двукратного 2-е.

Монашествующие – должны жить всегда в монастыре – IV-го 4-е.

Монашествующие – не должны без благословения настоятеля выходить из монастыря – VI-го 46-е.

Монашествующие – не должны переходить в другой монастырь – VI-го 4-е.

Монашествующие – должны быть безбрачны – IV-го 16-е.

Монашествующие – имущества у монахов не должно быть – Двукратного 6.

Миропомазание – освящение мира принадлежит епископам – 6-е Карфагенского.

Миропомазание – по крещении помазывать миром – 47-е Лаодикийского.

О чинопринятии еретиков – 8 правило I-го, 7-е II-го; 95-е VI-го; послание к епископу Мартирию, лист 293 об.; Феофила Александрийского правило 12-е, лист 272; Карфагенского 69-е; Василия Великого 1-е, 47-е; Тимофея Александрийского, лист 606.

О безсвященнословных браках – лист 522 и далее.

Разность обычаев – сравнить 13 и 55 – VI-го с 71-м Карфагенского.

Разность обычаев – совершение литургии по полудни – 29–41 Карфагенского с 8-м VI-го Вселенского Соборов.

Разность обычаев – градская власть должна помогать церкви – 67, 94 Карфагенского.

Разность обычаев – еретики мечом посекаеми да бывают – лист 519 об.

Об отмене правил – 15-е Неокесарийского отменено 16-м VI-го; 5-е апостольское – 12-м VI-го; 1-е купно всех апостол = 29 Лаодикийского; 37-е апостольское = 8-м VI-го; см. ещё предисловие, лист 6, о Пасхе, и ср. с ним 7-е Лаодикийского и 1-е Антиохийского [Соборов].

9) Большой или Великий катихизис – заключает в себе изложение веры в вопросо-ответах. Составлен протоиереем (Волынская губерния) Лаврентием Зизанием и напечатан в 1627 году в Москве в патриаршество Филарета.

Хотя в нём немало ошибок, как, например, мнения латинские об епитимиях (листы 66 и 310), о пресуществлении Святых Даров (листы 383 и 386 об.), однако – в общем содержит православное учение и полезен в борьбе с расколом по следующим вопросам:

О церкви – что называется церковью – лист 119;

– что есть церковь Божия – лист 120;

– что есть церковь соборная – лист 121 об.;

– кроме церкви несть спасения – лист 121 об.;

– в церкви Христовой Дух Святой пребывает выну, то есть всегда – лист 118 об.;

– в Греции церковь цела и нерушима – листы 26, 238.

О таинствах – тайны – установление Божественное – листы 358, 393;

– седмеричное число таинств в церкви – листы 353, 360;

– без таинств нет спасения – листы 353, 356, 395 об.;

– христианин нарицается от миропомазания – лист 2 об.;

– без миропомазания несовершен христианин – листы 376, 377;

– Христос апостолам дал власть отпущать грехи – лист 297;

– о вечности причащения – листы 301, 384;

– о незаменимости причащения – листы 110, 360;

– новозаветные тайны лучше ветхозаветных – лист 354;

– добродетели не есть таинства – лист 360.

О священстве – необходимость священства – листы 359 об., 384;

– законные совершители таинств – только святители хиротонисанные – лист 358;

– благодать Божия действует и через недостойных священников – лист 15 об.

Символ веры – 7-й член со словами «несть конца» – листы 32, 94, 111; «не будет конца» – листы 94 об.;

– 8-й член без слова «истинного» – листы 113, 310, 323, со словом «истинного» – листы 32, 115, 312, 332 об.

Антихрист будет царствовать полчетверта (3½) лета – лист 102.

О перстосложении троеперстном – на обороте 5 листа.

Еретики – по чему познавати – лист 21;

Еретики – не приемлют Пречистого Тела Христова – лист 199;

Еретики – мерзость запустения – ереси, церковь обладающие – лист 24 об.

10) Малый катихизис, содержащий тоже изложение веры, составлен и напечатан киевским митрополитом Петром Могилой в 1645 году под заглавием: «Собрание краткия науки о артикулах веры», а потом перепечатан в Москве в 1649 году. Московские справщики перед напечатанием подвергли его исправлению, а именно: внесли учение о двуперстии вместо троеперстия; сделали вставки и переделки в Символе веры, в имени «Иисус» и другие.

Указатель нужных мест

Что есть вера – лист 2.

О церкви – Что есть церковь – лист 24.

– О власти церкви – лист 25.

– Кроме церкви несть спасения – лист 36.

О священстве – Священство установлено от Христа – лист 34.

– Силы рукоположения никто не имеет, кроме епископов – лист 35.

– Разрешить кающегося может только священник – листы 35 и 36 об.

– О почитании священников – лист 27.

О таинствах – Строители таинств – лист 35.

– Сколько таинств – лист 29.

– О вечности причащения – лист 32.

Символ веры – 8-й член без слова «истинного» – лист 20.

– 7-й член «Его же царствию не будет конца» – лист 11.

О перстосложении – лист 16 об.

11) Именуемая Кириллова книга – это сборник статей, составленный известными и неизвестными писателями в обличение латинских, армянских и лютеранских лжеучений. Эти статьи собраны московским протопопом Михаилом Роговым и напечатаны в Москве в 1644 году. Название своё этот сборник получил от первой статьи, содержащей толкование 15-го огласительного Слова святого Кирилла Иерусалимского (IV век) на седьмой член Символа веры, которое в именуемой «Кирилловой книге» названо «Сказание на осьмый век». Толкование это написано бывшим учителем львовского училища (в начале XVII столетия) Стефаном Зизанием (братом составителя Большого катихизиса); причём он свои толкования не отделил от подлинных слов святого Кирилла, так что трудно узнать, что принадлежит святому Кириллу и что самому Зизанию; иногда свои слова он даже приписывает как бы святому Кириллу, например, на листе 22 говорит: «А се есть первое, якоже святой Кирилл пишет». При таком смешении речей редкие понимают, что это «Сказание на осьмый век» в большей своей части принадлежит не святому Кириллу, а Зизанию (см. листы 17 об., 31, 54, 64, 79 об.).

В полном своём составе эта книга не может служить выразительницей учения православной церкви, потому что наряду с истинными мыслями содержит еретические и неправильные. Так, в двоестрочии – введение в книгу, изложенное стихами – высказана мысль, что вечных мучений не будет. В толковании Зизания высказано мнение о кончине мира и явлении антихриста в VIII веке, или, что то же, в восьмой тысяче лет (листы 2 об. и 20). Главы 25, 26 и 31 наполнены чисто баснословными рассказами. Несмотря на столь многочисленные недостатки, Кириллова книга может быть с пользой употреблена в борьбе с расколом по следующим пререкаемым вопросам:

О церкви – о вечности церкви Христовой – листы 17, 93–94;

– Восточная церковь православная – листы 332, 346, 463 об.

О священстве – о вечности священства – листы 77–78;

– епископ – образ Христа – лист 477;

– отступать от восточных патриархов – беззаконнейшее дело – лист 496;

– малороссийская церковь никогда не лишалась православных епископов – листы 482–487;

– отпускать грехи могут только священники – листы 203, 204;

– простец не имеет права священнодействовать и учительствовать – листы 479 об., 480;

– лютеране отвергли священство – лист 264;

– лютеране похулили литургию – лист 263 об.;

– лютеране сходятся на жительство без венчания – лист 263 об.

О таинствах – о вечности святого причащения – листы 60, 78, 296, 300, 305, 351;

– о необходимости святого причащения – лист 34 об.;

– о незаменимости его – лист 78 и об.

Об антихристе – личность антихриста – листы 15, 38, 45;

– последний антихрист – листы 19, 22 об., 46 об., 47;

– сам – листы 24 об., 32 об., 38 об. 48 об., 53;

– отличается от сатаны – листы 46 об., 53;

– предтечи антихриста – листы 21, 22, 37 об., 46;

– антихриста жидов имут восприяти – листы 37 об., 47 об.;

– антихрист сядет в церкви жидовской – лист 50;

– антихрист положит печать на челе и на десной руке – лист 60;

– антихрист будет царствовать 3½ года – листы 47, 48, 52 об.;

– царство его вскоре разорится – листы 21 об., 52 об.;

– антихрист прежде своего пришествия везде истребит истинную жертву – лист 32 (что не согласно с 549 листом «Толкового Апостола»);

– антихрист поставит мерзость запустения – листы 31 об., 32, 34 об.;

– тогда и мир скончается – лист 32;

– перед пришествием антихриста явятся Илия и Енох – лист 47 об.

Еретики – жертвенников не имеют – листы 32, 76 об.;

– ересь – аще и мало что подвигнет от Евангельского учения – лист 407;

– Писание запрещается извращать по своему разуму – 401 об.;

– тати и разбойницы, не входящие евангельской дверью – лист 363;

– поставления вселенских соборов нарушивший погибнет – лист 30.

Символ веры – запрещается изменять – листы 44, 129 об., 426;

– Анафасия Александрийского – лист 547;

– слова «не будет конца» – листы 63 об., 64 об.;

– 8-й член со словом «истинного» – лист 89 об.;

– без слова «истинного» – листы 131, 428 об., 430 об., 549 об.

Об обрядах – почитаем знамение креста, а не древо – лист 59;

– крест образует, широта, долгота, глубина и высота – лист 173;

– святой Андрей Первозванный назвал и такой крест «Х» благословенным, Плотью Христовой освящённым – лист 175;

– крестом Христовым именуется и тот крест, его же латины употребляют – лист 260 об.

Перстосложение а).двуперстное – лист 180–184; б).троеперстное – лист 236.

Молитва: Господи Исусе Христе Боже наш... – лист 552 об. и далее.

Празднующий субботу проклят – лист 242.

Кириллова книга ложно ссылается на 8-е правило святых апостол – лист 254.

12) «Книга о вере» – сборник статей, написанных в обличение униатов. Книга эта писана игуменом киевского Михайловского монастыря Нафанаилом и издана с некоторыми изменениями в 1648 году в Москве. В ней есть неправые сказания, например: «Бог родился плотию в Иерусалиме» (лист 10); рассказывается, что русский народ крещён Андреем Первозванным (лист 30 и далее); странное объяснение обычая поминовения умерших в 3-й, 9-й и 40-й дни (лист 111 об.). Но при всём том она полезна в борьбе с расколом по нижеследующим вопросам:

О церкви – о вечности церкви Христовой – листы 10 об., 19, 20, 25, 59, 61, 173 об.;

– о православии Восточной церкви – листы 12, 13, 18, 27, 28, 185;

– отступающие от соединения с восточной церковью заблуждаются и лишаются общения с ангелами – лист 226;

– судия вселенской церкви – Вселенский собор – листы 201, 245 об.;

– церковь состоит из собрания верных – лист 22;

– «Иде же два или три» – наипаче в церкви – лист 19;

О священстве – о вечности священства – листы 59 и 179 об.;

– священство на три чинна разделяется – лист 64;

– епископ – око церкви, и без него церковь слепа – лист 213;

– апостол Иаков от самого Христа рукоположен во епископа Иерусалимского – листы 11, 207, 276;

– при уклонении в унию два епископа – Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский оставались в православии – лист 210;

– Феофан, патриарх Иерусалимский, в 1620 году в Киеве поставил для Русской церкви митрополита и епископов – лист 214;

– не слушающий восточных патриархов отметается самого Христа – листы 231, 232.

О таинствах – о необходимости святого причащения – листы 51, 52, 54, 248;

– без миропомазания крещение несовершенно – листы 245–287.

Об антихристе – антихрист – человек будет – лист 270;

– антихрист родится от девицы жидовки – лист 270;

– антихрист будет царствовать 3½ года – лист 270;

– антихрист от предтеч своих отличается – листы 269, 270;

– во время пришествия антихриста посланы будут Илия, Енох и Иоанн Евангелист – лист 270 об.

Об обрядах – об изменении литургии – лист 107;

– о прибавлении церковных песней – листы 136–137;

– октоихи переданы церквам в 831 году – лист 137;

– «Аще мы, или ангел…» относится к догматам веры – листы 195–196;

– о кресте четвероконечном – лист 69;

– о перстосложении (двуперстном) – лист 74;

– о хождении против солнца – лист 137;

– у еретиков больше воздержания, чем у христиан, но церковь познаётся не по житию, а по Писанию – листы 216, 255 и далее;

– православные не хранят посты – лист 103 об.;

– православные курят табак и упиваются – лист 128;

– пение тропарей для иноков (якобы) не полезно есть: сими бо тропари диавол уловляет иноки (?!) – лист 144;

– по седми тысящах якобы наступит кончина мира – лист 271;

– летоисчисление – различно – лист 168 об.

1) Выписки из старописьменных и старопечатных книг Адриана Озерского, в 2-х частях. Эта книга представляет одни выписки из книг и древних рукописей, находящихся в различных библиотеках. По своему содержанию «Выписки» распадаются на две части: в первой содержатся выписки, касающиеся вопросов догматических: о церкви, священстве, таинствах и прочем; во второй – вопросов обрядовых. При пользовании нашей книгой «Выписки» Озерского безусловно необходимы для справок, так как мы часто делаем ссылки на эту книгу.

2) Истинно-древняя Христова церковь. Эта книга, составленная митрополитом Григорием, разделяется так же, как и «Выписки», на две части, из которых первую можно назвать догматико-полемической, направленной против раскола, а вторую – обрядово-апологетической. Книга преосвященного Григория весьма полезна при изучении истории обличения раскола.

3) Собрание сочинений архимандрита Павла (прусского), в 3-х частях. В своих сочинениях о.Павел, будучи по преимуществу практическим миссионером, затронул вопросы по всем предметам, которые изложены им в форме бесед.

4) «Руководство по истории и обличению русского раскола» К.Плотникова, в 2-х частях.

5) То же профессора Н.Ивановского, в 3-х частях.

6) Почтенную литературу по части раскола оставил покойный профессор Московской Духовной Академии, он же редактор журнала «Братского слова», Н.И.Субботин. Им собраны и изданы: 1) Материалы для истории раскола, 2) Материалы для истории так называемой австрийской, или белокриницкой иерархии, 3) История так называемого австрийского, или белокриницкого священства (в двух частях или выпусках), 4) «Переписка раскольнических деятелей» (в 3-х выпусках) и 5) «Летопись раскола» (в 2-х выпусках).

Вообще, как старопечатные книги, так и все нужные книги и пособия по обличению раскола, желающие могут приобрести из Никольского единоверческого монастыря в Москве: первые – из единоверческой типографии, а вторые – из Братства святителя Петра митрополита.

Мо́лимъ вы̀, бра́тїе, вразꙋмлѧ́йте безчи̑нныѧ (1Фес.5:14).

Сия заповедь святого апостола обязательна для всех христиан. Итак, никто не говори: «Для вразумления заблуждающих есть нарочито избранные лица, на которых лежит долг возвещать истину Божию и обличать всякое уклонение от истины; а мне какое дело до того, что заблуждается тот или другой?» И при апостолах были нарочито избранные лица, были епископы, поставленные Духом Святым пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжал Он кровию Своею, – были пресвитеры церковные, которым вменялось в обязанность проповедывать слово истины благовременне и безвременне, настоять, обличать, запрещать; но, несмотря на то, святой апостол и всем верующим вменяет в обязанность «вразумлять бесчинно-ходящих». Как тело одно, но имеет многие члены, и члены одного и того же тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. «И вы – тело Христово, а порознь – члены. Страдает ли один член – страждут с ним все члены; славится ли один член, – радуются с ним все члены. Так устроил Сам Господь, чтобы не было разделения в теле, а все члены заботились друг о друге» (1Кор.12:14–27). Вот учение апостольское о союзе всех членов церкви!

Не странно ли, после сего, что, когда поражается болезнью какой-нибудь член нашего тела, мы живо чувствуем болезнь его всем организмом и употребляем всё зависящее от нас меры к его уврачеванию, а когда поражается язвой тот и другой член тела Христова (церкви), мы, считающие себя членами того же тела, говорим: «Мне какое дело до того?» Не значит ли это, что мы сами не принадлежим к числу живых членов тела Христова и потому не чувствуем болезни от поражения язвой его членов, точно так же, как и в организме члены, поражённые и онемевшие, не чувствуют боли, когда поражается тот или другой член? «Что же могу я сделать для вразумления и обращения заблуждающих?» – могут спросить иные. Многое, и очень многое можете, если только позаботитесь возбудить в себе ревность по славе Божией и заботливость о спасении заблуждающих.

Первое, всем доступное средство к этому, – усердная молитва к Богу. В деле спасения ни насажда́ѧй є҆́сть что̀, ни напаѧ́ѧй, но возраща́ѧй бг҃ъ (1Кор.3:7). Отходя ли ко сну или восставши от одра, совершаешь, по заповеди святой церкви, молитвы, моления, прошения, благодарения пред Богом, – не забывай в своих молитвах и заблуждающих или колеблющихся братий своих. Молись ко Господу, да умягчит Он благодатью Своей сердца закосневших в заблуждении, которые, – скажу словами Писания, яко аспиды глухи и затыкают уши своя к глаголам истины; молись, да вразумит и просветит благодатным светом Своим тех, которые не по упорству, а по неведению, по привычке, по наследственному преданию от отцов держатся заблуждения, сами не зная ни истины Божией, ни того заблуждения, которого считают себя поборниками; молись, да утвердит и укрепит Господь Божественной Своей силой в истине колеблющихся и нетвёрдых в ней, среди искушений и соблазнов от окружающих льстивых лжеучителей, «влающихся всяким ветром» учения и ежедневно готовых отпасть от истины и правой веры.

Жизнь истинно христианская, вполне согласная с предписанием закона Божия и правилами святой церкви, – вот другое, всем и каждому доступное средство к вразумлению и обращению заблуждающихся. Святой апостол, убеждая верующих иметь благую совесть и житие доброе во языцех, в побуждение к сему говорил: да ѡ҆ не́мже клеве́щꙋтъ ва́съ а҆́ки ѕлодѣ́євъ, постыдѧ́тсѧ ѕлосло́вѧщїи ва́ше бл҃го́е ѡ҆ хрⷭ҇тѣ̀ житїѐ и ѿ до́брыхъ дѣ́лъ ви́дѣвше, просла́вѧтъ бг҃а (1Пет.2:12, 3:16). Так, братия, жизнь истинно христианская лучше и сильнее всякого слова может действовать на сердца заблуждающих.

Третье средство к обращению заблуждающих есть вразумление заблуждающих, то есть – разъяснение им истины, раскрытие перед ними лживости их убеждений.

Право и власть учить других, как и священнодействовать, принадлежит не всем, а только законно призванным на сие дело. никто́же са́мъ себѣ̀ прїе́млетъ че́сть, но зва́нный ѿ бг҃а (Евр.5:4), – говорит святой апостол. Не мно́зи ᲂу҆чи́телїе быва́йте, бра́тїе моѧ̑ (Иак.3:1), – заповедует другой святой апостол. Но иное дело учительство общественное, всенародное, и иное – вразумление частное домашнее. В последнем отношении святой апостол даёт общее наставление всем верующим: ᲂу҆тѣша́йте дрꙋ́гъ дрꙋ́га, и҆ созида́йте кі́йждо бли́жнѧго; вразꙋмлѧ́йте безчи̑нныѧ, ᲂу҆тѣша́йте малодꙋ̑шныѧ, застꙋпа́йте немощны́ѧ. А҆́ще же кто̀ не послꙋ́шаетъ словесѐ на́шегѡ посла́нїемъ, сего̀ назна́менꙋйте (то есть имейте на замечании) … и҆ не а҆́ки врага̀ и҆мѣ́йте є҆го̀, но наказꙋ́йте ꙗ҆́коже бра́та (1Фес.5:11, 14; 2Фес.3:14–15).

«Но я мало или совсем не приготовлен для борьбы с заблуждающими: не зная основания их заблуждений, не могу вступить с ними в прения о вере: как же могу вразумлять их?» – могут сказать некоторые. Извинение благовидное, но едва ли основательное. Разве для этого нужны словопрения? Святый апостол возбраняет буіи и ненаказанныя истязанія, то есть глупые и невежественные возражения (2Тим.2:23), даже лицам, нарочито поставленным на дело учительства, и прямо признаёт их неполезными и суетными (2Тим.3:2). Простое слово истины, сказанное спокойно и тихо, без раздражения и запальчивости, но твёрдо, с убеждением, от сердца, часто незримо действует на сердце сильнее всех извитий словес хитросплетённой мудрости.

Но если бы и действительно открылась нужда сказать что-либо для утверждения в истине сомневающегося или колебающегося в ней, то разве это слишком трудно?

Митрополит Иоанникий.

Иоанникия, митрополита Киевского

Не учёность, не искусство в словопрении имеют главное значение при беседах с сектантами, а искреннее сердечное желание образумить заблуждающихся и наставить их на путь спасительной истины. Правда, трудно рассчитывать на то, чтобы собеседования сразу же или в скорости возвращали к церкви уклонившихся, – не только трудно, но, пожалуй, и невозможно; но этим не следует смущаться: собеседования достигнут своей цели даже и в том случае, если поселят в душе сектанта только сомнение в том, что (в лжеучении сектантском) раньше казалось ему несомненным. Собеседующий должен вести это дело не для того, чтобы показать, что он сильнее сектанта и больше его знает, а исключительно по любви к заблуждающимся, ради спасения их души... Ясно, что в собеседовании ни в каком случае не должно быть допускаемо раздражение, горячность или гнев. Любовь к заблуждающемуся, полное спокойствие и выдержанность – вот условия, без которых собеседования не принесут пользы, а скорее повредят делу... Если собеседующему нанесёт сектант в словах какое-либо личное оскорбление, нужно покрыть это христианской любовью, но если оскорбление коснётся священной истины, церкви и тому подобного, тогда этого нельзя допускать, – в таких случаях следует их останавливать. Упорство и упрямство со стороны заблуждающихся не должны охлаждать ревности в деятелях просветителях; добрые слова, сказанные в слух многочисленных слушателей, не могут остаться бесплодными для кого бы то ни было.

Начинающие из миссионерской братии нередко затрудняются при решении вопроса: с чего начинать беседу с церковными отщепенцами? Многие думают, что успех миссионерской проповеди зависит от известного вопроса, с которого непременно должен начинать беседу миссионер. Но так думать ошибочно. Дело миссии неуловимо, и его нельзя вогнать в определённые рамки. Поэтому миссионер впал бы в непростительную крайность, если бы стал утверждать, что беседы с старообрядцами всегда следует начинать с определённого вопроса. Такому миссионеру скоро же пришлось бы испытать на деле глубокое разочарование. Поясним сказанное примером. Миссионер, теоретически изучивший противораскольническую полемику, начал свою проповедь с основного вопроса о церкви. Старообрядцы сводят собеседника на вопрос о перстосложении. Миссионер настаивает на своём. Раздосадованные старообрядцы в таких случаях поднимают шум и уходят с беседы. Спрашивается: разумно ли поступил миссионер? – Ни в каком случае. Он озлобил сектантов, а не приблизил их к дверям церковным. Поэтому в живой миссионерской действительности серьёзной речи не может быть о том, с чего всегда начинать беседы. На этот вопрос лучший ответ даёт сама разнообразная и безграничная жизнь... Не нужно забывать, что «все дороги ведут в Рим». Хороший миссионер, отправляясь со всякого пункта, придёт к выводу, что православная церковь – мать наша – «свята и непорочна» (Еф.5:27).

Однако, если обстоятельства позволяют, миссионер в своей первой публичной беседе обязательно должен поговорить с народом о том, что преимущественно волнует людей в данной местности. Потом уже идти дальше, – по системе. Такой миссионерский приём будет отличаться жизненностью. Миссионер и должен быть живым, отзывчивым на нужды человеком. Он обязан с самого же начала беседовать о действительно нужном для известных людей, а потом уже соображаться с своими теориями и умозрениями.

С чего же, по нашему мнению, целесообразнее всего начинать беседы с расколоучителями, если обстоятельства благоприятствуют миссионеру?

Вообще в беседах с старообрядцами, особенно открываемых в первый раз, миссионеру необходимо прежде и более всего обратить внимание на следующие предметы:

а).сообщить старообрядцам правильное понятие о Евангелии, о слове Божием и внушить должное к нему уважение, разъяснить им значение соборных постановлений и святоотеческих писаний, указать на отличие их от уважаемых старообрядцами книг, нередко апокрифического характера; по предварительном разъяснении указанных предметов, далее удобнее будет раскрывать истинное, правильное понимание веры, с указанием допускаемых старообрядцами отступлений; б).раскрыть учение о церкви, существенных и неизменных её принадлежностях, вечности и неодолимости её; в).стараться утвердить в умах старообрядцев правильное понятие о догмате и об обряде, и о существенном между тем и другим различии, дабы удобнее было беседовать и о других частных вопросах, касающихся разномыслия между расколом и церковью; г).разъяснить им, что исполнение заповедей Евангельских выше и обязательнее исполнения внешних обрядовых предписаний (Мф.23:23). Каждое собеседование должно начинаться и оканчиваться общим пением молитв («Царю Небесный...» и «Достойно есть...»).

1) Перед началом беседы следует обоюдно договориться о предмете разномыслия и точно определить пререкаемый вопрос, – иначе каждая сторона будет говорить своё и, после долгого спора, каждый будет находить, что другой говорит не о том, о чём нужно¹²⁶. Это правило необходимо соблюдать в тех случаях, когда название предмета само по себе неопределённо и допускает различные значения. Таковы вопросы о церкви, об антихристе, об исповеди и некоторые другие.

2) Договориться и о том, чтобы выяснение избранного предмета доводить до конца, а не отступать к другому вопросу, в чём часто погрешают старообрядцы, особенно в тех случаях, когда не находят что сказать в своё оправдание. В подобных случаях старообрядческие начётчики, чтобы уклониться от прямого ответа на поставленный вопрос с целью заставить забыть о нём, прибегают к продолжительному чтению, приводя подряд множество доказательств, часто не относящихся к предмету беседы. В таких случаях следует, по возможности, останавливать чтение, в крайнем же случае, выждав окончания чтения и выделив из прочитанного всё излишнее, остановиться исключительно на том, что прямо или косвенно относится к предмету беседы. Иначе слушатели, не понимая всего прочитанного, могут подумать, что все прочитанные доказательства служат к оправданию раскола. Посему нужно просить собеседника, чтобы он, по прочтении двух или трёх доказательств, на время приостановился от чтения, и подвергнуть разбору прочитанные им доказательства¹²⁷.

Если же собеседник станет обижаться, что разъяснением прерывают его чтение, то в своё оправдание не мешает привести ему наставление святого Иоанна Златоуста: егда глаголеши и чтеши книги, не тщися борзѣе исчести до другія главизны, но проразумѣй, что глаголютъ словеса та («Златоустник», лист 78). Если собеседник начнёт вычитывать из книги неправильно: переиначивать или пропускать, или добавлять, или не дочитывать до конца мысли и тем более до точки, то останавливать читающего и указать на его вольную или невольную ошибку, извращающую часто весь смысл прочитанного. При этом должно заметить собеседнику, что беседа составляется не для победы, а для рассмотрения истины. Или когда противник с той же целью старается «заговорить» неразрешимый для него вопрос, иногда перемешивая разные предметы, иногда оборачивая вопрос другой стороной, то в данном случае должно внимательно следить за ходом его речи, или даже записывать что-либо важное, чтобы после, по забывчивости, не оставить без разбора. А ему, по окончании его речи, следует напомнить наставление премудрого Сираха: сократѝ сло́во, ма́лыми мнѡ́гаѧ и҆зглаго́ли (Сир.32:10). Если же допустить 10, 20 доказательств без рассмотрения, то невольно некоторые из них, и притом важнейшие, по забывчивости, могут остаться без рассмотрения, а между тем у иных из слушателей они останутся в памяти как сильные, но не опровергнутые, а это, конечно, послужит во вред.

Со своей стороны миссионер обязан заботиться прежде всего о том, чтобы его беседа была содержательна и правдива по самой сущности своей. Миссионерские собеседования должны отличаться внутренней последовательностью. И это понятно само собой. Если в обыденных разговорах неприятно бывает слушать человека, который «вертится вокруг да около», то тем возмутительнее с такими недостатками встречаться на миссионерских беседах. Нужно, чтобы миссионер ясно и совершенно определённо ставил вопросы. Правильная постановка вопроса есть уже половина успеха беседы. В противном случае произойдёт пустое словоговоренье, назойливое и бесполезное, возмущающее понимающих слушателей.

3) Нередко случается, что спорящие, в жару спора, удаляются от главного предмета, а иногда старообрядцы, видя свою несостоятельность, намеренно уклоняются от него и заводят бесполезный и нескончаемый спор с целью провести время и замять беседу и будут настаивать на решении вопросов, не относящихся к предмету данной беседы, то в таких случаях следует или отклонять решение этих вопросов до другого раза, или давать на них краткие ответы; а потом снова возвращаться к основному предмету беседы и довести вопрос до полного разъяснения и убедиться, что для слушателей не осталось ничего непонятного. С особенным старанием нужно разъяснить важнейшие предметы и вообще не спешить, а добиваться того, чтобы все поняли. Затруднительный же для старообрядцев вопрос повторить и постоять на нём. По окончании беседы следует кратко повторить её содержание и сделать заключение, обращённое к сердцу слушателей.

4).Во время собеседований защитник православия в отношении к сектантам должен и сам твёрдо помнить, а в потребных случаях и противнику внушать, наставление апостола Павла: рабу Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем… с кротостию наказующу противныя (2Тим.2:24–25); не должно смущаться их дерзостями, но братолюбиво обличать их неприличие, не отвечая безумием на безумие их. Вообще миссионерские собеседования должны вестись спокойно, ровно, в духе благожелательной любви, как требует того «Наставление священнику относительно заблуждающих от истины веры». Заметь, говорится в «Наставлении», что повелительный тон, суровые выговоры, насмешки, колкости, упрёки в пристрастии, а особливо злословие, никогда не доставляют убеждения, а только дают повод к раздражению и ненависти, часто же и к сомнению о предлагаемой истине; потому что и в самом деле, что это за истина которую надобно защищать такими неприличными доказательствами? Всякая истина имеет свои чистые доказательства. Вооружайся божественным терпением, чтобы кротко выслушивать все возражения заблуждающихся, даже глупые и ребяческие извороты. Знай, что, выходя из терпения, ты вредишь не противнику, но себе и своему делу, потому что теряешь ясность спокойного рассматривания предметов и удобство спокойного распоряжения твоими способностями (§24 и §26).

Но что делать, когда, явившись на беседу, сектанты кричат и не дают миссионеру говорить? В таких случаях миссионер должен на время кротко замолкнуть. Пусть сектанты немного пошумят. Тем временем миссионер может отдохнуть и приготовиться к дальнейшей речи. Когда же они несколько умолкнут, то полезно будет, для восстановления порядка беседы в дальнейшем, прочитать следующее место в книге «Кормчей» из послания святого Василия Великого к Григорию Богослову: «Первѣе же всего, – поучает святой отец, – потщатися подобаетъ о глаголѣ словесе не без ученія имѣти: но вопрошати убо безъ распри, отвѣщавати же съ почестію, и не пресѣцати бесѣдующаго, егда нѣчто потребно глаголетъ; ниже желати свое слово яснѣе изложити; и мѣру уставляти словеси и слуху» (лист 257 об.). Пристыженные таким авторитетным увещанием с приглашением к порядку сектанты, наверное, после этого будут вести себя сдержанно.

Излишне, пожалуй, и напоминать, что предварительно до начала беседы необходимо тщательно подготовиться, обдумать план собеседования и заметить нужные места в книгах, иначе беседа может принести более вреда, чем пользы.

5) Все указанные приёмы миссионерские, выскажем в заключение, могут иметь надлежащее значение тогда только, когда миссионер, и особенно священник, в беседе и в жизни своей держит себя так, что сектант лишён возможности сказать ему: «Врачу, исцелися сам!»

6) Вступая в беседу, должно прежде всего разъяснить всю важность и силу евангельских обетований, доказывая то словами самого Евангелия: И҆́же и҆́метъ вѣ́рꙋ (в евангелие) сп҃се́нъ бꙋ́детъ: а҆ и҆́же не и҆́метъ вѣ́ры, ѡ҆сꙋжде́нъ бꙋ́детъ (Мк.16:16). И ещё: пока́йтесѧ и҆ вѣ́рꙋйте во є҆ѵⷢ҇лїе (Мк.1:15). Что: небеса и стихіи и вся тварь измѣнятся, а церкви и евангеліе никогдаже (Благовест. на зач. от Лк. 117). Не верующие Евангелию и не руководящиеся им в деле спасения, по свидетельству Самого Господа, не суть овцы отъ двора Его (Ин.10:16), а, по словам «Кирилловой книги», – тати и разбойники (лист 363). Такое вступление необходимо для того, чтобы ослабить силу доказательств противника, так как старообрядцы в трудных для них случаях нередко пытаются устранить евангельские обетования отрывочно взятым изречением того или другого святого отца, тогда как такое отношение к Евангелию совершенно не верно. Евангелие и вообще всё Святое Писание – самый главный и, безусловно, верный источник христианского вероучения. На нём основана вся наша вера. И эта мысль высказывается как знаменитыми отцами церкви, так и в русских дониконовских изданиях. Святой Кирилл Иерусалимский замечает, что «твёрдость веры зависит от доказательств из Писаний» (святой Кирилл, «Огласительные поучения», оглашение 4-е, с.37).

Святой Златоуст поучает, что «если бы и мёртвый восстал, если бы и ангел сошёл с неба: более всего надобно верить Писанию» (Беседа о Лазаре 4-я, в Маргарите лист 284). «Ниоткуда инуду о вѣрѣ истиннѣй человѣку стояти и крѣпитися, – читаем в Большом катихизисе, – но точію отъ Божественныхъ прочитаній; на нихъ же церковь Божія, аки на нѣкоихъ горахъ основана есть» (лист 20, ср. 24 об. и «Книга о вере», лист 215 об.). Поэтому святой апостол Павел заповедует строго держаться слова Божия, говоря: (Гал.1:8). Неведение а҆́ще мы̀, и҆лѝ а҆́гг҃лъ съ нб҃сѐ благовѣсти́тъ ва́мъ па́че, є҆́же благовѣсти́хомъ ва́мъ, а҆на́ѳема да бꙋ́детъ Святого Писания, по словам святого Иоанна Златоуста, есть причина всякого зла (Беседа на 14 посланий, к колосянам, 9 нравоучение, с.2131). В Благовестном Евангелии говорится: мнози убо мнѣша вѣровати, но не якоже рече писаніе, а яко же тіи своимъ изволеніемъ послѣдоваша, тіи вси еретицы (Ин., на зачало 27, лист 125).

Во всём, следовательно, необходимо следовать Писанию, «яко Христосъ Богъ учитъ ны, глаголя: испытуйте писанія, истинно есть глаголемое» (Никон Черногорец, лист 12). Но как оное испытывать, то есть как находить действительный его смысл? – Мы знаем, что и сектанты ищут, где им нужно, его духа, не следуя букве, которая, как замечают они словами апостола, убивает. Какой же надлежит иметь критерий при толковании оного? Изыскание духа Писания есть дело мудрое и достойное всякой похвалы, но в том только случае, когда это изыскание не соединено с какими-нибудь задними целями. Тут можно впасть в ошибку как при буквальном понимании оного, так и при аллегорическом, то есть иносказательном. Об этом в толковании одного «Слова» святителя Григория Богослова говорится, что не должно объяснять всё Писание иносказательно, чтобы не уподобиться человеку, находящемуся во сне, равно как и не толковать всё буквально, чтобы не уподобиться иудеям, а следует держаться середины, потому что середина есть добродетель, безмерие же или оскудение есть злоба (Большое соборное Слово на Пасху, лист 673). Руководящей нитью для следования по этому правильному пути служит то, чтобы, не допуская личного произвола, следовать в каждом частном случае толкованиям отеческим, как и заповедано отцами VI-го Вселенского Собора. «Старѣйшина церковный, – говорится в 19 правиле сего собора, – да учитъ люди божественнымъ повелѣніямъ и да сказуетъ не отъ себе, но якоже божественніи отцы достигоша».

Правда, что и между учителями церковными встречаются иногда мнения между собой не согласные, так что можно бывает находить мнение, по-видимому, подтверждающее какую-либо предвзятую мысль. В этом случае необходимо руководствоваться мнением большинства или определением соборов: при этом мужи, высказавшие своё частное мнение, святыми, если они таковыми признаны, признаются, мнения же их не приемлются. «Глаголютъ Амвросій, Августинъ, Іеронимъ и нѣцыи симъ подобніи и равночестніи, и веліе имя в добродѣтели и свѣтлости житія оставльшіе Духа и отъ Сына во многихъ своих словесѣхъ сказаша исходити»... Но «аще десять или двадесять нѣцыи отцы сей рекоша гласъ, безчисленіи же не рѣша, и кіи суть отцевъ безчествующе?.. Колика о блаженнѣйшихъ онѣхъ отцѣхъ глаголати можетъ кто?.. Мы же учительство убо ихъ, еже кромѣ Господскаго гласа, не пріемлемъ, тѣхъ же отъ стада отеческаго не разлучаемъ, ибо и Діонисія Александрийскаго въ ликѣ святыхъ отецъ соучиняюще, глаголанныхъ же отъ него аріанскихъ словесъ на ливійского Савеллія никакоже пріемлемъ. Отцевъ ли взыскуеши ученію твоему согласующихъ? Владыку самаго имаши, вселенскихъ соборовъ установленія, ликъ богоносныхъ отецъ выше числа» (Четьи-Минеи Макария, августа 31 день). И такая осторожность понятна, ибо никто, кроме церкви, непогрешимостью не обладает; голос же церкви выражается в определениях соборов и в совокупном или же большинством разделяемом учении отцов. Почему и всё отеческое учение представляет неоспоримую и несомненную достоверность потому только, что имеет своим основанием Евангельское же и апостольское учение, по слову апостола Павла: Ѡ҆снова́нїѧ бо и҆на́гѡ никто́же мо́жетъ положи́ти па́че лежа́щагѡ, є҆́же є҆́сть і҆и҃съ хрⷭ҇то́съ (1Кор.3:11); и ещё: назда́ни бы́вше на ѡ҆снова́нїи а҆пⷭлъ и҆ прⷪ҇рѡ́къ, сꙋ́щꙋ краеꙋго́льнꙋ самомꙋ̀ і҆и҃сꙋ хрⷭ҇тꙋ̀, ѡ҆ не́мже всѧ́ко созда́нїе составлѧ́емо расте́тъ въ цр҃ковь ст҃ꙋ́ю ѡ҆ гдⷭ҇ѣ (Еф.2:20–21).

На основании сих свидетельств слова отеческие должно принимать и пользоваться ими не к отвержению евангельской истины, но к утверждению, ибо и святые отцы могли созидать только на основании апостол и пророк, для которых краеугольным камнем служил сам Христос. Преподобный Никон, игумен Чёрной горы, достоверность отеческих писаний признаёт только в том случае, аще имать силу отъ Божественныхъ писаній («Тактикон», лист 52 об.), в противном же случае: «аще и самъ будетъ краснѣйший учитель кто, никакоже слушати, но удалятися таковаго», – повелевает Кириллова книга (лист 305).

При таком ограничении руководства отеческими толкованиями и мнениями, необходимо ещё и то иметь в виду, чтобы толкования, приводимые на известное место Писания, не были переносимы на другое. По этому поводу преподобный Иосиф Волоколамский даёт такое наставление: «еже увѣдѣти намъ куюждо главизну тако, якоже лежитъ, и въ свое время пріимати, а не безъ времени... Добрѣ убо рѣкоша святіи отцы, яко доброе, не в свое время пріемлемо, на злое происходитъ не отъ естества своего, но отъ неразсужденія пріемлющихъ его» («Просветитель», Слово 5, с.185). Подтвердим это примером. Если, положим, в одном месте Бог через пророка говорит: земля подножіе ногамъ Моимъ (Ис.66:1; ср. ещё Деян.7:49), а в другом месте пророк заповедует поклоняться подножію ногу Его (Пс.98:5): земле ли повелевает кланяться?

Случается ещё, что упоминаемые в Писании чувственные предметы некоторыми отцами, не отвергавшими действительного их существования, толкуются и в иносказательном смысле ради назидания читателей. Посему известные исторические имена получают иногда смысл иносказательный, например: Лаван – мир сей, Рахиль – всяка душа зрительна, Лия – всяка душа деятельна («Соборник», глава 60); Лазарь – всяк умирающий (Евангелие толковое в субботу Лазареву и в «Синаксаре»); Марфа – добродетель, Мария – видение (там же, на зачало 54 от Лк.). Бывает наоборот: те или другие лица называются в некоторых местах вещественными именами, по соответствию между ними тех или других свойств, или, что то же, по уподоблению. Так, Пресвятая Матерь Божия именуется «купиной», «мостом», «лествицей», «горой» (стихира Благовещения на «Господи воззвахъ»): горой же именуется и соборная церковь («Маргарит», в слове «о еже… предста царица»); горами нарицаются и церковные чины (Апокалипсис, толкование 1625 года, глава 6, с.18); наконец, и гордые люди называются иногда горами («Благовестник» на зачало 51 от Мк., лист 69). Все эти примеры наглядно показывают, как легко можно при неправильном толковании извратить всё Писание и переложить на свой разум. Замечание это, по-видимому ничтожное, имеет немаловажное значение по отношению к самим старообрядцам, особенно же беспоповцам, которые, как в своём месте увидим, любят прибегать к этому неправильному приёму. Взяв какое-либо выражение из одного места, они прилагают его к объяснению других мест. Например, те пророчества, в которых предречено о прекращении священства и жертв ветхозаветных, относят к мнимому прекращению священства и жертв новозаветных; тогда как прообразы должны приводить во оное точію, въ няже пріемлются (Амвросий Медиоланский, книга 3, глава 1); или перемешивают одно название, в разных смыслах употребляемое; например: образные наименования церкви, священства, исповеди и другие, употребляемые в одном месте, прилагают к другим местам. Это произвольное толкование осуждается и старопечатными книгами. «Нужно есть божественная писанія, – читаем в „Толковом Апостоле“, – разумѣти хотящимъ истязовати со многимъ опаствомъ плоды и лица и умъ глаголющаго. И аще сего не соблюдемъ, многія наведемъ сумнѣванія, и вся опровергнутся, и ни единой вещи истинно разсудити не возможемъ. И того ради многія въ ереси различныя впадаютъ. Соблажняются убо не хранящіе мѣры, и егда на едину страну уклоняющеся, не благоходити начинаютъ, тогда не зрятъ на прочая свидѣтельства святаго писанія, имъ же бы отъ умышленія своего втягнулися, и въ той истинѣ и воздержаніи прибыли, яже со обоихъ свидѣтельствъ умѣрена» (листы 612 и 736). «Подобаше убо отцемъ послѣдующе, – пишет преподобный Максим Грек, – ничтоже разумѣвати еже уставленныхъ ими, ниже собирати реченія отъ писанія о иномъ и иномъ глаголанная, насиловати тѣхъ ко иному разуму, да волю нашу поставимъ» (Кириллова книга, лист 401 об.).

7) От раскрытия истинности и незыблемости евангельского учения должно перейти к раскрытию вечности и непреложности находящихся в Евангелии обетований Христа Спасителя о созданной Им церкви, начав словами апостола Павла, что церковь, как и тело человеческое, не один имеет член, но многие. Ꙗ҆́коже бо тѣ́ло є҆ди́но є҆́сть и҆ ᲂу҆́ды и҆́мать мнѡ́ги, вси́ же ᲂу҆́ди є҆ди́нагѡ тѣ́ла, мно́зи сꙋ́ще, є҆ди́но сꙋ́ть тѣ́ло: та́кѡ и҆ хрⷭ҇то́съ (1Кор.12:12), или, по толкованию святого Златоуста на это место, «еже есть церковь Христова». Апостол поясняет и причину церковного устройства с различными членами: ᲂу҆́ды же всѝ не то́жде и҆́мꙋтъ дѣ́ланїе (Рим.12:4), то есть что каждому члену церкви, равно как и членам тела человеческого, назначено своё делание, хотя и каждый член нужен в церкви, но некоторые из них имеют преимущество, по свидетельству того же апостола: Вы́ же є҆стѐ тѣ́ло хрⷭ҇то́во, и҆ ᲂу҆́ди ѿ ча́сти. И҆ ѻ҆́выхъ ᲂу҆́бѡ положѝ бг҃ъ въ цр҃кви пе́рвѣе а҆пⷭлѡвъ, второ́е прⷪ҇ро́кѡвъ, тре́тїе ᲂу҆чи́телей (1Кор.12:27–28). И святой Златоуст о членах тела церковного говорит: «суть же иніи убо господственнѣйшіи, иніи же мніи» (на послание к ефесянам; у Озерского часть 1, с.86)¹²⁸. Далее пояснить, что для всех членов, составляющих церковь, чтобы они содержались вкупе и оживлялись благодатными источниками даров Святого Духа, Господь в церкви своей установил семь таинств: «виждь убо безъ всякаго сомнѣнія, яко въ церкви Божіей не двѣ точію суть тайнѣ, по всесовершенно седмь» (Большой катихизис, глава 72). Таинства сии столь необходимы, что без них невозможно спастись: «сихъ же таинствъ, аще кто по чину святыя, соборныя апостольскія церкви не употребляетъ, но пренебрегаетъ я, той безъ нихъ, яко безъ известныхъ посредствъ, онаго крайняго блаженства сподобитися не можетъ» (там же, глава 80).

В таковом устройстве, то есть из пасомых и пастырей, разделяемых на три чина: епископа, пресвитера и диакона, и с семью таинствами создана церковь Божия. И что только с такими признаками есть истинная церковь. А где нет хотя одного из этих признаков, там нет и церкви. Эту истину подтверждает и Феодор Студит. «Если уничтожить, – говорит он, – одно свойство в каком-нибудь естестве, то вместе по необходимости уничтожатся и все однородные свойства; а по уничтожении свойств, очевидно уничтожаются и самые естества, которым они принадлежат. Свидетель тому священномученик Иустин, который в одном месте говорит: „Ничто из существующего не остаётся тем, что оно есть, если не достанет одного и только одного из существенных свойств его“» (творения Феодора Студита в русском переводе, часть 2, с.199).

При этом нужно разъяснить, что такое устройство в церкви должно быть неизменным и непрерывным, что священство, и одному священству предоставленное право на совершение таинств, должно иметь непрерывную преемственность от святых апостолов, имущих основание и корень во Христе, по Его собственному слову: А҆́зъ є҆́смь лоза̀, вы́ же ро́ждїе. Ꙗ҆́коже розга̀ не мо́жетъ плода̀ сотвори́ти ѡ҆ себѣ̀, а҆́ще не бꙋ́детъ на лозѣ̀, та́кѡ и҆ вы̀, а҆́ще во мнѣ̀ не пребꙋ́дете…

ꙗ҆́кѡ без̾ менє̀ не мо́жете твори́ти ничесѡ́же (Ин. зачало 50). Затем следует показать, что такая церковь, с таковым устройством, имеющая непрерывную преемственность священства и таинств от святых апостолов, по Господню обетованию, пребудет неизменной и не одолённой до скончания века: сози́ждꙋ цр҃ковь мою̀, – изрёк Божественный Зиждитель её, – и҆ врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й (Мф.16:18); и: сѐ, а҆́зъ съ ва́ми є҆́смь до сконча́нїѧ вѣ́ка (Мф.28:20); как и апостол Павел удостоверяет в том: томꙋ̀ сла́ва въ цр҃кви ѡ҆ хрⷭ҇тѣ̀ і҆и҃сѣ во всѧ̑ ро́ды вѣ́ка вѣкѡ́въ. А҆ми́нь. (Еф.3:21). После этого уже следует перейти к заключению, что старообрядцы всех толков или согласий таковой церкви, имущей всѧ̑ бжⷭ҇твенныѧ си́лы, ꙗ҆̀же къ животꙋ̀ и҆ бл҃гоче́стїю (2Пет.1:3), с преемственной от самих апостолов сохраняемой полнотой иерархии и таинств, не составляют и, как пребывающие вне спасительного ковчега – церкви, спастись не могут, но, дабы получить спасение, должны соделаться чадами истинной Церкви – Единой Святой Соборной и Апостольской, так как только в ней одной соблюдается всё є҆ли̑ка заповѣ́дахъ Христос (Мф.28:20).

8) Переходя в беседе о самом старообрядчестве, мнящем оправдать себя одними обрядами, составляет ли оно истинную церковь Христову, необходимо внушить слушателям твёрдое понятие о различии догматов веры от обрядов. Надлежит именно разъяснить им, что догматы веры суть богооткровенные истины о самом существе веры, утверждающиеся на Священном Писании и точно определённые вселенскими соборами, потому никем не могут быть изменяемы (Гал.1:8), а обряды, все вообще, равно как и те, из-за которых отделяются от церкви старообрядцы, такого догматического основания в слове Божием и в определениях вселенских соборов не имеют. Хотя некоторые обряды и образуют собой догматы веры, но сами по себе они не составляют догматов, и не только внешний вид их, форма и выражение, но и самое образовательное их значение вселенскими соборами не утверждены. Возьмём в пример перстосложение для крестного знамения, внешний вид которого принадлежит к числу обрядов, а не догматов веры. Обряд, служащий к внешнему выражению истины веры, не сам по себе имеет значение, а именно оттого, какая соединяется с ним мысль употребляющими его. Если с двуперстным или троеперстным сложением соединяется мысль православная, то и сложение, то и другое, будет православно; если же усвояется ему мысль неправославная, то и сложение будет неправославно. Из бесед святителя Златоуста видно, что некоторые из первенствующих христиан ограждали себя одним перстом (см. 54-ю беседу на Евангелие от Матфея)¹²⁹, выражая сим, как нужно полагать, учение о едином Боге, и перстосложение сие было православно; а единовольники (монофелиты), одним же перстом изображая на себе крестное знамение, выражали сим неправое своё учение, что во Христе Боге одно естество и одна воля, почему и перстосложение их было неправославным, еретическим. Значит, одно и то же перстосложение может служить и знаком православия, и знаком еретичества, но не само по себе, а от соединяемой с ними мысли православной или еретической. Почему в старопечатном потребнике, в чине приятия от яковит, начертание на себе креста одним перстом, проклинается¹³⁰. Но возможно ли, чтобы и указанное святым Златоустом единоперстие могло быть проклинаемо вместе с ним? Следовательно, персты сами по себе ни православия, ни кривославия содержать не могут.

Обряды установлены самой церковью, а иногда имеют в основании и частный обычай; потому они к лучшему и вообще по усмотрению потребности, ради единства содержания оных во всех церквах, самой церковью могут быть изменяемы (но в то же время церковь может покорным чадам своим и допускать оные, как, например, допустила единоверцам) и, действительно, изменялись, как показывают правила соборов (Лаодикийского 11 и 19); причём, не покоряющиеся распоряжению церковному в исправлении обрядов осуждались даже как еретики. Так, например, до Первого Вселенского Собора малоазиатские христиане, ссылаясь на предание святого апостола Иоанна Богослова, праздновали Пасху в один день с жидами, то есть в 14 день еврейского месяца нисана, а западные христиане, ссылаясь на предание апостолов Петра и Павла, праздновали этот праздник в первый воскресный день после полнолуния, то есть так, как празднуем его теперь мы. Первый Вселенский Собор, ради единообразия, установил праздновать Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния, но некоторые из малоазиатских христиан, ссылаясь на древность предания о времени празднования Пасхи (как и нынешние раздорники церкви), продолжали по-прежнему праздновать сей праздник в 14-й день нисана. За такое непокорство определению Первого Вселенского Собора Антиохийский Собор 1-м своим правилом определил священных лиц извергнуть из сана, а мирян отлучил от святого причащения и от церкви; а Собор Лаодикийский правилом 7-м таковых лиц причислил к еретикам, известных впоследствии под именем четыренадесятников, которым усвоено это название потому, что они праздновали праздник Пасхи в четыренадесятый день нисана, и приходящих от них повелелось принимать с проклятием их ересей.

Показав, таким образом, различие между догматом и обрядом, можно будет впоследствии разъяснить, что церковь православная в догматах веры, не подлежащих изменению, и не сделала никаких изменений, ничего не прибавила и не убавила, как свидетельствует содержимое ею учение веры (в символе, катихизисе), в котором и сами старообрядцы никакого нарушения догматов православия указать не могут¹³¹, – а подвергла церковь исправлению только обряды, на что она имела право, и столь законное, что всегда наказывала противников своих распоряжений (см. в Малом катихизисе; у Озерского часть 1 с.26).

Отсюда и будет явствовать, что старообрядцы, отделившиеся от церкви не за изменение догматов, а за исправление обрядов, впали в грех раскола и праведно подлежат осуждению, согласно заповеди Спасителя: а҆́ще цр҃ковь преслꙋ́шаетъ, бꙋ́ди тебѣ̀ ꙗ҆́коже ꙗ҆зы́чникъ и҆ мыта́рь (Мф.18:17).

А грех разделения с церковью, по свидетельству священномученика Киприана, «не очищается даже страданиями» (см. у Озерского часть 1, с.8).

Чтобы уклониться от беседы с миссионером или священником, старообрядцы иногда всячески отговариваются, так что прежде чем начать самую беседу, необходимо ответить на их отговорки. Они говорят:

1) Какое вам дело до нас? Учите лучше своих: вот они пьянствуют и прочее; а мы не ваши. На это приходится отвечать: свои (наши) грешат, но и каются в грехах и через то получают прощение. Что же касается нашего дела до вас, то Сам Спаситель заповедал при потере и одной заблудшей овцы оставить всё стадо и идти искать эту заблудшую. Избрав из своих последователей двенадцать, которых назвал посланниками, Он сказал им: и҆ди́те ко ѻ҆вца́мъ поги́бшымъ до́мꙋ і҆и҃лева... и далее: наꙋчи́те всѧ̑ ꙗ҆зы́ки, ᲂу҆ча́ще и҆̀хъ блюстѝ всѧ̑, є҆ли̑ка заповѣ́дахъ ва́мъ (Мф.10:4, Мф.28:19–20 и Ин.20:21). Ещё ранее Иисуса Христа пророк Моисей, написав закон, отдал его священникам и заповедал им: «Читай сей закон пред всем Израилем вслух его; собери народ, мужей и жен, и детей... чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа... и старались исполнять все слова закона сего» (Втор.31:9–12).

«Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа», – говорит и другой пророк (Мал.2:7).

«Проповедуй слово, научи, запрети, умоли...» – заповедал апостол Павел ученику своему Тимофею (2Тим.4:2). «Как услышать без проповедующего? И как проповедуют, если не будут посланы?» – говорит он же. Говорить же: «Мы не ваши», не значит ли забывать слова Самого Спасителя: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф.10:40). «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их» (Ин.17:18). Не значит ли забывать и слово святого Игнатия Богоносца: «повинуйтесь пресвитерам, как апостолам Иисуса Христа (лист 286). Все почитайте... пресвитеров, как собрание Божие... как сонм апостолов. Без них нет церкви» (лист 286; см. у Озерского часть 1, с.67).

2) Что нам беседовать? Мы всё равно не послушаем вас, а в какой вере были, в такой и останемся. Святой апостол Павел писал коринфянам: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы» (2Кор.13:5). Как же нам не побеседовать, как не испытать себя в истинной ли мы вере, той вере, которую проповедал Сам Христос и Его святые апостолы. «Вѣра есть даръ Божій, ею же человѣкъ освящается и всею силою хранитъ вся, яже Господь подаде ему церковію своею разумѣти, яже во святѣмъ Евангеліи писаное и не писаное...» – учит старая книга, филаретовский Великий катихизис, на 11 листе. А на обороте 12 листа здесь же говорится: «вѣра есть даръ Божій, иже понуждаетъ насъ къ Божественныхъ словесъ послушанію... вѣра есть егда Пречистыхъ Христовыхъ Таинъ причащаемся и пріемлемъ: тогда хлѣбъ въ самое тѣло и вино въ самую кровь... Христовы пріемлемъ». «Вѣры иныя не суть православныя, – говорится там же на 21 листе, – понеже не во словеси Божіи утверждаются, ниже по преданію святыхъ апостоловъ... жительствуютъ... и бѣсы вѣруютъ, – говорит тот же катихизис, – и трепещутъ...». «Познати бо имутъ истинное ученіе о вѣрѣ отъ церкви Христовы и отъ учителей церковныхъ…», – учит то же катихизис на обороте 18 листа.

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии», – говорит Спаситель в Евангелии (Ин.8:47); ми же проповедуем не своё учение, а слово Божие.

«Знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему мы узнаем духа истины и духа заблуждения», – говорит святой Иоанн Богослов (Ин.4:6). «Непокорный непокорен не человеку, но Богу», – учит и святой апостол Павел (1Фес.4:8). Напротив, Господь заповедал в Евангелии слушать даже фарисеев: «Всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, по делам же их не поступайте» (Мф.23:3).

3) Нам беседовать теперь некогда: мы заняты, надобно идти на работы. «Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих», – учил Спаситель, показывая преимущество духовного хлеба перед телесным.

«Марфа! Марфа!.. заботишься о многом… Мария же избрала благую часть…» (Лк.10:41–42).

«Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда», – говорит Премудрый (Прит.12:1).

«Какая польза человеку, если приобретёт весь мир, душе же своей повредит?»

«Идѣже святыя книги и чтеніе, тамо веселіе праведнымъ и спасеніе душамъ», – говорит преподобный Ефрем Сирин (лист 197 об.).

«Не послушаете Моего праведнаго евангелія, ни блаженныхъ ученикъ, ни Азъ услышу рыданія вашего», – учит он же от лица Божия (лист 212 об.)¹³².

4) Жить в этой вере благословили нас родители. В жизни семейной первые руководители для нас, бесспорно, суть родители наши, которым мы обязаны своим повиновением по силе 5 заповеди закона Божия. Но эту обязанность нельзя безусловно простирать и на другие области жизни, например, – в область жизни гражданской и, особенно, духовной. «И҆́же лю́битъ ѻ҆тца̀ и҆лѝ ма́терь своюпа́че менє̀, нѣ́сть менє̀ досто́инъ», – заповедал Христос (Мф.10:37). В области жизни духовной у нас есть другие руководители, именуемые отцами духовными, которые суть пастыри церковные и строители таин Божиих и которым мы также обязаны своим повиновением и послушанием по заповеди святого апостола Павла: Повинꙋ́йтесѧ наста́вникѡмъ ва́шымъ и҆ покарѧ́йтесѧ: ті́и бо бдѧ́тъ ѡ҆ дꙋша́хъ ва́шихъ (Евр.13:17). Та́кѡ на́съ да непщꙋ́етъ (разумеет) человѣ́къ, ꙗ҆́кѡ слꙋ́гъ хрⷭ҇то́выхъ и҆ строи́телей та̑инъ бж҃їихъ (1Кор.4:1). На вопрос: чью власть мы должны ставить выше: власть ли родительскую или власть духовных отцов, – святой Иоанн Златоуст даёт такой ответ: «большую отъ естественныхъ родителей іереомъ даде Бог силу, и толико обоихъ разнство, елико есть настоящія и будущія жизни разнство. Овіи убо въ сей, овіи же въ иный раждаютъ животъ» (книга о священстве, 1614 год, слово 9, глава 5). Управление христианским обществом в делах веры Иисус Христос поручил не родителям, а избранным из среды своих последователей, заповедав нам повиноваться им, как Самому Ему: Слꙋ́шаѧй ва́съ, менѐ слꙋ́шаетъ: и҆ ѿмета́ѧйсѧ ва́съ, менє̀ ѿмета́етсѧ (Лк.10:16). На вопрос: можно ли противиться родителям? – ответим: если родители требуют от детей чего-либо незаконного и благословляют их на что-либо противное Богу, то детям не должно слушать родителей. а҆́ще мы̀, и҆лѝ а҆́гг҃лъ съ нб҃сѐ благовѣсти́тъ ва́мъ па́че, є҆́же благовѣсти́хомъ ва́мъ, а҆на́ѳема да бꙋ́детъ (Гал.1:8). В учительном недельном Евангелии говорится: «аще и отецъ, аще и мати, аще и чада, аще и братія супротивни обрящутся закону Христову, сопротивитися имъ подобаетъ яко врагомъ». Из жизнеописания великомученицы Варвары усматриваем: каких гонений, каких пыток она не претерпела от своего отца язычника, когда решилась принять христианскую веру. Отец её все меры употреблял, чтобы удержать её в язычестве, но она, однако, не послушала его (Четьи-Минеи, 4-го декабря). Если бы в деле веры нам нельзя было выступать из пределов воли родительской, то, очевидно, мы и доселе должны были б быть во тьме язычества, как жили предки наши до крещения Руси князем Владимиром.

5) Нас нечего учить: мы истииные христиане и нерумимо содержим древлеправославную веру. Не все именующиеся христианами и называющие Христа своим Господом, суть истинные последователи Его и наследники обетованного Царствия Небесного. «Не всякий, говорящий Мне: „Господи, Господи!“, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Истинным христианином может называться только тот, кто не только верует, что смертью Иисус Христовой искуплены грехи людей, но и всем сердцем принимает проповеданное Христом учение: «ѻ҆́вцы моѧ̑ гла́са моегѡ̀ слꙋ́шаютъ, и҆ а҆́зъ зна́ю и҆̀хъ, и҆ по мнѣ̀ грѧдꙋ́тъ» (Ин.10:27). Подобает веровать не только во Христа, но и Христу, то есть всем словам Христовым, «яко вся, елика рече, тако есть, и елико обѣтова, совершается», по слову пророка: Вѣ́ренъ гдⷭ҇ь во всѣ́хъ словесѣ́хъ свои́хъ (Пс.144:13). Святой Иоанн Златоуст в толковании на Послание к колоссянам (в нравоучении 2-м) христианина, верующего во Христа, но не верующего Христу, то есть словам Христовым, признает «горшим еллина», хуже язычника, не верующего во Христа. Почему? «Посему, – говорит он, – яко Христа непщуя (т. е. приемля) быти Бога, не вѣрующи яко Богу оное убо (т. е. еллинское) послѣдованіе держится нечестіе: не непщующему бо (не приемлющему Бога) быти Христа нужда есть ниже вѣровати; сіе же нечестіе (т. е. веровать во Христа, но не веровать Христу) ниже послѣдованіе имать» (Беседы Златоуста на 14 посланий, с.2054). Слушая повеления Спасителя, истинный христианин стремится исполнять и все заповеди Его: А҆́ще лю́бите мѧ̀, за́пѡвѣди моѧ̑ соблюди́те (Ин.14:15). Следовательно, и вера истинная может быть только одна, как и апостол Павел в том удостоверяет нас: є҆ди́нъ гдⷭ҇ь, є҆ди́на вѣ́ра, є҆ди́но кр҃ще́нїе (Еф.4:5). Святой священномученик Киприан в Слове о единстве церкви говорит: «Как диавол не есть Христос, хотя и называет себя Его именем, так и тот не христианин, кто не держится Евангелия и истинной веры» (см. у Озерского часть 1, с.346).

Старообрядцы говорят: «Двуперстное сложение есть предание, а предание не подлежит изменению». Правда, – есть предания неизменяемые, каковы – предания веры, то есть такие предания, которые относятся к самому существу веры; но есть предания изменяемые – обрядовые, которые не касаются существа веры. Первые из них называются догматами (от греческого слова догма, значит учение, определение), а вторые – обрядами, или обычаями (от слова рядить, украшать). Те и другие в Священном Писании известны под одним общим названием: предание. И нужно заметить что в Священном Писании под именем «предания» преимущественно и разумеются догматы веры. Это-то предание и должно быть неизменно соблюдаемо, по слову апостола Павла, в послании к ученику своему Тимофею: «Ѽ, тїмоѳе́е, преда́нїе сохранѝ, ᲂу҆клонѧ́ѧсѧ скве́рныхъ сꙋесло́вїй и҆ прекосло́вїй лжеиме́ннагѡ ра́зꙋма:

ѡ҆ не́мже нѣ́цыи хва́лѧщесѧ, ѡ҆ вѣ́рѣ погрѣши́ша» ([в оригинале согрѣшиша – прим. эл. ред.] 1Тим.6:20). Таким образом, догматами, в строгом смысле на языке церковном, называются только истины веры, в отличие от всех других истин деятельности христианской. Это видно из примера самих вселенских соборов, которые догматами называли исключительно одни свои вероопределения¹³³, называя все прочие постановления свои канонами, или правилами (см. в полной «Кормчей»). Догматы, как истины веры, которая есть веще́й ѡ҆бличе́нїе неви́димыхъ (Евр.11:1), не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцемъ видимъ и усты исповѣдуемъ» (Малый катихизис, лист 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крѣпкое и твердое разумѣніе о Богѣ и вещахъ спасенных» (там же), т. е. необходимых для нашего спасения, они не подлежат изменению ни по содержанию, ни по форме выражения, как и научает святой апостол Павел: а҆́ще мы̀, и҆лѝ а҆́гг҃лъ съ нб҃сѐ благовѣсти́тъ ва́мъ па́че, є҆́же благовѣсти́хомъ ва́мъ, а҆на́ѳема да бꙋ́детъ (Гал.1:8). Учение о догматах раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях святых отцов церкви и вкратце выражено в Символах веры, каковы Никеоцареградский (Большой катихизис, лист 31 об. – 32), Афанасиевский (Кириллова книга, лист 547) и другие.

Но есть, как выше сказано, предания и недогматические, которые правильнее назвать: древние обычаи, или установления церковные. Сюда относятся церковные чины и уставы, порядки церковного управления, разные предметы и действия, имеющие символическое значение. Каждое из церковных таинств имеет стороны – видимую и невидимую, то есть догматическую и обрядовую. В крещении, например, невидимая сторона этого таинства – благодатное возрождение крещаемого в жизнь новую, христианскую, очищение его от грехов и прочее. Видимая же сторона, или сторона обрядовая, – все молитвословия и соединённые о ними священнодействия. Оу҆пова́нїе же ви́димое, по слову апостола Павла, нѣ́сть ᲂу҆пова́нїе (Рим.8:24). Почему чин, например, крещения, или порядок молитвословий при крещении, имеет значительные между собой несходства, в чём каждый может убедиться, сличив старопечатные потребники¹³⁴, а между тем чин этот в патриарших потребниках озаглавлен так: «Уставъ святыхъ апостолъ и святыхъ богоносныхъ отецъ, седми вселенскихъ соборовъ крещенія роду человечу». Обряды являлись не сразу в своём строго определённом виде, а вырабатывались церковью постепенно, то есть общей церковной властью, именно вселенскими, а случайно и поместными соборами. Церковь сама вводила их в употребление и, когда находила нужным, то изменяла их, а некоторые и совсем уничтожала, заменяя новыми, лучшими, причём строго требовала подчинения своим распоряжениям, подвергая ослушников отлучению на основании повеления Самого Господа: а҆́ще же и҆ цр҃ковь преслꙋ́шаетъ, бꙋ́ди тебѣ̀ ꙗ҆́коже ꙗ҆зы́чникъ и҆ мыта́рь (Мф.18:17), ибо «имать церковь и сіе достоинство отъ Христа, яко не токмо простыхъ людей наказуетъ, но и клириковъ, епископовъ же и архіепископовъ большихъ, на соборѣ вселенскомъ по винамъ ихъ подъ запрещеніе влагати и отлучати, яже сама едина сущи столпомъ и утвержденіемъ истины; имать же и писаніе святое толковати, и учителей похваляти и прославляти» (Малый катихизис, 9 артикул веры; у Озерского часть 1, с.14).

Итак, изменять основные истины нашей веры, возвещённые нам Самим Иисусом Христом и Его апостолами, раскрытые и уяснённые святыми отцами на вселенских соборах, церковь не может. Что же касается до законоположений в устройстве христианского общества, а также порядка и формы богослужебных чинопоследований и обрядов, то в этом отношении церковь всегда пользовалась свободой. Это ясно доказывается многими историческими примерами и свидетельствами.

а) Так, первое правило апостолов Петра и Павла говорит: «Азъ, Петръ и Павелъ, заповѣдуема людем дѣлати пять дней в недѣли, въ субботу же и въ недѣлю да упражняются въ церковь» («Кормчая», лист 27), а между тем Лаодикийский Собор совершенно упраздняет это правило, говоря: «всякъ христіанинъ не въ субботу празднуетъ, но въ недѣлю». Толкование: аще убо который христианин въ субботу празднуетъ и не дѣлаетъ, таковой съ іудеи празднуетъ и жидовствуетъ; сего ради подобаетъ въ субботній день дѣлати, не дѣлати же и праздновати въ недѣлю (29 правило в «Кормчей», лист 78).

б) Другой пример. В малоазийских церквах был обычай, получивший своё начало от апостола Иоанна Богослова, праздновать Пасху в 14-й день мартовской луны, в какой бы день это число ни случилось, но Первый Вселенский Собор отменил это правило и установил праздновать в первый воскресный день после весеннего полнолуния («Синаксис в 7 неделю по Пасхе», «Кормчая», лист 6-й).

Антиохийский Собор 1-м правилом постановил извергнуть того из клира, кто покусится изменить постановление 1-го Вселенского Собора о Пасхе, а Лаодикийский Собор в 7 правиле называет четыренадесятников, то есть празднующих Пасху в 14 день мартовской луны, еретиками и предаёт проклятию.

в) Третий пример. Апостол Павел в 1 Послании к Тимофею (1Тим.3:2) говорит, что епископу подобает быти единыя жены мужу; 5-е правило святых апостол запрещает епископам отпускать своих жён «подъ видомъ благовѣрія», а 12-е правило VI-го Вселенского Собора «не прощаетъ по постановлении епископства жити епископамъ съ своими женами», угрожая ослушникам извержением из сана («Кормчая», лист 180 об.). Таким образом, православная церковь изменяла или даже уничтожала некоторые правила апостольские, делая это «на спасеніе и на лучшее поспешеніе людемъ промышляюще» (Толкование 12 правила VI-го Вселенского Собора).

Если так она поступала с установлениями самих апостолов, не касающимися сущности веры Христовой, то тем более могла исправлять на лучшее подобные же постановления последующего времени. Доказать это не трудно. Так, например, отцы Неокесарийского Собора, на котором председательствовал священномученик Василий Амасийский, постановили 15-м правилом иметь в городах по семи диаконов, основавшись на свидетельстве книги Деяний апостольских (Деян.6:5–6) «аще градъ и великъ есть» («Кормчая», лист 56 об.). Но отцы VI-го Вселенского Собора 16-м правилом упразднили это постановление и решили, напротив, что «каждо церковь да имать колико может пресвитер, или диакон, и прочих причетник», на том основании, что отцы Неокесарийского Собора «не добрѣ разумѣша» сказанное в книге Деяний апостольских о семи диаконах: там говорится не о служащих тайнам, а о служащих трапезам («Кормчая», лист 182). «Специальный предмет соборных заседаний есть вера, – писал папа Пелагий о Халкидонском Соборе. – Следовательно, всё, что совершается сверх веры, ничто не препятствует вновь подвергать обсуждению» («Деяния вселенских соборов», т.V, с.225 по 3 изданию). Подобно этому говорил на соборе и император Юстиниан: «А если бы кто-нибудь, по обычаю еретиков, захотел обращать внимание на противоречия этого рода, то оказалось бы, что всякий собор разрушает сам себя» (там же, с.271).

Если обратимся к церковным богослужебным чинам, то и здесь увидим, что многое в них изменялось: или добавлялось, или сокращалось, или совсем уничтожалось. Богослужебные песнопения и молитвословия, как известно, вводимы были в церкви Христовой в разное время. Вводились они до вселенских соборов; вводились и после них, как свидетельствует о том «Книга о вере» (лист 135 об. и далее). Паисий, патриарх Константинопольский, писал патриарху Никону: «не взятъ церковь наша изначала образъ сего последованія, еже держитъ ныне, но по малу. Ибо, якоже глаголетъ святый Епифаній Кипрскій, прежде читаху въ церкви токмо единонадесять псалмовъ, тако вящшія. И имяху различныя степени постовъ и мясоястій... И прежде святыхъ Дамаскина и Космы (Маюмского) и иныхъ творцевъ, ниже тропари, ниже каноны, ниже кондаки пѣвахомъ» (служебник, печатан в 1658 году, с.8 и 9; «Скрижаль», с.646 и 647). Ясное свидетельство находится у святого Прокла, патриарха Константинопольского, о изменении литургии: «апостолы и по них последовавшіе учители совершали божественную службу весьма пространно; христиане же, охладев во благочестии, не стали приходить к слушанию литургии по причине долговременного её продолжения; святой Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил оную, а по нём ещё более святой Златоуст умалил» («Пролог», 23 октября; «Книга о вере», лист 107-й).

Россия приняла христианскую веру двести лет спустя после Седьмого Вселенского Собора. В ней от того времени до нынешнего прославилось много святых угодников, которым установлены празднества и составлены даже целые службы. Если бы церковь была ограничена в отношении к богослужебным чинопоследованиям, то она не имела бы ни песнопений, ни молитв, ни самых служб, которыми она украшает каждое своё богослужение.

Вообще, вместе с толкователем 11-го правила Лаодикийского Собора, нужно сказать: «бяху въ древнихъ нѣціи обычаи въ церквахъ бываеміи, отъ нихъ же убо временемъ ови забвени быша, иніи же отнюдь престаша, другіи же правила отсѣкоша» («Кормчая», лист 74 об.; ср. толкование на 19-е правило того же собора).

Наконец, к числу обрядовых преданий, подлежащих изменению от церковной власти, «на спасение и на лучшее поспешение людем промышляюще», следует отнести и некоторые предметы и символические действия, имеющие тесную связь с догматами веры.

Святая церковь неизменно содержит от предания догмат о почитании святых икон, коим необходимо требуется и предполагается написание, или изображение святых икон. Но каким материалом изображать иконы, – красками, из металла, из мозаики, или посредством шитья и прочего, – это не есть догмат, и каждый может избирать для сего материал по своему усмотрению, лишь бы только он был приличен и достоин святого изображения. Но если поставить в догмат и то, чтобы только одним каким-либо материалом изображать святые иконы, это значило бы к догмату иконопочитания присоединять догмат и материало-почитания, что было бы противно не только учению церкви, – но и здравому разуму.

Также предание творить крестным знамением освящение наше, в воспоминание искупления нашего крестными страданиями Христа Спасителя, есть догмат, который неизменно должен быть соблюдаем; но крестное знамение может быть изображаемо различными орудиями и способами и имеет свою силу от самого изображения крестного вида, а не от орудия, которым изображается: ибо изображается иногда спицею, как, например, при совершении елеосвящения над больными, – иногда кроплением воды, иногда дуновением и прочее. Всё это суть орудия, служащие к исполнению предания о крестном знамении, или догмата о силе крестного знамения, а не самое предание или догмат. Если бы самую силу крестного знамения поставить в зависимость от одного какого-либо орудия, служащего к его начертанию, это значило бы к преданию, или догматическому учению о кресте Христовом, присоединять таковое же предание, или учение об орудии, которым исключительно должен изображаться крест и которое должно быть соединено со святым крестом, почитаемо и поклоняемо, как источник освящения. Но святая церковь к догмату о изображении и почитании креста не присоединяет указания, каким именно орудием изображать крест, да не воздаётся оному орудию честь, подобающая самому изображению креста, а предоставляет употреблять для того орудие, какое где и когда потребно и удобно.

И ещё: есть предание, хотя не писанное и вселенскими соборами не утверждённое, чтобы каждый христианин изображал на себе образ креста рукой, то есть перстами, слагал персты так, чтобы они были не только орудием для крестного изображения, но вместе и орудием к символическому изображению нашей веры во Святую Троицу и единого от Троицы – воплотившегося Сына Божия. Здесь, очевидно, самые персты не есть вера, или догмат веры, но только орудие к изображению креста и веры. Ежели поставить в догмат, что только известными перстами и известным способом соединёнными можно изображать крест и выражать учение веры, а другими перстами и иначе сложенными невозможно уже ни крест изобразить, ни учение о Святой Троице и воплощение выразить, тогда персты будут уже не орудием к образованию догмата веры, но сами будут догмат и должны в таком случае почитаться совокупно с изображаемым ими крестом и образуемым ими догматом. А это не есть ли служение и почитание твари?¹³⁵

Из приведённых примеров можно понять, что есть предания не изменяемые, каковы догматы веры, и есть предания изменяемые, или обычаи обрядовые, которые церковь может изменять по своему усмотрению «на спасеніе и на лучшее поспѣшеніе людемъ промышляюще». Старообрядцы, отделившиеся от православной церкви из-за обрядов, вполне уподобляются бывшим при Василии Великом неокесарийцам. Когда святой Василий Великий ввёл к богослужение кесарийской церкви свой особый чин, то неокесарийцы, состоявшие под его же паствой, готовы были из-за этого особого чина прекратить общение с кесарийской церковью; по сему случаю святой Василий написал к ним послание, в котором вразумлял их, что не следует из-за обычая делать разделения в церкви. «Если спрашивают их, – писал между прочим сей великий святитель, – о причинах непримиримой вражды их, они отвечают: псалмы и образ пения изменены у вас против древнего обыкновения, и другое подобное выставляют, чего надлежало бы им стыдиться» (творения святого Василия Великого, часть 3; см. у Озерского часть 1, с.266).

1. Расколоучители, обобщая догматы и обряды, не могут (или не хотят) понять, что к числу обрядов должно отнести и перстосложение для изображения крестного знамения. Они с таким выводом не соглашаются. Раскольнический «владыка» Арсений (Онисим) Швецов в изданной им книжке «Оправдание старообрядческой церкви» говорит: «Мы сие предание (то есть двуперстное сложение) никак не можем свести в обряд, или обычай церкви, подлежащий изменению; никому невозможно изменить его, не погреша против Евангелия». Возводя двуперстие в неизменный догмат веры, Швецов в другом своём сочинении «Показание погрешностей в греко-российской церкви противу Евангелия» за отмену двуперстия тщится обвинить православную церковь якобы в нарушении апостольского предания, в лишении православия и старается подвести под клятву древних соборов, приурочивая к сему следующее изречение из Кормчей книги, из постановления VI-го Вселенского Собора: «Вся яже чрезъ церковнаго преданія и учительства и воображенія святыхъ и приснопамятныхъ отецъ новосотворенная и новосодѣянная, или по семъ содѣятися хотящая, анаѳема... Ко иже въ небреженіи полагающимъ священная и божественная правила божественныхъ отецъ нашихъ, яже церковь утверждаютъ и все христіанское жительство украшаютъ, и къ божественному наставляютъ благобоязньству, анаѳема... Послѣдуяй же прежде его святымъ соборамъ, той соборъ святъ есть; не послѣдуяй же прежде его святымъ соборамъ не святъ, но и скверненъ есть, и отверженъ» (лист 641). – «Итак, – выводит своё заключение Швецов, – отсюда понятно, что епископы не только в частности, но даже и соборне не должны делать что-либо вопреки прежде бывших святых соборов. Московские же соборы 1656, 1666 и 1667 годов поступили совершенно незаконно прежде бывшим соборам Московско-Стоглавому и Цареградскому, бывшему в 1029 году»¹³⁶.

Разбор. Здесь Швецов говорит неправду, в которой сам же себя и обличает. Ибо в книге своей: «Истинность старообрядствующей Христовой церкви», сам свидетельствует, что «содержимые в церкви предания и обычаи по происхождению их не суть одинаковы: одни содержатся по преданию Самого Господа и святых апостолов Его, другие по проповеди святого Евангелия установились... и предания Христа Господа и святых апостолов Его, как догматы (веры), не подлежат изменению, а предания и обряды... по винам благословным усовершенствовались и видоизменялись». Там он, очевидно, признает за первенствующей церковью право установлять обрядовые предания, совершенствовать и видоизменять их; а теперь у церкви последующего времени отнимает это право и за изменение обряда двуперстия на троеперстие церковь греко-российскую тщится изобличить даже в погрешности против учения евангельского. Но церковь «никогда же старѣетъ, но присно юнѣется» (Маргарит, лист 525 об.), «не подлежитъ времени тлѣнія, зане благодать Святаго Духа присно въ ней дѣйствуетъ» (Книга о вере, лист 19 об.). Власть церкви временем уменьшаться не может: какую власть от Господа имела прежде, такую имеет и теперь, такую будет иметь и всегда. Отнимая у православной церкви власть установлять и исправлять обряды, Швецов противоречит учению и уважаемых старообрядцами старопечатных книг, в которых видится большое различие в наставлении о перстосложении и самому себе, своим собственным словам, которые мы привели из его «Истинности».

Говоря о двуперстии как о догмате, не подлежащем изменению, Швецов забывает, что древние благочестивые епископы к образованию православных догматов веры употребляли и троеперстие (на Востоке и в Киевской митрополии) и двуперстие (в России) и трисвещие и двусвещие (при служении архиерейском); самого перстосложения в неизменный догмат веры не поставляли и за различие в обряде еретиками друг друга не называли, тем паче нарушителями Евангелия; а Швецов, не последуя древним благочестивым епископам, а именно противясь им, перстосложение полагает в догмат веры и за изменение двуперстного сложения на троеперстное обвиняет всю греко-российскую церковь в еретичестве, в нарушении святого Евангелия. Первенствующая церковь и Символ употребляла апостольский, а впоследствии церковь заменила его изложенным на Первом и Втором Вселенских Соборах, который употребляет и сам Швецов. Но за эту замену символа апостольского символом Никео-Цареградским и он не станет обвинять древнюю церковь в погрешности против Евангелия.

Напротив, сам Швецов и все единомысленные с ним являются противниками святого Евангелия, вводителями нового догмата – двуперстия, о котором ни в святом Евангелии, ни в постановлениях вселенских или поместных соборов и святых отцов не упоминается как о догмате веры, не подлежащем изменению. Включая, таким образом, двуперстие в число догматов веры, Швецов уставляет новые догматы в церкви, следовательно, подлежит за сие осуждению по соборным правилам: «аще кто-либо не содержитъ и не пріемлетъ догматовъ благочестія и не тако мыслитъ и проповѣдуетъ, но покушается итти противу оныхъ, тотъ да будет анаѳема» (1 правило VI-го Вселенского Собора).

Неправильно разумеет Швецов и слова VI-го Вселенского Собора (или Собора Соединения): «всякъ соборъ, послѣдуяй прежде его (бывшим) святымъ соборамъ, той соборъ святъ есть; не послѣдуяй же прежде его святымъ соборамъ, не святъ, но и оскверненъ есть и отверженъ». Этими словами собор ограждает неприкосновенность догматов веры, а не обрядов, что доказывается собственными его же определениями. Шестой Вселенский Собор о догматах благочестия говорит: «Что прежде определено о догматах благочестия, мы совершенно решили ниже прибавляти что-либо, ниже убавляти, и не могли сделать иначе никоим образом» (правило 1-е). Но тот же самый Шестой Собор, как мы показали выше, отменил некоторые правила прежних соборов. Так, своим 16 правилом он отменил 15-е правило Неокесарийского Собора, требующее, чтобы в городе, хотя бы он и весьма велик был, иметь только семь диаконов, а правилом 29 отменил 50-е правило Собора Карфагенского, коим повелевалось «отъ неядшихъ человѣкъ совершатися божественной службѣ, развѣ единаго дня въ лѣтѣ, въ онь же Господская вечеря сотворяется, т. е. великаго четвертка», – отцы Шестого Вселенского Собора усмотрели в этом «бесчествование» Четыредесятницы и постановили и четверток последней седмицы также не разрешати пощение. А 12-м своим правилом отменил даже апостольское 5-е правило, дозволявшее епископу сожитие с своей женой, повелев, напротив: «епископу не жити с своею женою». Вот, Шестой Вселенский Собор в предметах недогматических, а касавшихся только церковного порядка и устава, не последовал прежде его бывшим святым соборам, – Неокесарийскому и Карфагенскому, и даже апостольскому правилу. Полагаем, что и сам Швецов не решится признать за сие Шестой Вселенский Собор нарушителем православной веры, какую содержали прежде его бывшие помянутые соборы и сами апостолы. Как же Швецов и единомышленные с ним дерзают обвинять православную греко-российскую церковь в уклонении от исповедания древлеправославной веры за содержание троеперстия и прочих исправленных обрядов, кои притом были употребляемы и дониконовской церковью, как это ясно свидетельствуют древние памятники (см. о сем в книге Озерского) и в чём сознаются даже их первоучители. Ещё пресловутый протопоп Аввакум в «Послании к некоему брату» между прочим писал: «Еще же и гречанамъ слабымъ и безумнымъ и похотолюбцамъ безъимянной иподьяконъ (Дамаскин), ему же и имени нѣсть, годовъ 70-ть, еже написалъ имъ креститися тремя же персты в троицу пребеззаконную» («Материалы для истории раскола», т.VIII, с.71). И по сознанию Швецова троеперстие существовало ещё до патриарха Никона. В книге своей «об антихристе», он говорит: «Троеперстное знаменование прежде было до Никона патриарха... в греках, от которых и Никон принял сию новость» (см. его «Книгу об антихристе», напечатанную в Яссах, с.245). И разве своими обрядами, например, троеперстием, употребляемым для крестного знамения, православная церковь выражает не то же самое православное учение, какое содержала и древлевселенская церковь? Как же Швецов и подобные ему дерзают обвинять православную церковь за содержимые ею обряды в непоследовании святому Евангелию? Ясно, что сам он противоречит VI Вселенскому Собору, признающему за церковью власть отменять обрядовые постановления.

Что собор ограждает вышеупомянутыми словами неприкосновенность догматов веры, а не обрядов, подтверждение этому старообрядцы могут видеть из постановлений Стоглавого собора, имеющего для них обязательную силу и значение: пусть они видят, как уважаемые ими отцы Стоглавого собора рассуждали об обрядах и догматах веры. Вот что говорится в 79-й главе «Стоглава»:

«Мнози святіи отцы изъ правилъ апостольскихъ и отеческихъ оставиша... Апостольское правило 51-е повелѣваетъ епископу брака и мясъ и вина не гнушатися; анкирскій соборъ, правило 14-е, мясо ясти попамъ и діаконамъ повелѣваетъ, а о епископѣхъ умолче и не повелѣваетъ; а шестый соборъ совершенно отсѣче, еже епископу жену имѣти, не на отверженіе, ни на развращеніе пятому правилу апостольскому, но на спасеніе и на лучшее поспѣшеніе людемъ промышляющимъ ни дадый никоего порока на священническое строеніе. Правило апостольское 14-е епископу повелѣваетъ въ ину епископью прейти, аще отъ многихъ нудимъ будетъ и отъ совершеннаго собора повелѣваетъ преити, а сардійский соборъ, сиречь въ Средцы, правило 1-е апостольскому правилу не послѣдуетъ, еже епископамъ отъ града во градъ, сирѣчь оставльше свою епископью иную взимати не повелѣваетъ; а второе правило того же собора отрече бо таковому ни во исходѣ отъ житія достойну быти причащенію... В новой Кесаріи правило 3-е повелѣваетъ четвертому браку быти, а соборъ Соединенія никакоже повелѣваетъ четвертому браку быти, но и тягость церковную налагаетъ. Собора въ Кесаріи правило 14-е діаконом 7 должно быти, аще и зѣло будетъ велій градъ, послушествуетъ же отъ книгъ Дѣяніе; шестаго же собора правило 16-е глаголетъ: не добре разумѣша того собора отцы еже въ книгахъ дѣяній апостольских о седми діаконѣхъ лежащаго словеси, глаголютъ бо о служащихъ трапезамъ, а не о служащихъ бо рече божественныхъ таинъ; сего ради убо церкви не истязани будутъ по оному правилу по 7 діаконъ имѣти въ службѣ божественныхъ таинъ; но каяждо церкви противу имѣнію сходящемуся въ ней да имать колико можетъ. До перваго собора праздноваху пасху христіане въ той же день, въ кій день и жидове творяху, и первый собор заповѣда тако творити; антиохійскій же соборъ 1-й отнюдь отсѣче праздновати со іудеи; въ Лаодикіи правило 16-е яко чести в субботу евангеліе со инѣми писаніи повелѣваетъ. Толкъ. Тому правилу, такъ ся намъ мнитъ, не бѣ ещτ тогда церковное строеніе, якоже бысть потомъ; нынѣ же се правило упразднися. Того же правило 19-е миръ даютъ священницы, сирѣчь цѣлованіе, и потомъ мірстіи людіе пресвитеромъ миръ даяху, рекше цѣловахуся съ ними, еже нынѣ не бываетъ: упразднибося. Въ Лаодикіи 57, во дворѣхъ бескровная жертва не приношается ни отъ епископа, ни отъ попа, се правило не повелѣваетъ; шестаго же собора правило 31-е лаодикийский соборъ отвращаетъ: повелѣваетъ съ повелѣніемъ того мѣста епископа пресвитеромъ служити в церквицахъ сущихъ внутри домовъ. Правило шестаго собора 28-е гроздія убо во время подобно къ жертвеннику приносити и благословену быти отъ пресвитеръ и просящимъ сія раздавати, и святыхъ апостолъ правило 3-е прощаетъ еже бескровную службу сія совокупляти и купно обое раздѣляти людемъ, се правило отрицаетъ и повелѣваетъ ктому никтоже отъ пресвитеръ да не дерзнетъ се творити; аще ли ни, изврещи се сотворшаго. 6-го Собора правило 29-е: не подобаетъ карѳагенскаго держати правила 41-го. Глаголетъ бо: от неядущихъ человѣкъ совершатися божественней службѣ, развѣ единаго дни в лѣтѣ, воньже Господня вечери сотворяется; въ великій бо четвертокъ по вечери творяху божественную службу, се же правило сохрани еже есть твердо, ни того дне не оставляетъ, но повелѣваетъ въ той день, рекше въ великій четвертокъ, святымъ не ядшимъ безкровную службу совершить и людемъ такожде неядшимъ той причаститися, да не преступленія ради единаго дне весь постъ безчествуемъ. Шестаго собора правило 82-е отъ древнихъ на нѣкіихъ писанныхъ честныхъ иконъ агнецъ перстомъ предотечевымъ являетъ; се же правило не повелѣваетъ: не подобаетъ образа паче истины агнецъ на честных иконахъ писати, перстомъ предотечевымъ показуема, но самого Христа Бога нашего и шаровными писаніи по человѣческому образу написовати. Въ древних обычай бѣ на сосудъ златъ, или от иноя какоя вещи сотворити въ руку мѣсто, якоже тѣмъ пріяти божественный даръ и причащенія сподобитися ему; сіе отмещетъ шестый соборъ: не подобаетъ тако творити, таковый да отлучится самъ же и давый ему, яко честнѣе творя Божія образа бездушное злато или кую иную вещь данную въ работу человѣкомъ, яко аще кто пречистаго тѣла причаститися хощетъ въ соборная времена, и единъ къ нему причащеніемъ быти, руцѣ назнаменуя во образъ креста, тако да приступаетъ и да пріемлетъ пріобщенія благодати. А лаодикийского собора правило 27-е заклинателемъ прощаетъ быти; а о діакониссахъ 4-го собора правило 15-е повелѣваетъ имъ быти, и карѳагенскаго собора правило 6-е повелѣваетъ же имъ быти, и многимъ инымъ правиломъ послушествуетъ быти, а послѣ седмаго собора никакоже ихъ глаголетъ, и не пребываютъ».

Затем отцы Стоглавого собора объясняют, что исчисленными здесь изменениями и отменениями прежних соборных постановлений не нарушается правило: «иже кто отъ седми соборовъ приложитъ, или уложитъ, анаѳема да будетъ». Вот, подлинные слова их:

«И глаголете: иже кто от седми соборъ приложитъ или уложитъ, то глаголютъ святіи соборы о Господѣ нашемъ Ісусѣ Христѣ и о истиннемъ Бозѣ, и якоже въ коемждо паче же шести соборѣхъ сихъ о вѣре взысканіе бысть и нарокъ, рекше уставъ ученія изнесеся. Первому уставльшу единосущна Отцу Сына сказа, и во Святой Духъ вѣровати. Второму же единосущна Отцу и Сыну и Духу явѣ уставльшу спокланятися устави. Третьему же совершенна о божествѣ, тому совершенну и о человечествѣ Господа нашего Ісуса Христа уставльшу, единаго, а не два сына устави. Четвертому же преждеглаголанная утвердившу двѣ естествѣ въ Немъ знати несліянне и нераздѣльне яве бесѣдоваша. Пятому же то извѣствовавшу по обоима остествома хотѣнна же и дѣйственна и суща явѣ извѣща. Шестому же всѣхъ соборъ поновившу и извѣстившу совершенна Господа нашего Ісуса Христа въ божествѣ и человѣчествѣ сказанна. Седьмый же соборъ на иконоборцы, рекше на оклеветающихъ христіяны и сихъ прокленше церкви же древнюю красоту ей дароваша, иконная воображенія той имѣти и любезно облобызати сія добрѣ заповѣдавше, такоже и образу честнаго креста поклонятися облобызавше и утвердивше. Къ симъ заповѣдемъ о Господѣ нашемъ Ісусѣ Христѣ и истиннемъ Бозѣ, и о поклоненіи святыхъ иконъ, аще кто приложитъ или уложитъ, да будетъ проклятъ». Итак, вот и в «Стоглаве» решительно говорится, что Собор Соединения ограждает неприкосновенность догматов веры, а не обрядов, – и сами отцы Стоглавого собора свидетельствуют, что изменению не подлежат одни только соборные постановления о догматах веры, постановления же, касающиеся обрядов и обычаев, церковь изменяла и имеет право изменять. А церковь греко-российская на московских соборах имела рассуждение не о догматах веры и не о древнем благочестии, а об исправлении книг и некоторых обрядов; потому церковь греко-российская не могла здесь и нарушить догматов веры, или учения евангельского и апостольского, в чём так несправедливо и так дерзновенно обвиняет её Швецов ради защиты своей глаголемой церкви.

Наш вопрос старообрядцам: кто может лишить святую церковь права поступать в отношении обрядов так же, как поступала и древняя церковь?

О создании церкви евангелист Матфей повествует так: «Прише́дъ же і҆и҃съ во страны̑ кесарі́и фїлі́пповы, вопроша́ше ᲂу҆чн҃кѝ своѧ̑, гл҃ѧ: кого́ мѧ глаго́лютъ человѣ́цы бы́ти, сн҃а чл҃вѣ́ческаго; Ѻ҆ни́ же рѣ́ша: ѻ҆́ви ᲂу҆́бѡ і҆ѡа́нна крⷭти́телѧ, и҆ні́и же и҆лїю̀, дрꙋзі́и же і҆еремі́ю и҆лѝ є҆ди́наго ѿ прⷪ҇рѡ́къ. Гл҃а и҆̀мъ і҆и҃съ: вы́ же кого́ мѧ глаго́лете бы́ти; Ѿвѣща́въ же сі́мѡнъ пе́тръ речѐ: ты̀ є҆сѝ хрⷭ҇то́съ, сн҃ъ бг҃а жива́гѡ. И҆ ѿвѣща́въ і҆и҃съ речѐ є҆мꙋ̀: бл҃же́нъ є҆сѝ, сі́мѡне, ва́ръ і҆ѡ́на, ꙗ҆́кѡ пло́ть и҆ кро́вь не ꙗ҆вѝ тебѣ̀, но ѻ҆ц҃ъ мо́й, и҆́же на нб҃сѣ́хъ: и҆ а҆́зъ же тебѣ̀ гл҃ю, ꙗ҆́кѡ ты̀ є҆сѝ пе́тръ, и҆ на се́мъ ка́мени сози́ждꙋ цр҃ковь мою̀, и҆ врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й: и҆ да́мъ тѝ ключи̑ црⷭ҇тва нбⷭ҇нагѡ: и҆ є҆́же а҆́ще свѧ́жеши на землѝ, бꙋ́детъ свѧ́зано на нб҃сѣ́хъ: и҆ є҆́же а҆́ще разрѣши́ши на землѝ, бꙋ́детъ разрѣше́но на нб҃сѣ́хъ» (Мф.16:13–19).

Божественный Зиждитель церкви, дабы восстановить в учениках Своих истинное о Себе понятие, спрашивает последних: вы́ же кого́ мѧ глаго́лете бы́ти? Апостол Пётр от лица всех апостолов и исповедует: ты̀ є҆сѝ хрⷭ҇то́съ, сн҃ъ бг҃а жива́гѡ. Ублажая Петрово исповедание, Христос сказал ему: яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех, то есть – не по плотскому разумению узнал Пётр о Христе, как Сыне Божием, а Сам Бог-Отец открыл уму эту истину. и҆ а҆́зъ же тебѣ̀ гл҃ю, ꙗ҆́кѡ ты̀ є҆сѝ пе́тръ, и҆ на се́мъ ка́мени сози́ждꙋ цр҃ковь мою̀, иначе говоря: на истине, тобой сейчас исповеданной, как на твёрдом камне, что Я – Сын Бога живого, Я создам Церковь Мою, то есть общество верующих людей. Списатель «Книги о вере» в таком именно смысле и толкует эти слова: «Ты еси Петръ, и на семъ камени созижду церковь Мою, – сирѣчь на вѣрѣ исповѣданія, еже исповѣда: Ты еси Христосъ, Сынъ Бога живаго; и на томъ исповѣданіи созда Христосъ церковь Свою, еже есть верніи людіе, во имя Его крестившіися» (лист 65). Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, толкует тоже: «сіе исповѣданіе, еже исповѣдалъ еси (Пётр), основаніе будетъ вѣрующихъ въ Мя тако, яко всякъ человѣкъ, иже восхощетъ домъ вѣры создати, то основаніе долженъ есть положити» (Благовестник, на зачало 67 Мф., лист 178 об.). Из обетования Спасителя о создании церкви и толкования на слова: на семъ камени созижду церковь Мою, видно, что исповедание веры и церковь, хотя и неразрывно связаны между собой, но не одно и то же: вера или исповедание её служит основанием, или как бы фундаментом, на котором будет созидаться церковь, то есть общество людей, обосновывающееся на правой вере, каковое общество не одолеют и врата адовы.

На семъ камени – на правом исповедании создана Христова церковь, имея краеугольным камнем Самого Господа, по свидетельству апостола Павла: назда́ни бы́вше на ѡ҆снова́нїи а҆пⷭлъ и҆ прⷪ҇рѡ́къ, сꙋ́щꙋ краеꙋго́льнꙋ самомꙋ̀ і҆и҃сꙋ хрⷭ҇тꙋ̀, ѡ҆ не́мже всѧ́ко созда́нїе составлѧ́емо расте́тъ въ цр҃ковь ст҃ꙋ́ю ѡ҆ гдⷭ҇ѣ: ѡ҆ не́мже и҆ вы̀ созида́етесѧ въ жили́ще бж҃їе дх҃омъ (Еф.2:20–22). Здесь явственно апостол говорит, что церковь созидается Святым Духом, Который, по неложному Христову обетованию, пребудет в церкви Христовой въ вѣкъ (Ин.14:16).

Созижду – означает будущее время, так что в то время церковь Христова не была ещё создана, а только обещано ей создание¹³⁷; но обещание Божие без исполнения остаться не может, ибо – Вѣ́ренъ гдⷭ҇ь во всѣ́хъ словесѣ́хъ свои́хъ (Пс.144:13), вѣ́ренъ бо [в оригинале «Бог» – прим. эл. ред.] є҆́сть ѡ҆бѣща́вый (Евр.10:23), не́бо и҆ землѧ̀ пре́йдꙋтъ, словеса́ же моѧ̑ не пре́йдꙋтъ (Мк.13:31), сказал Создатель церкви о крепости и неодолённости её.

Церковь Мою. хрⷭ҇то́съ возлюбѝ цр҃ковь, – пишет апостол Павел, – и҆ себѐ предадѐ за ню̀, да ѡ҆ст҃и́тъ ю҆̀, ѡ҆чⷭ҇тивъ ба́нею водно́ю въ гл҃го́лѣ (посредством слова): да предста́витъ ю҆̀ себѣ̀ сла́внꙋ цр҃ковь, не и҆мꙋ́щꙋ скве́рны, и҆лѝ поро́ка, и҆лѝ нѣ́что ѿ таковы́хъ, но да бꙋ́детъ ст҃а и҆ непоро́чна (Еф.5:25–27). Согрешающие члены церкви не препятствуют ей быть святой, ибо очищаются истинным покаянием и освящаются, оживляются и укрепляются благодатью Святого Духа, получаемой в святых таинствах (1Ин.2:1–2). Нераскаянные же грешники или невидимым действием суда Божия, или видимым действием церковной власти отсекаются от тела церкви, как мёртвые члены, по заповеди Спасителя: а҆́ще же и҆ цр҃ковь преслꙋ́шаетъ, бꙋ́ди тебѣ̀ ꙗ҆́коже ꙗ҆зы́чникъ и҆ мыта́рь (Мф.18:17).

И врата адова не одолеют ей. Врата адовы, по толкованию блаженного Феофилакта, именуются гонители, еретики и грехи (Благовестник, на Мф., зачало 67). И действительно, кто знает историю церкви Христовой, тот не может не удивляться силе и крепости её. С самых первых дней своего существования на земле церковь Христова подвергалась нападениям, то со стороны иудеев, то язычников, то лжебратий – еретиков, но никогда не увядала, никогда не падала и не ослабевала, ибо борющиеся с нею – боролись с самим непобедимым Богом, а потому не она, а враги её всегда оставались побеждёнными в своём бессилии. «Колицы ратоваша церковь, и ратовавшіи погибоша. Борима есть, и не побѣждается. И чесо ради попусти брань? Яко да покажет ея светлѣйшую побѣду!» – восклицает святой Иоанн Златоуст. И далее поучает: «не удаляйся церкве, ничто же бо церкви крѣпчайше, упование твое церковь, и спасение твое церковь. Небесъ высши есть, каменія твердѣйши есть, земли ширши есть, никогдаже старѣетъ, но присно юнѣется... Вельми церковь Богу возлюбленна есть. Церкве бо ради пропято есть небо, проліяно море, простертъ есть воздухъ. Основана земля, рай насажденъ, чудеса велія быша, море раздѣляшеся и паки сступашеся, каменіе распадашеся. Церкве ради пророкове, церкве ради апостолове, и что больше реку: церкве ради Единородный Сынъ Божій человѣкъ бысть, яко же Павелъ рече, иже Сына Своего Богъ не пощадѣ, яко да церковь исцѣлитъ и кровь Сына Своего излія церкви для. Кровь сія окропляетъ церковь, сего ради розги ея и листвія ея не увядаютъ, не подлежатъ времени тлѣнія, зане благодать Духа Святаго дѣйствуетъ» («Книга о вере», лист 19 об.).

Итак, твёрдо, непоколебимо, неизменно стоит церковь Божия, и будет стоять до конца мира: в том самом виде и устройстве, в каком Господь создал, её, и в сем исполняется непреложное обетование её Зиждителя – сохранить её неодолённой от адовых врат. «Церковь пребудет на сей земле не на краткое время, – говорит блаженный Августин, – но до конца века... Церковь не будет побеждена, не искоренится, не уступит никаким искушениям, доколе не настанет конец мира» (толкование на 60-й псалом; см. у Озерского часть 1, с.23).

Признают ли это глаголемые старообрядцы, ничего будто бы не внёсшие нового в учение церкви и якобы соблюдающие всё «древлее благочестие»? Большая половина сих старообрядцев, именно беспоповцы, решительно отвергают исполнение Божия обетования о церкви, утверждая, что якобы во времена патриарха Никона церковь потерпела в устроении своём решительное изменение, что с тех пор якобы иссяк в ней источник благодати, в церковных тайнах сообщаемый, что вместо седми богоустановленных таинств осталось в ней только два, – что она уже состоит теперь якобы из одних мирян и по нужде может окормляться простыми наставниками, не имущими хиротонии, не поставленными от Духа Снятого через рукоположение епископское. Так уча и действуя, беспоповцы оказывают явное неверие обетованию Господню, изречённому в сих словах: сози́ждꙋ цр҃ковь мою̀, и҆ врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й, в чём обличают их даже и старообрядцы-поповцы. Поповщинский писатель Перетрухин, в изданной им книге: «Меч духовный», в ответ на 6-й вопрос вопрошавших его беспоповцев о причине 200-летнего пребывания общества поповцев без епископа, в заключение спрашивает самих совопросников: «Теперь позвольте спросить вас, господа вопросители, вашим же вопросом: от кого именно ваша беспоповская церковь впала и такое бедственное положение, так что у вас не имеется по всей вселенней не точию единого священника, но ниже одного дьячка, правильно рукоположенного? Если же вас, может быть, антихрист в такое бедствие привёл, то неужели он сильнее Христа, Который обещал церковь Свою создать от врат адовых неодолённой» (Мф. зачало 67)? Но, осуждая беспоповцев, они и сами повинны тому же осуждению, ибо и они так же, как и беспоповцы, не веруют сему обетованию Божию о неодолённости церкви. По толкованию святоотеческому, обетование сие по преимуществу относится к пастырям церкви – епископам, преемникам апостолов, которым обетовал Господь: се Азъ съ вами есмь до скончанія вѣка. «Имъ же (епископам), – сказано и в „Книге о вере“, – спребывати даже до скончанія вѣка обѣтованіе сотвори» Господь (лист 59 об.). Посему святой Златоуст учит, что без епископов и самой церкви быть не может¹³⁸. И лжеиерей из среды австрийцев-окружников, В. Механиков, в сочинении своём: «Историко-каноническое обозрение», признаётся, что «священноначалие, подразделяемое на три чина – епископа, пресвитера и диакона, имеет для церкви Христовой значение весьма важное и необходимое. Важное уже по тому одному, что оно есть установление Божие. Необходимое же и потому, что без него не может быть ни церкви, ни освящения. Оно в этом мире есть то же, что для души человека его тело» (в разборе Е. Антонова, с.238).

Следовательно, по сознанию самого же Механикова, общество поповцев по своему положению не имеет признаков истинной Христовой церкви. И однако они допустили и допускают возможность падения именно православного епископства, утверждая, что церковь временно может существовать и без епископов и действительно будто бы лишилась на 180 лет существенной своей принадлежности, с каковым лишением потерпела уже изменение и нарушение полноты данного ей Богом устройства. Таким образом и они оказывают явное неверие исполнению непреложных словес Господних о церкви: и҆ врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й. Различие между поповцами и беспоповцами состоит только в том, что поповцы, отвергая непрекращаемость православного епископства, признают вечность существования православного пресвитерства (как будто бы пресвитерство может существовать без епископства), а беспоповцы отрицают вечное существование и епископства, и пресвитерства. Ясно, что те и другие не веруют словам Христовым: сози́ждꙋ цр҃ковь мою̀, и҆ врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й.

Каждый православный христианин должен веровать во Христа не по своему собственному рассуждению, но как научает святое Евангелие, пророческие и апостольские писания; ибо и Христос, утверждая апостолов и учеников Своих в вере, наче́нъ ѿ мѡѷсе́а и҆ ѿ всѣ́хъ прⷪ҇рѡ́къ, сказа́ше и҆́ма ѿ всѣ́хъ писа́нїй ꙗ҆̀же ѡ҆ не́мъ (Лк.24:27).

Поэтому святые отцы, на Первом и Втором Вселенских Соборах в руководство верующим составили Символ веры, где в кратких, но точных словах изложено божественное учение, ведущее нас к спасению и вечному блаженству. В рассуждении о христианской вере вообще, на первом плане обыкновенно полагается учение о Триедином Боге. Посему и в Символе веры находится на первом плане учение о Триипостасном Боге, изложенное в первых восьми членах. Далее, вслед за учением о Боге, именно в девятом члене, указано то – во что каждый обязан веровать: во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь. Стало быть и в церковь веровать для нас так же необходимо, как необходимо веровать в Бога Отца и Сына и Духа Святого. Как неправильное понятие учения о Лицах Пресвятой Троицы порождало и порождает разные ереси, так равно и неправильное понятие о церкви вводит людей в заблуждение, что и видим мы в среде различных религиозных сект.

«Книга о вере», в предостережение нас в этом случае от заблуждения, поучает: «всякому человѣку подобно (должно) есть знати истинную, а не смышленную церковь» (лист 216 об.). В Большом катихизисе на вопрос: «кая намъ есть потреба сего поученія о соборной церкви?» – даётся такой ответ: «сея ради, яко да извѣстно вѣдуще ю, въ ней пребываемъ и спасени будемъ, зане кромѣ церкви Божія нигдѣ же нѣсть спасенія. Якоже при потопѣ, вси, елицы с Ноемъ въ ковчегѣ не бяху, истопоша, тако и въ день судный вси, иже нынѣ въ церкви святей не будутъ, тіи въ озеро огненное ввержени будутъ» (лист 121). Истинная церковь едина, следовательно, и вера истинная едина, а «всѣ вѣры прочіи, – говорится в Кирилловой книге, – иже вѣрами зовутся, не суть вѣры, но прелести, наченши от латинскія и до прочихъ всѣхъ» (лист 505; у Озерского часть 1, с.14).

Что же должно разуметь под словом «церковь» в девятом члене Символа веры?

Установление правильного понятия о символьной церкви особенно необходимо ввиду того, что в Священном Писании это слово имеет различные значения, которых нельзя смешивать одно с другим.

1) Самое обширное понятие о церкви – то, по которому она есть совокупность всех разумных существ небесных и земных. В этом смысле апостол Павел говорит: тѣ́мъ создана̑ бы́ша всѧ́чєскаѧ, ꙗ҆̀же на нб҃сѝ и҆ ꙗ҆̀же на землѝ, ви̑димаѧ и҆ неви̑димаѧ... И҆ то́й є҆́сть глава̀ тѣ́лꙋ цр҃кве (Кол.1:16, 18); а в 9-й песни канона архангелам поётся: «Тя неизреченно совокупившаго небеснымъ, Христе, земная и едину церковь совершивша ангеломъ и человекомъ, непрестанно величаемъ» (служба 8 ноября). Это – самое широкое понятие о церкви. Далее, в менее обширном смысле церковью называются:

2) частные, областные церкви. Так, в книге Деяний и Апокалипсисе упоминаются церкви: Иерусалимская, Ефесская, Смирнская, Пергамская и другие (Деян.8:1. Откр.1:11; 2:1, 8, 12);

3) под церковью разумеются и одни пастыри. Святой Златоуст, толкуя слова Спасителя: «повѣждь церкви» (Мф.18:17), говорит: «то есть её предсѣдящимъ» (Беседа 8-я на Евангелие Мф.) или, по толкованию блаженного Феофилакта – «предстателямъ церкви» («Благовестник», на Мф. зачало 75);

4) и одни миряне. «Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а» (Деян.20:28),

5) и христианская семья. «цѣлꙋ́ютъ вы̀ ѡ҆ гдⷭ҇ѣ мно́гѡ а҆кѵ́ла и҆ прїскі́лла съ дома́шнею и҆́хъ цр҃ковїю» (1Кор.16:19).

6) Наконец, церковью именуется и общество нечестивых людей. Возненави́дѣхъ це́рковь лꙋка́внꙋющихъ, – говорит святой пророк Давид, – и҆ съ нечести́выми не сѧ́дꙋ (Пс.25:6).

Во всех этих случаях слово «церковь» в греческом тексте выражается словом екклисиа, что значит: собрание, общество. На греческом языке есть ещё выражение наос, которое по-славянски переводится тоже словом «церковь», но собственно значит: храм, как место богослужения (Мф.24:1). Этим же словом обозначается тело (чувственное) Христово (Ин.2:19, 21) и даже тело каждого христианина. «Церковь ношу тѣлесную»… («покаянія отверзи ми…» в дониконовской редакции).

Посему святой Златоуст в беседе на слова: «Предста царица», сказав о церкви как о верующих людях: «церкви ничтоже есть равно…» тотчас остерёг слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании) именно: «не глаголи ми стѣны... стѣны лѣтами обветшаютъ; церкви же никогдаже старѣетъ» (Маргарит, лист 519). Или ещё: «вельми церковь Богу возлюблена есть. Не сія, яже стенами ограждена, но сія, яже вѣрою ограждена» (Книга о вере, лист 19 об.)¹³⁹. При столь разнообразном значении слова «церковь» старообрядцам не трудно злоупотреблять эти названием; говоря об одном предмете, легко высказывать соображения и приводить доказательства, относящиеся к другому предмету. Далее увидим, что они так и поступают. Вследствие сего, прежде чем приступить к разбору учения о церкви, необходимо с возможной точностью определить самый предмет. Наша речь будет о церкви, исповедуемой в Символе веры: Единой Святой Соборной и Апостольской, – так как наша главная цель и заключается в решении основного вопроса: составляют ли глаголемые старообрядцы эту церковь и правильно ли о ней разумеют?

В 9-м члене Символа веры святая церковь названа екклисиа, то есть собрание, как объясняется это и в Большом катихизисе, на листе 120-м. С одной стороны, здесь нельзя разуметь под символьной церковью ни общество святых, ни общества разумных существ небесных, ибо церковь небесная ни таин, ни иерархии не имеет. Там зрят Бога не ꙗ҆́коже зерца́ломъ въ гада́нїи, но лице́мъ къ лицꙋ̀ (1Кор.13:12); там нет надобности и в особенной церковной иерархии, в смысле посредничества между Богом и небожителями; там есть и бꙋ́детъ бг҃ъ всѧ́чєскаѧ во всѣ́хъ (1Кор.15:28). С другой – под словом «церковь» нельзя разуметь ни храма, ни тела Христова, ни каждого христианина в отдельности. Нельзя также разуметь под символьной церковью какого-либо поместного христианского общества, – или одних пастырей, или одних пасомых, потому что в Символе веры исповедуется церковь единая или соборная, то есть вселенская.

Очевидно, что не ко всякой из помянутых выше «церквей» приложимы и те обетования, какие даны церкви, основанной Самим Господом (Мф.16:18), то есть что она есть сто́лпъ и҆ ᲂу҆твержде́нїе и҆́стины (1Тим.3:15) и пребудет такой же, какой создана, «до скончанія вѣка» (Мф.28:20); а несомненно только к той, которой руководит и спасает Сам Господь, ибо, говорит Спаситель, безъ Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:5); Господь же, по свидетельству апостола Павла, Спаситель только той церкви, которая в слове Божием именуется Его телом «Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тѣла» (Еф.5:23).

Таким образом выясняется, что под символьной церковью следует разуметь общество всех верующих людей на земле, единое по всей вселенной, начавшее существовать с апостольского времени, с таинствами и священством. Блаженный Симеон Солунский, толкуя 9-й член Символа веры, говорит: «Почему говорится во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь? – Во едину (сказано) потому, что один Бог закона и благодати, что единой сделалась церковь ангелов и человек, назданная на основании апостол и пророк, и что едина вера, едино крещение и един Христос, собравший её, краеугольный камень и основание её (Еф.4:5; 2:20). Святую – как освящённую Духом и соединённую со Христом через крещение и миропомазание, священство, причащение и прочие таинства, – непорочную и обручённую Христу. Соборную – поскольку она собрана Христу от всех народов¹⁴⁰ и обилует истинным ведением; поскольку, притом, предоснованная на пророках, сооружённая на апостолах, украшенная, утверждённая и возведённая к совершенству трудами и кровью мучеников, иерархов и подвижников, она в истине содержит ведение Троицы и исповедует вместе с Петром как Сына Божия, предвозвещённого Христа, единого от Троицы воплотившегося. Апостольскую – так как она по преимуществу собрана, составлена и утверждена апостолами, которые после Христа явились её основателями и строителями: ибо все вместе апостолы собрали от всех язык и всех народов стадо Господу всяческих и великому Пастырю. Посему-то истинная церковь есть совокупность благочестивых в целом мире, равно как и соборная церковь есть собрание православных, исповедующих веру. Таким образом, соборная церковь – это право исповедующие Христа вместе с Петром и прочими апостолами. Церковь потому, что собрана она от всех народов, утверждена на краеугольном камне – Христе, всецело соединена с Ним и соблюдает Его веру»¹⁴¹.

Сопоставим теперь толкование блаженного Симеона Солунского о символьной церкви с глаголемой церковью старообрядцев и увидим, что последняя не имеет признаков истинной Христовой церкви. Святой она не может именоваться потому, что лишена благодатных даров Святого Духа, от Господа ниспосланных Святой Его церкви в таинстве священства, без которого невозможно совершение и прочих таинств. Соборной не может быть потому, что, вопреки предречениям о церкви святых пророков и указанию Самого Христа, она состоит только из части одного народа русского, а не из разных народов, и не имеет соборного судилища пастырей. Апостольской не может именоваться потому, что не сохранила апостольского учения о священстве и таинствах. Святой Ириней, противопоставляя православную церковь обществу еретиков, пишет: «Мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церкви, и преемников их даже до нас». Тертуллиан, учитель II века, говорит, обращаясь к еретикам: «Пусть покажут (еретики) начало своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел виновником кого-либо из апостолов или мужей апостольских» («Против ересей»; см. у Озерского часть 1, с.236–237). Все старообрядцы, по своём отделении от православной церкви, лишились священства: у беспоповцев оно совершенно отсутствует, а у поповцев не было около 200 лет.

Определение понятия о символьной церкви находится в Большом катихизисе, где на вопрос: «Что есть церковь Божия?» – даётся такой ответ: «Церковь Божия есть собрание всѣхъ вѣрныхъ Божіихъ, иже непоколебимо держатъ едину православную вѣру¹⁴² и в любви пребывают, облобызают же учение евангельское непоколебимое, и иже суть достойни приимати святые и божественные тайны, и иже суть под единой Главой, Господем нашим Иисусом Христом, а под правлением совершенных святых от Него поставленных» (лист 120). Здесь под именем символьной церкви должно разуметь общество людей:

1) содержащих православную веру, изложенную в слове Божием, соблюдающих закон евангельский;

2) принимающих спасительные таинства и

3) находящихся под управлением законно поставленных пастырей.

Итак, Спаситель мира даровал своей церкви три средства: это – православное учение, таинства и священноначалие. Эти средства и служат отличительными свойствами или признаками символьной, истинной Христовой церкви. Войдём в более обстоятельное рассмотрение этих богоустановленных средств спасения и признаков истинной Христовой церкви.

Устрояя церковь Божию на земле и желая всѣ̑мъ человѣ́кѡмъ спасти́сѧ и҆ въ ра́зꙋмъ и҆́стины прїитѝ (1Тим.2:4), Спаситель мира указал и путь ко спасению – это святое Евангелие. При вступлении на общественную проповедь первые слова Его были: пока́йтесѧ и҆ вѣ́рꙋйте во є҆ѵⷢ҇лїе (Мк.1:15), которое (Евангелие) сначала Он Сам проповедывал, а затем повелел апостолам распространять оное и внушать людям блюсти вся, елика заповѣдахъ (Мф.28:20), то есть должно веровать всему написанному в Евангелии, «а не части», как поясняет Большой катихизис (лист 121 об.); причём присовокупил: иже вѣру иметъ (евангелию) и крестится, спасенъ будетъ; а иже не иметъ вѣры, осужденъ будетъ (Мк.16:16) и решительно изрёк: слово (т. е. евангелие) еже глаголахъ, то судитъ ему (человеку) въ послѣдній день (Ин.12:48). Если словом евангельским мы будем судиться, то им же прежде всего должны и оправдываться, и оно дано нам не на время, а во вся дни до скончанія вѣка (Мф.28:20), ибо то же Божественное Писание показывает нам, что, как Сам Бог по Своему существу неизменен, так и промысл Его не только о церкви, для создания которой Сын Божий сошёл с небес и пролил Свою кровь, но и о сохранении малейших тварей, неизменяем. не ꙗ҆́кѡ человѣ́къ бг҃ъ коле́блетсѧ, нижѐ ꙗ҆́кѡ сы́нъ человѣ́ческїй и҆змѣнѧ́етсѧ: то́й гл҃аше, не сотвори́тъ ли; рече́тъ, и҆ не пребꙋ́детъ ли; (Чис.23:19). да держи́мъ и҆сповѣ́данїе ᲂу҆пова́нїѧ неꙋкло́нное, вѣ́ренъ бо є҆́сть ѡ҆бѣща́вый (Евр.10:23). А҆ми́нь гл҃ю ва́мъ, ꙗ҆́кѡ не и҆́мать прейтѝ ро́дъ се́й, до́ндеже всѧ̑ сїѧ̑ бꙋ́дꙋтъ. Не́бо и҆ землѧ̀ пре́йдꙋтъ, словеса́ же моѧ̑ не пре́йдꙋтъ (Мк.13:30–31). Обещать и не исполнить обещанное не только противно Божеству, но не свойственно и честному человеку. И мы видим, что Бог даёт нам и животъ и дыханіе и вся (Деян.17:25), одевает полевые лилии, печётся о незначительных птицах (Мф.6:26), так что ни одно творение от создания Его и доселе не остаётся без попечения, – то тем более Он имеет промышление о сохранении Своей церкви, и сохранит её во вся роды (Еф.3:21) «непреклону, недвижну».

Тот же Христос во святом Своём Евангелии требует, чтобы мы не только веровали в Него, но веровали Ему, то есть всем словесам Его и непреложным Его обетованиям: вѣруйте въ Бога, и въ Мя вѣруйте (Ин.14:1). Святой Златоуст, в толковании на Послание к колоссянам (в нравоучении втором) христианина, верующего во Христа, но не верующего словесам Христовым, признаёт «горшим еллина», то есть хуже язычника. «Почему? – по сему, – говорит он, – яко Христа непщуя (то есть приемля) быти Бога, не веруеши аки Богу, оное убо (то есть еллинское) последование держится нечестие (то есть веровать во Христа, но не веровать Христу) ниже последование имать» (Беседы апостольские, с.2054; у Озерского часть 1, с.346).

Старообрядцы всех сект, оставив, подобно фарисею, вящшее в учении о церкви и всё значение усвоив обрядам: двуперстию, сугубому аллилуиа, посолонному хождению и прочему, именно в ненарушимом сохранении этих обрядов видят существеннейшую принадлежность истинной Христовой церкви и тщатся доказать, что изменение оных греко-российской церковью составляло достаточную причину для старообрядцев прервать с нею общение. Глаголемая церковь старообрядцев, утратив существенные свойства истинной церкви и лишившись благодатных даров Святого Духа, оказалась церковью не полной, вратами адовыми одоленной. А когда им указывают истинное учение Христово, непреложные обетования Божии о несокрушимой целости, о неодолённости церкви и самыми вратами ада, они отказываются верить в исполнение сих непреложных обетований, утверждая, что якобы обетования Божии могут и не исполняться, церковь может оскудеть в благодатных дарах Святого Духа и всё-таки называться церковью. Где же тут вера в святое Евангелие?

Второе средство, данное церкви для достижения предназначенной цели, это таинства, посредством которых сообщается верующим спасительная благодать, освящающая их и созидающая въ жилище Божіе Духомъ (Еф.2:22). Все таинства установлены Богом (Большой катихизис, лист 358 об. – 359 и 393). Число их точно указано в Большом катихизисе, где на вопрос: «колико есть таинъ?» даётся такой ответ: «седмь: крещеніе; утвержденіе или хрисма, сирѣчь мѵропомазаніе; священничество, сирѣчь рукоположеніе или чин причетническій; божественное причащеніе, сирѣчь благодареніе; исповѣданіе, или покаяніе; законный бракъ и маслоосвященіе (лист 355 об.; у Озерского часть 1, с.116). «Вѣждь убо безъ всякаго сомнѣнія, – говорится в том же катихизисе, – яко въ церкви Божіей не двѣ точію тайны, но всесовершенно седмь» (лист 360 об.; у Озерского часть 1, с.168); а в другом месте того же катихизиса говорится, что их же (то есть все семь таинств) Святая Соборная Восточная и Апостольская Церковь всегда употребляетъ (лист 356; у Озерского часть 1, с.166), а если кто сих таин «по чину святыя, соборныя и апостольскія церкве восточныя не употребляетъ, но пренебрегаетъ я, той безъ нихъ, яко безъ извѣстныхъ посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не можетъ» (там же, лист 395; у Озерского часть 1, с.168). Законные совершители таинств суть апостолы и их преемники. Тако насъ да непщуетъ человѣкъ, – говорит святой апостол Павел, – яко слугъ Христовыхъ и строителей таинъ Божіих (1Кор.4:1). То же самое говорится и в Большом катихизисе, где на общий вопрос против лютеран и кальвинистов касательно всех семи таинств: «кто можетъ сія тайны строити?» даётся ответ: «Никто же, развѣ святителей хиротонисанныхъ, имже дана есть власть отъ Господа Бога рукоположеніемъ наслѣдниковъ апостольскихъ» (лист 358; у Озерского часть 1, с.116). Много и других доказательств можно бы привести в подтверждение того, что церковь Христова всегда употребляет семь таинств, законными совершителями которых признаёт преемников апостольских, так как они только и имеют право совершать святые таинства; но мы будем ещё иметь случай приводить эти свидетельства, когда придётся опровергать положения, противопоставляемые старообрядцами.

Беспоповцы же, отвергнув священство, неизбежно должны были отвергнуть и самые таинства. Но они не решились окончательно отвергнуть все таинства, а только сократили число их, подражая в этом лютеранам и кальвинистам. В своё оправдание они говорят: «аще бо древлеправославная церковь и седмь таинствъ церковныхъ опредѣляетъ быти…, но сія тайны церковныя раздѣляются по церковныхъ учителей, елико древнихъ, толико и новыхъ гласовомъ, на двое: на нужно потребныя во спасеніе, – кои суть три: крещеніе, причащеніе, покаяніе, и потребныя ко спасенію, – суть четыре, но не всякому. Еще бо о семъ въ Великомъ катихизисѣ явствуетъ; нужно потребныхъ во спасеніе есть три: крещеніе, причащеніе и покаяніе, потребныя же ко спасенію двѣ: святое мѵро и послѣднее елеосвященнопомазаніе. Бракъ же и потребенъ есть употребляющимъ его, помощи ради и сохраненія отъ блуда, и нужно потребенъ есть чадородія ради и исполненія церкве Божія. Подобно же и священничество: потребно убо есть хиротонисавшимся, дабы симъ служеніемъ угодить Богу; нужно потребно есть правленія ради церковнаго и строенія святыхъ божественныхъ таинъ»¹⁴³. Беспоповцам следовало бы после этого, по крайней мере, таинство святого причащения считать необходимым для получения жизни вечной наравне с таинствами крещения и покаяния, хотя Большой катихизис, как мы видели выше, признаёт семь таинств в церкви и неизбежно нужными почитает также священство и брак. Но здесь они встретили непреодолимое затруднение опять в отсутствии законных совершителей таин, то есть священства. Евхаристию всегда совершали лица освященные: епископы и пресвитеры, и ни одного свидетельства, даже самого тёмного, беспоповцы не могли отыскать, что это таинство могут совершать и миряне, тогда как для крещения и покаяния они находили такие места, которые мы представим ниже в разборе учения о сих таинствах. Несмотря на то, что Большой катихизис прямо признаёт неизбежно нужным каждому человеку причащаться Тела и Крови Господних, они решились утверждать, что можно и без этого таинства спастись. В подтверждение своей мысли они ссылаются на блаженного Гавриила митрополита Филадельфийского, который будто бы «во изложеніи о седми тайнахъ располагаяй двѣ точію тайнѣ нужно потребнѣ весьма ко спасенію изъявляет быти: крещеніе и покаяніе, ихже кромѣ человѣку невозможно получити»¹⁴⁴. И, основавшись на этом, беспоповцы говорят: «Если бы причащеніе нужно потребно было всякому во спасеніе, не бы кир Гавріилъ, положивъ е въ понуждѣ посредія тайнахъ»¹⁴⁵. На это ответим, во-первых, что, если бы и точно Гавриил Филадельфийский учил подобным образом о причащении, его учения никак нельзя было бы ставить наравне с непреложными словами Христа – Спасителя и с общим учением отцов вселенской церкви, а следовало бы прямо назвать еретическим, потому что оно противоречит и заповеди Христовой, и общему голосу отцов церкви; во-вторых, должно признать, что беспоповцы клевещут на Гавриила Филадельфийского или же пользовались каким-нибудь ложно приписанным этому архипастырю сочинением. В подлинном сочинении святитель учит о причащении и о прочих таинствах совершенно согласно с учением Христовым и отцов церкви. В главе 6-й, которая имеет заглавие: «О различии таинств», сей святитель пишет: «Одни из таинств необходимы, другие же полезны». Необходимы суть: божественное крещение, божественное причащение, священство и божественное покаяние. Крещение совершенно и в особенном смысле необходимо, так как и Господь говорит: аще кто не родится водою и духомъ, не может внити въ Царствіе Божіе. Божественное причащение также необходимо, ибо Господь говорит: а҆́ще не снѣ́сте пл҃ти сн҃а чл҃вѣ́ческагѡ, ни пїе́те кро́ве є҆гѡ̀, живота̀ не и҆́мате въ себѣ̀. Ꙗ҆ды́й мою̀ пл҃ть и҆ пїѧ́й мою̀ кро́вь и҆́мать живо́тъ вѣ́чный, и҆ а҆́зъ воскр҃шꙋ̀ є҆го̀ въ послѣ́днїй де́нь (Ин.6:53–54). Есть и священство нужное, такъ какъ кромѣ его таинства церковныя не могутъ совершаться, ибо грады и села кромѣ начала могутъ устроиться, безъ священства же не возможно: есть бо священство въ міре, какъ душа въ тѣлѣ»¹⁴⁶. Не ясно ли, что святитель Гавриил Филадельфийский ничему такому не учил, что приписывают ему беспоповцы; он прямо исповедует, что без причащения, как и священства, нельзя получить вечного живота. По свидетельству «Толкового Апостола», только еретикам свойственно утверждать, что «уже нетребѣ крещенія, ни покаянія, ниже разрѣшенія отъ іерея; ни причащенія тѣла и крови Господни и прочая, ихже ради Господь Богъ даетъ намъ благодать свою и отъ грѣховъ оставленіе» (лист 547 об.; у Озерского часть 1, с.220).

Онисим Шведов, именуемый у поповцев Арсением епископом нижегородским, в изданной им «Апологии старообрядствующей иерархии» в защиту своей мнимой церкви, в которой 180 лет не совершалось таинства хиротонии, с прекращением которой нарушилась полнота всех седми церковных таинств, желая так или иначе оправдать этот недостаток, между прочим пишет: «Просто доказывать только о внешнем видотворении таинств ещё не достаточно для того, чтобы сим показать всю истину нашей веры во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь: ибо из еретиков многие совершают видотворение всех седми церковных таинств, но за это одно они не считаются православными, хотя бы относительно современных нам католиков». Скажем на это – что и в обществах неправославных могут совершаться по видотворению все таинства и что за одно их совершение общества сии не могут считаться православными, это несомненно. Но что думать о тех обществах, в которых таинства и по видотворению не совершаются? Если даже у еретиков, по замечанию Швецова, по видотворению совершаются все таинства, то наипаче должны они совершаться в церкви Христовой, как сказано в Большом катихизисе: «Их же (то есть тайны) Святая Соборная и Апостольская Восточная Церковь всегда употребляет, ими особне освящаемся и оправдаемся, и всыновление божественное приемлем» (лист 356). «Вѣждь убо безъ всякаго сомненія, яко въ церкви Божіей не двѣ точію суть тайнѣ, но всесовершенно седмь» (лист 360 об.). Итак, Швецов своими же доводами обличает себя и доказывает, что общество, к которому он принадлежит, не может быть церковью Христовой, что оно стоит ниже тех еретиков, на которых сам же указал, то есть католиков, потому что у тех имелось и имеется своё священство, а в обществе поповцев таинства священства не совершалось почти два столетия¹⁴⁷.

Третье средство, дарованное церкви, это иерархия. Святой апостол Павел, изображая церковь Христову и взаимное отношение верующих во Христа, уподобляет её составу тела человеческого. В первом своём послании к коринфянам он говорит: «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1Кор.12:12). «Сіе есть, – поясняет святой Иоанн Златоуст, – тако и Христово тѣло, еже есть церковь» (Беседа Златоуста на это место). «Тело же, – далее говорит апостол, – не из одного члена, но из многих... А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно» (1Кор.12:14, 19, 20). В Послании к римлянам он поясняет и причину церковного устройства с различными членами: «но не у всех членов одно и то же дело» (1Кор.12:4), то есть каждому члену церкви, равно как и членам тела человеческого, назначено своё делание. И хотя все члены в теле церковном имеют каждый своё делание, но все необходимы и друг для друга, и для общей жизни тела церковного, как свидетельствует тот же апостол: «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны» (1Кор.12:21); однако же есть между ними и различие в отношении их значения; некоторые из них, по свидетельству святого Златоуста, имеют преимущество. «Суть иніи убо уди (члены) господственнѣйшіи, иніи же мніе. Яко глава всего тѣла господственнѣйшая есть, чувствіа же вся въ себѣ имуща, и души владычнее. И главы кромѣ жити не можетъ, ногамъ же отсѣченнымъ бывшимъ, мнози много время пожиша. Тѣмже не точію положеніемъ сія лучше онѣхъ, но и самымъ дѣйствомъ и чиномъ» (Беседа на 14 посланий, с.1677; см. у Озерского часть 1, с.86).

Такое преимущественное назначение одного члена перед другим положено Самим Богом, как это подтверждает тот же апостол. «И вы – тело Христово, а порознь члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками¹⁴⁸, в-третьих, учителями» (1Кор.12:28). Толкуя эти слова, святой Златоуст говорит: «первое здѣ и второе не просто рече, но въ своемъ чину предлагая предпочтеннѣйшее и меньшее показуя: тѣмже и апостолы предложи, имже вся въ себѣ имѣяху дарованія» (Беседы на 14 посланий, с.927). Также объясняет это место и другой учитель церкви святой Григорий Богослов. «Вси едино тѣло есмы во Христѣ. Сущій же по единому Христови и другъ другу уди. Ово убо начальствуетъ и предсѣдательствуетъ, ово же водится и правится… Павлу глаголющу не сумнися. И яже убо положи, глаголетъ, Богъ въ церкви первое апостоли, второе пророки, третіе пастыри и учители… Сей чтим чинъ, братіе, сей хранимъ. Овъ убо да будетъ кто слухъ, овъ же языкъ, овъ же рука, овъ же ино что, овъ убо да учитъ, овъ же да учится. Овъ убо да начальствуетъ, овъ же да оправдается служеніемъ». То есть: Всѣ едино тѣло есмы о Христѣ, а по единому (Христу) другъ другу уди (Рим.12:5). «Один начальствует и председательствует, а другой водится и управляется. Не сомневайся в этом, потому что сие говорит Павел. И овыхъ убо, сказано, положи Богъ въ Церкви первѣе апостоловъ, второе пророковъ, третіе пастырей и учителей (1Кор.12:28). Будем, братие, уважать и соблюдать сей порядок. Пусть один будет слух, другой – язык, иной рука или что другое; пусть один учит, другой учится… Пусть один начальствует и получает честь, а другой оправдывается своим служением»¹⁴⁹. Начальство это, положенное в состав церкви, называется иерархией, или священноначалием. Священноначалие есть особое сословие людей, которым дарована от Господа благодать Святого Духа и исключительное полномочие одним им распоряжаться теми средствами, какие Спаситель мира даровал церкви для освящения людей грешников и воссоединения их с Богом (Еф.4:12–13), именно – быть в ней учителями, священнослужителями и духовными управителями, а отнюдь не предоставил сего безразлично всем верующим, повелевши последним только повиноваться законнопоставленным пастырям церкви. Читая святое Евангелие, содержащее в себе повествование о жизни и делах нашего Искупителя, мы находим ясные доказательства этой истины.

1) Так, Иисус Христос Сам непосредственно из среды всех своих учеников избрал именно двенадцать, ихже и апостолы нарече (Лк.6:13). Впоследствии, перед своими страданиями, Спаситель напомнил ученикам своим об этом избрании. Не вы Мене избрасте, но Азъ избрахъ васъ, – говорил Он им, – да вы идете и плодъ принесете, и плодъ вашъ пребудетъ (Ин.15:16).

2) Этим особо избранным лицам Он даровал и особенную благодать Святого Духа. По воскресении Своём, явившись однажды ученикам Своим, Спаситель сказал им: ꙗ҆́коже посла́ мѧ ѻ҆ц҃ъ, и҆ а҆́зъ посыла́ю вы̀. И҆ сїѐ ре́къ, дꙋ́нꙋ и҆ гл҃а и҆̀мъ: прїими́те дх҃ъ ст҃ъ: и҆̀мже ѿпꙋститѐ грѣхѝ, ѿпꙋ́стѧтсѧ и҆̀мъ: и҆ и҆̀мже держитѐ, держа́тсѧ (Ин.20:21–23). В Благовестнике находим следующее толкование на это место: «Утѣшая же ихъ (апостолов), Господь рече: якоже посла Мя Отецъ, и Азъ посылаю вы; ибо мое, рече, дѣло воспріимаете; тѣмже дерзайте, яко есмь съ вами... Вдыхаетъ же имъ и даетъ Духъ Святый, не совершенный даръ Духа нынѣ дая имъ (той бо въ пятьдесятный день хотяше дати), но на пріятіе Духа достойны сотворяя ихъ. Еже бо пріимите Духъ, яко бы реклъ: будите готовы пріяти Духъ. Есть же рещи, яко и власть нѣкую и благодать духовную даде имъ, не якоже мёртвые возставляти и силы дѣяти, но якоже отпущати согрѣшенія. Тѣмъ и наводитъ: имже отпустите грѣхи, отпустятся имъ, являя, яко се видъ духовныхъ даровъ имъ даде, оставляти грѣхи. По вознесеніи же Его, Духъ сшедъ и знаменіе имъ и всякой иной благодати силу имъ умножи... Смотри же ми іерейскаго чина, яко божествененъ есть: Богу бо еже отпущати, онѣмъ же сіе дадеся. Тако убо чествуемъ тыя, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сія? Божія бо дара суть слуги и благодать дѣйствует ими якоже и осломъ Валаамлимъ глагола. Не удерживаетъ бо благодати наше недостоинство, яко чрезъ іерея благодать дается, и того ради почитаимъ оныя» (Благовестник на 20 главу Иоан., лист 242 об.).

3) Только своим апостолам, как лицам, облечённым благодатью Божией, Спаситель предоставил власть учить народы, совершать для них таинства и руководить их в соблюдении заповедей Его. Так, когда единіинадесятъ идоша въ Галилею, на пути явился им Иисус, и сказал: даде́сѧ мѝ всѧ́ка вла́сть на нб҃сѝ и҆ на землѝ: ше́дше ᲂу҆̀бо наꙋчи́те всѧ̑ ꙗ҆зы́ки, крⷭ҇тѧ́ще и҆̀хъ во и҆́мѧ ѻ҆ц҃а̀ и҆ сн҃а и҆ ст҃а́гѡ дх҃а, ᲂу҆ча́ще и҆̀хъ блюстѝ всѧ̑, є҆ли̑ка заповѣ́дахъ ва́мъ (Мф.28:18–20). На тайной вечери прїи́мъ хлѣ́бъ, хвалꙋ̀ возда́въ, преломѝ и҆ дадѐ и҆̀мъ, гл҃ѧ: сїѐ є҆́сть тѣ́ло моѐ, є҆́же за вы̀ дае́мо: сїѐ твори́те въ моѐ воспомина́нїе (Лк.22:19), – опять одним апостолам заповедует совершать таинство святого Причащения. Им только одним, вместе с поданием Святого Духа, дал власть вязать и решать: и҆̀мже ѿпꙋститѐ грѣхѝ, ѿпꙋ́стѧтсѧ и҆̀мъ: и҆ и҆̀мже держитѐ, держа́тсѧ (Ин.20:23).

И 4).Облекши святых своих апостолов той же божественной властью, какую Сам приял от Отца, Спаситель весьма ясно и с страшными угрозами заповедал всем верующим принимать от апостолов учение и таинства и повиноваться их повелениям. Слꙋ́шаѧй ва́съ, – говорил Он апостолам, – менѐ слꙋ́шаетъ: и҆ ѿмета́ѧйсѧ ва́съ, менє̀ ѿмета́етсѧ: ѿмета́ѧйсѧ же менє̀, ѿмета́етсѧ посла́вшагѡ мѧ̀ (Лк.10:16); отраднѣе Содомляномъ в день суда Божия, неже граду тому, который не примет и не послушает вас (Лк.10:12). Он же учил, что если кто не послушает лиц, которым от Него дарована власть вязать и решить, тот уже не христианин, а язычник и мытарь. Аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Здесь под церковью Христос разумел именно лиц, облачённых Им властью вязать и решить. Посему-то Златоуст, в объяснение на это место, после слов: «повѣждь церкви», прибавляет: то есть – «ея предсѣдящимъ» (в толковании на Мф., беседа 8-я). Согласно с святым Златоустом, под именем церкви здесь разумеет предстоятелей её и блаженный Феофилакт, называя их «предстателями церкви» («Благовестник», в толковании на Мф., зачало 75, лист 118).

Апостолы так именно и смотрели на свои права и обязанности. Та́кѡ на́съ да непщꙋ́етъ (разумеет) человѣ́къ, – говорит апостол Павел, – ꙗ҆́кѡ слꙋ́гъ хрⷭ҇то́выхъ и҆ строи́телей та̑инъ бж҃їихъ (1Кор.4:1).

В день Пятидесятницы святые апостолы, как только получили обещанного Христом на Тайной Вечери Святого Духа (Ин.14:26), тут же начали распространять Христово учение. Деятельность их, гдⷭ҇ꙋ поспѣ́шствꙋющꙋ и҆ сло́во ᲂу҆твержда́ющꙋ (Мк.16:20), увенчалась полным успехом; во многих местах составились целые общества верующих во Христа, для которых они рукополагали пресвитеров, а где находили нужным, и епископов. Так, в книге Деяний апостольских повествуется об апостолах Павле и Варнаве, что они для христиан в Листре, Иконии и Антиохии рукоположили пресвѵ́теры на всѧ̑ цр҃кви и҆ помоли̑вшасѧ съ посто́мъ, преда́ста и҆̀хъ гдⷭ҇еви, въ него́же ᲂу҆вѣ́роваша (Деян.14:23)¹⁵⁰. Рукополагали и епископов; например, апостол Павел рукоположил Тимофея во епископа церкви Ефесской, а Тита – Критской. И преемникам своим, рукоположенным ими епископам, они заповедывали передавать благодать священства и иным достойным лицам, как это видно из слов того же апостола к епископу Критскому Титу, которому он писал: Сегѡ̀ ра́ди ѡ҆ста́вихъ тѧ̀ въ кри́тѣ, да недоконча̑ннаѧ и҆спра́виши и҆ ᲂу҆стро́иши по всѣ̑мъ градѡ́мъ пресвѵ́теры (Тит.1:5). Избирая и рукополагая епископов, апостолы передавали им те же самые права, какими их самих облёк Спаситель. Они обязывали поставленных их пастырей:

а) учить христиан. проповѣ́дꙋй сло́во, насто́й благовре́меннѣ и҆ безвре́меннѣ, ѡ҆бличѝ, запретѝ, ᲂу҆молѝ со всѧ́кимъ долготерпѣ́нїемъ и҆ ᲂу҆че́нїемъ, – писал Павел Тимофею (2Тим.4:2) и Титу: ѡ҆блича́й и҆̀хъ неща́днѡ, да здра́ви бꙋ́дꙋтъ въ вѣ́рѣ (Тит.1:13)¹⁵¹.

б) священнодействовать. Боли́тъ ли кто̀ въ ва́съ, да призове́тъ пресвѵ́теры церкѡ́вныѧ, и҆ да моли́твꙋ сотворѧ́тъ над̾ ни́мъ, пома́завше є҆го̀ є҆ле́емъ во и҆́мѧ гдⷭ҇не (Иак.5:14).

и в) пасти стадо Христово. Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю (Деян.20:28).

Передавая и облекая через таинственное рукоположение некоторых лиц особенной властью в церкви, апостолы, с другой стороны, запрещали восхищать самовольно эту власть людям, к тому не призванным. Ка́кѡ проповѣ́дѧтъ, а҆́ще не по́слани бꙋ́дꙋтъ; (Рим.10:15) – спрашивает великий учитель языков. Є҆да̀ всѝ а҆пⷭли; є҆да̀ всѝ прⷪ҇ро́цы; є҆да̀ всѝ ᲂу҆чи́телє; (1Кор.12:29) – и ответствует в другом послании: никто́же са́мъ себѣ̀ прїе́млетъ че́сть, но зва́нный ѿ бг҃а, ꙗ҆́коже и҆ а҆арѡ́нъ (Евр.5:4), но Кі́йждо въ зва́нїи, въ не́мже при́званъ бы́сть, въ то́мъ да пребыва́етъ (1Кор.7:20). Вообще всех верующих обязывали и увещевали: Повинꙋ́йтесѧ наста́вникѡмъ ва́шымъ и҆ покарѧ́йтесѧ: ті́и бо бдѧ́тъ ѡ҆ дꙋша́хъ ва́шихъ, ꙗ҆́кѡ сло́во возда́ти хотѧ́ще (Евр.13:17). Памятником своего управления они оставили свои послания и правила (см. в Кормчей); руководили верующих ко спасению, наказывали виновных, как, например, Ананию и Сапфиру (Деян.5:1–10) и коринфского кровосмесника (1Кор.5:1–5), и освобождали от наказания приносивших раскаяние (2Кор.2:2–10). Из всей последующей истории христианства видно, что, как учили апостолы, так учили потом и мужи апостольские, без сомнения, всего лучше знавшие волю своих наставников, как то святой Климент Римский, святой Игнатий Богоносец; так учили потом и последующие пастыри: святой Киприан, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий, Иероним, Августин, Григорий Великий и другие отцы и учители церкви¹⁵². Все они единогласно утверждали, что пастыри церкви суть истинные преемники апостолов и что только одни они прияли через преемство от апостолов законное право быть блюстителями и истолкователями божественного откровения, а все миряне должны слушаться гласа своих пастырей.

Постоянное и непрерывное существование в церкви Христовой пастырей, или священной иерархии, со времён апостольских подразделялось на три чина: епископа, пресвитера и диакона. Так, списатель «Книги о вере» говорит: «Божественный Діонисій все священноначаліе церковное на діаконы, священники и епископы раздѣляетъ» (лист 64). Блаженный Симеон Солунский также говорит, что «хиротонисуемые въ три чина раздѣляемые суть: во епископа, пресвитера и діакона» (О божественном храме, ответ 30). Особенно сильно об этой трёхчинной иерархии, что более чинов иерархии и быть не может, говорится в толковании блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского на 95-е зачало от Луки. «Въ церкви чинъ совершеніе имать предстоящими украшеніи: и не большимъ лѣпо быти, ни мнѣе, еже слово благодатію тріе сіи образи въ церкви: очищеніе, просвещеніе и совершеніе. Три сія дѣйства послѣдуема чиновъ: діаконы очищаютъ оглашеніемъ ученія, пресвитеры просвѣщаютъ крещеніемъ, архіереи же священные чины поставляютъ и совершаютъ, еже есть рукоположеніе. Видиши ли чины къ дѣйством, ни вящше, ни мнѣе, реку предстоящимъ» (Благовестник, у Озерского часть 1, с.69). И этим рабам сказано: куплю дѣйте, дóндеже пріиду (Лк.19:13), то есть – до второго пришествия. Из этого же толкования усматриваются и обязанности каждого члена иерархии, именно: обязанность диаконов заключается в том, что они «очищаютъ оглашеніемъ». Симеон Солунский говорит, что «діакони суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тымъ въ священную одѣватися одежду (надевать стихаря) безъ благословенія архіерея или іерея, ниже начинати кую священную службу без пресвитера или благословенія пресвитерова» (Симеон Солунский, книга 1, глава 156, лист 160; см. ещё 18 правило I Вселенского Собора). Пресвитер же, по толкованию того же отца, имеет благодать «токмо совершительную в таинствахъ, не убо преподательную; крещаетъ бо и священнодѣйствуетъ: не можетъ же хиротонисати, ниже иного дѣйствовати іерея» (книга 2, число 30, лист 322 об.; у Озерского часть 1, с.70). Но и это всё он должен совершать, по смыслу 39 правила святых апостолов, не иначе, как по воле епископа. Главный же член иерархии есть епископ. Святые отцы отрицают существование церкви без епископа. Святой Киприан, говорит: «Ты должен знать, что епископ в церкви и церковь в епископе, и не находящийся в единении с епископом, не находится и в церкви» (Послание 69-е; у Озерского часть 1, с.65). «Безъ епископа бо церковь Христова быти не можетъ» и «никогда не была» (Златоуст в «Маргарите», лист 145 об.; у Захарии Копыстенского в «Полинодии», лист 189; у Озерского часть 1 с.69 и 71). «Кромѣ архіерея (или епископа) ниже жертва, ниже іерей, ниже жертвенникъ… ниже хиротонія, ниже мѵро святое, ниже крещеніе, ниже убо христіане», – поучает Симеон Солунский (книга 1, глава 77, лист 104 об.; у Озерского часть 1, с.59). Вообще же, по учению святого Игнатия Богоносца, если кто «безъ епископа и пресвитеровъ и безъ діаконовъ что-либо творитъ: таковый оскверняется совѣстію и невѣрнаго горшій есть» (1-е послание к траллианам; у Озерского часть 1, с.68). «Аще кто кромѣ соборныя церкви о себѣ собирается и не радя о церкви, церковная хощетъ творити, не сущу съ нимъ пресвитеру по воли епископли, да будетъ проклятъ», – узаконили отцы Гангрского собора (правило 6-е, у Озерского часть 1, с.1).

Ясно, что существование церкви Христовой без священства невозможно. В Большом катихизисе прямо говорится: «Аще бо и не всякъ долженъ есть священствовати, но убо потребовати священства всякъ долженъ есть: безъ него бо спастися не можетъ» (лист 359 об.; у Озерского часть 1, с.67).

После сего не трудно видеть, что прекращение преемственной от апостолов иерархии и хиротонии в каком-либо обществе служит ясным признаком того, что общество это не есть истинная Христова церковь, ибо пресечение иерархии служит причиной пресечения и благодатных даров Святого Духа в том обществе. «Егда ту несть архиерея, таковем не даётся Дух Святый, якоже веруем» («Тактикон» преподобного Никона Черногорца, с.23, лист 141 об.; у Озерского часть 1, с.14). Это и понятно. Сам Спаситель сказал: А҆́зъ є҆́смь лоза̀, вы́ же ро́ждїе… а҆́ще кто̀ во мнѣ̀ не пребꙋ́детъ, и҆зве́ржетсѧ во́нъ, ꙗ҆́коже розга̀, и҆ и҆зсы́шетъ: и҆ собира́ютъ ю҆̀ и҆ во ѻ҆́гнь влага́ютъ, и҆ сгара́етъ (Ин.15:5–6).

Человек имеет голову и руки, так и духовное тело церкви Христовой, по свидетельству толковника 55-го правила святых апостолов, имеет подобие главы – епископов, руки – священников и диаконов. «Епископы, – сказано там, – убо по образу суще Господа нашего Іисуса Христа и глава церковнаго тѣлѣсе именуеми... пресвитери и діакони по образу суще рукъ, яко тѣми церковное правленіе содѣваетъ епископъ» (Кормчая, лист 15 об.). Кроме головы и рук, тело человека имеет ноги. Точно так же и в церковном организме члены – миряне уподобляются ногам. «Мірскій человѣкъ да не учитъ», – говорится в 64 правиле VI Вселенского Собора. Толкование: «Всякъ убо долженъ есть свой чинъ вѣдати, и не творити себѣ пастыря овца сый, и глава да не мнится нога сый; но повиноватися преданному отъ Бога чину».

Итак, церковь Христова, подобно телу человеческому, имеет разные члены: голову, руки, ноги: то есть епископов, священников, диаконов и мирян. Если от человека отделить руки или ноги, то он будет уродом, а если отделить голову от туловища, окажется бездушный и безглавый труп, неизбежно подлежащий разложению.

Старообрядцы-поповцы лишились главы (епископа) около двухсот лет тому назад и только недавно (с 1846 года) приставили к своему духовно мёртвому телу чужую главу (митрополита Амвросия) и мнятся продолжать жизнь с одними руками (да и те чужие, – бежавшие от православной церкви священники) и ногами. Беспоповцы всех толков лишились и головы, и рук, остались одни ноги с смрадным чревом, и тоже уверяют, что имеют «церковь присно живую», имеющую якобы полное тело. «Отъ окаяннаго Севира произыде еретичествованіе акефалитовъ, сіе есть безглавыхъ, нареченныхъ тако того ради, яко не хотяху быти подъ епископами православными начальствующими церквамъ, якоже глава начальствуетъ членамъ» (Четьи-Минеи, 30 августа; у Озерского часть 1, с.89)¹⁵³.