Год издания тридцать восьмой¹. Часть первая

Поучение в праздник Богоявления

Лейся благодать Божия спасительная всем человеком (Тит. 2:11).

Что это за спасительная благодать Божия? Это благодать искупления Господом Иисусом Христом грешного человечества. Со времени грехопадения прародитей люди подпали гневу Божию, осуждены на смерть телесную, сделались пленниками диавола. Всем людям грозила вечная погибель, – не только жившим вне закона, но и под законом. Ясно сказано: елины беззаконно (не имея закона) согрешиша, беззаконно (вне закона) и погибнут, и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут (Рим. 2:12). В первом случае идет речь о язычниках, которые не знали закона откровенного и жили только по закону совести. Они будут судимы по этому закону и погибнут за то, что поступали вопреки совести. Во втором случае разумеются Иудеи, которым дан был закон писанный, и за нарушение этого закона они подвергнутся осуждению, Пред лицом Праведного Бога те и другие безответны, и непременно все погибли бы; но милосердый Господь, никому не желающий погибели, но всем желающий спасения, послал Сына своего Единородного в мир для искупления людей, для избавления их от вечной погибели. Гнев Божий приложился на милость. Не по делам, не по заслугам каким либо, а единственно по милости Божией даровано спасение людям. Явися благодать Божия, то есть благодать искупления, спасительная всем человеком. Она излилась не на один какой-либо народ, но на все народы. Все народы должны составить вселенскую Церковь в противоположность церкви ветхозаветной, к которой принадлежали только потомки Авраама. Правда, христиан в настоящее время гораздо меньше, чем язычников, магометан и иудеев; но дело не в наличном количестве христиан, а в постепенном возрастании их числа, так что рано или поздно наступит время, когда христианство сделается единственною Верой на земле, когда все другие веры и вероисповедания уступят место единой истинной Вере, и будет едино стадо и един пастырь (Ин.10:16).

С какого времени благодать Божия или благодать искупления, совершенного Христом, стала проявлять свою спасительную силу? Конечно, с самой минуты воплощения Сына Божия явилась всем человекам благодать Божия. Сын Божий затем и сделался человеком, чтобы сделать человека сыном Божиим по благодати. Но торжественным образом явление спасительной благодати началось со времени крещения Христова во Иордане. Крещение Христово имело искупительное значение. Оно получено было от Иоанна Крестителя. Но Иоанново крещение было крещение покаяния во грехах. Сам Христос был безгрешен; стало быть, Ему не в чем было каяться, Он не нуждался в покаянии. Но зачем же Он принял крещение покаяния? Он принял его не за Себя, а за других людей. Он был Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира. Погружаясь в струи Иордана, Он в лице Своем погружал, так сказать, все человечество; очищаясь водою, очищал в Своем лице грехи не Свои, а наши. Вместе с сим Он сокрушал в водах гнездящихся там змиев, то есть разрушал власть бесовскую, господствовавшую над людьми со времени искушения от диавола первых людей, и возвращал грешников под державный покров Бога Вседержителя. Так обильны, так велики искупительные заслуги Господа Иисуса, явленные в Его крещении во Иордане. С сих пор струи спасительной благодати начали разливаться по лицу земли и орошать иссохшее от зноя страстей человечество. Теперь оно начало очищаться и омываться водою, но через три с половиной года прольется на кресте Христовом для очищения грешников пречистая Кровь. Благодать очищения водою будет сообщаться людям через таинство крещения, благодать очищения и освящения Кровью через таинство причащения. Но есть и другие посредства, через которые спасительная благодать обильною струей изливается на людей. Она изливается на них чрез прочие священнодействия, чрез слово Божие, чрез молитвы церковные, чрез наставления пастырей церковных. В частности мы можем указать на поразительный, для всех очевидный опыт спасительной силы благодати Христовой. Еще отец четвертого века святой Иоанн Златоуст говорил о святой Богоявленской воде. «Христос освятил естество вод в день Своего Богоявления: вот почему в полночь этого праздника все почерпают воду и приносят в дом и на целый год ее сохраняют, так как в сей день освящены воды. Явным является знамение в том, что несмотря на продолжительность времени естество этих вод не повреждается, но она пребывает свежею целый год, даже два и три года, как бы сегодня почерпнутая, отнюдь не хуже почерпнутой сегодня». ² Златоуст свидетельствует, что это известно всякому по опыту. На это свидетельство Златоуста указывается в чине освящения Богоявленской воды в доказательство, что это чудо не только в наше время совершается, но совершалось и в древнейшие времена. Вот почему святая Богоявленская вода предпочитается всякой воде, освященной в другое время малым чином. Она дается вместо причастия тем больным, которые лишены возможности или вследствие тошноты или вследствие отсутствия священника принять напутствие святыми тайнами.

Велика сила спасительной благодати Божией, но не дремлют и враждебные ей силы. Она встречает противодействие со стороны духа злобы, который употребляет все усилия через нечестивых людей воспрепятствовать действию благодати Христовой. Благодать Христова есть истинный свет. Но князь тьмы, господствующий в сынах противления, всячески старается погасить этот свет, помрачить эту истину. Он напускает на умы людей, неведомо для них самих, тьму духовного невежества, суеверий, ересей и расколов и колеблет своими лжемудрованиями основы жизни церковной, семейной, общественной. Благодать Христова есть источник мира и радости духовной. Но враг нашего спасения изгоняет из сердец этот мир и эту радость, убивает в них приемлемость к духовным наслаждениям, которые испытываются благочестивыми душами при чтении слова Божия, при молитве, при общественном богослужении и при других благочестивых упражнениях. Благодать Христова есть источник чистоты и святости. Но дух нечистой и злой оскверняет наше сердце нечистыми похотями плоти, очес и гордости житейской, завладевает нашею слабою волей и делает ее игралищем страстей. От сих диавольских искушений не свободны даже праведники, от них не спасают стены обителей. Случается, что посвятившие себя на служение Богу подвигами монашеской жизни, отрекшиеся от мира и его благ скучают и тоскуют при воспоминании об оставленной ими мирской жизни или при слухе о том, что деется в миру. Это поистине несчастные существа. Они похожи на жену Лотову, бежавшую из Садома и на пути оглянувшуюся назад на горящий город. Ей стало жалко расстаться с ним, и за это сожаление она превращена в соляной столб. Они похожи на странствовавших в пустыне израильтян, которые, вспоминая египетские мяса, роптали на Бога и на Моисея за то, что должны были питаться одною манною, пищею постною, и за этот ропот наказан были тем, что, когда с жадностью бросились на мясо перепелов, посланных Богом для их напитания, погибли от этой жадности. Место этой погибели названо гробами похотения. Главное оружие для борьбы с бесовскими искушениями, отвлекающими подвижников благочестия от служения Богу, от исполнения обетов монашеских заключается в молитве: «Отче наш, не введи нас в искушение от лукавого, но избавь нас от сего пагубного искушения. ³ Аминь.

Поучение в праздник трех вселенских святителей, 30-го января

Иисус Христос вчера и днесь, тойже и во веки (Евр. 13:8).

В сих словах сегодняшнего апостольского чтения, положенного в праздник Трех Святителей вселенских, исповедуется вера в вечную неизменяемость Иисуса Христа. В чем состоит эта неизменяемость? Как ее надобно понимать?

Во-первых, Иисус Христос неизменяем по Своему Божеству, ибо как Сын Божий, Единосущный Богу Отцу и Св. Духу, Он всегда был, есть и будет истинным Богом. Посему Ему подобает от нас Божеская честь и поклонение вкупе с Отцем и Св. Духом.

Во-вторых, Иисус Христос неизменяем по Своему Богочеловечеству. От века предопределенный спасти человека чрез воплощение, Он в известное время принял в единство Своей Божеской Ипостаси человеческое естество, однажды навсегда соединил в Своем лице Божество и человечество, соделался Богочеловеком и никогда не престанет быть Богочеловеком. Какая безмерно великая честь для человеческого естества! Человек по самой природе своей, украшенный образом и подобием Божиим, превознесен над всею земною тварью и немногим чем умален пред ангелами. Но со времени вочеловечения Сына Божия, естество человеческое в лице Иисуса, превознесено пред самыми ангелами: они поклоняются пред Богочеловеком, воздавая Божескую честь не только Божеству Его, но и соединенному с Ним человечеству. К чему нас располагает, к чему обязывает обожение человеческой природы в лице Иисуса? К глубочайшему смирению пред Ним с одной стороны, ибо мы ничем не заслужили столь великой милости, заключающейся в теснейшем соединении человеческого естества с Божеским, с другой же стороны к сознанию и уважению в себе человеческого достоинства, ибо чрез обожение нашего человечества во Христе мы соделались причастниками божественного естества, сподобились чести быть единокровными с Христом, вступили, так сказать, в братское общение с Ним, которое преимущественно выражается в принятии нами благодати таинства тела и крови Христовой. Чем воздадим за сие Господу Иисусу? Ничем иным, как ревностью о Богоподобной жизни и опасением прогневать его грехами, уподобляющими человека несмысленным скотам.

В-третьих, о неизменяемости Иисуса Христа свидетельствует неизменяемость Его учения. Все, чему Он учил, есть непреложная истина, которая пребывает во век. Св. Дух есть источник истины; но Он ничего нового не сообщил людям для их просвещения. Господь Иисус Христос, когда обещал послать ученикам Св. Духа, изрек, что Он только воспомянет им все, чему Сам Христос учил. «Не от себя Он будет говорить, но будет говорить, что услышит» (Ин.16:13). Разность только в том, что апостолы слышанное от Христа туго усвояли и многого не понимали. Когда же сошел на них Дух Святой, они сделались такими мудрецами, равных которым по степени постижения истины не было и не будет на свете. Просвещенные Св. Духом, они пронесли слово истины по всей вселенной, разогнали мрак заблуждений и суеверий языческих. Они до сих пор служат для нас и будут служить до скончания века руководителями в усвоении Христовой истины. Церковь Христова потому и называется апостольскою, что сохраняет в целости и не поврежденности апостольское учение. И она до скончания века будет верна сему учению, всегда пребудет столпом и утверждением истины потому, что утверждена на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Христу. Много будет у Церкви врагов в лице неверующих и лжеверующих; но успехи их в борьбе с Церковью всегда были и будут мимолетны, тогда как Церковь, основанная на краеугольном камне Христе, непоколебима и неодолима вратами адовыми.

В-четвертых, неизменяемость Иисуса Христа состоит в неизменной верности Его обетований. Его обетования непреложны, потому что Он сам непреложен, Сам вечно одинаков. В этом отношении уповающие на Него непостыждаются. Какая противоположность в сем отношении между Ним и людьми! Люди добрые могут надавать много обещаний, но не от них зависит исполнение этих обещаний; посему сказано: не надейтеся на князи и на сыны человеческие, в нихже несть спасения, изыдет дух ею и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления ею (Пс. 145:3,4). Пока жив человек, он готов сделать все для вас; но вот выходит из него душа, он обращается в землю, рассыпается в прах. Смерть расстраивает все его доброжелательные намерения и вместе с тем уничтожает все надежды на него: что может сделать для нас мертвый? Но Христос вечно пребывает и, как существо всемогущее, всегда может исполнить свои обетования, если не в этой жизни, то в будущей. Если иногда не всегда исполняется желание тех, которые обращаются к Нему за помощью с упованием на Него, это не потому бывает, чтобы Он был неверен своим обетованием, а потому, что лучше нашего знает, что служит нашему благу.

В-пятых, Иисус Христос неизменяем в смысле непреложности Своих угроз. Главная из этих угроз относится к вечным мучениям. Он грозил нечестивым и нераскаянным грешникам осудить их на вечную погибель: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И нет сомнения, что эта угроза непременно исполнится, как исполнились все прочие угрозы Христовы, например, угроза, что будет разрушен Иерусалим, ветхозаветный храм, рассеяны будут иудеи по всей земли. К сожалению, многие грешники не боятся угрозы Христовой вечным огнем геенским, думают, что Христос по благости своей не приведет в исполнение Свою угрозу, но крайне ошибаются. Вот и современники Ноя не верили ему, когда он от лица Божия грозил им потопом, и это было тем для них хуже: потоп застал их врасплох. Они продолжали жить по-прежнему, не ожидая никакой беды, и все погибли в водах потопных. Подобное может случиться во второе Христово пришествие: оно может застать нечестивых людей неожиданно среди их разгула, пьянства, буйства, распутства. Этой опасности надобно бояться всегда, наипаче же во дни, подобные наступившей сырной седмице.⁴ Известно как люди проводят ее. Церковь приглашает нас всех в эту седмицу к молитве покаяния и коленопреклонениям, но люди не внемлют гласу Церкви, предаются всякого рода греховным увеселениям, часто безнравственным и нечестивым. Помилуй Бог, если Господь, Судия живых и мертвых, явится в сие время среди нас, неготовых к сретению Его. Не дай Бог, чтобы с нами случилось тоже, что случилось с современниками Ноя: они погибли от воды, нам же грозит погибель от огня. Аминь.

Поучение в праздник Сретения, 2 февраля, говоренное в церкви Костромской Дух. Семинарии

В законе сени и писаний (буквы) образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу. Тем перворожденное Слово Отца безначальна, Сына первородящася Материю неискусомужно, величаем (Ирмос 9-й песни канона на Сретение).

В сем церковном песнопении прославляется Иисус Христос, перворожденный по божеству Сын Бога Отца, и по человечеству перворожденный Сын земной Матери, принесенный в храм по истечении сорока дней по рождении для посвящения Господу. Этого посвящения перворожденных от матери младенцев мужеского пола требовал обрядовый закон Моисеев, который в песнопении называется «законом сени написаний», т. е. тени и письмени. Таковое название указывает на прообразовательное значение этого закона. Оно взято из послания апостола Павла, который говорит: сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10:1). Говоря о ветхозаветных постановлениях относительно пищи, праздников, новомесячий и суббот, апостол заметил: ото есть тень будущего, а тело во Христе» (Кол. 2:17). Закон обрядовый предызображал Христа и Его Церковь подобно тому, как тень служит отражением предмета, от которого падает и ложится на землю. Тень не есть что-нибудь существенное, она только формою своею или очертанием своим отображает предмет, так что по этому очертанию можно судить о предмете; подобно сему и закон обрядовый сам по себе не имел силы, но имел значение только по связи с ним новозаветных предзнаменованных им событий. Он указывал или точнее намекал на них, как тень на предмет. Он предзнаменовал благодать Св. Духа, но не сообщал ее, оставляя мертвою буквою (2Кор. 3:6,7). Сей характер имеют постановления обрядового закона о местах, о лицах богослужебных, о временах и действиях богослужения. Одним из этих действий предызображено празднуемое сегодня событие, ибо посвящение Богу первенцев, как тень, предуказывало Того, Кого Бог Отец от вечности освятил, т. е. назначил для особенного служения спасению рода человеческого м в известное время послал в мир. Когда наступило предназначенное для сего время: тогда прейде сын законная, в полном сиянии, как в полдень солнце, в лице Христа явилась благодать, т. е. явилось то самое, что предзнаменовано было тенью закона. Христос пришел не затем, чтобы разрушить закон, но чтобы исполнить его. Он подчинился закону о первенцах; но исполняя его, Он стал превыше его, ибо был не только перворожденным от Матери, но и перворожденным от Безначального Отца. Его посвящение Богу отличалось от законного посвящения прочих первородных тем, что последнее было только формальным делом. Первенцы, приносимые во храм и поставляемые пред жертвенником, не участвовали лично в совершении богослужения, ибо заменены были левитами и от повинности служения при храме освобождаемы были посредством денежного выкупа в пять, сиклей серебра (Чис.18:16), по нашему в 2 р. 50 к. Этот выкуп дан был и за Иисуса Христа, когда Он был принесен в храм; но освободившись от участия в левитском служении ветхозаветном, Он явился основателем новозаветного служения спасению людей. Он освящен был для совершения той жертвы, которая была предметом прообразований и пророчеств в ветхом завете. Ее прообразовали ветхозаветные жертвы. В лице Иисуса явился Тот, Кого они прообразовали. Он принес искупительную жертву за всех людей, пролив на кресте Свою жертвенную кровь, и этим упразднил, сделал ненужными законные ветхозаветные жертвы,– они служили только приготовлением к жертве Христовой. Она принесена на кресте однажды навсегда, как совершенно достаточная для умилостивления Божеского правосудия, но в бескровном виде она приносится и до скончания века будет приносима на трапезах алтарей христианских. Сам Христос приносит ее, ибо Он есть не только жертва, но и жрец. Как же Он приносит ее? Не непосредственно, но руками людей, облеченных благодатью священства. Отсюда видно, как велико значение и достоинство этих лиц! Они суть орудия Самого Христа, верховного первосвященника, через них приносящего бескровную жертву. В этом отношении самый бедный и невзрачный совершитель таинства тела и крови Христовой является, по словам отцев и учителей Церкви, выше немного царя, ибо цари не дерзают приступать к престолу, на котором совершается сие священнодействие, и с благоговением преклоняют свою главу для приятия благословения от служителя великого таинства. Сим служителям дана также власть именем Христовым разрешать от грехов и не разрешать, так что кому они разрешат или свяжут на земле, тот разрешается и связывается на небесах. В сем отношении совершители таинства исповеди, по слову св. Иоанна Златоуста, являются выше ангелов, ибо никому из ангелов не дана подобная власть. Вследствие столь великого значения священнодействующих лиц, для служения, им назначенного, избираются люди приготовляемые к сему продолжительным обучением и воспитанием.

Юноши, приготовляемые в сем учебном заведении к пастырскому служению, непрестанно помышляйте о величии этого служения. Заботьтесь не о том только, чтобы с успехом усвоят научные познания, но вместе о преуспеянии, в благонравии и благочестии. Знайте, что пастырь высоко ученый, но не проникнутой ревностью к подвигам благочестия и добродетели, не может быть истинным пастырем. Он не привлечет, а скорее оттолкнет от себя пасомых, которые ожидают от пастыря назидания не только словом, но н примером. Правда, благодать Божия не теряет своей силы, через какое бы орудиё ни была сообщаема, через благочестивых или неблагочестивых пастырей, ибо не зависит от их личности; но этим не уменьшается виновность пастырей неблагочестивых и своим неблагочестием подающих повод пасомым осуждать их и уклоняться от общения с ними. Помните: кому много дано, с того много взыщется. Приготовляясь к пастырскому служению, страхом строгой ответственности пред Богом старайтесь удерживать себя от порывов своеволия, самоугодия и плотоугодия. Вы находитесь в таком возрасте, в котором склонность к сим грехам, бывает сильнее, чем в последующее время. Всеми силами старайтесь обуздать склонность к ним, чтобы облегчить себе борьбу с ними, когда вступите на поприще пастырского служения. Благо человеку, который в ранней юности возьмет на себя ярем заповедей Господних (Плач Иер. 3:27). Тяжел этот ярем, но привычка с терпением носить его – делает его легким. Не ропщите и не обижайтесь, если ваши воспитатели строго иногда обращаются с вами: так они поступают не по злости к вам, а по доброжелательству. Ведите себя так, чтобы не доводить их до необходимости обуздывать вас строгими мерами. Вы не младенцы, сами можете понять _г как необходима иногда строгость со стороны воспитателей и начальников. Вам самим придется современен сделаться воспитателями, и тогда увидите, что и вам не иначе можно будет поступать с воспитанниками, как с вами теперь поступают. Аминь.

Поучение в неделю Мытаря и Фарисея

Или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет (Рим. 2:4).

С сегодняшнего Воскресения святая Церковь начинает приготовлять нас к предстоящим подвигам поста и покаяния. Она уже огласила слух наш песнею покаяния: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче. Она научает нас в сей песни умолять Господа, да отверзет наше сердце к приятью благодати покаяния, а евангельскою притчею о мытаре и фарисее указует нам в примере мытаря, каково должно быть истинное покаяние: оно состоит в самоосуждении и смиренном сознании нужды в благодати Божией, как единственном условии для оправдания кающегося грешника.

Многообразны пути, какими неистощимая благость Божия ведет нас к покаянию. Так она употребляет для сего благополучные и неблагополучные обстоятельства в нашей жизни. Благополучие в делах житейских есть дар Божий, свыше сходящий от Отца светов. Дары Божии располагают нас к благодарности за них Богу, а долг благодарности требует от нас, чтобы мы ревновали об угождении Богу ревностью к исполнению Его святой воли и не дерзали оскорблять Его коснением во грехах. И отец семейства, делающий много добра для детей, оскорбляется их неблагодарностью, их непокорностью и непочтительностью к нему, их зазорным поведением. Не наипаче ли возмутительна неблагодарность в отношении к Богу со стороны людей, оскорбляющих Его нераскаянностью? Забвение Бога среди благополучие есть обыкновенное явление. Грешники не хотят знать, что благость Божия путем благополучие ведет их к покаянию. И вот для того, чтобы напомнить им о себе, Всеблагий Господь нередко отнимает у них земные блага. Тогда волей-неволей они должны подумать о своей вине пред Богом и поискать утешения в обращении к Господу. Он есть такое благо, обладание которым дороже всего на свете, и которого никто, у любящих Бога, отнять не может. Особенно располагает к покаянию – потеря здоровья. Болезнь делает человека неспособным пользоваться и наслаждаться земными благами. Волей-неволей он должен помыслить о смерти и о судьбе по смерти. С таким помышлением естественно соединяется покаянное настроение духа. Что это значит, как не проявление благости Божией, которая чрез болезнь зовет грешника к покаянию? – Спасительная мысль о смерти и о суде по смерти возбуждается также зрелищем смерти других людей. При виде гроба, чьего бы ни было, грешнику приходится подумать, что и он рано или поздно непременно ляжет во гроб и опущен будет в могилу. Если в нем есть сколько-нибудь веры в загробную жизнь, в Божие правосудие, воздающее каждому по делам его на частном суде по смерти и на всемирном в конце веков, то в душе его, естественно, должен пробудиться страх этого суда, и желание избежать гнева Божия чрез покаяние. Очевидно, и в этом случае благость Божия ведет нас к покаянию. Господу Иисусу Христу однажды доложили о галилейских мятежниках, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал на это: «думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все также погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих во Иерусалиме? Нет, говорю вам, но если не покаетесь, все также погибнете» (Лк.13:1–5). Угрожая погибелью нераскаянным, Христос ближайшим образом имел в виду внешнюю погибель Иудеев, которые в наказание за неверие Христу, за их вражду к Евангелию, через 36 лет после сей угрозы потерпели поражение от Римлян, погибли от голода, от мора и от меча, лишились Иерусалима и рассеялись по лицу земли. Но угроза погибелью, произнесенная Христом на некающихся, относится преимущественно к вечной погибели грешников. Несмотря на многоразличные вразумления, несмотря на то, что они нередко бывают свидетелями смерти без покаяния, они беспечно идут тем же путем нераскаянности, ведущим к вечной погибели. Смерть застает их врасплох, неготовыми к переходу в вечность, и что посеяли они здесь, то должны пожать там. Смерть внезапная, подобна смерти Галилеян, казненных Пилатом в храме, и восемнадцати человек, раздавленных падением Силоамской башни, страшна собственно не для тех, которые по независящим от них причинам умирают без напутствия благодатью таинств покаяния и причащения, отнюдь не для тех, которые всю жизнь ведут в покаянном настроении, всегда имеют страх Божий и страхом везде присутствия, всеведения и правосудия Божия удерживают себя от грехов. Зрелищем смерти других людей в них еще более укрепляется это покаянное состояние души. Они ясно понимают, что благость Божия чрез это зрелище на покаяние их ведет.

Благость Божия, ведущая к покаянию, проявляет свою спасительную силу особенно во время общественных бедствий, каковы: моровая язва, неурожай, война. Повсюду распространяется сознание, что гнев Божий отяготел над людьми за их грехи. Для умилостивления Господа учреждаются всенародные богомоления, пробуждается потребность покаяния, люди здоровые начинают говеть и на всякий случай очищают свою совесть покаянием. Нельзя не видеть благости Божией, посредством общественных бедствий ведущей к покаянию. К сожалению, не всегда это покаяние: является прочным. Покуда продолжается бедствие, покуда висит грозный меч Божий над главами людей, люди плачут и обращаются к Богу; но вот беда миновала, люди позабывают Божие вразумление и возвращаются к прежним грехам, какими навлекли на себя гнев Божий. В этом отношении они поступают подобно Фараону, который в продолжение каждой казни раскаивался в своем упорстве и давал обещание отпустить Израильтян, но, по миновании казни, снова ожесточался, пока наконец не повелел Господь ангелу губителю умертвить всех первенцев египетских от человека до скота.

Нельзя не усматривать призыва к покаянию в поразительных примерах обращения к Господу великих грешников. Вспомним Давида царя, покаявшегося в преступлении против шестой и седьмой заповедей Закона Божия. Манассию, покровительствовавшего идолопоклонству в своем царстве и раскаявшегося, Неневитян, по слову Ионы пророка, принесших всенародное покаяние. Вспомним, наконец, притчу Евангельскую о блудном сыне, бежавшем от родного отца, расточившем свое имущество на распутство, и пьянство и, наконец, опомнившемся и возвратившемся к своему отцу с покаянием. Вспомним, наконец, пример покаяния в лице Петра апостола, мытарей и блудниц обращенных к покаянию Христом Спасителем. И мало ли других примеров истинного покаяния представляет нам история Церкви для того, чтобы всякий грешник, видя эти примеры, испытал на самом себе благость Божию и возревновал о подражании им.

Совесть, свидетельствующая о различии добра и зла, одобряющая на беспорочную жизнь и карающая угрызениями за преступления, справедливо почитается гласом Божиим. И благо тому, кто внимательно прислушивается к этому гласу. Это значит, что Сам Господь зовет его к покаянию чрез совесть. К прискорбию, и голос совести нередко заглушается привычкою ко грехам, лжемудрованиями разума, иногда позволяющего себе судить о различии добра и зла не по существу их, а по житейской пользе или вреде наших поступков: что полезно, что выгодно, то и хорошо, хотя бы было безнравственно. От таких людей не жди покаяния, у них совесть замерла, или, по выражению апостола, они сожжены в своей совести (1Тим. 4:2). Неподкупным беспристрастным судиею о том, что грех, что не грех, служит Слово Божие. Через него преимущественно благость Божия зовет всех к покаянию. В слове Божием в обильной мере предлагаются уроки покаяния, заключающиеся в Его наставлениях, вразумлениях, обличениях, угрозах, обетованиях. Внимательно прислушивайся к этим урокам, ибо через них зовет тебя на покаяние благость Божия. Не пренебрегай также вразумлениями и обличениями доброжелательных к тебе людей, особенно пастырей Церкви. Горьки эти вразумления и обличения, но спасительны, ибо чрез них благость Божия зовет тебя на покаяние. Полезно иногда выслушивать терпеливо обличения и укоризны даже со стороны врагов. Вопроси свою совесть, не подал ли ты повода к враждебным о тебе суждениям. По свойственному нам самолюбию мы снисходительно смотрим на свои грехи. Порицающий тебя враг беспощадно относится к твоему самолюбию и внушает тебе беспристрастно посмотреть на свое нравственное состояние, и тогда, может быть, сам усмотришь в себе пятно, на которое указал тебе твой враг. Смирись пред его обличениями. Даже если бы у тебя совсем не было врагов, поставь сам себя в положение врага и спроси себя, что сказал бы твой враг о том или другом твоем поступке. Тогда беспристрастное воззрение на самого себя открыло бы тебе путь к покаянию, и ты возблагодарил бы Господа, сим путем ведущего тебя к покаянию. Если будешь строг к самому себе, то милостив к тебе будет Бог. «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор. 11:31). Страхом этого суда, или осуждения, грозящего нераскаянным грешникам, удерживай себя от грехов и от коснения в них. Сказав: «благость Божия на покаяние тебе ведет», апостол присовокупляет: «по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев Божий на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5–6). «Уже бо и секира при корен и древа лежит. Сотворите убо плод достоин покаяния». (Мф.3:10,8). Аминь.

Поучение в неделю о блудном сыне

Святая Церковь, продолжая приготовлять нас к великому посту, в сегодняшнее Воскресение предложила нашему вниманию притчу о блудном сыне (Лк.15:11–32). Эта евангельская притча изображает в трогательных чертах милосердие Отца небесного к кающимся грешникам, как бы ни были тяжки их грехи. Как отец блудного сына принял его в свои объятия после того, как тот несчастиями, постигшими его в удалении от отеческого дома, приведен был к раскаянию и выразил свое раскаяние смиренными словами: отче, согрешил на небо и пред тобою и уже несм достоин нарещися сын твой, сотвори мя яко единого от наемник твоих, так и Отец небесный всегда готов простить и помиловать всякого грешника, притекающего к Нему с смирением блудного сына. Но если милосерд Отец небесный, то немилосерды люди. Примером подобного немилосердия служит старший брат блудного сына. Вместо того, чтобы порадоваться вместе с отцем о возвращении в отеческий кров младшего своего брата, он упрекнул отца в несправедливости к нему. Се толико лет работаю тебе и николиже заповеди твоя преступил, и мне николиже дал ecu козляте, да с други своими возвеселился был. Егда же сын твой сей изядый твое имение с любодейцами прииде, заклал ecu тельца питомного. Какое греховное чувство сказывается в этих словах? Чувство зависти. Это подает нам повод сказать несколько слов о сущности и тяжести греха зависти.

Зависть есть не что иное, как досада при виде благополучия и достоинств ближнего. Завистливый человек ощущает великую злость, когда видит, что ближний его превосходит его богатством, знатностью, успехами в житейских делах, умственными и нравственными качествами, привлекающими к нему всеобщую любовь и уважение. Завистливый человек не может без смущения и скорби смотреть на эти преимущества, – он из-за них желает зла ближнему и радуется, когда постигнет его зло. Он, по пословице, болит здоровьем ближнего. Ему хотелось бы одному владеть тем, что есть у ближнего. Но не всегда в зависти бывает корысть. Если зависть возбуждается внешним благосостоянием ближнего, она не всегда соединяется с желанием ему зла для того, чтобы извлечь какую-нибудь выгоду из его бедствия. Завистливый доволен будет, если ближний, которому завидует, лишится благосостояния, но он не обидится тем, что ему не придется поживиться насчет его. Он следует правилу: «ни мне, ни кому другому. Пусть я не получил выгоды от неудачи ближнего в житейских делах, мне то одно приятно, что его постигла эта неудача».

О тяжести греха зависти должно судить по тому, что завистливый чужд того, что составляет главное достоинство человека, особенно христианина. Человеку по самой природе свойственно любить ближнего, сочувствовать ему в горе и радости; у кого нет этого сочувствия, тот зверь, а не человек. Зависть уподобляет человека зверю. Естественное чувство любви к ближнему возвышается христианством. Христос заповедал любить всех на свете, доброжелательствовать даже врагам, ибо все люди суть братья между собою не токмо по природе, но преимущественно по благодати искупления. Посему христианская любовь не только не завидует (1Кор. 13:4), но радуется с радующимися и плачет с плачущими. Завистливый поступает наоборот. Он радуется, когда другие плачут, и терзается печалью, когда другие веселы.

Откуда произошла зависть? От диавола. Завистью диаволею смерть вниде в мир (Премуд. 2:24). Диавол есть первый завистник на свете. Он прежде всего позавидовал Богу, Его вседержительной власти и силе, пожелал сделаться равным Ему, возмутился против Него, и за сие низвержен с неба. Затем он позавидовал блаженству первых людей. Ему ненавистно было, что они пользуются благоволением Божиим, и вот он употребил все лукавство, чтобы лишить их блаженства. Он притворился доброжелателем их и склонил их к нарушению заповеди Божией клеветою на Бога. Когда он узнал, что первые люди удерживаются в повиновении Богу угрозою смерти, он уверил их, что нечего бояться этой угрозы, которую Бог произнес, будто по зависти к ним, ибо не хотел, чтобы они сделались равными Ему, вкусив от древа познания добра и зла. Ева поверила этой клевете, не подозревая злого умысла в клеветнике, и навлекла на себя и на все свое потомство приговор смерти. Итак, вот где корень греха зависти: в диаволе; обладаемые ею вступают в постыдное родство с диаволом. Диавол оклеветал перед первыми людьми Самого Бога. Диаволу подражают и завистливые люди, когда с целью уронить во мнении общества неугодное им лицо, осыпают его клеветами. Такое лицо, по вашему мнению, достойное уважения во всех отношениях, оказывается никуда негодным, его глубокий ум поверхностным, его красноречие скучным болтовством, его неукоризненная нравственность лицемерием, его дела человеколюбия и милосердия служат покровом своекорыстия и честолюбия, его благочестие и набожность – ханжество и суеверие, его благоразумие в делах житейских имеет чисто жидовский характер. Завистник готов наговорить против него всякого рода небылицы с целью поколебать во всех уважение к нему и диавольски торжествует, когда достигнет этой проклятой цели.

В книгах священного писания встречается немало возмутительных примеров греха зависти. Каин убивает Авеля по зависти к заслуженному им благоволению Божию. Братья Иосифа, обуреваемые завистью к нему, как любимцу своего отца, сначала решаются уморить его, затем по совету одного из них продают его в Египет. Брат Моисея Аарон и сестра Мариам завидуют первенствующему положению его в среде народа Божия и возмущаются против него. Из этих примеров видно, что для зависти нет священных уз родства, что завистливые люди способны сделаться заклятыми врагами близких родных, что им не жаль пролить даже невинную братскую кровь. Поистине, как говорит пословица, брат на брата пуще супостата.

Рахиль, не имея детей, завидует многодетной Лии, старшей жене Иакова, и говорит ему: «дай мне детей, не дашь – умру». Какое безумие! «Разве я Бог, чтобы исполнить твое желание?» (Быт. 30:1–2) отвечает ей Иак.Вот до чего доводит зависть: она ослепляет человека, делает его похожим на сумасшедшего, вызывает из его уст слова ропота не только на людей, но и на Бога, даже угрозу самоубийством.

Нечестивый царь Ахав позавидовал Навуфею, имевшему отличный виноградник в соседстве с его усадьбою. Ему не удалось завладеть этим виноградником законным образом, и вот по совету злой жены его Иезавели подговорены были бесчестные люди обвинить Навуфея в оскорблении величества. Вследствие этого Навуфей казнен, и виноградник поступил во владение царя (3Цар. 21 глава). Таким образом, зависть была причиною совершения двух преступлений: убийства и грабительства.

Придворные персидского царя Дария, ненавидя царского любимца, пророка Даниила, уговаривают Дария объявить распоряжение, исполнение которого для Даниила было невозможно, ибо противно было его вере и совести, и вот Даниила по повелению царя бросают в львиный ров на съедение зверям. Какая возмутительная жестокость! Но она была делом единственно зависти. – Саул воспылал завистью к Давиду, победившему Филистимлян. Саул пришел в крайнее озлобление, когда еврейские жены, встречая победителя, почтили его песнью: «Саул победил тысячи, а Давид десятки тысяч». С этих пор начались гонения Саула на Давида. Давид должен был укрываться от Саула в пустынях. Но что же выиграл через это Саул? Он потерял в лице Давида самого полезного полководца, лишился его услуг в непрерывно продолжавшейся войне с Филистимлянами, и, наконец, потерпел поражение и смерть в одном из сражений с ними. Если бы Саул подорожил таким победоносным вождем, каким был Давид, если бы сохранил к нему доверие и допустил его до участия в битве с неприятелями, по всей вероятности он не был бы побежден Филистимлянами. Постигшие его несчастия послужили наказанием за его бессмысленную зависть к Давиду. По выражению церковной песни: «зависть не весть предпочитать полезное». Завистливый, стараясь делать зло ближнему, вредит самому себе. Зависть лишает человека душевного покоя, отнимает у него сон, портит его кровь, терзает его душевною пыткою, происходящею от жажды крови ближнего. Такое состояние испытывал царедворец Аман, полный зависти к Мардохею, дяде царицы Есфири. Во что бы ни стало Аман решился погубить не только Мардохея, но и всех иудеев, и уже приготовил виселицу для него, но сам же, по царскому приказу, погиб на этой виселице. Таким образом, зависть была причиною и душевных мук Амана и позорной смерти его.

Сам Иисус Христос во время земной Своей жизни был предметом и жертвою зависти со стороны вождей иудейского народа. Они всячески старались вооружить против Христа народ, упрекали Христа за близость с мытарями и грешниками, чудеса Его называли вельзевуловыми, обвиняли Его в непокорности правительству и «зависти ради предаша Его Пилату» (Мф.27:18). Что может быть возмутительнее подобного отношения к Богочеловеку, пришедшему спасти мир и за мир пострадавшему? Одна только зависть к славе учения и чудес Его способна была довести Его до сего необычайного уничижения. Правда, это уничижение послужило условием нашего спасения, но вина врагов Христовых через это нисколько не уменьшается, ибо они в своем поведении в отношении к Нему руководствовались одною завистью и злобою.

Зависть к людям не оправдывается даже худыми качествами их. Ясно сказано: не ревнуй лукавствующим, ниже завиди творящим беззаконие (Пс. 36:1). Пусть беззаконные люди поступают бесчестно и бесчестными средствами с обидою ближних достигают верха земного благополучие. Но грешно и таковым завидовать и даже роптать на провидение Божие, попускающее людям недостойным и злым пользоваться обилием благ сего мира, тогда как достойные и добродетельные люди терпят всякого рода житейские невзгоды и лишения. Вместо того, чтобы завидовать беззаконникам, должно суд над ними предоставить одному Господу. Господь не спешит наказанием их, ожидая от них покаяния; но их нераскаянность полагает предел Его долготерпения. Псалмопевец, убеждая не завидовать беззаконным, продолжает: Зане яко трава скоро изшут и яко зелие злака, скоро отпадут. Видех нечестивого, превозносящася и высящася яко кедры ливанские, и мимо идох, и се не бе, и взысках ею, и не обретеся место ею (Пс. 36:2,35).

Зависть есть такой грех, который составляет обыкновенное явление не только в частной жизни, но и в международных отношениях. Случается, что одни народы завидуют другим при виде их могущества, благосостояния и славы. Так предметом зависти издавна служит наше великое отечество, изумляющее всех своим пространством, многолюдством, богатством, влиянием на судьбу мира. Но этой зависти нам не следует бояться. Наш Царь наследовал от своего августейшего родителя дух миролюбия в сношениях с другими государствами, и как в прошедшее царствование предотвращаемы были все поводы к враждебным столкновениям, так, уповательно, и настоящее царствование будет мирно и благополучно. Царь наш дал обет во всех своих деяниях, клонящихся к внешнему и внутреннему благосостоянию России, идти по стопам своего покойного Родителя, во всем следовать его примеру. Помолимся Господу, чтобы помог ему свято исполнить этот обет и исполнил его в обильной мере Духом владычным, т.е. дарами правительственной мудрости и силы. Аминь.

Поучение 19-го февраля в день памяти освобождения крестьян

Что яко постихомся и не увидел еси, смирихом души наша и не уведел ecu? Во дни бо пощений ваших обретаете воли ва ша и вся подручные ваша томите. Не такового поста Аз избрах, глоголет Господь, но разрешай всяк соуз неправды, отпусти угнетенных в свободу и всякое писание неправедное раздерги. Раздробляй алчущим хлеб твой, ги нищыя бескровные введи в дом твой. Агце видиши нага, одей.

(Ис. 58:3,6, 7)

Современники пророка Исаии терпели немало бедствий общественных и физических. Они справедливо видели в них наказание Божие, но недоумевали, за что Господь наказует их. По их словам, они ничем пред Ним не провинились, от законов и постановлений, данных Богом чрез Моисея, определяющих деятельность человека в жизни религиозной, нравственной и гражданской, не отступали. Этого мало: они для угождения Богу делали больше, чем сколько требует Моисеев закон. Сверх установленного законом поста в день очищения, они соблюдали также в разное время года посты, вошедшие в обычай по случаю общественных бедствий. Соблюдением таких постов в соединении с печальным расположением души (Смирихом души наша) Иудеи надеялись умилостивить Господа, умоляя Его спасти от разных бед в жизни общественной; но Господь, жалуются Иудеи, не обращает внимания на эти подвиги благочестия (не уведел ecu нас). Что же Господь отвечает на их жалобы? Он поставляет на вид недовольным Иудеям, что они напрасно думают угодить Ему делами благочестия без дел человеколюбия. Соблюдая строго посты, они в тоже время обретают воли своя, т. е. предаются своеволию и самоугодию, небрегут об исполнении нравственных Заповедей Закона Божия и вопреки им томят подручных, т. е. обращаются с ними сурово и немилосердо, изнуряют непосильными работами и строгими взысканиями. Нет, говорит Господь, не такового поста Аз избрах. Отвергая такой пост, Господь требует, чтобы постящийся «разрешал всякие узы неправды», т.е., освобождал из неволи тех, которых он, пользуясь их нуждою, ссужал деньгами на крайне обременительных, вопреки закону и справедливости, условиях, и за неустойку в платеже долга заключал в темницы и томил в оковах. Далее Господь требует, чтобы постящийся «отпускал угнетенных на свободу», т. е., чтобы в юбилейный год возвращал свободу тем, которые отдали себя ему в кабалу и обременяемы были тяжелыми непосильными работами. Продолжая изъяснять условия богоугодности постов, Господь требует от постящегося, чтобы он питал, голодных, давал в своем доме пристанище бесприютным, одевал нагих (стих. 7). В противном случае, при отсутствии дел человеколюбия, пост не угоден Господу, хотя бы постящийся, в знак своего смирения, гнул шею свою как серп, одевался во вретище и сидел на пепле (стих. 5).

Братие! За 35 лет пред сим совершилось одно из дел человеколюбия, подобное тому, которого Господь требовал от постящихся Иудеев. Миллионы Русского народа находились в крепостной зависимости от господ, лишены были свободы личной и по имуществу. Тяжело было это лишение. Правда, многие из господ отечески обращались с крепостными, входили в их нужды, принимали в них сердечное участие, и крепостным под их властью жилось хорошо. Но были и такие господа, которые злоупотребляли своею властью над крепостными, мало давали им времени работать на себя, обременяли их непрерывными трудами для своего хозяйства, тяжелыми оброками и налогами. Крепостные под властью таких господ жили в нищете и сверх того за неисправность в работах или по одному капризу господ подвергаемы были бесчеловечным истязаниям. В таком положении крепостные находились около 300 лет. Бывали попытки со стороны правительства облегчить их участь, но попытки нерешительные и потому не удачные. Освободить крепостных суждено было человеколюбивому Государю Императору Александру Второму. Он даровал им свободу личную и имущественную, повелел наделить их земельною собственностью, позволив им приобресть ее за умеренный выкуп от господ. За сие благодеяние Он заслужил вечную благодарную память от освобожденных Им миллионов крепостных людей. Правда, не все из них оценили это великое благодеяния, не всем оно послужило на пользу, многие злоупотребили дарованною им свободою, предались пьянству, расстроили свое хозяйство, впали в нищету; но все это есть зло временное, для противодействия ему принимаются правительством целесообразные меры, так что со временем оно совсем исчезнет.

Свобода от крепостного рабства, бесспорно, есть величайшее благо, потому что дает возможность беспрепятственно заниматься благоустроением хозяйства, работать на себя, а не на других. К прискорбию, крепостное рабство, отмененное законом, может являться в другой форме не менее, если не более тяжкой? – Не говоря о Евреях, промышляющих ростовщичеством, есть и между христианами люди, которые занимаются тем же промыслом. Обременительными условиями, на которых они заимообразно делают денежную ссуду, они поставляют должников в самую тяжелую зависимость от них, так что должники вечно живут у них в долгу и платят им дань до конца жизни без надежды расплатиться. Чем лучше крепостников такие ростовщики? Они не отнимают самовластно у должников личной свободы, но они имеют право законным путем заключить должника в тюрьму и держать его там, дондеже воздаст последний кодрант.

Нет сомнения, что такие люди, бессердечно относящиеся к ближним, суть самые злые крепостники. Они могут быть но своему благочестивыми, богомольными, строгими исполнителями церковного устава о постах; но их постничество и другие дела благочестия не имеют никакой цены в очах Божиих. Бог есть любовь и милосердие. Любви и милосердия Он требует и от людей, и горе тому, «сто не исполняет этого требования, надеясь умилостивить Бога делами благочестия. Суд без милости не сотворшему милости. (1 Иак. 2:13).

Господь Бог устами пророка Исаии объявляет Свое негодование также на тех постников, которые, имея возможность благотворить от избытков своих, отказывают в пропитании голодающим, в одеянии нагим, в пристанище бесприютным. К сожалению и между христианами встречаются подобные безжалостные люди. Напрасно они надеются угодить Богу строгим постничеством. Оно только прогневляет Бога, если не соединено с делами милосердия ближним. Строгое постничество не только не препятствует, а скорее благоприятствует делам благотворения. Постник довольствуется самым скудным столом. Сбережения, которые остаются у него вследствие сокращения расходов на свое пропитание, могли бы быть употреблены в пользу людей нуждающихся в пропитании и обремененных многими другими нуждами. Вот почему святая Церковь в службах великопостных нередко напоминает нам о долге соединять пост с делами благотворения. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихиры на Гос. возв. на вечер, в среду 1-й седмиц, велик, поста). Эти слова Церковь заимствует у пророка Исаии, предостерегая постящихся от мысли, будто можно угодить Богу одним постничеством без человеколюбия. Аминь.

Поучение в неделю Сыропустную

Аще приступавши работати Говподеви Богу_, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1).

В сегодняшнее Воскресение Церковь воспоминает падение Адамово, такое событие, которое сделалось пагубным не только для него лично, но и для всех его потомков, ибо все мы, от него происшедшие путем рождения, наследовали от него его грех и осуждение. Все мы во гресех раздаемся и в беззакониях зачинаемся, единственно по тому, что произошли от Адама согрешившего. Склонность ко греху при рождена нам в такой мере, что мы не можем не грешить, хотя ненавидим грех, делаем не то, что хотим, а то, чего не хотим. Это несчастное наследие греха мы умножаем личными, произвольными грехами и за сие подлежим вяшщему осуждению. Виновником грехопадения наших прародителей был диавол. Он сам отпал от Бога и их захотел погубить отпадением от Бога и своими кознями достигнул этой проклятой цели. Они не устояли против его искушений, поверили его злым речам, возмечтали быть равными Богу и заслужили от Него для себя и для своих потомков праведное осуждение, приговорены к смерти телесной с опасностью вечной погибели. Но милосердый Господь не до конца гневается, ниже в век враждует, никому не хощет погибели, но всем хощет спастися и в разум истины приити. Единородный Божий сошел с неба на землю для того, чтобы разрушить дела диавола, уничтожить царство его, освободить от работы ему грешников, уловляемых им в сети свои. Но приступая к сему спасительному делу, Он Сам должен был подвергнуться искушению от диавола. Первый Адам не выдержал этого искушения, второй Адам, Христос Спаситель восторжествовал над искусителем и Своим примером проложил путь людям к успешной борьбе с тем же искусителем. И не только в лице Христа дан был пример, но вместе, явилась благодатная помощь людям: Он искушен был и может искушаемым помощи. Подвиг борьбы с искусителем Христос выдержал в Иудейской пустыне, в которой вскоре после крещения, уединился, и пробыл в посте и молитве четыредесять дней. В последний из этих дней, когда Иисус Христос почувствовал голод от продолжительного поста, диавол приступил к Нему с искушением. Сначала он покушался возбудить в Христе желание насытить Себя чудесным образом, затем славолюбие и властолюбие, но потерпел неудачу и с посрамлением оставил Христа в покое. В память четыредесятьдневного пощения Христова установлен Церковью пост четыредесятницы, который начинается с понедельника первой седмицы и оканчивается в пятницу шестой седмицы четыредесятницы. И как Христово пощение ознаменовано было борьбою с искушениями, так неизбежна борьба с искушениями от диавола для христианина, желающего строго исполнить церковный устав о провождении святой четыредесятницы. Аще приступавши работати Господеви, уготови душу твою во искушение. И как диавол сначала хотел поколебать во Христе преданность Богу искушением невоздержания, предлагая ему обратить камни в хлеб, так и христианам диавол старается внушить недовольство строгими правилами воздержания во дни великого поста, требующими не только вообще великой умеренности в употреблении пищи и пития, но и употребления одной растительной пищи. Христос отразил искушение диавольское словами: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих, давая разуметь, что надобно заботиться не об одной телесной пище, нужной для поддержания физической жизни, но наипаче о насыщении души пищею духовною, которая заключается в слове Божием. Равным образом и христианин с целью победить искушение невоздержания, должен пренебречь требования плотоугодия и позаботиться о напитании себя пищею слова Божия, услаждающею любителей его в такой степени, что они забывают телесный голод, ибо слова Господин слаще меда и сота. Но если не всегда удается ощутить сладость от упражнения в слове Божием и победить горькое ощущение голода телесного, то лучше испытать и перенести эту горечь из послушания Церкви, чем оказать ей непослушание. Хорошо ли бы поступил провинившийся школьник, если бы не согласился в наказание за свою вину сесть за голодный стол? Все мы провинились против Бога и святой Церкви неисполнением закона Господня. Нам приказывают потерпеть некоторый голод, лишая нас обильной пищи. Ясное дело, что волей-неволей должно выдержать это наказание, иначе к вине нарушения заповедей Божиих прибавится новая вина – непослушания Церкви.

Далее Христос искушаем был от диавола славолюбием и властолюбием. Ибо с какою именно, как не с этою целью диавол обнадеживал Христа, что Он благодаря охранению ангелов останется невредимым, если бросится вниз с высокой кровли храма? И не с тою ли же целью диавол обещал Христу отдать во власть все царства мира, если только Он поклонится ему – диаволу? Но корень славолюбия и властолюбия есть гордость, тот самый грех, который был причиною отпадения диавола от Бога и низвержения его с высоты небесного величие и славы. Стало быть диавол хотел подвести Христа под гнев Божий искушением на тот же грех, который погубил его самого, и таким образом в самом начале разрушить то дело, для которого Христос пришел в мир. Он пришел в мир не за тем, чтобы изумлять всех личною Своею славою, не за тем, чтобы Ему только раболепно служили ангелы и люди, но чтобы послужить спасению людей, положить душу Свою, пострадать за них и умереть на кресте, и не за тем, чтобы сделаться всемирным земным царем, а за тем, чтобы основать на земле духовное царство или св. Церковь. Господь Иисус Христос, как известно, победоносно отразил искушение гордости, ответив диаволу словами Писания: «не искушай Господа Бога твоего» (Втор. 2:l6). «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу покланяйся и Ему одному служи» (Втор. 45:13). Но не успев соблазнить Христа искушением на грех гордости, диавол с тем же самым искушением приступает к последователям Христа, желающим работать Господу. Он знает, что гордость есть первый смертный грех и что ничего нет более противного Богу, как гордость. «Бог гордым противится и (только) смиренным дает благодать». И вот этой-то благодати диавол старается лишить людей. Гордость есть такое душевное расположение, по которому человек слишком высоко ценит достоинства свои истинные и мнимые, и свысока, даже с презрением, смотрит на других людей, не признавая их превосходства в умственном и нравственном отношении. Гордость свойственна также людям, выдающимся по своей знатности и богатству и высокомерно относящимся к бедным и незнатным. Особенно отвратительна пред Богом гордыня самомнения и самодовольства при сравнении своих нравственных качеств с нравственным состоянием ближних. Пример подобной гордости представляет нам фарисей в евангельской притче, который на молитве пред Богом стал исчислять свои добродетели и в тоже время порицать смиренного мытаря. Молитва фарисея, проникнутая духом гордости, отринута была Богом, а смиренное сознание своих грехов, искреннее раскаяние в них, привлекло на мытаря благоволение Божие. Люди, похожие на фарисея, почитают себя святыми, если не совершили уголовных преступлений; если же и замечают за собою грехи, стараются всячески оправдать их. От них не ждите покаяния. Им не в чем каяться. По их мнению, не они должники пред Богом, а Бог у них в долгу. От гордости произошли ереси и расколы; гордость служит причиною пренебрежения церковных уставов относительно праздников, постов, говения. Гордые мечтают угодить Богу одним духовным служением Ему и только глумятся над послушными сынами Церкви, называя их суеверами, ханжами и невеждами. Нельзя не признать тайного злокозненного влияния на таких людей духа злобы. Оно для них неприметно; но чем враг неприметнее, тем он опаснее. С подобными искушениями диавол приступает к людям особенно во дни великого поста. Люди, подпавшие его влиянию, или совсем уклоняются от подвигов поста и покаяния, почитая себя, неукоризненными в нравственном отношении, или крайне скучают трудами говения и потому время поста проходит для них без пользы для души. Господи, не введи нас в подобное искушение, но избави нас от лукавого. Аминь.

Поучение в среду первой седмицы Великого поста

Положи Господи хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3).

К числу подвигов поста относится воздержание языка. Язык, или способность выражать мысли в членораздельных звуках, есть величайший дар Божий, которым человек безмерно превосходит бессловесные твари. Они не имеют разума, чтобы познавать истину, и дара слова, чтобы выражать ее. К сожалению, люди злоупотребляют даром слова. Слово нам дано для того, чтобы Господа славословить, также для того, чтобы ближних назидать, говорить им то, что служит к их благу и особенно духовной пользе. Но как часто человек злоупотребляет словом! Слово есть орудие не только добра, но и зла, «Языком, говорит апостол Иаков: благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие» (Иак. 3:10). Грехи языка многочисленны. Язык мы употребляем не только для злословия и проклятия, но также для лжи, для обмана, для осуждения ближних, для клеветы. Языком мы выражаем ропот на Бога, недовольство Его провидением; имя Божие употребляем всуе, даем ложную клятву, кощунствуем, богохульствуем. Как все это возмутительно! Злоупотребляя даром слова, человек унижает в себе человеческое достоинство и становится хуже бессловесного. Он наносит непростительное оскорбление Богу, если одними и теми же устами благословляет Бога и бесстрашно ропщет на Него, если уста свои освящает чтением слова Божия, прикосновением к Евангелию и кресту и к величайшей святыне тела и крови Христовой и в тоже время оскверняет их словами нечестия, разврата, злословия и даже сквернословия.

От чего все это происходит? От оскудения в душе страха Божия. Человек позабывает, что он грешит языком не только в присутствии людей, но и в присутствии Самого Бога, Который не только слышит его слова, но ведает и тайные его мысли. Людей он еще иногда боится, особенно боится тех людей, от которых находится в зависимости. Он готов терпеливо перенести всякие оскорбления от них, притворяется пред ними кротким. Он питает против них злобу в сердце, но не высказывает ее в словах, единственно из опасения потерпеть от них вред, лишиться благосостояния. Это опасение сковывает его язык и заставляет держать себя в отношении к ним прилично, осторожно, смиренно, почтительно. Не так поступают люди, не имеющие страха Божия в душе. Они думают, что могут безнаказанно творить грехи слова, пред лицом Божиим, но напрасно думают. Бог есть не только свидетель этих грехов, но вместе строгий судия их. Если не в этой жизни, то в день страшного суда люди дадут строгий ответ не только за злые слова против Бога и ближних, но и за всякое слово праздное (Мф.12:36), кажущееся невинным, по-видимому только шуточное.

Злоупотребление словом свидетельствует не только об оскудении страха Божия, но вместе о сердечной нечистоте. От грязного источника течет мутная и грязная вода. Равно и от сердца нечистого, наполненного злобою и пристрастием к земным благам и удовольствиям, исходят помышления злые, хулы и т. п. (Мк. 7:21). От избытка сердца глаголют уста (Мф.12:34). От доброго сердца исходят слова добрые, от нечестивого и развращенного – слова гнилые и злые.

Горе человеку, дающему волю своему языку, не старающемуся обуздывать его! Но кому дорого свое спасение, кто не желает себе погибели, тому надобно подумать об исправлении себя, о мерах к обузданию языка. Без благодатной помощи трудно этого достигнуть. Апостол Иаков говорит: «всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся, и морских животных укрощается естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносным ядом» (Иак. 3: 7–8). То, что невозможно для человека, то возможно для Бога. При помощи благодати Божией всегда могут быть благоуспешны наши усилия воздержаться от грехов языка. Знал эту истину царе-пророк Давид. Он был близок к искушению: согрешить языком во время гонений на него от царя Саула. Он невинно терпел эти гонения, был верным подданным Саула, но навлек на себя негодование Саула за то, что пользовался всеобщим расположением народа за победы над Филистимлянами. Саул позавидовал Давиду и искал его смерти. Давид принужден был бежать от него в пустыню, но и тут преследовал его Саул и гонялся за ним, словно охотник за дичью. Как же вел себя Давид? Позволял ли он себе роптать на Бога и на Саула? Нет, он почитал это великим грехом против Бога и помазанника Его, и когда близок был к искушению впасть в этот грех, просил Бога сохранить его от этого греха. Он сознавал, что его человеческих сил для этого недостаточно и потому, уповая на милость Божию, умолял Господа, чтобы Он удержал его язык от зла. «Положи Господи, говорил он, охрану устам моим и дверь в ограждение уст моих». Под этою охраною и дверью он разумел страх Божий и чистоту сердечную. Стало быть, он желал того, чтобы Господь укрепил в нем страх пред Ним и помог ему стяжать чистоту сердечную. Так должен поступать и всякий, боримый искушениями ропота на Бога и злословия против людей. Забота об этом должна быть присуща человеку во всякое время, наипаче же во дни поста и покаяния. Аминь.

Поучение в неделю Православия

В сегодняшнем Евангельском чтении (Ин.1:43–51) повествуется о том, как Христос призвал к последованию за Ним Филиппа и Нафанаила. В скором времени Он призвал их к апостольскому служению: оба они причислены к лику двенадцати апостолов. Таким образом в самом начале общественного служения Господа Иисуса Христа положено основание Церкви апостольской. Все уверовавшие во Христа вошли в состав духовного здания, наздани на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2:20). Церковь апостольская есть тоже, что Церковь православная, ибо необходимым условием православия служит верность учению апостолов и неизменное содержание установлений, наследованных от апостолов. Посему всякий желающий спастись, непременно должен быть членом Церкви апостольской, т. е. православной, ибо только в недрах этой церкви обретаются все средства, необходимые для спасения, только в ней существует полнота благодати и истины. Благодать, излившаяся на апостолов в день Пятидесятницы, обильною струей орошает верующих и до конца веков будет орошать чрез святые таинства, чрез священноначалие и чрез Слово Божие, писанное и преданием сохраняемое. Истина апостольского учения пребывает и пребудет во век, ибо Церковь апостольская, хранящая ее, есть непоколебимый столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Благо нам, если мы, рожденные и воспитанные в недрах православной Церкви, повинуемся ей беспрекословно. Но горе тем, которые отступили от Церкви, презрели ее руководство в деле спасения. Они лишены надежды спасения, ибо вне Церкви нет средств спасения, нет благодати спасающей. Кто не слушает Церкви, тот, по слову Спасителя, есть тоже, что язычник и мытарь (Мф.18:17). Когда он приступал к крещению, то отрекался от сатаны и вступал в союз со Христом, Главою Церкви. Отступив от Церкви, которая есть тело Христово (Еф. 1:23), он возвратился в область сатаны. Связь его с Церковью порвана. Он отлучен от ней, и это отлучение именуется анафемою. А кто отлучен от Церкви на земле, тот отлучен и на небесах (Мф.18:18). Власть вязать или отлучать от Церкви на земле наследована от апостолов преемниками их служения, членами церковного священноначалия, во всем верными учению и преданию апостолов. Отлучаемые от Церкви потому отлучаются, что не сохранили этой верности. Суд против них неумолим: Аще, мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1:8). В совершаемом сегодня чине православия провозглашается анафема тем, которые, отступив от Церкви, увлеклись учениями, ничего не имеющими общего с благовествованием апостольским. Таковы, отрицающие бытие Божие, зависимость мира по происхождению и по продолжению жизни от Бога, отожествляющие Бога с миром, отвергающие учение о Святой Троице, о благодати искупления, о Приснодевстве Богоматери, неверующие в присутствие Святого Духа в Христовой Церкви, в бессмертие души, в будущее воздаяние, отметающие церковные таинства, не признающие авторитета соборов святых отцев, не чтущие царской власти и восстающие против нее, хулящие святые иконы. Все это такие учения, для которых нет ни малейшего основания в апостольском учении. Но есть немало и других лжеучений, которые не упоминаются в последовании православия, напр., учения раскольнические. Все раскольники состоят под анафемою, потому что не только отступили от Церкви, от ее священноначалия, но изрыгают на нее всяческие хуления. Пожалеем, братия, о всех, против которых Церковь гремит анафемою. Она так строго поступает с ними не по вражде к ним, а по любви, ибо своей строгостью желает образумить их, побудить их к раскаянию, возвратить на путь истины и верных ей чад своих предостеречь от их заблуждений страхом анафемы.

Поучение в неделю вторую Великого поста

Агце глоголанное Ангелы слово бысть известно и твердо) и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние, како мы убежим о толищем нерадивше спасении, еже зачала прием глоголатися от Господа слышавшими в нас известися. сосвидетельствующу Богу знаменьми и чудесы, и различными силами, и Духа святою разделенми (раздаянием) по своей Ему воле (Евр. 2:3).

В сих словах идет речь о том, как опасно небрежение о спасении души. Спасение души должно быть главным нашим делом. Вся наша жизнь должна быть проводима в заботах о вечном спасении. В сравнении с жизнью будущею, имеющею продолжаться бесконечно, она есть едва приметная минута. Но от этой минуты, от того как мы ее употребим, зависит вечная наша судьба, блаженство или погибель. Кто что посеет здесь, то пожнет там. Сеющий в плот, пожнет истление, сеющий в дух, т. е. ведущий духовную жизнь, пожнет живот вечный (Гал. 6:8). Посему можно судить, как неразумно поступают те, которые в продолжение временной жизни ничего не делают для приготовления себя к вечности, забывая, что время дано для приготовления к вечности, которые, хотя желают себе спасения, идут путем, ведущим к погибели, о душе небрегут, и заботятся только о теле, об упрочении земного благополучие. Чем объяснить такое пагубное равнодушие к вечной судьбе своей! Во всяком случае, она ничем не может быть извинена. Ибо что они могут сказать в свое оправдание? Скажут ли, что они не знают, как спастись, что они люди темные, с которых и взыскивать нечего? Но такое оправдание неосновательно. Все, что нужно знать и делать для спасения души, ни от кого не сокрыто, не сокрыто не только от грамотных, но и не от неграмотных. Храм Божий есть общедоступное для всех училище духовное, так что и неграмотный человек, если будет усердно посещать это училище и внимательно слушать в нем что там читается, поется, преподается, может научиться всему нужному для спасения души. Богослужение в храме совершается не на иноземном каком-либо языке, а на родном. Стало быть, если не все, то многое может быть усвоено и понято каждым, как бы он ни был темен и неразвит, тем паче что при каждом богослужении приходится слышать одно и тоже, одни и те же уроки веры, благочестия христианского и удобно запомнить их. Чего не поймешь, спроси у людей, более умных, особенно у пастырей церковных, которые растолкуют тебе все, что тебе непонятно.

Но если и темные не могут оправдывать себя в небрежении о своем спасении, ссылаясь на свое неведение, тем паче не извинительны люди, ведущие о путях спасения, могущие дать отчет в своем ведении. Не извинителен, как мы видели, грех неведения, тем паче не извинителен грех ведения. Раб, ведевый волю господина своего, и не сотворив по воле его, биен будет много; но и тот, который не ведал воли господина своего и не сотворил, биен будет мало (Лк.12:47,48); стало быть и неведение не спасает его от наказания, хотя и не великого. Оно справедливо по отношению к тому рабу, который не знал воли своего господина не потому, чтобы не имел возможности узнать, а потому, что не позаботился узнать.

Люди, небрегущие о спасении своей души, хотя знакомы со средствами спасения, заслуживают обличения, подобного тому, с которым апост. Павел обратился к иудею, говоря: се ты иудей именуешися и почивавши на закони и хвалишися о Бозе и разумевши волю Его и рассуждаешь лучшая, научаем от закона, уповая себе вожда быти слепым, света сущим во тме. Научая убо иного, себе ли не учиши? Проповедая не красти, крадеши глоголяй не прелюбы творити, прелюбы твориши гнущаяся идол, святая крадеши; иже в закони хвалишися, преступлением закона Бога бесчествуеши (Рим. 2:17–23). Подобного обличения, направленного против иудея, хвалившегося знанием закона, но его не исполнявшего, заслуживает и христианин, знающий, что нужно сделать для спасения души, и не делающий. Вот ты христианином именуешься; но что в тебе христианского? Вот ты обладаешь полнотою ведения относительно того, как можно спастись; но согласна ли с твоим ведением жизнь? Спасает ведение только в соединении с жизнью христианскою. Если бы достаточно было для спасения одного ведения, то могли бы спастись неверующие и беззаконники. Вот наступило время поста и покаяния. Ты знаешь, что покаяние есть необходимое условие спасения. Христос начал Свое общественное служение призывом к покаянию: покайтесь, приближибося царствие небесное (Мф. 4:14). Принимаешь ли к сердцу этот призыв? Заботишься ли о том, чтобы сознать свою виновность пред Господом Богом, смиренно обвинить себя в безответности пред Ним, возбудить в себе скорбь о грехах, ревность к исправлению, решимость не возвращаться к прежним грехам, искреннее желание получить в таинстве исповеди благодать прощения в них и укрепления для борьбы с ними? Но, положим, ты раскаялся во грехах и приступил к таинству исповеди и святого причастия; но принес ли плоды покаяния? Замечаешь ли, что с каждым годом делаешься в нравственном отношении лучшим, не только не повторяешь прежних грехов, но более и более преуспеваешь в благочестии и добродетели? Если ничего подобного не замечаешь за собой, если, несмотря на ежегодное говение, не отстаешь от пагубной привычки празднословить, осуждать, клеветать, имя Божие всуе призывать, если вообще продолжаешь по прежнему грешить делом, словом, мыслями, памятью, воображением, всеми чувствами, то, несмотря на частое покаяние, ты христианин не настоящий, а только по имени, ибо ведешь себя так, что не отличишь тебя от язычника, жида, магометанина. Бывает еще хуже; многие не только не приносят плодов покаяния, но даже не чувствуют потребности в покаянии, тяготятся подвигами говения, не дорожат общением со Христом в таинстве тела и крови Его и приступают к сему таинству нехотя, взирая на исполнение сего долга, как бы на какую-либо житейскую повинность. Поистине таковые христиане отнюдь не лучше обличаемого апостолом Павлом иудея, знающего закон, но преступлением закона бесчествующего Бога. Но иудеи подлежали строгому суду закона за его нарушение. Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в законе (Втор. 27:26. Гал. 3:10). Всего, что предписано в законе, не могли исполнить даже великие праведники, следственно и на них падало проклятие, от которого спасала их только вера во Христа Искупителя. Но если закон Моисеев строго поступал с нарушителями его предписаний, то «как мы избежим (наказания), вознерадевши о толиком спасении, которое было сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него (апостолами), при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр. 2:3,4)? Закон Евангельский, предписания которого нарушаются христианами, настолько важнее ветхозаветного, насколько выше установитель нового завета Моисея, через которого обнародован Ветхий Завет. Моисей был муж по сердцу Божию, посредник между Богом и избранным народом. В сем посредничестве участвовали и ангелы. (Гал. 3:19). Но сии посредники как бы ни было велико их достоинство, суть существа сотворенные . Не только Моисея, но и ангелов бесконечно превосходит законодатель Нового завета Христос, ибо Он есть Бог, который по неизреченному человеколюбию облекся в человеческую плоть и в сем состоянии принял на Себя посредничество между людьми и Богом и Сам Своими устами самолично преподал евангельский закон. Моисей и все пророки изрекали волю Божию не от своего лица, а по повелению Божию. Они говорили: тако глоголет Господ, или: рече Господ к Моисею. Но Христос, яко Бог, возглашал волю Божию, изрекал законы, обетования, угрозы, непосредственно от Своего лица: В этом смысле говорится о Нем, что Он учил со властью, и что ни один человек не говорил так, как Он говорил. Судя по столь великому Божескому достоинству новозаветного Законодателя несомненно, что Евангельский закон выше ветхозаветного. Посему, если нельзя было безнаказанно грешить против ветхозаветного закона, всего менее можно рассчитывать на безнаказанность нарушителям евангельских заповедей, данных для нашего спасения. Не исполнять их значит оскорблять виновника спасения, значит пренебрегать благодать Святого Духа, являвшуюся в многоразличных чудесных дарованиях, какими сопровождалась евангельская проповедь самого Христа и апостолов. Милосердый Господь не всегда в настоящей жизни наказует нерадящих о своем спасении христиан; но если, не в настоящей, то в жизни будущей Он непременно покарает их за то, что они злоупотребляли Его долготерпение, не пользовались временною жизнью для стяжания вечного блаженства.

Возблагодарим, братия, Господа за то, что Он не спешит исхищать нас из среды живых, давая нам время на покаяние. Не будем истощать Его долготерпения. Будем делать все, что нужно для нашего спасения, пока длится день жизни; наступит ночь смерти, когда уже ничего нельзя сделать для своего спасения грешнику, косневшему во грехах до самой смерти. Аминь.

Поучение в неделю крестопоклонную

Святая Церковь установила в средине Великого поста выставлять Крест Христов для зрения, лобызания, поклонения и в продолжение всей Крестопоклонной седмицы совершать службы в честь Креста Христова. Спрашивается: для чего в средине Великого поста установлено чествовать Крест?

Для того, чтобы ободрить и укрепить силы постящихся к продолжению подвигов поста в остальную половину Великого поста.

Истинный пост состоит не в том только, чтобы воздерживаться от пищи, но наипаче в том, чтобы воздерживаться от грехов, вести борьбу с многоразличными искушениями от мира, плоти и диавола, упражняться в трудах самоотвержения и побеждения греховных привычек и страстей. Все это трудно и тяжело для постников. Они не могут не изнемогать и не утомляться среди своих трудов. Они нуждаются в отдыхе и укреплении своих сил. Они знают, что если прекратят свои труды и не продолжат их до конца Великого поста, то потеряют награду. Только «претерпевый до конца спасен будет». Только терпеливо переносящий скорби покаяния до конца Великого поста может сподобиться чистейшей духовной радости Воскресения Христова. И вот для того, чтобы облегчить бремя поста и покаяния для постников, чтобы ободрить их для продолжения подвигов покаяния, Святая Церковь представляет для зрения и поклонения Крест Христов среди Великого поста. Каким образом достигается эта цель таким средством? Истинный постник, борющийся с врагами спасения, похож на воина. Воин вступивший в битву с неприятелем, находится постоянно в напряжении духовных и телесных сил, для того чтобы победить неприятеля. Если битва продолжается долго, воин естественно утомляется и изнемогает, иногда доходит до такого состояния, что ему приходит на мысль или убежать с поля битвы, или отдаться в плен. Но вот в эту опасную минуту вдруг является пред воинским строем военачальник. Он возглашает упавшим духом воинам: «не робейте, вперед, за мною», и сам, презирая опасность, летит вперед на неприятеля. Голос военачальника и пример его бесстрашие ободряет воинов. Они смело идут вперед под его предводительством, забывают усталость и увлекаемые его примером сремительно нападают на врага и наносят ему поражение. По сему наглядному подобию можно судить о силе Креста Христова в отношений к духовным воинам. Зрелище Креста Христова производит на них такое же действие, как появление военачальника во время битвы пред воинским строем. Терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия Ему радости претерпе крест (Евр. 12:2).

Христос не только заповедал нам нести бремя креста и самоотвержения, подвизаться к борьбе со врагами спасения, но и сам показал пример самоотвержения, сам понес на себе бремя Креста. Итак если ты изнемогаешь под бременем Креста и самоотвержения во дни Великого поста, если твое терпение готово истощиться, то ободри себя воззрением на предлежащий Крест Христов, как воины земные ободряют себя, взирая на своего военачальника.

Крестный подвиг Христов увенчан победою и славою. Будь уверен, что и тебя ожидают победа и слава, если, взирая на пример Христа, будешь неутомимо нести в след за Ним бремя Креста и самоотвержения.

Вот еще другой пример для объяснения того, как спасительно для постящихся зрелище Креста Христова. Христианин, проходящий продолжительное поприще Великого поста, походит на путника, идущего в дальнюю страну через великую пустыню, покрытую песком и загроможденную камнями. Его палит зной, его мучит жажда, он утомлен длинным переходом; он дошел до того, что хоть ложись да умирай. Но вот он видит вдали большое пространство, покрытое древесною растительностью. Он достигает, собрав последние силы, до этого места и под сенью многоветвистых и многолиственных дерев садится или ложится. Чувство усталости исчезает: он освежается, услаждается прохладою и свежестью под благодатною сенью. После значительного отдыха ободренный и укрепленный в силах, он смело продолжает свой путь в пустыне и благополучно достигает цели своего путешествия. Этим подобием объясняется благотворное действие Креста Христова на истинных постников, зрящих его среди подвигов поста и покаяния. Крест Христов есть животворное и спасительное древо, под сенью которого они находят мирное пристанище и успокоение. Ибо распятой на Кресте Христос посылает им благодать Св. Духа. Она обильно изливается на них, как обильно изливалась кровь Христова на кресте. Она освежает и укрепляет их изнемогшие силы, дарует им дух терпения для прохождения дальнейшего поприща поста и покаяния. Они с великою радостью достигают конца этого поприща и благодарят Господа, сподобившего их радости Воскресения Христова.

Таково значение Крестопоклонной седмицы. К сожалению, не на всех производит спасительные действия предлежащий пред очами всех Крест Христов. Многие не получают никакой пользы от этого зрелища, – и это потому, что они не испытывают изнеможения от подвигов поста, ибо не упражняются в этих подвигах. Их силы не нуждаются в укреплении, потому что не изнемогали от трудов пощения. Они не чувствуют радости и утешения при виде Креста Христова, потому что не чувствовали ни малейшей скорби и сердечного сокрушения о грехах своих. Только сеющие слезами, пожинают радостью. Только плачущий утешатся. Кто не скорбел о грехах, не напрягал сил для борьбы с греховными привычками, тому нечего радоваться. Духовная радость бывает тем живее, чем сильнее предшествующая ей скорбь.

Вот на какие грустные мысли навело нас размышление о Крестопоклонной седмице. Но они могут быть благотворны по крайней мере в том случае, если расположат нас к сознанию нашей вины, а сознание ведет к исправлению.

Да поможет нам в сем святом деле распятый Господь Иисус, зримый нами на крестном древе.

Поучение в неделю 4-ую Великого поста

Дондеже достигнем в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. (Еф. 4:13).

В сегодняшнее Воскресенье Великого поста Церковь прославляет преподобного Иоанна Лествичника, так называемого потому, что он написал книгу, именуемую Лествицей. Лествицею она называется потому, что содержит наставления, ведущие к небу по лествице духовных подвигов. Таковых наставлений в Лествице, или ступеней, тридцать по числу годов жизни Спасителя до вступления Его в общественное служение. В эти годы Иисус Христос преспеваше премудростью и возрастом и благодатью у Бога и человек (Лк.2:52). Подобное преуспеяние в духовной жизни и нам завещано, ибо и мы призваны к тому, чтобы подобно Христу достигать в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова, т.е. дойти до мужеской зрелости в духовной жизни, до такого совершенства, которое бы уподобляло нас Христу в духовном отношении.

Для успеха в этом деле требуются непрерывные усилия к большему и большему преуспеянию в духовной жизни. К духовному совершенству мы должны стремиться не ослабевая, не останавливаясь на пути к нему, но простираясь все дальше и дальше, поднимаясь все выше подобно Апостолу, который говорит о себе, что он стремится к цели, к почести высшего звания Божия о Христе Иисусе, забывая заднее и простираясь вперед. (Флп. 3:13,14). Корабль, плывущий вверх по реке, если не будет подниматься вверх, то спускается вниз: на одном месте не может стоять. Так и в духовной жизни застой: в ней есть смерть для души, созданной по образу Божию и способной развиваться до бесконечности. Кто нейдет вперед, тот пятится назад. Неподдерживаемая ревностью к дальнейшему совершенствованию, жизнь духовная слабеет. Недостаток этой ревности может происходить от нравственной усталости, когда человек чувствует, что ему не под силу держать себя в постоянном духовном напряжении, или от самодовольства, когда человек, оглядываясь на пройденное им поприще, станет любоваться своими успехами в духовных подвигах и скажет себе: «довольно потрудился, теперь можно позволить себе какую нибудь льготу, пора отдохнуть». Самодовольство всего более пагубно для человека: оно есть шаг к нравственной распущенности и ведет к опасности потерять плоды всех предшествовавших трудов.

В чем же состоит преуспеяние в духовной жизни?

Во-первых, в том, чтобы употреблять все можные усилия к освобождению от грехов, к тому, чтобы с каждым годом умалялось количество грехов. Недостаточно одного сознания своих грехов, искреннего исповедания их и смиренного самоосуждения, но еще потребна твердая решимость вперед не возвращаться к прежним грехам, жить благочестиво и праведно при помощи благодати Божией. Эта помощь всегда готова для нас; но, к сожалению, покаявшийся грешник редко пользуется ею. Он хотя и дает обещание исправиться, но не исполняет обещания, плодов покаяния не приносит; очистившись от грехов, снова оскверняется ими и в этом отношении, по слову апостола Петра, похож на известное нечистоплотное животное, которое, обмывшись в чистой воде, спешит запачкаться в грязи (2Петра 2:22). Все дело ограничивается у таковых грешников внешним исполнением христианского долга говения и исповеди без всяких забот о нравственном преуспеянии, так что каждый год духовнику приходится слышать от духовного сына, что он не только не оставил прежних грехов, но прибавил еще новые, и таким образом усугубил тяжесть вины пред Богом. Положение самое печальное: по вере христианин, а по жизни ничем не отличишь его от язычника, вообще от неверующего. Этим объясняется медленность распространения христианской веры. Успехи миссионерской проповеди задерживаются тем, что слышащие эту проповедь соблазняются нехристианскою жизнью верующих во Христа.

Во-вторых, духовное преуспеяние состоит не в освобождении себя только от грехов, но вместе в том, чтобы постепенно совершенствоваться в познании веры и нравственной жизни. От христианина требуется, чтобы он знал не только начатки христианского учения, но вместе заботился об умножении познаний относительно условий спасения. Не будьте дети умом, но злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте (1Кор. 14:20). Не бывайте несмысленни, но разумевающе, что есть воля Божия (Еф. 5:17). От чего происходят суеверия, ереси, расколы? От нерадения о разумении воли Божией, выраженной в слове Божием писанном, и в учении церковном. Напрасно говорят, будто для спасения души не нужно основательное знакомство с учением веры, что для сего достаточна будто бы благочестивая и добродетельная жизнь. Если бы это было так, то зачем же надобно было Иисусу Христу и Его апостолам проповедывать о высочайших истинах веры? Зачем апостол грозит анафемою разномыслящим в учении веры, отступающим от апостольского учения? (Гал. 1:8). Напрасно также говорят не дорожащие основательным знанием учения Христова, что это знание не приносит плодов в нравственной жизни. Иной прекрасно знает Богословие, а жизнь ведет беззаконную и нечестивую. Но отчего происходит это печальное явление? Оттого ли, что Богословие само по себе бесполезно? Отнюдь нет, а оттого, что изучают его по одной любознательности, а не с желанием духовного назидания. Кто изучает Богословие для спасения души, тот не может не быть благочестивым. Богословие открывает пред ним глубину богатства премудрости и благости Божией в делах творения, промышления и искупления. И чем живее принимает он к сердцу эту глубину, тем сильнее он побуждается чтить и любить Бога, угождать Ему ревностью об исполнении Его заповедей. И в житейском быту мы видим, что человек тем больше любит кого-либо, чем больше знаком с его достоинствами. Подобное бывает и в отношениях наших к Богу. Чем больше Его познаем, тем глубже Его любим и чтим, вообще тем больше преуспеваем в ревности к исполнению Его заповедей.

Чтобы яснее видеть, в чем состоит это преуспеяние, укажем на высшие и низшие степени его в нравственной жизни. Возьмем, например, целомудрие. На низшей степени оно состоит в воздержании от грубых плотских грехов; но при таком воздержании можно иметь нецеломудренные помыслы и желания, которые Христос называет прелюбодейством (Мф.5:8). Достоинство целомудрия состоит в усилиях победить эти помыслы и желания. Для сего требуется борьба с ними. Трудна эта борьба и хотя не вдруг сопровождается успехом, однако она угодна Богу. Но целомудрие достигает высшей степени, когда борьба эта увенчивается полным успехом и сопровождается бесстрастием, которое уподобляет человека ангелам. – Возьмем далее добродетель смирения. На низшей степени оно проявляется в том, что грешник строго осуждает себя за нарушение заповедей Господних, исповедует себя безответным пред судом Божиим и единственно от милости Божией ожидает себе спасения. Но высшей степени совершенства смирение достигает в том, у кого совесть чиста, не обременена сознанием тяжких грехов, и кто, однако, исповедует себя пред Богом великим грешником, следуя примеру апостола Павла, который, будучи великим праведником, говорил о себе, что он есть первый из грешников (1Тим. 1:15). Смирение проявляется в отношении не только к Богу, но и к людям. Хорошо, если низшие смиряются пред высшими, бедные пред богатыми, чувствуя нужду в их помощи, незнатные пред знатными. В наше время, когда гордость и самолюбие почитают унизительным для себя скромно и почтительно относиться к высшим, смирение пред ними со стороны низших петь достоинство, которое делает им честь. Но оно нисколько не удивительно, хотя бы было искренно. Но вот что удивительно и достойно особенной похвалы, когда высшие смиряются пред низшими, следуя примеру Иисуса Христа, Который явил глубочайшее смирение, умыв ноги ученикам. Об одном из русских царей (Алексее Михайловиче) известно, что он в великие праздники Рождества Христова и Пасхи посещал больницы и здесь кланялся в ноги больным, не гнушался безобразия и зловония от некоторых из них, лобызал их во имя Христово, помня слова Христовы: болен бых и посетисте Мя. Это уже высшая степень смирения.

Наконец, преуспеяние в духовной жизни выражается в побуждениях к ревности в исполнение заповедей Господних. Есть побуждения низшие и есть высшие. Когда христианин ревнует об угождении Господу делами благочестия и добродетели только по надежде на воздаяние за сию ревность, или по страху наказания в будущем веке за ее отсутствие, то, явно, он руководствуется низшими побуждениями. Когда человек старается жить богоугодно потому, что наделен от Господа земными благами, он опять в сем случае следует побуждениям низшим. Очень возможно, что такой человек будет верен Богу только до тех пор, пока пользуется дарами Его благости; с утратою же их он ослабеет в служении Богу, начнет роптать на Него. И тогда откроется, что он служил Богу по своекорыстным побуждениям, не по чистой любви к Нему, а подолгу благодарности за Его благодеяния. Но и такое отношение к Богу все же лучше, чем неблагодарность, свойственная многим, забывающим Бога при благополучии. Истинно любящий Бога сохраняет верность Ему во всех обстоятельствах жизни, счастливых и несчастливых, ибо любит Его потому, что Бог Сам по Себе есть величайшее благо, достойное любви, независимо от того осыпает ли Он кого благодеяниями или лишает их. В последнем случае он легко примиряется со своим положением, утешая себя тем, что никакие лишения не могут отнять у него блага общения с Богом. К числу побуждений к верности Богу относятся также надежда и желание получить награду от Бога в будущем веке и страх вечных мук. Даже великие святые страхом суда Божия старались удерживать себя от греховных искушений и надеждою на вечное воздаяние поощрять себя к подвигам жизни богоугодной. Забота о вечном спасении была главною их заботою. Но из ревнующих о спасении нельзя не отдать предпочтения тем, которые для получения спасения стараются угодить Господу делами благочестия и добродетели единственно по чистой любви к Нему, без всякого корыстного побуждения, больше или меньше свойственного людям, работающим Господу для того чтобы не лишиться награды от Него.

Таковы степени преуспеяния в духовной жизни. Пусть каждый помнит это и старается восходить в деле угождения Богу от вившей степени совершенства к высшей, чтобы этим восхождением облегчить себе восход в царствие небесное.

Поучение в праздник Благовещения

Благовествуй земле радость велию, хвалите небеса Божию славу.

Празднуем сегодня событие воплощения Сына Божия. Воплощению Его послужила Пресвятая Дева Мария. Архангел Гавриил явился к Ней в крове Иосифа и благовестил ей, что от Ней родится Христос, и затем, когда Она выразила сомнение в этом, ибо мужа не знает, сказал Ей: Дух Святой найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя. Тогда Она изрекла: се раба Господня, буди мне по глаголу твоему. И в это самое мгновение совершилось великое событие, которого род человеческий ожидал 5508 лет. Она зачала во чреве Спасителя мира. Сын Божий, Единосущный Отцу и Св. Духу, сошел в девственное чрево Ея, восприял от чистых Ея кровей естество человеческое с телом и душой и соединил оное с естеством Божеским в единое лице Богочеловека неслитно и нераздельно.

Воплощение Сына Божия послужило главизною, то есть основанием нашего спасения. Что требовалось для нашего спасения от вечной погибели? От вечности к сему предопределен был Агнец Божий, закланный от сложения мира (Апок. 13:8). Следовательно, требовалась кровавая жертва, вполне достаточная для умилостивления правды Божией, безмерно оскорбленной грехом Адама, наследованным его потомками, и личными каждого грехами. Но кровавая жертва могла быть принесена существом, имеющим кровь и плоть. И вот Сын Божий воспринял человеческую плоть и в сей плоти подъял страдания и крестную смерть и таковою жертвою примирил людей с Богом. Какое великое дело любви Божией к нам!.. Человек по самой природе своей поставлен высоко в ряду сотворенных существ. Он сотворен по образу и по подобию Божию и в сем отношении немногим чем умален пред ангелами. Но когда Сын Божий принял на себя естество человеческое, то в лице Его природа человеческая стала выше ангельской. Самые ангелы стали поклоняться человеческой природе, соединенной с Божеством. Но и независимо от этого, в лице каждого истинно верующего во Христа, человеческая природа обожилась, сделалась причастницею божественного естества. Когда мы вкушаем тело и кровь Христову, мы сродняемся со Христом, становимся единокровными Ему, ибо воспринимаем в себя тело Христово, то самое, которое зачалось во чреве Девы Марии, – в наших жилах течет кровь Христова. Вот до какой необычайной высоты мы возвышены воплощением Сына Божия! После этого как же нам не радоваться? И вот почему св. Церковь приглашает нас к радости: Благовествуй земле радость велию, то есть пусть все земнородные поздравляют друг друга с великою радостью, пусть все поощряют друг друга к этой радости. Каждому присуща естественная потребность делиться друг с другом радостью. Когда наше сердце преисполнено радостью, мы ищем с кем бы разделить ее. Неразделенная радость не в радость. Итак, благовествуй земле радость велию.

Этого мало: в нашей радости принимают живейшее участие небеса, то есть небожители. Радость свою они выражают в хвалении Божией славы. Посему, недовольствуясь тем, что земля полна радостью, Церковь приглашает к ней и небожителей, в уверенности, что они от сего не откажутся. И они не могут не радоваться с нами по великой любви к нам. На небесах бывает великая радость о едином грешнике, кающемся и спасающемся (Лк.15:10). Как же им не радоваться, когда они знают, что весь род человеческий призван ко спасению? Сверх того они и потому разделяют нашу радость, что в лице спасаемых людей умножилось число славословящих Господа. Люди при самом сотворении предназначены были к тому, чтобы составлять единую Церковь с небожителями, вместе с ними единым сердцем и едиными усты воспевать Господа. Но враг Бога и человеков отторг людей от этой Церкви. Явилась убыль в лике певцов славы Божией. Святые ангелы не могли не скорбеть о сем, не скорбеть о том, что в лице людей утратили сотрудников в хвалении и в воспевании Господа. Теперь скорбь их кончилась. Люди, для спасения которых воплотился Христос, воссоединились с ангелами и собой восполнили состав небесного хора певцов славы Божией.

Хвалите небеса Божию славу. Что это за Божия слава, к хвалению которой приглашаются небожители? Эго слава беспредельной благости Божией, ибо нас ради человек и нашего рода спасения воплотился Сын Божий. Но недостаточно было только помиловать грешника; надобно было еще удовлетворить правосудие Божие. В противном случае милость Божия была бы потворством греху, дала бы повод каждому грешнику беспечно предаваться страстям и порокам по надежде, что Бог милостив, не взыщет.

Надлежало уничтожить эту надежду, надлежало засвидетельствовать, что Бога нельзя было безнаказанно оскорблять греховною беспечностью. Пусть все узнают, как тяжка вина грешника пред Богом, когда для заглаждения ее потребовалось столь безмерной цены жертва, как уничижение Сына Божия, нас ради человек приявшего зрак раба и в сем уничиженном состоянии потерпевшего за нас крестную умилостивительную смерть. Пусть все узнают, что эта жертва спасительна не для всех, а только для истинно верующих и кающихся. Таким образом, в деле человеческого спасения чрез воплощение Сына Божия соединились милость и правда, и в этом соединении открылось Божественная мудрость. Только одна эта мудрость могла измыслить столь необычайное средство спасения. И если небожителям свойственно хвалить славу Божию, открывшуюся в воплощении Сына Божия, то под этою славою именно разумеется слава Божией премудрости, сочетавшей в сем деле беспредельную милость с беспредельною правдою.

Судя но столь великому значению события воплощения Сына Божия понятно, почему празднование Благовещения отличается особенною торжественностью, хотя этот праздник совпадает большею частью с временем великого поста. Устав церковный отменяет строгие правила поста в этот праздник. Растительная пища замещается рыбною, в какой бы день четыредесятницы этот праздник ни случился. Благовещение велик у Бога праздник, говорит народ; но дело не в празднике, а в том, как надобно праздновать, чтобы наше празднование было угодно Богу. Оно будет Ему угодно, если мы будем проводить сей праздник, как и прочие праздники, не в праздности, а в делах благочестия и человеколюбия, если будем в сей праздник славословить Господа не устами только, но сердцем, так чтобы от избытка сердца, полного любовью ко Господу и благодарностью, глаголали уста, если язык свой, освящаемый хвалами и славословиями Господу, не будем осквернять злословием, срамословием, клеветами, кощунством, словами лжи и обмана, ложными клятвами, если будем прославлять Господа не только словами, но самой жизнью. Будем помнить, что чрез воплощение Сына Божия мы сделались причастниками Божественного естества. Не будем унижать этого великого достоинства жизнью скотоподобною, пристрастием к одному земному и чувственному забвением о жизни вечной.

Поучение в пятницу 6-й седьмицы Великого поста

Душеполезную совершивше четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбье, еже прославити в ней величие Твоя и неизреченное нас ради смотрение Твое, единомудренно воспевающе: Господи, слава Тебе.

В сем песнопении идет речь о двух постах; четыредесятницы и страстной седмицы. Первый установлен в память четыредесятидневного поста Христова в пустыне. Он начинается в понедельник 1-й седмицы Великого поста и оканчивается в пятницу шестой седмицы. Посему Церковь научает нас воспевать в сей день: Душеполезную совершивше четыредесятницу. В каком смысле она называется душеполезною? В том смысле, что она назначена для очищения души подвигами покаяния и поста. Покаяние должно быть всегдашним нашим делом, которое мы должны ежедневно совершать: каждый день грешим, каждый день и каяться должны; но покаяние тем угоднее Богу, чем больше участвующих в нем. Таково, например, было покаяние Ниневитян. Оно было всенародным и потому скоро умилостивило Бога. Всенародный характер имеет покаяние во все церковные посты, особенно в продолжительный пост четыредесятницы. В сей пост кающиеся грешники во множестве собираются в храмах Божиих для умилостивления Господа, прогневляемого грехами, и единым сердцем и едиными устами умоляют Его о прощении, и эта молитва низводит на них милость Божию, как и всякая общественная молитва, в силу обетования Христова: идеже два или трие собрани во имя Мое, туесм посреде их (Лк.18:20). Покаяние обыкновенно соединяется с пощением, которое состоит не в одном умеренном употреблении пищи и пития, но вместе в употребление одной растительной пищи. Почему так строго поступает Церковь с кающимися грешниками? Потому что смотрит на них, как на провинившихся пред Господом Богом и заслуживающих за сие даже телесное некоторое стеснение. Провинившихся школьников обыкновенно сажают за голодный стол. Подобно сему поступает и Церковь с кающимися грешниками, давая им чувствовать как тяжко они провинились пред Господом, оскорбляя Его нарушением Его святых заповедей. И благо тем грешникам, которые благочинно и свято провели святую четыредесятницу; для них она действительно душеполезна. Облегченные от греховной тяжести и духовно очищенные они с духовного радостью встретят праздник Воскресения Христова.

Но прежде чем насладиться сей радостью нам предстоит еще другой пост – Страстной седмицы, непосредственно предшествующий пасхальному празднику, предназначенный для того, чтобы предочистить свою душу новыми духовными упражнениями к достойному сретению сего праздника. Посему Церковь поучает нас просить Господа, да сподобит нас «видеть страсти Христовы». Видение страстей Христовых не всегда бывает полезно. Оно неполезно для тех, которые взирают на них с одним только любопытством, делают их предметом одного праздного зрелища и в этом отношении отчасти похожи на большинство зрителей Голгофских страданий и смерти Христа Спасителя: они собрались к Голгофе для одного развлечения даровым зрелищем и возвратились с места этого зрелища не только без пользы, но и со вредом для души, если принимали участие в глумлениях над страждущим Христом. Сохрани нас Господь от праздного любопытства, привлекающего некоторых христиан в храм Божий во дни страстной седмицы, и сподоби нас, Человеколюбче Христе, видети страсти Твоя не для удовлетворения праздного любопытства, но для того, чтобы прославить величие Твоя и неизреченное нас ради смотрение Твое. В страданиях Христовых поражает нас крайняя степень уничижения, какому подвергся Единородный Сын Божий, Владыка неба и земли, ангелов и человеков. Если бы Он восхотел, могли бы по манию Его предстать более двенадцати легионов ангелов, чтобы защитить его от врагов и покарать их. Но величие Его открылось в самом уничижении. Это было величие неизреченного смотрения или промыслительной любви Его к человеческому роду. Он так возлюбил людей, созданных по образу и подобию Божию, но помрачивших черты этого образа и подобия, что для спасения их от погибели принес за них бесконечной цены умилостивительную жертву. Чем воздадим Ему за сие неизреченное человеколюбие? Прославлением Его не столько словами, сколько жизнью и ревностью к исполнению Его святых заповедей, особенно заповеди о самоотвержении. Сию заповедь мы всегда должны исполнять, наипаче же во дни воспоминания страстей Христовых. Мы должны не просто воспоминать страсти Христовы, но, по приглашению Церкви, сораспяться Христу и умереть ради Его житейским сластям, т. е. должны так живо принять к сердцу Его страдания и смерть, как бы сами были распинаемы и умирали на Кресте. Кто проникнется таким живым сочувствием к Христовым страстям, тому не до житейских сластей, тот забудет о всех мирских и чувственных наслаждениях. – Дай нам всем, Господи, войти в подобное душевное настроение в предстоящую страстную седмицу.

Поучение в Лазареву субботу

Рече Господь: Лазарь друг наш успе, но иду, да возбужу его. (Ин.11:11).

Так сказал Иисус Христос ученикам Своим во время Своего последнего путешествия в Иерусалиме. На пути Он прозрел духом, что друг Его Лазарь, живший в Вифании, которая лежала на дороге в Иерусалим, помер. Ученики подумали, что Иисус говорит им не о смерти Лазаря, а о простом сне и сказали Христу: « Господи! Если уснул, то выздоровеет. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин.11:11–14).

Наименование смерти сном или успением есть обычное наименование. Так о первомученике диаконе Стефане говорится, что он успе (Деян. 7:60), побитой камнями. Номинал умерших, мы называем их усопшими, т.е. уснувшими. Помещения для гробниц назывались у древних христиан усыпальницами, как бы спальнями. Спрашивается, в каком смысле смерть именуется сном или успением? В том смысле, что она похожа на сон. Как в состоянии сна, так и в смерти тело лежит неподвижно, телесные чувства бездействуют. Сонный человек ничего не слышит, не видит, не осязает. Вокруг него бушует пламя, он не замечает и погибает в пламени. – Сон обыкновенно оканчивается пробуждением. Равно и смерть прекратится воскресением. По гласу Судии живых и мертвых мгновенно восстанут из гробов умершие, подобно тому, как пробуждаются от сна по голосу человеческому. – Душа во время сна не умирает. Мечты воображения или грезы сменяются в ней одни другими. Равным образом не умирает душа, когда отрешится от тела. Разность только в том, что во сне душа живет бессознательною жизнью, не владеет собой, увлекаясь мечтами, которым ничто не соответствует в действительности, тогда как душа, отрешившаяся от тела, сохраняет ясное сознание своего положения, живет действительною, а не мечтательною жизнью, страдает или блаженствует действительно, а не призрачно, наконец, различные состояния, блаженные или мучительные соответствует сновидениям. Есть разные сны: одни приятны, усладительны и оставляют радостное впечатление по пробуждении; другие напротив страшны до того, что человек от испуга быстро пробуждается и по пробуждении не вдруг убеждается, что это был сон, а не страшная действительность. Таким образом страх, навеянный сновидением, бывает минутный, кратковременный и сопровождается радостью, что не случилось в действительности приснившееся приключение. К сожалению не таково положение души, осужденной на муки по разлучении ее с телом. Ощущение этих мук не прекращается с течением времени и делается вечным. Это не мимолетная греза воображения, мгновенно возникающая и мгновенно исчезающая, а страшная действительность.

Что нужно делать для того, чтобы избежать этого несчастия, чтобы избавиться вечных мук? Нужно всю жизнь проводить в бодрственном духовном состоянии, так чтобы смерть не застала нас врасплох, неготовыми к переходу в вечность. Блажени мертвии умирающие о Господе отныне. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих (Апок. 14:13). Если хотим блаженного покоя в вечности, подобного приятному и освежительному сну, нужно день жизни проводить в трудах благочестия и добродетели. Крепким и приятным сном наслаждается рабочий после неустанных и тяжелых дневных трудов. Жизнь дана нам для трудов благоделания. Упражняйся непрестанно в них в продолжение дня жизни, и тогда не только не страшна будет ночь смертная, но в высшей степени усладительна. Идет речь о таких трудолюбцах, которые умирают о Господе, т.-е. всю жизнь до смерти проводят во славу Божию, возбуждая в себе ревность к трудам страхом Божиим, опасением прогневать Господа леностью, надеждою на Его помощь и на будущее воздаяние. Аминь.

Поучение в неделю Ваий

Не дейте ея, да в день погребения моего соблюдет е (Ин.12:7).

В сегодняшнем евангельском чтении предложено нашему вниманию повествование о Вифанской вечери, устроенной для Иисуса Христа за 6 дней до Пасхи, и о торжественном входе Его в Иерусалим. Во время вечери Мария, сестра Лазарева, возлила на ноги Иисуса дорогое миро и отерла ноги Его своими волосами. Один из гостей, Иуда апостол, недоволен был сею почестью и сказал: «для чего бы не продать ото миро за 300 динариев и не раздать нищим?» Иисус же сказал: «оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего», то есть, в предзнаменование помазания миром Моего тела для приготовления к [погребению в день Моей смерти.

Итак, мысль о смерти так присуща была Иисусу Христу, что не покидала его даже во время пиршества. Он знал, что, как агнец Божий, предназначенный к жертвенному закланию, должен быть принесен в жертву для умилостивления правосудия Божия за грехи людские, для избавления людей от вечной погибели. Этого он не скрывал от Своих учеников и неоднократно говорил им, что во Иерусалиме Он умрет позорною смертью, чего они никак не могли ожидать, ибо вместе с своими соотечественниками уверены были в том, что Он пришел для основания земного царства. Ясно созерцая предстоящую Ему участь, Он в продолжение всей жизни земной постоянно предвкушал ту горькую чашу, которая поднесена будет Ему в Гефсиманском саду, где Он молился об отвращении ее, и на Голгофе. Это предвкушение, эта неотвязчивая мысль о крестных муках делала Его жизнь в высшей степени прискорбною.

Благодарение Господу, сокрывшему от нас, какою смертью мы умрем, благополучною или неблагополучною, естественною или насильственною. Может случиться, что смерть наша будет не только насильственною, но и мучительною, что нас будут жечь на огне, обливать горячею смолой; что будут томить нас голодом, не давать нам воды, ежедневно терзать нас железом, бичами, сделанными из ремней и железных спиц, колоть нам глаза и тому подобные истязания творить над нами. Что если бы задолго до смерти нам предсказаны были эти истязания и мучения? Ожидание их отравило бы всю нашу жизнь, лишило бы нас покойного сна, аппетита, возбудило бы в нас отвращение ко всем невинным радостям, убило бы в нас предприимчивость в житейских делах. Если одно представление о вечных муках, уготованных грешникам, приводило в смущение даже великих праведников, так что они проливали горькие слезы, воображая себя объятыми геенским огнем, и теряли позыв на пищу, то не менее, если не более страшно представление мучительной смерти, заранее предсказанной и никакими способами неотвратимой, тогда как страх геенского огня может быть смягчен надеждою избежать его посредством раскаяния во грехах. Но, хотя от нас сокрыта смерть, мысль о ней мы должны сами добровольно вызывать в себе для того, чтобы обуздать греховные порывы, Христос помышлял о Своей смерти и погребении, когда сидел за пиршественным столом, устроенным для Него гостеприимным Лазарем и его сестрами. Урок для всех назидательный! И мы не только во время пиршества, но вообще во время всякого ястия и пития должны приводить себе на память смерть и сим памятованием удерживать себя от невоздержания я чревоугодия. Чревоугодие, особенно нетрезвость, есть идолопоклонство, ибо, по слову Апостола, для чревоугодников «чрево есть бог» (Флп. 3:19). Чревоугодник приносит в жертву этому богу свои физические и духовные силы, теряет способность к делам благочестия, в праздники Господни ходить не в храм Божий, а в питейные заведения, предается буйству, распутству, сквернословью, находится в опасности умереть без покаяния. Мысль о смерти могла бы удержать его от этих грехов, если бы возникала в нем, пока он еще не успел погрузиться в бездну их. Неудивительно, если забывают о смерти неверующие в загробную жизнь и потому спешащие насладиться всеми земными благами и удовольствиями. «Станем есть и пить», говорят они, «ибо завтра умрем» (1Кор. 15:32). Мысль о смерти располагает их не к воздержанию, а к невоздержанию. Таковы были многие язычники. Но и язычники не все так смотрели на смерть. Египтяне, верившие в загробную жизнь, боялись смерти и мыслию о ней старались удерживать себя от грехов чревоугодия. С этою целью они во время пиршества ставили на стол скелет человека и смотря на него удерживали себя от невоздержания, рассуждая: « стоит ли утучнять тело в виду того, что оно сгниет и останутся от него одни кости? Стоит ли, утучняя тело, пресыщая его разнообразными роскошными снедями и напитками, приготовлять обильную пищу червям? И не опасно ли чревоугодничать в виду загробной участи, грозной для чревоугодников?» Христианам еще более свойственно рассуждать так. Пусть они, когда представится случай к нарушению воздержания в пище и питии, припоминают богача евангельской притчи, проводившего каждый день в обществе приятелей в пировании и попойках. Чем кончилось все это? Тем, что он по смерти из своих великолепных палат переселился в адское жилище и здесь, объятой неугасимым пламенем, узрев на лоне Авраама нищего Лазаря, которого презирал при жизни, умолял Авраама: « пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем» (Лк.16:24). Язык есть орган не только слова, но и вкуса. Несчастный богач пресыщал свой вкус напитками, и вот орган вкуса послужил ему орудием наказания. Кто чем согрешил, тот тем и наказывается. Подобная опасность угрожает всякому чревоугоднику, злоупотребляющему органом вкуса. Язык его на том свете будет мучиться смертельною жаждой, для утоления которой не явится Лазарь. Бойся этой участи, христианин, искушаемый невоздержанием, и когда грозит тебе таковое искушение, удерживай себя от него помышлением о смерти и страхом загробного воздаяния.

Поучение в великую среду

Сие же рече не яко о нищих печашеся, но яко тать бы и ковчежец имеяше и вметаемая ношаше (Ин.12:6).

Речь идет об Иуде предателе. Ему жаль было драгоценного мира, которым помазала Иисуса гостеприимная Мария – сестра Лазарева. Оно, по словам Иуды, могло бы быть продано за дорогую цену в пользу нищих. Но не о нищих он заботился, а о себе, ибо он был вор и желал бы вырученные деньги обратить в свою пользу. Какая неожиданность! Можно ли было ожидать, чтобы был вором тот, который принадлежал к числу избранных учеников Христовых, в течение трех с половиной годов постоянно сопутствовал Христу, слушал Его Божественные речи, был свидетелем Его чудес и сам творил чудеса? Но вот что значит корыстолюбие: оно до того овладело душей Иуды, что он злоупотребил доверием к нему Христа и деньги, собираемые им в кружку, если не все, то большую часть воровски брал на себя. О, Иудино окаянство! К сожалению, этот грех, вопреки осьмой заповеди: не укради, есть обыкновенное явление. Тайное похищение чужой собственности строго преследуется законами, но не прекращается. Кроме записных воров, которые обратили воровство в ремесло, есть немало воров случайных, которые чаще попадаются в этом преступлении, чем записные, единственно потому, что не умеют хоронить концы этого преступления. Кроме воров, в собственном смысле, к числу нарушителей осьмой заповеди относятся также те, по словам православного катехизиса, которые обманом и хитростью присвояют чужую собственность, например: отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего обмеривают, обвешивают, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, скрывают виновного в краже. О тяжести греха воровства можно судить потому, что им нарушается одно из священнейших прав человека, право собственности. Без этого права невозможно правильное человеческое общежитие, теряет силу побуждение трудиться для обеспечения своего благосостояния. Недавно появившееся учение о незаконности нрава собственности, выражаемое словами: собственность есть кража, есть по истине безумное учение. Оно с корнем убивает естественную потребность труда. Труд основывается на уверенности в неприкосновенности добытого трудом. Если бы я не имел этой уверенности, если бы знал, что плодами моих трудов могут воспользоваться безнаказанно чужие люди, я не имел бы побуждения трудиться, ибо кому же охота трудиться и работать на других. Напрасно изобретатели этого учения в свое оправдание ссылаются на примеры апостольской Церкви. Правда, в первые дни апостольской Церкви многие христиане совсем отказывались от своего имущества, и вырученные от продажи его деньги отдавали в распоряжение апостолам. Но на это была их добрая воля, их к тому никто насильно не принуждал. Анания и Сапфира, принесшие к апостолам не всю вырученную ими от продажи земли сумму, строго наказаны были апостолом Петром не на это, а за обман, ибо притворились совершенно бескорыстными. Апостол Петр сказал Анании «чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилась» (Деян, 6:4)?. Сими словами Апостол утвердил неприкосновенность собственности или права на нее. Далее к числу нарушителей осьмой заповеди принадлежать ростовщики, не все конечно, а те из них, которые, пользуясь нуждою ближнего, ссужают его деньгами на. слишком обременительных условиях, назначают например жидовские проценты, берут в залог вещи, которые стоят вдвое больше занятой суммы, и в случае несостоятельности должника пускают его по миру, и все это делают на законном основании, ибо обременительные условия не пишутся на бумаге. Положим, взято заимообразно сто рублей, но на бумаге написано не 100, а 150 рублей. Бесчеловечный ростовщик пред законом прав, ибо долговые обязательства совершенно правильны; но по суду нравственного закона он бессовестный вор, ибо на законном основании ограбил и совершенно разорил ближнего.

Не иначе как ворами надобно назвать тунеядцев, дармоедов. Они живут на чужой счет, как и все воры, а сами ничего не делают; за должность получают большое жалование, а от исполнения должностных обязанностей уклоняются; берут плату за работу, а совсем не работают или очень мало и небрежно; живут у людей богатых в качестве собеседников, приживалок, питаются роскошным столом, но не берут на себя ни малейшего труда. По слову Апостола таковым не следует давать хлеба: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Сол.3:10).

К числу тунеядцев относятся также те нищие, которые обратили нищенство в промысел. Они пользуются цветущим здоровьем, имеют крепкие телесные силы и могли бы работать, но не работают, а кормятся одними подаяниями и их пропивают. Они просят подаяния во имя Христово, рассчитывая на простодушие добрых людей, не разбирающих, кто истинный, кто ложный нищий; но на самом деле они кощунствуют, употребляя имя Христово для обмана ближних, для чревоугодия. К числу таковых обманщиков относятся также многие странники, промышляющие странничеством, как выгодным промыслом, собирают деньги на поминовение живых и умерших, на самом же деле никого не поминают; рассказывают были и небылицы о монастырях и о святых местах с корыстною целью поживиться чем-нибудь от слушателей. Тоже надобно сказать о тех, которые рассылают к людям достаточным письма, расписывая для возбуждения в них сострадания к себе в самых мрачных красках свои мнимые нужды и бедствия, неизлечимые болезни, многосемейность, выманивают деньги на похороны, на замужество и часто достигают своей цели, обманывая легковерных людей. Есть немало сборщиков, которые под именем Афонских монахов, арабских священников, с фальшивыми свидетельствами ходит по лицу русской земли и обирают простой народ, рассчитывая, что их никто не станет судить и допрашивать, кто они и на какие потребности собирают. Все эти обманщики поистине суть воры, отличаясь от настоящих воров тем, что настоящие воры тайком присвояют чужую собственность, а эти действуют открыто, употребляя хитрость для той же цели.

Иисус Христос называет татями и разбойниками лжепастырей, которые вторгаются во двор овчий не прямою дорогой, а чрез забор и уловляют в свои сети легковерные души. Таковы, во время жизни Иисуса Христа, были фарисеи и книжники, которые незаконно присвоили себе власть над народом и вместо того, чтобы привлекать народ ко Христу, как истинному пастырю, только отвлекали от Него, сами враждовали против Христа и других вооружали против Него. В наше время на таковых лжепастырей походят многие лжеучители, особенно расколоучители. Они тайком вторгаются в дома православных людей и, пользуясь их невежеством в деле веры, с воровскою хитростью и лукавством отвлекают от православной Церкви. Поистине они суть татие и разбойницы, следовательно подражатели Иуды, который похищал деньги, собираемые им в кружку для потребностей Христа и сопровождавших Его учеников.

Оле окаянства Иудина, от негоже избави всех нас, Христе Боже. Аминь.

Поучение в Великий четверг

Чертог твой вижду, Спасе мой_г украшенный, и одежды не имам, да вниду в он. Просвети одеяние души моея, Святодавче, и спаси мя.

Сею священною песнею святая Церковь научает грешника исповедовать свое недостоинство и умолять Господа, да отверзет ему дверь небесного царствия.

Содержание этой песни заимствовано из евангельской притчи о брачной вечери, на которую не допущен один из гостей, явившийся в небрачной одежде (Мф.22:1–14). Под чертогом украшенным разумеется царствие небесное с его красотами. Эти красоты или украшения не суть вещественные, ибо царство небесное есть духовное, Царь небесный есть Дух высочайший, обитатели его суть духи бесплотные и души праведников. Стало быть и красоты царствия небесного должны быть понимаемы в духовном смысле. Это не что иное, как высочайшие совершенства Господа Бога. И в земной жизни мысленное созерцание совершенств Божиих услаждает нас, как самое великолепное зрелище. Но в земной жизни совершенства Божии являются нам не в полном виде. Мы видим их как бы чрез тусклое зеркало. Гораздо счастливее созерцатели их в царстве небесном. Здесь эти совершенства раскрываются пред зрителями в полнейшем свете. С каждым часом, с каждою минутою открываются новые картины, новые проявления совершенств Божиих и представляют такое неизреченно-усладительное зрелище, что созерцатели их, видя пред собою непрерывную смену разнообразных явлений, находятся в постоянном восторге и не примечают, как течет время. Вот почему царство небесное называется не просто чертогом, но чертогом украшенным, полным неизреченных красот.

Нет сомнения, что каждому из нас желательно вступить в чертог Царя небесного, в царство небесное. Но не всякий может надеяться достигнуть сего. Рад бы в рай, да грехи не пускают. В притче о брачной вечери говорится, что на брачное пиршество, устроенное царем по случаю брака царского сына, не был допущен гость, явившийся не в брачной одежде. Как и все брачные гости царя, он получил от царя светлое одеяние, в котором должен был присутствовать на царском пиру. Но он пренебрег это одеяние и явился в скудной, загрязненной и темной одежде, за что и удален был из среды гостей. В подобном положении может оказаться и душа грешника по отрешении от тела. Пока грешник живет на земле, он находится в общении с истинными христианами, наравне с ними бывает в храмах Божиих, по временам принимает благодать святых таинств. Но он чужд благочестия, живет не по-христиански и только внешним образом соединен с Церковью. Ибо в земной Церкви Божией с пшеницею растут плевелы, грешники смешаны с праведниками. В жизни загробной это смешение не имеет места: не все принадлежащие к Церкви земной переходят в Церковь небесную. Таковая участь ожидает тех христиан, которые не позаботились сохранить брачной одежды, то есть чистоты душевной, которую они получили в таинстве крещения. Благодатью крещения все омываются от греховной нечистоты и убеляются паче снега. В сущности нет ни одной души, омытой водами крещения, которая бы сохранила дарованную ей чистоту, лет ни одного человека безгрешного. Но есть различие между грешниками. Одни из них каются в своих грехах, омывают их слезами покаяния и сподобившись прощения и очищения в таинстве покаяния, всю жизнь проводят в подвигах покаяния, постоянно ведут борьбу с греховными искушениями, побеждают их и переходят в загробный мир в брачной одежде, то есть с очищенною душей. Другие же грешники, утратив чистоту духовную после крещения, не заботятся о возвращении ее, всю жизнь проводят в греховной беспечности, больше и больше оскверняют себя грехами, до самой смерти: смерть застает их нераскаянными грешниками, неочищенными посредством покаяния от греховных скверн. Им не суждено вступить в чертог небесный. Туда не входит ничто нечистое, там обитает одна чистота и святость. Не дай Бог никому из нас очутиться в подобном положении. К счастью, от нас зависит избежать его. Как бы ни были тяжки и многочисленны наши грехи, нам дана возможность, пока мы живы, очищаться от них. Но этого очищения мы можем достигнуть, но иначе, как только при помощи благодати Божией, очищающей и освящающей. Вот почему святая Церковь, входя в наше духовное положение, научает нас обращаться ко Христу Спасу с мольбою: одежды не имам, да вниду в твой небесный чертог. Я утратил Твою очищающую благодать, полученную в крещении, запятнал свою душу греховными сквернами. Чувствую, что я недостоин в таком виде вступить в царство небесное. Просвети одеяние души моея, Жизнодавче и спаси мя: сними с меня греховную нечистоту, возврати моей душе светлую одежду, т. е. духовную чистоту и святость, как необходимое условие для вступления в царство небесное. И нет сомнения, что Господь услышит эту мольбу, если только мы сами не воспрепятствуем спасительному действию для нас благодати Его своим непостоянством, склонностью к греховной жизни, неустойчивостью в решимости начать и продолжать до смерти жизнь чистую и святую. Мы должны не только каяться в грехах, но и приносить плоды достойные покаяния. Если нет таковых плодов, надежда на спасение сомнительна. Гость, попавший на брачное пиршество в грязной одежде, приговорен к изгнанию во тьму кромешную. Подобная опасность грозит каждому грешнику, не очищающему себя от скверн греховных посредством истинного покаяния. Да избавит нас Господь от сей опасности.

Поучение в великую пятницу

Мнози бо ходят, ихже многажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги креста Христова, имже кончина погибель (Флп. 3:18,19).

Сими словами апостол Павел предостерегает Филиппийских христиан от врагов креста Христова, т. е. врагов учения веры о крестной смерти Христовой, о ее искупительном значении. В виду предстоящего изображения умершего и погребенного Христа, не излишне размыслить, кто это враги и нет ли их между нами.

Говоря о врагах креста Христова, Апостол имеет в виду преимущественно Иудеев и Еллинов. По его словам проповедь о Христе распятом «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:25). Иудеи соблазнялись этою проповедью потому, что она не соответствовала их мечтам и ожиданиям относительно Христа. Они ожидали, что Христос будет земным царем, откроет земное царство, в которое войдут все народы и в котором они будут иметь преобладающее значение. Иисус Христос не удовлетворил их ожидания. Он сказал, что царство Его не от мира сего. Цель его пришествия на землю состояла в том, чтобы разрушить дела диавола, сокрушить царство его, царство лжи, суеверий, нечестия и разврата, чтобы примирить людей с Богом и избавить их от вечной погибели. Для сего надлежало просветить их светом истины, смирить себя до рабского зрака и до крестной смерти. Иудеи никак не могли примириться с мыслию о Мессии Крестоносце, ибо в законе их написано: проклят всяк, висяй на древе (Втор. 21:23. Гал. 3:13). Всего менее крестная смерть Христова могла быть удобовместима для ума еллина или язычника. Крест был у римлян орудием позорной казни, на которую осуждаемы были величайшие злодеи. К числу их, по суду Еллина, принадлежал распятой Христос. Еллин видел христиан, поклоняющихся распятому Христу, воздающих Ему Божеское поклонение. Что удивительного, если Еллин смотрел на это, как на безумие? Надобно быть сумасшедшим, по его мнению, чтобы сделать предметом обожания человека, который мог быть осужден на крестную казнь только за уголовное преступление. Таким образом, Иудеи и Еллины поистине были врагами креста Христова. Но это потому, что ни Иудеи, ни Еллины не признавали искупительного значения креста Христова, не понимали, что крестная смерть Христова есть искупительная жертва. Христос, если бы восхотел, легко мог бы избежать крестной смерти; Он Сам сказал: облает имам положити душу мою и облает имам паки прияти ю. (Ин.10:18). Враги Его, осудившие Его на крест, не подозревали, что были орудиями в руках Его для спасения людей крестною жертвою. В их глазах Он был уголовным преступником, хотя ни единого греха но сотворил. Сам не имея ни единого греха, Он язвен быст за грехи наша и мучен быст за беззакония наша (Иса 53:5). Он на одного Себя принял вину всех людей на свете, начиная с Адама, чтобы снять ее с других. На Нем одном отяготело проклятие, которое заслужили другие. Он принес Себя в жертву за всех. Потому и называется «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира» (Ин.1:29) и вместе первосвященником, который тем отличается от ветхозаветных первосвященников, что не с кровью агнчею или козлею вошел в небесное Святое святых, но с Своей причистой кровью (Евр. 8:1; 9:12). Ничего этого не знали и не понимали враги креста Христова Иудеи и Еллины. К сожалению, походят на них некоторые из христиан, которые хотя глубоко чтут Христа и благоговеют пред Ним, но не веруют в искупительную жертву Его. По их мнению, Христос есть только Великий Учитель, который смертью Своею засвидетельствовал непоколебимую крепость Своих убеждений, непоколебимую уверенность в истине Своего учения, и в этом отношении ничем существенным не отличается от христианских мучеников, пострадавших за свою веру, даже от некоторых язычников, которые охотно умирали за свои убеждения. Но имея столь превратные понятия о крестной смерти Христовой, они поистине суть враги креста Христова, ибо не веруют в жертвенное значение крестной смерти Христовой. Они напрасно выдают себя за истинных христиан, потому что не веруют в собственные слова Христа, что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).

К числу врагов креста Христова относятся также те, которые хотя веруют в искупительное значение смерти Христовой, но превратно толкуют это значение. Они не отвергают, что мы спасены благодатью, которая приобретена нам смертью Христовой. Но из учения о благодати они делают возмутительное злоупотребление. Апостол Иуда обличает современных ему лжеучителей в том, что они благодать Божию обращают в повод к распутству (ст. 4). Действие благодати они поставляли единственно в прощение грехов. Если грехи прощаются, не вменяются верующим во Христа, то, стало быть, рассуждали они, можно безнаказанно предаваться греховной жизни, беспечно вести жизнь развратную. Учение о благодати, спасающей человека независимо от дел закона, от личных заслуг каждого, с особенною ясностью и полнотою раскрыто апостолом Павлом; но с этим учением у него соединено учение об удалении от греховной жизни и о добрых делах, совершаемых при помощи благодати. « Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?» вопрошает он и отвечает: « Никак, мы умерли для греха: как же нам еще жить в нем» (Рим.6:1). В послании к Титу (2:12) он говорит: Явися благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце. Апостол Петр пишет о Христе, что он грехи наша Сам вознесе на теле Своем древо, да от грех иэбыфше, правдою поживем (1-е Петра, 2:24). Он же говорит: Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его, иже греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его. (Стихи 21 и 22). Сам Христос учит: иже хощет по мне ити, да отвернется себе и возмет крест свой и по мне грядет. (Мф.16:24). Итак, благодать Божия, прощающая наши грехи ради крестной жертвы Христовой, отнюдь не освобождает нас от подвигов строгой христианской жизни, напротив требует их. Посему те, которые под предлогом всепрощающей благодати Божией ведут распущенную жизнь, суть враги креста Христова, ибо кощунственно толкуют в свою пользу учение о заслугах Христа, покрывающих будто бы всякое нечестие и неправду. К прискорбию, как много между христианами таких, которые подражают таковым нечестивцам, свою греховную беспечность, извиняя словами: «Бог милостив, и сколько бы мы ни нагрешили, не взыщет с нас». Так могут говорить только враги креста Христова.

К числу врагов креста Христова принадлежат также те, которые, по слову апостола, вторично распинают Христа и ругаются Ему (Евр. 6:6). Апостол говорит о них, что они сначала были христианами и, как христиане, были причастниками даров Святого Духа, вкусили благого глагола Божия и сил будущего века. Это значит, что они были христиане не по имени, а по действительному достоинству. Дары Свитого Духа, полученные ими в таинствах, были плодотворны. По всему было видно, что душа их была сосудом благодати Божией, очищающей, просвещающей и освящающей. Чтение или слушание слова Божия было пищею для их души усладительною и питательною. Благодать Божия, благодать общения с Богом производила на них такое действие, вводила их в такое духовное состояние, что, живя на земле, они предвкушали небесное блаженство. Истинным христианам всегда присуще это предвкушение: они ощущают неземную радость, когда причащаются, напр., тела и крови Христовой, когда снимают с себя бремя греховное в таинстве исповеди, когда присутствуют в храме Божием, ибо «в храме стояще на небеси стояти мнят», когда даже собираются в храм Господень, повторяя при сем слова Давида: возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем (Пс. 121:1), когда участвуют в совершении праздников, когда беседуют с людьми высокоблагочестивой и назидательной жизни и заслушиваются этих бесед до того, что не желают расстаться с ними, непрерывно слушали бы их. Но случается, что и такие люди отпадают от Христа, если не внешним, то внутренним образом. По внешности они продолжают принадлежать к Церкви Христовой, но сердцем они уклонились от ней, их сердце уже не лежит к ней. Поразительным примером таких несчастных людей служит Иуда предатель. Он три с половиной года находился в личном теснейшем общении со Христом, услаждался Его беседами, был не только свидетелем Его чудес, но и сам творил чудеса, болящих исцелял, прокаженных очищал, бесов изгонял (Мф. 10:8). Однако же и он, наконец, отпал от Христа, из друга сделался врагом Его. Положение таких людей безнадежно; их, по слову апостола, нельзя обновлять покаянием (Евр. 6:6). Чем выше была та высота, на которой они стояли в духовной жизни, тем ужаснее их падение. Они погибают безвозвратно, как погиб Иуда; они остаются нераскаянными, как явился нераскаянным этот несчастный ученик Христа, сделавшись подобным диаволу, от которого уже нельзя ожидать раскаяния после падения с ангельской высоты. Вот такие-то люди и суть вторичные распинатели Христа, следственно враги креста Христова, наконец, нельзя ли назвать врагами креста Христова тех суеверов, которые судят о спасительной силе креста не по внутреннему его значению, а по внешнему вещественному его изображению. Так они признают спасительным осенять себя крестным знамением, слагая для сего два перста, а трехперстное сложение называют печатью антихриста. Крест четвероконичный презирают, глумятся над ним, уподобляют ему изображение креста с четырьмя округленными оконечностями на игральных картах. Нельзя не подумать, что спасительную силу креста они полагают не в распятии Христовом, а в форме креста вещественного. Оле – грубого суеверия, свойственного только врагам креста!

Не дай Бог никому из нас сделаться врагом креста Христова. Но пусть никто не почитает себя застрахованным от этой опасности. Мняйся стояти да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Как легко пасть, можно судить по примеру апостола Петра. Когда Христос сказал ученикам, что один из них отречется от Него, Петр сказал: аще и ecu соблазнятся о Тебе, аз никогдаже соблазнюся (Мф. 26:33). И однако же, он то и отрекся от Христа до трех раз с клятвою, что не знает того человека. Причиною сего была самонадеянность, которой пуще всего должно бояться каждому христианину. Она отдает самонадеянного в руки врага нашего диавола, который яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити. Будем помнить наставление Христа Спасителя, предостерегавшего от самонадеянности: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мк. 14:38). Христос пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола, уничтожить владычество его. Не будем помогать диаволу, стремящемуся возвратить над нами свою власть, благодаря нашей беспечности и самонадеянности. Будем блюсти себя от диавольских козней, памятованием «о том, как безмерно велика жертва Христова для спасения нас от власти диавола. Когда приблизится к нам искушение на тяжкий грех, будем вспоминать язвы Христовы за наши грехи ⁵. Те, которые коснеют во грехах, наносят Ему новые язвы и находятся в опасности попасть в число врагов креста Христова. Аминь.

Поучение в первый день Пасхи

Днесь всяка тварь веселится и радуется, яко Христос воскресв и ад пленися (Припев к 9-й песни пасхального канона).

Празднуемая нами победа Христа над смертью и адом есть такое событие, которое достойно всемирной радости. Это событие имеет необходимую связь с догматом искупления. Если мы веруем в искупление, совершенное Христом, то веруем потому, что Христос есть Бог воплоти. А верование в Божество Христово основывается на воскресении Его. До Христа было несколько случаев чуда воскресения мертвых. Но не было ни одного случая, чтобы, мертвые сами себя воскрешали, их воскрешал Бог чрез пророков по их молитве. Самого себя воскресить мог только Тот, Кто сказал: область имам положити душу мою, и область имам паки прияти ю (Ин.10:18). Эта область или власть могла принадлежать только Богу. Стало быть Христос, Сам Себя воскресивший, есть Бог. Равным образом и пленение ада или победа над адом и над диаволом, имеющим державу смерти, могла быть только делом одного Бога. До пришествия Христова в адской темнице находились не только великие грешники, но и праведники. И никто из этих праведников не мог освободиться из адского плена. Сие мог сделать только один Бог. Стало быть Христос, сходивший в ад и освободивший пленников ада, есть Бог. Таким образом мы имеем неопровержимое удостоверение в том, что все, сделанное Христом для нашего искупления, для нашего спасения от вечной погибели, имеет действительно искупительную силу, ибо сделано не человеком простым, но Богом во плоти. Как После этого не радоваться и не веселиться о воскресении Христовом и о победе Христа над адом и над диаволом! Все это сделано для человека, но радоваться об этом свойственно не одному человеку, но всей твари.

Днесь всяка тварь веселится и радуется. Во главе тварей стоят ангелы. Спрашивается, с какой стати им радоваться о воскресении Христовом, которое спасительно не для них, а для людей? Ангелы радуются о сем событии по любви к людям. Кто кого истинно любит, тот обыкновенно разделяет с ним радости и скорби. Ангелы и потому радуются победе Христа над смертью и адом, что диавол, имеющий державу смерти и ада, есть общий враг мира ангельского и человеческого. Не могут они не радоваться отнятью у него этой власти.

Не только ангелы, но и вся земля с населяющими ее тварями – бессловесными животными, произведениями царства растительного, морями, реками, источниками, облаками, все это также радуется и веселится о том, яко Христос воскресе и ад пленися. Но как понимать эту радость и веселие? Ведь бессловесные и бездушные твари не понимают предмета радости. Это правда; по если говорится о них, что они радуются и веселятся, это значит, что за них радуется и Господа славословит человек, поставленный владычествовать над земными тварями. – Но неужели сеть какое-нибудь отношение воскресения Христова к судьбе земных тварей? Для ответа на этот вопрос надобно иметь в виду то, что в силу воскресения Христова не только последует всеобщее воскресение при кончине мира, но и самая кончина мира. С кончиною мира окончится то жалкое состояние земных тварей, к каком они находятся со временя грехопадения человека. С этого времени несет наказание не только человек, но и подчиненная ему тварь. Тварь бессловесная и бездушная ничем не провинилась пред Богом, провинился один человек. Но так как все они созданы для человека, то и разделяют наказание вместе с человеком. Они страдают вместе с человеком от различных физических бедствий. Таковы, например, чрезмерная стужа, чрезмерный жар, моровое поветрие, засуха, наводнение и тому подобное. Этих бедствий земные твари бессловесные и бездушные не заслужили; но, как сказано у апостолов, «тварь покорилась суете, т. е. жалкой участи, не добровольно, но по воле человека, покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:20,21). Мы не знаем, уцелеют ли бессловесные животные и растения на земле по кончине мира. Знаем только, что кончину мира надобно понимать не в смысле уничтожения его, а в том смысле, что он переменит образ бытия своего, будет преобразован в иной вид, явится новое небо и новая земля, на которой будет обитать одна правда (2Пет. 3:14), и на которой уже не будет никаких физических бедствий, следовательно прекратятся и страдания тварей, каким они до сих пор подвергались за вину человека. По всем этим причинам достойно и праведно веселится и радуется о воскресении Христовом всяка тварь, наипаче же человек.

Остается решить вопрос, как должен радоваться и веселиться человек, чтобы его радость и веселие угодны были Богу? Веселитеся и радуйтеся праведнии о Господе. Следовательно для угождения Господу надобно радоваться и веселиться с мыслию о Господе, с благодарностью Ему за Его великие милости, и со страхом, не прогневать бы Господа радостью и веселием греховным. От чего люди предаются в праздники и особенно в пасхальный праздник веселию греховному, невоздержанию, плотоугодию, любострастью, гнилословью? От того, что Бога не помнят, о бесконечных милостях Его не помышляют, страха Божия не питают и чрез это подавляют в себе приемлемость к радости о Господе, к радости духовной, которая только одна может быть угодна Богу. Потщимся, братия, стяжать эту святую радость, чтобы празднованием нашим, Господа прославлять, а не прогневлять.

Поучение во вторник Пасхальной седмицы

Не сердце ли маю горя бы в наю, егда глаголаша мама на пути и егда сказоваше мама писания. (Лк.24:32).

В сегодняшнем Евангельском чтении содержится повествование о двух учениках Иисуса Христа, шедших из Иерусалима в Еммаус в день воскресения Христова. Они погружены были в глубокую печаль. К ним на пути присоединился воскресший Христос, но они Его не узнали. Он спросил их о причине печали. Они поведали Ему о событиях, случившихся в Иерусалиме в последние дни, о крестной смерти Христовой, разрушившей их надежды на славное царство Христово. Их не утешала даже молва о воскресении Христовом, которую распространяли жены мироносицы, утверждавшие, будто они видели ангелов и слышали от них, что Христос жив. И сами они – ученики были у гроба и не нашли в нем тела Христова, но самого Христа не видели. Выслушав все это от учеников, Христос укорил их в неверии и разъяснил на основании пророчеств, что Христу надлежало пострадать и путем страданий войти в славу Свою. Затем Христос принял их предложение переночевать в том селении, которое было целью их путешествия. И только здесь открылись у них очи, и они узнали Его; но Он стал невидим для них. Тогда-то они сказали друг другу: «не горело ли у нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам писание»? то-есть, как это мы не догадались, что беседовал с нами Сам Христос? Не даром сердце наше горело радостью, когда Он изъяснял нам священное писание? Он говорил так сладко, как мог говорить только Христос.

Беседа Христа с Еммаускими путешественниками, знаменательная сама-по-себе, поучительна для всех нас в нравственном отношении. Она происходила на пути. Ею удостоились путники. Вот и все мы – путники или странники. Что такое земная жизнь наша, как не время странствования к небесному отечеству? Она дана нам для того, чтобы нам приготовиться к жизни вечной. Имея в виду эту цель, мы не должны питать в себе пристрастие к земным благам и радостям до забвения о благах и радостях небесных, тем паче, что не одними радостями дарит нас земная жизнь. Пока мы живем на этом свете, каждому приходится испытывать множество скорбей. Они неизбежны, как неизбежны неприятности для странников. Об этих неприятностях мы впрочем не можем судить по сравнению с путешествиями в наше время. В древности не было таких удобных путей сообщения, как в наше время. Путникам, особенно в продолжительное странствование, приходилось ходить путями неблагоустроенными, местами, покрытыми песком и камнями, сквозь непроходимые леса, горы и трущобы, подвергаться опасностям от нападения зверей и разбойников. Все эти неудобства служат образом бед и скорбей в странствовании к небесному отечеству. В этом странствовании неизбежны встречи с тяжелыми искушениями и соблазнами от мира, от плоти, то есть растленной грехом нашей природы, от диаволов, также от болезней и от житейских невзгод. Все это посылается нам Промыслом для того, чтобы мы не забывали, что созданы не для этой жизни, и взирали на жизнь будущую, ибо только там нет болезней, печалей и греховных искушений.

Но и в настоящей жизни Господь не лишает нас утешений среди бед и напастей земного странствования. В Еммауских путниках горело радостью сердце, когда они внимали словесам Господа Иисуса, изъяснявшего писания. Вот и мы, во время земного странствования, можем находить для себя утешение среди неизбежных скорбей и напастей в слове Божием, в чтении ветхозаветных писаний, особенно Евангелия и других новозаветных книг. В ряду ветхозаветных книг наипаче может служит источником духовного утешения книга псалмов. Вот почему она из всех ветхозаветных книг пользуется особенным уважением в христианском мире. Иной не имеет понятия ни об одной ветхозаветной книге кроме псалтири. Она служит счастливым руководством для прославления Бога, для исповедания благодарности Ему, надежды на Него, мольбы о защите против врагов и покаянных чувств. Но если отрадное действие производит на душу чтение или слушание псалтири, то не наипаче ли можно ожидать подобного действия от чтения Евангелия? В Евангелии содержатся те же самые отрадные и спасительные речи Господа Иисуса, какие лично из уст Его исходили для вразумления и утешения слушателей во дни Его земной жизни? Христос вчера и днесь той же и во веки. О душеполезном действии Его словес можно судить по тем впечатлениям, какие они производили на многочисленные толпы народа, собиравшиеся к Нему для слушания и сопровождавшие Его с утра до вечера. Его речи потрясали сердца великих грешников, заставляя их проливать слезы раскаяния и радости о прощении им грехов. Вожди Иудейского народа однажды послали слуг своих схватить Иисуса; но слуги не исполнили их поручения. Они заслушались Его речей и сказали пославшим их: «николиже тако есть глаголал человек, яко сей человек» (Ин. 7:46). Подобное действие на душу производит и Евангелие, если только мы принимаемся за чтение его не для удовлетворения любопытства, а для назидания я духовного утешения. Христос пред восшествием Своим на небо изрек обетование: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). И это обетование Он исполняет и будет исполнять до скончания века, пребывая с нами в святом Евангелии Своем.

Христос в беседе с Еммаускими путниками не только говорил им от себя, но и разъяснял то, чего они не понимали в ветхозаветных писаниях, свидетельствующих о Нем. Для читателей слова Божия также может встретиться что-нибудь непонятное не только в ветхозаветных книгах, но и в Евангелии. Но это не должно затруднять их. Вельможа Ефиопской царицы, на возвратном пути из Иерусалима, (куда он ездил на праздник Пасхи), сидя на колеснице, читал книгу пророка Исаии. Ему встретилось в сей книге непонятное для него место: «Яко овча на заколение ведеся и яко агнец прямо стрегущего Его безгласен». Бог послал к нему апостола Филиппа, который предстал пред ним и спросил его, что он читает. Вельможа прочел непонятное для него место и сказал: «о ком это пророк говорит, о себе или о ком-нибудь ином»? Филипп растолковал, что это относится к Христу. Этот случай с Ефиоплянином показывает, что должно делать, если при чтении слова Божия встретится нам что-нибудь неудобовразумительное. Для вразумления должно обращаться к людям сведущим в писании и ближе всего к пастырям церковным, которые долгим учением приготовлены к тому, чтобы разрешать недоумения читателей слова Божия.

Итак, если во время странствования к небесному отечеству ты нуждаешься в утешении и вразумлении в постигающих тебя скорбях, не ленись читать святое Евангелие, и с тобою случится тоже, что с Еммаускими путниками. Сердце твое, угнетаемое искушениями и скорбями, согреется неземною радостью, ибо к нему прикоснется благодать Божия, живущая в святом Евангелии.

Поучение в субботу пасхальной седмицы

Имеяй невесту жених есть, а друг жениха, стоя и послушал его, радостью радуется за глас женихов. Сия убо радость моя гиспоянися (Ин.3:29)

Эти слова Иоанна Крестителя, содержащиеся в читанном сегодня Евангелии, сказаны в ответ ученикам его. Ученики его, ревнуя о славе своего учителя, выразили пред ним недовольство тем, что Христос привлекает к Себе больше народа, чем Иоанн, и крестит. Для успокоения недовольных Иоанн дает им такой ответ, из которого видно, что так и должно быть, что Христу принадлежит несомненное преимущество пред Иоанном, что он, Иоанн, только предтеча Христа. Для наглядности он называет Христа женихом, имеющим невесту, а себя самого другом или дружкою жениха. Христос именуется женихом, потому что находится в таком же тесном отношении к обществу верующих, как жених к невесте. Апостол Павел, приведший к вере во Христа Коринфян, говорит им: обручих вас единому мужу деву чисту представити Христу (2Кор. 11:2). Брачному союзу жениха с невестой предшествует обыкновенно обручение. Знаком обручения служат перстни, которыми жених с невестой обмениваются во свидетельство того, что они обязываются взаимно соблюдать супружескую верность. Подобным образом союз Христа с Его невестою Церковью запечатлевается обручением. Значение этого обручения имеет печать дара Духа Святого, налагаемая на каждого в таинстве миропомазания. Эта печать есть своего рода обручальный перстень, который отличается, от обыкновенного брачного перстня тем, что не только служит знаком обязательства верности жениха Христа и Церкви невесты друг другу, но вместе знаком благодати Св. Духа, помогающей верующим во Христа свято исполнять обязательство верности их Христу.

Сказав, что Христос есть жених церковный, Иоанн •сравнивает себя с другом жениха. Друг жениха имеет большое значение, когда бывает посредником между женихом и невестою, устрояя брачное соглашение их. Подобное значение имел Иоанн в качестве предтечи Христова: он подготовлял людей к вере во Христа, к духовному соединению их с Ним посредством веры, наконец, он сделал свое дело, исполнил свое назначение. Ему остается только радоваться, глядя на Христа, вокруг которого умножалось общество верующих в Него. Ему грешно было бы завидовать тому, что слава Христова увеличивается, а его умаляется, подобно тому, как други или сваты жениха не завидуют, а только радуются тому, что они устроили брак. Друг жениха радуется за глас его, т. е. радуется тому, что жених дружелюбно беседует с невестою, говорит с нею – не наговорится, расточает ей ласки и утешается ее взаимностью. Иоанну в высшей степени приятно было слушать глас жениха Христа, обращенный к собирающимся вокруг Него, оглашающий их утешительною вестью, что приблизилось царство небесное. Эту весть Иоанн слышал из уст Иисуса Христа с радостью о том, что послужил Христу, предваряя людей о явлении Его.

Возблагодарим, братия, Господа за то, что мы принадлежим к св. Церкви, что мы уневещены Христу, как своему жениху, и потщимся соблюдать верность Ему.

Церковь, как невеста Его, чиста, непорочна и свята (Еф. 5:27). Эти качества должны быть присущи и каждой душе, уневещенной Христу. Ея чистота и непорочность должна выражаться в ее верности истине Христовой или учению Христову, в ревности к сохранению православия. Эту ревность она должна возгревать и питать любовью к чтению или слушанию Евангелия, послушанием учению Церкви, возвещаемому св. соборами, пастырями и учителями Церкви. В противном случае она находится в опасности уклониться от истины Христовой, попасть в сети лжеучителей, еретиков и раскольников. – Далее души, уневещенные Христу, должны ревновать о преуспеянии в святости. Церковь, как невеста Христова, потому и называется святою, что члены ее должны упражняться, при помощи освящающей благодати Божией, в подвигах жизни святой, стремиться к большему и большему совершенству в нравственном отношении. Но так как никто из членов Церкви не может избежать греховных искушений, то каждый должен очищать себя покаянием и восстановлять утраченную чистоту и святость. Нарушенная верность Христу вопреки данному обязательству соблюдать ее, запечатленному обручальным перстнем, восстановляется через покаяние. Покаяние имеет такую силу, что перстень или благодать Св. Духа возвращается ему. Блудный сын евангельской притчи, покинувший отца и расточивший в стране далекой полученное от него имущество, когда пришел в раскаяние и возвратился к отцу, отец обрадовался ему и возложил на десницу его перстень. Равно радуется и Отец небесный обращению грешника, и взамен утраченного залога верности Христу дарует ему новый перстень, новый залог верности Ему или благодать Св. Духа. Да Поможет всем Господь пребыть верными Ему при помощи сей благодати.

Поучение в неделю Фомы

Аз есть путь и истина и живот. Никто же приидет ко Отцу токмо Мною. (Ион. 14:6).

Сии слова Господь Иисус изрек Фоме во время прощальной беседы с учениками пред разлукою с ними. Апостол Фома отличался от прочих учеников Христовых тем, что не любил легко верить, а любил размышлять об истине. Прежде чем усвоить истину, он старался убедиться в ней наблюдением и опытом. Одними словами нельзя было склонить его к этому убеждению. Словам он не доверял, а старался тщательно проверить их и удостовериться в истине их самолично, на все посмотреть, все пощупать. И Господь Иисус Христос не осуждал его за эту пытливость, за эту взыскательность рассудка, зная благонамеренность Фомы и искреннее желание достигнуть основательного убеждения в истине. Он не требовал от своих учеников веры слепой. Он желал, чтобы вера их была разумная, сознательная, просвещенная, отчетливая. Того же желали и апостолы. Они вменяли в обязанность каждому христианину преуспевать в знании веры так, чтобы всякий мог дать отчет пред другими в своем уповании (1Пет. 3:15). Они убеждали: «не будьте дети умом, на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». (1Кор. 14:20). «Все испытывая, доброго держитесь» (1Сол. 1:21). «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:17). И опыт показал, как благотворна была благонамеренная пытливость Фомы. Этой пытливости мы обязаны твердым убеждением в истине воскресения Христова. Он не верил свидетельствам других о явлениях воскресшего Христа, пока не осязал Его язв своими руками.

Если бы он не дерзнул это сделать, чем было бы опровергнуть тогда клевету врагов Христовых, будто являлся апостолам только призрак Христа, а не Сам Он в действительном виде? Посему святая Церковь прославляя Фому, возглашает: «Неверие Фомы есть родительное веры». Это неверие привело к уверению в воскресении Христовом не только самого Фому, но и всех людей, подобно Фоме искушаемых сомнениями. «Един дерзнувый, неверною верою облагодетельствовав нас Фома близнец решит мрачное неведение всех концев верным неверствием». Убедившись в истине воскресения Христова, Фома первый научил нас исповедывать Христа Богом. Он воскликнул: Господь мой и Бог мой (Ин.20:28). Подобного исповедания до сего времени никто не произносил. Даже Апостол Петр на вопрос Христа: за кого принимают Его ученики Его? за всех ответил: Ты ecu Христос Сын Бога живого (Мф.16:16). Не Богом Его назвал, а только Сыном Бога живого.

Мы должны благодарить Фому также за то, что своим пытливым вопросом, он вызвал Христа открыть нам величайшую, спасительную для всех истину, заключающуюся в словах: Аз есм путь и истина и живот. Никто нее приидет ко Отцу токмо Мною. Сии слова изречены Христом накануне Его смерти с целью утешить апостолов в предстоящей разлуке с Ним. Христос сказал им: да не смущается сердце ваше. В Бога веруйте и в Мя веруйте. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам, да идеже есм Аз, и вы будете. И аможе Аз иду, весте, и путь весте (Ин.14:1–4). Эти последние слова дали повод Фоме возразить Христу. Глагола Ему Фома: Господи, не вемы, камо идеши? и како можем путь ведети (Ин.14:5)? Должно полагать, что Христос ожидал этого возражения и вызвал оное своими не совсем ясными словами, для того, чтобы побудить слушателей к размышлению и остановить их особенное внимание на сих словах. И Фома понял намерение Господа своего. Хотя Иисус Христос ясно сказал: «иду ко Отцу, чтобы уготовать место вам в обителях Отца небесного»; но Фома встретился с недоумением; ему показалось неясно, где эти обители – на земле или на небе, и как можно достигнуть их, каким путем прийти к ним. Не отвечая на первую половину недоумения Фомы, Христос ограничился ответом только на вторую половину высказанного Фомою недоумения. Смысл ответа такой: достаточно для вас знать, что Я иду к Отцу; куда же именно, на небо или на какое-либо место земли, это знать вам не полезно, ибо блаженство пребывания у Отца Моего одинаково на земле или на небе. Дело не в месте, а в общении теснейшем с Богом Отцем. Важнее всего вопрос, каким путем вам достигнуть обителей Отца небесного. Так знайте же, что Я единственный путь к сим обителям, что никто кроме Меня не укажет пути к Отцу: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною. Я один могу приготовить место для вас в обителях Моего Отца и указать вам путь туда. Я наперед явлюсь там, как предтеча для вас. Вам остается только следовать за Мной. «Аз есмь не только путь, но вместе истина и живот». To есть тому, что Я сказал о пути к Отцу, вы должны безусловно верить. Грешно было бы хоть на одну минуту усомниться в истине Моего обетования привести вас к Отцу, чтобы быть вам там, где и Я буду. Это истина непреложная, в верности Моего обетования дерзко было бы сомневаться. Можно усомниться в истине человеческих обещаний. Человек может надавать много обещаний, но исполнить не всегда зависит от его воли. Пока жив, он еще может что-нибудь сделать для исполнения данного обещания; но вот «изыдет дух его, и он обратится в персть, в тот день погибнут все помышления его»; то есть исчезнут вся обещания его. Со Мною ничего подобного случиться не может, ибо Я не смертное существо, а живот, то есть Я присносущ, вечно живу и потому всегда могу исполнить данное Мною обещание.

Знаменательные слова Христовы: Аз есмь путь и истина и живот, относятся, братия, не к одним апостолам, непосредственно слышавшим их, но и ко всем нам. Кому из нас не хочется водвориться в обителях Отца небесного, по разлучении души с телом быть там, где и Христос? К счастью, мы не лишены надежды достигнуть небесных обителей. Не одним апостолам, но всем нам верующим во Христа указан путь к ним в лице Самого Христа. Других путей ведущих в рай, мы не знаем. Нам остается одно: следовать за Христом, как единственным нашим путеводителем к вечным обителям. А следовать за Христом не иначе можно как только тем путем, который Он сам прошел для того, чтобы войти в славу Свою. Это есть пусть самоотвержения и креста. В одном заупокойном стихе Церковь воспевает: в путь узкий ходший и прискорбный, вси в житии крест яко ярем вземшии и Мне последовавший верою, приидите насладитеся, ихже уготовах вам почестей и венцев небесных». Величественны эти небесные почести и венцы, но кому они обещаны? Только тем, которые ходили на земле, следуя за Христом с верою, путем узким и прискорбным, ибо по слову Христа в царствие небесное ведут тесные врата и узкий путь, а не пространные, которые ведут в вечную погибель. Этот узкий путь сравнивается с узенькою тропинкой, которая ведет в великолепную долину, усеянную цветами и плодоносную, но пролегает по дну глубокого, едва проходимого ущелья. На каждом шагу путник находится здесь в опасности встретить зверя или недоброго человека, ждущих своей добычи в тайной засаде по бокам ущелья, или готовых открыто напасть на него. Подобно сему путь в царство небесное пролегает в сем мире между бесчисленными искушениями и соблазнами от мира, плоти и диавола, теснящими путника со всех сторон. Какая нужна духовная бдительность и твердость, чтобы устоять против этих искушений и соблазнов и не быть остановлену ими в дальнейшем движении на пути к царству небесному, чтобы выдержать брань против домашних врагов – страстей воюющих на душу, чтобы не быть побеждену влиянием дурных примеров и обычаев света, чтобы не сделаться добычею диавола! Но как ни велики эти трудности, их во чтобы ни стало надобно преодолеть, иначе нам не достанутся почести и венцы небесные. Путем креста Христос вошел в славу Свою; тот же путь предлежит и нам. Мы должны взять на себя этот крест и нести его с такою же покорностью и терпением, с какою рабочие животные несут ярем на полевой бразде -или по дороге. Тяжек этот ярем. Он гнетет шею животного и причиняет ему раны и опухоль. Равно болезненно отзывается на душе человека крест внешних скорбей и бедствий и душевных искушений; но уклониться от этого ярма нельзя без опасности лишиться царства небесного. Животные несут ярмо с терпением тупым, бессознательным, по тайному вложенному в них Творцом ощущению власти над ними человека. Терпение человека подклонившего свою волю под ярмо креста, должно быть сознательное и свободное, соединенное с убеждением в необходимости и спасительности его. В сем подвиге терпения да поможет всем нам Господь свою благодатью. Аминь.

Поучение в неделю Жен Мироносиц

Песнословлю погребение твое (Из стихир праздника).

Сегодняшнее Воскресенье посвящено прославлению погребения Христова и вместе тех лиц, которые принимали участие в погребении Христовом, именно: Иосифа Аримафейского и Никодима, которые сняли с креста тело Иисусово, обвили его чистою плащаницею, умастили благовонными веществами и положили в новой гробовой пещере. При сем воспоминаются св. жены мироносицы, которые собирались почтить погребенного Христа излиянием на Него драгоценного мира. По прошествии покоя субботнего дня, они явились у гроба Христова с приготовленным миром, но уже не могли употребить его, ибо не нашли Христа во гробе: Он воскрес и стал являться близким к Нему лицам в разных местах.

Воспоминая погребение Христово, св. Церковь прославляет оное многочисленными песнословиями, в ряду которых имеет преимущество трогательная песнь: Тебе одеящегося светом яко ризою. Прославляя погребение Христово в своих песнопениях, Церковь имеет в виду спасительное значение смерти и погребения Христова. Погребенный Христос не оставался в бездействии, хотя лежал во гробе. Во гробе возлежа плотью, Он душей сходил в ад не для того, чтобы остаться здесь в плену, подобно прочим умершим, а для того, чтобы победить диавола, владыку ада. Эта победа состояла в том, что Он благовестил в аде свободу от власти диавола и извел в рай всех ветхозаветных праведников, с верою ожидавших Его пришествия к ним, и даже великих грешников, положивших начало покаяния перед смертью, каковы, например, были погибшие в потопе современники Ноя. Кроме того смерть и погребение Христовы были спасительны по своим плодотворным последствиям для всех людей, имеющих уверовать во Христа. Смерть Христова сделалась семенем жизни, давшим безмерно великий плод. Аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает. Аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). Согласно сему предсказанию Христову плодом смерти Христовой явилась вселенская Церковь, наполненная бесчисленными верующими во Христа из всех народов. Эти верующие в крещении спогреблись Христу для того, чтобы вместе со Христом восстать для новой благодатной и вечной жизни. И вот сии-то спасительные действия погребения Христова имеет в виду Церковь, когда прославляет оное своими песнопениями.

При мысли о песнопениях, которыми чествуется погребение Христово, естественно приходит на ум чествование каждого православного христианина священными песнопениями. К числу таковых принадлежат псалмы. Так в чине отпевания умерших положены два псалма 90-й и 118-й. Чтением или пением 90 псалма: Живый в помощи Вышнего в крове Бога небесного водворится, Церковь выражает желание, чтобы душа умершего, при жизни уповавшего на Господа и бывшего под защитою Его, водворилась в вечных обителях Отца небесного, согласно обетованиям Христа Спасителя. Что касается до 118-го псалма, или 17 кафизмы, начинающейся словами: Блажени непорочнии в путь ходящий в закони Господнем, то сими словами внушается нам, что все мы, пока живем на земле, странники и пришельцы, и что должны помнить цель земного странствования и идти к сей цели путем закона. Господня, непорочно, не сбиваясь с этого пути пристрастием к земным благам.

Не только в церковном богослужении, но и вне храма существует обычай читать псалтирь в память усопших. Так читается псалтирь над гробом усопшего до выноса его в церковь для отпевания. После погребения принято читать псалтирь по усопшем в течение 40 дней, полгода, целый год, иногда несколько годов сряду. Спрашивается: есть ли для этого какое-нибудь основание? Имеет ли псалтирь какое-нибудь отношение к поминовению умерших? Правду сказать: нет ни одного псалма с молитвою о упокоении отшедшей души, за исключением разве того из них, в котором псалмопевец молится: Помяни Господи Давида и всю кротость его. Но и эти молитвенные слова, относятся только к одному лицу определенному. В прочих псалмах нет ничего подобного. Для чего же, однако, псалмы читаются, в память усопших?

Во-первых, для утешения сродников усопшего. Апостол преподает христианам наставление: не скорбите о умерших, якоже и прочий неимущий упования (1Сол. 4:13). Сими словами Апостол предостерегает христиан от подражания язычникам, которые предавались безутешной скорби о смерти близких им лиц. Это потому, что одни из них совсем не верили в загробную жизнь, другие, хотя имели смутное представление о загробной жизни, убеждены были в бесполезности заупокойных молитв; поэтому ни те, ни другие не искали и лишены были утешений, оплакивая смерть умерших. Но христианам грешно предаваться безутешной скорби об умерших. Они знают, что человек умирает только по телу, а душа его бессмертна, что Бог есть Бог живых, а не мертвых, что для Бога все живы, что чрез Бога можно иметь духовное общение с умершими и что поэтому молитвы о них, возносимые к Господу, Богу духов и всякой плоти, могут быть также действительны, как и молитвы за живущих. Убеждение во всем этом служит источником утешения в скорби об умерших. Но для того, чтобы иметь приемлемость к подобным утешениям, весьма полезно приготовлять себя к ним чтением псалтири. В псалмах дается руководство к возбуждению и к поддержанию в себе духовной бодрости и силы. Псалмы научают нас прославлять Бога за Его великие дела и совершенства, благодарить Бога за Его безмерные милости ко всем людям, возносить к Богу мольбу о прощении грехов, о успокоении души, угнетаемой многообразными скорбями, выражать пред Богом смиренное сознание своего ничтожества и недостоинства. Таким образом, возвышая наш дух к Богу, поставляя нас пред лице Божие, псалмы отвлекают наш дух от житейских скорбей, от уныния и облегчают ему возможность переносить тяжесть разлуки с дорогим существом, поддерживают упование на милость к нему Господа – Владыки живота и смерти.

Во-вторых, псалмы, служа источником утешения для нас в скорби об умерших, в то же самое время могут быть употребляемы с великою пользою для самих умерших. Правда, в псалмах нет молитв об отшедших душах. Моление об них обыкновенно соединяется с чтением псалтири. Каждая кафизма разделяется на 3 части. По прочтении каждой части, читающий псалтирь, в память умершего, присовокупляет особую поминальную молитву о душе его. Но известно, что благочестие молящегося есть необходимое условие для успеха молитвы. Чем благочестивее молитвенник, тем богоугоднее его молитва. Но чтением псалтири наипаче питается дух благочестия. Следственно, если благочестивое настроение души навеяно богодухновенными псалмами, то, несомненно, молитва ее о умершем будет теплее, усерднее и следовательно плодотворнее для души умершего. В силу убеждения в плодотворности чтения псалтири об усопших у нас принято поручать это чтение кому-либо из посторонних лиц, иначе заказывать им это святое дело. Делать подобные заказы очень легко для людей, имеющих достаточные к тому средства. Посему многие обращаются с этими заказами для исполнения их во многие места. К сожалению, поручая это святое дело чужим лицам, заказчики сами или совсем не принимают, или принимают самое малое участие в нем Нельзя похвалить их за это. Должны же они рассудить, что чужие лица, которым они поручают читать псалтирь в память покойника, не могут так живо принимать к сердцу судьбу его, как свойственно это родным его. Посему, если они искренно любят умершего по родству с ним, то гораздо больше они услужили бы ему, если бы сами лично присутствовали при чтении псалтири. Аминь.

I

Богатой пир у фарисея...

Огнями светится чертог,

И по закону Моисея

Весь соблюден священный долг.

Отверзты двери всем; и к пиру

Призван и Тот, Чей голос стал

С недавних пор вещати миру

Глаголы, коих мир не знал.

Кто стал учить, что правду Божью

Не должно смешивать с людской,

Что с внешней святостью и ложью

Не примирится Бог живой.

Что не в законе оправданье,

Не всессожжения нужны;

Что нужны слезы, покаянье,

Любить друг друга все должны!

Кто говорил, что все мы братья,

Что всем должны мы все прощать,

Всем простирать свои объятья,

За ближних душу полагать.

Кто говорил, что послан Богом,

Своим Отцем, чтоб не судить,

А всех призвать в завете новом,

Всех оправдать, всех искупить.

Кто говорил: «о горе лживым,

Немилосердным, гордецам,

Льстецам, и праведникам мнимым,

И непрощающим сердцам!»

Кто призывал к Себе смиренных,

Печальных, грешных и больных,

Кто не гнушался прокаженных

И исцелял слепых, хромых...

И средь ликующих, счастливых

Теперь безмолвно возлежит

Каратель злых и горделивых;

И взор Его печаль таит.

А за трапезой сытной, пышной

Беседа шумная идет...

Но кто же там стопой неслышной,

Несмелой поступью бредет?

То женщина: наряд царицы,

Лицо и стан полны красы,

Но вниз опущены ресницы,

И распустилися власы.

Вошла, – и в страхе замирая,

Стоит незваная жена;

Стоит, очей не поднимая,

Как будто ждет чего она.

Как будто приговора чает;

Стоить, как будто пред судом,

И слова молвить не дерзает

В конец сраженная стыдом.

Стоит недвижно: вдруг решаясь,

Вперед рванулася она,

И вся слезами обливаясь,

Припала грешная жена.

К ногам Того, Чей взор всесильный

Ее невольно всю сковал

И в миг, в больной, грехом обильной

Душе, все ясно прочитал.

Без слов, рыданьем умоляет,

Познав в Нем Бога и Христа,

И с воплем горьким прижимает

К ногам Безгрешного уста,

И их слезами орошает,

Не смея голову поднять,

И волосами отирает,

Не зная, что Ему сказать?

Но Тот, Кто тайны сердца знает,

Кому без слов понятно все,

Кто в глубине души читает,

Без слов Тот понял и ее.

Он знал всю глубину паденья

Пред Ним рыдающей жены,

Он видел силу всю растленья

Злосчастной жертвы сатаны;

Но взор любви Его измерил

И бездну муки и стыда

Жены преступной, и поверил

Без уверений, без труда.

В ее сердечное решенье

Бесповоротное, как смерть:

На век покинуть путь паденья,

Малейший след его стереть

Годами подвига святого;

Забыв все, ради Одного!

Он видел, что отсель иного

У ней нет в мысли ничего,

Как только то, чтоб покаяньем

Загладить все, все искупить,

Горя божественным желаньем

Его единого любить!..

И вот, вслух всех раздалось слово,

Ответ Всевластного Судьи:

«3а то, что возлюбила много,

Прощаются грехи твои!»

II

Не в доме Симона огнями

Чертог украшенный залит,

Не за трапезой с мытарями

Спаситель мира возлежит:

Горит огнями храм священный,

Алтарь растворенный стоит,

И за грехи мои пожренный

Святейший Агнец предлежит.

Что ж я? Дерзну-ль поднять я очи?

Простру-ли длани к небесам?

Дела мои темнее ночи

И нет числа моим грехам!

Кое общенье тьмы ко свету?

Ты – Свет, мой Господи, я – тьма!

Не привлецы меня к ответу...

Ответь мой: слезы и мольба!

Как древле грешница, рыданье

И я, мой Спасе, приношу,

И за дела не воздаянья,

А милости Твоей прошу!

От дел надежды нет спасенья,

Слова бессильны, ум молчит

И не находит извиненья!

И суд Твой праведный страшит!

Но Ты, мой Господи, пришедый

На землю грешные спасти,

Без слов вся тайны сердца ведый,

Мои грехи все отпусти!

Плодов достойных покаянья;

Ты от меня не ожидай,

И Сам, слез тучи и рыданья,

Благий, от сердца мне подай!

Да ими скверны я омою,

Тебя на милость преклоню;

Я знаю, милости не стою,

Но мне ее подай, молю!

Да вместо слова осужденья

Услышу благостный Твой глас:

« Прощаются ти согрешенья:

Любви Я не судья, но Спас!»

И да, услыша глас желанный,

Путем я новым потеку,

Оставив путь страстей пространный

Пролью я чистых слез реку.

И милость получив отныне

От ног Твоих не отойду;

В Тебе, мя спасшем Божьем Сыне

Блаженство все мое найду!