Глава 11. Раскрытие вероучения. Вселенские Соборы

В истории раскрытия христианского вероучения в Древней Церкви следует выделить два основных периода – I– III и IV–VIII века.

В первый период Церковь получила источник своего учения – Новый Завет. Уже к середине II в. в основном оформился его канон, а составляющие его священные книги были хорошо известны в поместных церквах. В то же время этот период был также отмечен появлением в христианской среде ряда заблуждений, получивших общее название ереси (от греческого эресис – избранный образ мысли, этим термином стали обозначать религиозные заблуждения). Поэтому для Церкви Христовой в области вероучения тогда главной задачей стало сохранение самой сущности христианской религии, как она была раскрыта в Священном Писании. Это выдвинуло две главные темы христианского богословия – учение о Боге, который в свете Нового Завета открывается как Троица Отца и Сына и Святого Духа, и учение о Боговоплощении, то есть о том, как превечное Божье Слово – единственный Сын Божий стал Человеком, восприняв полноту человеческой природы.

В свою очередь, полное раскрытие этих двух великих тем богословия приходится уже на следующий исторический период, когда на Вселенских Соборах они были сформулированы как догматы, то есть общеобязательные для каждого верующего христианина истины веры.

Рассматриваемая в этой главе эпоха Ранней Церкви I–III вв. и Вселенских Соборов IV–VIII вв. называется также святоотеческой, поскольку многие из трудившихся тогда церковных писателей, в чьих творениях на основе Священного Писания раскрывалось христианское вероучение, получили наименование Святых Отцов или Отцов и Учителей Церкви.

I–III века. Борьба Церкви за сохранение сущности христианской религии. Для человека возможен только один путь познания Бога – через Его Откровение. Иными словами, мы можем познать Бога настолько, насколько Он нам Сам Себя открывает. Так, Бог открыл Себя людям через свои творения, через нравственный закон, который Он вложил в сердце каждого человека. Но Бог также открыл Себя и сверхъестественным образом Своему народу через пророков, которые возвестили, что Он самобытен, то есть Сам по Себе обладает бытием, в то время как все остальные существа суть Его творения, получающие от Него свое бытие. Наконец, Он открыл Себя в Своем превечном Слове – единственном Сыне Божьем, который воплотившись, то есть восприняв человеческое естество, явил уже совершенное Божественное Откровение. Эта полнота Откровения была дана человечеству с пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа. Некоторые из Его учеников записали Его речи, в которых раскрыто богооткровенное учение. В дальнейшем вместе с описанием Его земной жизни, Его чудес, искупительной смерти, Воскресения из мертвых, и вознесения на небо они составили четыре Евангелия (от греческого эвангелион – благая весть), признанных Церковью в качестве подлинного источника богооткровенной веры. Наряду с этим учение Господа нашего Иисуса Христа также возвещалось и другими Апостолами, некоторые из которых оставили свою весть о Христе в виде посланий поместным церквам или частным лицам, и эти послания, которыми в I–II вв. обменивались христианские общины в разных уголках Римской Империи, также вошли в Новый Завет. При этом истины веры – это всегда тайна, не поддающаяся рациональному объяснению. Более того, всякая попытка такого рода приводит к ереси, то есть к заблуждению, отвергаемому Церковью. Действительно, человеческим умом невозможно постичь, как Бог, один в Своем Существе, является Троичным в Лицах или как Божеское и человеческое естество соединились в Лице Богочеловека – Господа Иисуса Христа. Поэтому в рассматриваемые нами периоды истории Церковь стремилась оградить то, что составляет тайну веры, то есть то, что может постигаться только верою, от возможных толкований человеческого рассудка, являющих человеческие заблуждения, то есть ереси.

Особое место среди книг Священного Писания Нового Завета занимает четвертое Евангелие, написанное любимым учеником Господа Иисуса. Оно начинается торжественным гимном о превечном Слове Божием и Его воплощении. Значение этого гимна, раскрывающего новозаветное учение о Боге, так велико, что с древнейших времен его стали читать за главным богослужением года – Литургией в день Христова Воскресения. Также это Евангелие содержит пространные речи Господа Иисуса, где Он говорит о Своем Божественном достоинстве и о Святом Духе, Которого Он обещает послать от Отца Своим ученикам. Предание Древней Церкви связывает написание этого Евангелия с именем Иоанна, сына Заведея, одного из Двенадцати ближайших учеников Господа Иисуса. При этом, согласно раннехристианским авторам, Иоанн, дожив до глубокой старости и поселившись в малоазийском городе Ефесе, где была большая христианская община, стал при помощи своих учеников на рубеже I и II вв. записывать Евангелие в связи с тем, что в это время получила распространение ересь некоего Киринфа. Последний же в свою очередь учил, что Иисус был не Сыном Божьим, а простым человеком – сыном Иосифа и Марии, и лишь после того как Он крестился от Иоанна в Иордане, на Него сошел Святой Дух и Он стал проповедовать о Неведомом Боге и творить чудеса. Вот почему Апостол Иоанн, получивший в Церкви название Богослова, говоря о цели написания Евангелия, отмечает: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя имели бы жизнь во имя Его» (Ин.20:31).

Ереси, возникавшие в христианской среде в течение II в., получили общее название гностицизма (от греческого гнозис – знание). Общим для гностиков был заимствованный из современных им персидских религиозных воззрений дуализм, то есть учение о двух началах – добром и злом, при этом с первым, по их мнению, был связан мир духовный, а со вторым – мир материальный. В связи с этим идея боговоплощения была для них неприемлема, и они утверждали, что приход в мир Сына Божьего был не реальным, а только кажущимся. Отсюда эти еретики получили название докетов (от греческого докео – казаться). Разные толки гностицизма имели распространение в Александрии, в Сирии и в Малой Азии. Известный отец Церкви святой Ириней, епископ Лионский (ум. ок. 202 г.), сам происходивший из Малой Азии, в последней четверти II в. написал обширное сочинение «Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания», более известное как «Против ересей». В нем он раскрывает несостоятельность воззрений гностиков с точки зрения Священного Писания – Ветхого и Нового Завета.

Церковным писателям II и III вв. приходилось раскрывать христианское вероучение, защищая его от нападок иудеев и язычников, так как для одних, по слову Апостола Павла, оно представляло камень преткновения, а для других безумие (1Кор.1:23). Поэтому эти писатели получили название апологетов, то есть защитников, имея в виду защиту христианской веры от ложных слухов, которые распространяли о ней противники христианства.

Наиболее известным христианским апологетом II в. должен быть назван святой мученик Иустин Философ. Он происходил из семьи греческих колонистов, поселившихся в Палестине в самарийском городе Сихем. В молодости он поставил перед собой задачу познать истину и потому изучал сочинения разных философов. Особенно ему была близка философия Платона. Он думал, что близок к познанию истины, однако знакомство с христианским учением убедило его в том, что познать истину можно, лишь познав Бога через Его Откровение. Так Иустин Философ стал христианином, а после того, как изучил Священное Писание, – и ревностным апологетом христианства. В царствование императора Антонина Пия (138–161 гг.) он основал в Риме школу, где учил христиан аргументированно защищать свое вероучение от нападок иудеев и язычников и от превратных его толкований еретиками. Иустин не стеснялся обращаться со своими сочинениями в защиту христианства к императору и в римский Сенат. Очевидно, что его открытая деятельность христианского апологета стала причиной его мученической кончины, последовавшей около 165 г. в царствование Марка Аврелия. Из сочинений св. Иустина до нас дошло только три: 1-я и 2-я апология и «Диалог с Трифоном Иудеем». В своих апологиях св. Иустин доказывает, что христиане не являются врагами Римского государства, при этом он излагает христианское вероучение, особое внимание уделяя свидетельствам о божественности Иисуса Христа. Так, «Диалог с Трифоном Иудеем» посвящен опровержению доводов иудеев против христианства и ставит своей целью помочь им преодолеть препятствия, мешающие принять веру в Господа Иисуса.

Другим известным апологетом II в. был святой Феофил, бывший, вероятно между 169 и 180 гг., епископом Антиохии. Он, так же как и св. Иустин Философ, происходил из языческой семьи и принял христианскую веру уже в зрелом возрасте. Его ревность в изучении Священного Писания и проповеди христианства выдвинула его на епископскую кафедру крупнейшего города на востоке Римской Империи. В своих сочинениях он опровергал учения гностиков и защищал христианскою веру от надуманных обвинений со стороны язычников. До нас дошло три его книги, которые он адресует некоему Автолику, очевидно также христианину, обращенному из язычников. Первая из них называется «О познании Бога», вторая – «О происхождении мира и человека», а третья – «О нравственном совершенстве и древности христианской веры». Здесь впервые в христианской литературе мы встречаем применительно к Богу понятие Троица, ставшее впоследствии ключевым во всем христианском богословии. Так, излагая библейский рассказ о творении Богом мира, св. Феофил, в частности, пишет: «Те три дня, которые были прежде создания светил (Быт.1:1–13), – суть образы Троицы: Бога, Его Слова и Его Премудрости (так автор обозначает Лицо Святого Духа)» (К Автолику, II.15).

В III в. выдвинулся ряд видных христианских апологетов, также ставших Отцами Церкви.

Святой Киприан, знаменитый профессор философии, обратился в христианство и стал епископом Карфагена – крупнейшего города-государства в Африке (территория нынешних Туниса, Алжира и Марокко). Мудро и осторожно примирял он тех, кто считал, что изменивших Христу во время гонений надо отлучать от Церкви, с теми, которые считали, что по принесении ими покаяния их следует прощать. Он мученически пострадал в 258 году.

Святой Дионисий, епископ Александрийский был знатоком греческой классической литературы и преподавал в христианском училище в Александрии. В 247 г. он был избран епископом и мудро и осторожно управлял своей епархией (ум. в 264 или 265).

Еще одним защитником веры и отцом Церкви был святой Григорий, епископ Неокесарийский. В 243 г. он был поставлен епископом и занялся проповедью среди населения Малой Азии. К нему обращались за советом со всех сторон, и он всех обращал в христианство своим примером и святостью жизни. Во время гонений, по просьбе паствы, он скрылся и продолжал тайно ею руководить. После нашествия готов он начал проповедовать Христа среди них. Богословие святителя Григория имело большое влияние на великих отцов Церкви Василия Великого и Григория Нисского. Святой Григорий Неокесарийский также прославился многими чудесами, совершавшимися по его молитве, почему он и получил название Чудотворца. Он скончался около 266–270 года.

Попытка рационально объяснить тайну Святой Троицы привела во II–III вв. к новой ереси, которая получила название монархианства (от греческого монархия – единоначалие). Сама по себе идея одного Начала в Троице является вполне православной: Бог-Отец есть Начало, от Которого имеют Свое происхождение Сын и Святой Дух. Однако монархиане не признавали троичности Лиц Божества. Наиболее яркий их представитель Савеллий учил, что один Бог лишь проявляет себя то как Отец, то как Сын, а то как Святой Дух. Ересь монархианства побудила учителей Церкви III в. к дальнейшему раскрытию учения о Святой Троице. И хотя их рассуждения на эту тему еще не были лишены свойственной человеческому уму рассудочности, тем не менее они выдвинули ряд терминов и формул, которыми Церковь стала пользоваться в изложении своего вероучения.

В связи с этим следует назвать имя такого учителя Церкви, как Тертуллиан., родившегося в Карфагене около 160 г. и ставшего христианином около 195 года. Он был сыном высокопоставленного римского чиновника и, получив блестящее образование, начал карьеру адвоката. Уже в зрелом возрасте став христианином, он посвятил свой литературный дар защите истин христианской веры. Его заслугой перед христианским богословием является введение таких терминов, в которых до сих пор излагается учение о Святой Троице, как: Лицо, Сущность, Единая Сущность, Троица во Единице. Учение Тертуллиана о Святой Троице можно сформулировать так: каждое из трех Лиц есть Бог; все Три –Бог; все Три различаются как Лица – Отца, Сына и Святого Духа, но Они есть одно как Сущность.

В связи с раскрытием учения о Святой Троице среди учителей ранней Церкви особое место занимает Ориген, долгое время бывший самым влиятельным среди них. Как предполагают церковные историки, он родился в Александрии в 182 или в 185 году. Ориген происходил из греческой христианской семьи. Его отец Леонид, бывший учителем христианского училища, пострадал во время гонения на христиан при императоре Септимии Севере в 202 году. Тогда и юный Ориген хотел пойти на мучения, но мать удержала его. Когда кончились гонения, он стал учителем, а потом возглавил школу в Александрии. На некоторое время он переехал в Рим, имея желание «посмотреть древнейшую Церковь Римскую». Он также совершил путешествия в Аравию и Грецию. Кроме того, его ученые и учительные труды также были связаны с Кесарией Палестинской и Антиохией. Ориген жил в большой нужде, ограничивая себя во всем. Он с увлечением отдавался изучению Священного Писания, для чего изучил древнееврейский язык. В его трудах ему помогало семь секретарей и много переписчиков.

Литературное наследие Оригена довольно обширно, хотя не все его труды дошли до нашего времени. Так, оказались утрачены его работы, в которых он сравнивал еврейский текст Ветхого Завета с различными его греческими переводами. В своих многочисленных сочинениях Ориген выступал как комментатор Священного Писания, вероучитель и апологет. Среди его вероучительных сочинений наибольшей известностью пользуется трактат «О началах». В своем учении о Святой Троице Ориген учил, что каждое из Трех Лиц есть личность, для обозначения которой он стал использовать термин ипостась. Три ипостаси и одна Троица – эта формула, впервые произнесенная Оригеном, стала неотъемлемой частью церковного учительства. Однако далеко не все писания Оригена были признаны Церковью, так как он иногда увлекался смелостью своей мысли.

Во время гонения Декия Ориген был подвергнут пыткам, ставшими причиной его смерти уже в преклонном возрасте около 254 года.

Раскрытие учения о Святой Троице на I и II Вселенских Соборах. Догматическое учение Церкви о Святой Троице окончательно оформилось в IV в. на Первом и Втором Вселенских Соборах, после того как в 313 г. окончилась эпоха гонений на христиан и стал складываться союз Римского государства и Церкви.

Непосредственным поводом к созыву в 325 г. в Никее Первого Вселенского Собора явилась ересь Ария, представлявшая серьезную опасность для догматического строя Церкви.

Арий был родом из Ливии, а образование получил в Антиохии в школе священномученика Лукиана. В Александрии он появился в первом десятилетии IV в., зарекомендовав себя стойкостью в вере во время гонений. В 311 или в 313 г. он принимает сан пресвитера и получает назначение в одну из городских церквей, называемую Гавкалийской. В силу своей учености Арий получает поручение изъяснять народу Священное Писание и вскоре начинает пользоваться популярностью как проповедник. Однако его попытка рационально изъяснить учение о Святой Троице привела его к ереси. Так, он хотел, чтобы христианство было «верой разума» и не противоречило классической философии. Будучи прекрасным оратором, он своим красноречием увлекал слушателей и читателей. Простые люди начали сочинять песни, излагавшие, его богословие. Его влияние распространилось по всей Александрии, вызвав разделение в поместной Церкви. Случилось это около 320 года.

Учения Ария сводилось к тому, что он не признавал превечного рождения Сына Божьего от Бога Отца. Хотя, согласно Арию, Сын Божий имел бытие до творения мира, Он, тем не менее, не совечен Отцу, Сам будучи творением, хотя и превосходящим все прочие творения, которые через Него были сотворены. Иначе говоря, Арий отрицал Божественную сущность Сына Божьего.

Вопрос, поднятый Арием, имел очень большое значение. Он грозил Церкви опасностью большей, чем преследование. Если Иисус Христос не есть Сын Божий в собственном смысле, то тогда христианство становится просто еще одним философским учением, еще одним сводом нравственных правил, оставленных нам еще одним проповедником. Новообращенным христианам было легко принимать представлявшееся вполне рациональным учение Ария. Гораздо труднее было принять превосходящее человеческий разум учение о Пресвятой Троице, о том, что Господь Иисус Христос есть Богочеловек, то есть совершенный Бог и совершенный Человек, Который пострадал и умер, чтобы спасти нас от власти греха. Сотни и тысячи людей, только недавно крестившиеся, легко принимали учение Ария. Он употреблял христианские слова и термины, но учил, что Бог есть Совершенное Божественное Существо, совершенно отдельное от человека. Христиане же учили и верили, что Бог так возлюбил людей, что стал Человеком, пострадал и умер за их грехи.

Первыми, кто увидели в учении Ария опасность для Церкви, были епископ Александрийский Александр и в то время еще достаточно молодой дьякон Афанасий, которому впоследствии в течение многих десятилетий было суждено быть главным борцом за православие. И хотя епископу Александру удалось добиться осуждения арианского учения в 321 г. на Соборе в Александрии, в котором приняли участие порядка 100 епископов из Египта и Ливии, тем не менее у Ария нашлись покровители среди малоазийских епископов, влиятельных при императорском дворе. И арианский спор вышел за рамки Александрии, представляя уже опасность для Вселенской Церкви.

В споре с Арием святой Афанасий, прозванный впоследствии Великим, так формулировал православное учение: «Всецелое бытие Сына принадлежит сущности Отца... Сын имеет тождество по отношению к Отцу... Сын Божий сделался Человеком, чтобы возвести к Богу человека, обожить его». Превечное Божье Слово, согласно св. Афанасию, творит мир и, воплотившись, совершает спасение людей, будучи, однако, не какой-либо посредствующей силой, но именно совершенным самооткровением подлинного Божества, тождественным Отцу по сущности.

Следует отметить, что император Константин не совсем понимал значение этого спора. Он был воин, администратор, а не богослов. В данном случае его в первую очередь встревожили те народные волнения, которые в связи с выступлением Ария охватили Александрию и Египет, бывший главным поставщиком хлеба в Империи. В одном из своих писем он написал: «Внимательно изучив происхождение и основу этого разногласия, я нахожу, что оно несущественно и не стоит тех горячих споров, которые он вызывает...»

Тем не менее волнения в Церкви не утихали, и в 325 г. император Константин решил созвать Первый Вселенский Собор. Для этого епископы из разных провинций Империи, а также из других стран (из Персии и от готов) собрались в городе Никее. Это был первый из тех семи Вселенских Соборов, которые определили богословское содержание христианской веры и основные правила церковной жизни. На Никейский Собор съехалось порядка трехсот восемнадцати епископов. Некоторые из них были ученые богословы, много лет посвятившие изучению вопросов веры. Среди них особенно выделялись епископы древних апостольских кафедр – Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский и Макарий Иерусалимский. Но особо важную роль в формулировании православного вероучения на Соборе сыграл епископ испанского города Кордубы (ныне Кордова) Осий. Внимание церковных историков также привлекали те епископы, которые пострадали за веру во времена гонений, такие как Павел Неокесарийский с обожженными руками, Пафнутий из Египта, ослепленный мучителями. Были среди членов собора также епископы, известные святостью жизни и даром чудотворений, такие как святой Николай из Мир Ликийских, святой Спиридон с острова Кипр и святой Иаков Низибийский из Сирии. Собор начал свою работу в мае или в июне и продолжался до 25 августа. При этом в нем принимал участие и сам император.

И хотя двадцать или двадцать два епископа, в том числе такие влиятельные «придворные» епископы, как Феогнис Никейский, Евсевий Никомидийский и Евсевий Кесарийский сочувствовали Арию, император Константин настоял, чтобы в принятый Собором символ веры была включена формула, предложенная святым Осием Кордубским, о том, что Сын Божий единосущен Отцу. Эта формула стала затем на долгие годы знаменем борьбы за православие против различных течений арианства.

Однако принятие Первым Вселенским Собором символа веры (его также называют Никейским Исповеданием) и осуждение на нем Ария все же не прекратили еще арианской ереси. Споры и борьба продолжались очень долго, и иногда казалось, что арианство побеждает. Многие епископы, в том числе и достаточно ученые, поддались тогда соблазну найти компромисс (согласие) между православными и арианами, предложив формулу Сын подобосущен Отцу (то есть Сын по Своему существу не тождественен Отцу, а лишь подобен Ему, что было явной уступкой арианам). В свою очередь Константин Великий и следующие за ним римские императоры хотели главным образом, чтобы сильная единая государственная религия поддерживала Империю, и им иногда казалось, что партия арианствующих скорее сможет осуществить это, нежели православные. Так, Арий был возвращен из ссылки. И лишь его скоропостижная кончина не позволила совершить акт его воссоединения с Церковью.

Тем не менее православные, несмотря на часто неблагоприятные для себя обстоятельства, не думали сдаваться и в течение двух поколений мужественно отстаивали Никейское Исповедание. Здесь прежде всего следует назвать уже упоминавшегося выше святого Афанасия (297–373 гг.). Еще молодым дьяконом он сопровождал своего епископа на Вселенский Собор, и уже тогда отцы Собора почувствовали в нем великого богослова, ревностно отстаивающего православие. В 328 г. после кончины епископа Александра он был избран епископом Александрии. При этом его жизнь стала постоянной борьбой. Пять раз его лишали епископской кафедры (в общей сложности он провел в изгнании более семнадцати лет), потом призывали опять. Он убеждал императора Константина не поддерживать арианствующих и выступал на церковных соборах в защиту православия. Однажды его даже обвинили в преступлении – убийстве, и он оправдался тем, что привел в свидетели того самого человека, которого якобы убил.

Важным этапом в борьбе за православие стал Александрийский Собор 362 г., ясно показавший, что заменить Никейское Исповедание другим не удалось и что, несмотря ни на что, символ веры, принятый Первым Вселенским Собором, остается в силе.

После этого начался новый этап борьбы за православие, выдвинувший новую плеяду богословов, среди которых ведущее место заняли святые Василий Великий и Григорий Богослов, о которых рассказывается в следующей главе. На первое место тогда выдвинулся вопрос о Святом Духе. По учению св. Афанасия, существует «одна Святая и совершенная Троица, познаваемая в Отце, Сыне и Святом Духе». При этом Святой Дух «неотделим от Святой Троицы», обладая Божественными свойствами и являясь источником освящения. Однако в 70-е гг. IV в. получила некоторое распространение ересь духоборцев, отрицавших Божественное достоинство Святого Духа. Православное учение о Святом Духе нашло свою богословскую разработку в творениях святых Василия Великого и Григория Богослова, а ересь духоборцев была осуждена на Константинопольском Соборе 381 г., получившем наименование Второго Вселенского.

Второй Вселенский Собор стал возможен благодаря изменению в государственной политике Римской Империи. В 379 г. император Грациан призвал к себе в соправители испанца Феодосия, которого возвел на трон Востока. Сам Грациан в это время находился под сильным влиянием известного учителя Церкви и борца за православие святого Амвросия, епископа Медиоланского (Миланского). Следует сказать, что все то время, когда Восток Римской Империи сотрясала арианская смута, Запад сохранял верность православию, при этом нередко оказывая поддержку восточным борцам за Никейское Исповедание во главе со св. Афанасием Александрийским. В том же 379 г. Грациан заявляет себя поборником православия. Эту же политику проводит и его соправитель Феодосий. Направляясь в Константинополь, он прибывает в Фессалоники, где тяжело заболевает. Затем, выздоровев, он принимает святое крещение и тогда же в феврале 380 г. издает свой знаменитый эдикт, которым объявляет Никейское Исповедание единственной признаваемой государством формой христианской религии, обязательной для всех его подданных. Это сразу склоняет чашу весов в пользу православных на востоке Империи. Однако богословские споры, ведшиеся в прошедшие годы, требовали не только подтвердить верность Никейскому символу веры, но и включить в него развернутое учение о Святом Духе, а также отразить в нем веру в Церковь и ее таинства и надежду на воскресение мертвых и жизнь будущего века. Это и сделал Второй Вселенский Собор, собранный в Константинополе императором Феодосием в мае–июне 381 г. в составе 150 восточных епископов. Этот собор принял символ веры, получивший название Никео-Константинопольского, который стал исповеданием православной веры, почему мы и читаем его за каждым богослужением.

Христологические споры. Учение о соединении двух естеств в Лице Богочеловека, принятое на III, IV и VI Вселенских Соборах. Решением вопроса о Святой Троице для Церкви не закончились догматические споры, нашедшие свое разрешение на последующих Вселенских Соборах. Собственно, вопрос о Лице Богочеловека не был новым для Церкви. Так, борясь с воззрениями Киринфа, а много позднее и Ария, ей пришлось отстаивать истинность Его Божественного естества. В свою очередь, еще в ранний период своего бытия ей приходилось также отстаивать и истинность -воспринятого Сыном Божьим естества человеческого, опровергая ересь докетов. Однако в эпоху Вселенских Соборов вопрос о Лице Богочеловека встал уже с другой стороны: а каким образом в Нем соединились два естества? Для православного сознания должно быть очевидно, что здесь мы опять имеем тайну веры, непостижимую человеческим умом. Однако попытки положительного ответа на данный вопрос приводили к догматическим спорам, результатом которых стали церковные расколы, разделившие Христианский Восток. Христологические споры продолжались более трехсот лет вплоть до VI Вселенского собора 680–681 годов.

Первый серьезный догматический спор по поводу Лица Богочеловека возник еще в 50-е гг. IV века. Тогда епископ Лаодикийский Аполлинарий, сам будучи ревностным сторонником Никейского Исповедания, задумал ответить на вопрос: каким образом неизменяемый по Своему существу Бог соединился в Лице Господа Иисуса Христа с изменяемым по своей природе человеком. При этом он допустил произвольное толкование слов Евангелиста Иоанна «и Слово стало плотью». Дело в том, что Священное Писание понимает под плотью все человеческое существо – с разумной душой и телом. А Аполлинарий утверждал, что Христос воспринял только человеческое тело, в то время как Божественный Логос (Слово) был в Нем разумом и волей. Таким образом, получалось, что Христос не воспринял человеческое естество совершенно. Но это противоречит учению Церкви о спасении: Христос потому спас человеческий род, что, будучи совершенным Богом, совершенно воспринял человеческое естество. О том, как раскрывалось это положение христианского вероучения, наш последующий рассказ. Хотя Аполлинарий, будучи уроженцем Сирии, был восточным епископом, его ересь была осуждена в Риме в 377 г. на Соборе созванным Папой Дамасом. II Вселенский Собор 381 г. также осудил аполлинарианство.

Следующий христологический спор был связан с именем Нестория, ставшего в 428 г. архиепископом Константинополя. Он получил блестящее образование в Антиохии и был решительным борцом с ересями, осужденными II Вселенским Собором. Однако его собственное учение о Лице Богочеловека вскоре вызвало нарекания, а затем и привело к расколу в Церкви. Так, он сам и близкие ему богословы стали учить, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а Христородицей или даже Человекородицей, так как Она родила не Бога, а лишь Человека-Христа. Не отрицая Божественного достоинства Господа Иисуса Христа, Несторий разделил в Его Лице Божественную и человеческую природы, утверждая, что между ними единство не полное, а лишь относительное. Против этого решительно выступил святой Кирилл, архиепископ Александрийский (ум. 444), добившийся созыва в 431 г. в Ефесе Собора, который получил название Третьего Вселенского. На нем было осуждено учение Нестория, а сам он удален с кафедры.

Однако в дальнейшем последователи Нестория продолжали иметь свои школы на востоке Империи, а после решительных мер против них императора Зенона в 489 г. они удалились в Персию, где при поддержке местных властей, враждебно относившихся к Римской Империи, распространили свое учение среди местных христиан. Так появилась Ассирийская Церковь, оказавшаяся в расколе с Церковью Вселенской. Несторианские миссионеры доходили также до Средней Азии и даже Китая. Однако своих приверженцев, известных под именем халдейских христиан, они нашли главным образом в Персии и Месопотамии. Лишь в 1898 г. часть из них вместе с двумя епископами воссоединилась уже с Православной Российской Церковью.

После III Вселенского Собора христологический спор разгорелся с новой силой, приведя к гораздо более серьезному церковному разделению. В ответ на учение Нестория св. Кирилл Александрийский выдвинул формулу: «единая природа Бога Слова воплощенного», указывая тем самым на единство двух естеств в Лице Богочеловека. Однако в 448 г. живший в Константинополе престарелый архимандрит Евтихий стал учить об одной природе во Христе, что следовало понимать в том смысле, что Божество поглотило в Нем воспринятую человеческую природу. Когда же архиепископ Антиохийский Домн выдвинул против Евтихия обвинение в ереси, то тот на Соборе в Константинополе заявил, что в символе веры говорится, что Господь Иисус единосущен Отцу, но не сказано, что Он единосущен нам. И хотя в символе ясно говорится, что Сын Божий вочеловечился, Евтихий продолжал настаивать на том, что соединение двух естеств в Лице Богочеловека произошло через поглощение Божеством человеческой природы.

Ситуация обострилась за счет того, что на сторону Евтихия встал влиятельный и энергичный архиепископ Александрийский Диоскор, сменивший на кафедре св. Кирилла. По его требованию в 449 г. в Ефесе вновь был созван Собор, которому было придано значение Вселенского. Однако в историю Церкви он вошел с названием «Разбойничьего», так как на нем прибывшие из Египта многочисленные сторонники Диоскора поддержали заблуждение Евтихия и добились смещения со своих кафедр православных епископов востока Империи.

С этим не мог смириться святой Лев Великий, Папа Римский, обратившийся в 450 г. к новому императору Маркиану с требованием созыва нового Собора для осуждения монофизитства (то есть веры в одну природу), как стало называться новое заблуждение. При этом еще ранее св. Лев сформулировал учение, которое бы надежно защищало тайну веры в воплощение Сына Божьего и не позволяло бы превратно ее истолковывать. Такой Собор, получивший название Четвертого Вселенского, был созван в октябре 451 г. в Халкидоне – предместье Константинополя на азиатском берегу Босфора. Он продолжался меньше месяца, но его значение для судеб Церкви оказалось огромным. На этом Соборе был осужден Диоскор, впрочем, не как еретик, а как нарушитель церковной дисциплины в связи с его самочинными действиями на Соборе 449 года. В качестве вероопределения о соединении двух естеств в Лице Богочеловека отцы Халкидонского Собора приняли положения, проистекающие из послания святого Папы Римского Льва Великого к прежнему архиепископу Константинопольскому Флавиану, где на примере из Евангелия показано, как в Лице Иисуса Христа в неразрывной связи проявлялись Божеские и человеческие свойства. Это вероопределение гласит: «Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына /Божьего/ Господа нашего Иисуса Христа, совершеннейшего в Божестве и совершеннейшего в человечестве, истинного Бога и истинного Человека..., единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству... Одного и того же Христа, единственного Сына Господа, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась...».

И хотя, казалось, что вероопределение IV Вселенского Собора должно было положить конец христологическим спорам, оно вызвало новое церковное разделение. Недовольство им стало выражать негреческое духовенство и население востока Империи, а также прилегающих к нему стран. Так, свой, отдельный от греческого, Александрийский Патриархат (Поместную Церковь, возглавляемую Патриархом) образовали в Египте копты (коренные жители этой страны). В его состав тогда входила и Эфиопская Церковь. В Сирии и Палестине также помимо греческого возник сирийский (сиро-яковитский) Антиохийский Патриархат, в который вошла значительная часть местного населения. С ним тогда была тесно связана Малабарская Церковь (Католикосат Востока) на западе Индии. Также не признала Халкидонский Собор и Армянская Церковь. Эти национальные церкви образовали семью Древне-Восточных или Ориентальных Церквей.

Указанное выше разделение привело к тому, что византийские императоры, пытавшиеся сначала бороться с монофизитами путем гонений, затем стали искать с ними компромисса, стремясь укрепить свои позиции на Востоке, где они резко ослабли в период противостояния с Персией и последовавших позднее арабских завоеваний. Первым политику в отношении монофизитов изменил император Юстиниан Великий (его царствование продолжалось тридцать восемь лет – с 527 по 565 г.), известный своим законотворчеством и храмостроительством. При этом созванный им в 553 г. в. Константинополе Пятый Вселенский Собор, продолжавшийся менее месяца, подтвердил свою верность Халкидонскому вероопределению, а предпринятые на нем шаги для налаживания диалога с монофизитами не принесли результатов.

Однако последний и самый продолжительный христологический спор, длившийся более шестидесяти лет и явившийся результатом вероисповедного компромисса императорской власти с монофизитами, приходится уже на VII век. Этот спор связан прежде всего с именем императора Ираклия (царствовал с 610 по 641 г.). В 622 г. он одержал победу над персами. Стремление укрепить свое положение на Востоке побудило его искать церковного союза с христианами Армении и Сирии, не признававшими Халкидонский Собор. Для этого он воспользовался формулой, еще ранее выдвинутой Патриархом Константинопольским Сергием: во Христе две природы, но одна воля и одно действие. Иначе говоря, в· Лице Богочеловека хотя и признавалось наличие двух природ – Божеской и человеческой, однако воля в Нем признавалось только Божеская. Эту формулу и основанный на ней церковный союз впоследствии поддержали такие видные церковные деятели того времени, как Патриарх Александрийский Кир и наследовавшие Сергию Константинопольские Патриархи Пирр и Павел. Согласился с новой вероисповедной формулой и недальновидный Римский Папа Гонорий. Правда, против нее решительно выступил святой Софроний, палестинский монах, избранный в 633 г. Патриархом Иерусалимским.

Впрочем, основной этап борьбы с монофелитством (учением об одной воле у Христа) пришелся уже на конец 40-х – 50-е гг., когда решительными борцами за православие выступили преподобный Максим Исповедник и святой Мартин Исповедник, Папа Римский.

Преп. Максим происходил из знатной семьи, был прекрасно образован и в молодости состоял секретарем при императоре Ираклии. Однако светская карьера его не привлекала, и он принял монашество, став затем настоятелем Хризопольского монастыря в Константинополе. Но когда в 638 г. император издал свое «Изложение веры», в котором монофелитство провозглашалось в качестве церковного учения, он покинул столицу, найдя убежище в Карфагене. Там он имел диспуты со сторонниками монофелитства и написал множество богословских сочинений, выдвинувших его в число наиболее почитаемых Отцов Церкви. В своем учении преп. Максим на основе Евангелия ясно показывает, что Сын Божий совершенно воспринял человеческое естество вместе с человеческой волей, что Он действует не только как Бог, но и как Человек. При этом Он спас нас потому, что Свою человеческую волю Он подчинил воле Своего Небесного Отца. Таким образом, мы усваиваем данное нам Господом Иисусом спасение, если подчиняем свою волю Божьей.

Затем преп. Максим переселился в Рим, где ревностным борцом с монофелитством стал св. Мартин, занявший в 649 г. Папский Престол. Тогда же он созвал в Риме Собор, состоявший из ста пятидесяти епископов, на котором были осуждены патриархи-монофелиты Сергий, Кир, Пирр и Павел. Это вызвало негодование императора Константа, который в 653 г. смог добиться ареста Папы и доставки его в Константинополь. При этом против св. Мартина было выдвинуто обвинение в политической измене, и он был сослан в Херсонес (в Крыму), где и скончался в 655 году.

В свою очередь преп. Максима посланцы императора также схватили в Риме в 655 году. В Константинополе он был подвергнут истязаниям, однако это его не сломило, и он сохранил верность своему вероисповеданию. Тогда ему отсекли правую руку и отправили в ссылку в Лазику (нынешняя Абхазия), где он скончался в 662 году.

Тем не менее монофелитство потерпело поражение. Сменивший Константа император Константин Погонат вполне сочувствовал православию. В 678 г. он писал в Рим Папе, чтобы тот направил в Константинополь своих легатов для участия в Соборе, который бы разрешил затянувшийся догматический спор. Папа Агафон собрал в Риме Собор западных епископов, на котором было утверждено вероопределение о двух волях у Христа. И в 680 г. он направил в Константинополь свою делегацию, по прибытии которой императором был Созван Шестой Вселенский Собор, продолжавший свою работу с ноября 680 по сентябрь 681 года. Собор осудил монофелитство и тех церковных деятелей, которые его поддерживали, утвердив при этом православное учение о Божеской и человеческой воле у Господа Иисуса Христа, за которое отдали жизнь св. Папа Мартин и преп. Максим.

Так закончилась эпоха догматических споров, и православное вероучение было утверждено окончательно.

Дополнительные занятия для самоподготовки:

1. Выучите наизусть Никео-Константинопольский символ веры и, пользуясь Катехизисом святителя Филарета, митрополита Московского, объясните значение каждого его члена.

2. Подготовьте для обсуждения в классе ответы на следующие вопросы:

– Кто такие апологеты и каково было значение их деятельности в ранней Церкви во II–III веках?

– Какие известные вам ереси угрожали ранней Церкви в I–III веках?

– Каков вклад Тертуллиана и Оригена в раскрытие учения о Святой Троице?

– В чем состояла ересь Ария и что противопоставили ей святые Афанасий Александрийский и Осий Кордубский?

– Как Второй Вселенский Собор сформулировал учение о Святом Духе (согласно Символу веры)?

– Какие христологические споры вам известны и какие за ними последовали церковные разделения?

– Что такое монофизитство?

– Как св. Папа Римский Лев Великий сформулировал учение о соединении двух естеств в лице Богочеловека?

– Что такое монофелитство?

– Что побудило преп. Максима Исповедника и св. Папу Римского Мартина Исповедника бороться с монофелитством?