ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Как говорил Андерсен, «дойдя до конца нашей истории, мы будем знать больше, чем теперь». И приветствуя победителей в чтении, терпеливо дошедших до этой страницы, мы дерзаем сказать, что далее вы еще глубже познаете то уникальное явление в мире, о котором мы уже как-то робко упомянули.

А теперь представьте, что вам подарили огромную сумму денег для покупки иномарки, а вы вдруг все растеряли. Это – трагедия. Такого не должно происходить. Так и дар спасения души необходимо не только принять, но и сохранить. Бог сделал для вечной жизни человека все, и в Церкви для этого также есть все. А что же сам человек? Стоит проявить некоторое усердие и ему.

Если же у кого-то возник вопрос: почему и как? – этому посвящены несколько следующих страниц. У кого же вопросов не возникло и кто твердо знает, в чем выражается усердие человека, тот может уверенно приступать к следующей, не менее интересной главе.

А впрочем, не спешите и вначале ответьте на такой вопрос: вы хотите быть счастливыми?

– Конечно, ведь этого все хотят.

– Тогда что же такое счастье? Не стоит ломать голову, каждый хоть немножко, порой неосознанно, но чувствует, что кроется за этим теплым, всем знакомым словом.

Счастье – это когда ты любим и взаимно любишь, и когда любящие друг друга рядом. Если муж горячо любит жену, а жена – мужа, то они счастливы. Если дети любят родителей, а родители – детей, они – счастливы. Если люди любят друг друга, они – счастливы. Потому что когда в твоем сердце любовь и ты знаешь, что любят тебя, то у тебя есть всё – полнота жизни, радость, свет, счастье. Такая любовь сильней всех встречающихся невзгод, так как невзгоды действуют со стороны, а любовь изнутри согревает сердце. Есть земное счастье, когда любят здесь, на земле. В таком случае оно бывает коротким и имеет конец. Но счастье может быть и небесным, а значит, вечным: когда любят Бога – Небесного Отца – и чувствуют, что любит и Он.

Как счастлив тот, кто верит свято

В ученье чистое Христа.

Его душа, как даль заката,

И безмятежна, и чиста.

Всем сердцем ощущая Бога,

Влекомый к светлым небесам,

Он говорит: «Где Бог – там счастье,

Бог в Небесах – и счастье там».

Современный нам старец отец Кирилл, при встрече с которым люди чувствуют удивительную любовь, тепло, мудрость, прошел Вторую мировую войну. В освобожденном Сталинграде он как-то среди развалин дома из мусора поднял книгу. Отец Кирилл рассказал об этом: «Стал читать ее и почувствовал что-то такое родное, милое для души. Это было Евангелие. Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение!.. Собрал я все листочки вместе – книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною все время. До этого такое смущение было: почему война, почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь. А когда стал читать Евангелие – у меня просто глаза прозрели на всё окружающее, на все события. Такой мне бальзам на душу оно давало. Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся. Дошел до Австрии. Господь помогал и утешал. А после войны привёл меня в семинарию». Так человек услышал весть высшей, небесной любви и откликнулся на нее, а затем приобщил к этой вести и многих других.

Но если это так, то почему столько людей, хотя и знают о Боге и Евангелии, но испытывают глубокое внутреннее одиночество, оказываются перед какой-то бездной, думают, что ниоткуда не будет помощи? Тогда ощущается, насколько мы далеки от счастья. Почему?

Если обитель счастья сердце, то, может быть, в нем хранится разгадка этой проблемы?

В жизни вы можете наблюдать духовный закон: «Ничто не проходит бесследно». Всё, что вы делаете, говорите или даже просто желаете и думаете, – отпечатлевается в вашем сердце. Ум способен удерживать лишь малую долю встречаемого. Рассудочная память, подобно ситу, задерживает только самое крупное. Но сердце хранит письмена всего, что прошло через душу, с чем соприкоснулся ваш внутренний мир.

А что такое сердце? – Это не просто один из телесных органов, но еще и средоточие духовной жизни, сердцевина человеческой души.

На это важно обратить внимание. Состояние сердца – зеркало внутреннего мира человека, того, чем он живет на самом деле. В сердце суммируется все, что мы помышляем и чувствуем. От этого оно либо сияет, как солнце, подавая свет и тепло окружающим, либо уподобляется черной дыре, способной только поглощать на своем пути все.

Можно привести такое сравнение. Легкие засоряются от частого вдыхания выхлопных газов и пыли. А сердце – когда окунается в дурные, нечистые мысли. Легкие исцеляются, вдыхая свежий, чистый воздух – в лесах или у моря. А сердцу легко и свободно от добрых, чистых мыслей и чувств. Выходит, многое зависит от мыслей и чувств человека?

В современном мире мысль признаётся за что-то неважное. Законы осуждают лишь преступное дело или изредка слово, а не преступную мысль, – последней они не в силах запретить препятствовать.

Но с чего начинается любое преступление? – С мысли! Потому и совершаются злодеяния, что прежде в душу запал дурной помысел или дурное чувство.

А высочайшее творчество, гениальные открытия и просто чистые, добрые поступки – с чего начинаются? С глубокого и невидимого вдохновения, родившегося в тайниках души.

Если вам скажут, что сердце бывает нейтральным в отношении добра или зла, то это неправда. Сердце – это алтарь души, а алтарь всегда чему-либо посвящается. Даже безразличие ко всему есть посвящение себя духу апатии. И вновь повторимся: человек – это храм, в котором сердце – священный алтарь, где приносятся жертвы в виде чувств, желаний, стремлений.

Как говорил преподобный Макарий Великий, «Бог есть наивысшая красота». И кто в глубинах сердца обращается к Богу, тот соприкасается с вечной, доподлинной Красотой, Которая украшает человека нетварными драгоценностями. Но если эта Красота отсутствует в душе, значит, там – безобразие. А разве может такая душа быть счастлива?

Итак, «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23), – так заповедал нам Господь в Священном Писании.

Герой древней мифологии царь Эдип долго искал, кто же виновен в бедах страны. И после мучительных поисков оказалось, что виновен он сам. Действительно, часто разгадка всех наших несчастий кроется в нас самих!

Итак, необходимо познать себя. Теперь это, пожалуй, самое трудное занятие. Все средства массовой информации, весь ритм современной жизни направлены на внешние переживания, на принятие огромного потока разных сведений. При этом растревоженное сердце остается без глубинного знания; полученный объем информации, весь ритм оказывается огромным, но, как воздушный шар, пустым внутри. Пытаясь разобраться в происходящем, человек приходит к бессмыслице и разочарованиям. Разве возможно понять происходящее, если от нас сокрыты его причины? А причины внешних событий находятся внутри самого человека. Поэтому, как мы поймем смысл того, что вовне, если не знаем того, что внутри нас? Еще древние философы задачей жизни ставили познание себя.

Человек – малый космос, познать свой внутренний мир – значит, найти ключ к разгадке смысла Вселенной. Потому что, только познав себя, можно научиться изменять себя, а через это – и внешний мир. Церковные же писатели указывали даже большее: «Хочешь ли познать Бога? Познай прежде себя самого» (авва Евагрий).

Помните, мы говорили, что человек – такое уникальное существо, с которым не сравнится ничто в видимом мире. Все оказывается гораздо ниже нас, либо потому, что не имеет жизни – природа минералов, либо потому, что не имеет души – царство растений, либо потому, что не имеет разума – животный мир.

Глобальные катаклизмы и разыгравшиеся стихии уступают воле и силе людей. Человек обладает свободной волей – в этом также его превосходство и вместе с тем ответственность за собственные действия. Однако парадокс: самим собой человек, – этот уникум природы, – распоряжается совершенно бессмысленно и жестоко. Он может губить свое здоровье, уничтожать собственное потомство, истреблять себе подобных и оказывается часто хуже животных и бездушной материи. Царь стал вести себя как жалкий раб и преступник. Почему?

Есть такая притча. Один господин, отправляясь в путь, оставил в своем винограднике двух сторожей – слепого и хромого. Он думал, что ни тот, ни другой не смогут оборвать ягоды винограда. Но когда слепой узнал от хромого о богатствах сада, то придумал следующее: он посадил на себя хромого и заставил его рвать ягоды.

Хозяин виноградника заметил следы хищения. Сторожей позвали на допрос. Тогда слепой стал слагать вину на хромого, говоря, что без него он не мог бы найти и дорогу к винограду. А хромой стал обвинять слепца, без которого он никак не мог бы достать виноград. Господин виноградника велел снова посадить хромого на плечи слепого и одинаково наказать обоих.

Слепец – это душа человека, а хромой – его тело. Оба повреждены грехом, и оба часто соглашаются делать недоброе.

Совершенно очевидно, что, хотя каждый желает счастья, поступки изобличают испорченность, болезненность человека – венца творения.

Итак, что же мы можем познать, познавая самих себя?

Теперь заглянем внутрь собственной души поглубже. То, что мы увидим, мудро описывает святитель Феофан Затворник (†1894):

«Видали вы, как туман стелется по долине? Вот это точный образ мыслей наших. Все они ползают и стелются по земле. Но кроме этой низкоходности, они еще бурлят непрестанно, не стоят на одном, толкутся, как куча комаров летом... Под ними лежит сердце, и от них в сие сердце непрестанно падают удары и производят соответственное себе действие. Какая мысль, такое и движение сердца. Отсюда то радость, то досада, то зависть, то страх, то надежда, то самоуверенность, то отчаяние одни за другими возникают в сердце. Остановки нет и порядка никакого, так же, как и в мыслях. Сердце непрестанно дрожит от чувств, как осиновый лист».

Наверняка каждый из вас заметит, что часто желал не делать зла ни себе, ни ближним, но делал это, словно вопреки всякому здравому смыслу. И сколько бы раз ни приходилось сожалеть и раскаиваться, вновь и вновь мы повторяем свои ошибки.

Сколько мук доставляют душе человека страсти зависти, гордости, уныния, мести, которые все возникают почти что на пустом месте. Какая-то внутренняя закваска греха и порока примешана к нашему сердцу.

Точное определение страстям дает святитель Феофан: «Путник в горах видит пещеру, вход в которую прикрыт разросшеюся травою, внутри – мрак. Приложив ухо, он слышит там шипение змей, рычание и скрежет зубов диких зверей – это образ нашего сердца... Справедливо один из подвижников, внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным змей ядовитых, которые суть страсти. Когда загорается какая-либо страсть – это то же, как бы змей выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим жалом. И когда выползает змей – больно, и когда жалит – больно...»

Разве может быть человек счастлив, нося в себе самом невидимый, мучительный огонь?

Горит, а мы того не знаем,

Трещит – не ощущаем жар,

И даже не подозреваем,

Что есть невидимый пожар!

А он вовсю бушует рядом –

Огонь грехов и дым страстей, –

Увы, не различимый взглядом

Для согрешающих людей.

Что платим, то и получаем –

Все ближе, ближе, ближе жар,

А мы, увы, не замечаем

Этот невидимый пожар!

Е. Санин

Итак, внимательный и правдивый взгляд вглубь собственной души всегда открывает ее испорченность. Мы глубоко повреждены духовно – это очевидно. А что из этого следует? Помните, в фильме «Приключения Электроника» главный герой как-то сказал:

– Я могу развивать скорость до трехсот километров в час.

Двойник Электроника Сережа Сыроежкин обрадовался:

– Так тебя надо на мировые соревнования!

Но Электроник ответил:

– Мне не нужны призы. Я хочу человеком стать.

У каждого из нас задача намного легче, потому что Электроник был роботом, а мы – уже люди. Нам всего лишь надо стать человеком в том подлинном смысле, в каком он создан Богом, а создан он был духовно красивым, сильным, вечным, счастливым.

У величайшего святого, преподобного Симеона Нового Богослова, есть такая мысль: «Чтобы пришел Врач, надобно призвать Его; чтобы призвать, надобно увидеть болезнь и почувствовать ее». Только тот, кто увидел недостатки своей души, увидел все безобразие греха, захочет освободиться от этого.

Однажды к известному шотландскому доктору Джемсу Симпсону (1811–1870), который открыл анестетические, обезболивающие свойства эфира и хлороформа, подошел молодой человек, чтобы похвалить его за великие открытия. Доктор сказал:

– Молодой человек, величайшие открытия, которые я когда-либо сделал, это, во-первых, то, что я сознал себя грешником и, во-вторых, что Иисус Христос – мой Спаситель.

Грех, поселившийся в душе, не может быть побежден одной только силой души. Необходимо особое духовное лекарство – помощь свыше. Освободить душу может только Тот, Кто Сам не имеет греха и Кто победил грех на Кресте Своими страданиями – Христос Спаситель. Только принятие благодати Божией способно уврачевать сердце от всякого недуга, изгнать из него всякую греховную змею.

Паскаль говорил: «Познание Бога без познания своей греховности приводит к гордости. Познание своей греховности без познания Бога приводит к отчаянию. Познание же Иисуса Христа приводит на верный путь, так как в Нем находим мы Бога».

Итак, испорченность души человека видна. Кто может исцелить душу – ясно. Остается последний вопрос: как?

Современный духовник и старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) предлагает совет: «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и приблизиться к Богу».

Древний великий скульптор Фидий ваял статуи изумительной красоты. Однажды его спросили, как он достиг такого совершенства? Фидий ответил: я беру камень и отсекаю от него все лишнее. Так и сердце человеческое станет чистым, свободным, красивым только тогда, когда от него будет отсечено все лишнее – греховное и порочное.

В душе возникают дурные мысли и чувства – не принимай.

Невидимый враг клонит тебя ко греху – обратись ко Господу.

Если Бог создал небо и землю, сотворил человека с его удивительной душой, неужели Он не сможет исцелить и очистить сердце, водворить в нем покой и мир.

Человек потому не испытывает полноты счастья, что помнит о Боге только поверхностно, как о чем-то постороннем. «Сын Мой, отдай сердце твое Мне» (Притч. 23:26), – говорит Господь. Кто примет Его не одним умом или логикой холодного рассудка, а самым сердцем – тот становится счастлив.

Иногда в отношении Церкви высказывают два, причем противоположных друг другу, упрека.

Первый – что Церковь будто пресекает любую инициативу человека, подавляет его самостоятельность.

Второй – что Церковь не может механически помочь человеку, который, например, сходил раз в храм, поставил свечку, прочитал дома молитву, а страсть (допустим, винопития) не пропала. Как же так?

На самом деле, Церковь ценит исключительность каждого человека и хочет, чтобы человек увидел в себе дары Божии, смог раскрыть их и приложил собственные силы для победы над всем дурным в себе. Потому и Господь не избавляет человека от страсти механически, чтобы он проявил свою свободную волю, показал, что он действительно хочет и ищет помощи. И когда желание человека становится горячим, исполненным веры, тогда Бог избавляет его.

Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если будем памятовать, что везде предстоит Бог, все слышит, все зрит – и не только дела и слова наши, но и намерения и помышления наши, в таком случае мы ничего беззаконного не дерзнем ни сделать, ни сказать, ни помыслить».

А если не только памятовать, но и обратиться к Нему с искренней, чистой душой от всего сердца? К Тому, Кто нам ближе всех. Ведь Он не стыдился назвать Себя нашим Отцом!

Итак, если вы будете с Ним, то станете дети Неба и вечности!

Каждый из вас обладает уникальным даром – свободной волей. Этот дар подобен прочным, крепким дверям дома, ключ от которых находится в руках хозяина – человека. Сам Творец не дерзает войти сквозь двери человеческого сердца, если они закрыты наглухо. Господь смиренно ждет, когда мое «я» благоволит открыть себя навстречу Красоте, Добру, Вечности. Господь не заставляет, но кротко зовет человека к себе, как добрая мать зовет вернуться беспутного сына, – и тогда сердце стонет от пустоты глупого, бессмысленного существования.

Теперь давайте вспомним, что произошло с Каем, который необдуманно привязал свои санки к саням Снежной Королевы. «Санки его точно приросли к большим саням и продолжали нестись вихрем. Кай громко закричал – никто не услышал его! Снег валил, санки мчались, ныряя в сугробах, прыгая через изгороди и канавы. Кай весь дрожал, хотел прочесть «Отче наш» но в уме у него вертелась одна таблица умножения». Бедный Кай! Сколько ему еще пришлось натерпеться! А когда самоотверженная Герда оказалась в ледяных пределах Снежной Королевы без башмаков и рукавиц, то именно молитва «Отче наш» помогла ей преодолеть нечеловеческие преграды.

Действительно, в жизни бывают случаи, когда внезапная опасность мгновенно пробуждает человека, и он вдруг произносит из самого сердца: «Господи, помоги!» Тяжелые обстоятельства способны подвигнуть человека к поиску Бога. А молитва – обращение к Небесному Отцу – рождает в душе живую веру, и человек уже точно чувствует: Господь всегда рядом и только в Нем – спасение от всякой беды.

Но подтвердит ли наши слова не сказка, а реальная история?

В XIV веке, во время правления в Москве великого князя Дмитрия Донского, у татарского хана заболела любимая жена – Тайдула: она потеряла зрение. Хан послал в Москву к князю грамоту с приказом прислать в Орду святителя Алексия (†1378), Московского митрополита: «Мы слышали, что есть у вас служитель Божий, который если о чем попросит Бога, Бог слушает его. Пришли его, пусть он исцелит жену мою. Если не пришлешь, пойду я опустошать землю вашу».

Князь передал волю хана святителю Алексию. Сначала митрополит смутился, но вера и надежда на Бога придали ему духовную силу. Святитель зашел в храм к гробнице святого митрополита Московского Петра помолиться. Во время молебна вдруг сама собой зажглась церковная свеча. Подкрепленный этим знамением, святитель отправился в далекое и опасное путешествие. Прибыв в Орду, он отслужил молебен над больной Тайдулой, совершил водоосвящение и окропил святой водой глаза царицы. Тайдула прозрела. С тех пор она покровительствовала Русской земле, а святой Алексий возвратился домой со славой и богатыми дарами хана.

Так чистая, искренняя, полная веры молитва отвратила от родины грозящую беду.

Если бы каждый из нас смог научиться такой молитве!

Научи меня молиться,

Добрый Ангел, научи!

И твоим благоуханьем

Чувства черствые смягчи!

Да во глубь души проникнут

Солнца вечного лучи,

Да в груди моей забьются

Благодатных слез ключи!

Дай моей молитве крылья,

Дай полет мне в высоту;

Дай мне веры беспредельной

Чистоту и теплоту!

Молитва есть общение души человеческой с Богом, она – опора во всякой беде, основа любого успеха. По словам святого праведного Иоанна Кронштадтского, молитва есть златая связь человека с Богом. Детям свойственно желание видеть своих родителей и с радостью беседовать с ними. А любому человеку свойственно радоваться при беседе с Богом, духовном общении с Ним.

Если бы человек видел и понимал, какая опасность грозит душе, далекой от Бога, то он молился бы непрестанно.

Одна молодая супруга, когда ее муж отсутствовал, ночью вдруг проснулась от непонятного чувства. Она совершенно точно услышала, как кто-то вкрадчиво, но уверенно приближается к кровати, ложится рядом на постель. Неописуемый ужас охватил душу молодой женщины. Она ощутила, как могильный холод повеял от неизвестного. Но самым страшным оказалось то, что она не могла пошевельнуть и пальцем – тело оцепенело. Рука не поднималась для крестного знамения. В уме промелькнуло: «Надо молиться». И совершенно точно ей был мысленный ответ: «Не надо». А она уже не могла пошевельнуть языком. В уме прочитала «Отче наш» – могильный холод вмиг развеяло. Искуситель исчез. А на следующий день вдруг неожиданно лопнуло зеркало (хотя к нему не прикасались), напомнив о случившемся ночью.

У нас есть действительные, настоящие враги, желающие навеки погубить нашу душу – демоны. Они готовы без всякого спроса проникать в храм человеческого сердца, – уловками и обманом, – превращать душу в рабу страстей. Они стремятся похоронить в человеке дары благодати, полученные в Крещении и других Таинствах. Тогда, если демоны удерживаются в сердце до конца нашей жизни, душа по разлучении с телом оказывается полностью в их власти.

Представьте себе чугунный котел. Когда он лежит без дела, по нему бегают разные насекомые. Но если накалить котел на огне, то на него не опустится ни одна муха со своими бактериями. Так и душа, согреваемая молитвой Богу, оказывается недоступна дурному воздействию демонов. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит начать молиться Господу – и всё внутри успокоится, встанет на свое место.

Важно учесть и еще кое-что. Протоиерею Максиму Козлову одна девочка задала вопрос: «Раньше мне снились сны про бесов. Они были разные и очень жуткие. Папа мне сказал, что, если появляется бес, его надо крестить. Я так и сделала, но он никуда не делся. Это очень страшно, когда у тебя остается последняя надежда на Бога, а Он не помогает. Почему?»

Отец Максим ответил: «Такие сны у современных отроков и отроковиц в основном бывают от усиленного смотрения телевизора, от разного рода барабашек, черепашек-нидзя и прочих поучительных персонажей. Если месячишко-два поживешь с молитвой да без телевизора или хотя бы лишь с добрыми, спокойными передачами, то, глядишь, бесы сниться перестанут. Господь помогает тогда, когда мы сами не можем справиться, когда нет наших сил и ты просишь: «Господи помоги! Я уже не могу больше с этим бороться!» И просишь искренне, с глубочайшей верой. Тогда Господь обязательно поможет. Ты ведь еще и сама можешь побороться с этим искушением, а не автоматом освободиться от него: раз – и как рукой сняло. Ну а если просишь, чтобы тебе Господь помог, то и сама должна все делать для того, чтобы быть от этого искушения подальше. Вот и посмотри – всё ли ты для этого делаешь».

Окружающая нас жизнь покрыта льдом антипатий, неприязни, страстей. Противостоять этому можно только двумя способами: либо самому превратиться в бесчувственную, холодную глыбу, отвечая злом на зло, либо молиться Господу, Который в любой ситуации даст сердцу Божественные силу и тепло, от которых будут теплеть и окружающие нас люди.

Святой Епифаний Кипрский, находясь в пустыне, попал в руки разбойников. Те начали издеваться над Епифанием, злословить его, а один, слепой на один глаз от рождения, замахнулся мечом, чтобы отрубить святому голову. Но в эту самую минуту Епифаний помолился о своем враге – и, по его молитве, у разбойника прозрел больной глаз. Радости разбойника не было предела, а остальные взмолились к святому о прощении их. Исцеленный последовал за Епифанием, стал его учеником и принял святое Крещение с именем Иоанна.

Об удивительном действии молитвы говорит преподобный Серафим Саровский: «Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если ощутим в сердцах своих холод, который от дьявола, ибо дьявол холоден, то призовем Господа. Он придет, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника».

Для молитвы Господу вовсе не нужно особого красноречия или эмоционального возбуждения. Господь слышит простое, искреннее слово, исходящее из верующего сердца. Молитва исключает искусственность и фальшь, здесь нет места актерству. В молитве мы поставляем себя пред Богом такими, какие мы есть на самом деле, и просим, чтобы Он очистил нас и сделал лучше. Молитвой мы открываем Господу все тайники своей души, всецело вверяем себя Его освящающей силе. А значит, Господь – Его небесные святость и мир – вступают в нашу личную жизнь, душа соприкасается с вечностью.

Не стоит забывать о молитвах, составленных святыми, – сборники таких молитв называются молитвословами. Порой мы не знаем, как и о чем просить Господа. Святые угодники посвятили себя всецело служению Богу, и они достигли многих благодатных даров. Поэтому в составленных ими молитвах верно отражены тот дух и то настроение, те просьбы, с которыми необходимо обращаться ко Господу. Даже великие поэты молились их молитвами!

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв.

А. Пушкин

...Один еще совсем юный человек, только что придя к вере и Церкви, заинтересовался молитвословом. От слов древних молитв веяло величием и тишиной. Юноше понравились церковнославянские фразы, хотя он еще не полностью понимал их смысл. С интересом, сидя за столом, прочитал он вечерние молитвы, а затем лег спать. Сон был необыкновенно спокоен, и на следующий вечер он опять за столом прочитал молитвы. Затем он вдруг поймал себя на мысли: «Почему я просто читаю, – ведь это же беседа с Богом». И поняв это, он поднялся из-за стола, закрыл дверь в комнату и встал перед иконами. Теперь он вкладывал в читаемые слова свое личное обращение к Богу. А смысл вдохновенных фраз подсказывал, с каким чувством, с каким сердцем важно обращаться ко Господу. Юноша стал молиться утром и вечером. Он чувствовал, как молитва укрепляет его, очищает его сердце от всего недоброго, злого. Впоследствии молитва часто помогала ему. Так молодой человек научился молиться, просто заглянув в молитвослов.

Важно запомнить краткие молитвы, и во всех непредвиденных, сложных ситуациях жизни они будут сами возникать в уме, приобщать помощи Божией. В результате и ситуация исправится, и уравновесится внутреннее состояние души.

С древности известна закономерность: какая будет после ночного сна твоя первая мысль, так пройдет весь день. Мысль, преданная заботам, суетная, означает, что ты не удержишься от круговорота проблем. Мысль рассеянная предвещает, что все будет валиться из рук. Но если первую мысль посвятить Богу, обратиться к Нему с внимательной молитвой, то весь день пройдет под небесным благословением.

Христианин, поднявшись утром, произносит: «Господи, благослови!» и осеняет себя крестным знамением: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Существуют особые утренние молитвы. Так, с первых секунд принимается духовная сила к преодолению любых испытаний. Также молитва перед сном предвещает полноценный отдых душой и телом. Она отгонит бессонницу или тревожные сны. Как необходимо умываться утром и вечером, так необходимо умывать и свой духовный лик – молиться Господу.

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать», – говорил святитель Григорий Богослов. Потому что без Бога мы не могли бы сделать ни одного вздоха.

Если не сможем уделить время молитве Богу, оно будет непременно занято грехом, бессмыслицей или его займут болезни и скорби. Жизнь человека есть духовная война, на которой решается его вечная участь. Здесь нельзя быть беспечным. Любая мысль или чувство сердца, отданные греху, означают поражение перед невидимым врагом, который желает разорить наш внутренний мир. Напротив, каждый помысел или чувство, освященные молитвой Богу, становятся нашей личной победой на пути к вечному, небесному счастью.

Наконец, можно заметить и следующее. Иногда человек думает: «Зачем мне понуждать себя на долгие церковные молитвы? Лучше буду молиться тогда, когда душа сама попросит». И таким образом человек соглашается на погружение себя в суету повседневной жизни, когда душа редко-редко захочет молиться. Путь к Богу – это постоянное движение души вперед, постоянный поиск лучшего, светлого, небесного, а значит, поиск молитвы. Но где научиться молитве, как не там, где молитва ежедневно возносится – в храме! Поэтому чем чаще христианин посещает храм, тем сильней и чище его личная молитва.

Перекрещу тебя в дорогу.

Теперь иди, плыви, лети,

Спеши к далекому порогу, –

Господь хранит тебя в пути!

Господь хранит тебя в напасти,

Господь хранит тебя от бед,

В минуты горести и счастья,

В дни поражений и побед.

Господь хранит и, слава Богу,

Ведет к Себе тебя, храня...

Перекрещу тебя в дорогу.

И ты перекрести меня!

Е. Санин

При императоре Феодосии Младшем близ Царьграда поселился монах, вышедший из пустыни египетской. Однажды император, проходя мимо его хижины, вздумал зайти к нему и постучал в дверь. Инок отворил и, не зная, кто его гость, принял императора за воина. Сотворив молитву, царь сел и повел беседу с иноком. «Как живут, – спросил он, – отцы египетские?» – «Слава Богу, – отвечал старец, – и молят о вашем спасении». А затем, в свою очередь, спросил: «Не хочешь ли съесть что-нибудь?» – «Хочу», – был ответ. Инок поставил хлеб, масло (растительное), соль и воду. Гость пил и ел. После трапезы он сказал старцу: «Знаешь ли, кто я?» – «Бог тебя знает», – отвечал монах. – «Я царь Феодосий». Инок поклонился ему. Царь продолжил: «Блаженны вы, иноки, свободные от суеты мирской! Вот я и рожден от царя, но поверь мне, за всю свою жизнь не вкушал я пищи с таким наслаждением, с каким ныне вкусил у тебя». – «А знаешь ли, отчего это?» – спросил старец. – «Отчего?» – «Оттого, что мы, монахи, с молитвой и благословением приготовляем пищу, потому сладким делается и худое брашно. У вас же много труда несут, изготовляя ее, но благословения не спрашивают, потому и вкусная пища становится невкусной». Свидание окончилось, но после того царь стал оказывать старцу особенное уважение. Последний же, не терпя славы человеческой, вскоре снова удалился в Египет.

«Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов). Душа каждого из нас находится в теснейшей связи с телом, поэтому состояние тела напрямую влияет на состояние души. И если в Раю у человека душа господствовала над плотью, то теперь у нас плоть господствует над душой.

С древности известно, что каждый вид питья и пищи имеет свое воздействие на организм. Пища способна не только поддерживать нашу деятельность, но и препятствовать ей. Вы сами назовете блюда, которые услаждают и разгорячают, расслабляют и утяжеляют организм. Еда способна все больше привлекать к себе внимание, порабощать желудок, а значит, склонять душу к земному и тленному. Когда желудок пресыщен, ум становится ленив, а сердце грубеет, разве способен человек в таком состоянии чисто и искренно молиться Богу?

В древнем Патерике рассказывается. Взалкал (почувствовал голод) однажды утром некий брат и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до третьего часа. Когда настал третий час, он решился терпеть до шестого. Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и, присев вкусить, опять встал и сказал: «Потерплю до девятого часа». Настал и девятый час, и старец, сотворив молитву, увидел силу дьявола, как дым выходящего из его недра. Таким образом миновала его алчба (голод).

Путь духовной жизни предполагает победу над своими страстями через преодоление нашей чувственной зависимости. Здесь Церковь предлагает давно проверенное средство – пост.

«Когда царь собирается взять неприятельский город, – говорил преподобный Иоанн Колов, – он прежде всего пресекает подвоз в него съестных припасов. Тогда граждане, будучи утеснены голодом, покоряются царю. То же бывает и с плотскими вожделениями: если человек будет проводить жизнь в посте и голоде, то беспорядочные желания изнемогут».

Вспомните противоположный пример казаков из «Тараса Бульбы» Гоголя. Сечь, хотя и молилась в церкви и готова была защищать ее до последней капли крови, однако не хотела и слышать о посте и воздержании. Не от этого ли оказался ослаблен их внутренний дух, что выразилось в примере предательства и в конечном поражении казаков?

Представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с другой – трудится рабочий с отбойным молотком. Разберете ли вы мелодию скрипки? Или увидите только движение смычка по струнам? Так и в жизни человека: все внешние впечатления, земные удовольствия не дают услышать голос Небесного Отца. Кто сумеет остановить отбойный молоток страстей, тот услышит слово Божие, вступит в общение с Ним. На это направлен пост. Он погашает привязанность к чувственным удовольствиям, чтобы человек насладился духовными истинами. Пост есть рассудительное отношение к пище. Оно основано на многовековом знании действия ее на наше естество.

Когда наступает время поста, христианин ограничивает себя в употреблении пищи животного происхождения, а также хранит меру в самом количестве еды. Дары мира растительного, принимаемые организмом, оказывают более легкое действие и не провоцируют в естестве движение низких, грубых страстей.

Есть такой образ. Легкое судно скоро переплывет море, а обремененное большим грузом – может затонуть.

«Пользу поста не ограничивай одним воздержанием в еде, потому что истинный пост есть устранение от злых дел», – говорил святитель Василий Великий. Пост – это ограничение себя во всем, что приземляет духовно-нравственные стремления человека. В пост положено воздерживаться от супружеских отношений, легкомысленных развлечений и суетных, ненужных забот. Именно в это время следует отказаться от таких вредных привычек, как курение, сквернословие и злоупотребление алкоголем.

Пост есть воздержание внешних и внутренних чувств от недозволенных впечатлений. «Пусть постятся не одни уста, но и зрение и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела, – пишет святитель Иоанн Златоуст. – Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные дела. Пусть постятся глаза – зрение есть пища очей. Всего нелепее было бы воздерживаться от пищи, а глазами пожирать то, что запрещено. Ты не ешь мяса? Не пожирай же глазами своими сладострастия. Пусть постится слух; а пост слуха в том, чтобы не внимать злословию и клевете. Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства, ибо что пользы, если мы от птиц и рыб воздерживаемся, а братьев наших угрызаем и съедаем. Злословящий пожирает тело брата, угрызает плоть ближнего».

Пост погашает привязанность к скотоподобным наслаждениям, помогает покорять духу плоть. Без поста невозможно восстановить в нашем естестве ту райскую гармонию, при которой все чувства и желания тела находились в полном повиновении душе.

Доставляемое постом чувство голода избавляет человека от самодовольства и самомнения, открывает ему его немощь, заставляет чаще вспоминать о Боге. Если не научимся ограничивать себя в потребностях желудка, то как наша воля сможет побеждать более сильные страсти?

Если человек впервые приступил к какой-либо деятельности, или в его жизни наступил новый этап, то избежит ли он ошибок? В какой-то мере ошибки необходимы и даже полезны, так как преодоление их делает человека более опытным. И в то же время ошибки – знак опасности, так как показывают нашу неустойчивость и способность уклониться от истины.

В особенности это касается духовной жизни. Здесь каждая ошибка ведет к потере общения с Богом.

Преподобный Антоний Великий рассказал своим ученикам: «Целый год молился я, чтобы мне были показаны места праведных и грешных. И вот увидел я огромного черного великана, который поднимался до облаков и доставал руками до неба, под ним было озеро, величиной с море. Потом увидел я человеческие души, они летали, как птицы. Те, которые перелетали через руки и голову великана, были охраняемы ангелами. А те, которых он ударял своими руками, падали в озеро. Дошел до меня голос: «Те, которых ты видишь перелетающими через голову и руки великана, – это души праведников: ангелы охраняют их в раю. А те, которых черный великан ударяет руками, погружаются в ад, потому что увлеклись пожеланиями плоти и предались памятозлобию». Итак, невидимый враг пытается соблазнить души людей, склонить их к какой-нибудь духовной ошибке.

«Кто огня не бережется, тот скоро обожжется», – гласит народная пословица. Необходимо быть особо внимательным к своему спасению. Оплошности в духовной жизни сначала трудноразличимы. А ведь самая страшная ошибка – незамеченная. Она потому и страшна, что остается неисправленной.

Мы уже говорили, что началом всякого зла является принятая ложная мысль. В церковном сборнике «Пролог» рассказывается о видении одного старца, которому дано было наблюдать, как среди заполнявших храм людей бродили бесы. Подходя то к одному, то к другому, они нашептывали им свои мысли, нарушая их внутренний покой. Каждый из нас несет на себе отпечатки греха и поэтому в мире духовном к нам ближе всего падшие ангелы. Они легко вкладывают в нас свои помыслы, мечтания и ощущения, которые мы часто принимаем за собственные, если рассеянны.

Древний святой авва Матой говорил: «Сатана не знает, какой страстью будет побеждена душа; он сеет, но не знает, пожнет ли. Сеет он помыслы блуда, помыслы злословия и также другие страсти. К какой страсти склонной покажет себя душа, ту и внушает он ей».

Нередко человек после бурного всплеска, например страсти гнева, говорит, что на него «нашло что-то». Ясно, что душа просто поддалась наваждению демона. Иногда обольщение невидимого врага бывает совсем незаметно, так что весь день человек предан глупым, пустым мыслям, носится умом туда и сюда. Дьявол словно катается на мыслях нашего ума, не защищенного памятью о Боге.

Многовековой духовный опыт Церкви помогает распознать любые козни врага. Этот опыт выражен в наследии святых отцов и подвижников.

Обратите внимание на такое замечание святителя Игнатия (Брянчанинова): «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения».

Если человек чувствует внутри себя дискомфорт, если возникшие мысли и чувства принесли смущение, значит – близка опасность. Любая греховная страсть воспринимается человеком, особенно поначалу, как что-то неестественное, постороннее, чуждое. В этом смысле австралийский писатель Алан Маршалл вспоминал о себе: «Люди настойчиво твердили, что я храбрец, и я принимал эту похвалу с тайной гордостью, хотя и испытывал при этом чувство какой-то вины».

На греховных мыслях не стоит сосредотачивать внимания: дьявол отступит, когда человек безразличен к нему. Так, авва Исайя спросил авву Пимена о нечистых помыслах. Авва Пимен ответил: «Если сундук с платьем будет оставлен без попеченья, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут или как бы истлеют». Другой брат сказал авве Пимену: «У меня много помыслов, и я в опасности от них». Старец вывел его на воздух и сказал: «Раскрой свою пазуху и не впускай ветра!» – «Не могу этого сделать», – отвечал брат. – «Если сего не можешь сделать, – сказал старец, – то не можешь остановить и прилива помыслов; но твое дело противостоять им».

В одном из сказаний о Добрыне Никитиче повествуется, как богатырь пожалел Змею Подколодную, поверив, что она больше не будет делать зла. А Змея опять принялась за свое. Когда же он решил окончательно умертвить ее, то она, едва увидев его, умерла сама. Так и если жалеть дурной помысел, он только больше повредит душе. А если противостать ему, он вскоре погибнет.

Искренняя и усердная молитва Богу и посещение храма (особенно участие в Таинствах Исповеди и Причащения), словно солнечные лучи, рассеют в душе всякий мрак и разгонят приражения демонов.

Главою на руку склонен,

В забвении глубоком,

Я в сладки думы погружен

На ложе одиноком;

С волшебной ночи темнотой,

При месячном сиянье,

Слетают резвою толпой

Крылатые мечтанья...

А. Пушкин, «Мечтатель»

Если всадник не станет сдерживать ретивого коня, то скоро упадет. Так и вольные фантазии способны довести до полного душевного расстройства.

Лермонтовский герой Печорин признавался: «В первой молодости моей я был мечтателем; я любил ласкать попеременно то мрачные, то радужные образы, которые рисовало мне беспокойное и жадное воображение. Но что от этого мне осталось? одна усталость, как после ночной битвы с привидением, и смутное воспоминание, исполненное сожалений. В этой напрасной борьбе я истощил и жар души, и постоянство воли, необходимое для действительной жизни; я вступил в эту жизнь, пережив ее уже мысленно, и мне стало скучно и гадко, как тому, кто читает дурное подражание давно ему известной книге».

Итак, не стоит увлекаться бесплодными фантазиями. Кто фантазирует, тот подражает дьяволу, потому что первым дьявол стал мечтать о своем мнимом величии. Любая фантазия – антипод действительности, пустота. А зачем смотреть в пустоту?

Часто враг буквально транслирует на воображении человека серии надуманных «фильмов» ужаса, боевиков. Но самые любимые его картины – блудные, эротические.

Уместно будет в данном случае привести слова преподобного Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское (а для кого-то мужское. – Автор), чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа женщины (или мужчины. – Автор) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтобы не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния».

В истории монашества известен такой случай. Один старец пришел в скит с сыном, который еще питался молоком и не знал, что такое женщина. Когда мальчик достиг мужского возраста, то демоны представили ему ночью женские образы. Он открыл это своему отцу. Старец подивился. Случилось однажды сыну быть с отцом в Египте. Увидел он там женщин и говорит своему отцу: «Вот те самые, которые ночью приходили ко мне в скит». Старец отвечал ему: «Это сельские иноки, сын мой, они имеют иной вид, чем пустынники». При этом старец удивился, каким образом в скиту демоны могли показать ему женские образы? И тотчас возвратились они в свою келью.

Другой случай подобен первому, но еще более красноречив. Некто пришел в скит, чтобы быть монахом. При нем также был сын-младенец, только что отнятый от груди. Когда сын достиг юношеского возраста, демоны начали нападать на него и беспокоить. Он сказал отцу: «Пойду в мир, потому что не могу выдерживать плотского вожделения». Отец утешал его. По прошествии некоторого времени опять говорит юноша отцу: «Я не в силах выдерживать вожделения, отпусти меня, пойду в мир». Отец отвечал: «Еще раз послушай меня. Возьми с собой сорок хлебов и пальмовых ветвей на сорок дней и пойди во внутреннюю пустыню, пробудь там сорок дней, и воля Божия да будет». Послушавшись отца, юноша ушел в пустыню.

Он оставался там и проводил время в подвиге и работе, плетя веревки из сухих пальмовых ветвей и питаясь сухим хлебом. Когда он пробыл там двадцать дней, то внезапно увидел, что некое дьявольское привидение приближается к нему. Оно остановилось близ него в образе женщины эфиоплянки неприятнейшей наружности и смердящей. Не будучи в состоянии перенести смрад, он отталкивал ее от себя. Она сказала ему: «Я та, которая представляется сладкой в сердцах человеческих. По причине твоего послушания и подвига Бог дозволил мне обольстить тебя, но явил тебе мое зловоние». Он встал, воссылая благодарение Богу, возвратился к отцу и сказал ему: «Уже не хочу идти в мир, я узнал действие дьявола и его зловоние». Открыто было и отцу о всем этом, он отвечал сыну: «Если б ты пробыл все сорок дней во внутренней пустыне и вполне сохранил заповеданное мной, то увидел бы еще большее».

Кто услаждается представлениями блуда, эротических образов, тот впрыскивает в душу яд духовной грязи.

Принятие демонских образов означает принятие самих демонов! Совокупление с бесами и есть беснование.

При переходе через пропасть по узкому мосту нельзя оступаться как влево, так и вправо. Остерегаться воображения следует не только в отношении нечистых картин. Во время молитвы ни в коем случае не стоит представлять в уме образы Спасителя, Божией Матери, Ангелов, святых и т.д.

Подобное представление не есть познание мира духовного, это всего лишь личное воображение человека. То есть воображающий видит не истину, а личину истины. В таком случае душа тонко обманывает себя «духовными» картинами, происходит не молитва, а самоуслаждение образами.

Порой представляемые картины получают чрезвычайную живость и привлекательность. Человек уже совсем не молится (хотя бы и произносил слова молитв), весь отдан плодам своего больного воображения. Иногда невидимый враг сам льстит человеку, вкладывает в его ум, казалось бы, святые образы. А когда душа совсем потеряет бдительность, демон способен явиться ей в виде ангела, святого или даже Христа. Подобные видения всегда тешат любопытство и тщеславие человека, несут высокоумие, самомнение, нечистую радость.

О пагубности подобных явлений повествуют такие случаи.

В одном монастыре жили отец с сыном. Отец возмечтал о своих духовных достоинствах и впал в самообольщение. Многократно являвшегося ему беса он принимал за светлого ангела. Когда враг увидел, что монах в его руках, то предложил ему заклать сына в жертву Богу. «И ты, – сказал, – сподобишься такой же чести, как Авраам». Безумный внял дьявольскому наущению и начал готовить веревку и точить нож. Хорошо, что сын вовремя заметил это и спасся бегством.

В другом, более трагичном случае обольщен был уже сын. Он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был прельщаем демонами, думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему его родной отец. Однажды, отправляясь к сыну, он взял с собой топор с намерением на обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот дьявол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Немедленно напал нечистый дух на отшельника и удавил его.

Пытается враг обольщать людей и в наши дни. Одна женщина поведала о случившемся с ней искушении: «В этом грехе я уже каялась пред священником: меня обманул сатана. Я молилась пред иконой, и внезапно икону осиял свет полукругом, как радуга. Меня это очень обрадовало. «Значит, Господь слышит меня, принимает мои молитвы», – подумала. Я тогда еще ничего не знала о кознях сатаны, о том, что дьявол обманывает неопытных. Увидев, что я прельстилась сиянием около иконы, он опять сделал так, что как будто от иконы сияет свет. Я стала еще больше молиться, желая опять увидеть это сияние. Конечно, сияние вновь повторилось, и еще раз, и еще. А я все больше молилась, думая, что угождаю Богу своими молитвами. Наконец, от иконы или как бы от иконы послышался голос. Чей? Я думала, Божий. Потом голос повторился. Он стал говорить мне, что нужно делать, и я делала, не задумываясь. Мне казалось, что я исполняю поручения Господа нашего Иисуса Христа. И вот этот голос сказал мне, чтобы я пошла и сделала блуд... И только потом до меня дошло, какая я неразумная! Ну, разве может Бог посоветовать грешить? Или послать на грех? Нет, конечно, нет. Я опомнилась и побежала в церковь каяться. Батюшка мне выговорил. Сказал, как нужно поступать. Сказал, что мой грех от самомнения, от того, что я подумала, будто стала духовной, что я угодна Богу, – вот Бог и наказал меня – оставил со своим умом, со своими силами, и дьявол без труда одолел меня».

В наше время демоны нередко являются в образе инопланетян, летающих тарелок, проявляют свое присутствие в виде полтергейста, домовых, барабашек и т.д. Такие видения иногда потворствуют самолюбию человека, а иногда наводят на него животный страх.

Освящение жилья и участие в Таинствах Церкви освобождает от власти подобных явлений. А кто внимателен к себе и в самой молитве не развлекается образами, кто заключает ум в слова молитвы, того никогда не обольстит невидимый враг.

С одной из скал на Южном берегу Крыма связана такая легенда. Когда-то давно здесь появился отшельник. До этого он был жестоким, беспощадным воином. Но ужасные видения стали мучить его, и он решил как-нибудь искупить свою вину. Отыскал в скалах пещеру и поселился в ней. Питался дикими плодами, лишь иногда позволяя себе немного рыбы, которую ловил в море. Он думал изнурить себя постом так, чтобы не иметь сил даже вспомнить прошлое.

Миновали годы. Новое поколение знало отшельника как человека чистой жизни. В народе прослыл он мудрым. Пастухам, которые иногда встречали его, казалось, что вокруг его головы светилось сияние. Наконец и сам старик забыл многое и стал считать, что так, как он живет в пещере, он жил всегда. Никогда никаких преступлений не совершал, а значит, и никакого раскаяния испытывать не должен. На людей он теперь смотрел, как на существа низшие и порочные. Тут-то и приступили к нему два злых духа.

Один обернулся кошкой. В ненастную погоду он стал мяукать и царапаться в дверь пещеры. Старик не распознал наваждения врага и пустил кошку внутрь. Она мурлыкала у огня свои песни, и потихоньку неспокойствие стало закрадываться в сердце отшельника, а затем проснулось в нем и прежнее негодование. Он вышвырнул кошку из пещеры, но злому духу уже удалось вывести из себя отшельника.

Наступила очередь второго духа. И когда однажды старик закинул сеть в море, то вытащил не рыбу, а девушку, едва прикрытую остатками одежды. Стал приводить ее в чувство, а она приоткрыла глаза, вскинула руки и поцеловала отшельника. Проснулось в отшельнике прошлое, жадно привлек он красавицу к себе... Засмеялись злые духи, прокатился громом их смех. Но здесь вмешался Высший Суд и превратил всех троих в прибрежные скалы.

Догадались ли вы, в чем была основная причина падения отшельника?

Да, ошибкой малоприметной, но, пожалуй, самой опасной является мнение о себе как об уже достигшем определенного совершенства. Возмечтавший о себе начинает видеть всех вокруг несравненно хуже себя. Здесь царит поддельное ощущение духовного совершенства, по сути – наслаждение своей гордыней. А поскольку такой человек теряет благодать Божию, то он становится уязвим для любого греха.

Этому подвержен также тот, кто, едва уверовав, уже считает себя спасенным и говорит: «Зачем мне ходить в храм, если Бог у меня в душе?» Причем несчастный буквально чувствует себя в «благодати», наслаждается своим состоянием.

Иногда и кто ходит в храм способен уклониться к признанию себя «особенным». Так или иначе, мнящий о себе уверен в своем духовном достоинстве, мечтает о своей исключительной близости Богу.

Но насколько мечта далека от истины, настолько мнение о своем совершенстве далеко от совершенства истинного.

Кстати, упомянутая скала «Отшельник» в 1931 году во время шторма была разбита сильным морским прибоем. Так и мечтающий о себе, даже если будет прочен как камень, легко обращается в жалкие обломки. Ведь он – без Бога.

Иногда только что обратившийся к вере начинает горячо и ревностно вводить в свою жизнь духовные правила и подвиги воздержания. Будучи не готов еще к осмысленному их несению, он неразумно измождает собственный организм, а порой доставляет лишние скорби родным и близким.

Об этом повествует следующий, немного смешной, случай из жизни преподобного Иоанна Колова. Он оставил мир в юном возрасте. Со своим родным братом Даниилом удалился в скит, где оба приняли монашество. Они разместились на жительство в одной келье и подвизались в посте и молитве. По прошествии некоторого времени Иоанн сказал брату: «Я решился нисколько не заботиться о теле, не хочу употреблять пищу и питие, приготовленные на огне, но хочу пребывать в этой пустыне без попечения, подобно бесплотному ангелу». Сказав это, он тотчас снял одежду и нагой вышел из келии в пустыню. В эту ночь был сильный мороз. Не стерпев холода, Иоанн возвратился в келью к брату и начал стучатся в двери. Брат, желая вразумить его, долгое время не подавал голоса, потом сотворил молитву и сказал: «Кто там стучится так настойчиво в мои двери?» Иоанн отвечал: « Это – я, твой брат Иоанн, не могу вынести мороза и возвратился послужить тебе». Даниил отвечал: «Не прельщая меня, демон! Уйди, я не отворю тебе. Как смеешь говорить, что ты мой брат? Разве не знаешь, что брат мой – ангел, что он небрежет о теле, что он не нуждается в пище? Уйди от меня!» Иоанн сотворил молитву и сказал: «Я – брат твой Иоанн! Ныне узнал, не стерпев мороза, что на мне плоть». Когда он покаялся, то брат отворил дверь и принял его в келью, при этом сказал: «Брат! На тебе плоть, для неё ты должен трудиться о пище и одежде».

Необходимо помнить: путь духовной жизни предраспологает рассудительность и постепенность. Нам никогда не взять высоких планок, если прежде не научимся брать планки более низкие, посильные. Правильная духовная жизнь не причинит ущерба собственному здоровью и не подорвет отношений с близкими.

Наконец, заметим еще одну, последнюю, ошибку. Она случается, когда человек ослабевает на своем духовном пути и проявляет веру только внешне, механически, без участия сердца.

Слова парят, а чувства книзу гнут,

А слов без чувств вверху не признают.

В. Шекспир, «Гамлет»

Бог не нуждается в бессмысленном выполнении человеком религиозных обязанностей. Он ищет сердца человеческого, чтобы оно свободно, добровольно обратилось к Небесному Отцу. Такое сердце найдет счастье.

В древности, в каждом войске, отличавшемся благородством, существовало правило: первые ряды занимали опытные воины, закрывая собой новичков и плохо обученных солдат. Тем самым недавно вступивший в войско избегал лишней опасности, перенимал навыки более совершенного воина.

Чье сердце обратилось к Богу, тот бросил вызов падшим ангелам. Итак, вы объявили им невидимую духовную войну. Однако и в этой брани возможна ли победа без помощи людей более опытных, которые бы предостерегли от опасностей, научили, как правильно вести невидимую брань? Раз козни и уловки падших ангелов бесчисленны, то вступивший на путь духовной жизни сразу ли распознает искушение врага?

Как невозможно самому перейти незнакомое болото, так невозможно преодолеть искушения врага без помощи духовно опытного человека.

Не стоит стесняться подходить с вопросами к священнослужителям. Господь призвал их вести людей к Небесному Царству. Порой Сам Бог говорит посредством священника, так как его служение основано не на земной грамотности, а на поданной ему благодати Духа Святого. Священника, который постоянно помогает вам в духовной жизни, зовут духовником.

Но духовно опытный батюшка поможет не только советом.

Геракл, как ни был крепок, не мог самостоятельно справиться с гидрой лернейской, у которой на месте каждой срубленной головы вырастали две новые. Понадобилась помощь Иолая, который умело прижигал гидре шеи. А духовник, поверьте, сам и отрубит, сам и прижжет все главы и шеи невидимых чудовищ, которые посягают на вашу вечную жизнь. Через духовника на человека действует благодать – реальная сила Божия. А кто может быть сильнее Бога?

Душу человеческую способно облагораживать не только живое общение с духовными людьми, но и общение с ними посредством их письменного слова.

У замечательного писателя И.С. Шмелева есть рассказ «Полочка», где он описал воспоминания своего приятеля о детстве. «Мне не запрещали бывать у дяди: он сам просил отпускать меня. И сколько славных вечеров провел я!

Сидишь, бывало, на скамеечке и слышишь покойный голос. С верхних полок глядят портреты писателей, глядят строго, точно думают большую думу. Дядя говорит мне о них, как болели они о людском горе, своими сердцами звали людей к лучшей жизни, указывали пути.

– Многие из них давно умерли, – говорил дядя. – Но все-таки они... здесь!.. Они молчат, да! Но стоит взять книгу, раскрыть, – и они заговорят! Из черных строк заговорят!..

Я видел полки с книгами, тихие сумерки и пурпурные угли камина. Я видел так ясно все, что еще так недавно открыло мне какой-то новый мир – мир живых книг. Да, я уже знал, что они живые. За ними я видел людей. Я знал их. Они глядели на меня там, с высоких полок! Они втиснули свое сердце в черные ряды строк на белой бумаге...»

Вспомните, как вы получали и читали чье-нибудь письмо. Читая, вы знакомились с мыслями и чувствами, с настроением писавшего. От этого вы радовались или грустили, потому что письмо производило на вашу душу какое-то впечатление. Иными словами, вы соприкасались с духом того, кто вам написал.

Любая книга – это письмо к читателю, письмо лично к каждому из вас. А еще книга – отражение духа автора, его внутренних стремлений и желаний. Иногда мы не всё понимаем в прочитанном или не всё запоминаем, но, поверьте, сам дух книги влияет на наш внутренний мир.

А всякий ли дух оказывает доброе влияние?

С одним монахом Троице-Сергиевой Лавры не так давно произошел такой случай. Он стал читать книгу оккультного содержания ради простого ознакомления, чтобы потом можно было сказать о вреде оккультизма. Ведь часто слышишь: «Как вы можете критиковать, не ознакомившись с этим подробно?» Конечно, можно ответить: «А надо ли подробно знакомиться с содержимым атомной бомбы, чтобы судить о необходимости ее применения?» Но монах думал иначе.

Ночью, сквозь сон, он вдруг услышал, как открылась дверь, в келью вошел кто-то, внушающий ужас, и стремительно приблизился к постели. Инок перекрестился с молитвой – видение рассеялось. Через некоторое время он исповедовался у старца Кирилла. Когда настала пора читать разрешительную молитву, батюшка накрыл епитрахилью голову инока, но почему-то медлил читать молитву. Вдруг что-то открылось духовному взору старца и он спросил: «А не читал ли ты оккультной литературы?» Монах сознался, и отец Кирилл, ласково вразумив его, произнес разрешительную молитву.

Ирландский писатель Оскар Уайльд делил все книги на три категории. Одна – это книги, которые есть смысл прочесть раз в жизни. Другая – это те, которые следует перечитывать. Третья – те, которые вовсе читать не стоит. Причем особенно осведомленными надо быть в третьей категории, чтобы знать, что из бескрайнего книжного репертуара не заслуживает внимания.

Но мы не будем брать на себя дерзкую попытку судить о книгах всего мира. Скажем только: книги, написанные святыми, духовно чистыми людьми, несут чистоту и святость.

Чтение Священного Писания, в особенности Евангелия, постоянно соприкасает душу со словом Самого Бога, с вечностью. Ум, погружающийся в святые книги, легко освобождается от дурных, нечистых мыслей, становится способен к зрению небесных истин.

Как-то к одному подвижнику пришел ученик, и пожаловался, что сколько ни читал Священное Писание, никак не может запомнить его. Подвижник обратил внимание на следующий образ: если постоянно наполнять кувшин водой и выливать ее оттуда, сосуд всегда будет чист от пыли и грязи. Так и постоянное чтение Писания очищает душу, хотя бы трудно было хранить его в уме.

Со временем душа научится познавать смысл Писания. Тогда, перечитывая одни и те же строки, вы будете открывать для себя все новые глубинные стороны слова Божия. Они осветят жизнь особым, духовным смыслом.

Но ум грешного человека многое понимает превратно. Смысл Священного Писания правильно уяснит только тот, кто исполняет его заповеди в жизни. Святой Марк Подвижник говорил: «Господь сокровен в заповедях Своих и ищущими Его обретается по мере исполнения их».

В наибольшей мере постигли смысл Писания святые люди, поэтому важно обращать внимание на их произведения. В наследии святых разъяснены все тонкости духовной жизни, в них можно найти ответ на любой волнующий сердце вопрос.

«Элиза посмотрела на бесчисленные валуны, выброшенные на берег морем, – вода отшлифовала их так, что они стали совсем гладкими и круглыми. Все предметы, которые выбрасывало море, будь они из стекла, из железа или из камня – тоже носили следы этой шлифовки, а между тем вода была мягче нежных рук Элизы, и девушка подумала: «Волны неустанно катятся одна за другой и в конце концов шлифуют самые твердые вещи. Буду же и я трудиться неустанно! Спасибо вам за науку, светлые быстрые волны!» Андерсен, «Дикие лебеди».

Терпеливое и осторожное шествие по пути духовной жизни увенчивается плодами. Каждый духовный плод – бескорыстный дар Божий, который подается людям, сохранившим верность Господу.

Духовное преображение действует на естество человека необъяснимым для самого человека образом. Это происходит постепенно, так что достигший духовного плода порой и не замечает за собой успеха. Однако духовное совершенствование производит в человеке существенные изменения.

Если вначале человек ощущает себя на богослужении словно чужим, испытывает тяжесть и неудобство, ему все кажется непонятным, то постепенно благодать согревает и просвещает душу. Сердце откликается на храмовую молитву, в нем возгорается огонек живой веры в Бога. Душа чувствует, что молитва питает ее, а богослужение снимает груз грехов и скорбей. В церковнославянских фразах молитв открывается глубинный смысл, который не передать русским языком.

Душа уже сама тянется к храму и испытывает потребность как можно чаще молиться Богу. Молитва становится внимательней. Человек ощущает, что общение с Господом доставляет ему внутреннее тепло, свободу, свет, радость. Сердце избавляется от приступов злых, тяжелых мыслей, в нем воцаряется удивительная легкость. Особенно это бывает после участия в Таинствах Исповеди и Причащения. Тогда удивительный покой объемлет душу, потому что она освободилась от груза грехов и приобщилась благодати Божией.

Человек начинает чувствовать, что Господь есть величайшая Любовь, Он заботится обо всем существующем, желает подарить нам целую вечность. Душе открывается, как премудро Господь управляет человеческой жизнью, что есть Промысл Божий, который не раз отводил нас от явно пагубных дел. Если же нам попускаются неприятности, то для нашей же пользы или вразумления. Душа уже не терзается страхами и лишними переживаниями, она знает: Господь всегда рядом, Он никогда не оставит.

Чем ближе человек к Богу, тем более видит свое недостоинство. Сердце чувствует: все добро, которое есть у нас, – от Бога, только Он подает успехи и благополучие. Мы – Его творение, наша жизнь – Его дар, поэтому нам нечем гордиться, как будто собственно своим. Такое состояние души называется смирением.

Сердце, очищаясь от духовной грязи, начинает чисто смотреть на ближнего. В другом человеке становится виден образ Божий. Господь любит каждого и призывает ко спасению всех людей, если же есть что дурное в другом человеке, то это – не собственно его, а привнесенное невидимым врагом. Уходят в сторону насмешки, осуждение, зависть. Чужие успехи начинают радовать, а скорби – вызывать сострадание. В сердце поселяется любовь ко всем без исключения, даже к врагам. И искренняя молитва о них означает, что человек становится близок к богоподобию. Так святые молились за весь мир.

Многим известна книга «Старец Силуан». Она посвящена человеку, который с детства искал Бога, а начинается с такого описания: «Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Симеон. Он долго молился с неудержимым плачем: «Помилуй меня», но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: «Ты неумолим!» И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая».

ГРИБЫ ОТЦА САМСОНИЯ

В те времена, когда Кизильташ был еще киновией (общежительным монастырем) и все население его состояло из десятка монахов, епархиальное начальство прислало туда на епитимию за небольшую провинность некоего отца Самсония.

В киновии скоро полюбили нового иеромонаха, полюбили за его веселый, добрый нрав, за сердечную простоту и общительность. В свой черед и отец Самсоний привязался к обители, которой управлял тогда великой души человек – игумен Николай. Сроднился с горами, окружавшими высокой стеной монастырь; сжился с лесной глушью и навсегда остался в Кизильташе.

В монастырь редко кто заглядывал из богомольцев; соседи-татары относились к нему враждебно, и монахам приходилось жить лишь тем, что они могли добыть своим личным трудом.

Только раза два-три в год наезжала помолиться Богу, а кстати, по ягоды и грибы, местная отузская помещица с семьей, и тогда дни эти были настоящим праздником для всех монахов и особенно для отца Самсония.

Монахи общались со свежими наезжими людьми, которые вносили в их обыденную жизнь много радостей и оживления. А отец Самсоний знал, как никто, все грибные и ягодные места, умел занять приветным словом дорогих гостей и потому пользовался в семье помещицы особым расположением.

Уезжая из обители, гости оставляли разные съедобные припасы, которые монахи экономно сберегали для торжественного случая. Так шли годы, и как-то незаметно для себя и других, молодая жизнерадостная помещица обратилась в хворую старуху, а отец Самсоний стал напоминать высохший на корню гриб, не нужный ни себе, ни людям. Почти не сходил он со своего крылечка, обвитого виноградной лозой. И если воскресал в нем прежний любитель грибного спорта, то только тогда, когда приезжали по грибы старые отузские друзья.

И вот однажды, когда настала грибная пора, игумен, беседуя с отцом Самсонием после церковной службы, сказал:

– По грибы больше не поведешь.

– Почему?

– Еле ноги волочит. Не дойду, говорит, а был ей будто сон: в тот год, когда по грибы не пойдет, – в тот год и помрет. Сокрушается.

Жаль стало отцу Самсонию, не из корысти, а от чистого сердца; сообразил он что-то и стал просить:

– А вы ее, отец игумен, все-таки уговорите; грибы будут сейчас за церковью, в дубняке.

– Насадишь, что ли? – усмехнулся отец Николай и обещал похлопотать.

И действительно, помещица, к общему удивлению, собралась и приехала со всей семьей в монастырь.

Обрадовались все ей, радовалась и она, услышав знакомый благовест монастырского колокола. Точно легче стало на душе и притихла на время болезнь.

– Ну, вот и слава Богу, – ликовал, потирая руки, отец Самсоний.

– Отдохните, в церкви помолитесь, а завтра по грибы.

А сам с ночи отправился в грибную балку лысой горы и к утру, когда еще все спали, успел посадить в дубняке, за церковью, целую корзину запеканок.

Только что кончил свои хлопоты, как ударил колокол. Перекрестился отец Самсоний и сел под развесистым дубом отдохнуть. От усталости старчески дрожали руки и ноги и колыхалось, сжимаясь, одряхлевшее сердце. Но светло и радостно было на душе, потому что успел сделать все, как задумал. Глядит, с верхней скальной кельи спускается суровый схимник, старец Геласий. Побаивался отец Самсоний старца и избегал встречи с ним. Всегда всех корил Геласий и никто не видал, чтобы он когда-нибудь улыбнулся.

– Мирской суетой занимаешься. Обман пакостный придумываешь. Посвящение свое забыл. Тьфу, прости Господи, – отпплюнулся старец и побрёл в церковь.

Упало от этих слов сердце у отца Самсония, ушла куда-то светлая радость и не вернулась, когда очарованная старуха, срывая искусно насаженную запеканку, воскликнула:

– Ну, значит, ещё мне суждено пожить. А я уж и не чаяла.

– Да что с тобой, отец Самсоний? – добавила она, поглядев на Самсония.

– Нездоровится что-то. Состарился, сударыня.

И хотел подбодриться, как видит, – возвращается Геласий из церкви, к ним присматривается. Остановился, погрозил пальцем.

– Где копал, там тебя скоро зароют.

Испугался Самсоний пророческому слову старца. Всегда сбывалось оно.

– ... скоро зароют.

– Да что с тобой сталось, отец Самсоний? – допытывалась помещица, уезжая из монастыря.

А к ночи отец Самсоний почувствовал себя так плохо, что вызвал игумена и поведал ему о своем тяжком нездоровье, о том, как корил и что и что предрек ему Геласий и как неспокойно стало у него на душе.

– Ну, грех невелик, – успокаивал добрый игумен, – а за светлую радость людям тебя Сам Бог наградит.

Пошел игумен к Геласию, просил успокоить болезнующего, но не вышло ничего. Отмалчивался Геласий и только, когда уходил игумен, бросил недобрым словом:

– На отпевание приду.

И случилось все так, как предсказал Геласий.

Недолго хворал отец Самсоний и почувствовал, что пришла смерть. Отсоборовали умирающего, простились с ним братия, остался у постели один иеромонах и стал читать отходную.

Вдруг видит – поднялся на локтях Самсоний, откинулся к стене, а на стене висела вязка сухих грибов, и засветились они, точно венец вокруг лика святого. Вздохнул глубоко Самсоний и испустил дух.

Рассказали монахи друг другу об этом и стали коситься на Геласия, а Геласий трое суток, не отходя от гроба, клал земные поклоны, молился и шептал: «Ушел грех, осталась святость».

Как понять – не знали монахи, и была между ними тревога и жуть. Еще больше пошло толков, когда, придя на девятый день к могиле отца Самсония, – а похоронили его по указанию схимника в дубняке, за церковью, – увидели, что у могильного креста выросли грибы.

Повырывал их Агафангел иеродиакон, игумен окропил место святой водой, соборне отслужили сугубую панихиду.

А на сороковой день повторилось то же, и не знали, что думать, – по греху ли, по святости совершается.

Пошли у монахов сны об отце Самсонии; стали поговаривать, будто каждую ночь вырастают на могиле его грибы, а к последней звезде ангел Божий собирает их и светится все кругом.

Стали замечать, что если больному отварить гриб, сорванный вблизи могилы, то тому становится лучше.

Так говорили все в один голос, и только Геласий-схимник хранил гробовое молчание и никогда не вспоминал об отце Самсонии.

И вот, как раз в полугодие кончины Самсония, случилась с Геласием беда. Упал, сходя с лестницы, сломал ногу и впал в беспамятство. Собрались в келье старцы-монахи – не узнал никого Геласий, а когда игумен хотел его приобщить, оттолкнул Чашу с Дарами.

Скорбел игумен и молил Бога вразумить старца. Коснулась молитва души Геласия, поднялись веки его, принял Святые Дары, светло улыбнулся людям и чуть слышно прошептал:

– Помните грибы отца Самсония. То были святые грибы.

Как вы думаете, что такое духовная жизнь?

Зачем человеку слушать голос своего сердца?

Какое значение в духовной жизни имеет мысль?

Для чего необходимо познавать самого себя?

Что открывает такое познание?

У кого искать помощи в исцелении от греха?

Что есть молитва и какую пользу она приносит душе?

Какое главное условие при молитве к Богу?

Почему во время поста христиане не вкушают продукты животного происхождения?

В чем заключается главный смысл поста?

Какие ошибки в духовной жизни вам известны?

Как распознать внушения невидимого врага?

Почему необходимо быть внимательным к своему воображению?

В чем состоит необходимость духовного руководства?

Почему необходима рассудительность в выборе круга чтения?

Какие плоды духовной жизни вам известны?