Источник

Глава VI. Развитие устройства русской православной церкви

А. Высшая церковная власть

§ 39. Власть византийского церковного правительства над русской церковью340

Между тем как болгарам и сербам удалось почти одновременно с основанием правильной государственной жизни учредить у себя самостоятельную церковь, русская церковь в течение нескольких веков находилась в зависимости от Константинополя341. До половины ХV столетия всего было два случая, когда русская духовная иерархия, по инициативе и под руководством князей, вела себя независимо от Константинополя в деле первостепенной церковной важности – в замещении кафедры русского митрополита, в чем подчиненность Руси Константинополю выражалась наиболее чувствительным образом342. Русская церковь, с точки зрения константинопольского церковного правительства, представляла собой один из митропольских округов, входивших в состав константинопольского патриархата343. В качестве такового округа, русская церковь прежде всего находилась в духовно-иерархической подчиненности константинопольскому патриарху, которому принадлежали следующие права над русской церковью:

1. Право поставления и посвящения митрополитов в русскую церковь. За исключением вышеупомянутых двух случаев самостоятельного избрания и посвящения русскими епископами киевского митрополита, высший представитель духовной иерархии на Руси или (обыкновенно) присылался из Константинополя, или (в виде исключения) избирался на Руси и путешествовал отсюда в Константинополь для утверждения и посвящения. До половины ХV в., не считая двух митрополитов (Илариона и Климента Смолятича), которые были поставлены в митрополиты с явным и прямым намерением отложиться от Константинополя, всего только трое митрополитов были родом русские, избранные на митрополитскую кафедру на Руси и в Константинополь путешествовавшие лишь для посвящения344; остальные же митрополиты были родом греки, немедленно посылавшиеся из Константинополя на Русь при первом известии о наступлении вакантности кафедры. Даже в архиерейскую присягу внесено было правило не принимать митрополитом того, кто не будет поставлен от Константинополя345.

2. Право суда над русскими митрополитами по жалобам и обвинениям против них, а также по спорам их с епископами и князьями, осуществлявшееся или непосредственно самим патриархом, или через посредство его уполномоченных легатови (екзархов)346.

3. Право разрешать религиозно-обрядовые споры в русской церкви и держать высший суд над заблуждающимися, вместе с правом руководственных посланий347.

4. Право высшего надзора над русской церковью, соединенное с правом получения сведений о положении церковных дел на Руси. Сведения должны были поступать к патриарху путем письменных донесений, посылавшихся в Константинополь с нарочитыми уполномоченными, даже путем личной явки митрополита в Константинополь для доклада патриарху о всех делах церковных большей или меньшей важности. В виду неудобства каждогодной явки, по дальности расстояния и затруднительности пути, было предписано, чтобы митрополиты являлись к патриарху через два года, а в случае препятствия присылали в Константинополь способных клириков с письменными донесениями348. Являясь в Константинополь в качестве подчиненного византийскому патриархату митрополита, высший представитель русской духовной иерархии принимал участие в заседаниях константинопольского патриаршего синода.

5. Право вторжения в управление русской митрополии предприятием тех или других правительственных актов помимо митрополита349.

6. Право на получение дани, количество которой определить невозможно, по недостатку исторических свидетельств. Дань русские митрополиты обязаны были каждый год отправлять в Константинополь, собрав ее с русских архиереев, как эти последние собирала ее со своих епархий350.

Подчиненностью патриарху зависимость русской церкви от Константинополя не ограничивалась. Как вообще патриарх в управлении византийским патриархатом не был высшей правительственной властью, уступая первое место императору византийскому; так точно и в русских церковных делах высшим авторитетом признавалась власть византийского императора, в идее продолжавшего себя считать главой миродержавной римской империи и защитником вселенской церкви во всех ее частях, где бы они ни находились. Поэтому во всех актах, касающихся важнейших дел русской церкви упоминается, что содержащееся здесь постановление или распоряжение состоялось с согласия или по прямому приказанию высочайшего и святого самодержца (τοῦ κρατιστου καὶ ἁγίου μου αὐτοκράτορος351), Власть царя над русской церковью патриархи представляли как нечто совершенно необходимое, как один из догматов православной веры, на том основании, что цари изначала утвердили благочестие во всей вселенной, собирали вселенские соборы и утвердили своими законами постановленные на них догматы и каноны, много подвизались против ересей, установили порядок архиерейских кафедр, распределили митропольские округа и епископские епархии. Русским внушалось, что византийский император помазуется св. миром в царя и самодержца римлян, т. е. всех христиан, почему на всяком месте, где только именуются христиане, всеми патриархами, митрополитами и епископами, должно поминаться в церквах имя царя. И хотя в разных странах христианских разные властители назвали себя царями, эти притязания противны природе, незаконны, суть дело тирании и насилия. Никакие соборы, никакие каноны, никакие отцы не говорят о каких-либо других царях, кроме одного царя природного, законоположения которого действуют по всей вселенной, и его одного имя повсюду должно быть поминаемо всеми христианами352.

§ 40. Национальная церковная власть в период зависимости русской церкви от Константинополя353

Хотя русская церковь была митрополией константинопольского патриархата, но, в отличие от других, подчиненных константинопольскому церковному правительству, митрополий, русская митрополия представляла собой церковь, которая обнимала особый народ, находившийся вне политических границ византийской империи. Она имела свою центральную власть, во-первых, в лице митрополита, который действовал один, или вместе с собором подчиненных ему епископов, во-вторых, в лице русских князей. Митрополиту принадлежали следующие права:

1. Право посвящения епископов; в самом замещении вакантной епископской кафедры митрополит естественно пользовался сильным влиянием354, но не исключительным, так как встречал для себя отпор в князьях, которые могли не принять присланных им от митрополита архиереев355. И после того как, с торжеством Москвы над удельно-вечевым порядком, окончательно установился определенный порядок замещения епископских кафедр, митрополиту принадлежало лишь право участия в избрании кандидата, наравне с другими факторами, действовавшими в этом деле (с собором и с великокняжеской властью)356.

2. Право созывать епископов на собор вместе с правом председательствования на соборе, а также вызывать того или другого епископа по одиночке для рассуждения о святительских делах357.

3. Право руководства и надзора за всеми епархиями русской церкви. Митрополиты обращались со своими руководственными посланиями к разным лицам и по разным поводам358.

4. Право судить епископов по предъявленным против них обвинениям, вместе с правом наложения наказаний на епископов виновных. Суд производился митрополитом не только вместе с собором епископов, но и лично им одним359.

5. Право учреждения новых епархий360.

6. Право обложения всех русских епархий денежной данью361, не считая так называемого месячного суда. Под последним разумелось собственно право въезда митрополита в подчиненную ему епархию для производства суда; в действительности же это право обращалось в право получения судебных пошлин, или денежных доходов, вытекавших из права суда. На основании источников, несомненным представляется лишь то, что митрополит московский в XIV–ХV вв. имел право месячного суда в Новгороде, и что оно нередко служило источником для взаимных неудовольствий и пререканий между новгородцами и их владыкой с одной стороны и московским митрополитом с другой. Относительно же других епархий сведений не сохранилось362.

Участие князей в делах церковного правительства выражалось в различных актах: в замещении высших духовно-иерархических кафедр363, в учреждении новых епархий364, в перемещении епископских кафедр из одного города в другой365. Такие даже акты, как перенесение мощей366, канонизация святых367, по летописным свидетельствам, или ставятся в зависимость от согласия князей, или даже прямо представляются последствием предписания или приказа князей. Но как ни заметно выражалось иногда влияние княжеской власти на церковные дела, при политической раздробленности Руси на удельные княжества, митрополит с собором епископов, огражденный высшим авторитетом императора и патриарха византийских, стоял более прочно и в большей степени имел значение центра русского церковного устройства, чем власть великокняжеская, бессильная поддержать свой авторитет в удельных княжествах. Иногда и в эпоху удельно-вечевую представители духовной иерархии и книжники приравнивали русских князей к византийским царям-самодержцам368, но это значило только, что великокняжеская власть росла и воспитывалась на византийских идеалах, с тем чтобы, после падения византийской империи, стать на место византийского императора. В половине ХV в. была принята в великокняжеский титул формула: «Божией милостию»369. Митрополиты раньше титуловались таким образом, но этот титул не был для них обычным370.

§ 41. Прекращение отношений церковной зависимости между московской Русью и Константинополем371

Зависимость русской церкви от Константинополя должна была прекратиться, когда с одной стороны разрушением византийской империи был положен конец существования византийской императорской власти, а с другой стороны было подготовлено историческое преемство этой власти в лице московского государя. Но уже и за несколько лет раньше падения Константинополя, последний потерял весь свой религиозный авторитет в глазах русских, вследствие того, что византийский император, вместе с большинством восточной духовной иерархии, вступил в унию с латинянами на соборе во Флоренции. Русский митрополит Исидор, бывший на этом соборе, был последним митрополитом, присланным на Русь из Византии. Преемники его Иона был поставлен в митрополиты собором русских епископов по воле великого князя Василия Васильевича Темного, и с того времени сделалось правилом не только митрополитов, которые могли бы быть присланы из Константинополя, не принимать, но и не посылать туда для посвящения кандидатов на митрополию, избранных в России. Из Москвы отправлено было в Византию посольство для получения грамоты, которой бы подтверждалась независимость русской церкви; но наука не располагает в настоящее время никакими доказательствами того, чтобы таковая подтвердительная грамота была действительно прислана с востока372. Зато в распоряжении науки находятся многие литературные памятники, которыми засвидетельствованы идеи, господствовавшие в среде русских книжников в XV и в XVI столетиях. Уже Василия Васильевича Темного книжники титуловали царем боговенчанным и, при изложении истории флорентинского собора, заставляли самого византийского императора Иоанна Палеолога признать за русским великим князем Василием титул царский373. С изменой православию со стороны византийского царя, которому, как императору римлян, принадлежало покровительство вселенской церкви, должен был, в глазах книжников, московский государь выступить в качестве «богомудрого изыскателя святых правил, благого ревнителя о Бозе, споспешника благочестию истинного православия».374 При внуке Василия Темного Василии Ивановиче русский книжник писал, что московское государство есть «православное царствие иже по всей поднебесной единого христианам царя и браздодержателя святых божиих престол святыя вселенския церкви», и что «вся христианская царства преидоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя по пророческим книгам, то есть российское царство, два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».375 Вполне согласно с этими представлениями о московском государе и о русской земле, книжники учили, что оба Рима лишились всякой святыни, славы и благодати – старый Рим гордостью и своей волей, новый Рим насилием агарянским, и что все святое перешло оттуда в третий Рим – в Москву.376 Сюда же нужно отнести составившееся после половины XV в., исторически неудободоказываемое, сказание о присылке русскому князю Владимиру Мономаху византийским императором Константином Мономахом императорских регалий: шапки, скипетра и барм377. Иван IV, глубоко проникнутый идеей преемства византийской власти, отправил посольство в Константинополь к патриарху с просьбой прислать чин венчания византийских государей, «яковым цесари римские, сущие христианские, от папы и патриарха венчаеми». Патриарх исполнил его желание и прислал ему утвердительную грамоту, «во еже быти и именоватися ему царем». Русские книжники сравнивали поэтому Ивана IV с царем Константином Великим, говорили, что ему «Богом поручен живот всего православия», называли его «непоколебимым столпом и недвижимым основанием Христовой церкви, браздодержателемь святых Божиих церквей, престолом всех епископов и причтов, мудрым кормчим великого корабля сего мира»378. Однако и через долгое время после того, как патриарх константинопольский примирился с независимым от него поставлением московского митрополита, проявлялись некоторые следы прежней зависимости русской церкви. Уже при переговорах об учреждении патриаршества в Москве патриарх константинопольский Иеремия первоначально находил возможным дать русской церкви не патриарха, а только автокефального архиепископа379; следовательно, по византийским понятиям, русская церковь до самого учреждения патриаршества не была автокефальной. Затем позднее, когда приглашенные в Москву для суда над патриархом Никоном восточные патриархи прибыли в Россию, они с самого момента вступления на русскую почву действовали как высшая над русской церковью власть, принимая челобитные, творя суд и расправу, осуждая и наказывая380.

§ 42. Разделение русской церкви на две митрополии381

Попытки к разделению русской церкви на две митрополии начались весьма рано: они вытекали из желания князей не допускать подчиненности своих подданных митрополиту, проживающему в территории и состоящему под влиянием другого сильного князя382. С тех пор как часть русских земель поступила под власть сначала польских королей383, затем великих князей литовских384, те и другие систематически стремились основать для православной церкви, находившейся в пределах их государства, особую митрополию. Но до XV столетия обыкновенно две митрополии после разделения снова соединялись под управлением одного всероссийского митрополита385. Окончательное разделение русской церкви на две митрополии знаменательными образом падает на половину ХV в., т. е. на то же самое время, когда московское государство на столько окрепло, что великий князь московский мог уже выступить в качестве преемника византийских императоров. Так как всероссийский митрополит, кафедра которого первоначально находилась в Киеве, затем после разгрома Киева при нашествии татар была перенесена на некоторое время во Владимир, с усилением Москвы переселился в этот город под покровительство сильного московского князя: то для литовских князей и польских королей не могло быть безразлично подчинение их православных подданных митрополиту, живущему в Москве. В особенности «когда избрание и поставление русского митрополита стали совершаться в самой России и преимущественно по воле русского государя, когда русский митрополит мало того, что постоянно жил в Москве, был непременно и подданный русского государя, невозможно было ожидать, чтобы государи Литвы не позаботились отторгнуть окончательно свои литовские православные епархии от русской митрополии и не подчинили своему особенному литовскому митрополиту»386. Хотя в Литве раньше даже чем в Москве, православные епископы по воле Витовта сделали то, что позднее сделано московскими епископами по воле Василия Васильевича, поставив себе митрополита (с титулом киевского) без сношений с Константинополем, практиковавшихся до ХV в. в случаях этого рода; но западнорусская митрополия не образовала собой автокефальной церкви, подобно московской, потому что литовские князья и короли польские, как принадлежавшие к исповеданию неправославному, не могли служить для православной церкви тем центром, каким служил в московском государстве московский государь. Поэтому западнорусская (киевская) митрополия осталась под властью константинопольского патриарха, в зависимости от которого находилась до конца XVII столетия387. Патриарх частью пользовался в отношении к западнорусской церкви прежними своими правами, частью, по обстоятельствам времени, находил себя вынужденным осуществлять такие патриаршие права, к применению которых было мало поводов в предшествовавшей истории Руси, как напр. право ставропигий388.

§ 43. Высшая церковная власть в московском государстве389

С порванием зависимости от Константинополя, для русской церкви наступил период существования на византийских основах с высшей церковной властью московского царя, как преемника византийских императоров. Царская власть в делах церковных не имела того значения, чтобы все в действительности делалось по царскому указанно и приказу; но она вообще простиралась на все стороны церковной жизни, так что нельзя указать какую-либо область, или какой-либо род дел церковных, которые принципиально изъяты были бы из компетенции царской власти. Церковные обряды, церковная дисциплина, церковно-юридический порядок вообще входили в круг попечений царской власти. Так на стоглавом соборе 1551 г. царь указал членам собора на целый ряд злоупотреблений и беспорядков по всем направлениям церковной жизни, с тем, чтобы собор сделал соответствующие постановления, которые потом должны были получить царское утверждение390. Царь, устанавливавший нормы церковного порядка, следил и за соблюдением установленных норм через архиереев и воевод, которым он посылал соответственные наказы, причем подчиненным органам предписывалось доносить о несоблюдении царских указов архиерею, а на случай «если архиерей не управит», самому царю391. В случае замеченного нарушения церковного порядка, царь препровождал виновного в монастырь392. Наконец к царю, как к высшей церковной власти, устанавливающей нормы церковного порядка, обращались и в тех случаях, когда требовалась диспензация от общих церковных норм, в виду каких-либо особых обстоятельств393. Но если уже византийские императоры, не встречавшие для себя границ в законодательствовании и в распоряжениях по делам церковным и часто облекавшие осуществление своей высшей власти в форму эксцесса, редко доходили до ясного и спокойного сознания принадлежащей им по праву церковной власти, действуя скорее по традициям языческой римской империи, чем в силу сознанного принципа христианской императорской власти394, то тем менее могли быть проникнуты идеей власти московские цари, не имевшие за собой исторического прошлого римской империи, более открытые религиозно-нравственному влиянию, чем римские цезари, и более склонные, чем эти последние, производить свои действия из чувства нравственного долга и из обязанности, внушаемой духовной иерархией395. В особенности, что касается области вероучения, положение московского царя должно было глубоко различаться от положения византийского императора. В Византии вероучение вырабатывалось и формулировалось, и вследствие этого император не считал для себя возможным оставаться в стороне от процесса формулирования церковных догматов, давая чувствовать вес императорского голоса и в этих вопросах, не только собирая соборы епископов, но и стараясь провести на соборах свой собственный взгляд и сам от себя издавая религиозные эдикты. Для московского же царя существовали лишь право и обязанность соблюдать и охранять православие в том виде, как оно было передано в русскую церковь из Византии. Но в тех случаях, когда открывалась какая-нибудь ересь, московский царь действовал по образцу византийских императоров в принятии мер против ереси396. И даже постольку царь московский участвовал и в выработке норм церковного учения, поскольку на стоглавом соборе 1551 г. были предписаны двуперстное крестное знамение и употребление сугубой аллилуии397. Сами по себе, ни крестное знамение, ни сугубая аллилуиа не относятся к области догматов веры; но как собор 1551 г., так и воспользовавшиеся позднее его определениями раскольники смотрели на то и другое, как на догматы веры. – В делах церковного управления царь действовал вместе с представителями высшей духовной иерархии: с митрополитом398, который в 1589 г. возведен был в патриархи, и с собором епископов399. Учреждение патриаршества в московском государстве логически вытекало из того, что московский царь заступил место византийского императора. В московском государстве воспроизводился идеал не общецерковный периода вселенских соборов, когда голос римского епископа тяжело весил в церковных делах, а позднейшего времени, когда император и патриарх с синодом составляли высшую церковную власть византийской империи. Император имел при себе патриарха: московский царь должен был иметь при себе также патриарха400, который притом восполнил пробел, образовавшийся в восточной теории пяти чувств, вследствие отделения римского епископа от восточной церкви401. В отношении к церковной организации учреждение патриаршества, само по себе, не сопровождалось существенными переменами, хотя в развитии разных подробностей устройства эпоха патриархата не была совершенно непроизводительна, как напр. в учреждении приказов. Патриархат в древнецерковном смысле, как такая форма церковного устройства, при которой епископские церкви объединяются в церковные провинции или митропольские округа, а эти последние в патриархат, следовательно, между епископом и центральной властью стоят церковная провинция и митрополит, тем менее мог явиться в России, что и на востоке, во время учреждения московского патриаршества, звание митрополита обратилось в почетный титул, не соединяемый с теми правами, которые принадлежали митрополитам по древнему церковному праву. На соборе 1667 г. мысль о таком устройстве предложена была восточными патриархами, но отклонена из опасения распрей и превозношения в духовном чине402. Но авторитет высшего представителя русской духовной иерархии, вследствие возведения его в патриархи, должен был возвыситься. Личные качества некоторых царей и некоторых патриархов, особые обстоятельства русской истории начала XVII века, личные отношения между царем Михаилом Федоровичем и отцом его патриархом Филаретом, наконец, разрушение патриархального идеала единения и согласия между царем и патриархом усложнением требований государственной жизни и приемами рассудочного анализа, возбудившего неизбежный вопрос: которая из двух властей больше, царь или патриарх? – все это имело своим последствием поучительный в русской истории эпизод патриаршествования Никона. Никон стоял на той точке зрения, что патриарх действует в церковном правительстве независимо от царя, что священство есть власть первоначальная, непосредственно от Бога даруемая, царство же есть власть производная403, что между ними существует то же самое различие, как между солнцем и луной, и что царь, как мирянин, не имеет никакой власти в церкви, а только лишь обязанность действовать своим мечем против врагов православной веры, когда того потребуют архиерейство и все духовенство404. Хотя еще до формального суда над патриархом Никоном на соборе 1666 года, восточные патриархи объясняли царю, что он «имеет власть обладать и патриархом, как и всеми синклитами, ибо в одном самодержавном государстве не должно быть двух начал, но один да будет старейшина»405, хотя и на самом соборе заявлен был взгляд восточных патриархов, что «владычество над всякою вещию благоугодною должно принадлежать единому царю государю, патриарх же должен быть послушлив ему, «яко сущему в вящем достоинстве и местнику Божию»406, но взгляд восточных патриархов не был одобрен русской духовной иерархией407, и когда, к концу XVII в., великий русский реформатор приступил к перестройке всей русской жизни, он отменил патриаршество, желая видеть в высших представителях духовной иерархии не помеху, а поддержку своим мероприятиям.

Соборы в московском государстве собирались часто: принято было за правило, чтобы епархиальные архиереи для соборных совещаний собирались в Москву к митрополиту каждый год, по крайней мере однажды; но иногда, по требованию обстоятельств, собирались и чаще, или, собравшись раз, проживали в Москве очень долго и составляли, с небольшими промежутками, целый ряд соборов, – с этою целью некоторые, если не все, архиереи имели для себя в Москве постоянные подворья408. При патриархах соборы собирались сравнительно реже; это видно из того, что на соборе 1667 г. признано было необходимым напомнить и подтвердить древнее каноническое правило о двукратном созвании соборов каждый год409.

§ 44. Высшая церковная власть со времени Петра Великого 410

После смерти патриарха Адриана в 1700 г. Петр I поручил управление делами всероссийской церкви (так как в конце XVII в. и юго-западная русская церковь соединилась с церковью московского государства) местоблюстителю патриаршего престола митрополиту рязанскому Стефану Яворскому, с тем, чтобы он советовался с другими епископами, которые для этого поочередно призывались в Москву. Это собрание очередных епископов называлось освященным собором. К участию в управлении церковном, вместе с освященным собором, привлечен был учрежденный в 1711 г. правительствующий сенат, который действительно и участвовал весьма энергически в выработке правил относительно замещения церковных должностей, в избрании кандидатов на архиерейские кафедры, в распространении и охранении православия и т. п.411. Переходный порядок вещей, при котором патриарха заменяли местоблюститель с освященным собором, подкрепленные правительствующим сенатом, с 1721 г. февраля 14 заменился постоянным: для заведования духовными делами учреждена была духовная коллегия, подобно тому как разные отрасли государственного управления были вверены специальным коллегиям под разными наименованиями. Резолюцией на один из дополнительных к духовному регламенту пунктов духовная коллегия переименована была в святейший правительствующий синод. По духовному регламенту, которым регулированы были личный состав, круг ведомства и порядок делопроизводства синода, последний должен был состоять из 12 членов разных духовных степеней и должностей: архиереев, архимандритов, игуменов и протопопов412, причем только трое из них должны быть обязательно архиереями. В действительности, уже в ближайшее к учреждению синода время, личный его состав не соответствовал духовному регламенту. В 1726 г. синод разделен был на два отделения (апартамента)413, из которых в духовном положено было заседать шести персонам – архиереям414. При Анне Ивановне вопрос о личном составе синода был предметом долгих обсуждений и пререканий между сенатом и синодом, разрешившихся указом государыни, в силу которого двое из архиереев должны быть бессменными членами синода (новгородский и нижегородский), двое же должны сменяться, остальные члены должны быть архимандриты и протононы, всего 11-ть членов, наполовину малороссиян и наполовину великороссиян.415 И впоследствии личный состав синода не был определен постоянной нормой; но вообще епископскому элементу дано было преобладание в синоде. Синод был тем учреждением Петра В., в котором наиболее ясно и решительно выразились его реформаторские идеи в отношении к церковной организации. Во всех своих мероприятиях он исходит из идеи служения государству и в этом отношении предупредил западноевропейских коронованных представителей этой идеи, как Фридрих Великий прусский и Иосиф II австрийский, на несколько десятков лет. Научной подкладкой для этой идеи на западе служили естественное право и, в применении к церкви, территориализм416. Не столько, впрочем, теоретические идеи естественного права, не остававшиеся совершенно неизвестными в России417 сколько практическое знакомство с коллегиальными учреждениями Швеции, Дании и Голландии, вместе с гениальным прозрением в нужды России и с громадной энергией волн, направляемой на удовлетворение этих нужд, послужили для Петра В. стимулом к реформированию и государственной, и церковной жизни, в видах служения государству, которого сам он был первым слугой418. Ни Петр Великий, ни его преемники не забывают византийской идеи служения церкви и защиты ее, блюстительства веры, благочестия и церковного порядка419; но эта византийская идея в западноевропейском естественном праве почерпнула для себя ту энергию, которой ей недоставало в московском государстве, где государь действовал более по обязанности, чем по праву. Эта энергия выразилась уже в манифесте об учреждении духовной коллегии 25 янв. 1721 г., в котором говорится, что государь, вводя усовершенствования во всех областях народной жизни, не мог не обратить внимания и на духовную область с ее «многими нестроениями и великою в делах его скудостию»: поэтому он установил духовную коллегию, которая имеет всякие духовные дела во всероссийской церкви управлять и повелел всем подданным всякого чина, духовным и мирским, почитать эту коллегию за важное и сильное правительство, просить у нее крайней, т. е. высшей по духовным делам, управы, решения и суда, и указов ее слушать во всем под страхом наказания. В присяге членов духовной коллегии говорится, что каждый из членов клянется признавать «крайним судией» духовной коллегии самого всероссийского монарха. Как высшая церковная власть, озабоченная правильным удовлетворением церковных потребностей и правильным разрешением церковных дел, императоры настаивали на безотлагательном издании исправленного славянского перевода Библии420 и делали выговор синоду за решение дел не по канонам, а по произвольным соображениям421, обращались к синоду с повелениями, наравне с разными государственными учреждениями422. В этом последнем отношении, т. е. в приравнении синода к государственным учреждениям, во включении синода в государственный механизм, заключалась самая характерная черта территориализма. Петр Великий не мог предвидеть всех тех выводов, которые были сделаны после него из включения синода в ряд государственных учреждений. Он смотрел на сенат и на синод, как на два параллельных учреждения, из которых каждое стоит на одинаковой высоте, одно в духовных делах, другое в светских, и каждое состоит под верховной властью монарха. Эту точку зрения усвоил себе и синод: желая сам управлять недвижимыми церковными имениями вместо монастырского приказа, который был не церковным, а государственным учреждением, синод представил государю, что он, как коллегия, обязался присягой как в верности, так и в искании царского интереса, не меньше других коллегий, а, следовательно, нет причины отстранять синод от заведования этим делом423, и представление его было уважено. На этой же точке зрения стоял синод, когда отстаивал перед сенатом свою равноправность с ним, по поводу повелительного тона, который позволял себе сенат в отношении к синоду: «повелительство», рассуждал синод, «бывает от большего к меньшему, в равенстве же повелительства не бывает»424. Но если уже при Петре синоду приходилось слышать повелительные речи не от государя, а от государственного учреждения, и если уже при Петре были поводы для жалоб на то, что посылаемые из синода в сенат ведения, а в коллегии и канцелярии указы остаются без последствий: то еще менее удовлетворительным оказалось положение синода после смерти Петра, когда оба высшие правительственные установления петровского царствования, и сенат, и синод, были лишены титула правительствующих425 и подчинены верховному тайному совету и кабинету, члены которых не обязательно должны были принадлежать к православному вероисповеданию426. С другой стороны, влияние территориализма выразилось и в том, что синоду поручены были в заведование духовные дела других вероисповеданий: духовные дела вообще на пространстве государственной территории предоставлено заведовать одному специальному учреждению, не взирая на разность вероисповеданий. В течение первых лет своего существования, синод ведал католическое, протестантское, еврейское и другие, существовавшие в России вероисповедания: предписывал иностранной коллегии доставить сведения о числе церквей иностранных исповеданий в России, разрешал устроение новых церквей, закрывал существующие, назначал лютеранских препозитов (пробстов), назначал и увольнял лютеранских пасторов, а также священников в католические церкви427.

§ 45. Учреждения при св. синоде428

До ХVIII в. если существовали центральные учреждения для всей русской церкви, то это был сам митрополит или патриарх с собором. Приказы, явившиеся при патриархах, были епархиальными учреждениями для патриаршей области или епархии и только отчасти и в некоторых только случаях имели центральное значение для всех русских епархий. Со времени учреждения св. синода, явились при нем некоторые подчиненные институты с характером центральным же, как и сам синод, – явный знак более энергической централизации управления, сравнительно с предшествовавшим временем. При св. синоде были устроены в самом начале его существования четыре конторы: одна для заведования школами и типографиями, другая для судных дел, третья для раскольнических дел, четвертая для инквизиторских дел. Каждая из контор должна была рассматривать и решать собственной властью дела «не зело важные», а важные предлагать, с собственным мнением, на обсуждение всего синода429. Что касается инквизиторских дел в особенности, то для них первоначально было два центра: в Петербурге и в Москве, в лице протоинквизиторов, которым были подчинены провинциал-инквизиторы в главных областных городах, имевшие у себя, в свою очередь, в подчинении простых инквизиторов, резидировавших в разных городах российской империи. Но весьма скоро петербургское протоинквизиторство было упразднено, остался один московский протоинквизитор и при нем приказ инквизиторских дел. Инквизиторы духовного ведомства в параллель фискалам, действовавшим в области государственного управления, обязаны были наблюдать за духовными лицами, не исключая и архиереев, и за светскими чиновниками, служившими по духовному ведомству, как напр. за управителями церковных имений, исполняют ли они свои должностные обязанности, не позволяют ли себе взимать незаконные поборы, и, в случае замеченных отступлений от закона, доносить подлежащей власти430. Как вышеупомянутые конторы, так и инквизиторский институт, с приказом инквизиторских дел и проинквизитором во главе, не были долговечными: в 1726 г. были упразднены конторы, а в следующем 1727 г. пал заслуживший всеобщее нерасположение институт инквизиторов. Недолговечным также оказалось специальное учреждение при синоде для заведования церковными имениями. После того как синоду удалось исходатайствовать у государя отдачу ему в управление церковных имений, на том основании, что он – такая же коллегия, как и другие, заведовавшие раньше этими имениями, на правах государственного учреждения, монастырский приказ превратился в подчиненное синоду учреждение и в 1724 г. был преобразован в синодальную камер-контору431. Затем в 1726 г. июля 12-го был получен в св. синоде именной указ императрицы Екатерины I, данный в верховном тайном совете, о разделении синода на два апартамента, из которых в первом назначено быть шести архиереям для заведования духовными делами, а второй апартамент составить из светских лиц для суда и расправы, для смотрения сборов и экономии и для прочего тому подобного432. В сентябре того же года этот второй апартамент был переименован в «коллегию экономии синодального управления»433, которая, следовательно, долженствовала быть не интегрирующей частью самого синода, а особым церковным, вспомогательным при синоде, учреждением. В 1738 г. эта коллегия передана была в ведение сената и затем несколько раз переходила из ведения сената в ведение синода и обратно, пока не последовала секуляризация в силу учреждения о духовных имениях 1764 г.434.

Более долговечной оказалась московская синодальная контора. Св. синод в первые годы своего существования часто переселялся из С.-Петербурга в Москву и обратно; на время отсутствия он оставлял в Петербурге или в Москве одного или двух из своих членов, которые составляли отделение или контору св. синода. Собственно же начало синодальной конторы в Москве, как самостоятельного учреждения, было положено указом Петра Великого от 19 янв. 1722 г. которым предписано было устроить в Москве от каждой коллегии по конторе, а над ними сенатскую контору. Св. синод, которому предстояло отправиться из Москвы в С.-Петербург, постановил по этому случаю, в виду императорского указа, возложить на трех лиц (синодального советника, ассессора и розыскных раскольничьих дел судью): по делам, которые будут оставлены св. синодом в Москве, чинить надлежащее следование, и решать дела, не требующие всего синодального рассуждения, не исключая и судных, в пределах синодской компетенции435. А в 1731 г. синодальная московская контора приняла даже название святейшего правительствующего синода в Москве: московский св. синод некоторое время сносился с петербургским св. синодом ведениями, что должно было указывать на равноправность обоих учреждений. Но в 1733 году московский синод соединен был с петербургским, и на месте московского осталась прежняя контора под именем «московской синодального правления канцелярии»436. Это учреждение, главным образом, составляло себе круг ведомства на счет учреждений бывшей патриаршей области, т. е. той епархии, которой управлял патриарх московский на правах епархиального архиерея, и которая, с учреждением св. синода, должна была перейти в непосредственное управление этого последнего. Московская синодальная контора поставила в зависимость от себя церковные учреждения бывшей патриаршей области и одно из этих учреждений – московскую дикастерию – иногда привлекала к участию в конференции по делам сомнительным. С образованием особой московской епархии, состоящей под управлением московского епархиального архиерея, московская синодальная контора, собственно говоря, подлежала упразднению, так как при московском архиерее должны были существовать обыкновенные для других епархий епархиальные органы; однако контора уцелела, так как в заведование ей отданы были разные изъятые из подчинения местной епархиальной власти учреждения, каковы: кремлевский успенский собор с церковью 12-ти апостолов и несколько ставропигиальных монастырей. Мало того, при императрице Екатерине II московская контора на некоторое время опять выступила конкурентом петербургскому синоду. Указом 3-го июля 1763 г. императрица, «в рассуждении происходимых от челобитчиков просьб и затруднений, и дабы оным в проезде до С.-Петербурга излишних убытков и волокиты быть не могло», предоставила челобитчикам ближних к Москве епархий апеллировать в московскую контору, вместо петербургского синода, оставив под апелляцией последнего нижеследующие епархии: новгородскую, с.-петербургскую, псковскую, тверскую, архангелогородскую, устюжскую и вологодскую437. Таким образом, в силу этого указа, большинство епархий должно было иметь для себя центр в Москве; но 3-го ноября того же 1763 года последовал указ, в силу которого синодальной конторе повелевалось оставаться на том же основании, на котором она существовала до указа 3 июля438. В 1814 г. по присоединении Грузии и Имеретии к России, была учреждена грузино-имеретинская синодальная контора для управления церковными учреждениями закавказского края439. Кроме того, в нынешнем столетии произошли многие другие важные перемены в центральной церковной организации. В 1808 году была учреждена комиссия духовных училищ, которая не только должна была заведовать существующими духовно-учебными заведениями, но и открывать новые и изыскивать средства на духовно-учебное дело. В течение 30-ти лет своего существования, комиссия действовала как учреждение, не подчиненное синоду, а равноправное с ним: синод и комиссия сносились между собой ведениями. В 1839 году, в видах установления тесной связи между управлением православной церкви и воспитанием юношества, приготовляемого к духовному служению, признано было необходимым сосредоточить в св. синоде, как едином главном духовном правительстве, высшее заведование духовно-учебной частью, которое до того времени вверено было комиссии духовных училищ440. Упраздненная комиссия была заменена подчиненными св. синоду духовно-учебным управлением, к которому перешло исполнительное производство всех дел по учебной и хозяйственной части духовно-учебных заведений, при чем высшее попечение об этих делах предоставлено самому св. синоду; контроль же по суммам духовно-учебным передан в состоящий при св. синоде хозяйственный комитет441, который присем был преобразован в хозяйственное управление при св. синоде. Учреждение с этим последним названием явилось, таким образом, одновременно с духовно-учебным управлением442, для заведования всеми суммами и имуществами, в особом ведении св. синода состоящими, и хозяйственными по оным распоряжениями, а также контролем по всем суммам, состоящим в ведении синода, не исключая сумм духовно-учебного ведомства, а также отпускаемых из казначейства на духовное ведомство. Хозяйственному управлению подчинены были типографии синодальные – петербургская и московская, комиссары синодальных книжных лавок и вообще все чиновники, заведующие всяким имуществом св. синода. В 1867 году, одновременно с реформой духовно-учебных заведений, произошли в организации центральных церковных учреждений следующие перемены: 1) духовно-учебное управление было переименовано в духовно-учебный комитет, с предоставлением ему в заведование одной лишь учебно-воспитательной части духовно-учебных заведений, не касаясь хозяйственной части; 2) хозяйственному управлению при св. синоде предоставлена в заведование и хозяйственная сторона духовно-учебных заведений, так что в этом учреждении вообще централизовалось все хозяйство духовного ведомства, и 3) находившийся при хозяйственном управлении контроль был отделен от этого управления и составил особое центральное учреждение при св. синоде.

§ 46. Обер-прокурор при св. синоде443

Указом от 11 мая 1722 г. Петр В. предписал сенату «в синод выбрать из офицеров доброго человека, чтобы имел смелость и мог управления синодского дела знать и быть ему обер-прокурором»444 и дать ему инструкцию, применяясь к инструкции генерал-прокурора. По инструкции, обер-прокурор св. синода, подобно генерал-прокурору, должен быть оком государевым и стряпчим о делах государственных. Полномочия его и вместе с тем обязанности, возлагаемые на него инструкцией, состояли в следующем: 1) следить за тем, чтобы дела, подлежащие рассмотрению и решению св. синода, были производимы согласно регламентам и указам, т. е. по истине, в порядке, с ревностью и без потери времени, и чтобы решенные дела были приводимы в исполнение без промедления; 2) если замечено будет, что синод действует неправильно и с лицеприятием, поставлять это обстоятельство на вид синоду с объяснением, в чем состоит неправильность, и требовать исправления; 3) в случае непринятия синодом во внимание объяснений обер-прокурора, протестовать и остановить дело, причем, если дело важное, немедленно донести государю, а о менее важных представлять государю в известные сроки, помесячно или понедельно, в бытность государя в самом синоде; 4) следить за всеми прокурорами и фискалами епархиальными, представляемые ими доношения докладывать в синод и «инстиговать по ним, чтобы было исполнение», т. е настаивать, чтобы были приняты соответствующие меры; 5) иметь в своей дирекции канцелярию св. синода и синодального экзекутора445. Таким образом, обер-прокурор Петра Великого имел отрицательные функции надзора и протеста, без административных функций положительного характера, и с таковым характером существовал до тридцатых годов нынешнего столетия446. На существенное изменение обер-прокурорского института повлиял факт недолговременного существования министерства духовных дел и народного просвещения, которое недовольными им современниками называлось сугубым министерством. В 1817 году в министерство народного просвещения, с которым соединилось главное управление духовными делами иностранных вероисповеданий, включено было отделение духовных дел греко-российского вероисповедания, так что в министерстве сосредоточились духовные дела всех вообще вероисповеданий, начиная от православного и оканчивая языческим. По учреждению министерства духовных дел и народного просвещения 24 октября 1817 года447, департамент духовных дел разделен был на четыре отделения: 1) греко-российского исповедания, 2) римско-католического, греко-униатского и армянского, 3) всех протестантских исповеданий и 4) еврейского, магометанского и прочих вер нехристианских. В частности, отделение греко-российского вероисповедания составлялось из двух столов. Предметы занятия первого стола были следующие: а) собирание меморий св. синода, б) доклады по части св. синода и комиссии духовных училищ государю императору, в) годовые отчеты по св. синоду и комиссии духовных училищ, г) сношения с министрами и другими, главное начальство имеющими лицами, по делам св. синода и комиссии духовных училищ, д) сношения с обер-прокурором св. синода и с прокурорами синодальных контор, е) производство по духовным делам православных, жительствующих в царстве польском, а также в Палестине и иных заграничных местах, ж) дела о вступлении в брак иностранцев с русскими без принятия подданства, в) дела касательно перевоза мертвых тел448. Во втором столе производились дела: а) об определении и увольнении членов св. синода, б) о вызове из епархий архиереев для временного присутствования в синоде, в) о придворных церквах с их духовенством, г) об определении и увольнении присутствующих в синодальных конторах, обер-прокурора, правителя дел комиссии духовных училищ и др., д) о представлении к наградам, е) об особых происшествиях в церквах и проч.449 Общее отношение министра к духовному ведомству должно было соответствовать положению других министров относительно других ведомств: министр должен был сосредоточивать в своих руках надзор за духовными делами и давать им направление, согласное с общим ходом дел в других министерствах, так чтобы духовное ведомство не вносило диссонанса в общее направление администрации. Министр, в силу учреждения, поставлен в такое же положение относительно св. прав, синода, в каком генерал-прокурор находится в отношении к сенату, впрочем, только по делам административным, а не судебным450. Обер-прокурор синода должен был представлять безотлагательно министру мемории по делам, заслушанным в синоде, каковым представлением течение дел в синоде не приостанавливалось; однако если бы министр признал необходимым по представленной ему мемории дать свое мнение, тогда дело возвращалось в синод для пересмотра с принятием в соображение мнения министра451. Через министра должны были объявляться высочайшие повеления синоду452. Обер-прокурор синода должен был оставаться при своих функциях, определенных инструкцией Петра Великого; отношение же его к министру духовных дел должно было соответствовать отношению обер-прокурора сената к генерал-прокурору. На обер-прокуроре собственно лежала обязанность представлять министру мемории по делам, заслушанным в синоде, а также ему принадлежало наблюдение за производством и решением дел судных. Вместо прокуроров и фискалов времен Петра Великого, обер-прокурору подчинены были секретари епархиальных консисторий453. Указом 15 мая 1824 г.454 был положен конец существованию соединенного министерства народного просвещения и духовных дел, а указом 26 авг. того же года455 первое отделение бывшего департамента духовных дел, под именем отделения духовных дел греко-российского исповедания, оставлено в том положении, в каком оно находилось, при обер-прокуроре св. синода. Отсюда начинается преобразование обер-прокурорского института. Получив в свое ведение названное отделение, обер-прокурор св. синода перестал быть стряпчим только о делах государственных в смысле инструкции Петра В. и вступил в положение министра или главно-управляющего особым ведомством. Поэтому не могло быть ничего неожиданного в том, что в 1835 г. указано было приглашать его, как представителя духовного ведомства, в государственный совет и в комитете министров по делам св. синода, комиссии духовных училищ и отделения духовных дел греко-российского исповедания456. В 1833 г. при отделении духовных дел, учрежден быль контроль457, который подчинен был обер-прокурору св. синода, равно как подчинен был ему учрежденный в 1836 г. хозяйственный комитет. Когда же, по упразднении комиссии духовных училищ, в 1839 г. образовано было при св. синоде духовно-учебное управление, а хозяйственный комитет преобразован был в хозяйственное управление при св. синоде, оба эти учреждения, с их должностным персоналом и со всем их делопроизводством, равным образом были поставлены под главное начальство обер-прокурора св. синода458. Наконец в силу высочайше утвержденного учреждения канцелярии обер-прокурора св. синода, датированного тем же 1-м марта 1839 г., когда явились высочайше утвержденные положения о духовно-учебном и хозяйственном управлениях при св. синоде459, отделение духовных дел греко-российского исповедания, вместе с отделением греко-унитским, слились с существовавшей дотоле при обер-прокуроре канцелярией под именем канцелярии обер-прокурора св. синода.

* * *

340

Митр. Евгений, Описание киевософийского собоа и киевской иерархии. Киев, 1825. Митр. Макарий, История русской церкви, т. I–VI. Е. Голубинский, История русской церкви, т. I, I-я полов. Москва, 1880, стр. 223 и сл. Т. Барсов, Констнатинопольский патриарх и его власть над русскою церковью, Спб., 1878. Рецензия А.С. Павлова в Православ. Обозрении, №№ 1 и 12, за 1879 г. в статье: «Теория восточного папизма». Николаевский, Учрежение патриаршества в России (Христиан. Чтение за 1879 г.).

341

В русской духовной литературе господствует взгляд, что Византия не имела никакого права на подчинение русской церкви, и что следовательно существовавшее в действительности, втечение нескольких веков, подчинение должно быть рассматриваемо как историческое недоразумение. Так думает Барсов, н. с. стр. 483–484. Ср. Голубинский, I, 1: «частная церковь греческая имела такое же право подчинить себе частную церковь русскую, какое право имело бы государство греческое подчинить себе государство русское, т. е. не имела права ни малейшого и вовсе никакого» (стр. 225). Против рассуждений г. Барсова А. С. Павлов (Теория восточн. папизма, стр. 42) справедливо заметил, что происхождеиие одной церкви от другой необходимо сопровождалось тем юридическим последствием, что первая, как бы колония (ecclesia filialis), становилась под власть последней, как своей митрополии (ecclesia matrix), без согласия которой власть эта не могла прекратиться.

Вот почему и после обращения болгар в христианство, между Византией в Римом произошли пререкания по вопросу о том, кому принадлежит церковная власть над Болгарией. Если бы первоначально христианство было принято болгарским князем не из Византии, то последняя не имела бы никакого права претендовать на подчинение ей Болгарии. Проф. А. Лебедев (Истор. конст. соборов IX в., стр. 148) рассуждает: «паны никак не хотели понять, что нельзя народу, самостоятельно ведущему свою политическую жизнь, навязать священников, которые ему неугодны». Можно спорить против исторических и фактических оснований, на которых папы утверждали свою церковную власть над Болгарией; но невозможно рассуждать так, как рассуждает г. Лебедев. Данный вопрос нужно решать не с «высоты» академической науки нашего времени, а с точки зрения тех идей, которыми руководились люди времен прошедших. А что касается идей этих последних, то, кроме сделанного профессором Павловым указания, должно принимать во внимание еще то соображение, что византийцы, с их теорией пяти чувств, не могли представить себе ни народов, ни церквей, которые бы не входили в церковное тело, управляемое пятью патриархами.

342

Проф. Голубинский (I, 1, 229 и сл.) предполагает, что Владимир, тотчас же по принятии христианства, получил от Византии автокефального архиепископа, который, однако, по смерти Владимира превратился в подчиненного Константинополю митрополита. «Греки, чрезвычайно ненаклонные давать церковной независимости (церковную независимость?) народам, принимавшим от них христианство, согласились дать автокефалию болгарам, когда заставила их к тому политическая нужда, а потом тотчас же как нужда миновалась и перестала существовать, они отказались признавать ее за ними. Подобным же образом они могли поступить и с нами... различие между нами и болгарами будет состоять в том, что последний раз полученную автокефалию удержали, несмотря на желание греков отнять ее у них, мы же беспрекословно подчинились их воле». – Так рассуждает г. Голубинский. Но автокефалию болгары получили не при Борисе, который принял крещение от греков, а при могущественном сыне его Симеоне, который грозил самому Константинополю, а потеряли автокефалию лишь вместе с падением их царства. Поэтому невозможно было бы объяснить, почему Византия поспешила дать Руси автокефалию тотчас при крещении ее князя, и каким образом русские, раз получив ее, потеряли, не доходя в тоже время до политического падения как болгары. Для Византии легче было с самого начала не давать вновь основываемой церкви автокефальности, чем данную взять обратно. Что же касается двух упомянутых в тексте случаев поставления русского митрополита русскими епископами с князем во главе, то эти случаи суть: 1) поставление Илариона при Ярославе Владимировиче в 1054 г. и 2) поставление Климента Смолятича при Изяславе Мстиславиче в 1147 г. Как Ярослав, так и Изяслав преследовали цель освобождения русской церкви от подчинения Константинополю. Об отношении последнего к этим попыткам можно судить по тому, что присланный из Византии на место изгнанного из Киева Юрием Долгоруким Климента митрополит Констаитин получил полномочие от патриарха предать проклятию умершего уже князя Изяслава, стремившегося к самостоятельности русской церкви, осудить Климента и низложить всех священнослужителей, рукоположенных Климентом. II. С. Р. Л., II стр. 79–80 и 304. Макарий, III, 12.

343

В перечне митропольских округов, подчиненных константинопольскому патриарху, приписанном Льву Мудрому, на самом же деле составленном позднее, Ῥωσσία стоит на 61 месте (Συντ. V, 474).

344

Из них Кирилл II занял митрополитскую кафедру в такое время, когда с одной стороны русская земля была разгромлена татарами и поэтому не могла привлекать к себе византийцев, а с другой стороны и патриарх находился в крайне стесненных обстоятельствах, проживая в Никее, так как большая часть византийской империи, вместе с Константинополем, была завоевана латынянами-крестоносцами. Остальные двое Петр и Алексей были поставлены в митрополиты по желанию русских князей, причем, по поводу поставления митрополита Алексея в 1354 г., патриарх писал: «правилами не дозволено назначать в митрополиты кого-либо не из Константинополя». Николаевский, Хр. чт., №. 7–8, стр. 15. Кроме того, посвятив Алексея, патриарх дал ему своего экзарха в помощники. Макарий, IV, 36.

345

А.Э. I, № 370–371.

346

Для суда над митр. Петром, по оговору его в вымышленных преступлениях, патриарх отправил в Россию одного из своих клириков, под председательством которого дело было рассмотрено на соборе русских епископов (Макарий, IV, 18). Для рассмотрения жалобы западнорусского митрополита Романа на московского митрополита Алексея, последний был дважды вызван на суд в Константинополь (Макарий, IV, 42. 43), а когда Роман не подчинился константинопольскому решению, оттуда были посланы на Русь двое уполномоченных для производства следствия о действиях Романа (Там же, 45). Патриарх разбирал жалобы против того же митрополита Алексея со стороны литовского в. кн. Ольгерда и тверского в. кн. Михаила Александровича (Там же, стр. 51 и сл.). В Константинополь был отправлен из Москвы Дионисий суздальский с обвинениями против Пимена, обманным образом получившего посвящение в митрополиты, вследствие чего на Русь отправлены были судить Пимена двое уполномоченных патриарха, а Пимен, осужденный этими уполномоченными, потребовал, чтобы его судили в патриаршем синоде (Там же, 73–74). Патриарх принимал жалобы новгородцев и их владык на московского митрополита. См. у Барсова. 514 и сл.

347

Рус. Ист. Библ. т. VI, №№ 3, 5, 12, 16, 21, 22. 40.

348

См. у Т. Барсова, 534–535.

349

Напр. возведение епископов в архиепископы с предоставлением им знаков отличия в облачении. Рус. Ист. Библ. VI. № 23.

350

Николаевский, Хр. Чт. № 7–8, стр. 13.

351

Павлов, Теория восточного папизма, стр. 45. По делу учреждения в Галиче особой митрополии, императором издана была золотая булла, в которой значилось: «постановлено моим царским определением и соборным решением» (Макарий, IV, 26). Суд по делу Романа и Алексея происходил в Константинополе под председательством самого императора (Макарий, IV, 43; Барсов, 501), равно как результаты следствия, произведенного в России по делу между теми же лицами, были препровождены к императору и патриарху (Макарий, IV, 45. Ср. стр. 69. 88. 89). Насколько чувствовалось на Руси влияние императора на церковные дела, видно из рассуждения западнорусских епископов, поставивших себе, по желанно в. кн. Витовта, в митрополиты Григория Самвлака: «св. вселенский патриарх и священный константинопольский собор не могут сами собой поставить митрополита по правилам, но поставляют кого повелит царь, и от того дар Св. Духа покупается и продается». Макарий, IV, 92.

352

Павлов, Теория восточного папизма стр. 46. Все эти мысли изложены в замечательной грамоте константинопольского патриарха Антония к великому князю московскому Василию Дмитриевичу писанной около 1393 г. вследствие заявления возвратившихся в Константинополь из Руси патриарших послов, что московский князь не дозволяет митрополиту поминать «божественное царское имя в церковных диитихах» на том основании, что русские «имеют церковь, но царя не имеют и знать не хотят».

353

Макарий, II, 226–230; III, 201–209; V, 75–100.

354

Это доказывается такими варажениями летописи, как: «постави митрополит епископа N». П. С. Р. Л. I, 119.

355

Когда митрополит Никифор, вопреки желанно князя Всеволода, поставил некоего Николая гречина в епископы ростовские, князь не принял его. П. С. Р. Л. I, 165.

356

А. А. Э. I, № 375.

357

"Макарий, V, 81. Поэтому в «исповедании», которое произносилось перед посвящением, говорилось: «обещеваюся внегда позвати мя тебе, господину моему, без слова всякого ехати ми к тебе, и, хотя мя князи держат, хотя мя бояре держат, не ослушати ми ся повеления твоего». А. Э. I, № 375. И митрополит Алексей в конце XIV в. заявил, что он есть митрополит всея Руси, что он «всем христианам, обретающимся во всей русской земле, пастух и учитель», что «владыки всей русской земли находятся под его властью и в его воле». А. И. I, № 3.

358

См. Р. И. Библ. VI, №№ 26–30, 33–35, 41–44, 46. 48 и др.

359

Так судимы были: епископ новгородский Лука Жидага, Нифонт новгородский, Пестор ростовский, Иаков владимирский, Измаил сарайский и др. См. у Макария, II, 227; III, 201; V, 78–80.

360

Прав. митр. Иоанна II, 32 и см. замечание проф. Павлова в Р.И. Библ. т. VI, стр. 19. Однако в этом деле решающее значение могла получить и воля удельного князя, желавшего учредить епископию в своем княжестве, как это было в Смоленске. А. И. I, № 4.

361

Макарий, V, 83–84. В «исповедании», которое читали перед рукоположением новонареченные архиереи, стоят слова: «исповедую яже имать пошлины митрополичский престол во всем пределе моем соблюдати непреложно». А. Э. I, № 375.

362

Пр. Макарий (V, 89) склоняется к предположению, что митрополит имел право месячного суда и в других епархиях, кроме Новгорода, ибо, говорит он, иначе трудно было бы объяснить, почему митрополит усвоил себе такое право по отношению только к одной епархии, и почему новгородцы в своих спорах с Киприаном не указывали на одно это, как на ясное доказательство незаконности его притязаний, которых он сам не распространял на другие епархии. Но не легко бы было объяснить и то, почему в летописях не говорится ни слова о месячном суде в каких-либо других епархиях, кроме новгородской. В последней, как более богатой, сравнительно с другими, мог создаться местный обычай таким образом, что раз новгородцы добровольно допустили, в знак особого расположения, месячный суд митрополита, и сотворили еще раз тоже самое, а потом митрополиты стали ссылаться на этот порядок, как на юридическую пошлину, причем ни для той, ни для другой стороны не имело важности то обстоятельство, пользуется ли еще где-либо митрополит подобным правом, кроме Новгорода. Наконец и митрополит, если бы Новгородом оспаривались такие его права, которые бы практиковались им в других епархиях, должен бы был обратить это обстоятельство в аргумент против новгородцев, чего он, однако, не сделал.

363

Об Ярославе летописец говорит: «постави Ярослав Илариона митрополитом Русина, собрав епископы» (I, 67). Об Изяславе Мстиславиче: «постави митрополита Клима калугера русина особь с шестью епископы (I, 137). Ср. I, 171–172, 174. II, 138.

364

А. И. I, № 4: «(Ростислав) уставил есьмь епископью смоленскую».

365

П. С. Р. Л. I, 97.

366

Макарий, II, 229.

367

И. С. Р. Л. I, 120: «в сем же лете (1108 г.) вложи Бог в сердце Феоклисту игумену печерьскому и нача возвещати князю Святополку, дабы вписал Федосья в сенаник, и рад быв обещася и отвари, повеле митрополиту вписати в синодик и повеле вписывати по всем епископьям, и вси же епископи с радостию внисаша, и поминати и на всех соборех».

368

Знаменский, Руководство к русской церковной истории, Казань, 1886, стр. 26–27.

369

Владимирский-Буданов. Обзор истории русского права, вып. 1. Киев, 1886, стр. 122.

370

Титул: «Божией милостию» употреблен митрополитом Киприаном в одной из его грамот. Р. И. Библ. VI, 235. Однако, в конце XIV в., которому принадлежит грамота Киприана (1395 г.), даже документы частных лиц иногда начинались этим титулом, например: «Божией милостию се аз Савва Дмитриевич Сюзев дал есьми в дом св. Спаса и св. Благовещения архимандриту Малафею с братиею свою вотчину пустошь» и т. д. Сборник Муханова, Спб. 1866, № 118.

371

Макарий. т. VI, Терновский, Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в древней Руси. Киев, 1875–1876. Павлов, Теория восточного папизма. Николаевский, Учреждение патриаршества в России. Каптерев, Характер отношений России к православному востоку в XVI и XVII столетиях, Москва, 1885.

372

См. Николаевский, стр. 17. Что при жизни Ионы († 1461) грамота не была получена, доказывается необычайным, противным каноническому праву, способом избрания преемника Ионе: преемник его Феодосий назначен грамотой самого умирающего Ионы. Из некоторых фактов, приводимых проф. Павловым (в его статье: «Теория восточного папизма», стр. 50–51), скорее можно выводить, что московская митрополия находилась некоторое время под отлучением патриарха константинопольского. Само собой разумеется, что патриарх в конце концов не мог не примириться с совершившимся фактом, так как патриархат должен был постоянно обращаться в Москву за милостыней.

373

В «Слове об осьмом соборе», которое, по догадке проф. Павлова (Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латынян, Сиб. 1878, стр. 100) принадлежит Пахомию Сербу, современнику и сотруднику Симеона, иерея суздальского, описавшего путешествие митрополита Исидора в Италию на флорентинский собор, царю Иоанну Палеологу приписывается следующее заявление, сделанное будто бы им на соборе, для того чтобы побудить папу Евгения IV помедлить открытием собора до прибытия представителя от русской земли: «яко в сточнии земли суть русстии и большее православие и высшее христианство Белые Руси, в них же есть государь великий, брат мой Василий Васильевич, ему же весточнии царие прислухают и велиции князи с землями служат ему, но смирения ради благочестия и величеством разума благоверия не зовется царем, но князем великим русским своих земель православия».

374

Павлов, Критич. опыты, 107–108.

375

Послание Филофея, старца псковского Елеазарова монастыря к дьяку Мисюрю Мунехину (Прав. Соб. 1861, ч. II, стр. 95).

376

Повесть о новгородском белом клобуке (Памятники старинной русской литературы, изданные графом Кушелевым-Безбородко, вып. I, Сиб. 1860, стр. 294–296).

377

См. об этом Терновский, II, 155–166.

378

См. Николаевский, стр. 34.

379

Макарий, X, 21.

380

Макарий, XII, 531.

381

Т. Барсов, Константинопольский патриарх и его власть над русской церковью, гл. 7 и 9. Макарий, т. IV. VI. IX.

382

Первая попытка была сделана Андреем Боголюбским, который просил патриарха дать ему во Владимир особого митрополита, независимого от киевского, но получил отказ. Макарий, III, 16 и сл. Позднее, когда Киев был разорен татарами, и митрополит основал свою кафедру во Владимире под рукой сильного тогда владимирского князя, южнорусские князья ревниво отнеслись к такому переселению. Один из князей галицкой Руси, куда после татарского нашествия была перенесена столица киевских князей, Юрий Львович «восхоте галицкую епископию в митрополию претворити»; но в Константинополе и это желание не было уважено, так как посланный Юрием Петр был поставлен в митрополиты для всей русской земли. Макарий, IV, 15, 307.

383

Польскому королю Казимиру IV, овладевшему галицкой Русью, удалось получить для своих православных подданных то, чего не могли получить галицкие князья, – особую митрополию, которая, однако, существовала весьма недолго (1371–1391). См. у Барсова, 384 и сл.

384

По желанию литовского великого князя Ольгерда, был посвящен для западнорусских епархий в Константинополе особый митрополит Роман с титулом киевского, а позднее Киприан; еще позднее, без сношений уже с Константинополем, по воле Витовта, был посвящен Григорий Самглак. Макарий, IV, 42–45. 59–60. 90.

385

Так после смерти Романа, Алексей, после смерти Алексея и после многих приключений Киприан, посде смерти Григория Самвлака Фотий соединяли на время в своих руках управление обеими митрополиями. Митрополит Иона, с которого начинается фактическая автокефальность русской церкви московского государства, был последний митрополит, который на некоторое время управлял обеими митрополиями. Совершившееся при нем разделение было окончательным.

386

Макарий, VI, 5.

387

Избранный в митрополиты киевские Гедеон Святополк князь Четвертинский и малороссийский гетман Самойлович обратились в Москву к царям Иоанну и Петру Алексеевичам и к патриарху Иоакиму с просьбой исходатайствовать у константинопольского патриарха согласие на подчинение киевской митрополии московскому патриарху; согласие патриарха было дано, и с посвящением Гедеона в Москве на митрополию киевскую 8 ноября 1685 г. прекратились всякие отношения зависимости между русской церковью и Константинополем.

388

Σταυροπήγιον буквально значит крестоводружение. Акт крестоводружения на востоке совершался при основании церквей и монастырей, и если крестоводружение совершалось патриархом в епархии подчиненного ему епископа, то это значило, что имеющая быть сооруженной, церковь должна быть изъята из подчинения местному епископу и состоять под непосредственным управлением патриарха. Явившияся на Руси ставропигиальные учреждения (без физического, впрочем, акта патриаршего крестоводружения) находились в непосредственной зависимости у патриарха каковы: виленское святодуховское и львовское успенское братства, киевопечерский монастырь.

389

Макарий, VI. VIII. X–ХI. Соловьев, История России с древнейших времен, т. VI. Неволин, Образование управления в России от Иоанна III до Петра Великого, в VI т. полн. собр. его сочинений. Суворов, О церковных наказаниях, Спб. 1876, стр. 112–120. Николаевский, Учреждение патриаршества. Жданов, Материалы для истории стоглавого собора (Журн. мин. народн. просв. ч. 186).

390

Таковы, например, неправильное писание икон, неправильные звон и пение в церквах, неблагоговейное стояние в храмах (с тафьями и шанками на головах, говор, брань, сквернословие), возложение родильных сорочек и мыла на престолы в церквах, злоупотребления при выдаче антиминсов и знамен венечных, при определении на церковные должности, при выдаче несудимых грамот, злоупотребления разных вспомогательных органов архиерейских, соблазнительное поведение духовенства, монахов и монахинь (напр. совместное мытье того и другого пола в банях) клятвопреступление, игра в зернь, астрологические суеверия (рафли, воронограй, аристотелевы врата) и проч. Ср. царские указы об исповеди, о хождении в церковь, о посте. П. С. 3. № 47 и 570. А. Э. IV, 115.

391

А. И. I, № 154; А. Э. I, № 231. Ср. Жданов, стр. 50.

392

А. И. I, №№ 190, 223, 227. Доп. к А. И. V. №№ 5 и 110. А. Э. Ш., № 104. Монастыри иногда даже отказывались принимать к себе подвергаемых епитимии, если последние присылались епископами без царского указа. Макарий, XI, 192.

393

Например, один священник, участвовавший в вооруженной защите родного города от врагов и убивший при этом около 60 человек, просил царя разрешить ему продолжение священнослужения, следователыю диспензировать его от применения к нему того общего правила, по которому священство и пролитие крови несовместимы между собой. См. Акты отн. к ист. южн. и западн. Росс. IV, № 110. Или напр. монастыри обращались с просьбой к царю принять их в свое непосредственное ведение, с изъятием из подчинения епархиальным архиереям. См. об этом Лохвицкий, Очерк церковной администрации в древней России (Русск. Вестн., 1857, кн. II, стр. 237–240).

394

См. Суворов, Объем дисциплинарного суда, стр. 256. 317.

395

Царь Иван Васильевич Грозный к концу своего царствования высказывал сознательный принцип, что высшая власть в царстве должна принадлежать только царю, когда в переписке с Курбским выражался, что «всякое царство, владомое попом, раззоряется» (Соловьев, История России, VI, 216); но и рассуждения, и образ действий Грозного во вторую половину его царствования имели характер эксцесса, а не обдуманной правительственной программы.

396

В 1554 г. царь вызывал Максима Грека на собор для суда над Матвеем Башкиным в следующих замечательных выражениях: «тем же убо умыслих сице: да соберутся вси елицы сущие обретаются под областию моею, архиепископы, и епископы, и архимандриты, и игумены, и черноризцы, иже в благочестии пребывающии, яко да истрегнут трение сие из чистыя пшеницы и будут поспешницы святым вселенским седьми соборам». А. И. I, № 16.

397

Стогл. гл. 31 и 41.

398

На соборе 1564 г. было постановлено русскому митрополиту носить белый клобук. Макарий, VI, 291.

399

См. напр. А. И. IV, № 6: «великий государь царь и великий князь Алексей Михайлович, и великий господин святейший Иосиф, патриарх московский и всея Руси с митрополиты и с архиепископы, и со игумены и с протопопы и со всем освященным собором уложили: в воскресные дни не работать, являться за богослужение, торговлю прекращать накануне за три часа до вечера и т. п. Из этого, как и из других свидедельств, видно, что на соборе могли присутствовать и многие другие лица, кроме епископов. А на стоглавом соборе присутствовали и светские лица. См. Стогл. гл. 3: «а вы, господие мои», говорится в обращении царя к собору, «святии святителие и преосвященнии отцы наши... также и братия моя и вси любимии мои князи и бояре, и воини и все православное христианство, помогайте ми» и т. д.

400

Патриарх константинопольский Иеремия, которым посвящен был первый московский патриарх Иов, произнесен следующие слова: «во всей подсолнечной один благочестивый царь, а впредь что Бог изволит; здесь подобает быть вселенскому патриарху, а в старом Царьграде, за наше согрешение, вера христианская изгоняется от неверных турок». В грамоте об учреждении патриаршества, написанной на пергамене при царе Феодоре Ивановиче, в уста патриарха Иеремии вкладываются следующие слова: «по истине в тебе, благочестивом царе, пребывает Дух Святый... Ибо древний Рим пал апполинариевой ересью, второй Рим – Константинополь находится в обладании внуков агарянских, безбожных турок; твое же великое российское царство, третий Рим, превзошло всех благочестием, и все благочестивые царства собрались в твое единое, и ты один под небесами именуешься христианским царем во всей вселенной у всех христиан». Макарий, X, 37. 40.

401

В подтвердительной грамоте восточных патриархов Иову было выражено: «имеем тебя всегда нашим братом и сослужебником, пятым патриархом под иерусалимским, и в священных молитвах поминаем тебя, как мы промеж себя поминаемся». Макарий, X, 44. Впоследствии московские книжники рассуждали уже более смело насчет пяти патриархов. Так Арсений Суханов, отправленный около половины ХVII в. на восток для собрания сведений о богослужебных книгах и обрядах (по поводу возникавшего раскола), в прении своем с византийцами рассуждал: «знают на Москве древнее предание и без четырех патриархов... Мы на Москве живем и об одном патриархе с митрополитами, архиепископами и епископами: то ведь вам грекам ничего нельзя делать без четырех ваших патриархов. Когда в Царьграде был благочестивый царь, единый под солнцем, он учинил четырех патриархов да папу впервых, и те патриархи были в одном царстве под единым царем и на соборах собирались по его царскому изволению. А ныне, вместо того царя на Москве государь – царь благочестивый, единый царь благочестивый во всей подсолнечной, и царство его христианское Бог прославил. И устроил наш государь-царь у себя вместо папы в царствующем граде Москве патриарха, а вместо четырех патриархов на государственных местах четырех митрополитов; но у нас на Москве возможно и без патриархов ваших править закон Божий». Макарий, XI, 155–166.

402

Знаменский, Руководство к русской церковной истории, стр. 213–214.

403

«Не от царей приемлется начальство спященства, но от священства на царство помазуются... священство гораздо более царства». Макарий, ХII, 414.

404

«Господь Бог, когда сотворил землю, повелел двум светилам светит ей, солнцу и месяцу, и через них показал нам власть архиерейскую и царскую, солнцем власть архиерейскую, месяцем – царскую. Солнце светит днем, как архиерей, душам. А меньшее светило месяц, заимстиующий свет от солнца, светит ночью, т. е. для тела» и проч. Ibid. 418.

405

Ibid. 472. 517.

406

Ibid. 754.

407

755 и сл.

408

Макарий, VIII, 171.

409

«Подобает же, яко повелевают правила св. апостолов и вси вселенские и поместные соборы, яко да в койждо стране и епархии творити архиереом соборы дважды в лето, или нужды ради, но единощи, церковных ради вещей исправления. Обаче за еже в здешних странах великороссийского государства не обыкоша архиереи собиратися часто и соборы творити и исправляти священническия распри и прочая, учинишася толики раскольники и мятежники и возмутиша во всем государство, и многия души погибоша» и т. д. В виду этих соображений, собор подтвердил, чтобы архиереи по возможности чаще собирались в Москву «ради всяких добрых советов и нужные церковные вещи исправляти». Деян. гл. II, ст. 41 (в Материалах для истории раскола, изд. под ред. Братского Слова, II, стр. 249).

410

Соловьев, История России, т. XVI и сл. Чистович, Феофан Прокопович и его время. Спб. 1868. Образцов, Первый год синодального управления (Ж. М. Н. Пр. 1868 ч. 140). В Попов, О св. синоде и об установлениях при нем в царствование Петра (Ж. М. Н. Пр. 1881, февр. и март). Градовский, Начала русского государственного права, т. II, §§ 176–181. Спб. 1881. Кедров, Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого, Москва, 1886. Беликов, Отношение государствешшой власти к церкви и к духовенству в царствование Екатерины II (Чтен. в общ. любит. духовн. просвещ., 1874, авг.).

411

П. С. 3. № 2352. Попов, февр. стр. 223–227.

412

Дух. Регл. ч. III, п. 1. А в манифесте об учреждении духовной коллегии 25 янв. 1721 г. определено было заседать в ней 11-ти членам: одному президенту, двум вицепрезидентам, четырем советникам и четырем ассессорам.

413

См. следующий §.

414

П. С. З. № 4919.

415

Соловьев, XIX, 291 и сл.

416

См. выше § 32.

417

Не безызвестен был напр. Пуффендорф, как это видно из духовного регламента (см. чин учения под рубрикой: домы училищные, п. 9). В «Правде воли монаршей», составленной Феофаном Прокоповичем (П. С. 3. № 4870) для оправдания права государя передавать престол достойнейшему, слышатся явственные отголоски естеств. права. См. в особенности стр. 624–628 П. С. 3. № 4870. Позднее сенат распоряжался переводом на русский язык сочинения «Гугона Гродия о мирном и военном праве» (Соловьев, XXVI, 332).

418

См. об этом Соловьева, ХVIII, 250 и сл.

419

В 1 ч. дух. реглам. во введении говорится: «яко христианский государь, правоверия же и всякого в церкви святей благочиния блюститель, посмотрев и на нужды духовныя и всякого лучшаго управления оных возжелав» и т. д. Ср. замечательный манифест Анны Ивановны 17 марта 1730 г. (П. С. 3. № 5518), в которой она говорит, что имеет «прилежное попечение о хранении и защищении православного закона христианского восточныя церкви и прочих преданий, славы ради и хвалы Божия учрежденных, и повелевает синоду прилежное попечение иметь, дабы все христиане закон Божий охраняли, тайны святыя, на спасение наше от Спасителя нашего нам преданныя, и прочия предания, от церкви святой узаконенныя, со тщанием и благоговением исполняли и в праздники и в воскресные дни на службу Божию в церковь приходили» и т. д. См. также указы Петра о соблюдении благоговения в церквах и о составлении синодом проповедей (П. С. 3. № 4143. Соловьев, XXI, 184). Или см. напр. «Опис. дел и докум. хран. в синод. арх.» I, № 654: император, лично присутствуя в синоде, объявил свою волю относительно пожизненного заключения иеромонаха Прова в соловецкий монастырь, с дозволением при этом священнодействия.

420

См. Соловьев, XXI, 319; XXII, 30.

421

П. С. З. № 10028.

422

П. С. 3. №№ 3778, 8085. Ср. также любопытный указ императора Павла в Историч. Вестнике, 1881, сент., стр. 205 (о непении вместо причастна выдуманных стихов).

423

Докладн. пункты синода дополнительные к духов. реглам.

424

Полн. собр. пост. и расп. по вед. прав. испов. I, № 94.

425

П. С. 3. № 4925.

426

Как относился верховный тайный совет к синоду, видно из того факта, что, когда сделалось известно о посылке в Англию из синода указа о приводе к присяге новому императору и о недоумении получивших этот указ русских духовных лиц, находившихся в Англии (так как приводить им к присяге было некого), верховный тайный совет решил: «синодских членов, призвав, выговорить, что им, такого указа, не спросясь, посылать не надлежало». Соловьев, XIX, 117.

427

Полн. собр. пост. и распор. по вед. прав. испов. I, №№ 128, 145; II, 571, 767; III, 1148; IV, 1184, 1221, 1291, 1302, 1320.

428

Попов, н. ст. Розанов, История московского епархиального управления, Соловьев, История России, т. XVI и сл.

429

Попов, февр. 250.

430

Полное собрание постав. и распор. по вед. пр. испов. I, № 321. П.С. № 3870.

431

М. И. Горчаков. О земельных владениях всероссийских митрополитов, патриархов и св. синода, Сиб. 1871, стр. 513.

432

П. С. 3. № 4919.

433

П. С. 3. № 4959.

434

Горчаков, стр. 523–524.

435

Полное собрание постан. и распор. III, № 1041, инстр. 20 марта 1723 г.

436

Розанов, ч. 1, стр. 30–31.

437

П. С. З. № 11842.

438

П. С. 3. № 11959.

439

П. С. 3. № 25709.

440

П. С. 3. № 12070.

441

В 1833 году декабря 20 (П. С. 3. № 6657) был учрежден контроль в отделении духовных дел греко-российского исповедания (см. об этом учреждени в сл. §). Затем в 1836 г. ноября 14 (П. С. З. № 9705) явилось высочайше утвержденное положение о хозяйственном комитете при св. синоде, в заведование которого предоставлены как суммы, состоявшие в непосредственном ведении св. синода, так и хозяйственные по оным распоряжения. В 1838 г. янв. 20 (П. С. З. № 10912) контроль отделения духовных дел православного исповедания, со всеми служившими в нем чиновниками и делами его, был присоединен к хозяйственному комитету при св. синоде и составил в комитете особое отделение, под названием контрольного. С 1839 г., как видно из сказанного в тексте, контроль, распространившись и на духовно-учебные суммы, присоединен был к хозяйственному управлению при св. синоде, в которое преобразован был в этом году ранее (за три года перед тем) учрежденный хозяйственный комитет.

442

П. С. 3. № 12071.

443

Соловьев, История России, т. XVIII, XXI–XXIII. Градовский, II, § 183. Знаменский, Руководство, стр. 418–457.

444

Соловьев, XVIII, 198.

445

П. С. З. № 4036.

446

См. любопытные факты отношений обер-прокурора синодального князя Якова Шаховского к членам синода в царствование Елизаветы Петровны, у Соловьева, XXI, 184 и сл., ХХII, 116 и сл. XXIII, 31. 142.

447

П. С. З. № 27106.

448

Учрежд. § 9.

449

Учрежд. § 10.

450

§111.

451

§ 112–113.

452

§ 117.

453

§§ 158–165.

454

П. С. 3. № 29914.

455

П. С. 3. № 30037.

456

П.С.З. №№ 8001 и 8007.

457

См. в пред. § прим. 95.

458

П.С.З. № 12070 § 8; № 12071 § 4.

459

П. С. 3. № 12068.


Источник: Курс церковного права / Н.С. Суворов – в 2-х томах. – Ярославль: Типо-литография Г. Фальк. 1889-1890. / Т. 1 . 1889. – 369 с.

Комментарии для сайта Cackle