Глава V. Развитие восточного церковного устройства после разделения восточной и западной церквей

После разделения церквей до разрушения восточной империи турками, в константинопольском патриархате, сначала совпадавшем с пределами восточной империи, затем, при постепенном сужении ее политических границ, переставшей с ней совпадать, высшая церковная власть принадлежала византийскому императору, от которого исходили законы и распоряжения по делам церковным, но при котором действовал также патриарх с его синодом. Обычный правительственный порядок за время существования византийской империи состоял в том, что церковные вопросы обсуждались и решались патриаршим синодом, на котором, под председательством патриарха, носившего титул вселенского, присутствовали митрополиты, а также все находившиеся в данный момент в Константинополе епископы и затем светские сановники и судьи³⁰⁴, а по обсуждении синодом утверждались императором³⁰⁵; иногда же императором издавались законы и распоряжения непосредственно, без предшествующего синодального обсуждения³⁰⁶. По разрушении восточной империи, патриарх остался главой не только православной церкви в пределах бывшей империи, но и политическим главой греческого и вообще православного народа, покоренного турками, и в качестве такового признан со стороны турецкого правительства, которое предоставило ему весьма обширную гражданскую юрисдикцию, так как и вообще султаны турецкие в отношении к покоренным ими христианским народам всегда держались правила предоставлять обширную гражданскую власть высшему духовно-иерархическому представителю того или другого народа, с тем чтобы иметь ответственное лицо, гарантирующее ими политическую верность христианского населения империи³⁰⁷. Впрочем, при тех беспорядках, злоупотреблениях и партийных столкновениях, которыми, к сожалению, исполнена история константинопольского патриархата со времени завоевания Константинополя турками, нередко турецкому правительству приходилось выступать в качестве высшего решающего судьи даже по таким вопросам, которые совершенно чужды всякого политического характера, напр., по церковной обрядности. В организации синода патриаршего происходили разные изменения. Некоторые митрополиты³⁰⁸ получили значение постоянных и бессменных членов синода. В 1847 году порта желала включить в состав синода трех светских членов, которые бы участвовали в его заседаниях по всем делам, не касающимся догматов и дисциплины церковной, но встретила решительное сопротивление в епископах и в патриархе³⁰⁹. Одной из позднейших реформ установлено, что все митрополиты, подчиненные патриарху, поочередно, по истечении известного срока, вступают в состав синода, в котором всего должно быть 12-ть человек³¹⁰. При патриархе удержалось несколько пятериц должностей. Первую пятерицу составляют высшие должности: великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, великий хартофилакс и сакеллий с присоединением к ним протекдика, которые, под названием экзокатакелов (ἐξοκατάκηλοι), заняли положение, аналогическое с положением кардиналов при римском папе, в том смысле, что, по должностному своему рангу, они считаются выше епископов, не имея, однако, епископского сана³¹¹. Но со времени завоевания Константинополя турками, особенное значение получили хранитель печати (великий логофет), избираемый патриархом и синодом из знатных греков, утверждаемый пожизненно портою и служащий органом, через который патриарх ведет все сношения с турецким правительством по делам, относящимся до светских привилегий патриархата, т. е. вообще всякие официальные сношения. Кроме того, логофет скрепляет своей подписью все синодальные решения по определению на кафедры епископов и митрополитов и изготовляет грамоты об определении, взимая за выдачу таковых известные пошлины³¹². Остальные три восточные патриарха пользуются в своих патриархатах такими же правами и привилегиями, какие принадлежат константинопольскому в константинопольском патриархате. При каждом из них состоит свой патриарший синод. Патриарх александрийский, который носит титул «судьи вселенной», в XVII и XVIII в. резидировал в Каире, в нынешнем столетии снова имеет резиденцию в Александрии. Патриарх антиохийский, носящий титул «патриарха великого града Божия Антиохии и всего востока», резидирует в Дамаске. Патриарх иерусалимский, носящий титул «патриарха св. града Иерусалима и всей обетованной земли», весьма часто жил не в Иерусалиме, а или в Константинополе, или в других местах Турции. Число пасомых у всех трех патриархов далеко не соответствует их титулами: оно колеблется между 10–30 тысячами. В 1843–1845 гг. патриарх константинопольский заявил притязание на право замещения остальных восточных патриарших кафедр; но возбужденное им спорное дело решено было турецким правительством не в его пользу. Однако три восточные патриарха все-таки не могут быть названы равными константинопольскому патриарху, так как гражданской власти они не имеют никакой, между тем как патриарх константинопольский, признанный со стороны турецкого правительства главой христианского населения всей империи, распространяет свою власть и на патриархов с их патриархатами. Восточные патриархи сносятся с правительством порты не иначе как через патриарха константинопольского, не могут даже прибыть в столицу без согласия на то его и его синода³¹³.

Отделившиеся уже в эпоху борьбы православных с монофизитами и монофелитами от католической церкви религиозные общества отчасти фиксировались как народные или племенные церкви в разных странах востока, отчасти уцелели без народной подкладки. Сюда относится прежде всего армянская церковь, которая отделилась от общения с католической церковью более по недоразумению, чем сознательно, так как монофизиты, пользуясь тем, что армянская церковь не могла, по причине политических затруднений со стороны персов, послать своих представителей на III и IV вселенские соборы, восстановили армян против халкидонского собора, как еретического, почему этот собор и не был признан в Армении. К этому присоединились некоторые обрядовые особенности. Несмотря на незначительность причин отделения от католической церкви, несколько раз предпринимавшиеся византийскими императорами попытки к воссоединению не увенчались успехом³¹⁵. Часть армян, однако, в XVIII столетии подчинилась римскому папе под условием сохранения своих национальных церковных особенностей, и получила название армяно-католиков, в отличие от остальных армян, назвавших себя армяно-грегорианами по имени первого просветителя Армении христианской верой св. Григория. Сюда относятся далее: несторианская церковь в халдейской стране и в Месопотамии, коптская церковь в Египте, монофизитская в Абиссинии, яковитская в Сирии, фомаитская церковь (от имени апостола Фомы) на Малабаре в Остиндии. Отчасти римским папам удалось подчинить себе и некоторых из последователей этих церквей. Под условием сохранения национальных или местных церковных особенностей, подчинились римскому епископу христианские общины, управляемые несколькими унированными патриархами: мелхитским, маронитским, сирийским и халдейским.

Между тем как развитие церковного устройства на западе шло в централизационном направлении, на востоке постепенно образовались национальные церкви, выделившиеся из константинопольского патриархата и, вместе с четырьмя восточными патриархатами, а также с церковью острова Кипра³¹⁷ и горы Синая³¹⁸ обозначаемые названием автокефальных или самоглавенствующих³¹⁹. Национальные церкви, в разное время получившие самостоятельность в отношении к константинопольскому церковному правительству, суть: русская, эллинская в королевстве греческом, румынская в дунайских княжествах, образовавших королевство Румынии, сербская в королевстве Сербии, сербская в Австро-Венгрии, румынская в Австро-Венгрии же, черногорская в княжестве черногорском, наконец, болгарская. Последняя не достигла еще окончательного признания ее независимой, но исторически первая национальная автокефальная православная церковь явилась в Болгарии. Уже второй христианский государь Болгарии Симеон, в конце IX и в начале X века поставивший свое государство на значительную степень политического могущества и мечтавший даже о завоевании Константинополя, вместе с принятием титула восточного императора учредил в Болгарии предславский или доростольский (нынешняя Силлистрия) национальный патриархат, о признании которого константинопольским церковным правительством не сохранилось определенных сведений³²⁰. Существование этого патриархата прекратилось вместе с существованием болгарского царства, при разгроме его византийским императором Василием II Болгарохтоном (Болгаробойцею) в 1019 г. Недостаточно разъяснено, по каким причинам и когда явилась архиепископия охридская в Болгарии, как автокефальная, не тождественная с предславским патриархатом, напротив выдававшая себя за историческое продолжение архиепископии Первой Юстинианы, которая учреждена была императором Юстинианом, причем было забыто, что архиепископия эта существовала весьма недолго, и что архиепископ ее не был автокефалом в восточном смысле, а был папским викарием, наравне с фессалоникским и арелатским епископами. Несмотря на слабость ее исторической основы, архиепископия охридская в Болгарии, не имевшая, впрочем, в себе ничего славянского, чисто греческая по национальности, языку и образу мыслей духовной иерархии, просуществовала до 1767 года, когда она была подчинена константинопольскому патриарху. Ее не национальный характер доказывается всего яснее тем, что когда, приблизительно через 150 лет после падения первого болгарского царства (около 1185 г.), для Болгарии началась новая эпоха политического процветания в виде второго болгарского царства, был снова учрежден болгарский национальный патриархат в Трнове, существовавший до конца XIV в., т. е. за время существования второго болгарского царства до разрушения его турками. О признании его со стороны Константинополя также ничего нельзя сказать достоверного³²¹. В течение нескольких столетий затем казалось, что самая память о болгарском народе исчезла в истории. Однако в нынешнем столетии с одной стороны пробудившееся в интеллигенции сознание народности, а с другой стороны злоупотребления константинопольского патриархата по управлению болгарской церковью, состоявшие в замещении церковных должностей греками, не только не желавшими знать языка и обычаев болгар, но и систематически стремившимися к упразднению болгарской национальности и обременявшими своих пасомых множеством поборов, привели греков и болгар к долговременной распре. Когда болгары отложились от повиновения константинопольскому патриарху, последний желал составить вселенский собор, от участия в котором, однако, отказался русский св. синод. Собор состоялся в Константинополе, не в столь торжественном виде, как это предполагалось патриархом, в 1872 г., и осудил принцип национальности в применении к церковному устройству³²². Положение болгарской церкви, по невозможности установления согласия между ей и патриархатом, было регулировано султанским фирманом, в силу которого болгарская церковь управляется экзархом и состоящим при нем синодом, с признанием в тоже время высшей власти константинопольского патриарха, имя которого должно поминаться в молитвах, от которого должно получаться миро, и к которому синод экзархата должен обращаться по всем делам, касающимся православного вероисповедания и требующим совместного совещания и взаимного вспомоществования³²³. Пример других православных церквей (русской, сербской, румынской и проч.) учит, что признание болгарской церкви автокефальной в том же смысле, в каком признаются таковыми другие православные национальные церкви, есть лишь вопрос времени, всего более условливаемый установлением твердого, политического порядка в стране. Провозглашенное же на константинопольском соборе 1872 г. осуждение принципа национальностей в применении к устройству церкви свидетельствует лишь о том, что принцип автокефальности национальных церквей не есть нечто неразрывно связанное с самым понятием православия. Патриархи никогда не склонны были признавать с охотой самостоятельность отделявшейся от них церкви и признавали таковую лишь тогда, когда исторические обстоятельства делали невозможными непризнание, а с другой стороны они воздерживались от признания, пока этой невозможности еще не наступало.

Почти одновременно с восстановлением болгарского царства, в конце XII в. началось независимое существование сербского царства. Младший сын основателя этого царства Стефана Немани св. Савва сделался первым сербским архиепископом, за которым, после многих пререканий, была признана со стороны Константинополя автокефальность, с тем чтобы поминалось при богослужении имя патриарха константинопольского³²⁴. В царствование одного из сильнейших сербских государей Стефана Душана († 1355), который принял на себя титул императора греческого, сербского, болгарского и албанского и мечтал о завоевании Константинополя, сербская архиепископия переименована была в патриархат, по воле самого лишь Стефана, без сношения с патриархом константинопольским, несмотря даже на церковное отлучение со стороны этого последнего³²⁵. Со времени смерти Стефана Душана прошло несколько десятков лет, как царство его, быстро падавшее, было завоевано турками. Однако патриархат сербский, под названием пекского или ипекского – от имени монастыря, служившего резиденцией патриархам – продолжал свое существование дальше половины XVIII в. Он уничтожен был в 1766 г., годом раньше уничтожения ахридской архиепископии, и присоединен к константинопольскому патриархату, после чего все бывшие на подчиненных сербской патриархии кафедрах архиереи из природных сербов были удалены, и вместо них везде поставлены были греки³²⁶. С политическим возрождением Сербии, сначала как княжества, потом как королевства, возродилась и автокефальная сербская церковь. Организация ее была определена законом 30 сентября 1862 года. На основании этого закона, в княжестве Сербии установлены следующие церковные учреждения: 1) епархиальная консистория, как первая церковно-правительственная инстанция при епископе, с председателем из белого духовенства и с исключением монашествующих членов от участия в рассмотрении брачных дел; 2) апелляционная консистория, как вторая инстанция, состоящая под председательством одного из епископов, выбранных епископским собором, из членов – духовных лиц всей Сербии; 3) собор епископов под председательством митрополита сербского для руководства церковью и духовенством в духе православной веры и для издания соответствующих этой цели указов и распоряжений³²⁷. Впоследствии законом 30 сентября 1882 г. организация второй инстанции была изменена таким образом, что в состав ее должны входить все епископы, два архимандрита и по одному архипресвитеру из каждой епархии³²⁸. Высшая церковная власть находится в руках короля, который располагает полной возможностью действовать произвольно, не ограничиваемый каким-либо высшим церковным авторитетом³²⁹.

В княжестве черногорском, выделившемся из древнего сербского царства и существовавшем то в виде независимого государства, то в подчинении другим народам (венецианцам, туркам), с конца же XVII в. окончательно завоевавшем себе политическую самостоятельность, существует автокефальная церковь, управляемая митрополитами, которые до половины нынешнего столетия были не только духовными владыками, но и военными вождями и светскими правителями черногорского народа.

В королевстве Румынии, составившемся из дунайских княжеств Молдавии и Валахии, с недавнего времени существует вполне независимая от константинопольского патриарха православная церковь. Зависимость порвалась окончательно в 1882 году, когда, по возведении Румынии в ранг королевства, митрополит румынский самолично освятил миро, необходимое для церковного употребления в Румынии, и при богослужении перестал поминать имя патриарха. Патриарх константинопольский, от которого ранее получалось миро в Румынии, усмотрел в действии митрополита акт совершенной эмансипации румынской церкви от Константинополя и обратился к митрополиту и епископам Румынии с посланием, в котором развивается мысль, что епископы всех наций должны прежде всего признавать религиозного главу, без ведома которого ничего не может делаться³³⁰. Однако 13 мая 1885 года, при открытии румынского синода, прочитан был королевский указ, в котором сообщен акт признания вселенским патриархом и его синодом полной независимости румынской церкви и равенства ее со всеми другими автокефальными православными церквами, после неоднократных бесплодных напоминаний со стороны патриарха румынскому синоду о забвении им своих обязанностей³³¹.

В пределах Австро-Венгрии православное население Трансильвании, Баната и Буковины, составившееся из румын и сербов, отчасти аборигенов этих провинций, отчасти эмигрантов из земель балканского полуострова, спасавшихся от турецких притеснений, составило православную церковь, самостоятельно управляющуюся, причем румыны с своей духовной иерархией были подчинены сербскому карловицкому (в Буковине) патриарху. Но в 1864 году румыны получили от австрийского правительства признание самостоятельной румынской православной митрополии под управлением митрополита германштадтского, так что карловицкий патриархат обнимает лишь одних православных сербов в Австро-Венгрии³³². В организации как карловицкого патриархата, так и германштадтской митрополии, – по той, главным образом, причине, что монарх Австро-Венгрии, как лично не принадлежащий к православной церкви, ограничивает свое влияние на ее дела только внешним наблюдением и внешним покровительством, – получил весьма важное значение мирской элемент, так как, за отсутствием монарха, который бы имел попечение о церкви, всем ее членам невольно приходится разделить между собой права и обязанности этого попечения. По всем делам, некоторые не имеют церковно-догматического или церковно-обрядового характера, в православной церкви Австро-Венгрии действуют миряне наравне с духовенством. Участие мирян проведено последовательно во всей церковной организации снизу доверху: 1) в приходах, где действуют приходские собрания или синоды и приходские комитеты, 2) в протоиерействах, также имеющих два представительных органа из духовенства и мирян протоиерейского синода, 3) в епархиях, где административные дела производятся через епархиальный синод и епархиальный училищный совет, одна треть которых состоит из духовенства и две трети из мирян, 4) в самом центре церковного правительства патриархата, где наряду с духовно-иерархическим собором всех митрополитов и епископов, составляющихся для обсуждения дел духовных, составляется чрезвычайный или ординарный³³³ церковно-административный собор или конгресс из митрополитов, епископов и представителей клира и верующего народа³³⁴. Вообще строй православной сербской и румынской церкви в пределах Австро-Венгрии представляет разительные черты сходства с той организацией евангелической церкви, которая стала устанавливаться в Германии с половины нынешнего столетия.

В королевстве греческом автокефальная церковь установилась со времени освобождения Греции из-под власти турок. Еще в 1824 году считалось необходимым испрошение у патриарха св. мира³³⁵. Так как патриарх был против признания греческой церкви независимой, то специальная комиссия, учрежденная для устройства церковных дел новообразовавшегося королевства, составила обширную записку, в которой подробно развита та мысль, что в начале каждая частная церковь была самостоятельна, в силу равенства и братства, установленных учениками Господа, но потом, благодаря разным историческим причинам, в существе своем человеческим, политическим и мирским, произошла централизация³³⁶. Королевское правительство объявило церковь элладскую независимой в 1833 году; но патриарх константинопольский прервал общение с ней и признал совершившийся факт лишь в 1850 году, причем в самой грамоте о признании выразили замечательную в его устах и при данных обстоятельства мысль о его высшей общецерковной власти³³⁷. Высшая церковная власть в церкви королевства греческого принадлежит королю; высшее же духовно-иерархическое учреждение есть священный синод (ἡ ἱερὰ σύνοδος τῆς ἐκκλησίας τῆς ἑλλάδος), организованный на подобие св. правительствующего синода русской церкви, из пяти членов-епископов, поочередно призываемых королем к участию в синоде, в котором председательство принадлежит митрополиту афинскому. При синоде находятся королевский прокурор и канцелярия с секретарем во главе³³⁸. Низшую церковно-правительственную инстанцию составляют епископы с дикастериями, члены которых суть: эконом, сакелларий, хартофилакс, протекдик, а позднее к ним прибавлены еще скевофилакс и сакеллий³³⁹.

Важнейшее место между автокефальными церквами восточного православия занимает русская церковь.