Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Основано на священном писании, правилах Вселенских и Поместных Соборов, и на писании св. отцев церкви

I) О необходимости жертвоприношения; II) о предании жертв законных и упразднении их; III) об установлении единой, вместо всех их, жертвы Иисуса Христа, принесенной на кресте кровавым образом, на наших же алтарях бескровно приносимой в Евхаристии, или литургии, под видом хлеба и вина; IV) о том, что жертва эта будет продолжаться до скончания века, и V) о том, что она имеет все части, все принадлежности; и VI) объемлет в себе единой все разновидности жертв древних и, наконец, VІІ) о том, что все действия и обряды ее имеют в себе смысл двоякий: Исторический и Таинственный.

Человек, познавая самого себя и представляя слабость телесных и духовных сил своих, видя превратность счастия и кратковременность своего существования на земле, необходимо должен признать зависимость бытия своего от вечнопребывающего самостоятельного Существа, всемогущего, премудрого и всеблагого, от Которого как сам, он, так и все творения мира сего получили жизнь, силою Которого живут, и Которое мы называем Богом¹.

Убедившись в бытии Бога, как Творца и Господа своего, человек с благоговейною покорностью должен признавать Его верховное владычество над собою, святость Его воли и свою виновность в нарушении Его закона, напечатленного в сердце его, и чувствовать необходимость примирения с прогневанным Божеством; должен прославлять Бога за Его совершенства, благодарить за попечительный Его промысл и просить у Него новых милостей.

Все сии великие обязанности он должен исполнять двояким образом: внутренно или духовно, и внешно или телесно. Внутренно: потому что Дух есть Бог; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24); сие поклонение Божеству заключается во внутреннем благоговении человека, восходящем из глубины сердца к Престолу Превечного. Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела, обязанного, наравне с душою, служить Богу (1Кор.6:20; Рим.12:1): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное. Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между ними жертвоприношение, как представленное Самим Богом в Превечном Его совете (Апок.13:8), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте (Быт.3:15), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие, занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением², начали чтить Бога всесожжениями жертв (Быт.4:3, 4, 8:20–21).

Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения (Лев.1), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи (– 4:10,12), которые также сожигаемы были частию на алтаре приношений, частию же вне стана. Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших³; потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) (Евр.3:22). 3) Жертвы спасения или мирные (Лев.3, 1Цар.16:15, 13:9), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей.

Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы (Пс.39:7–9. Пс.50:18. Ис.1:11, 66:4. Ам.5:21–22. Мих.6:6–8). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи (Евр.10:4). Но поскольку Сам Бог, установляя Законныя Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех (Лев.4:20, 27, 31, 35), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила, действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел.

Заклание животных в жертву, по предвечному Божию предустановлению, прообразовало заколение Божественного Агнца (Ин.1:36. Откр.13:8. Евр.10:1. Кол.2:17), имевшего омыть на кресте Кровию Своею грехи всего мира. Сия высочайшая Жертва таинственно благоухала на всех жертвенниках ветхозаконных, со всеми приносимыми Богу всесожжениями и Своею бесконечною силою соделывала приятными Ему прочие дары и жертвы, приносимые с верою в грядущего Искупителя (Гал.3:24. Рим.10:4).

Примечание. О вере ветхозаконных в прообразуемые жертвоприношениями страдания Мессии хотя нигде ясно не упоминается в Священных книгах Ветхого Завета: однако она у них была, и учение о сем великом Таинстве было внушаемо иудеям по преданию, начавшемуся еще в Раю, с самого обетования, первым прародителям благовествованного о семени, долженствовавшем стереть (сокрушить) главу адского змия смертию Своею (Быт.3:14–15), и продолжавшемуся даже до времени Св. Иоанна Предтечи, который народу Иудейскому перстом своим указал явившегося Мессию в лице Иисуса Христа, называя Его Агнцем, вземлющим грехи всего мира (Ин.1:29), заимствуя именование сие от прообразовавших Его жертв древних (Исх.12:3. Лев.16:10. Cн. Исаии. 53:6). В подтверждение сего учения можно представить здесь свидетельства из Богословских сочинений двух знаменитых нашей Российской Церкви Иерархов и Учителей. В книге «Камень веры» (стр. 408) читаем: «Нигдеже в Ветхом Завете обрящеши, яко жертвы кровныя прообразоваху страдание и смерть Христову. Сию веру имеяху Иудее с самого предания». В книжице о неудобоносимом иге законном читаем: «в Ветхой Церкви было толковательное о обрядах учение» (гл. 15, стр. 111). «Когда Предтеча, показуя Христа, глаголет: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, являет, что народ ведал, яко козлом, грехи вземлющим (Лев.16:21–22), прообразован был Мессия; точию показал Иоанн, яко Иисус есть, жертвами ветхими и оным козлом прообразованный» (гл. 17. стр. 135).

Сей-то таинственный смысл долженствовал освящать и оживлять все обряды ветхозаветного служения до пришествия обетованного Мессии: и если в приносящих недоставало веры во грядущего Искупителя мира, то самые избранные и благоговейнейшие жертвы их не угодны были Всевышнему (Ис.1:11–13. 66, 3). Всесожжения ваши, говорит Сам Бог устами Своего Пророка (Иер.6:20), не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя. Время, предшествовавшее явлению Спасителя в мир, исполнено было невежества и нечестия. Фарисеи, учители народа, приписывали всю святость и надежду спасения единственно своему происхождению от Авраама (Мф.3:9. Ин.8:33. 2Кор.11:22) и точному соблюдению внешних обрядов закона (Мф.23:23–28. Лк.10:29, 16, 15): за это только почитали себя достойными наследия всех обетований Завета; и потому не захотели принять благодатного Божия определения (Рим.3:21 – 25) ко оправданию человеков верою в заслуги Искупителя, прообразуемого приношением жертв⁴. Отвергнув Совет Божий (Лк.7. 13), свою же правду (Рим.10:3) ищуще поставити, правде, Божией не повинушася. Саддукеи не веровали (Мф.22:23. Деян.23:8) ни бытию духов, ни воскресению мертвых, а следовательно ни блаженству праведных и осуждению нечестивых: однако, не взирая на столь вредное их учение, были принимаемы в правители народа и производимы в самое Первосвященство. Иродианы, льстецы нечестивого Ирода, по мнению многих Учителей Церкви⁵, ослепленные наружным величием сего иноплеменника, почитали его за предвозвещенного Пророками царя, который долженствовал быть Сыном Давидовым, избавителем и славою Израиля и чаянием всех языков (Быт.49:10). И сию-то блаженную надежду Израилевой свободы, столько славимой в пророчествах Сиона, сей свет, долженствовавший озарить людей истинным Богопознанием, возмечтали они видеть в похитителе Скиптродержавной власти народа Божия, в тиранне, смешавшем Иудейство с язычеством⁶ и раболепно преданном идолопоклонническому правительству.

В сие-то время, посреди столь пагубных заблуждений, при таком упадке веры и нравов, жертвам ветхозаветным должно было, по предсказанию Пророков (Пс.3:7–9. Дан.9:24–27. Мал.1:10, 11), престать и совсем упраздниться; а вместо всех их началось чистейшее жертвоприношение, которое одно только имело приноситься Богу от восток Солнца до запад. Это есть Тело Иисуса Христа, Сына Божия, Который тогда же, т. е. при окончании Данииловых Седмин, в последнюю, седмьдесятую, седьмину, во время, назначенное откровением сему Пророку⁷, с жертвою Своею явился. Он, входя в мир, для исполнения великого Своего посольства, рек к превечному Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; тогда рех: Се иду, еже сотворити волю Твою, Боже (Пс.39:7–9. Евр.10:5). «Не восхотел еси умилостивляем быть приношением животных, ниже приношением хлебов и фимиама, но жертвою бесконечные цены: сего ради смертное тело восприяти благоволил еси Мне. Сего ради рех: се прииду, се гряду! да Сам буду Священник и Жертва⁸, которую и вознес, окончив подвиг Святейшия жизни Своей на Алтаре Крестном».

Сия, бесконечной цены, высочайшая, Божественная жертва, однажды принесенная на кресте, исполнила все прообразования кроволитных жертв Аароновых, омыла грехи человеческого рода (1Ин.1:7. 2, 2), угасила гнев Правды Божией (Рим.5:9–11), удовлетворила за вину, лежавшую на людях, бесконечно оскорбивших Величество Вседержителя, и, будучи вознесена в самое небо (Евр.9:24), отверзла туда путь всем верующим, к наследию вечного блаженства (– 10, 19, 20).

«О чудо»! возопил некоторый великий философ и великий мученик: «О непостижимая перемена и удивительная премудрость Божия разума! Един поражен, а все освобождены; Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам, за любовь к неповинному Своему Сыну. Праведный платит то, чем не должен, и выкупает грешников из долгов их; и что бы лучше сего могло покрыть грехи наши, как Его праведность? Чем бы могло так загладиться возмущение рабов, как послушанием Сына? Нечестие многих закрыто Единым праведным, и Праведность Единого оправдает многих»⁹.

Но как Иисус Христос, по силе живота неразрушаемого, непреступное имеет Священство (Евр.7:16. 24), и есть Первосвященник вечный: то, по долгу вечного Своего Святительства, вечно будет приносить Богу жертву (Евр.8:13). Какую же Он приносить может жертву? Кровавую ли, какая принесена Им на Голгофе? Но Он с сею жертвою единожды только в кончину веков, к совершенному истреблению греха, явился, и вознес ее на небо, где сидит одесную Бога (– 10, 12), и уже более повторять ее не будет (– 9, 12. 24–26. 10, 12, 14), ибо единым ея приношением совершил Он во веки освящаемых (10, 14): следовательно теперь, на земле, в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на Кресте.

В деле Святительского Служения Своего Христос поставлен Первосвященником по чину Мельхиседекову (Евр.7:29), которого Священство состояло в приношении хлеба и вина; значит, сии виды, как прообразованные, по предвечному предустановлению, должны быть веществом жертвоприношения Христова, но хлебу и вину надобно претворяться в Тело и Кровь Его, чтобы сделаться тою же единосущественною Жертвою, которая принесена Им на Голгофе.

В исполнение сих Таинственных Божиих Советов, Спаситель, в последнюю с учениками Вечерю, приняв в руки хлеб и чашу с вином, освятил их в Божественное Тело Свое и Кровь Свою, и как Сам принес их в жертву Богу Отцу, так и служителям Завета в Своем лице (1Кор.3:9. 4, 1. 2. Кор. 5, 20). в видимое продолжение Святительства Своего на земле (Евр.13:10), заповедал приносить до скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26). Сию спасительную Его заповедь Церковь исполняет во всегдашнем приношении бескровные жертвы. Здесь Он Сам Священник, Сам и Жертва о всем мире. Что было на алтаре крестном, тоже есть, и томуже поклоняемся мы на алтаре, т. е. Престоле Церковном¹⁰. «Не приносим ли мы, спрашивает Св. Златоуст, жертвы каждый день? Приносим, отвечает сам; но это одна жертва, а не многие. Как одна, а не многия? Жертва Спасителя однажды принесена (на Кресте) и взошла во Святая Святых, на небо. А сие есть образ Ея, и мы всегда приносим (в ней) единого и того же (Иисуса Христа)»¹¹. Св. Киприан богомудрствует, что Священнодействие, нами совершаемое, есть самое страдание Спасителя нашего¹²; Священники же не что иное, как одни видимые орудия Его Священнодействия¹³.

Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов (Мф.26:28), и 2) утвердить веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни (Ин.6:28. 1Кор.15:20. 22); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело (Евр.5:30)¹⁴, как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет (1Кор.11. 26).

Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной.

Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ея Священниками; 2) приношение ея Богу; 3) заклание ея, и 4) сожжение ея и ядение, или причащение ей.

Первая принадлежность

1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог, определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мельхиседекову, имевшему Священство в приношении хлеба и вина.

Вторая принадлежность

2) Жертву приносили Богу законные Священники (Исх.29:24. Лев.8:27. 9, 17); чрез это она становилась Святою. Дары Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею (Лев.21:22. 6, 17). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино¹⁵, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия¹⁶, Святых Святейшего.

Третья принадлежность

3) Жрецы закалали животное для принесения его в жертву, вследствие чего совершенно изменялось прежнее состояние оного. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Св. в самое Тело и Кровь Христову¹⁷, приводятся в крайнее истощание и в состояние самой смерти¹⁸, ибо в них не замечается чувственным оком ни жизненных действий тела, ни вида человеческой плоти: они предлежат без голоса, без дыхания.

Четвертая принадлежность

4) Когда приносили жертву, то всю ее сожигали на жертвеннике Священным огнем в честь Божию (Лев. гл. 1 и 9); но в других жертвоприношениях, некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; все же прочее, оставшееся, раздаваемо было в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их и были к тому приглашаемы (Лев.6:15 и д. 7, 11–36. Чис.18:9.Втор.12:7). Теперь жертва вся приносится Богу в воню благоухания, вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемая и неразделяемая¹⁹. Хотя же она снедается всеми, однакож никогда не оскудевает и всегда повсеместно, вседействующею силою Благодати, данною Спасителем Таинству Евхаристии, умножаясь на трапезе²⁰, не престанет быть и будет снедаема верующими до скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26); всегда едомый и никогдаже иждиваемый.

Сия Божественная Жертва заключает в себе все виды, все разнообразие древних жертв. «В Законе Ветхого Завета были, беседует Св. Златоуст²¹, многие виды жертв: жертва о грехах, Жертва всесожжения, Жертва хваления и Жертва спасения, и многие другие: но пришедшая новая благодать в единой Жертве все их объемлет, и установила одну истинную Жертву».

Евхаристия есть всесожжение

1) Она есть Всесожжение, в честь Божию возносимое в пренебесный Его Жертвенник, что и исповедует Церковь в своих молениях²². Во Всесожжениях древних вещественный огонь истреблял все, что возлагаемо было на алтарь. В Евхаристии таинственный огонь Духа Божия, Которого Церковь призывает теплейшими молениями²³, нисшед невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в Тело и Кровь Иисуса Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в Жертву для засвидетельствования высочайшего прославления имени Божия, от лица всего мира (Ин.17:7. 19)²⁴.

Есть жертвоприношение умилостивляющее

2) Она есть Жертвоприношение, умилостивляющее Бога, за грехи наши. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, Священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякого греха (Ин.1:7). Потому Священник в приношении ее молится: «якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов²⁵; и: омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею честною!».

Есть возношение благодарения

3) Она есть возношение благодарения: ибо во время совершения ее, сообразно Священнодействию Самого Иисуса Христа (Лк.22:19), изъявляем нашу благодарность пред Богом (от чего произошло и самое название Евхаристии²⁶, исчисляя полученные от Него благодеяния²⁷ и представляя Ему, в признательность за них, Священнодействуемого на Жертвеннике, Его Единородного Сына, Которого как дар превосходнейший неба и земли, данный нам от Него по единой любви, с дерзновением мы можем представить Ему за все Его к нам милости и щедроты.

Есть жертва мира

4) Она содержит в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо заключает в себе истинную жертву мира, Иисуса Христа Сына Божия, примирившего Кровию Креста Своего (Кол.1:20) с небесными земная. Чрез Него мы и просим, и получаем все благое от Превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он Сам нас (Ин.16:23). Посему Священнослужитель, предстоя сей мирной Жертве и воссылая моление о всем мире, просит Бога излить на всех великие и богатые милости, щедротами Единородного Сына Своего.

Таким-то образом, Божественное Священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, сама притом будучи бесконечно выше и совершеннее всех их.

Все обряды и действия, составляюшие великое Богослужение Евхаристии или Литургии, имеют двоякое значение: историческое и таинственное.

Что есть смысл Исторический обрядов?

1) Историческое значение они имеют тогда, когда принимаются как части и обстоятельства, необходимые для составления целости Священнодействия²⁸; так, например, для Священнодействия требуется, чтоб Священник имел на себе видимые знаки своего достоинства и был чрез то отличен в великом служении Бога, имел особенное для этого одеяние, соответствующее славе Святилища Господня, и необходимое для возбуждения должного благоговения к невидимому величию таинств. Чтоб его удобнее видеть предстоящим и слышать, надобно ему возвышенное пред царскими вратами место или Амвон для проповедования Евангельского учения, для диаконских возглашений и пения Псалмов²⁹: для совершения Священнодействия надобно приготовленные в Проскомидии Дары перенести с Жертвенника на Престол, что бывает при Великом Выходе и проч.

Что – Таинственный?

2) Таинственное, когда внешние обряды принимаются и рассматриваются как образы и знамения предметов высших, духовных, небесных, и живописуют пред нами всю земную жизнь Спасителя³⁰.

Для чего придается обрядам Литургии смысл Таинственный?

Если наружные обряды Литургии, с которыми, как и с молитвенным крестообразным возвышением рук Моисеевых (Исх.17:11, 12), на одоление гордого Амалика, Бог соединил особенную благодать Свою и силу (Цар. 16, 13.; Лк.13:13.; Деян.8:17), уже по самому историческому значению их величественны, важны и святы: то для чего даны им, сверх того, еще Таинственные знаменования? Для того³¹, «чтоб не одними словами напоминать Таинства нашего спасения, но представлять их сколько можно и нашему зрению; чтобы смотрение Христово, во всем Священнодействии повторяющееся, посредством наружных знаков сильнее действовало на души наши, и пробуждало не одну только холодную мысль в уме, но и трогало чувство, а чрез то не давало возможности помыслам нашим уклониться от великого Таинства. Исполненные сих (таинственных) размышлений, приобщаясь Святых Таинств, мы присоединяем освящение к освящению, т. е. освящение Таинства причащения к освящению, проистекающему от Богомыслия, и таким образом, от славы в славу преобразуясь, восходим от меньшей в наибольшую³².

Примечание. О начале, важности и силе таинственных знаменований, изображаемых обрядами Литургии, церковные учители рассуждают, что как Сам Иисус Христос, установляя Евхаристию в Свое воспоминание, благоволил под видимыми ее действиями заключить сокровенные Таинства Своих страданий³³; как и Литургия, по Его завещанию, совершается в возвещение Его смерти³⁴: то и обряды, составляющие целость ее Священнодействия, должны быть, при первоначальном их установлении Церковию, облечены Таинственными знаменованиями Его страданий, от которых они заимствуют все свое достоинство, благодать и силу освящения³⁵, а без такового отношения их к ним, будут они наружные только действия, не имеющие внутреннего духа, который, по учению Самого Спасителя, есть один только животворен, ибо плоть пользует ничтоже; дух ест, иже оживляет (Ин.6:63). Но сии знаменования в первенствующей Церкви содержались в одном предании устном, как и самая Литургия³⁶, для сохранения важности Таин, богомудрствует Св. Василий Вел.³⁷. Ибо на что даже и взирать не надлежит непросвещенным, о том каким образом приличествовало учение письменно объявлять? Св. Дионисий Ареоп., приступая к изложению их, всею их Святынею, всем принадлежащим к ним благоговением, убеждает «сохранять их причастными и неприкосновенными от неосвященных»³⁸. А по таковому убеждению и самое о них изложение было скрываемо в молчании всеми Писателями Церковными в течение первых веков; и Таинственные знаменования церковных обрядов начали открывать явно в писаниях тогда, как вселенная наполнилась уже славы Господней, ведения и страха Божия, в последствии времени, подобно тому, как и таинственный смысл и догматы самого Св. Писания, не с начала и всем вдруг обнаружены, но постепенно были открываемы мужам Святым, просвещением Духа (Ин.2:22. 13, 7. Деян.17:11. Флп.3:15. См. Цер. Ист. отд. 1, стр. 26).

Такие размышления, по намерению Св. Церкви, должны занимать нас во время Литургии; каждый христианин должен внимательно углубляться в них и наставлять себя во спасение, извлекая из всех ее действий, чтений и молитв назидательные применения к себе, возносящие ум его к Богу, как учит Св. Епифаний о Священном Писании³⁹: «Все Божественные словеса (тоже и Богослужебные обряды Литургии) требуют от читающих и слушающих оные зрения (исторического разумения) и чувствования (нравоучительного применения⁴⁰ к самим себе), дабы уведать силу каждого предмета: чтоб могли мы чувствовать внутрь себя действие Духа Божия, сообщаемое нам чрез Обряды Литургии, ее песни и молитвы.

Какой должно наблюдать порядок в размышлении об обрядах?

Размышление наше должно начинаться с исторического смысла Священнослужебных действий Литургии: как потому, что он во всех их представляется первый, так и потому, что он открывает причины и смысл молитв, песней, чтения Писания и прочих Обрядов, вводит нас в состав Литургии, как в священное здание, и показывает обстоятельно ее значение, последовательность и связь между всеми ее частями. Об Обрядах Литургии прилично и должно сказать тоже, что говорит Св. и Богомудрый Дионисий Ареопагит⁴¹ о Священном Писании: «Слова Божии никогда не лишаются прямого и буквального своего смысла и значения. Хотя они, по разнообразным действиям бесконечного, но всегда Единого Промысла Божия, и могут быть применяемы к многообразным обстоятельствам и потребностям всех времен, мест и народов, и потому благолепно могут быть изъясняемы, в таинственном и нравственном смысле, сообразно с потребностями известного времени и места, но смысл их внутренний (т. е. прямой, исторический), непоколебимо утвержденный Церковью, пребывает неподвижным и единообразным». И так пусть верующие постараются узнать истину сего Богослужения, во-первых, в самом начале и основании оного, т. е. в смысле историческом.

Потом, озаряя себя обильнейшим светом Богозрения, возвышаясь мыслями от видимых действий к созерцаниям духовным и небесным, пусть размышляют о тех Святопокланяемых Таинствах, к коим руководствует, по учению Церкви, наружность Священных Обрядов. Восходя от видимого к невидимому, от чувственного к таинственному, посредством благоговейного умозрения при содействии Божием, в самых видимых обрядах могут. научиться и тому, как возносить дух свой к Богу, освящать и преобразовывать Его от славы в славу, по словам Св. Апостола: «Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе (славу Таинств Его созерцая), в той же образ преобразуемся, от славы в славу (2Кор.3. 18).

Чтобы споспешествовать такой пользе вашей, Христиане! следующее Изъяснение Литургии из всей благочестивой древности собрано и здесь представляется. Вы усмотрите в нем весь Священный состав Литургии, во всех частях ее объясненный в Историческом и Таинственном значении, с приведением к ним свидетельства Св. Отцов; здесь показано начало каждой части, каждого обряда и действия, намерение и цель в установлении их, а потом и таинственные знаменования, возводящие мысли к предметам горним, или изображаются главные и важнейшие события жизни Спасителя нашего в их последовательности, от начала до конца, с самого, т. е. Рождества и до воcшествия Его к Превечному Отцу на небо, с показанием притом их Аналогии, или сходства и согласия с чудодействиями, описанными в Евангельской Истории. Пользуйтесь во спасение благоговейным о них размышлением, предуготовляя и предосвящая тем души свои к блаженному в вечности созерцанию и наслаждению Славою их Первообразных, не в зерцале уже и гаданиях, но лицом к лицу (1Кор.13. 12)⁴².

Примечание. В толкованиях учителей церковных на Литургию иногда даются многие и различные значения одному и тому же обряду и действию ее, по произволу, без наблюдения Исторического порядка в деяниях Христовых, без соображения их с самым ходом Литургии; но в предлагаемом изъяснении указаны только такие Таинственные знаменования: 1) которые подтверждаются самыми молитвами и приглашениями церковными, при совершении Литургии, и 2) которые при том во всем согласны с составом Литургии и ходом ее: так что она в точности становится сообразною с порядком и течением дел Христовых от начала Его жизни до Вознесения Его на Небо, и таким образом составляет непрерывную и стройную Историю всего Смотрения Спасителева⁴³.

Когда и для чего были Прообразования и Пророчества о Евхаристии

Прообразования и Пророчества Таинства Евхаристии начались вместе с бытием человеческого рода, научая и руководя людей всех веков к вере в Искупителя, делая их участниками Жертвы, принесенной Им на Кресте. Для того Св. Апостол утверждает, что все ветхозаветные ели одно и тоже брашно, т. е. манну, прообразовавшую Тело Христово, и пили одно и тоже пиво, Кровь Христову, прообразованную истекшею из камене водою. Пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос (1Кор.10:3, 4).

А.

Свидетельства Ветхого Завета.

Божественные сии предзнаменования, Самим Богом изреченные в Раю к прародителям нашим по падении их, содержат первое благовестие (προτοευαγγέλιον) о искуплении человеческого рода, чрез жертвоприношение Иисуса Христа на кресте, и совершаемое ныне в Таинстве Евхаристии; ибо едина и таяж есть во обоих Таинствах Жертва⁴⁴.

О всех древних Жертвоприношениях вообще ведать надлежит, что они были сень грядущих благ, тело же (т. е. самая истина) Христос (Евр.10:1;Кол.2:17). Они прообразовали собою Священнодействие Иисуса Христа на Кресте, и в Литургии ныне совершаемое. Для того и Авель множайшую жертву принес Богу, по вере в будущего Искупителя, за что и свидетельствован бысть, быти Праведник (Евр.11:4); но Праведником без веры во Христа никто быть не может, по пророческому изречению: Праведник (мой) от веры жив будет (Авв.2:4); и Св. Павел, подтверждая это, говорит: без веры невозможно угодити Богу (Рим.1:17; Гал.3:11; Евр.10:38; 11, 6).

Св. Златоуст говорит: «Везде полагает образ Христов и будущая сеннопишет. Аще овча бысть жремо, образ есть Спасителя; аще вол, изображение Господне; аще тельцы, аще юница, аще ино что из приносимых, аще голубь и горлица: все отношение к Спасителю имело»⁴⁵.

Св. Киприан в послан. к Цецилию: «Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова, установленный на хлебе и вине: так и теперь Господь, который есть исполнение закона и Пророков, исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином». Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 133⁴⁶.

«Таинство Агнца, Его же пасху жрети заповеда Бог, образ бысть Христа, которого кровию, по причине нашей в Него веры, помазуют домы, т. е. себя самих, верующие в Него⁴⁷». Св. Златоуст об Агнце пасхальном говорит, что он «будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного, и овча овчате; оное бе сень, сие же иcтина»⁴⁸.

«Якоже мы, по крещении, ядим тело Владычне: тако они (иудеи) манну, по прехождении моря»⁴⁹.

«Коснулся (Моисей) камню, и камень источил велию воду. Касается Священник потира, преизливается вода в чаше, текущая в жизнь вечную, и пиет народ Божий, приобретший благодать Божию»⁵⁰. «Якоже мы пием кровь Господню: тако они (иудеи) воду, истекшую из краесекомого камене»⁵¹.

«Христу, исполняющу оное проображение, всяко нужда бысть принести кровь Свою в жертву на тайней вечери, и поистине принесе⁵²».

«Сей хлеб, предложенные оные хлебы проображаху»⁵³. Св. Исидор.

Под именем молитв должно разумети здесь обеты жертвоприношений и даров; паче же установление Святейшие Евхаристии»⁵⁴.

Бл. Феодорит говорит: «Всякородное наслаждение благ, пастырь сей дарует от Него пасомым»⁵⁵. «Пажити тучные не что иное суть, как разве познание Бога, Святейшая Евхаристия, хлеб Слова Божия»⁵⁶. «Слыши, как Давид сказует о духовной чаше сей, которая на предлежащей стоит трапезе: – и чаша Твоя упоевающи мя, яко державна. Новый пиянства образ! Ибо укрепляет человека, и твердость дает ему и силу; затем, что из духовного камене оно истекло»⁵⁷. «Державствующее (укрепляющее), а не раcслабляющее упоение и таинственную пищу предлагает нам Той, Иже пасет нас»⁵⁸.

«Силу Таинства объясняет тебе блаженный Давид, говоря: уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне (Пс.22:5). Сказанное же им имеет такой смысл: до пришествия Твоего демоны уготовляли человекам трапезу, оскверненную, нечистую, исполненную диавольской силы; но по пришествии Своем, Владыко, Ты уготовал еси предо мною трапезу. Когда человек говорит Богу: уготовал еси предо мною трапезу, что́ иное означает, как не таинственную и духовную трапезу, какую уготовал нам Бог сопротив, т. е. вопреки и противоположно демонам»⁵⁹?

«После сего слышите Псалмопевца, который Божественным сладкопением приглашает вас к приобщению св. Таин, и говорит: вкусите и видите, яко благ Господь. Не телесной гортани предоставьте суд, нет, не ей, но неколеблющейся вере. Ибо вкушающим повелевается вкусить не хлеба и вина, но того, что изображает собою тело и кровь Христовы»⁶⁰.

Есть нам чаша упоения добрая, есть чаша упоения, целомудрие творящая. Кая же есть сия? Чаша духовная, чаша спасительная, чаша пречистая, крови Владычней»⁶¹.

«Сия пища есть Манна, которую одождил Бог с небесе Евреем. – Манна же была прообразованием Таинства Евхаристии. Оно дано народу Христианскому в пищу духовную и в память чудес, соделанных Христом на земли, из коих главнейшее и превосходнейшее есть славное страдание Его и смерть»⁶³.

«Дух Св. чрез Соломона прознаменует образ Господня жертвоприношения, закланную жертву, и хлеб и вино⁶⁵. По страдании Своем и воскресении, Премудрость, Сила, Слово – Бог, послал Апостолов к безумным, несмысленным, т. е. к народам, неведущим Бога, предложив трапезу, Св. жертвенник, и на нем хлеб небесный и нетленный, и всем причащающимся его жизнь подающий, святое и всесвященное Свое тело и вино, веселящее сердце и творящее бодрость в каждом из вкушающих от него, яко в чаше растворив Свою кровь, призывая званных и избранных чрез Своих Апостолов»⁶⁶.

«Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, егоже взят клещами от алтаря: сие значит иерея содержащего умный угль, Христа, десницею руки своей на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся»⁶⁷. «Приступающие христолюбцы, приемлем страшное оное причащение не яко от человека, или от священника, не яко от самого Серафима, с огненныя тоя лжицы, юже видал Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими приникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь»⁶⁸.

«Если возбранено было Иудеям алтарей Господу, кроме Иерусалима, нигде не воздвигать, то как же здесь пророк народу обещает, что должно в средине Египта воздвигнуту быть алтарю, посвященному Господу? Надлежит признать со Святыми Отцами, что, разве только по начале христианского благочестия, законно и по силе Пророчества жертвенники Господу во Египте поставлены. Тогда во-первых чистым и совершенным служением Господь там, как и в других местах вселенныя, почитаем быть начал (ст. 21). Не один раз Цари Египетские дары и жертвы в храм Иерусалимский посылали⁶⁹, но кто может утверждать, чтоб прежде Христа или знаем поистине Египтянам, или почитаем был Господь приятным, и Его Величества достойным Богослужением»⁷⁰?

«Сим пророчеством ясно изображается обращение язычников к вере и пришествие Мессии, уготовляющего всем народам трапезу Божественную в Евхаристии»⁷¹.

«Сие пророчество относится к царству Иисуса Христа над Церковию, яко наследницею обетований, которые Иуде и Израилю даны были (Рим.4:16. 9, 8. 9; Гал.3:22), и которая на их достоинства и именования возведена, по справедливейшему праву (ст. 18); и поскольку Аароново Священство от семинадесяти (и более) веков, как в Иерусалиме, так и в прочих странах света, престало: то в сих обещаниях разумеется едино Иисуса Христа Священство, которое есть вечно; и как от Него Самого, так и другими с начала в Церкви Кафолической служителями Его было отправляемо; и которое даже до конца веков пребывать имеет⁷²».

Блажен. Иерон. в Толк. на сии слова – под пшеницей и вином разумеет Христа, в Евхаристии нам предлагаемого. Пшеница и вино означают святейшую тайну Евхаристии, истинную силу и крепость верных подвижников, которые подвержены беcпрестанным нападениям. Тоже самое вино подает христианским девам, т. е. немощным душам, веселость и силы, возбуждая их Божественным упоением презирать все прелести мира и плоти»⁷³.

«О приносимых от вас (Иудеев) тогда жертвах глаголет Бог чрез Малахию, единого из дванадесяти (пророков): несть воля моя в вас и проч.; о приносимых же Ему на всяком месте от нас жертвах предрек тогда, глаголя: и имя Его прославляем мы; вы же оскверняете»⁷⁴. «Сия есть чистая и беcкровная жертва, юже от восток солнца до запад приносиму Себе Господь сказа»⁷⁵.

Б

Свидетельства Нового Завета

«Понеже Христос есть хлеб наш, то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущии во Христе и Евхаристии каждый день в пищу спасения себе приемлющии»⁷⁶; «Христос научил нас в Молитве просить в нынешнем веке хлеб насущный, т. е. будущий, которого начаток имамы в нынешней жизни, плоти Господней причащающеся»⁷⁷. «Чрез хлеб насущный разумеваем есть Христос, хлеб духовный. Ибо повелевается нам просити ничтоже плотское, но вся Божественная⁷⁸. Сей хлеб есть начаток будущего хлеба, иже есть насущный. Насущный бо (ἑπιοὺσιος) являет или будущий, то есть грядущего века, или к соблюдению существа нашего приемлемый»⁷⁹.

«Человеку царю подобится Бог; творит же брак Сыну Своему, совокупляя и обручая его всякой душе, благими делами украшенной. Жених есть Христос, невеста же Церковь, и душа чистая. Юнцы и хлебы Ветхий и Новый Завет; Ветхий означается чрез юнцы: живозакалаемые бо жертвы приношаху; Новый же хлебами: хлебы бо ныне приносим на жертву»⁸⁰.

Установление Евхаристии

«Человеком именуя человеколюбивого Своего Отца (Бога); понеже от человеколюбного смотрения приемлется притча, им же содействовав нас, общники нас сотворив плоти Сына Своего, человеком Его именовав. Вечерю же велику нарече смотрение Его сицевое, за величество Таинства спасения ради нашего»⁸¹.

Намерение I. Христа при установлении Евхаристии

Бл. Феофилакт в Толковании на сии слова: «Явленно здесь о таинственном причащении тела Своего рече. Внимай же разумно, яко хлеб в Тайнах, от нас ядомый, не образ есть Господни плоти, но самая плоть Господня... Зде навыкаем величества Тайны причащения! ядый бо и пияй плоть Господню и кровь, в Самом пребывает Господе, и Бог в нем⁸². Един ломяще хлеб, иже есть врачевство беcсмертия» («Аntidotum vivеndi in Dео, реr Jеsum Сhristum»). Смотри ниже в Изъяснении § 135⁸³.

«Изыде кровь и вода: не просто, ни якоже случися, изыдоша сии два источника, но понеже из обоих Церковь составися. Ведят наученные Таинствам, водою возраждаемые, кровию же и плотию питаемые. Отселе начало приемлют Таинства⁸⁴. Един от воинов копием разверз Ему ребра, и из ребр Его истекла кровь и вода. Для чего вода? для чего кровь? Вода да очистит (крещением), кровь да искупит (причащением)»⁸⁵.

«Не слышал ли еси, како три тысящи оныя, общения наслаждающияся всегда быша пребывающа во учении»? Здесь чрез общение Св. Златоуст разумеет Причащение Святых Таин⁸⁶.

«Вопросил бы я их с удовольствием, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает, сия же в каждое собрание (литургия) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает: Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем... Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в пяток и в субботу, и в день Господский (воскресный) и в день мучеников таяж жертва совершается»⁸⁷.

«Того ради хощет (Бог), дабы мы возносили дар ко алтарю выну без отпущения». И выше в той же главе: «Иудеи же не возносят: не прияша бо Слово, еже возносится⁸⁸. Сей (Олтарь) древнего много честнее; оный бо сего есть сень. Оный приемлет бессловесныя жертвы, сей же словесную и Божественную»⁸⁹.

«Кто между вами одержит победу, тот напитаем будет духовною Манною, небесною оною снедию, которую Христос, пришедый в мир, даровал 1) откровением истин ко спасению принадлежащих, и Божиих о человеках советов; 2) благодатию и дарами Духа Святого; наконец 3) причащением Тела Своего и Крови в Евхаристии и 4) обетованием утешений и радостей небесных. Все сии (блага) сокровенная оная Манна в себе содержит. Ибо есть сокровенна от плотских Иудеев; известна же единым только верным, подвизающимся в беcпрестанной борьбе с плотию, миром, диаволом и заблуждениями»⁹⁰.

Между многоразличными благодеяниями, которыми Спаситель мира, во время пребывания Своего на земле, облагодетельствовал человеческий род, святейшее Таинство Евхаристии, Им установленное (т. е. Божественная Литургия), преимущественно занимает первое место. «Божественная Евхаристия есть: 1) величайшее чудо из всех, кои соделала сила Божия; ибо превосходит все пределы естественного разума, и есть высшее действие Божией Премудрости; а потому 2) есть и высшее Таинство. Таинство Таинств; 3) есть честнейший дар из всех даров благости Божией. Да и какой бы иной лучший знак любви Своей мог нам дать Спаситель мира, как претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Свою, и оные даровать нам в снедь и питие, когда мы ни захочем, чтоб быть Ему всегда, до скончания века, неразлучным с нами? Сия любовь есть такая, которую ни истолковать, ни измерить мы не можем»⁹¹.

И по намерению своего Учредителя, и по величественному содержанию, и по чудному образу Священнодействования, и по действию в душах наших, им производимому, оно есть высочайшее дело любви и Премудрости Божией; оно приводит в восторг и удивление не только мысли смертных, но и самые чистейшие умы Ангельские.

В Евхаристии приемлем в себя Самого Христа и бываем причастны Его Божества

В прочих Таинствах верующие получают благодатные дары Св. Духа, в Таинстве причащения они приемлют в себя Самого Владыку и Господа всех благ духовных, соединяются с Ним вечным союзом и делаются причастными Его Божественного естества (2Пет.1:4). «В образе хлеба дается тебе Тело, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, и в образе вина дается тебе Кровь: да приобщився Тела и Крови Христовы, стелесен и скровен Ему будеши. Тако бо и Христоносцы бываем, разделяющуся Телу и Крове Его в наши члены. Тако, по блаженному (Апостолу) Петру, Божественнаго причастницы естества бываем»⁹².

Какое высокое достоинство для человека! какая честь! какой залог любви Божественной! какое богатство благости!

Что мы чрез Крещение. Миропомазание и Евхаристию получаем?

Не довольно того, что Он омыл греховные наши нечистоты животворными струями крещения, и призвал в Завет Сыноположения, не довольно, что вооружил нас непобедимыми силами Духа Святого, противу ополчений всех видимых и невидимых врагов, помазанием мира: но еще к устроению окончательного нашего блаженства питает нас Телом Своим, поит Кровию Своею, и сею таинственною Трапезою производит в душах наших живое предвкушение наслаждений будущей жизни.

Плоды, происходящие от Евхаристии

Насытившись сей бессмертной пищи, страшны и огнедышущи являемся мы, по учению Св. Златоуста⁹³, неприязненным силам, и дивны чиноначалиям Ангельским. Ибо, ежели они, по уверению Апостольскому (Петр. 1, 12), в сии Таинства приникнути желают, то не тем ли более воспламеняемые Святою ревностию любви Божественной, стократно блаженным почитают наш жребий, смотря на нас причащающихся Тела и Крови своего Господа!

§ 2. Именования Евхаристии

За такие сверхъестественные дары сие Таинство возвеличено многими превосходными наименованиями. Оно нарицается:

α) Пасха наша (1Кор.5:7, 8): ибо Пасха ветхозаветная была прообразованием сего Таинства: «Вопросил бы я их со удовольствием, говорит Св. Златоуст, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что Иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает; сия же, в каждое собрание (Литургию) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает; Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем»... «Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в Пяток и в Субботу, и в день Господский (Воскресный) и в день Мучеников та же совершается жертва»⁹⁴.

Иудеи, в празднование своей Пасхи, заклав агнца и испекши его, снедали с опресноком, в воспоминание дел Божиих, бывших при изведении отцов их из Египта (Исх.12:3...); а мы, совершая сие Таинство, в воспоминание избавления нашего, дарованного нам Иисусом Христом, Спасителем нашим от греха и смерти вечныя, причащаемся Тела Его, яко истинного нашего Агнца, огнем Духа Божия на Алтаре церковном в снедь бессмертную нам приуготовленного и святою Кровию Своею очищающего сердца наши от совести лукавыя (Евр.9:14; 10, 22).

«Сие спасительное торжество мы должны праздновать не в опресноках Иудейских; но образом, приличным званию христианскому: в бесквасии чистоты и истины, в чистоте жизни, удаленной от пороков». У нас опресноки (бесквасные хлебы) чистота жительства и жизнь, свободная (ἀπηλ αγμενη), удаленная от всякия злобы⁹⁵.

β) Евхаристия (Εὐκαρίστὶα); ибо установлена она Иисусом Христом, в благодарственное воспоминание Его любви и бесконечных заслуг к роду человеческому: «Возблагодарившу же Предстоятелю и возгласившим всем людям, аминь, называемые у нас Диаконы подают причаститися хлеба и вина и воды каждому из присутствующих, над коими совершено благодарение: а к отсутствующим относят. И сие у нас называется Евхаристия»⁹⁶. «Что бывшему о нас смотрению есть равно? Еже бо бысть Ему честнейшее всего, единородный Сын: Сего даде за нас врагов, и не даде токмо, но и по даянии трапезу нам Его предложив, вся нас ради творя и дая и благодарных нас о сих творя, – от образа жертвы ко всегдашнему благодеяния сего воспоминанию приводя нас»⁹⁷.

Потому-то у Св. Апостола Павла (1Кор.10:16) и нарицается:

γ) Чаша благословения (το ποτήριον τῆσ ἐυλογίας): ибо, принося хлеб и чашу в жертву Богу, мы хвалим и благословляем Его за все благодеяния, оказанные человеческому роду: «Чашу благословения нарек: ибо сию мы в руках держаще, тако Его воспеваем, дивяся, ужасающеся неизглаголанного дара, благословяще: яко и сию самую (кровь) излиял»⁹⁸.

δ) Приобщение (κοινονια); потому что через него приходим в общение со Христом, и друг с другом, как члены единой Таинственной главы, вкушая все едино Тело, и пия одну Кровь Спасителя нашего (1Кор.10:16, 17). Причащение Божественных Таин именуется общение; поскольку соединение дарует нам со Христом, и общниками творит нас царствия Его»⁹⁹. Общение глаголется и по истине есть; понеже тем мы сообщаемся со Христом, и бываем причастницы плоти и Божества Его; сообщаемся же тем и соединяемся друг другу. И тако, зане от единого хлеба причащаемся, то вси едино тело Христово и едина кровь Его, и друг друга уды бываем, стелесны Христу нарицающеся»¹⁰⁰.

ε) Трапеза (τράπεςα;); ибо здесь предлагатся нам бессмертная пища и бессмертное питие, Тело и Кровь Спасителя нашего; почему у святого Ап. Павла и называется трапеза Господня (1Кор.11:12).

ζ) Ломление (Деян.2:42. 20, 7) или преломление хлеба (κλᾶσος τοῦἄρτου). Так называется оно: 1) от священно-действия Христова, ибо Он на Таинственной вечери преломил (раздробил) хлеб на части; 2) Церковь, подражая Его примеру, в воспоминание Спасительных страданий раздробляет в причащение верным священный хлеб. Сие именование Евхаристии подтверждает и Св. Ап. Павел (1Кор..10:16. 11:24).

η) Жертва (θυσία): потому что есть воспоминание жертвы, на Кресте принесенной во очищение грехов мира; и сия жертва есть та же самая: «Что убо мы, на каждый день не приносим ли? Приносим: но воспоминание токмо творим смерти Его, и едина жертва есть сия, а не многия. Како едина есть, а не многия? Ибо единожды принсеся. Оная вознесена бысть во Святая Святых (в самое небо); сия же есть образ оныя: Тогожде бо всегда приносим¹⁰¹.

Она именуется словесною¹⁰² и безкровную (λογικὴ καὶ ἀναίμακτος): 1) словесною потому, что в ней приносится Богу Его воплощенное Слово, Которого Священнодействие совершается здесь словами и таинственными молитвами, с мыслию смиренною и духом сокрушенным, Богу позносимыми, почему и называется жертвою духовною. «Иудеи же не возносят (жертвы): не прияша бо слово, еже возносится Богу», говорит Св. Ириней¹⁰³: «Словесным служением нарицает сию (Священник): поскольку никаковаго содействия (своего) не вносит (не прилагает), но, одни только совершительные (таинственные) глаголы употребляя, возношение сие приносит»¹⁰⁴.

2) Безкровною потому, что не бывает в ней заколения животных, по обычаю древнего закона, но приносится по установлению Иисуса Христа, хлеб и вино, претворяемые в Тело Его и кровь, таинственным наитием и действием Св. Дуза. Для того Учители Церковные и самый Престол нарицают Алтарем бескровных и словесных жертв¹⁰⁵.

θ) Cобрание (σύναξις): потому, что к совершению сего Таинства Христиане, сошедшись¹⁰⁶ во Святый Храм Господний, причащаются все единого Тела. Примет, что собранием одну только Литургию нарицает, в ней же Божественных Таинств причаются достойные. Ибо и оное имя (то-есть, собрание) приемлет (Литургия) не для того, яко собирает людей (как возмнить кто может), но по общению с единым (Богом)¹⁰⁷.

ι) Священнодействие (ὶέρουργὶα): ибо есть жертвоприношение Тела и Крови Святейшего Сына Божия, установленное ко освящению сынов человеческих «Священнодействовать (ὶέρουργεϊν) есть приносить (Богу) бескровную жертву»¹⁰⁸.

κ) Вечеря Господня (δείπνον κυριακόν) (1Кор.11:20)¹⁰⁹: потому что представляет и содержит в себе ту таинственную вечерю, которую Спаситель совершил в Сионе с учениками, пред наступлением Своих страданий. «Сия самая Трапеза ничего менее оные не имеет. Сия самая есть оная Вечеря»¹¹⁰.

λ) Дар или Дары (δωρεά, δωρον): ибо за восприятие нами видимым образом даров¹¹¹ сих, как принесенных в пренебесный жертвенник и освященных в Тело и Кровь Господню, ниспосылаются от Бога дарования невидимые и преестественные¹¹².

μ) Напутие (ἐθὸδιον) и залог или обручение (ὰρρ́αβων) живота вечного. Напутием именуется потому, что Таинства причащения отходящим от сей жизни и к Богу поспешающим преподаются так, как все необходимое на путь к вечной жизни. «Аще кто от жизни отходит: последнего и нужнейшего напутия да не лишится»¹¹³. Феодор Валсамон (в Толкован. на сие правило): «Сие правило есть общее. Ибо повелеваетс всякого, под Епитимиею находящагося, и Святын (причащения) лишенного, удостоивать благого напутия при последних издыханиях». «Аще кто, не исполнив определенного правилами времени (покаяния), будет от сея жизни разлучаться: такового человеколюбие Отцев повелевает причастившего Святынь, а не лишена напутия, в последнее и долговременное оное отпущать разлучение»¹¹⁴.

Залогом и Обручением назвается¹¹⁵ потому, что Спаситель, дав нам Тело Свое в снедь, и кровь в питие, тем самым запечатлел любовь Свою к церкви и дал ей, как жених невесте, перстень обручения в залог надежды будущего с Ним совершенного соединения на небесах (Мф. 25: 1–10. Апок. 19: 7, 10. Ин. 6: 53, 54).

ν) Чаще же всего Евхарития называтся в православной церкви Литургиею.

Литургия (λειτουργία) происходит от греческого глагола λειτουργέω¹¹⁶ и означает по производству слова общественное служение или службу, α) в обширном и β) в теснейшем или собственном смысле.

α) В обширном смысле означает всякое благочестивое дело; наприм., готовность к подаянию милостыни называет св. Павел (2Кор.9:12) служением (λειτουργία); Эпафродитово послушание, оказанное ему вместо Филипписиан в отправлении различных нужд (Флп.2:30), нарицает службою (λειτουργία); Св. Златоуст называет литургиею благочестивую жизнь всякого христианина. Так, увещевая родителей к благочестивому воспитанию детей, говорит: «Да возмогут они получить горнее гражданство и там да удостоятся совершати служение (λειτουρηίαν)». Какое служение? – Иисус Христос хощет учинить их царями и священниками (Откр.1:6; 5, 10). Они будут служить Богу в нерукотворенной Скинии Его, и царствовать с Ним и чрез Него во всю вечность. «Служать Ему день и нощь в Церкви Его, – и воцарятся во веки веков»¹¹⁷. Изнурение тела и обуздание страстей, по выражению того же Св Златоуста, есть жертва, приношение и всесожжение живому Богу. «Како будет Тело жертва? Ничесоже злого да блюдет око, и будет жертва; ничесоже студно да глаголет язык, и бысть приношение; ничтоже беззаконно да творит рука, и бысть жертва и всесожжение»¹¹⁸.

β) В тесном или собственном смысле, значит вообще всякое действие, касающееся до Священнослужения. В правиле 4 Антиохийского Собора читается: «Аще кто епископ от Собора изверженный, или пресвитер, или диакон, от своего епископа (отлученный), дерзнет что творити от службы (λειτουργίας)» и проч. Здесь под именем службы разумеется (по толкованию Зонара) не только приношение бескровной жертвы, но и всякое действие, принадлежащее Священническому чину; так и в деяниях Собора Ефесского Утреня и Вечерня и прочие церковные моления называются Литургиями: ἔσπεριναὶ καἰ ἐωθιναὶ λειτουργίαι.

Преимущественно же Литургия означает всенародное Богослужение, соединенное с приношением Тела и Крови Христовой, т. е. священную Евхаристию. Учители наши определили совершать Божественную Литургию внутри священного храма (алтаря), куда только один Священник входит; народ же весь предстоит вне (его)¹¹⁹. «От сего получили название свое все известные Литургии, (как-то: Литургия Петра Апостола, Иакова, Андрея, Матфея, Марка, Варнавы, Климента, Дионисия Ареопагита, Василия, Григория Златоустого и проч.). Все они заключают в себе Чиноположения о Священнодействии Тела и Крови Господней. В этом смысле и мы будем принимать слово Литургия.

Так как для основательного познания всякого предмета требуется ведать о его установителе и о намерении, с которым он уставлен; о времени, в котором это случилось, и о прочих обстоятельствах: то, держась сего правила, поступим и мы, и в Изъяснении Литургии приложим старание показать ее Божественного Учредителя, и намерение Его во установлении, также время, место, различные обстоятельства, и все, что к разумению сего великого Таинства касаться будет.

Иисус Христос, единородный Сын превечного Бога Отца, совершив Свое высокое посланничество на земле и готовясь запечатлеть его Своею Божественною Кровию и ею положить основание Нового Завета, при наступлении праздника Пасхи, в первый день опресночный (Исх.12:15. Мф.26:17. Мк.14:12. Лк.22:7, 15)¹²⁰, т. е. в великий Четверг, на вечери в Сионской горнице с учениками, благоизволил установить, вместо Пасхального Агнца¹²¹ и всех ветхозаветных прообразовательных жертв, Таинство Нового Завета, Святейшую Евхаристию, которую и совершил следующим образом.

Приняв в пречистые руки Свои хлеб (Мф.26:26, 27, 28. Мк.14:22–24. Лк.22:19, 20. 1Кр. 23–25) воздвиг очи горе¹²², вознес хвалу и благодарение небесному Отцу; потом, разломив хлеб на части, подал ученикам, и возгласил: ПРИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ. Ученики, приняв из рук Его хлеб, разделили между собою и вкусили. Потом, когда Божественная вечеря приближалась к концу, Спаситель, приняв чашу с вином, растворил его водою, как утверждает Апостольское предание¹²³, и, возблагодарив Бога Отца, сказал ученикам: ПИЙТЕ ОТ НЕЕ ВСЕ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВАГО ЗАВЕТЕ, ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМЫЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. И пиша от нея вси, свидетельствует Св. Евангелист Марк.

Приобщив таким образом учеников Тела Своего и Крови, Иисус Христос благоволил завещать, чтобы они, в воспоминание о Его к нам любви и благодеяниях¹²⁴ и сами по Его примеру тож Священнодействие совершали: СИЕ ТВОРИТЕ В МОЕ ВОСПОМИНАНИЕ. Ученики, приняв сию спасительную заповедь, таинственную вечерю заключили Божественною песнию: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф.26:80)¹²⁵.

Таким образом, Иисус Христос установил и совершил первое от начала мира Священнодействие Евхаристии: как великий Архиерей, по чину Мелхиседекову¹²⁶, принес Богу Отцу, под видами хлеба и вина, Тело Свое и Кровь¹²⁷, и предложил в снедь ученикам, а в лице их и всем верующим. «Сам Себе предпожре, ядите, вопия, Тело Мое; – Сам Себе священнодействуеши, пийте, вопия, Кровь Мою», воспевает Церковь¹²⁸. «Неизреченным таинственным, невидимым для людей образом самопроизвольной Жертвы, Господь по своему смотрению предваряет насилие (смерти), и как Священник и вместе Агнец Божий приносить за нас приношение и Жертву – Самого Себя. Когда же это было? – Тогда, когда Тело Свое в снедь, и Кровь Свою в питие другам Своим (Апостолам) преподал», богомудрствует Св. Григорий Нисский¹²⁹.

Чтоб яснее уразуметь историю первоначального совершения Евхаристии, установленной Иисусом Христом, нужно проникнуть, по руководству Св. Писания и Богомудрых Учителей церкви, в сокровенные причины и таинственные знаменования всех слов, вещей и действий, по завету ее Учредителя, к ней относящихся.

Для чего Иисус Христос в Евхаристии употребил хлеб и вино

1) Вещество для совершения сего Таинства Иисус Христос благоволил употребить хлеб и вино, водою растворенное, по предвечному предустановлению (Пс.109:4), как Архиерей вечный, поставленный по чину Мельхиседека, которого Священство состояло в приношении хлеба и вина: чрез сии виды, как богомудрствует Св. Киприан¹³⁰, исполнен предшествовавший образ жертвоприношения Его и истина предначертанного прообразования в совершение приведена».

О чем Иисус Христос воздавал хвалу и благодарение Богу над хлебом

2) Спаситель, взяв хлеб и воззрев на небо, показал его Богу Отцу¹³¹, что приемлет Он его в состав Своего Священнодействия, по предопределению Его Смотрения (Пс.109:14), и, держа в руках Своих по обряду Священства (Исх.29:23. 24. Лев. 1:3), воздал хвалу и благодарение Отцу небесному; благодарил же не только за все древния от сложения мира оказанныя роду человеческому благодеяния, но наипаче за совершение дела спасения, для которого Он и в мир сей послан. В этом уверяют нас древния Литургии, относящияся к преданию Апостолов; ибо в их Литургиях, согласно с Евхаристиею, Спасителем при очах их совершенною, в молитвах исповедаются и прославляются все Божии благодеяния, вместе с искуплением человеческого рода, и за них приносится благодарение Отцу небеcному.

Для чего раздробил хлеб на части

3) Иисус Христос раздробил хлеб на части не только чтобы раздать его ученикам, но и чтоб чрез сие раздробление в хлебе том, как уже освященном в Тело Свое, изобразить лютейшия Свои страдания, подъемлемыя Им за искупление мира; а потоми Он и возгласил: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ (1Кор.11:24)¹³².

Почему наименовал и сотворил его Телом Своим и повелел приобщиться

4) Он сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, потому что действительно претворил хлеб сей в Самое Тело Свое, которое и принес в жертву (Пс.39:7–9 Евр.10:5–10)¹³³ за весь мир. Посему и повелел ученикам Своим приобщиться от Него, как жертвы благодарения, приуготовленной огнем любви Божественной на алтаре вечныя правды всему миру в снедь животворную (Ин.6:33, 41): приймите, ядите, сие есть Тело Мое.

Для чего употребил Спаситель в Евхаристию вино, и притом растворенное водою, также для чего оное претворил в Кровь Свою

5) После вечери Спаситель, возблагодарив Бога, приял чашу с вином (Лк.22:20). Сею чашею Он восхотел утвердить Новый Завет, или договор человека с Богом, об отпущении грехов и о наследии вечной жизни, за веру в Его заслуги. Договоры утверждаемы были у древних кровию жертв (Быт.15:10. 18. Исх.24:6. 8); некоторые народы и пили ее (Иез.39:17–19. Прем.12:4–5)¹³⁴; другие же, а в числе их и Евреи, вместо крови употребляли красное вино (Втор.32:14. 38. Лев.23. 18 и д. Чис.5:15. 15, 24. 28, 7. 9. 10. 24): так как оно имеет одинаковый цвет с кровию, то и наречено кровию гроздовою (Быт.49:11. Втор.32:14. 38). По сей причине и Спаситель в запечатление Своего Завета, употребил: 1) гроздное, т. е. виноградное вино. 2) Растворил его водою, потому что кровь завета (Исх.24:8), прообразовавшая спасительную Его Кровь (Евр.12:24), была растворяема водою (9, 19. Лев.14:5. 6), а еще более для того, чтобы под сими видами преподать в приобщение кровь Свою и воду, которые имели истечь из ребер Его на кресте (Ин.19:34). Эти спасительные источники, по учению Св. Златоуста и Амвросия Медиоланского, представляли два установленные от Него Таинства: Крещение и Евхаристию¹³⁵. 3) Освятив вино принесенными над ним Богу Отцу молитвами¹³⁶ в Свою кровь, повелел всем ученикам, вступавшим тогда чрез Него в Завет с Богом, а в лице их и всем верующим в Таинство искупления Его, приобщиться от сей спасительной чаши: пийте от нея вси, сия ест Кровь Моя, чтобы чрез то учинить их участными плодов, приобретенных страданиями и смертию Его¹³⁷.

Для чего Кровь Свою назвал кровию Нового Завета.

6) Кровь, которую в Ветхом Завете брали от закланных жертв для окропления ею людей, называлась кровию завета (Исх.24:8). Иисус Христос, освятив чашу с вином в самую Свою Кровь, очищающую грехи всего мира, назвал ее Кровию Нового Завета: сия есть Кровь Моя Нового Завета¹³⁸.

Для чего о Крови рек: во оставление грехов.

7) Жертвы, которые клали на алтарь всесожжений, и кровь их, приносимы были для получения оставления грехов, по вере в будущего Искупителя: и оставится им грех, говорит сам Бог к Моисею (Лев.4:20. 27. 31. 35. 5, 6. 11. 13. 17. 19). Спаситель, вместо всех древних жертв, прообразовавших Его страдания, принеся Тело Свое и Кровь в жертву за грехи всего рода человеческого¹³⁹, сказал ученикам: «Сия есть Кровь Моя, за вы и за многие изливаемая во оставление грехов».

Евхаристия установлена в воспоминание смерти Господней

8) Вечеря Агнца Пасхального установлена была в память и возвещение великих дел Божиих, совершенных при изведении сынов Израилевых из Египта (Исх.12:14): Иисус Христос Евхаристию установил в воспоминание подвигов, совершенных Им при искуплении человеческого рода. Сие творите, завещал Он, в Мое воспоминание; почему Святый Апостол Павел называет Евхаристию возвещением смерти Господней; елижды бо, говорит Он, аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор.11:26). Смерть же преимущественно, а не другия Свои чудеса воспоминать заповедал Спаситель для того, что ею Он совершил все Таинство нашего искупления. «Что за причина, что Господь заповедал творить воспоминание не о чудесах, но о Своих страданиях? – Та, что страдания Его тем нужнее для человека, чем необходимее и действительнее они при совершении нашего спасения; ибо без них, без страданий, говорю, невозможно восстановление падшего человека. Чудеса имели только силу доказательства. Господь творил их для того, чтобы уверовали, что Он есть истинный Спаситель¹⁴⁰. Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями. (См. ниже в Изъяснении § 104).

Евхаристия будет совершаться до скончания века

9. Пасху праздновать заповедал Господь Иудеям во все роды вечно (Исх.12:14), пока должен был существовать обрядовый, прообразовательный закон. И Евхаристия, как Таинственная Пасха наша (1Кор.5:7. 8), совершаться будет до скончания века: смерть Господню возвещаете, Дóндеже приидет, говорит там же Святый Апостол (1Кор.11:26). Вот Таинственные причины и знаменования всех Священнодействий в совершении Евхаристии, Иисусом Христом установленных и ныне в Божественной Литургии повторяемых.

Апостолы, приняв заповедь от Божественного своего Учителя совершать Таинство Евхаристии в Его воспоминание, вскоре по Его вознесении начали исполнять Святый Завет. Порядок в священном сем действии наблюдали они тот же самый, в каком совершил Евхаристию Учитель их и Господь. Св. Евангелист Лука описывает его: бяху же (вси верующии) терпяще во учении Апостол, и во общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах (Деян.21:42). Из сего и других мест Священного Писания, также и из древних церковных повествователей видно, что такова была Апостольская Литургия.

Собравшись все в одно место, преимущественно в Сионскую горницу (Деян.1:13. 20, 7. 8), они, во-первых, начинали предлагать Спасительное учение ко всей братии, просвещая и утверждая их в Таинствах веры и преподавая им правила к благочестивой жизни во Христе.

Потом, когда Боговдохновенною беседою сердца братии были утешены, все становились на молитву; предстоятель Собора воссылал к Богу прошения с неизглаголанными воздыханиями (Рим.8:26), которые Дух Святой возбуждал тогда в его сердце для людей непостижимым и неизглаголанным образом. Потому молитвы его были внезапны, т. е. не прежде для сего Богослужения составлены, но в то же самое время ему вдохновенны свыше. «Различная всем крещающимся тогда Бог даяше дарования, яже и дух нарицахуся, со всеми же сими бяше и молитвы дарование, и того имеяй о множестве всем моляшеся. Сподобивыйся бо таковыя Блогодати стоя со многим умилением, со многими воздыханиями, яже в помысле пред Богом припадаяй полезная всем просит»¹⁴¹.

По окончании молитв, предложив по примеру Иисуса Христа хлеб и чашу с вином, водою растворенным, воспоминал Его любовь и благодеяния, оказанные Им во искуплении человеческого рода, Его страдание, смерть, воскресение, и самую Таинственную вечерю; за все сие благодаря небесного Отца, приносил Ему в жертву предложенные виды хлеба и вина; потом призывал на них Духа Святого и просил освятить их в Тело и Кровь Христову; все же собрание верных, в подтверждение своего единодушия, возглашало: Аминь (1Кор.14. 16).

Раздробив на части освященные Дары, причащались и все священнодействие заключали усердным благодарственным псалмопением и молитвами. Все сии части Апостольской Литургии Св. Златоуст описывает так¹⁴²: «Помысли, что творили Апостолы, егда священных вечерей оных причащалися? Не на молитвы ли обращалися и песнопения? Не на священные ли бдения? Не на продолжительное ли оное, и многого любомудрия исполненное учение»?

После сего, возлегали¹⁴³ на постланных возглавиях в самой молитвенной храмине и вкушали вечерю, которая называлась любовью (αγάπη) (Деян.4:32. 34. 35. 6, 2. Иуд.12. 1Кор.11:20. 21), и приготовлялись из даров, приносимых богатыми в церковное хранилище в знак любви Христианской и для пропитания убогой братии. «Общия трапезы творяху во дни уреченныя, и собранию (Литургии) совершившуся, по приобщении Тайн, на общее вси идяху учреждение, богатым убо приносяицим снеди, нищим же и ничтоже имущим от них призываемым, и обще всем ядущим»¹⁴⁴. «От сего закона и обыкновения (иметь вся общая. Деян.4:32), бысть дивный некий обычай в церквах. Ибо все верные, по слушании учения после молитв и приобщения Таинств, по окончании собрания (Литургии), не отходили скоро в домы; но богатые, принося из домов пищу, призывали (убогих) и общия творили трапезы, общие учреждения, общие пиры в самой церкви»¹⁴⁵. Сие братолюбивое учреждение или угощение отправляемо было в некоторых церквах, как-то в Коринфской (1Кор.11:21), прежде совершения Евхаристии, но такое обыкновение, по причине некоторых возникших тогда злоупотреблений¹⁴⁶, скоро прекратилось¹⁴⁷, и Соборами Св. Отцов, в сохранение древнего Апостольского предания, определено, чтобы Тайны причащения только от неядших приемлемы были¹⁴⁸; и запрещено совершать трапезу любви внутри Священных Храмов. Так, Собор Карфагенский (пр. 44) постановил: «Таинства алтаря, разве только от постных (не вкусивших еще ничего) человеков, да не совершаются». В толковании на сие правило Аристин (см. в Кормчей Книге 41) говорит: «Подобает нам церковным обычаем последовати, алчным сущим (рекше, не ядшим) Иереем предстати алтареви и принести Святая; хотящим причаститися, такожде неядшим быти ». Шестый Вселенский Собор в Трулле постановил (прав. 29): «Правило Собора Карфагенского глаголет, яко Таинства Святого алтаря, разве только от постных человеков, да не совершаются, исключая един всего лета день, в онь же Господня Вечеря совершается: но мы Апостольским и отеческим последующе преданиям, определяем: не должно в Четыредесятницу, последния (страстныя) седмицы четверток, разрешати и всю Четыредесятницу бесчествовати».

Так как число верующих беспрестанно умножалось и возрастало: то, по примеру Самого Иисуса Христа, совершившего Евхаристию в горнице велией, постланной, и заключившего совершение ее пением, прилично было и сие таинственное Богослужение украсить некоторыми обрядами, дабы чрез то сделать его не только великолепнейшим, но и возбудить верующих к большему благоговению и почтению Таинств. Посему самими Апостолами для совершения Евхаристии установлены обряды. Некоторые из них заимствованы из обрядов Моисеева закона¹⁴⁹, с тою целию, чтоб показать Евреям, что вера христианская в своей сущности одна и та же с ветхозаветною (Евр.13:3), и тем самым удобнее их обратить в Христианство. Другие обряды, необходимые для священного великолепия дома Божия, составлены и преданы Церкви самими апостолами.

Таковых священных обрядов древность Апостольского века передала нам не малое число, именно: чтение Священного Писания обоих заветов (Деян.15:21. 17, 11 Кол.4:16) с особливыми обрядами, предшествующими и последующими; пение псалмов, не только Давидовых, но и тех, которые составляли во славу Сына Божия Богомудрейшие из братий (1Кор.14:26)¹⁵⁰, сказание открываемых Духом Святым Таинств и Пророчеств (1Кор.14:26), молитвы о оглашенных (или, правильнее, о оглашаемых, περὶ κατηχουμένωv), о беснуемых и кающихся и отлучение их, как недостойных, от присутствия при Священной Литургии¹⁵¹, молитвы верных, святое лобзание друг друга в знамение искреннего во Христе союза (1Пет.5:14. Рим.16:16. 1Кор.15:20)¹⁵². Возглашения, возбуждающия ко вниманию предстоящих при совершении Евхаристии: горе имеем сердца! имами ко Господу, и проч.¹⁵³; прошения о всем мире, о плодородии земли, о благорастворении воздуха, о Пастырях Церкви, о Царях. и о всех, иже во власти суть (1Тим.2:1); благословение народа сими словами: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч. (2Кор.13:13)¹⁵⁴; воспоминание усопших при Евхаристии и о них моление¹⁵⁵; возглашение Господней молитвы: Отче наш, и другие обряды, свято сохраняемые православною Церковью до ныне, справедливо почитаются установлением самих Апостолов.

О всех же сих Апостольских (равно и о прочих церковных) обрядах вообще надлежит заметить, что они не во всех Церквах непременно и неизменяемым образом были совершаемы; но иные во Иерусалимской только, иные в Антиохийской, а другие в Коринфской и проч. употребляемы были разнообразно по соображению местных Епископов, которые, как составители Литургии, имели священное право поступать произвольно¹⁵⁶ не только в благоучреждении обрядов, но и вообще в совершении Литургии, в молитвах приношения Даров, освящения их в Тело и Кровь Христову и т. п.¹⁵⁷.

От этого и произошла некоторая разность в Литургиях различных учителей Церкви, с сохранением, впрочем, существенных частей Евхаристии.

В подтверждение разности древнего священнослужения и прочих обрядов есть свидетельство церковного писателя Сократа в его Истории¹⁵⁸, где он, показав в разных Церквах разнообразие Богослужебных обрядов и исчислив их от времен самых Апостолов, заключает: «причиною такой разности я почитаю начальников Церквей (Епископов); принявшие же сии (обряды) предали потомкам, как закон». Но как ни разнообразно было священнослужение древних, при всем том оно не препятствовало единству их веры, которое поставляли они в единомысленном исповедании догматов¹⁵⁹, содержащихся в Символе. Им то, как единственным знаком Правоверия, они соединены были друг с другом, в мире и любви христианской пребывая во едином уповании спасения. Поcему-то Св. Григорий Двоеслов учит: «в единой вере ничего не вредит Святой Церкви разнообразие обыкновений»¹⁶⁰.

Изложив историю совершения Литургии во времена Апостольские и ближайшие к ним согласно свидетельствам Священного Писания и Древностей Церковных, рассмотрим далее, как отправляема она была во втором и третьем столетии по Христе, до времен Василия Великого.

Церковь Иисуса Христа до конца первого века управляема была самими Апостолами; по кончине их приняли непосредственно власть сию ближайшие их последователи и ученики, которые вообще называются мужами Апостольскими¹⁶¹. Они неуклонно следовали учению и преданиям своих учителей. Святейшую Евхаристию, или Литургию, не иным образом совершали, но так, как от них приняли (1Кор.11:23).

Описание Литургии второго века из Иустина Философа

4 Древний учитель Христианской Церкви Иустин Философ. и Мученик, живший вскоре после Апостолов, описывает. Литургию так «в день, называемый солнечным, т. е. воскресный, все жители городов и сел собираются вместе, читают (послания) Апостольския или Пророков, сколько время позволит. По окончании чтения, предстоятель дает наставления и побуждает к добрым делам; после этого мы все встаем и молимся; далее приносят хлеб, вино и воду; предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, народ восклицает: аминь. Тогда присутствующие приобщаются Даров, над которыми принесены молитвы, а отсутствующим Дары посылаются чрез Диаконов»¹⁶². В сем кратком описании Литургии виден тот же самый порядок, те же и действия, с какими совершали оную Апостолы.

С течением времени мудрые начальники Церкви не оставили украсить Литургию и новыми обрядами, могущими назидать чад ее, дабы чрез сие не только придать более важности молитвенным собраниям церковным, но и христианския истины, нужнейшие ко спасению, представить как бы пред очи простого народа и внушить более благоговения к ним. «Из сих служебных обрядов нет ни одного такого, который бы не имел духовной цели. Все они или утверждают догматы веры, или напоминают о правилах нравственности. Они служат к объяснению наших догматов; они суть общенародное и чувственное исповедание веры; – они распространяют его, передают в роды родов и предохраняют от всякой порчи. Они для нас суть вечно существующие и всегда обновляющиеся памятники истин, нами исповедуемых. Они возносят умы наши на высоту Божественного учения, подкрепляют благочестие, воспламеняют усердие. Каждый обряд напоминает нам о частных наших должностях. побуждает к их исполнению. Обнимите мыслию все сии священные обряды, вникните в их значение, исследуйте их отношение, внутреннюю связь с прочими частями Христианства, – и вы увидите, сколько они входят в состав веры, какое занимают место в этом великом целом»¹⁶³.

В начале второго века Св. Игнатий Богоносец, Епископ Сирской Антиохии и Мученик, первый установил в церкви возглашать Псалмы и другие песнопения от двух ликов противогласно или соответственно друг другу (δια τῶν αντιφονων, в подражание Ангелам, так воспевающим Святую Троицу¹⁶⁴.

Исчисление древних песней

Между же древнейшими песнями известные и употребительнейшие суть: 1) славословие великое и славословие малое, т. е., Слава в Вышних Богу¹⁶⁵, и Слава Отцу и Сыну и Святому Духу; к сим словам, по мнению некоторых¹⁶⁶, Никейский первый Вселенский Собор для отражения Ариевой ереси присоединил утверждение исповедания предвечного бытия Сына Божия, сие заключение молитв: и ныне и присно и во веки веков аминь; 2) Трисвятое или стих Серафимский: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея, благословен во веки. аминь!¹⁶⁷; 3) Аллилуиа; сия песнь употребляется с древних времен в церкви Введена она в подражание небесным жителям, возглашающим Богу, по тайнозрению Иоаннову, аллилуиа! (Откр.19:1)¹⁶⁸.

Вход малый и великий установлены в Литургии по следующим причинам; в первенствующей Церкви при храмах обыкновенно сооружаемы были два притвора, один по правую, а другой по левую сторону; они назывались Пастофориями (παςοφόρια), т. е., преградами¹⁶⁹ или притворами, по примеру бывших при ветхозаветном храме (Лев.6:16. Иез.42:13. 1Мак.4:57). В одном хранились священные сосуды, одежды, где Священнослужители¹⁷⁰ облачались и разоблачались, свящ. книги, в числе коих и самое Евангелие и прочие Богослужебные вещи; он назывался Сосудохранительницею (Σκευοφυλάκιυν) и местом или палатою Диаконов (διακόνικον), служебною палатою, поскольку сосуды и прочая утварь церковная поручаемы были на хранение Диаконам¹⁷¹. Другой определен был для принятия приношений¹⁷². Сюда принимали хлеб. вино, елей, ладан и проч.; из приношений избирали и приготовляли Дары, определенные к священнодействию. хлеб и вино. Эта часть храма называлась Предложением (πρόθεσις), в подобие бывшего в ветхозаветном храме предложения хлебов (Исх.25:30). Когда Божественная Литургия, начавшись пением Антифонов и чтением Писаний¹⁷³, приближалась к возглашению Евангелия, тогда Диаконы уходили в Сосудохранительницу и, взяв там Святое Евангелие, приносили его к братии, почему это принесение Евангелия и называлось (как и ныне называется) входом с Евангелием. По окончании же чтения Евангелия, когда наступало время освящать Дары, Диаконы¹⁷⁴ уходили в Предложение и, взяв оттуда избранные и приготовленные для Евхаристии хлеб и вино, переносили их на Святую Трапезу; там во время освящения их веяли над ними Рипидами¹⁷⁵; это пренесение называется ныне входом великим, потому что совершается с большим великолепием¹⁷⁶. В последующия времена сим обоим входам даны Церковию знаменования духовные¹⁷⁷.

Поучения, или беседы, предлагаемы были народу непосредственно после чтения Евангелия на текст, избранный по произволу из чтенного в тот день Священного Писания и приличный времени (а иногда и без текста): это бывало еще в продолжение Литургии оглашенных, чтобы они могли научиться истинам веры. В виде приветствия или предисловия, Епископ или Пресвитер, хотевший проповедовать, в начале слова, обыкновенно возглашал к предстоящим: мир всем, или: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч.¹⁷⁸; на что народ отвечает: и духови твоему. Заключение беседы всегда содержало хвалу Святой Троицы, например: «Богу же Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу, со Духом Святым буди «слава и держава во веки веков, аминь!»¹⁷⁹.

По окончании поучения начинались молитвы об оглашенных, о беснуемых, о просвещаемых, или ко крещению готовящихся, и кающихся; по совершении этих молитв, все они, по гласу диаконскому: изыдите, оглашеннии, беснуемии и проч., исходили вон из храма¹⁸⁰. Сими молитвами оканчивалась Литургия оглашенных; после чего начиналась Литургия верных.

В девятнадцатом правиле Лаодикийского Собора¹⁸¹ повелевается: «Потом (по выходе оглашенных и проч. из храма) верных молитвам быти трем; и первой убо в молчании (δια σιωπῆς), второй и третьей с возглашением совершатися; потом миру (целованию) подаватися». Из сего чиноположения видно, что Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми, т. е. такими, которые с молчанием каждый воссылал к Богу¹⁸² о себе и о своих нуждах.

Потом Диакон повелевал всем, чтоб верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки¹⁸³, ответствуя единодушно на каждое его возглашение и прошение, κύριε ἑλέησον, т. е. Господи помилуй¹⁸⁴, потом воссылаемо было моление о всем мире и о всех верующих.

По окончании сих молитв, Епископ со служителями. а народ друг с другом, мужи с мужами, жены с женами, творили целование, и потом Священники руки свои омывали водою¹⁸⁵.

После окончания молитв и священного целования, следовало приношение Даров в жертву. Тогда Диаконы переносили от предложения на престол¹⁸⁶ избранные из народных приношений и приготовленные к священнодействию хлеб и вино; по предложении которых на Престол, Епископ, знаменовав чело свое крестным знамением¹⁸⁷, возглашал к народу обыкновенное свое благословение, означая тем время, наступающее к Евхаристии: благодать Всемогущего Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа буди со всеми вами! На что все предстоящие единодушно отвечали: и со духом твоим¹⁸⁸. Потом, возводя мысль их к размышлению и прославлению Божиих благодеяний, Священнодействователь взывал: горе сердца! а они ответствовали: имамы ко Господу!¹⁸⁹.

После того повелевал: благодарим Господа! Народ же возглашал: достойно и праведно! Тогда Епископ начинает исчислять и прославлять Божии благодеяния, оказанные роду человеческому от самого создания, и благодарить Его за них, глаголя: о всех Тебе слава, Владыко Вседержителю! – Дошед же до послания Сына Божия в мир, вcпоминал Его жизнь, дела и крестную смерть, погребение, восшествие на небеса, второе и страшное пришествие и самую Таинственную вечерю. Итак, воспоминая все Его благодеяния и благодаря за оныя Небесного Отца, предложенные хлеб и вино возносил Ему в жертву благодарения, с усердным молением прося на них ниспослать Духа Святого¹⁹⁰, освятить и претворить хлеб в Тело, вино же в Кровь Христову, чтоб причащающиеся от нее утвердились в благочестии, получили отпущение грехов и наследовали жизнь вечную.

Вознесши жертву благодарения и освятив предложенные Дары в Тело и Кровь Христову, Священнодействующий далее творил воспоминание и приносил моление о всех сословиях верующих, а именно: о Епископах, Священниках, Диаконах и о всем священном причте; о усопших, в вере скончавшихся; всех их имена читаемы были из таблиц, называемых Диптихи¹⁹¹, т. е. Синодики, или Помянники потом воссылал прошения о людях, предстоящих при священнодействии; о недугующих, плененных, во изгнании сущих; о плавающих и путешествующих; о врагах и гонителях Церкви; о еретиках и неверующих; о оглашенных, беснуемых и кающихся; о благорастворении воздуха и о изобилии плодов земных; наконец и о неприсутствующих по некиим благословным винам при совершении Литургии. Все же сие моление заключал обыкновенным славословием Святой Троицы; а народ в знак духовного единения с ним восклицал: аминь.

Потом возглашаемо было чтение молитвы Господней: Отче наш. „По сем молитву глаголем оную, юже Спаситель предаде учеником Своим, с чистою совестию Отцем нарицающе Бога и глаголюще: Отче наш и проч.¹⁹² За сим люди получали благословение Епископа и к молению о Дарах, Богу принесенных, были возбуждаемы так: мир Божий со всеми вами! Непосредственно за сим Диакон повелевал народу молиться, чтоб Дары освященные приняты были Господом в пренебесный жертвенник, в воню благоухания духовного: «Молитву Господню вскоре по молении (по освящении Даров) глаголем, яко обыкновение у Апостолов бысть, чтоб при одной токмо сей молитве жертву возношения (Евхаристии) освящать»¹⁹³. Потому-то и слова молитвы: хлеб наш насущный даждь нам днесь, относили, по таинственному их смыслу, к испрошению Тела Христова (см. выше в свидетельст. Нового Завета, ч. 1, и ниже § 41, слова Св. Киприана). Далее Епископ молитвою своею вручал всех людей Божию покровительству и милости, прося Его освятить их тела и души, да неосужденно сподобятся причащения Таинств и наследуют жизнь вечную.

По окончании этой молитвы диакон восклицал: вонмем! а Епископ, поднимая Дары горе¹⁹⁴ и показывая их народу: Святая Святым! предстоящие же ответствовали: един Свят, един Господь, и проч.

После этого начиналось раздробление Даров на части, и все присутствующие без исключения (под опасением отлучения от Церкви¹⁹⁵, если бы кто из них отрекся), при пении стиха: вкусите и видите, яко благ Господь¹⁹⁶, причащались Тела и Крови Христовой с великим благоговением; Тело принимали в правую руку, Кровь же пили из чаши, мужи и жены с самой трапезы. «Приступая же, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, не простертыми дланьми приступай, ни разъятыми персты: но шуйцу престол творив деснице, яко хотящей Царя подъяти, и согнув длань, приемли Тело Христово, проглаголя: аминь». «Таже приступай и к чаши Крове, не протягая рук, но приник (κύπτων, наклонився) и в образ поклонения и почтения, глаголя: аминь»¹⁹⁷. Св. Дионисий Александрийский в послании к Василиду Еписк. в Прав. 2 говорит: «О женах, сущих в течении крови, должно ли им тако находящимся входити в дом Божий, излишним и вопрошати почитаю: ниже бо оне, верны суще и благоговейны, в таковом состоянии дерзнути могут, мню, или ко святой трапезе приступити или Телу и Крови Христовой прикоснутися». Валсамон в Толков. на оное правило говорит: «В древности, как видно, женщины входили в алтарь и от св. трапезы приобщалися». Валсамон сими словами: жены входили в алтарь, по-видимому, предполагает, что в третьем веке, когда Св. Дионисий жил, алтарь был отделяем от церкви как ныне: но сего в первых веках не замечается до четвертого столетия, в котором алтарь для того и начали отделять от прочих частей церкви, чтоб простолюдины обоего пола не входили в него. Это после подтверждено и Соборами Св. Отцов. (См. в житии Св. Василия Велик. Чет. Мин. янв. 1 дня, л. 219 на обор.). Не оставляемы были без причащения и отсутствовавшие за важными причинами, как-то: болящие, в темнице заключенные ради имени Христова, и прочие; но все получали Евхаристию чрез Диаконов¹⁹⁸.

По причащении, Диакон возбуждал всех присутствовавших к благодарственному молению; от лица их Епископ усердно благодарил Бога. Наконец, предстоящие преклоняли главы свои для принятия благословения к исходу из церкви, и Священнодействующий возглашал над ними молитву, коею просил им от Бога мира, благословения и покровительства. Итак, по гласу диаконскому: изыдите с миром, отходили они в свои домы, или на общие трапезы любви (ἀγάπαι)¹⁹⁹.

Вот краткое начертание Литургии с ее обрядами, как совершалась она во втором и третьем веке до времен Василия Великого. Из сего описания видно, какое большое сходство ныне совершающейся у нас Литургии с древнею²⁰⁰.

Остается еще сказать о времени, в которое совершали в сих веках Божественную Литургию, о месте, в котором совершали, о одежде, о сосудах, употреблявшихся при священнодействии.

День воскресный с Апостольских времен (Деян.20:7. 1Кор.16:2) всею Церковию определен был для совершения Евхаристии²⁰¹ и назывался днем хлеба²⁰²; в некоторых же местах верные приобщались в среду, пятницу и субботу, а в некоторых и каждый день. Св. Киприан (в слове о молитве Господней), изъясняя слова: хлеб наш насущный даждь нам днесь, говорит: «Понеже Христос есть хлеб наш; то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущие во Христе и Евхаристию каждый день в пищу спасения себе приемлющии»²⁰³. Св. Василий Великий в послании к Кесарии пишет: «Приобщатися каждый день и воспринимать Тело Святое и Кровь Христову добро есть и полезно. Мы каждую седмицу четырекраты приобщаемся в неделю, в среду, пятницу и субботу; также и другие дни, если память какого Святого будет совершаться²⁰⁴. Часы для общего собрания назначены были не везде одни и те же; иные совершали Литургию при вечери, иные же прежде рассвета, по причине жестоких гонений. «Таинство Евхаристии, во время вечери заповеданное от Господа, мы приемлем в собраниях до рассвета дневного», свидетельствует Тертуллиан²⁰⁵.

По сей самой причине не могли Христиане иметь тогда и публичных, великолепных молитвенных храмов, но принуждены были славословия свои отправлять в убогих домах²⁰⁶, в вертепах, темницах и в усыпальницах, катакомбах, то есть, подземных пещерах, при гробах мученических²⁰⁷. Египетский игемон, осуждая епископов Христианских на изгнание, говорит так: «Отнюдь не позволено будет ни вам, ни другим Христианам иметь общие собрания и входить в так называемые катакомбы»²⁰⁸.

«Во время общей скорби (гонения), пишет Св. Дионисий в послании своем, всякое место, как-то: поле, пустыня, корабль, гостиница, темница, были нам хвалебным храмом»²⁰⁹. Лукиан Св., пресвитер и мученик, вверженный в темницу, после многих страданий за Христа, приближаясь к кончине, священнодействие Евхаристии совершил там, за неимением стола, на своих персях, возлежа хребтом на чрепицах, а чрез сие делался живому Богу одушевленным престолом, обагренным кровию мученичества, сам приобщился Таин и приобщил других, бывших с ним в темнице²¹⁰. Сии-то места для первенствующих Христиан были вместо священных храмов, куда собравшись все единодушно и зажегши свечи и лампады, совершали Божественную Литургию. Память о нощных их молитвенных собраниях Церковь хранит и до ныне во всенощных молитвах (Прем.16:28) и возжигая в храмах не только при нощных собраниях (как они), но и при дневном свете, свечи и масло, с особливым таинственным значением²¹¹.

Что касается до священных одежд, в которые облачались Епископ и Клирики для совершения Таинств, то древность не оставила нам подробного их описания. Несомненно одно то, что как сами Апостолы, так и преемники их и следовавшие за ними Пастыри Церкви, для священнослужения имели особенные одежды²¹², отличные от обыкновенных, равно как и особенные сосуды, потребные для совершения Евхаристии, т. е. дискосы, потиры и проч. В житии Св. Лаврентия²¹³ приведены слова его мучителя, который с негодованием и завистию, жалуясь на христиан, говорит, что «христиане, как слышал он, приносят жертву из золотых чаш и в нощных своих собраниях поставляют свечи в золотых подсвечниках». Св. Григорий Двоеслов, по свидетельству жизнеописателя его Иоанна Диакона²¹⁴, имел у себя священную одежду Евангелиста Иоанна Богослова, о котором (т. е. о Св. Апостоле Иоанне) и древний писатель, Поликарп Епископ Ефесский, свидетельствует, что он был Священник Христа и носил увясло, т. е. золотую повязку²¹⁵, или дщицу, которою украшалось чело Иудейских Первосвященников²¹⁶. Тоже утверждает Св. Епифаний²¹⁷ об Иакове, брате Господнем; и в Деяниях Константинопольского Собора, бывшего против Фотия Патриарха²¹⁸, упоминается, что Феодосий, Патриарх Иерусалимский, прислал в дар к Игнатию, Патриарху Константинопольскому, одежды Иакова, брата Божия, в которых он священнодействовал. Никифор Каллист, церковный историк, основываясь на древних преданиях, повествует, что Св. Лазарю, которого Спаситель воскресил из мертвых, сама Божия Матерь сделала омофор Своими руками²¹⁹; да и на самых древнейших изображениях первенствующей Церкви Учители и Мужи Апостольские: Дионисий Ареопагит, Игнатий Богоносец и другие, представлены в омофорах. Некоторые писатели Церкви утверждают, что и фелон, оставленный Павлом в Троаде, употребляем был им во священнодействии (2Тим.4:13)²²⁰.

Из священных облачений, употребляемых в настоящее время, иные введены во время Константина Великого, который из благоговения к Иерусалимской церкви даровал златотканную одежду бывшему в то время Патриарху Макарию²²¹, иные же после, Св. Златоустом и другими предстоятелями Церкви²²². Так как св. таинства веры всегда возбуждали в истинных Христианах глубочайшее благоговение: то учители Церкви всем предметам, необходимым для устройства и украшения храма для совершения Богослужения, давали высшее таинственное значение, чтобы они живее напечатлевали в душах верующих историю и нравоучение Христианства²²³; посему и одежды, установленные для отправления священнослужения, все имеют таинственный смысл.

Св. Амфилохий, Епископ Ликаонской Иконии²²⁴, и Св. Прокл, Константинопольский Патриарх²²⁵, полагают две причины установления Литургии Василия Великого и Св. Златоуста. По сказанию Амфилохия, Василий просил «Бога дать ему силу духа и разума совершать Литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве, Спаситель явился ему чудесным образом, и исполнил его молитву. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и Божественным трепетом, начал возглашать: да исполнятся уста моя хваления; и: вонми. Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святого жилища Твоего, и прочие молитвы Литургии»²²⁶. Св. Прокл говорит следующее: «Апостолы и после них Учители церкви совершали Божественную службу весьма пространно; Христиане же, охладев во благочестии в последующие времена, перестали приходить к слушанию Литургии, по причине ея продолжительности. Св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более Св. Златоуст».

Молитвы во время приношения Тела и Крови Господней с Апостольских времен первоначально²²⁷ предоставлены были непосредственному вдохновению Св. Духа и Богопросвещенному разуму²²⁸ Епископов, и прочих Учителей Церкви; пока это дарование Божественное продолжалось²²⁹, совершение Священнодействия зависело от него²³⁰.

В последующие века, когда сие сверх естественное действие Духа Божия перестало осенять верующих²³¹, способ совершения Евхаристии, установленный Апостолами, переходил от одного к другому, по устному только преданию, а не письменно; об этом Св. Великий Василий свидетельствует так²³²: «Слова призывания в пременении (ἐπί τὴς ἀνάδὲἳξεως, во священии) хлеба причащения и чаши благословения молитвы священнодействия Евхаристии), кто из Святых²³³ письменно нам «оставил»? Никто. Тоже самое говорит бл. Иероним и о Символе веры – что он, «будучи предан от Апостолов, не был писан на бумаге и чернилом, но на скрижалях сердца плотяных»²³⁴.

Таким образом, Литургия, переходя из века в век, от народу к народу, из Церкви в Церковь, получила различные виды, и, оставаясь в сущности неизменною, различалась словами, выражениями и обрядами²³⁵. В каждой Церкви употребляемы были свои молитвы, возгласы и т. п.; в каждой Церкви что-нибудь то прибавлялось, то убавлялось, по усмотрению предстоятелей²³⁶. Это обыкновение дошло до времен Василия Великого и Св. Златоуста. Сии Богомудрые учители и священноначальники для Церквей, подлежащих их правлению, по праву древнему, составили²³⁷ свои молитвы для священнослужения, наблюдая только, чтобы выдержаны были в них преданные Апостолами содержание и способ изложения²³⁸, и, как свидетельствует Св. Прокл, сократили его для пользы Христиан, по своему благоусмотрению. Сверх того, для большего великолепия и желая придать более важности великому Таинству, теже отцы Церкви ввели в нее и сами некоторые обряды²³⁹. Так как они славою своих добродетелей и удивительным учением наполнили всю вселенную (как о Великом Василии свидетельствует²⁴⁰ Святой Собор в Трулле): то Церковь вместе с их писаниями приняла их и Литургии, как драгоценный залог Богослужения, и начала по ним совершать священнодействие. Уже в VI веке, по свидетельству церковного писателя Петра Диакона²⁴¹, весь почти Восток совершал Литургию Василия Великого.

С того времени православно-кафолическая восточная Церковь доныне совершает и будет совершать ее и до скончания века.

Впрочем Литургии Василия Великого и Св. Златоуста ими самими составлены не совсем в таком виде, в каком ныне у нас находятся: в некоторых местах порядок их изменен²⁴²; некоторые молитвы, песни и обряды, по святым потребностям Церкви, вновь прибавлены и внесены Учителями последующих веков.

От древних времен православные Христиане, с особливым благоговением почитая святую четыредесятницу, не священнодействовали в ней совершенной Литургии, но только совершали Преждеосвященную. Собор Лаодикийский сделал об этом следующее постановление²⁴³.

«Не должно в четыредесятнйцу приноcити хлеб (т. е. священнодействовать), кроме Субботы и Недели, т. е. Воскресенья». В деяниях же Собора, бывшего в Трулле²⁴⁴, повелевается: «во всех святыя четыредесятницы днях, кроме Субботы и Недели и святого дня Блоговещения, да будет Литургия Преждеосвященных». Какая же причина была бы сему древнему чиноположению? Блаженный Симеон, Митрополит Фессалонктский, в книге о членах веры²⁴⁵, почерпнув о сем мысли из Феодора Валсамона, Антиохийского Патриарха, мудрого истолкователя древних церковных преданий²⁴⁶, рассуждает так:

Преждеосвященная Литургия издревле существует от преемников Апостольских, как и молитвы ее свидетельствуют²⁴⁷; и мы воистину веруем, что она предана Церкви Апостолами. В начале она установлена по существу самого поста, требующего от нас плача и сокрушения о грехах, а не празднования.

Итак, Преждеосвященная Литургия ведет свое начало от самых Апостолов и их преемников; причина же установления в Церкви есть пост. Ибо древние Христиане проводили постные дни в воздержании, в умилении и слезах; но когда совершалась Литургия, то верующие, присутствуя при бессмертной сей трапезе, торжественно ликовали и, по окончании Евхаристии²⁴⁸, на трапезе любви предавались как душевному веселию, так и телесному утешению, разрешая пост; время же великой четыредесятницы, как время покаяния и умиления, не могло совмещать такого ликования. Между тем ревностное усердие древних Христиан ко Христу не могло допустить, чтоб долгое время лишаться причащения Тела и Крови своего Господа; потому Богомудрые Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней без нарушения поста. Они во дни недельные приносили во священнодействии многие хлебы²⁴⁹ и вино, освятив их в Тело и Кровь Господню, и причастив Себя и других присутствовавших в храме, оставшееся от них сохраняли²⁵⁰ для следующих постных дней в эти же дни, по принесении Господу вечерних молитв²⁵¹, причащались Преждеосвященных Даров, иногда порознь, т. е. особо Тела и особо Крови, – как это видно из самой песни, возглашаемой на сей Литургии, призывающей верных ко причащению Св. Таин, каждого вида особо («хлеб небесный и чашу жизни вкусите»): иногда же Тела Христова, напоенного Кровию Его²⁵², как и ныне Церковь наша содержит, и тем удовлетворяя благочестивому своему усердию, не только не нарушали поста, но сообщали ему еще более святости и благоговения. «Не торжественнее ли будет пост твой, говорит Тертуллиан²⁵³, ежели станешь пред жертвенником Господним? Прияв Тело Господне сохраненное, ты и постишься и приобщаешься Святых Даров».

В преданиях церковных нет подробного описания, каким образом и с какими молениями древние христиане совершали причащение Преждеосвященных Даров. Никто из Св. Отцев и других историков не изложил письменно порядка и способа службы сей до Св. Григория Двоеслова, – вероятно потому, что она по обыкновению первых веков совершаема была только по преданию устному и также, по усмотрению Священнодействователей, как и Литургия²⁵⁴. Но Св. Григорий Двоеслов, названный Великим, будучи на Востоке еще посланником от Римского Престола, по существовавшему тогда между Восточною с Западною Церковию взаимному союзу и единомыслию в вере, изложил письменно (как содержит предание Церкви нашей)²⁵⁵. Чиноположение службы и причащения Преждеосвященных Даров. По его изложению, Преждесвященная Литургия заключает в себе: 1) последование молитв и обрядов вечерних; поскольку и древними причащение сие было совершаемо при вечери; 2) молитвы на совершенной Литургии возносимые, кроме молитв освящения Даров²⁵⁶, и 3) некоторые молитвы, ектении и песни, согласные с ними, он приложил от себя, как-то: молитвы и ектении об оглашенных и просвещаемых, или ко крещению готовящихся, о верных, молитву заамвонную и проч., с молениями, приличными посту и причащению Даров Преждеосвященных. Хотя он после своим учением и великими делами²⁵⁷, во время своего правления Римским Престолом, славен был во всей Церкви, на Востоке и на Западе, однако сие чиноположение его без Соборного опрецеления²⁵⁸ не могло быть принято во всеобщее употребление: потому шестый Вселенский Собор в Трулле эту Литургию определил совершать по всем Церквам²⁵⁹. И наша Восточная Всероссийская Церковь совершает ее доныне во дни четыредеcятницы, вспоминая притом торжественно на ней и самое имя Св. Двоеслова, как причтенного Церковию к Собору святопочитаемых Иерархов.

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18:28). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии²⁶⁰ в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее²⁶¹, а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св. Апостола, – жизнь целомудренная... праведная и благочестивая²⁶². Древние Святые Отцы часто повторяли: «Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней»²⁶³!

Второе приготовление: усердное хождение в храм

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне (Пс.121:1) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник²⁶⁴. Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий²⁶⁵, в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион.2:5)!

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк.18:13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев.26:2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна (Откр.22:15): вне пси, – прочь отсюда псы²⁶⁶, – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Откр.21:2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом²⁶⁷, чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Откр.5. 6...).

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы есть готовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву. «Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов²⁶⁸, когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем»²⁶⁹.

Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев.9:24. 3Цар.18:38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы в жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр.10:21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр.4:15. 16).

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие:

1) Должен быть предварительно просвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

2) Должен быть православен

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф.28:19), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение»²⁷⁰.

3) Должен быть исповедан

3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение»²⁷¹.

4) Должен все последование службы деннонощной исправить

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августин²⁷². Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение²⁷³.

5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

5) Иметь в совершенной исправности все необходимые в священнодействиях вещи, и, во-первых, Храм Божий²⁷⁴, священные одежды²⁷⁵, потребные сосуды, также свечи, ладан и проч.²⁷⁶: без них служащий смертно согрешает, без них Таинство не совершится, как учит православная Церковь²⁷⁷.

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа²⁷⁸, и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника²⁷⁹ действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1Кор.11:27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так²⁸⁰: «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует²⁸¹ многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Откр.4:8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель!) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господа о судьбах правды Его (Пс.118:164)²⁸², и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

Храм или Церковь²⁸³ есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому²⁸⁴, сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение²⁸⁵ и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные²⁸⁶ и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян.15:11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол.2:11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою (1Кор.5:7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр.13:10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1Пет.2:9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды²⁸⁷ в служение новой благодати, приняли на себя и именование Архиереев²⁸⁸, Священников и Левитов²⁸⁹, как в Пророчествах им предсказанныя (1Цар.1:35, Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют²⁹⁰. В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать²⁹¹; это ныне называется вход с Евангелием.

Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поскольку и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное»²⁹².

Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр.9:6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир²⁹³, а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение²⁹⁴.

Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк.1:10)²⁹⁵. В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими²⁹⁶. Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники²⁹⁷. Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии.

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян.3:2). Они именуются и вратами царскими²⁹⁸, потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значит восход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских²⁹⁹ и в посланиях Св. Киприана³⁰⁰. Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов³⁰¹ и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными³⁰²; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι)³⁰³. Амвон ставили почти под самою главою Церкви³⁰⁴. На нем читали диптихи, или поминанники³⁰⁵, во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие³⁰⁶, как, напр., Св. Златоуст.

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя³⁰⁷, Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский³⁰⁸, первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными³⁰⁹ сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей³¹⁰; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено³¹¹, исключая только Царскую Особу, которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным³¹², потому что Царь есть помазанник Божий.

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие³¹³; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии³¹⁴. Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы³¹⁵, на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение³¹⁶. Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес»³¹⁷, т. е. во Св. Алтарь.

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста³¹⁸, Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования³¹⁹; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действие Очистилища Скинии Свидения³²⁰: на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх.25:17. 22.Лев.16:14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим.3:25. 1. Ин.1:7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю³²¹. Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие³²² и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси!

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева³²³, но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней³²⁴. Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов³²⁵ во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо³²⁶, то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Откр.21:3)³²⁷ небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр.21:23).

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников³²⁸. В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических³²⁹, над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы³³⁰. А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей³³¹ Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом³³². Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение или жертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий³³³.

Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч.³³⁴ Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения (Исх.25:30). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»?

В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним³³⁵. Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос³³⁶. Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа³³⁷. У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости³³⁸. Св. Иоанн видел в откровении (Откр.7:9–17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим.14:17. Гал.5:22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф.22:1–14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх.28:2)³³⁹. Так как Иерархия Церковная образована соответственно³⁴⁰ Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Откр.1:13. 15, 6)³⁴¹. Поскольку же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова³⁴², с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидар ветхозаветного Архиерея³⁴³ и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх.28:36, 40. Прем.18:24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили³⁴⁴ на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа³⁴⁵.

Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду³⁴⁶ или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх.28:15–30, гл. 36)³⁴⁷. На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира (Прем.18:24)³⁴⁸; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога³⁴⁹ о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы³⁵⁰, но и образ Самого Иисуса Христа³⁵¹, ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора³⁵² на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея: «на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество». и проч.

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь и Саккос.

Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы³⁵³. Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь: тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем³⁵⁴. С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений³⁵⁵ собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию.

Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах³⁵⁶ даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

Таинственное означение Ораря

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят³⁵⁷. «Вспомните служителей Божественного священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст³⁵⁸, подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое³⁵⁹ (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен³⁶⁰ саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана³⁶¹ пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви, излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю³⁶²: благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем³⁶³, и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον(2Тим.4:18)³⁶⁴ называет³⁶⁵. Покрой его был следующий: кусок³⁶⁶ сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснами или ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур, по повелению Господню (Числ. 15:88. 29. Втор.22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы)³⁶⁷, между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов³⁶⁸. Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников³⁶⁹, составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е. многокрестным или многокрестником³⁷⁰.

Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных (Исх.15:16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову³⁷¹ прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан³⁷², когда его вели к Пилату в Претор.

Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти³⁷³. Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви³⁷⁴, прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских³⁷⁵; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи³⁷⁶ облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников³⁷⁷, носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник³⁷⁸, подобно Слову Судному (Исх.28:15), и звонцы³⁷⁹, т. е. золотые колокольчики, висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений (Исх.28:33–35. Сир.45:11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей³⁸⁰; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому³⁸¹. Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иер.48:37.Ион.3:5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду³⁸². С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей³⁸³, в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был (Ин.19:2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского³⁸⁴.

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи.

Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов³⁸⁵. Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота³⁸⁶; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви³⁸⁷. Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан³⁸⁸. Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Ин.10:11).

Таинственное значение Дискосов и Потиров

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр³⁸⁹, на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа³⁹⁰ и Его погребения³⁹¹. Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч.9:1. 3)³⁹², превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси!

Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению³⁹³ некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; и пришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча (Мф.2:9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви)³⁹⁴.

Покровы первоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами³⁹⁵, которыми они веяли над дарами.

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван³⁹⁶ Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир), и тем охраняет их³⁹⁷, о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч.³⁹⁸.

Таинственное его знаменование

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху³⁹⁹, означает он камень, взваленный на гроб Христов⁴⁰⁰; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению⁴⁰¹, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб⁴⁰², а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч.⁴⁰³.

Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви⁴⁰⁴, должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: «Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значит вместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть⁴⁰⁵. Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы.

Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы.

Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (συνδών), говорит Св. Исидор⁴⁰⁶, «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал».

На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов⁴⁰⁷.

Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений⁴⁰⁸, так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые⁴⁰⁹ приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святой Златоуст во многих беседах⁴¹⁰ подтверждает тоже.

Таинственное знаменование Лжицы

Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают⁴¹¹, что клещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего.

Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших⁴¹². Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте⁴¹³. В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч.⁴¹⁴.

Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст⁴¹⁵ говорит так: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? – Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

Рипиды (с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

Таинственное знаменование курения фимиама

Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс.140:2. Откр.3. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви⁴¹⁶, благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; «Благоуханный дым» (кадила), говорит Св. Патриарх Герман⁴¹⁷, «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2Кор.2:15)⁴¹⁸, вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх.30:8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян.20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом⁴¹⁹; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам.

Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, есть светильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием⁴²⁰ зажигать и носить свечи и лампады: 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Сему обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей⁴²¹, последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называется Проскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая – Литургиею оглашенных, которую в древности позволена было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами⁴²²; третия – Литургиею верных, при совершении которой имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих⁴²³ с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные⁴²⁴ и оглашенные⁴²⁵.

Проскомидия (Προcκομιδἡ) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение.

1. Древние Христиане, да и самые Государи⁴²⁶, храня повеление Господне (Исх.23:15. Втор.16:16. Сир.35:4), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный⁴²⁷ и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых⁴²⁸ и поминовению усопших⁴²⁹, имели обыкновение приносить⁴³⁰ из домов своих пред Литургиею в предложение хлебы и вино, как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других⁴³¹. Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два⁴³² и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшиеся же Просфоры, или приносы, употребляемы были на содержание Клира⁴³³, на пропитание нищих⁴³⁴, вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви.

Просфора для чего называется Агнцем?

2. Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира (1Ин.1:29. 1Ин.1:7); для того и называется она Агнцем. Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем⁴³⁵ и произносят: Благословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом» и проч.

После этого в испрошение помощи и показание своего православия⁴³⁶ целуют с поклонением иконы Спасителя, Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников⁴³⁷, честь и поклонение иконы на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклоняяся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем»⁴³⁸. Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостию его целуем», говорит Св. Афанасий Великий⁴³⁹. «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит⁴⁴⁰ и Кассиодор⁴⁴¹ Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю, произносил Давидский глас сей: Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс.118:25)».

После целования икон Священник и Диакон преклоняют главы⁴⁴² пред Господом и просят Его ниспослать им от горнего жилища Своего помощь и силу, к неосужденному совершению священнодействия, произнося слова Св. Златоуста: Господи, ниспосли руку Твою с высоты Святого жилища Твоего и проч. Потом, обратившись, кланяются предстоящим на обе стороны. Сим поклонением испрашивают от присутствующих, а в лице их и от всех людей: 1) прощения в содеянных обидах и оскорблениях; так как без примирения с ближними Спаситель отнюдь не позволяет приступить к Алтарю с жертвою; 2) молитв о себе к Богу, чтобы могли совершить достойно безкровную жертву; этому научает Св. Иаков, Брат Божий: исповедайте, говорит он, друг другу согрешения, и молитеся друг за друга (5, 16)⁴⁴³.

Далее, Священник и Диакон со страхом и благоговением входят во святый Алтарь, как во Святая Святых, для поклонения Его Святыне, каковые чувствования возбуждает в сердцах их и произносимый при том случае Псалом: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему во страсе Твоем и проч., и, приступив к Престолу, лобызают возлежащее среди его Евангелие, знаменующее Самого Господа⁴⁴⁴, седящего на престоле Своем, целуют также и край Святой трапезы⁴⁴⁵, чтя ее как седалище живого Бога, очистившего грехи мира⁴⁴⁶ (потому при сем и молятся про себя: Боже, очисти мя и проч.); и, сотворив к востоку⁴⁴⁷ три поклона, в почитание единого в трех лицах славимого Бога, облекаются в священные одежды⁴⁴⁸. Покрой и цвет и таинственные знаменования одежд имеют духовное назначение, о чем один из древних церковных учителей так говорит: «цвет одежд Священнослужительских должен подобиться видению неба; дабы чрез то они уразумели, что долженствуют более размышлять о небесных, нежели о земных».

Для чего Архиерей до входа с Евангелием в Алтарь не вступает?

Если же служит Литургию Архиерей, то он, приложившись к Св. иконам, в Алтарь для облачения не входит, а удаляется к западным дверям Церкви; там на своем Амвоне (а иногда и без него) облачается, слушает часы и прочие, по чиноположению, совершает действия, в тихом молении пребывая до входа с Евангелием: 1) это служит выражением того, что Спаситель долгое время жил посреди народа, в неизвестности, вдали от Престола славы; 2) Алтарь представляет вечная Святая Святых – небо. Иисус Христос первый вошел в них и открыл путь праведникам. Поэтому и Архиерей дожидается, чтобы и ему сам Спаситель, в образе Евангелия, открыл вход в горнюю часть храма.

Священник и Диакон, облачась и вшед в предложение, умывают свои руки. Это творят они в исполнение заповеди Господней. Бог повелел Моисею поставить в ветхозаветной скинии Умывальницу, в которой все приходящие служить жертвеннику Его должны были умывать не только свои руки, но и ноги, когда надобно было им входить в Скинию свидения (Исх.30:18. 19. 20 и 21. 40, 30. 31. 32). Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ⁴⁴⁹ и совести, с которою приступают они ко Священнодействию; при этом произносят: умыю в неповинных руце мои и проч. Древние Священнослужители умовение рук творили пред самым перенесением Даров из Предложения на Престол к священнодействию⁴⁵⁰; ныне Архиерей, во время Херувимской песни, умывает свои руки пред великим входом⁴⁵¹.

В древности умовение рук было святым обрядом не одних Священнослужителей пред Литургиею, но и всех Христиан, почитавших это первым, необходимым приготовлением к молитве и всякому благочестивому занятию. Для сего при дверях Церкви поставляли купель или умывальницу (λουτὴρ), наполненную водою, в которой все, входящие во храм, должны были умывать руки в знак того, что они должны поклоняться Богу в непорочности и чистоте совести. Св. Златоуст о сем так беседует: «Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умываеши руки; другая же – руки нищих, в которых очищаеши твою душу»⁴⁵².

Приступив к Жертвеннику, Священник, для приготовления Даров, предварительно произносит в воспоминание страданий Иисуса Христа Тропарь⁴⁵³ великого пятка, в котором благодарно исповедует страдание Спасителя и плоды их для человеческого рода. Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию... Спасе наш, слава Тебе!

Потом приступает к приготовлению вещества, потребного для совершения Таинства, по установлению Самого Иисуса Христа; именно, берет в одну руку просфору, т. е. кругловидный⁴⁵⁴ квасный⁴⁵⁵, пшеничный хлеб, нарочито приготовленный для Священнодействия, а в другую копие, и знаменуя им крестообразно Просфору сверх печати, произносит трикратно: В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа. Слова сии показывают, что этот хлеб назначается к приношению в жертву Господу, в воспоминание Страданий и Смерти нашего Спасителя Затем он режет ее копием со всех четырех сторон близ печати, и каждый раз, пронзая просфору копием, произносит слова, напоминающия Страдания Спасителя. Отрезывая Святой хлеб с правой стороны, говорит: Яко овча на заколение ведеся; с левой: И яко Агнец непорочен, пред стригущим его безгласен: тако не отверзает уст своих. Сими подобиями Священник изображает Его кротость и вольное долготерпение страданий. С верхней стороны креста: во смирении Его (по крайнему образа Своего истощению) Суд Его взятся (приняв неправедное осуждение смерти восхищен бысть на пропятие)⁴⁵⁶. С нижней стороны креста: Род же⁴⁵⁷ Его и проч. Он, яко муж болезней, яко человек в язве сый (Ис.53:3)⁴⁵⁸, хотя и был удручен столь позорными страданиями за грехи человеческого рода, чтоб омыть их кровию Своею, однакож само существенное великого лица Его достоинство, т. е. предвечное из недр Отца рождение (Мих.5:2) и в кончину веков от Матери Девы бессеменное рождество, богомужные Его чудодействия и силы, воскресение из мертвых и житие в славе Отца, ныне на небесах, препровождаемое кто исповесть? чей ум может исследовать, постигнуть и изъяснить?

Для чего бывает крестообразное раздробление изъятого Агнца?

Таким образом, отделив мякоть, или средину Просфоры от ея боков четвероугольно⁴⁵⁹, извлекает потом ее с печатию из внутренности ее, говоря: Яко вземлется от земли живот Его, и полагает на Дискосе, крестом обращая вниз, горе же мякотью изъятого Агнца, который тогда же и разрезывает крестообразно. Сим крестообразным раздроблением: 1) Святой хлеб предосвящается и приуготовляется к раздроблению пред причащением по возглашении слов: Святая Святым; 2) заколение, или смерть Иисуса Христа, на Кресте совершившееся. Потому и глаголет при сем действии Священник слова: жрется Агнец Божий, за мирский живот и спасение.

Что значит прободение Его и влияние растворения в Потир?

Чтоб все страдания Христовы на Кресте прознаменовать хлебом сим, Священник, обратив Агнец печатию вверх, прободает его копием с правой стороны, и тем означает прободение ребр Спасителевых на Кресте, из них же изыде кровь и вода, которые и образуются здесь чрез соединение вина и воды, вливаемых в сие время в Потир; посему и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде кровь и вода.

Должность Диакона при Проскомидии

При всех сих таинственных Священнодействиях Диакон, предстоя в сослужебном наблюдении (держа в руке Орарь свои), и взирая с благоговением на совершаемые Священником Таинства, пред начинанием каждого из них, возбуждает его, не только 1) к изрезанию Св. Агнца из просфоры, с каждой ее стороны, как-то: возьми, Владыко, пожри, Владыко, прободи, Владыко, и проч., но и 2) к благовейному возношению мыслей к Богу, сообразно начертываемым Таинствам в Символах страданий Христовых, и повторяет многократно: Господу помолимся!

Такое приготовление Святого хлеба установлено: 1) для вышеозначенной причины, т. е. чтоб чрез иссечение из внутренности просфоры Св. Агнца ознаменовать отделение Иисуса Христа в жертву Богу Отцу от всего человеческого естества⁴⁶⁰, чрез спасительные Его о нас страдания, которых священными начертаниями потому и самый Агнец из просфоры изрезываем бывает: «Иссечение, а не всецелый хлеб возлагается, во изображение страдания Христова», говорит Константинопольский Патриарх Иеремия⁴⁶¹; 2) для того, чтобы от него были некоторые останки, которые, как освященные, даются вместо Святых Таин не причастившимся при Литургии Христианам; почему и названы они Антидором, т. е. хлебом, раздаваемым вместо Божественных Даров⁴⁶²; 3) поскольку обряды Литургии установлены с тою целию, чтобы в них, по завещанию Самого Спасителя (сие творите в Мое воспоминание) видимо представить Историю земной Его жизни в последовательном порядке: то в действиях Проскомидии, как первоначальных обрядах, Учители Церкви указывают такие знаменования⁴⁶³, которыя изображают первые начала жизни Спасителя.

Св. Патриарх Герман⁴⁶⁴, в приготовлении Св. хлеба, таинственно созерцает Зачатие Иисуса Христа и Его Рождение. Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святого Духа, составилось из непорочных ее кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святого Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительного толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ее, рождение Иисиса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность – самое тело Христово, Священник – Духа Святого, осеняющего Деву Своим наитием, Диакон – Архангела Гавриила, служителя несказанного Таинства воплощения.

Не должно почитать несовместным, что Учители Церкви соединяют в проскомидии символы двух Таинств – рождения и страдания. Сочетание нескольких духовных значений в одном⁴⁶⁵ священном действии: 1) полезно для верующих тем, что мысленному взору вдруг представляет несколько предметов и в одном живом изображении глубже напечатлевает их в душе. 2) С другой стороны – рождение есть уже начало смерти. 3) Сверх того, Спаситель вошел в мир, как в темницу, как в юдоль горестей и страдания. Он родился в бедности: ясли были его колыбелью; злодеяние искало Его, губя тысячи жертв, и готово было на новые убийства, чтобы только пролить кровь младенца. Плодотворно для души нашей тем, что кратчайшее Таинство Литургии в совокупности воспоминаемых событий представляет полное, величественное начертание всего смотрения Спасителя нашего и всех нами исповедуемых догматов; что присутствующие при совершении ее, взирая на наружные ее действия, в уме своем возобновляют память всех таинств веры и тем более освящают себя⁴⁶⁶. «Освящаемся еще всеми совершаемыми его Священнодействии и сим образом: поскольку в них созерцаем Христа изобразуемого и Его бывшие о нас дела и страдания. Ибо чрез Псалмы, чрез чтения и чрез все Священнические действия во всей Литургии, Спасителево означается смотрение (οἱκυνομὶα); которого первые события первыми и представляются Священнодействия обрядами; вторые – вторыми; а последние – по них совершаемыми; и есть все тайноводство как бы одно некое начертание единого тела Спасителевой жизни, все ее части от начала даже до конца, по чину и взаимному соотношению к другим, видению представляющее; дабы созерцание Его, пред очами нашими обращающееся, души освятило; и тако достойны будем восприятия священных Даров. И якоже тогда оно вселенную воскресило: тако всегда рассуждаемое, лучшею и Божественнейшею взирающих на него душу соделовает и вящших дарований духовных сподобляет». 4) Иисус Христос, в самом зачатии и рождении, имел ясные проявления своего страдания и самой смерти (Флп.2:7, 8)⁴⁶⁷, с первой минуты (Марк. 1, 45. 1Ин.4:10) воплощения, зачатия во утробе Матери от Духа Святого, и был благоприятным даром Богу⁴⁶⁸, печатию Вечного Совета запечатленным к пожрению на Алтаре Крестном (Откр.13:8)⁴⁶⁹.

Приготовив все, необходимое к Священнодействию, Священник из второй просфоры вынимает часть, в честь и память Преблагословенные Девы, и полагает на Дискосе одесную Св. Агнца; потому что Матерь Божия на небесах одесную Бога, т. е. в особенной славе Его Величия, по словам Пророческим, произносимым при сем: предста Царица одесную Тебе. И как Много может моление Матернее ко благосердию Владыки⁴⁷⁰, по учению Церкви: то при возложении Ея части на Дискос, священник и просит Господа, ради Ея ходатайства и молитв, восприять Жертву сию в пренебесный жертвенник⁴⁷¹.

О частицах девятичных

Потом вынимаются из третьей просфоры девять частиц о Святых: Пророках, Апостолах, Иерархах, Мучениках и Мученицах, преподобных Отцах и Матерях и всех праведных, воспоминаются имена некоторых из них, особенно знаменитых в Церкви, и полагаются на левой стране Святого хлеба девяточисленно, в три ряда, по образу девяти чинов Иерархии небесной⁴⁷², Богоучрежденной в три тричисленныя статии (т. е. разделенной на три лика, и каждый лик на три чина): потому что и самые Соборы Святых пред Агнчим Престолом сопричислены к ликам Ангельских сил и составляют с ними одну торжествующую на небесах Церковь (Откр.4:5, 19). Повозложещи же всех сих частиц, Священник умоляет Бога, ради молитв и предстательства поминаемых здесь Святых, даровать нам свои щедроты: Их же молитвами посети нас, Боже!

О частицах за живых и мертвых

Наконец, из особых просфор приносятся частицы за живых и умерших, о памяти и оставлении грехов их⁴⁷³; после же возлагает Священник и о себе самом частицу, произнося моление словами Св. Василия Великого: Помяни Господи и мое недостоинство⁴⁷⁴, и проч. И так, Святой Агнец, возлежа на Дискосе среди всех изъятых частиц, как Царь славы и таинственная Глава Церкви, на небеси торжествующей, и на земли под знамением Креста Его подвизающейся. является окруженным всем воинством небесных и земных духовных сил.

Не должно думать, чтоб частицы, приносимые о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов; они, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне⁴⁷⁵; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святого Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, они не подъемлются для таинственного воздвижения на крест с плотию Спасителевою⁴⁷⁶; а потому и в приобщение давать их Церковию запрещается⁴⁷⁷.

Но для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их те лица, о которых они возносятся, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле всемирной очистительной жертвы. Частица, возлежа близ пречистого Тела Господня, будучи внесена в Потир, напоена Божественною Кровью, вся исполняется святыни и дарований духовных и ниспосылает их тому, о имени кого возносится⁴⁷⁸.

Когда и кем установлено в Литургии приношение частиц о Святых, о живых и умерших, в древностях Церковных ясного свидетельства не видно: однако происхождение их можно относить к самой глубокой древности. Первенствующие Христиане имели в великом уважении скончавшихся во благочестии из своих собратий, а особливо мученическим подвигом (Евр.13:7), так что страдальческие тела их предавали с благоговением честному погребению (Деян.8:2)⁴⁷⁹, гробы их посещали с любовию и усердием⁴⁸⁰ и учреждали при них, особенно в день страдания их, торжественные празднования⁴⁸¹. Здесь читали повествования о мучениях их⁴⁸², проповедовали Слово Божие, побуждали друг друга подражать их вере и мужеству, наконец совершали при гробах их или над самыми гробами⁴⁸³, которые и служили им вместо Престолов, Евхаристию, воспоминали с благодарностию Богу торжественно имена их, приносили в память их жертвы⁴⁸⁴, т. е. хлебы, или по множеству имен их одне частицы⁴⁸⁵, вынутые из хлебов, чтобы, так сказать, лично сделать их присущими при священнодействии; из остатков от сих приношений составлялись для всей братии трапезы любви «ἀγάπαι» или ἇγιομνεισίαι, т. е. Святыя воспоминания⁴⁸⁶. «Дни их, т. е. Мучеников (предписывает Святой Киприан⁴⁸⁷ Пресвитерам и Диаконам), в которые отходят, замечайте; дабы воспоминания их между памятьми Мучеников праздновать мы могли, и да совершаются здесь от нас возношения и жертвы о них».

Установив поминовение усопших, Церковь определила творить за них подобное ж возложение хлебов или частиц, и чрез то просить им отпущения грехов, именем всемирной, предлежащей на Престоле, очистительной жертвы. Бл. Августин в книге к Лаврентию говорит⁴⁸⁸: «Когда жертвы на Алтаре или в других каких милостынях об усопших приносятся, то за весьма добрых бывают благодарением (Богу), о не весьма злых служат очищением (грехов); за весьма же злых хотя никакой не приносят пользы мертвым, но составляют утешение для живых; польза же жертв состоит или в совершенном очищении грехов, или в облегчении осуждения». В подтверждение древности приношения частиц приводят некоторые из Учителей церковных следующие слова Св. Дионисия Ареопагита и Св. Епифания Кипрского: «По возложении на Божественный Жертвенник покланяемых Даров (говорит св. Дионисий)⁴⁸⁹, чрез них же Христос знаменуется и в приобщение подается, предстоит ему непосредственно списание (сословие) Святых, означающее их неразлучное с ним сочетание премирного и священного единства». «Праведных и грешных (исчисляет св. Епифаний)⁴⁹⁰ творим память; о грешных молим прося им милости от Бога; о праведных же, Отцах, Патриархах, Пророках, Апостолах, Евангелистах, Мучениках, Исповедниках, Епископах, Отшельниках и о всяком чине (воспоминаем для того), да Господа Иисуса Христа отлучим от чина человеческого, за честь ему оказуемую от нас». В сих свидетельствах что иное (заключают некоторые из новейших церковных⁴⁹¹ писателей) знаменуют слова: предстоит ему списание или сословие Святых, как не частицы, о памяти их принесенные и Святому Агнцу на Дискосе совозлежащие? Также что значит сие Епифания Святого изречение: отлучить Христа от чина человеков, как не жертву, именем Иисуса Христа принесенную, от частиц Святых отделить и положить особо, дабы видимым сим расположением честь боголепную Ему оказать»?

По окончании возложения частиц, Священник, взяв кадильницу, возлагает на горящие угли фимиам или ладон, благословляет его благоуханное курение, посвящает его Богу, как благоухание духовное, прося Его принять в пренебесный жертвенник⁴⁹², и ниспослать благодать Пресвятого Духа: кадило Тебе приносим⁴⁹³ Христе Боже наш и проч.

Сим освященным курением кадит звездицу и покровы; ставит звездицу на Дискосе выше Даров: 1) как для поддержания над ними покрова, чтоб не мог коснуться Св. Агнца⁴⁹⁴ и частиц; так и 2) во изображение той звезды, которая воссияла над новорожденным в Вифлееме Спасителем мира; потому и говорит Священник: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча⁴⁹⁵. После сего покрывает Дискос и Потир покровами: 1) из предосторожности⁴⁹⁶; 2) в ознаменование того, что сила и всемогущество Иисуса Христа, с первых лет Его жизни⁴⁹⁷ до времени торжественного от небес свидетельства о Нем Бога Отца (Мф.3. 17), были сокрыты под ризою плоти⁴⁹⁸, но с воскресением из мертвых таинственное Его посланничество открылось целому свету, и Священник с полною верою, достойною Христианина, славословит Его, как Господа славы, проповедует Его величие, как в Царстве природы⁴⁹⁹, так и в Царстве благодати и Славы (Господь воцарися, в лепоту облечеся), возвещает могущество Его, небо и землю славою наполнившее (покрый небеса добродетель Твоя, Христе! и проч.); а потому молит Его, как всесильного Владыку, покрыть нас кровом крил Своих от нападения врагов, даровать Церкви мир, милость и спасение всем: покрый нас кровом крилу Твоею и проч.

Приготовив таким образом и совершив предложение, Иерей потом кадит три раза Святые Дары: 1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении⁵⁰⁰ (Ин.19:40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных⁵⁰¹. Кадя же предложение, Иерей благодарит и славит Бога за Таинство воплощения, страдания и искупления: благословен Бог, сице благоволивый, слава Тебе! Диакон соединяет с ним свои моления, и возглашает трикратно: всегда, ныне и присно, и во веки веков⁵⁰² аминь.

А) Возношение приготовленных Даров в жертву совершается следующим образом: Диакон возвещает о новонаступающем сем действии, и возбуждая себя и присутствующих к молению, глаголет: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Священник же, с благоговением молясь и кадя предложенные Дары, читает молитву Иакова Брата Божия, которою призывая Бога Отца (Боже, Боже наш!), давшего всему миру в пищу небесный хлеб, Самого Единородного Своего Сына, Господа Иисуса Христа (Ин.6:32), от которого мы приняли благословение и освящение (Деян.3:26. Еф.1:3) (благословяща и освящающа нас), просит Его благословить предложенные Дары⁵⁰³ и принять их в пренебесный Жертвенник; помянуть как приносителей⁵⁰⁴, так и тех, в память кого принесены они в храм к Священнодействию.

Изъяснение слов: „Помяни, Господи“

Молясь и прося Бога помянуть кого-либо⁵⁰⁵, Священник поручает его любви Божией, благоволению и попечительному Его промыслу. Сила слов (помяни, Господи) изображена явственно в сих Святых желаниях Псалмопевца: Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранные Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим. В сих прошениях изобразил Дух Святой все блага, составляющия блаженство человека, какие он может просить и ожидать от Бога Промыслителя⁵⁰⁶. Потому Священнику, при воспоминании имен православных, полезно часто повторять те Боговдохновенные глаголы.

Примечание. Наконец, бывает отпуск, или окончание сего Священнодействия.

По совершении Проскомидии, кадится крестообразно Алтарь и Храм весь: 1) ко очищению собравшихся к слушанию Литургии от нечистот мира (Лев.16:12. 13. 16) Церкви и Христиан; 2) для прогнания духов тьмы, особливо при воссылании молитв старающихся суетными помыслами возмутить наше богомыслие (Мф.13:19. Лк.8:12. 22, 31. Ин.13:2. 1Пет.5:8. 2, 11)⁵⁰⁷. Так как курение фимиама есть знамение благоухания усердных к Богу молитв⁵⁰⁸: то не только в ветхозаветном храме, по учреждению Самого Бога (Исх.30:1~– 8), при совершении молитв, когда Священники входили во Святая, возжигаем был фимиам на кадильном Алтаре, но и в первенствующей Церкви, молитвенные собрания, особливо же Божественная Литургия, были начинаемы возношением кадила⁵⁰⁹, каковое древнее благоучреждение соблюдается свято; и для того, как здесь Священнослужители, приступая к начатию Литургии, так и Архиерей, при вступлении своем, по входе Евангелия во Св. Алтарь⁵¹⁰, первоначально возносят Богу курение фимиама, благоухая сими таинственными вонями Св. Престол, Священные Иконы, весь Храм и самих предстоящих, означая вместе купно чрез то и время, наступающее к приношению молитв, и возбуждая тем к усердному воссыланию оных; а потому и в то время, когда начинается каждение, открывают и завесу, для того, чтобы возбужденные священным благоуханием к молитве, предстоящие в храме еще большим благоговением исполнились при виде Святого Престола⁵¹¹.

Тропарь: „Во гробе плотски“ для чего читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол?

Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог, и проч.⁵¹². Священный стих сей⁵¹³ читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает и Гроб Господен, и горний Престол Царствия Его с Отцем и Духом.

Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим.2:8)⁵¹⁵ с возношением рук горе, призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения (Царю небесный, утешителю и проч.); ибо Дух Святой есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся (1Цар.2:9)⁵¹⁶, о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Блогодати (Евр.4:16), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают (Лк.2:14) славу Богу⁵¹⁷ (Слава в вышних Богу!), благоволившему примирить земное с небесным (Кол.1:20) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнию при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители⁵¹⁸; молят Его Боговдохновенными словами: отверсть уста их (Пс.50:17), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый (Господи! устне мои отверзеши), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования» (Еф.6:19).

Таким образом приготовив и расположив себя к Священнослужению, Диакон наклоняет свою главу перед Священником, в знак послушания, и говорит: Время сотворити Господеви. Сим приглашением изъявляет Священнику, что время начать Священнодействие, установленное Иисусом Христом в воспоминание Его смерти и в знамение приношения высочайшей славы и усердного благодарения Существу Верховному. Потом, постигая все величие Таинства, к которому и сами Ангелы со страхом приникнути желают (1Пет.1:12), Диакон просит от Священника благословения и молитв⁵¹⁹, и воспоминания о себе при Божественном возношении, называет Владыкою⁵²⁰, как Начальника и Правителя Церкви: помолися о мне, Владыко! помяни мя, Владыко Святый! Священник же, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: да исправит Господь стопы его, т. е. да благопоспешит ему в предстоящем Священнодействии силою Своей благодати, и да помянет его во царствии Своем⁵²¹. После сего Диакон выходит пред Царские двери и начинает Божественную Литургию.

Литургия оглашенных в древней Христианской Церкви заключала в себе части Богослужения, которые предшествовали молитвам верных, а именно: псалмопения, чтение писаний Ветхого и Нового Завета, пастырские поучения к народу и молитвы о оглашенных, кающихся и беснуемых. При всех сих действиях церковных позволено было присутствовать оглашенным и кающимся, также иудеям, еретикам и язычникам при чтении Писаний и при поучениях Епископских, к познанию Веры Христианской; только о великих ее Таинствах пред ними ясно⁵²² говорить не дерзали. Четвертый Карфагенский Собор⁵²³ повелевает: «Епископ никому да не возбранить внити в Церковь слушать Слово Божие, ни язычнику, ни еретику, ни Иудею, даже до молитв оглашенных». Стояли же они перед дверьми Храма⁵²⁴, в трапезе, а в самую Церковь, к верным, допускаемы не были, по предписанию Лаодикийского Собора⁵²⁵; Святый Алтарь, в их присутствии, никогда отверзаем не был; потому что и Христиане с особенным благоговением и трепетом взирали в это святилище. «Когда видиши отъемлемыя завесы, во вратах (Алтаря) висящия», беседует Святый Златоуст, «тогда помышляй, что разверзаются горния Небеса, и снисходят Ангелы»⁵²⁶.

А) Литургия Василия Великого и Святого Златоуста начинается так: Диакон, став перед Святыми дверьми Алтаря на Амвоне, возглашает: Благослови, Владыко! Сим возбуждает Священника благословлять, т. е. хвалить и славить Бога. Выше сказано⁵²⁷, что Диакон должен предшествовать возглашениями своими каждому священному действию, уведомляя как Священнослужителей, так и весь предстоящий народ, что они делать должны; и не бывает в Церкви ни единого действия, к которому бы глас диаконский не предуготовлял и не возбуждал присутствующих. Почему Диакон и нарицается у церковных учителей⁵²⁸ проповедником или провозгласителем (κὴρυξ); а по служению, отправляемому им в Церкви, и для различия от народных провозглашателей (герольдов), именуется Священнопровозвестником (ἰεροκὴρυξ)⁵²⁹.

На это воззвание Диакона Иерей, предстоя трапезе внутрь Алтаря, отвечает, славя присносущное Царство⁵³⁰ Святой Троицы, и делая крест среди Престола Евангелием, возбуждает к ее славословию и всех предстоящих, таким своим возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа и проч.

Для чего начинается Литургия возгласом: „Благословенно Царство Отца и Сына», а не „Благословен Бог»?

Святый Патриарх Герман спрашивает: «при начинании всякой молитвы и священнослужения, Священник славит Бога (Благословен Бог); и сие славословие первое занимает место во всех к Богу воссылаемых молениях; для чего ж здесь восхваляет Бога Иерей не во единице, но в Троице покланяемого»? На что отвечает сам же сей Учитель: «Понеже человеки чрез воплощение Сына Божия научились во-первых, что в Боге три лица суть; воплощения же точнейшее изображение есть сие служение: для того при самом в него вступлении предсияет и предвозглашается Таинство Святые Троицы»⁵³¹.

Иерейское славословие заключает хор возгласом: Аминь. Это – еврейское слово и значит: истинно, да будет так (γένοιτο). Оно служит к подтверждению чего-либо сказанного. А потому Иероним⁵³² весьма выразительно называет его печатию молитв; Блаженный же Феодорит утверждает: «Простолюдин, после возгласных молитв, ответствуя Аминь, бывает участником награды молений, ни чем не менее того, кто оныя в собрании (Церкви) произносит»⁵³³. Употребление его перенесено из ветхозаветной Церкви⁵³⁴ в Христианскую, при самом ее начале⁵³⁵.

В первенствующей Церкви возглашал весь народ

В первенствуюшей Церкви на возглашения Иерейския и Диаконския отвечал единогласно весь предстоящий народ⁵³⁶, – о чем Святый Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Того ради и Священник предуготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: имамы ко Господу, увещаны были, что не иное что тогда помышлять они должны, как только о Господе». Тоже подтверждает и Святой Златоуст⁵³⁷: «схождахуся древле вси, и пояху обще; сие творим и ныне“. Но как таковое пение народа не могло быть стройно: то Лаодикийский поместный Собор, для лучшего согласия и благочинного песнопения похвал Божиих, определил возглашать их одним только избранным из народа, и в число церковного причта вписанным певцам, знающим нотное пение⁵³⁸. Эти Клирики, как заступившие место народа, в последованиях Священнослужебных⁵³⁹, и у отцев Церкви⁵⁴⁰, называются иногда людие.

Б) Потом Диакон возбуждает предстоящих к единодушному молению и говорит, о чем им надлежит молиться, возглашая великую Ектению⁵⁴¹: Миром Господу помолимся!

Великая Ентения, что содержит, кем составлена?

Эта великая Ектения в Греческих Священнослужебных последованиях называется еще «Ζυναπτὴ μεγάλη», великое соединение, потому что в ней соединяются и исчисляются многие и различные моления о всей Церкви вообще, и порознь о всех ее членах, и о потребностях. По такому своему содержанию она в Литургии Иакова, Брата Божия⁵⁴² и называется «καθολικὴ συναπτὴ», повсеместным, всеобщим соединением. Она изложена пространным образом в чиноположениях Апостольских⁵⁴³, также в Литургиях Иакова, Брата Божия, Апостола Петра, Евангелиста Марка и проч.⁵⁴⁴ да и в сочинениях многих учителей первых веков упоминаются подобныя ж возглашения молитвенные. Итак великая Ектения должна быть древнее времен Василия Великого и Святого Златоуста; Учитель вселенной во многих местах своих бесед всею силою подтверждает, что возглашения, диаконом возносимые на Литургии, внушены самим Духом Святым, тогда, когда⁵⁴⁵ еще верующим подаваемы были различные дарования Духа, в числе которых был и Дар молитвы.

Изъяснение первого возглашения: „Миром Господу помолимся»

Первое возглашение повелевает предстоящим молиться 1) миром или в мире (ἐν ειρήνη), т. е. в тишине и спокойствии духа, с чистою совестию, свободною от дурных страстей и земных забот; 2) с миром, т. е. с единодушием и взаимною друг к другу любовию. Мир и согласие со всеми нужны при воссылании молитв столько, что Спаситель без примирения запрещает приступать к Алтарю⁵⁴⁶; потому в древней Христианской Церкви не принимали и даров от сущих во вражде, по определению Карфагенского⁵⁴⁷ Собора.

Второе возглашение: О свышнем мире и о спасении душ наших. Свышний мир есть тот мир, который Святый Павел призывает на верующих:⁵⁴⁸ и мир Божий, превосходяй всяк ум и проч. Об этом мире Божием Святый Исидор Пилусиот⁵⁴⁹ молится: «Мир даруй нам, т. е. соединение неразлучное с Тобою, да умиротворени бывше Духом Святым, нераздельни пребудем вечно от любви Твоея». Этот мир есть источник всех благ. «Если кто причастен будет мира подаваемого от Бога, (говорит⁵⁵⁰ Св. Кирилл Александрийский), тот несть требуяй никоего же блага». По тому при самом начале в молитве испрашивается он Церковию от Господа, а с ним и первейшее наше благо, кончина веры нашей, т. е. вечное спасение душам⁵⁵¹, или, как Св. Апостол говорит⁵⁵²: «наследие нетленно, нескверно, неувядаемо, соблюденно (уготованное) на небесех нас ради».

Окончив прошение о соединении с Богом и спасении душ, Христиане потом молятся, по руководству Диакона, о мире (тишине и благоденствии) всей вселенной; о благосостоянии Церквей верующих, и соединении (единстве) всех в вере⁵⁵³; дабы верующие и мудрствовали, и поступали все согласно, по учению веры, тоже мудрствуя⁵⁵⁴, и тем же правилом жительствуя; и чрез такое единодушие составляли бы общество, единым духом любви и мира оживотворяемое⁵⁵⁵; о Храме, в котором они собраны, и о всех стекающихся в него, как в селение бессмертного Царя, с верою и благоговением на славословие имени Его; о Начальниках Церкви, Епископах, со всем освященным Собором, т. е. Пресвитерах, Диаконах, о всем церковнослужебном причте, и о всех людях православных (или, как в Литургии было возглашаемо⁵⁵⁶, о всякой душе Христианстей); далее делаются исчисления людей по состояниям, и возносятся молитвы, во-φпервых, о Блогочестивейшем Государе и о всем Царствующем Доме; потом о всей их Палате⁵⁵⁷, т. е., как о служащих при Царском Дворе, так и о всех, поставленных в различных чиноначалиях и достоинствах, или, по Апостольскому выражению⁵⁵⁸, о всех, иже во власти суть: о своем городе или селе, всяком граде и стране, и о живущих в них со исповеданием православные веры; о благорастворении воздуха; об изобилии плодов земных и временах мирных; о плавающих, путешествующих, недугующих⁵⁵⁹, страждущих, о плененных и об избавлении их⁵⁶⁰.

Исчислив молитвы, Диакон обращается к предстоящим и возбуждает их к молению о себе самих, возглашая: О избавитися нам от всякие скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Эти слова взяты из книги Софонии Пророка⁵⁶¹, где сказано: силен день гнева, день той, день скорби и нужды⁵⁶² и проч. Пророк сими изречениями предсказал Иудеям грозяшее им от Господа за нечестие разорение их города; Церковь же, дабы не подпасть такой же строгости суда Его, преклоняет Его на милость, а потому Диакон, при заключении всей Ектении, взывает к Богу: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоего благодатию! Словом заступи⁵⁶³ – просит о благодати предваряющей, т. е. таком действии Духа Святого, которое поддерживало бы и спасало нас во всех опасностях нашей жизни и обстояниях; словами: спаси и помилуй – просит о благодати, укрепляющей в немощах наших⁵⁶⁴, и споспешествующей нам в делах, угодных Богу. Словом: сохрани – молит о благодати соблюдающей и прославляющей, которая бы, сохранив нас в жизни сей непорочными, ввела в вечное Царство славы Господней⁵⁶⁵.

Склонив верующих к молитвам о других и самих себе, Диакон наконец возбуждает их обратиться мыслью к преблагословенной Деве и всем Святым, предать Богу себя самих и друг друга, счастье земное и блаженство небесное и всю жизнь свою⁵⁶⁶. Потому в первенствующей Церкви, после возглашения («Христу Богу предадим») Священник или Архиерей читали приличные тому молитвы⁵⁶⁷, которые и назывались преданиями (παραθέσεις). Сие возглашение основано на учении Апостола Петра. Он завещает верным препоручать души свои покровительству и попечению всеблагого Промысла⁵⁶⁸: «Яко верну Зиждителю да предадят души своя во благотворении (έν άγυθοποιϊα), т. е. чрез добрые дела. Смиритеся убо под крепкую руку Божию, всю печаль вашу возвергше Нань; яко Той печется о вас»⁵⁶⁹. И ныне Церковь при окончании каждой Ектении заключает свои моления предаянием их Богу: Тебе, Господи! будучи одушевлена несомненною верою об исполнении их, по обетованию Самого Спасителя⁵⁷⁰: «вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам». Ибо молитва, оживляемая крепкою верою, есть таинственный ключ к сердцу Его, отверзающий нам все сокровища Его щедрот⁵⁷¹.

Как могущественна сила молитвы! Для чего на конце Ектении воспоминается Матерь Божия и Святые?

Воспоминается же Пресвятая Дева и весь Собор Праведных как в сей, так и в других Ектениях для того, чтоб молитвы наши, соединясь с их молитвами, освятились чрез это таинственное соединение и вознеслись к Престолу Божию, вместе с песнопениями ликов Ангельских. «Воспоминать Святых значит призывать их и молиться им; (и они) нам всех себя самих подают и в помощь ко всему, что есть полезное нам»⁵⁷². Малое твое приношение, какое желаешь ты принесть Богу, потщися отдать в Богоугоднейшия и всякого принятия достойнейшия руце Приснодевы Марии, для принесения его к Нему, если не хощеии быт отринут»⁵⁷³. С сим, кажется, намерением Церковь все свои молитвы и славословия заключает Богородичными стихами, т. е. молениями, возносимыми к Божией Матери.

На каждое возглашение Диакона на великой Ектении, клир отвечает, от лица всей Церкви: Господи, помилуй!⁵⁷⁴. Это есть всеобщий вопль человечества, сознавшего всю глубину своих преступлений и умоляющего Вечного Судию о прощении: помилуй, не предавай осуждению и казни. Таже милость Господня есть источник и всех тех благ, которых можем просить и ожидать от Промыслителя. «Когда Христиане соединяют свои гласы на воссылание сего вопля к Богу (говорит один Церковный Учитель): тогда должны в сердце сокрушенном напечатлевать чувствования такие: Господи! мы не можем никогда рещи Тебе: помилуй нас, по причине множества грехов, коими не милость Твою, а единый праведный Твой гнев заслужили: но воодушевляет нас к тому неизреченное Твое милосердие, которое Ты обещал дать всем призывающим Тя во истине, которого и мы ожидаем от Твоей благодати, изъясняя пред Тобою наши нужды и прошения. Мы Тебя молим гласом Святых Твоих Пророков⁵⁷⁵, воплем слепцов Иерихонских, просим с неотступностию Хананеи, со смирением десяти прокаженных и со усердием всех тех, коих Ты удостоил Своего выслушания в их молениях, и прошения исполнил, когда они к Тебе взывали: «jehonah channenu, Κύρίε έλἑησον ὴμἃς Господи помилуй»!

По совершении всех молений великой Ектении, Священник изнутри Алтаря возглашает славословие Триипостасному Божеству: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и проч. Об этих словах Николай, Архиепископ Фессалонитский, в Толковании Литургии⁵⁷⁶ так рассуждает: «Когда Диакон прошения великия Ектении возглашает, и священнии людие молятся: тогда Иерей, стоя внутрь Алтаря, молитву творит тайно⁵⁷⁷ в себе о предстоящих людях и о Святом Храме: да излияны будут на них от Господа богатые милости и щедроты; чему и прилагает причину, для нея же он сия просит, и Бог подати имать праведно: Сия прошу от Тебе, глаголет Священник, для Твоей славы; ибо таковое человеколюбие оказывать нам недостойным есть дело подобающее Твоей славе. Славитися же Тебе тако подобает, по оному блаженного Давида слову: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу! Рекшу же тако Священнику, и славословие сие совершившу, вернии вси приглашают: Аминь! и когда сей глас воскликнут: то все его слова себе присвояют»⁵⁷⁸.

Все возгласы Иерея оканчиваются славословием Святые Троицы и притом с означением вечности: всегда, ныне и присно и проч., потому: 1) что по намерению Творца все существа созданы служит в славу и похвалу Божию⁵⁷⁹; такой образ моления употребляли мужи Святые от самой глубокой древности⁵⁸⁰; и сам Иисус Христос показал пример этого в молитве Своей к Отцу Небесному: Отче наш! 2) Потому, что торжественное отправление Евхаристии установлено для принесения Верховному Существу, в трех лицах покланяемому, высочайшего прославления и усердного благодарения от верующих⁵⁸¹, с исповеданием Присносущия Св. Троицы, яко преимущественного свойства⁵⁸² Божества, по которому оно от безначальной вечности, самодержавно царствуя, в безпредельном величии Своих совершенств блаженствует и прославляемо будет всегда, ныне и присно и во веки веков⁵⁸³.

Сии и другие в Литургии воссылаемые моления в первенствующей Церкви совершаемы были, по выходе оглашенных, с коленопреклонением, и составляли всеобщую молитву верных⁵⁸⁴, как видно из Литургии Апостольской⁵⁸⁵, и из писаний древних Учителей церковных⁵⁸⁶. А потому со всею вероятностию можно заключить, что определено эту ектению возглашать (в начале Литургии), после времен Златоустого, когда уже не бывало оглашенных в Церкви; ибо: 1) древняя Литургия оглашенных начиналась не молением, но Псалмопением⁵⁸⁷; 2) сам Святой Златоуст⁵⁸⁸ ясно говорит, что возглашения, которые исчислены, воссылаемы были пред верными, т. е. во время Литургии верных, а не при оглашенных. Следовательно порядок ныне совершаемой Литургии, по изменившимся обстоятельствам Церкви, не совсем тот, которого держались в древней Церкви⁵⁸⁹. Ныне, между стоящими при Литургии нет уже ни неверных, ни Иудеев, с которыми запрещается молиться вместе⁵⁹⁰. Нынешняя Литургия, как торжественное Богослужение одних верующих, начинается общим молением всей Церкви, при воссылании которого не только открывается Завеса в Царских дверях⁵⁹¹; но во время служения Архиерейского и самые врата Царские бывают отворены⁵⁹².

А) По окончании великой Ектении, начинаются Антифоны (противогласники), содержащие хвалы смотрению воплощенного Единородного Сына Божия, освящающие предстоящих и призывающие благодать Святого Духа на них. «Ибо не токмо», говорит⁵⁹³ Святой Златоуст, «чрез предлежащие Тайны, но и чрез возглашаемые песни Дух снисходит».

Для чего Антифонам прилагаются припевы новой Блогодати?

В Христианскую Церковь Антифоны введены Св. Игнатием⁵⁹⁴ Богоносцем, по подобию хвалебных песнопений, которые в ветхозаветном храме возглашали левиты, разделившись на два хора: но Св. Игнатий к сему руководствуем был еще и особенным откровением небесным. С его времен и поныне они беспрестанно употребляются в молении и при самом совершении Литургии. Антифоны суть стихи, выбранные из Псалмов, разделяемые на три части, по числу ипостасей Св. Троицы⁵⁹⁵, и возглашаемые попеременно обоими хорами. Этот образ взаимно-ответственного пения в церковно-служебных книгах называется еще и стихологиею, или стихословием⁵⁹⁶. Одни из Антифонов повседневные; начало первого из них: Благо есть исповедатися Господеви и пети и проч.; другие поются во дни Господских и Богородичных Праздников и содержат в себе изъяснение силы и таинства совершаемого торжества, как, например, Рождества Иисуса Христа, Богоявления, Св. Пасхи и проч. Для того и присоединяются к ним припевы, соответственные тем праздникам: т. е.: Спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых; или: Рождейся от Девы или: во Иордане крестивыйся; или: Молитвами Богородицы; или: Молитвами Святых Твоих и проч., чтобы чрез такие песнопения соединить во едины Таинства исповедания нашего Ветхий и Новый заветы и составить одну Кафолическую⁵⁹⁷ Церковь верующих во Христа и исповедающих Его смотрение взаимными благохвалениями⁵⁹⁸.

Подобным пением Псалмов начинались и молитвенные собрания древних Христиан, особенно же Божественная Литургия. Это свидетельствует Святый Дионисий Ареопагит⁵⁹⁹; «Иерарх, хотяй совершать священную молитву (Евхаристию) в Божественном Жертвеннике, начав кадити оттоле, обходит все пространство Священного Храма; возвратився же паки (обратно) в Божественный Жертвенник, начинает священное Псалмопение, сприпевающу ему всему Церковному украшению (Причту) псаломское священнословие». Тоже подтверждает и Блаженный Иероним: «по девятом часе стекаются в собрание общее: тогда начинают греметь псалмы, чтутся по обыкновению Писания и проч.⁶⁰⁰.

В) При конце второго Антифона поется хорами стих: Единородный Сыне и Слове Божий. Сочинитель сей песни (по свидетельству⁶⁰¹ Георгия Кедрина) есть благочестивейший Император Иустиниан, который, воздвигнув в Константинополе великолепный Софийский Храм (Σοφία Θεοῦ), установил, чтоб Тропарь сей был воспеваем во время Литургии к лицу Единородного Сына Божия, непреложно⁶⁰². т. е. без изменения присносущного Величия), воплотившегося от Приснодевы Богородицы. Это направлено было против ереси Нестора, который злочестиво учил, что Матерь Божию надобно называть не Богородицею, но Христородицею, будто бы от ней родился человек, а не Богочеловек. Эта ересь и начальник ее на 3-м Вселенском Соборе преданы проклятию⁶⁰³. Но для чего ж в этом месте Литургии, а не прежде, ни после, определено петь сей стих? Антифоны, по учению Церкви⁶⁰⁴, выражают Пророчества, бывшия о воплощении Иисуса Христа; потому в дни великих Праздников⁶⁰⁵ и выбираются особенно стихи, содержащие силу празднуемого Таинства; в сей же песни проповедуется уже совершившееся воплощение Сына Божия.

Изъяснение песни: «Единородный Сыне»

Сия песнь содержит в себе высочайшее учение о предвечном рождении Сына Божия, и Его смотрении, содеянном Им во плоти, которое Антифонами проповедуется.

Единородный Сыне и Слове Божий: второе лицо Св. Троицы именуется Сыном Божиим Единородным; потому что Он рожден прежде всех веков от превечного Отца, из недр Божества, един из единого, единственно и единообразно⁶⁰⁶, во всей полноте бесконечных Его совершенств; и потому Он есть сияние славы и образ ипостаси Его⁶⁰⁷. Он нарицается словом⁶⁰⁸; это выражает непостижимый образ бесстрастного Его рождения. «Как слово мое от души моей рождается: так и Сын от Отца родился», говорит Св. Златоуст⁶⁰⁹. «Сие Слово есть внутренний глагол Божий и предвечная всегда в недрах безначального Отца: присущая мысль, которою сотворены все вещи⁶¹⁰. Слово, которое рождает Он предвечно, в Самом Себе, которое есть совершенный отпечаток истины»⁶¹¹.

Бессмертен Сый и изволивый и проч. Он, будучи по существу бессмертен, Сый со Отцем, и не исходя из Его недр, по предвечному Совету Триипостасного Божества, благоволил, чтоб спасти людей, принять на себя плоть человеческую от чистых кровей непорочные и Святые Девы Марии, которую, как Матерь Ипостасно Бога Слова, должно чтить и величать Богородицею, а не Христородицею. Она, зачав плотию Бога во чреве, без семени мужеска, и в зачатии Его и рождении пребыла и всегда есть нетленна в чистоте Своего девства. «Чиста прежде рождества и в рождестве, и по рождестве воистину», ублажает Церковь⁶¹².

Непреложно вочеловечивыйся: Сын Божий, неизменяемый в Самом Себе, благоволив воплотиться и принять образ человека, хотя тем и присвоил Себе естество чуждое, но чрез то не изменился в Божественной своей сущности и не утратил ничего из ней. Божество пребывает в Нем непоколебимо, и не унижается человечеством: «Не изменил то, чем бысть; не преложен (ἅτςεπτος) есть: но чем не бысть, восприял», богомудрствует Св. Григорий Богослов⁶¹³.

Распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый. Хотя Он был распят на Кресте, но смертиею Своею умертвил вечную, духовную смерть, тяготевшую над всеми людьми. Ибо род человеческий, за преступление закона, осужден был на вечное отлучение от славы Божией (вси согрешиша, и лишени суть славы Божией); или, что тоже, подвергся вечной смерти: но Спаситель, излиянною на Кресте Кровию Своею омыв грехи всего мира, свободил нас от осуждения, исходатайствовав оправдание и наследие вечной жизни: разрушил смерть, воссияв нам, по слову Апостола⁶¹⁴, жизнь и нетление.

Единый Сый Св. Троицы, спрославляемый Отцу и Св. Духу. Сын Божий, второе равносущное и сопрестольное лице Св. Троицы. соцарствует и прославляется вместе со Отцем и Св. Духом, как сам Он в молитве Своей к превечному Отцу исповедует: Прослави Мя, Ты Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть; Яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира⁶¹⁵.

Спаси нас. Сим прошением заключается стих, который весь относится к лицу Сына Божия и, Его прославляя, молит о спасении нашем: Единородный Сыне, спаси нас!

Во время псалмопения Антифонов, Священник, стоя внутрь Алтаря, произносит про себя молитвы Антифонов, которыми просит Царствующего в славе вседержавного, всеблагого и человеколюбивого⁶¹⁶ Владыку воззреть милостиво на Св. Храм и на предстоящих в нем людей, ниспослать на них свою благодать и сохранить исполнение Церкви⁶¹⁷; принять моления их и обратить их на пользу молящимся, даруя им познание истины Слова Своего, к получению вечной жизни. Эти молитвы составлены и введены в Церковь Василием Великим⁶¹⁸, от которого принял Святой Златоуст и поместил в своей Литургии.

По окончании каждого Антифона бывает, в подражание древним, малая Ектения, или краткое моление, заключающее в себе одно «начало и конец великой Ектении, чтобы чрез сии малые Ектении чаще могли предстоящие соединяться с Господом, и не разленились бы от долговременного продолжения одного какового либо действия», как расcуждает преподобный Кассиан⁶¹⁹; тоже говорит и Святой Златоуст⁶²⁰: «Понеже в долговременном поучении обыкновенно душа как бы засыпает: то паки возбуждает оную Диакон и глаголет: паки прилежнее помолимся»! А Священник каждую такую Ектению заключает возгласом.

Все молитвы Литургии (исключая только одну Заамвонную), произносит Священник тайно, с единым Богом беседуя; но заключения их возглашает вслух, чтобы все предстоящие в храме вместе с ним возносили души свои горе, что они и выражают возгласом; Аминь. Эти заключения содержат в себе причины, почему молим Бога приношения наши исполнить. Такому способу моления научил Иисус Христос в молитве своей: Отче наш; она заключается славословием, относящимся к Богу Отцу: Яко Твое есть Царство и Сила и Слава. Посему, когда молитвою проповедуется слава Его, всемогущество, Держава или Царство, возглас бывает: Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, или: Яко да под державою Твоею всегда храними; когда испрашивается освящение верным, то говорится: Яко Ты еси освящение наше; когда благодать и щедроты Его призываются: Яко милостив и человеколюбец Бог еcи. Когда же об упокоении и блаженстве усопших молится, то говорит Яко Ты еси успокоение душ наших⁶²¹.

Г) В воскресные и другие дни, когда Устав, по какому-либо в тот день отправляемому в Церкви последованию службы, полагает на Литургии Блаженны, вместо повседневных Антифонов читаются (а в иных местах поются стихословно⁶²² по клиросам, на подобие Антифонов), Изобразительные⁶²³ Псалмы: Благослови, душе моя, Господа, и: Хвали, душе моя, Господа,⁶²⁴ и Блаженны (или, правильнее, Блаженства, Μακαρισμά), с песнями Канона. Содержание Псалмов есть усерднейшее благодарение Богу за все благодеяния, как в искуплении чрез Единородного Его Сына, так и за изливаемые от Него каждую минуту в очевидных действиях благодати на нас⁶²⁵ благодеяния и щедроты; в Литургии же сии благодарственные, а не другие псалмы читаются потому, что и вся Литургия состоит в воссылании и приношении благодарения Верховному Существу.

Блаженны – это стихи, взятые из Проповеди Иисуса Христа, произнесенной на горе к ученикам в начале Его служения⁶²⁶.

Каждый из этих стихов, кроме последнего, составляющего продолжение, начинается словом Блажени (Μακὰτιοι; от чего и произошло название их. Они составляют на Литургии третий Антифон, читаются в честь Святых того дня, а потому и соединяются с песнями из Канона. В них содержатся девять главных Евангельских добродетелей, которые возводят человеков к совершенству духовной жизни, и за соблюдение которых Спаситель обещал под различными наименованиями земных и небеcных благ наследие вечноблаженного Царствия, которого прежде всех новоблагодатных Святых cподобилcя благоразумный разбойник, в чувстве живой и крепкой веры исповедавший Спасителя на Кресте Царем и Господом⁶²⁷. Потому и начинаются они молением Спасителю о даровании нам Блаженства: во Царствии Твоем помяни нас, Господи! Исчисляемые же в Блаженствах добродетели суть: 1) нищета духовная, или признание своей пред Богом скудости в добрых делах; 2) рыдание и слезы о грехах; 3) кротость, т. е. смиренномудрие и непамятозлобие; 4) алкание и жажда правды, т. е. желание получить от Бога отпущение грехов, и стать пред очами Его оправданным; 5) милосердие, или человеколюбивое соcтрадание к бедным и несчастным; 6) чистота сердечная, которая состоит в обуздании и умерщвлении дурных помыслов и страстей: зависти, гордости, презрения к бедным и проч.: 7) миролюбие или старание водворять мир, согласие или примирение между враждующими: 8) великодушное терпение несчастий за правду: 9) поношение и изгнание за имя Христово⁶²⁸.

Все эти святые свойства, освящающие душу, вытекают, как лучи из солнца, из чистейшего света великой заповеди: Люби Бога и ближнего. Итак, эта любовь, водворяющая Царствие Божие на земле, делает людей достойными Царствия небесного.

Между Блаженными читаются 3-я и 6-я песни канона, которые обыкновенно содержат хвалы добродетелей прославляемого в тот день Святого. Это установлено на том основании, что Литургия, по чиноположению Церкви⁶²⁹, во дни обыкновенные совершается между третьим и шестым часом дня, и притом после отправления молитв третьего и шестого часа. Это время дня особенно освящено совершившимися в них Таинcтвами Смотрения: третий – снисшествием Св. Духа на Апостолов, шестый – распятием Спаситсля на Кресте⁶³⁰.

При окончании третьего Антифона бывает Вход с Евангелием. Этот вход в первенствующей Церкви установлен для принесения из сосудохранительницы в общество собравшейся братии Евангелия, при наступлении времени к чтению его⁶³¹. Таинство, какое изображает он, по учению Церкви, открывает Св. Патриарх Герман⁶³². Здесь излагаются краткие замечания о молитве Входной, о возглашении Диаконском: Премудрость, прости! и о песни стиха: Приидите поклонимся. О причинах же, почему предносятся пред Евангелием светильники, также и о том, для чего Священник и Архиерей, входя в Царские врата со входом Евангелия, целуют их, показано выше⁶³³.

A) Молитва Входа: Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел, изложена и введена Василием Великим, когда уже Алтарь был отделен от храма преградами⁶³⁴, с таким намерением, чтоб Вход сей во Святой Алтарь сделать прообразованием Входа во Святая Святых и в самое небо⁶³⁵. И как на небесах предстоят Престолу Божию чины и воинства Архангелов и Ангелов, воспевающих непрестанно славу Его: так и Священник или Архиерей, желая войти во Святый Алтарь, как во Святая Святых и в таинственное небо, для принесения Господу Сил жертвы хваления и исповедания, молится, чтобы вместе с Ангелами славословить Его благость, и вскоре потом начинает славить Бога Трисвятым их пением: Святый Боже! и проч.

Смысл слов: благословен вход Святых Твоих

Эти же таинства подтверждают и произносимые Священником слова: Благословен вход Святых Своих. Сими изречениями просит Священнослужитель Бога, дабы вход его во Святая Святых, т. е. во Святой Алтарь, был благословен Им, т. е. благопоспешен к воссыланию молитв и славословию.

B) Словами, возглашаемыми Диаконом: Премудрость прости! в первенствующей Церкви⁶³⁶ давали знать, чтобы Христиане, сидевшие в храме, встали с мест своих и вникали прилежно в премудрость⁶³⁷, которую им тогда объясняли или изречениями, или чрез символические церковные действия. Ныне, хотя во время совершения Литургии не дозволяется Христианам сидеть; но слова сии: премудрость прости! употребляются, и имеют знаменование важнейшее. Один учитель Греческой Церкви⁶³⁸ рассуждает об этом так: слова; премудрость, прости! вперяют в нас увещание, чтобы мы, созерцая и слушая действуемые в литургии вещи, понимали в них и разумели сокровенную Божию премудрость и предстояли бы прости, т. е. прямо стоя, с подвигом прилежным; ибо к Богу и к Его страшным таинствам приступить хочем. Почему не с нерадением, но со всяким тщанием и благоговением, все, что или зреть, или глаголать, или слышать, когда удостоены бываем, творить долженствуем. Сего же нашего тщания и благоговения первым знамением есть прямое и бодрое тела нашего расположение. Того ради, чтоб сие показать нам пред Богом, не воссевшими или преклонившимися на что-либо должны мы пребывать во время Божественной службы, но прямо стоящими и внимающими таинствам Божией премудрости. Но для чего слово: премудрость, а не другое какое возглашается, сказано выше⁶³⁹? Так как Литургия, по установлению Самого Спасителя, должна изображать смотрение, содеянное им в искуплении человеческого рода, которое Св. Павел⁶⁴⁰ называет многоразличною премудростию Божиею: то Церковь, проповедуя чтениями, песнями, молитвами, прознаменуя действиями и обрядами богослужебными Таинства спасения, приняла самое их Апостольское название: премудрость, и превратила в восклицание, предвозвещающее о их наступлении, чтобы чрез сей известительный глас присутствующих возбудить к прилежнейшему вниманию и размышлению о них, соответствующему их Священнодействию. «Какая есть премудрость (вопрошает оный же учитель)? – Приличествующия таинствам размышления, с каковыми подобает зрети и слышати совершаемая и глаголемая. Сия-то есть премудрость Христиан, и таковую силу имеет на Литургии многократно от Священника возглашаемое к верным слово: премудрость; напоминание (то-есть) о таковых размышлениях»⁶⁴¹.

О входном. когда оно положено бывает в последовании службы

Г) В дни великих праздников Господских, а именно: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Св. Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения креста, по возглашении: премудрость, прости! присоединяется входное, то есть, возглашение, произносимое во время входа в Алтарь со Святым Евангелием. Оно составляет: 1) заключение воспеваемых в тот день Антифонов: а потому и заимствовано бывает из тех же самых Псалмов, которые тогда поются в числе Антифонов; 2) Торжественное приветствие, от Церкви возносимое Сыну Божию, прообразуемому предносимым тогда Евангелием, совершившему в тот день прославляемое таинство Его смотрения, которое непосредственно, по входе в Алтарь, и воспевается в тропарях. Поэтому в словах входа заключается объяснение силы праздника. Например, на Рождество Христово из Пс.109, который составляет тогда третий Антифон, словами: из чрева прежде денницы родих Тя и проч., Церковь приветствует Сына Божия, от лица безначального Его Родителя, изрекшего их к Нему в предвечном Его рождении из недр Своего Божества, поставляя Его, по непреложному Своему совету, Первосвященником во век по чину Мелхиседекову⁶⁴². На Богоявление словами: Благословен грядый во имя Господне и проч.⁶⁴³ Церковь, приветствуя Сына Божия, проповедует явление Его, бывшее в тот день на Иордане⁶⁴⁴. На святую Пасху из Пс.67: Да воскреснет Бог, который тогда поется на третьем Антифоне, восклицанием: В Церквах благословите Бога Господа, от источник Израилевых! все верные возбуждаются⁶⁴⁵ к радостному хвалению Бога, Спасителя своего, в тот день воскресшего из мертвых, и Своим воскресением посрамившего смерть и князя тмы. Это победоносное торжество Спасителя воспевается во всем этом псалме. Потому первые стихи его и употребляются Церковию в песнях священных во все время празднования Пасхи⁶⁴⁶. Таким же образом надобно понимать и прочие возглашения входа, положенные в другие праздники, применяя их к прославляемым в те дни таинствам нашего исповедания.

Д) В сем входе Диакон несет впереди священное Евангелие, под которым здесь Учители Церкви⁶⁴⁷ разумеют первое в мир пришествие Иисуса Христа, предсказанное пророческими предречениями, которые и выражаются Антифонами⁶⁴⁸. Потому православные Христиане, увидев, когда несут его из северных дверей Алтаря, с благоговением поклоняются⁶⁴⁹ ему, как Самому Христу, и когда Диакон, возвышая Евангелие горе, и показывая его, возгласит: «премудрость, прости!» они, возбуждая друг друга, воспевают песнь, составленную из псаломских восклицаний⁶⁵⁰: приидите, поклонимся и припадем ко Христу и проч. Если служит Архиерей, то, сперва молясь про себя, он, при виде Евангелия, встает с своей кафедры, начинает прежде всех громогласно хвалить Бога и призывать к тому и всех предстоящих в храме, и осеняет их свечами. Наши благочестивые предки (свидетельствует Греческий писатель, Николай Вулгар), при пении сего стиха, все повергались на землю, даже и сами боговенчанные Всероссийские Государи⁶⁵¹.

О каждении Архиерейском и его приветствовании

Е) Когда совершает Литургию Архиерей: то, по вступлении в Алтарь со входом Евангелия, прежде начинания Священнослужения, возносит Богу курение фимиама⁶⁵², с такими таинственными знаками: в правую руку берет он кадильницу с горящими углями, изображающими, по учению Церкви⁶⁵³, сугубо-естественный угль, Иисуса Христа, Бога-Сына с плотию человеческого состава соединившегося ипостасно и принесшего себя в жертву жаром Божественной любви на крестном Алтаре⁶⁵⁴. В левой же руке несет пред собою Дикирий или двухсвечный светильник: 1) в знак уважения к начинаемому священнодействию; 2) в знаменование того, что он есть служитель Тайн Бога воплощенного, в двух естествах поклоняемого, просвещающего весь мир. Ему предшествует Протодиакон, как безотлучный сопредстоятель⁶⁵⁵, с Трикирием, в знак служения в честь и славу Св. Троицы; Архиерей кадит Св. Трапезу со всех сторон, Священные Иконы и весь предстоящий народ, в лице которого тогда же Клирики, желая ему от всей Церкви богоугодного совершения священнодействия, приветствуют его пением многолетия: «Εὶς πολλά ἒτη Λέσποτα»⁶⁵⁶. За такое Благожелание Церкви, окончив каждение, Архиерей благодарит народ и возбуждает предстоящих к благоговейному слушанию Литургии, благословляет их из Царских врат Алтаря, осеняя крестообразно обеими руками на все стороны и взаимно приветствуя чрез своего Протодиакона как их. так и все сословия верных.

При окончании всех по входе возглашаемых, в честь и прославление настоящего дня, тропарей и кондаков⁶⁵⁸, принадлежащих к восследованию службы⁶⁵⁹, из которых последней кондак, в служение Архиерея, поется в Алтаре, Диакон (давая знак⁶⁶⁰ и Орарем), возбуждает Священника к начатию нового моления, к возглашению Трисвятой песни и тихо произносит: благослови, владыко, время Трисвятого! Священник тотчас начинает исповеданием Святыни Господней: Яко Свят еси, Боже наш и проч. Диакон произносит наперед благожелательное моление⁶⁶¹ о здравии и долгоденствии Православных и благочестивых Христиан Боговдохновенными словами: Господи, спаси благочестивыя! потом возглашает к стоящим вне Алтаря клирикам: и во веки веков! Сим не только означает наступившее им время к начатию песни Трисвятого, но и молится, чтобы трисвятое пение воссылаемо было немолчно Богу верующими⁶⁶².

«Как только в Алтарь внидут священники, вскоре Священный Певец, стоя на возвышенном месте, возглашает: Святой Боже, Святой крепкий. Святой бессмертный»! говорит древний церковный писатель Иовий⁶⁶⁴. Из сего свидетельства видно, что древние Священнослужители, при совершении Литургии, прежде входа с Евангелием во Святой Алтарь не вступали⁶⁶⁵; по вступлении же в него, став кругом Престола, в подражание Серафимским⁶⁶⁶ воинствам начинали воспевать Бога сим Триcвятым их пением, что и поныне Православною Церковию соблюдается во время Архиерейского служения⁶⁶⁷.

Чаще всех других в Церкви Христианской слышится сия Божественная песнь. Она занимает первое место как во всех молениях общенародных, так и наедине воссылаемых православными. Мы произносим ее, вставая с одра и отходя ко сну, идя в Храм, совершая и другие Богоугодные дела. Часто благочестивые Греки⁶⁶⁸, даже в предсмертные минуты, уже немеющим языком лепетали: ̓Αγιος ὁ Θεὁς, ἅγιος ίσκυρὸς ᾶθάνατος, ἐλέησον ἠμἂς, то есть: Святый Боже, Святый крепкий, Святый беcсмертный, помилуй нас.

Святая Церковь приняла Трисвятую песнь в свое употребление из откровения небесного. Об этом Святой Иоанн Дамаскин в книге⁶⁶⁹ о вере Православной повествует: «молящимcя некогда, в Константине Граде, людям, во время некоего от Бога посланного прещения, при Архиепископе Прокле, случися внезапу восхищену быти горе отрочати из среды народа, и тамо научитися от Ангельского учения сей Трисвятой песни: Святой Боже, Святой крепкий, Святой бессмертный; вскоре потом возвратився оттуда отрок, и чему научен бысть тамо, поведал; и тогда все множество народа оную же песнь возгласило. Сим образом преста прещение». С того времени установлено петь сие Ангельское славословие по повелению благочестивейшей Царевны (впоследствии Императрицы) Пульхерии и брата ея Феодосия⁶⁷⁰.

Песнь сия, по свидетельству того ж Святого Дамаскина⁶⁷¹, составлена из двух мест Священного Писания: 1) из славословия Серафимов: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: 2) Псалма 41 из сих слов: Возжада душа моя к Богу, крепкому, живому, или бессмертному. Последние ж два слова, т. е. помилуй нас. присоединены Церковию, как обыкновенное заключение всех прошений и общий молитвенный всенародный вопль к действительнейшему испрошению милости Господней сею Ангельскою песнию⁶⁷².

Изъяснение песни Трисвятого

Древний церковный учитель Иовий⁶⁷³ сохранил следующее толкование сей песни, преданное от одного еврея, принявшего христианство: Свят именуется Господь, «да означится тем Его совершенство, величество и отличность от истуканов, кои суть все земля и пепел, дела рук человеческих, и по всему презрения и омерзения достойны; крепкий нарицается: поскольку Бог наш есть Бог богов и Господь господей⁶⁷⁴, Бог великий и крепкий и страшный. идолы же немы и беcсильны; бессмертный, наконец, глаголется: ибо те духа, действия и всякой жизни лишены, но Он в Самом Себе имеет приснотекущий источник жизни и беcсмертия, и даяй всем живот, и дыхание, и вся⁶⁷⁵.

Часто повторяется между церковными молитвами сие славословие Божественное, потому что и Серафимы пред Престолом Бога Вседержителя непрестанно возглашают Свят, Свят, Свят! Но на Литургии оно поется образ, четырежды на клиросе и трижды Священнослужитель внутрь Алтаря⁶⁷⁶, потому что семеричное число, как совершенное, с начала мира Самим Богом избрано и освящено к изображению многих Его Таинств и действий: в седьмый день почил Господь от всех дел⁶⁷⁷, освятил его в служение Свое⁶⁷⁸, и поставил образом вечного успокоения на небесах⁶⁷⁹; семь Даров Духа Святого исчисляет Пророк Исаия⁶⁸⁰; семью раз обнесен кивот вокруг стен Иерихона⁶⁸¹; седмию слячениями воскресил Елисей сына Суманитянки⁶⁸²; после седми погружений во Иордане очистился от проказы Нееман Сириянин⁶⁸³; семь рогов и семь очей имеет Агнец закланный, который отверз книгу, запечатанную семью печатьми⁶⁸⁴; семь раз первосвященник окроплял кровию тельца Очистилище и Алтарь⁶⁸⁵; седминами исчисляет Даниил время помазания Святого Святых⁶⁸⁶, т. е. пришествие Мессии и Его страдания; семь раз в день хвалил Бога Пророк Давид о судьбах правды Его⁶⁸⁷; семь раз и Церковь возглашает Трисвятую песнь Богу, во время совершения Евхаристии.

Для чего прилагается к Трисвятому: «Слава Отцу и Сыну?»

Когда певчие три раза возгласят сию песнь, то присоединяют славословие: слава Отцу, 1) в значение того, что песнь Трисвятаго содержит исповедание всех лиц Св. Троицы⁶⁸⁸: «Святый Боже Отче (восклицает Св. Иоанн Дамаскин), из него же Бог Сын и Бог Дух, Святой крепкий Сыне, Ипостасная Божия сила; Святый бессмертный, Душе Святый животворящий»!⁶⁸⁹ 2) В отражение ереси Феопасхитов (Богострастников), относивших сию песнь к единому только лицу Бога Сына, ложно думавших, будто Божество вместе с человечеством страдало во Христе, они обыкновенно прибавляли к этой песни: распныйся за нас, помилуй нас⁶⁹⁰.

Молитва, произносимая Священником при возглашении Трисвятого пения: Боже Святый, Иже во Святых почиваяй, прибавлена после Василия Великого и Златоустого, или Проклом Патриархом, или другими после него бывшими Иерархами. «Намерение сея молитвы есть, чтоб Пресвятого Бога, обитающего во Святыя Святых (в небесах), и тамо славимого немолчно трисвятыми хвалениями от Херувимов и Серафимов, преклонить к благоутробному принятию песни Трисвятого от уст верующих, которую они на земли, ставши в тот час пред славою Его величия, воспеть дерзают, подражая Ангелам: Сам Владыко! (умоляет Его Священнослужитель) приими и от уст нас грешных трисвятую песнь»! и проч.

А) При окончании пения Трисвятого наступает чтение Апостольских Посланий; в это время Архиерей и Священники имеют позволение сидеть, как равные Апостолам по благодати учительства и власти Всесвятого Духа⁶⁹¹. Диакон, возглашая⁶⁹²: повели, Владыко⁶⁹³, показывает время к восхождению на Горнее место. Горним местом называется возвышенное седалище за престолом; по обеим сторонам его на подобие полукруга нисходят степени. В знаменитых первопрестольных церквах оно устрояется с особенным великолепием; пример сего можно видеть в Большом Московском Успенском соборе. Священник тотчас же туда следует, молится и просит благословения от Бога на свое отшествие: Благословен грядый во имя Господне! и в продолжении чтения посланий сидит с одной стороны; а священнодействующий Иерарх восходит на горнее место и председательствует на нем, как Начальник и Правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и Иереи, как сослужители таинств и советник⁶⁹⁴ в управлении вверенного ему священноначалия; седалища их Святый Григорий Богослов⁶⁹⁵ именует «вторыми престолами (δέυτεροι θρὸνοιἱερὸν) Пресвитеров, как Председателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все Церковные писатели сии места называют «ἰερὸν σὺνθρονον»⁶⁹⁶, священным сопрестолием.

В) Начало и употребление горних мест в Церкви относится ко временам Апостольским. Иаков, Брат Божий и первый Архиерей Иерусалимский, имел особенное место, по свидетельству Евсевия⁶⁹⁷, который называет его Апостольским Престолом; подобное же и Марк Евангелист имел в Александрии⁶⁹⁸. Об этом свидетельствует Тертуллиан⁶⁹⁹ в книге о возражении на притязания еретиков. Он говорит: «Протеки Апостольские Церкви, в которых еще и доныне кафедры Апостолов на своих стоят местах; в которых писанные руками их самих Послания читаются и каждого самый глас и вид живо изображают». А какое имели намерение первые христианские священноначальники в установлении сих для себя отличных мест, о том учители церковные рассуждают так: «дабы они, как верховноначальствующие и бдящие над стадом Христовым, удобнее могли с сего возвышенного седалища обозреть Христиан, присутствующих во храме, и видеть их внимание в слушании чтения Слова Божия, и благоговение в воссылаемых к Богу молитвах⁷⁰⁰; а притом, чтоб и сами они были видимы и слышимы явственнее от предстоящего народа».

Г) В последующие века Учители Церкви изъяснили Таинственное знаменование сего священного места, а именно: под ним, как священноправительственным Престолом⁷⁰¹ Чиноначальников Иерархии Церковной (облеченных благодатию священства и небесным достоинством⁷⁰², имеющим власть в лице Самого Бога⁷⁰³ к управлению Его Церковию, к строению Тайн⁷⁰⁴, в совершение Святых⁷⁰⁵, в созидание тела Его, разумевается Престол Иисуса Христа, как Благодатного Присутствия Его на земле, обетованного верующим, собранным вместе во имя Его⁷⁰⁶, так и самый Горний или пренебесный Престол, на котором Он, сидя со славою одесную Бога⁷⁰⁷ Отца, превыше всякого начальства, и власти, и, силы, и гоподства, и всякого имени, именуемаю не точию в веце есмь, но и в грядущем⁷⁰⁸, правит всем небесным и земным. Такое высокое знаменование Горнего места подтверждают Архиерей и Священник служащий, (приближаяся к подножию его, для восседания на нем). По гласу Диакона⁷⁰⁹: Благослови, Владыко, Горний Престол! они воссылают хвалу и исповедание к седящему в Херувимах: «Благословен еси на Престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимах и проч. Каждый из совершающих службу священнодействователь, нося в себе образ Христов⁷¹⁰ и следуя к Горнему месту, представляя в самом себе лице Спасителя, произносит»: Блогословен грядый во имя Господне. Так приветствовали Его Евреи, когда он шествовал в Иерусалим как Пророк, Священник и Царь Израилев. чтобы, по предвечному предопределению Отца Своего⁷¹¹, положить в нем основание Нового Завета⁷¹², утвердить Престол веры и Царства Блогодати на горе Сионе. во исполнение Пророчеств⁷¹³, и воцариться там крестом Своим на веке⁷¹⁴. Так как все эти действия Его высокого и таинственного посланничества прообразуются в Литургии и в многократных символах представляются молящимся⁷¹⁵: то Церковь и повторяет несколько раз этот торжественный, Царственный клик: Благословен грядый во имя Господне.

Уважение Горнего места Церковию

Д) По причине таких возвышенных значений, которые соединяются с Горним местом, оно столько и уважается Церковию⁷¹⁶; а Священномученик Петр, Архиепископ Александрийский, во все время своего святительства не смел восходить даже и на ступени Престола Евангелиста Марка, созерцая на нем с ужасом блистающий небесный свет и какую – то Божественную силу⁷¹⁷.

По восшествии Архиерея на Горнее место, следует чтение Апостольских посланий и Евангелия. Диакон напоминает о безмолвном и благоговейном внимании к уразумению силы святых слов и восклицает: вонмем⁷¹⁸, Премудрость! Священник же или Архиерей, стоя на Горнем месте, говорит: мир всем! Так Спаситель приветствовал Учеников, восстав из мертвых⁷¹⁹. Его примеру последовали Апостолы и их преемники. В первенствующей Церкви оно было общим пастырским благословением⁷²⁰, призывающим от Господа на тех, к коим возглашаемо было, все блага, ибо мир в Святом писании таковое знаменование имеет⁷²¹. Оно также употреблялось в собраниях молитвенных, вместо Предисловия и предварительного возвещения о новонаступающем каком-либо важном действии. Сим означаемы были все части и действия древней Литургии, и возбуждаемы присутствующие к единодушному вниманию и благоговению; такое ж употребление и знаменование сего священного возгласа и ныне – в Церкви Православной.

На возглашение: Мир всем, приступающий к чтению Апостольских посланий, показывая готовность предстоящих к слушанию слова Божия, за всех благодаря Святителя или Иерея, давшего мир Церкви, прося ему от Господа того же, молится и приветствует его словами Апостола Павла⁷²²: И духови твоему. «Церковь», говорит один древний церковный учитель, «приняв столь спасительное и полезное от Священника приветствие (мира), и сама молится, приветствуя, и молясь приветствует его глаголя: и духови твоему, или со духом твоим; не говорит: мир и с тобою, но: духови твоему, чтоб показать, что служение его долженствует быть духовное, и он к строению великих дел Божиих должен быть просвещен Духом свыше, и облечен силою Божественной Блогодати». Св. Златоуст⁷²³ начало сего ответа (и духови твоему) относит к тем временам, когда Дары подаваемы были верующим, и Епископы, будучи движимы Духом Святым, проповедовали слово Божие. Тогда народ, на их приветствие: мир всем, и возглашал: и духови твоему⁷²⁴. «Когда мы начали глаголать, народ противуответствует: и духови твоему, показуя, яко древле тако глаголали, не своею мудростию, но духом движимы».

После этого возглашается Прокимен (Προκεὶμενος) – буквально: стих предлежащий. Он служит предисловием посланиям и Евангелию, мысли наши приготовляет к разумению Божиих глаголов и показывает вкратце значение и важность того, что читается в известный день Литургии или будет читано в какой-нибудь из дней последующих. По толкованию Германа Патриарха⁷²⁵ означает он хор Пророков, которые, созерцая духом, в таинственных откровениях, славу Царствия Христова и силу Его Евангелия, из века в век, приветствовали Его⁷²⁶. В Евангелии Сам Иисус Христос представляется благовествующим⁷²⁷. Поэтому сии песнопения возвещают о Его пришествии⁷²⁸, к Нему обращаются с выражением торжества, благоговения и мольбы: «Седяй на Херувимех явися, и прииди спасти нас»! Для того избираемы они всегда почти бывают из книг Ветхого Завета, а особливо из Псалмов, как Богодухновенного органа похвал⁷²⁹ Божиих, настроенного Духом Святым к прославлению Таинств смотрения.

По окончании Прокимена, чтец, стоя среди церкви (иногда на Амвоне), возглашает громогласно наименование Послания (к Римлянам, или Коринфянам, или другого), из которого должно читать зачало назначенное, или по ряду годичного круга Апостоло-Евангельского, или по отношению к совершаемому в тот день празднованию⁷³⁰.

Чтение Посланий и Евангелия, так как и всех книг Ветхого Завета, было введено с первых времен Христианства⁷³¹. Порядок, каким оно в первенствуюшей Церкви предлагаемо было, в чиноположениях Апостольских⁷³² описывается так: «Чтец, стоя посреди на возвышенном месте (Амвоне), да чтет Моисеевы книги, Иисуса Навина и Судей и Царств, и Паралипоменон, и о возвращении людей написанные (Ездры и Неемии); к сим Иова и Соломоновы, и шестинадесяти Пророков книги; бывшим же сим в два зачала чтениям, иный некто да поет Давидовы песни, и людие последние слова да приглашают⁷³³. По сем Деяния наши читаемы да будут и Послания Павловы, их же послал Церквам, по наставлению Святого Духа; и по сих Диакон, или Пресвитер да чтет Евангелия⁷³⁴. Егда же читаемо будет Евангелие, вси Пресвитеры и Диаконы, и вси людие, да стоят с велиею тихостию».

Какое намерение и знаменование оного?

Чтение священных писаний какое намерение имеет? – вопрошает Николай, Архиепископ Фессалонитский. «Ежели хощете навыкнути употреблению его (отвечает сам же); оно сие есть: да предуготовят нас и предочистят, прежде великого освящения Таинств. Есть ли же ищеши знаменования его, явление Господне показуют»⁷³⁵. Святой Григорий, Неокесарийский Чудотворец⁷³⁶, говорит: «Когда читается Евангелие, или Апостольския послания, внемли не книге или чтущему, но (самому) вещающему от небес Богу ». Потому-то в древней Церкви, по свидетельству Св. Златоуста⁷³⁷, пред началом чтения книг Пророческих, чтец во услышание всех возглашал: тако глаголет Господь! (это и ныне соблюдается).

Древние Христиане чтение Посланий и других книг Ветхого Завета слушали сидя на своих местах⁷³⁸. Сие обыкновение предоставлено ныне Церковию одним только Архиереям и Пресвитерам⁷³⁹, также и Государям⁷⁴⁰, во уважение их достоинств; но чтение Евангелия и древние все, кроме одного только⁷⁴¹ Александрийского Патриарха⁷⁴², слушали вставши с мест своих, стоя, со страхом и трепетом⁷⁴³, наклонив головы свои долу, в знак покорности Богу, Евангельских гласов вещающему⁷⁴⁴. Святой Златоуст⁷⁴⁵ слушателей своих к сему возбуждает так: «Аще на позорищи, велию бывшу молчанию (прежде), тогда чтутся писания Царская; много паче во граде сем (в Церкви), все долженствуют укротитися, и с правым (напряженным, внимательным) слухом предстоять; не земного бо какого, но Ангелов Господа читатися имут писания». Святый Исидор Пелусиот⁷⁴⁶ говорит: «Когда сам истинный Пастырь чрез отверзение (явление) своего достопоклоняемого Евангелия приходит (т.е когда чтение Евангелия начнется; тогда Епископ востает от места своего и отлагает от рамен своих образ подражания (Омофор), означая тем, что Сам тогда присутствует Господь, Наставник пастырской должности. Бог и Владыка». Сие древнее обыкновение хранят доныне благоговейно православные Архиереи, пред чтением Евангелия обращаясь лицом к Западу⁷⁴⁷, и в почитание присутствия и учительства верховного Пастыреначальства⁷⁴⁸ слагая с рамен своих Омофор; один из Диаконов, приняв его и держа распростертым на своих руках, идет пред Евангелием, выносимым на Амвон, не только в знак достоинства его, но и в показание смирения Архиерейского, пред благовествованием Иисуса Христа.

По окончании чтения Апостола, пред чтением Евангелия, поется на клиросе песнь: Аллилуиа. Это слово еврейское; оно значит: Хвалите Господа. Оно употребляется Церковию без перевода потому 1) что всей многознаменательности его и силы ни на каком другом языке⁷⁴⁹ выразить невозможно; 2) в Откровении Св. Иоанн⁷⁵⁰ слышал, что на небесах блаженные Духи, торжествуя брак Агнчий, хвалили Бога гласом: Аллилуиа! Соборы верных, подражая на земли сему радостному торжеству Церкви первородных, в изъявление своего восторга и для излияния пред Богом радости, вдыхаемой им чтением слова Божия и Таинством Евхаристии, к совершению которой они стекаются как на бессмертную вечерю брака Агнца⁷⁵¹, воспевают ту же песнь, возбуждая еебя ею взаимно: 1) к единодушному приветствию грядущего тогда Евангелия (означающего явление Самого Бога); 2) к благоговейному слушанию наступающего чтения его⁷⁵². Товит, предсказывая Духом Святым описываемой им, под именем Иерусалима, Церкви сии радостные торжества, воскликнул: и рекут вся стогны Иерусалима: Аллилуиа!⁷⁵³ Блаженный Августин говорит⁷⁵⁴, что Аминь и Аллилуиа «никому не позволительно переводить на собcтвенный язык; но всем народам должно воспевать по-еврейски».

Для чего присоединяются стихи и каждение во время пения „Аллилуиа»?

Между пением Аллилуиа возглашаются чтецом стихи, называемые Аллилуиариями⁷⁵⁵, которые обыкновенно избираются из псаломских изречений, приличных ходу службы, в тот день совершаемой. Они присоединяются для того, чтобы по клиросам продолжительнее было пение Аллилуиа, чтобы возможно было окадить в сие время весь Алтарь и прочее, по предписанию чиноположения⁷⁵⁶. Каждение же установлено 1) в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия⁷⁵⁷, 2) в таинственное знаменование того, что чрез проповедь Евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца человеков⁷⁵⁸ в жизнь вечную. Потому Св. Апостол⁷⁵⁹ о проповедниках Евангелия восклицает: Христово благоухание есмы!

Пред чтением Евангелия происходят следующие Священнодействия: 1) когда наступит время читать Евангелие, то, чтоб слушание его послужило предстоящим в пользу и спасение души, молится и просит Бога «озарить мысли их светом Богоразумения и умудрить в познании Евангельских Таинств, вселить в сердца их страх и благоговение к закону, чтоб, отвергши вожделения плотские, проходили жительство духовное. и мудрствуя и действуя только благоугодная Ему: Воссияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко! и проч.⁷⁶⁰; 2) при окончании сей молитвы, Диакон, принимая от Иерея с Престола Священное Евангелие, и преклонив главу свою (иногда же, – а во время Архиерейского служения и всегда, стоя на Амвоне), просит дозволения к провозглашению чтения Евангелия, как представитель того Евангелиста, слова которого, по уставу Церкви, он должен возглашать: Благослови, Владыко, благовестителя и проч. Такое торжественное обращение Диакона к Священнику и Архиерею бывает не только 1) по его обыкновенной зависимости во всех священнослужебных действиях от благословения их⁷⁶¹; но 2) в свидетельство того, что Священник, или Архиерей, передает Диакону свою благодатную. апостольскую власть проповедовать слово Божие⁷⁶², почему и просит Бога: да даст ему глагол, благовествующему силою многою⁷⁶³. Диакон, подтверждая, и усвояя себе благословение⁷⁶⁴ Священнодействователя, восклицает; Аминь! 3) Священник, препоручив Диакону чтение Евангелия, сам из Царских врат обращается к народу и возглашает: Премудрость, прости⁷⁶⁵, услышим и проч. Сей возглас во время служения Архиерейского произносит один из Диаконов. держа на своих мышцах распростертый величественно Омофор Архиерейский, чем означает, что восклицание сие произносит он в лице и как бы устами самого Архиерея. – Архиерей же сам возглашает с Горнего места обыкновенное пастырское приветствие предстоящим: Мир всем!⁷⁶⁶.

По окончании чтения Евангелия, Священник или Архиерей приветствует Диакона с исполнением сего великого и многознаменательного служения, словами: Мир ти, благовествующему! (Сим последним выражением отличает его от Чтеца Апостольских Посланий, которому говорит только: Мир ти). Певчие пред началом и после чтения его, вместо всех предстоящих, усердно благодаря Бога. сподобившего слышать спасительные Тайны Евангелия, возглашают: Слава Тебе, Господи, Слава Тебе! О сем благодарственном восклицании упоминает Святой Златоуст в слове о ристаниях: «Когда Диакон начинает чтения Евангелия, мы немедленно встаем, возглашая: Слава Тебе, Господи!» Во время чтения Евангелия, перед Налоем, на котором кладется Святая книга Евангелия во время его возглашения на Амвоне, ставится зажженная свеча (а при служении Архиерейском Диаконы или Иподиаконы держат еще горящие Дикирий и Трикирии) 1) из благоговения к Божию слову⁷⁶⁷ в ознаменование подаваемого Евангелием света Богоразумия, который просвещает слушающих познанием Спасительных Тайн.

В первенствующей Церкви, по окончании чтения Апостольских Посланий и Евангелия, непосредственно предлагаемы были Епископами и другими учителями беcеды, или поучения к народу⁷⁶⁸, еще в присутствии оглашенных во храме⁷⁶⁹, преимущественно для наставления их в вере; ныне же они произносятся пред окончанием всей Литургии; поскольку оглашенных и неверных между верными уже нет, и всякому не только дозволяетcя, но и повелевается быть в церкви до конца службы. К тому же очень часто красноречие проповедника удерживало и удерживает многих в церкви до конца службы, тогда как, прослушав проповедь, они могли бы оставить храм Божий до окончания благодатного Священнодействия. Известно, что еще во времена Златоуста в церковь собирались многочисленные толпы, только чтобы слушать его беседы и, по окончании их, тотчас уходили вон. Святитель много раз горько жаловался на такое злоупотребление слова Божия. «Неисчетное сие множество (людей) ныне собравшееся, и с толиким вниманием послушающее глаголемых, многократно я взыскуя в страшный оный час (Священнодействия Евхаристии), не мог видеть; и вельми стенал, яко (мне) сослужителю глаголющему, со многим тщанием прилагается усердие (и) друг друга стесняя, до конца пребывают: когда же явитися хощет Христос в Таинствах священных, тща (пуста) и праздна бывает церковь! и како сия (могут быти) достойна прощения?» – И на ином месте⁷⁷⁰: «Почто иду я (в церковь), если не услышу (там) никакого проповедника?» (так говорили тогда небрегущие о молениях церковных): «Сие все погубило и развратило! Какая нужда в проповеднике? Какая потребность в поучении? Все ясно и право в Божественных писаниях, все нужное явственно: но понеже вы, слушатели есте (только) услаждения (бесед усладительных, красноглаголевых): для того сих и взыскуете. – Плача достойны настоящия вещи! плача и рыдания»!

А) По окончании Евангелия начинаются моления прилежные (̔Εκτενεὶς), т. е. такие, которые надобно воссылать от всей души, с глубочайшим благоговением. Диакон, выражая наставительный глас Церкви, увещевает к совершению их словами, дышущими духом братства и любви: рцем (Εἳπομεν), да речем, да скажем) вси от всея души и от всего помышления нашего рцем! Потом со всеми находящимися в храме обращается к Богу, преклоняя Его к услышанию возносимых им молитв, пламенными взываниями древних Святых: Господи Вседержителю, Боже Отец наших⁷⁷¹! Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей⁷⁷², молимтися, услыши и помилуй! Предстоящие, внимая таким духа молитвы воздыханиям⁷⁷³, исторгающимся из уст служителя Церкви, сами возносят общий вопль к Богу, возглашая трикратно: Господи помилуй! От этого сии моления и называются сугубыми Ектениями. Оне заключают в себе молитвы о Блогочестивейшем Государе и Царствующем Доме, о Правительствующих Пастырях Церкви и о всем Священнослужебном Братстве, или Причте Церковном; – об усопших: Святейших Патриархах, Блогочестивейших Царях и Царицах, и о всех, которые скончались в недрах православной веры, о создателях⁷⁷⁴ храма или обители, о плодоносящих и добродеющих, т. е. делающих пожертвования на храм Божий и на утверждение Христианской Церкви⁷⁷⁵, о труждающихся (κοπιόντων), т. е. о церковнослужителях, которые занимались погребением тел православных Христиан⁷⁷⁶; о поющих во храме псалмы и песни, и о всех предстоящих совершению Литургии людях, ожидающих от Бога милости. – Подобным образом сии моления изложены в Литургии Иакова, Брата Божия, и Святых Апостолов; потому начало их⁷⁷⁷ древнее времен Василия и Златоустого; но воссылать их в это время вскоре после Евангелия, в продолжении еще Литургии оглашенных, установлено уже после Св. Златоуста⁷⁷⁸.

Молитва, произносимая Священником в средине между Ектениями, ко усилению пред Престолом Блогодати всеобщих молитв Церкви⁷⁷⁹ (Господи Боже наш, прилежное сие моление приими!) прибавлена Василием Великим⁷⁸⁰. «Ею Священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оные благоутробно, и щедроты Свои ниспослать».

Для чего же прилежные моления непосредственно после Евангелия установлены, о том один⁷⁸¹ учитель Греческой Церкви рассуждает так: «Какая от всех молитва наипаче по прочтении Евангелия воссылаема быть долженствует, как только о соблюдающих Евангелие, о подражающих человеколюбию Христа, знаменуемого чтением Евангелия? Кто же суть они? Предстоятели Церкви, Пастыри людей, управляющие Гражданством; – еще же, создатели храмов, попечители, учители добродетели и все те, которые общему благу Церкви и освященным чем-нибудь полезны, к тому же причитаются лику и суть общих молитв достойны».

Б) Следующие за тем молитвы за оглашенных совершает Церковь с самых времен⁷⁸² Апостольских. Они изложены пространно в Литургии Святых Апостолов⁷⁸³. Василий Великий и Златоуст приняли их в свои Литургии, сократили их и изменили выражения. Порядок же и содержание их суть следующие.

Изъяснение молитв за оглашенных

Диакон возглашает: Помолитеся, оглашеннии, Господеви! «Прежде самих их возбуждает к молению о себе; ибо Бог (как говорит Блаженный Августин) создать человека мог и без человека (то-есть, без согласия его), но спасти человека, без самого человека (без собственного его участия), без попечения о душе своей, не может»⁷⁸⁴. Потом Диакон повелевает и верным воссылать о них моления ко Господу: вернии, о оглашенных помолимся! «Весь собор верных возбуждает к молитве о них», говорит Святой Златоуст⁷⁸⁵; «потому что верные, приобщаясь Святым Тайнам, могут молиться чище и пламеннее. Яко да Господь помилует их! Всемилостивый всех милует, услышит моления их, и огласит их словом истины⁷⁸⁶; открыет им Евангелие правды, Евангелие, делающее людей праведными и способными оправдаться на суде Божием, по ходатайству Спасителя мира. Сими последними словами Диакон склоняет к крещению, показывая, что Евангелие не только очищает человека от грехов, но и ведет его ко всем добродетелям. Соединит их Святей Своей Соборней и Апостольстей Церкви: они еще чужие в дому Божием, еще удалены от сообщества и братства верующих; Церковь еще не приняла их, как детей, в свои материнские объятия».

Потом Диакон повелевает им преклонить свои головы (оглашеннии, главы ваши Господеви приклоните), чтобы выразить свою покорность И готовность к принятию Божия благословения».

Содержание молитвы, глаголемой от Священника о оглашенных

Тогда над ними Священник тайно произносит молитву, коею просит Бога, обитающего в небесах, «воззреть на них, смиряющих себя пред Ним, удостоить их возрождения⁷⁸⁷, дабы они, в животворных струях крещения омыв греховные нечистоты и совлекшись ветхого человека с деянми его, облеклися во одежду нетления, то есть, в нового человека, обновляемого в разум⁷⁸⁸, созданного по Богу в правде⁷⁸⁹, в непорочности и святыне духа; молит сопричислить их к Церкви, чтобы они вместе с верными славили пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа». Певчие, в заключение сих молитв и всей Литургии оглашенных, восклицают: Аминь!

Этим оканчиваются все общие молитвы, или Литургия оглашенных.

Для чего ныне возглашаются слова: «Елицы оглашеннии изыдите»?

Но как ныне, при совершении Литургии, оглашенных в Церкви не бывает, то многие спрашивают: для чего молитвы о оглашенных читаются и возглашаются слова: Елицы оглашеннии, изыдите, когда нет ныне уже ни оглашенных, ни кающихся под явными церковными епитимиями? На это можно отвечать следующее: 1) Если не бывает оглашенных, и под церковною епитимиею находящихся в одном храме, или в одном месте, то, может быть, есть они в других храмах и местах; а по тому долг христианской любви обязывает нас молиться об них и вообще делать все, что предоставила святая древность.

Нравоучительное изъяснение возглашений: „Елицы оглашеннии, изыдите“?

Что же касается до возглашения: елицы оглашеннии, изыдите, то ныне и между самыми Христианами есть много таких, которых бы или в числе оглашенных, или кающихся считать надлежало, которые по тому возглашению должны бы выходить вон из церкви; к числу их принадлежат нераскаянные грешники, непримиримые враги, дерзающие издеваться над святынею веры, и т. под И в Литургии Св. Апостолов⁷⁹⁰ возглашаемо было к самим верным: да никто на кого! (то есть, никто в сердце своем да не питаете на кого из братии своей гнева и мщения; но все обиды и оскорбления каждый да простит и примирится, целуя обидевшего святым лобзанием во Христе, в знамение чего оно и установлено⁷⁹¹ Церковию); да никто в лицемерии! да никто из верных! (никто из самых верных, с явно кающимися из церкви выходить долженствующий, не дерзнет остаться во храме!). Слыша такое возглашение, все должны помышлять о своем недостоинстве, умиляться душою и втайне сердца просить Бога об отпущении грехов своих, с твердым намерением исправиться в них, дабы не подпасть страшному осуждению⁷⁹²: вверзите его во тьму кромешную! Для возбуждения таких чувствований и умиления в сердцах предстоящих и возглашаются Диаконом слова: Елицы оглашеннии, изыдите! Святой Златоуст всех недостойных изгоняет от присутствия при совершении Таинств таким Божественным воплем⁷⁹³: «Да никто из недостойных ясти (Божественную Трапезу)! да никто из немогущих зрети небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов! да никто недостойный живые Жертвы! да никто неведущий Таинств веры! да никто немогущий прикасатися оскверненными устами к страшным Таинствам (пребыти дерзнет)! Аще имееши на врага гнев, изрини, уврачуй язву, разреши вражду, да приимеши врачевание от Трапезы» и проч.

Литургия верных состоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, или Евхаристии, в воспоминание смерти Сына Его, за все нолученныя от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных, или общих молитв, называется молитвами верных; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее⁷⁹⁴.

Литургия верующих начинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

О тайных молитвах и о упразднении их

Древняя Литургия верных начиналаcь тайными молитвами⁷⁹⁵, т.е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их⁷⁹⁶, дал им прошения сердец их на пользу, предлежащие таинства всем во благое изравнял, по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его».

Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?

Но сии тайные молитвы, по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как обличает Святой Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога»⁷⁹⁷. Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общия моления верных, которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию. воссылаются двукратно, по предписанию Лаодикийского Собора⁷⁹⁸. Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и⁷⁹⁹ с коленопреклонением; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе⁸⁰⁰ стоя, в память и прославление тридневно воскресшего Христа⁸⁰¹. Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иныя в другия Ектении Литургии.

В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных, первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику, припасть к Его щедротам о своих грехах и о людсках неведениях⁸⁰², моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякия скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить, т. е. соделать способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом cвидетельстве совести⁸⁰³, так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и разума⁸⁰⁴, и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить».

В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

*Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами⁸⁰⁵; при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход, завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу⁸⁰⁶, благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник, т. е. во Св. Алтарь⁸⁰⁷.

Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда Священный Антиминс⁸⁰⁸ распростирает только при начале Литургии верных⁸⁰⁹, пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы.

Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа. При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного⁸¹⁰; но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана⁸¹¹: «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением, во услышание православного народа, Божественную Евхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит⁸¹² и Божественный Апостол: «Аще благословиши духом, исполняяй место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой – нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре⁸¹³, что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им».

По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия⁸¹⁴ Кедрина, она установлена во время Блогочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол⁸¹⁵ наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами⁸¹⁶. Для выражения этого восторженного молитвенного состояния⁸¹⁷ и Священнодействователь три раза произносит ее, вознося руки к небу⁸¹⁸. Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда поется Херувимская песнь⁸¹⁹, с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения».

По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе. Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святой Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим⁸²⁰»; – 2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми⁸²¹, которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит⁸²² в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные. Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии, таинственно образуем собою торжествующие лики Херувимов; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию:

Всякое ныне житейское отложим попечение⁸²³. Песнь сия обязывает нас покинуть все земное – и заботы, и горе, печаль и радость – и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием, чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося.

Яко да Царя всех подымем (ὺποδεξόμεθα восприимем), Ангельскими невидимо доруносима⁸²⁴ чиньми. Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства⁸²⁵, принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным!⁸²⁶ Сего великого и беcсмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительныя Его Таинства, с усердием и радостию, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа!

Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня.

Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником (Никтоже достоин от связавшихся), составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха⁸²⁷, Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поскольку Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства⁸²⁸, предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице⁸²⁹, ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый: то⁸³⁰, дерзая приступить к совершению cего великого Таинства, он смиренно молит Бога очиcтить душу его и сердце от совести⁸³¹ лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву».

Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, бывает каждение⁸³². В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже! выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других – возбуждением к ней.

По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви⁸³³, обратясь лицем к народу в Царских Вратах, благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданские струи, и проч., и омывает ею свои руки, помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов, и иметь совесть незазорну пред Богом⁸³⁴; в это время Священнослужители произносят слова псалма: Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лахань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя, подражая предкам.

Засим следует Великий Вход. Для совершения его Священнослужители, облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения, осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию, т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров, воздух, возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребений Спасителя. Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит: Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа!⁸³⁵. Потом, взяв Дискос, ставит на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники.

Вход Великий по каковой причине уставлен?

Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковию для принесения на Престол ко освящению Даров, приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения⁸³⁶. «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских⁸³⁷, «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне!, принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол.

В древние времена сами Государи переносили Дары

В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников⁸³⁸, преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святой Престол⁸³⁹. В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святой Алтарь из мирян; но однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию».

Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои⁸⁴⁰, многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи⁸⁴¹ к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя⁸⁴², Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит⁸⁴³, гражданское и военное Начальство и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем, пред лицом Отца Небесного⁸⁴⁴, где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтыя Свои язвы, за спасение человеков подъятыя (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его⁸⁴⁵.

Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, – и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют Царские двери и задергивают завесу⁸⁴⁶, чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение⁸⁴⁷.

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй⁸⁴⁸; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

Таинственное знаменование Великого Входа

Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол?⁸⁴⁹ Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу, кроме прочих таинственных его значений⁸⁵⁰, дано знаменование и погребения Иисуса Христа⁸⁵¹, когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград⁸⁵², близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол⁸⁵³, с курением фимиама, покрывая их воздухом, как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий, образ которого представляет воздух, покрывающий Дары.

Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“

По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч.⁸⁵⁴. Под именем Сиона разумеется Церковь, верующая во Христа⁸⁵⁵; под именем стен Иерусалима – учители благоверия, провозвестники Божией правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры, которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным⁸⁵⁶, охраняющим град Его (Церковь), от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви⁸⁵⁷.

О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах, возглашая: Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение»⁸⁵⁸. К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна. Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна⁸⁵⁹, верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни. Но при всем том мы много согрешаем вси⁸⁶⁰, и несть человек иже поживет и несогрешит⁸⁶¹; потому естественно просить 3) отпущения прегрешений⁸⁶²; 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины⁸⁶³, безболезненной, непостыдной⁸⁶⁴, т. е. достойной Христианина, с душою светлою, с благодарностию к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную⁸⁶⁵, чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд⁸⁶⁶, пред лицем Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи!

Содержание молитвы прошения

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов⁸⁶⁷ возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее⁸⁶⁸ слов.

Возношение даров при совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином⁸⁶⁹; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом: Щедротами Единородного Сына Твоего и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственых, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель: Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам⁸⁷⁰. Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей, и в Том Аминь⁸⁷¹, т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны.

Священник, произнося слова: Мир всем! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга, и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами⁸⁷². Когда один говорил: мир ти, тогда другой отвечал ему: и духови твоему⁸⁷³.

Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, Яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой⁸⁷⁴. Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве⁸⁷⁵, в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв⁸⁷⁶.

Святой Кирилл Иерусалимский, в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите (обымите), и друг друга целуем». Здесь лобзание значит соединение душ.

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре⁸⁷⁷; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и от всея души⁸⁷⁸ есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяяся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами: возлюблю тя, Господи, крепосте моя! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно, по завещанию Апостола⁸⁷⁹, от чиста сердца: Христос посреде нас! на что другой ответствует: и есть и будет; целуют же друг друга в рамена⁸⁸⁰, означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят ярем Его на своих раменах. В этом смысле Симеон Фессалонитский⁸⁸¹ именует Священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста, в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи!

Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения⁸⁸²; а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан⁸⁸³. «Ныне мы сохраняем⁸⁸⁴ только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне – везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается».

В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга, должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша⁸⁸⁵. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших⁸⁸⁶.

По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает: Двери, двери, премудростию вонмем. Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол⁸⁸⁷ повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь, аще кто был (пришел) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные)⁸⁸⁸, чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа⁸⁸⁹. Премудростию вонмем! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры⁸⁹⁰.

Духовное разумение слов оных

Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святой Патриарх Гермоген⁸⁹¹ под именем дверей разумеет наши мысли, которыя мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешнего. Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания⁸⁹². «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), и единому Богу отверзты да будут! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцев, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение.

Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания⁸⁹³, самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой.

Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века⁸⁹⁴, в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа. До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу, когда его изъясняли оглашенным пред крещением их⁸⁹⁵. В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковию удержано: «дабы Христиане, присутствия при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом, первое, правость своей веры; второе, взаимное между собой в хранении ея догматов единомыслие или единство веры»⁸⁹⁶, и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего⁸⁹⁷.

При начале чтения Символа, Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух, колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами. Сие веяние воздуха значит осенение Духа Божия, своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств⁸⁹⁸. Потому Священник, по окончании Символа, благоговейно целует покров, как знак Таинственного наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа⁸⁹⁹, тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу; а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства укреплен силою свыше⁹⁰⁰.

По возглашении Символа, Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров, громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова: Станем добре! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовию. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст⁹⁰¹, «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре! но да долу влекущиеся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею».

На возглашение: Станем добре! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления. Здесь мы изъявляем свою готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза⁹⁰² повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием⁹⁰³; приносим также и жертву хвалы, выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы⁹⁰⁴.

Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Благодать Господа нашего⁹⁰⁵ и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святыя Троицы высший, святой дар: от Сына благодать, от Отца любовь, от Духа же общение или причастие. Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святой нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза⁹⁰⁶. На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим! Это взаимное моление служителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинакое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии⁹⁰⁷.

Далее Иерей Апостольским гласом⁹⁰⁸ увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?

Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то-есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностию исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца светов, как источника и Подателя всех благ⁹⁰⁹, Бога милости и щедрот, благодарить праведно, когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают⁹¹⁰: Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущный и неразделней⁹¹¹. Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: «Достойно и праведно есть» и проч. начинается самый Канон Евхаристии⁹¹², который есть главный предмет и средоточие всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть, продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 8) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии.

Когда Священник со всеми молящимися в храме уже проникнут благоговейным чувством к совершению Литургии, тогда он, сообразно священнодействию Иисуса Христа, начинает благодарить небесного Отца, исповедуя превечные совершенства Его, и Единородного Его Сына и Животворящаго Духа положительно, или утвердительно и отрицательно⁹¹³, как общие, принадлежащие Божественной сущности в ея нераздельности⁹¹⁴, так и относительные, исключительно принадлежащие каждой Ипостаси⁹¹⁵. После чего исчисляет оказанные Им благодеяния от начала мира до настоящего дня, все силы и чудеса в делах Промысла, в попечительности Его о природе, в таинственных Его прознаменованиях и пророчествах, в исполнении или осуществлении этих прознаменований для спасения человеческого рода.

Молитва Евхаристии⁹¹⁶ в Литургии Василия Великого начинается словом: СЫЙ (ὁ Ὡν): СЫЙ ВЛАДЫКО ГОСПОДИ. Оно соответствует Еврейскому ИЕГОВА⁹¹⁷, которого силу и Таинственное знаменование Св. Иоанн в Апокалипсисе изъясняет так: СЫЙ, бе и грядый. Оно есть собственное⁹¹⁸, существенное и никакой твари несообщаемое⁹¹⁹ Имя Единого, Поклоняемого Бога Вседержителя⁹²⁰, означающее Его независимое, присносущное и всесильное бытие, от которого происходят и зависят все творения мира. Его повторяет многократно в Писании Сам Господь, изображая Им Свое величие. Аз есмь СЫЙ!⁹²¹ Аз ИЕГОВА! Сие имя Мое; Славы Моея иному не дам⁹²². Потому Св. Василий, приступая к исчислению Божия величия, сие Имя употребляет как вечный Символ⁹²³ славы Его, отличительный характер⁹²⁴. Несозданного⁹²⁵: а Св. Златоуст, между воспоминаемыми здесь свойствами Божественными, так изображает: присно СЫЙ, такожде (ὡσαύτως) СЫЙ⁹²⁶, то есть, – в самобытном триипостасного Божества присносущий, всегда единообразно пребывающий и неизменяемо Царствующий во веки веков!

Изъяснение молитвы Евхаристии Василия Вел

Молитва Евхаристии, в Литургии Василия Вел. читаемая, вся извлечена из Св. Писания, и содержит великие тайны Божества и Его смотрения. Для лучшего ее разумения полагается здесь текст ее, с приведением мест Писания, из коих она заимствована, с их параллельными местами, которые и составляют ее изъяснение.

CЫЙ 1) Владыко 2) Господи, Боже Отче Вседержителю 3) покланяемый! 4) достойно яко воистину и праведно 5) и лепо (πρέπον, прилично) великолепию Святыни Твоея, (беспредельному величеству Твоих достопокланяемых совершенств (Пс.95, ст. 6) и чудных дел Твоего смотрения) Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благодарити, Тебе славити 6) единого воистину Сущего (Иегову) Бога 7) и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения 8) словесную сию службу нашу 9): яко Ты еси даровавый нам познание Твоей истины; 10) и кто доволен возглаголаги силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя 11) во всякое время, Владыко! Владыко всех! Господи небесе и земли, и всея твари видимые же и невидимые! Седяй на Престоле славы и призираяй бездны! 12) Безначальне, Невидиме, Непостижиме, Неописанне, Неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя 13) упования нашего; 14) Иже есть образ Твоея благодати (безконечных совершенств), печать разнообразная, в себе показуя Тя Отца; 15) Слово живое, 16) Бог истинный, 17) Превечная Премудрость, 18) Живот, 19) Освящение, 20) Сила, 21) Свет истинный; 22) Имже Дух Святой явися, 23) Дух истины, 24) Сыноноложения дарование, 25) Обручение будущего наследия 26), Начаток вечных благ, 27) Животворящая сила, 28) Источник Освящения; 29) От него же вся тварь словесная же и умная, 30) укрепляема, Тебе служит, и Тебе присносущное 31) воссылает славословие; яко всяческая работна (δοῦλα), служебна Тебе.

1) Смотри выше в сем же §. 2) Выше § 22 под чертою примечан. 3) Смотри ниже § 98. 4) выше в сем же § 5) выше § 96. 6) выше § 97, под чертою примечан. 7) выше в сем же §. 8) Пс.50, ст. 19. 9) выше Предуведом. 10) 1Тим. 2:4. 11) Пс.105:2,3. 12) Дан.3:53,54. 13) Тит.2:13,14) 1Тим.1:1; 2Кор.1:19,20. 15) выше в сем же. §. 16) 1Ин.1:1; Евр.4:12. 17) 1Ин.5:20. 18) Прит.8:24 и последующие; 1Кор.1:24,30. 19) Ин.1:4; 5:26, 14:6. 20) 1Кор.1:30; Ин.17:19. 21) 1Кор.1:24; Евр.1:3. 22) Ин.1:9. 23) Ин.15:26; 16:7,13. 24) Ин.15:26; 14:26; Лк.24:49. 25) Рим.8:15; Гал.5:18. 26) Еф.1:13,14. 27) Рим.8:23; 1Ин.3:2. 28) 1Кор.15:45; Лк.11:20. 29) Рим.1:4; 1Кор.6:11. 30) выше в сем же §. 31) Смотри там же.

Священник, исчисляя свойства Божии и Его многообразныя благодеяния к роду человеческому⁹²⁷, благодарит Его за них (о сих всех благодарим Тя, – явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас); благодарит и за настоящее Священнодействие Литургии, им совершаемое (благодарим Тя и о Службе (λείτουργίας) сей и проч.); потом переходит к хвалебному славословию Серафимских воинств, коих видел Исаия⁹²⁸ и Иоанн тайнозритель⁹²⁹, как они окрест Престола Его стояли и пели торжественную песнь Ему: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил)⁹³⁰, Господь Вседержитель, всех видимых и невидимых существ Творец и правитель!) исполнь, (т. е., преисполнено) небо и земля славы Твоея⁹³¹. Сие божественное славословие непосредственно за возгласом Священника: победную песнь⁹³², воспевают певчие⁹³³, представляющие собою тогда ангельские лики⁹³⁴.

«Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»⁹³⁵: этим Священник выражает многообразныя славословия Серафимов. Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха⁹³⁶, для изображения многоочитых четырех животных, окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна⁹³⁷, было лице человеческое; второе – лице львиное, третие – лице тельца, четвертое – орлиное. Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель!..

Изъяснение слова: „Свят“. – Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии?

«Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий⁹³⁸, означает превосходство Божества пред всеми земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит⁹³⁹ рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему»⁹⁴⁰.

Церковь, изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостныя и хвалебныя песнопения Херувимов и Серафимов⁹⁴¹, возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый! и проч.

Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так⁹⁴²: «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумееши в песни сей разделение Троицы лиц, и единство Божества. – Свят Отец⁹⁴³, восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий; Свят Утешитель, Дух Святый, жертву совершаяй».

К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь⁹⁴⁴ присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. «Осанна в вышних; благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних»⁹⁴⁵!

Слова сии почерпнуты из Псалма 117⁹⁴⁶, где они читаются так: О! Господи, спаси же! О! Господи, поспеши же! благословен грядый во имя Господне! У Евреев это было приветствие, употреблявшееся при встрече, в котором выражалось желание человеку здоровья, мира и благополучия⁹⁴⁷.

Таинственный смысл слов: „Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне“!

Церковь, благоговея к своему Искупителю, во время Литургии воспевает и приветствует теми же восклицаниями Его, грядущего с небес в Храм, как в Таинственный Иерусалим, принести себя на Святой Трапезе, как на крестном Алтаре, в жертву Богу Отцу за искупление всего мира. Церковь воспевает эту таинственную песнь Богу так: Осанна в вышних! Превечный Боже, в превыспренних⁹⁴⁸ обитаяй небесах! Се мы, воссылая теперь должное Тебе благодарение за все оказанныя от Тебя роду человеческому благодеяния, и воспевая с Серафимами славе Твоей трисвятую песнь, зрим очами веры разверзающияся на глас наш небеса⁹⁴⁹, и Единородного Твоего Сына, Спасителя нашего, во исполнение вечных Твоих советов, о спасении нашем предуставленных, созерцаем духом от небес грядущего к нам в сей Святый Храм, на сию страшную трапезу: молим убо Тебе усердною нашею верою: Осанна, благословен грядый во имя Господне! сотвори, да будет Божественное Его к нам пришествие благоспешно, плодоносно и спасительно! Да воцарится он в душах наших Таинствами Своих страданий⁹⁵⁰! Тело Его Святое и Кровь пречистая да будут нам, приемлющим оныя, не во осуждение, но во отпущение грехов, в залог и обручение вечныя жизни! Ей! молим Тя, Отче небесный! Осанна в вышних»!

Древния Литургии (как-то, Апостолов: Петра, Иакова, Марка, Чиноположений Апостольских и проч.) и писания Церковных Учителей показывают, что сия песнь, при торжественном совершении Евхаристии, употребляется с первоначальных Апостольских времен. Святый Златоуст⁹⁵¹ так о ней беседует: «Прежде сия песнь на небесах токмо воспеваема была; но когда Господь удостоил снисшествия Своего землю: то и сие сладкопение принес к нам. Того ради и великий Архиерей, предстоя Святой сей Трапезе, к каждому из нас как бы тако вопиет и глаголет: с Серафимами поеши; с Серафимами стани, с ними распростри криле, с ними облетай Престол Царский». И в другом месте: «Горе Серафимы трисвятую песнь вопиют; доле тую же воссылает человеков множество; обще торжество небесных и земных соплещет; едино торжество, едино радостное ликостояние»⁹⁵². Потому Диакону в Служебнике предписывается, во время пения сей Песни, взять Рипиду и веять над Св. Дарами⁹⁵³, дабы упоминаемых тогда Священником в молитве Евхаристии бесплотных сил: Ангелов, Архангелов и прочих членов Иерархии Небесной, благоговейное, невидимое присутствие представить видимым при Священнодействии Литургии, и изобразить их удивление неизреченным Таинствам, совершаемым тогда на Престоле во Св. Дарах. «Во время оное (говорит Св. Златоуст), не человеки только вопиют страшнейший оный вопль (т. е.: Свят, Свят, Свят!), но и Ангели припадают Владыке, и Архангели умоляют⁹⁵⁴.