Глава 18. Духовное просвещение и богословие в 1917–2008 гг.

Закрытие духовных школ началось сразу же после прихода к власти большевиков. Академии, семинарии и училища, находившиеся прежде на обеспечении у государства и не имевшие самостоятельных источников дохода, были лишены средств к существованию. По всей стране изымались и помещения духовных школ. Были также запрещены религиозные дисциплины в государственных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы. 1 ноября 1918 г. руководство Российской Церкви объявило, что не в состоянии содержать духовные учебные заведения.

Сохранение духовного образования легло на преподавателей-подвижников, старавшихся на местах продолжать свою просветительскую миссию. Со своей стороны исправить ситуацию старалось и церковное руководство.

В 1919 г. прекратился прием в Московскую духовную академию, в течение нескольких лет отдельные студенты сдавали экзамены и готовили выпускные сочинения уже в частном порядке. Такая же ситуация была в Петрограде – попытка присоединить академию к университету в качестве богословского факультета была отвергнута властями.

В Казани благодаря действиям ректора духовной академии епископа Анатолия (Грисюка) его учебное заведение нелегально действовало еще три года после закрытия. Лекции читались на дому у профессоров, а ученый совет собирался на квартире епископа.

В марте 1921 г. чекисты вышли на тайную академию, ее деятельность была прекращена, 20 преподавателей было арестовано. Все они получили условные сроки, а сам епископ Анатолий приговорен к году принудительных работ. Преподаватели не опустили руки и организовали Богословский институт, ректором которого стал протоиерей Николай Петров. Получив регистрацию, институт некоторое время действовал, но менее чем через год был закрыт.

Благодаря тому, что в ходе Гражданской войны большевики надолго теряли контроль над Киевом, местные духовные школы сумели просуществовать дольше других. Однако после установления на Украине коммунистической власти в 1920 г. духовные учебные заведения были закрыты и здесь.

На местах вместо семинарий открывались пастырские училища и курсы, существовавшие за счет епархиальных средств, однако действовали они недолго.

Печальной была судьба и новообразованных учебных заведений. В мае 1918 г. по благословению патриарха Тихона была открыта Православная народная академия богословских наук, которую возглавил профессор Московского университета протоиерей Николай Боголюбский. Проект оказался неудачным. Успешнее выглядела поначалу ситуация в Петрограде. В 1918 г. преподавателем духовной семинарии И.П.Щербовым было основано пастырское училище. В 1920 г. при поддержке священномученика Вениамина (Казанского) Щербову удалось открыть Богословский институт, ректором которого стал протоиерей Николай Чуков, впоследствии митрополит Григорий. В институте преподавали профессора Петроградской академии протоиереи Василий Верюжский, А.И.Бриллиантов, H.Н.Глубоковский, С.М.Зарин, а также профессора Петроградского университета – Б.А.Тураев, Д.И.Абрамович, Л.П.Карсавин, С.С.Безобразов и др. В институт принимали студентов обоего пола, всего было принято 100 слушателей. Но и это учебное заведение разделило общую участь: в 1923 г. институт был закрыт.

Протоиерей Николай Чуков, арестованный в 1923 г., по выходе на свободу открыл в северной столице Высшие богословские курсы, которые просуществовали до 1928 г.

Проходили занятия и в подпольной «Московской духовной академии». После 1919 г. эта «академия» проводила занятия в разных местах – в епархиальном доме, в церкви Святой Троицы в Листах, в церкви святого Иоанна Воина, в Высоко-Петровском монастыре. Ректорами этого учебного заведения были протоиерей Анатолий Орлов, затем протоиерей Владимир Страхов и впоследствии епископ Варфоломей (Ремов). Окончивший подпольную «академию» епископ Вениамин (Милов) писал: «Профессура в академии оставалась еще старая. <...> Среди профессоров я уже встретил не поверхностных дилетантов, каковыми являлись преподаватели семинарии, но серьезных, глубоких, часто безупречных знатоков своего предмета». Среди преподавателей этого учебного заведения были священномученик Иларион (Троицкий), протоиерей Василий Виноградов, священник Павел Флоренский, профессор И.В.Попов, профессор С.С.Глаголев, профессор С.И.Соболевский и др. Лекции читались в подсобных помещениях храмов, для студентов устраивали экскурсии в Третьяковскую галерею (группами по два – три человека). Проходили и защиты диссертаций. Сам отец Вениамин (Милов) в 1922 г. получил здесь диплом кандидата богословия. Среди выпускников были и канонизированные Церковью новомученики – архимандрит Герман (Полянский) († 1937, память 4 ноября), иеромонах Феодор (Богоявленский) († 1943, память 19 июля), иерей Василий Надеждин († 1930, память 19 февраля).

Несмотря на то что преподавателей и слушателей «академии» выслеживали и арестовывали, она продолжала свое существование примерно до середины 1930-х гг., когда был арестован епископ Варфоломей. По мнению А.Л.Беглова, выпускники подпольной академии, за единичными исключениями так и не смогли реализовать свои знания на практике – практически все они погибли.

Нелегальные учебные заведения существовали и в епархиях. Известно, например, что в 1935–1936 гг. такую «академию» основал во Владимире архиепископ Сергий (Гришин). Целью учебного заведения было повышение богословского уровня священнослужителей. Лекции посещало четыре – восемь человек. В 1936 г. после ареста архиепископа Сергия библиотека «академии» и все имущество были конфискованы. Сам архипастырь был приговорен к пяти годам заключения. На местах действовали также кружки для обучения молодежи основам христианской веры. В середине 1920-х гг., например, такой кружок действовал в Иваново-Вознесенске по благословению священномученика епископа Августина (Беляева) († 1937, память 23 ноября). Подобные кружки существовали также в Кинешме и Юрьевце.

Отсутствие печатных изданий и научных центров серьезно тормозило развитие богословской науки, а репрессии лишали ее лучших кадров. Так в 1929 г. в заключении окончил свой земной путь священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), в 1931 г. в архангельской ссылке умер автор знаменитого «Толкового Типикона» М.Н.Скабалланович, в 1937 г. были расстреляны богословы и философы священник Павел Флоренский и профессор С.С.Глаголев, в 1938 г. был расстрелян патролог и историк мученик Иоанн Попов (память 8 февраля).

Многие представители дореволюционной богословской науки были высланы из страны, оставшиеся были вынуждены искать другую работу. Церковный историк А.И.Бриллиантов († 1933) и филолог А.И.Садов († 1930) работали в Публичной библиотеке в Петрограде, историк академик Н.К.Никольский († 1936) был директором библиотеки Академии наук, историк А.А.Бронзов († 1937) работал в архивах Леноблисполкома и Главного управления НКВД, библеист В.Н.Мышцин († 1936) преподавал в Ярославском педагогическом институте, а затем в педтехникуме в Сергиевом Посаде.

Оставшиеся на свободе богословы, в том числе и митрополит Сергий (Страгородский), если и разрабатывали богословские темы, то результаты своих исследований публиковать не могли.

Ситуация с духовными школами стала улучшаться только после 1943 г. В ходе известной сентябрьской встречи со Сталиным митрополиты попросили об открытии богословского института и богословских курсов в нескольких епархиях. Разрешение было получено.

Проект нового учебного заведения разработал архиепископ Григорий (Чуков). В том же году был объявлен прием в Православный богословский институт. Митрополиту Сергию не было суждено увидеть новое учебное заведение – институт и пастырские курсы открылись через месяц после его кончины – 14 июня 1944 г. Учебные аудитории и общежитие разместились в помещениях Новодевичьего монастыря в Москве. Важной и непростой задачей было набрать кадры для духовных школ. Первым ректором института стал протоиерей Тихон Попов, присоединенный из обновленческого раскола, где он считался «митрополитом». Проректором стал С.В.Савинский, до революции преподававший догматическое богословие в Черниговской семинарии. Среди преподавателей были протоиерей Димитрий Боголюбов, А.В.Ведерников, А.И.Георгиевский и др. Митрополит Питирим (Нечаев), поступивший в институт в конце войны, вспоминал: «Набор был очень пестрым. Пришли люди из самых разных социальных и возрастных групп и слоев. Наряду с семидесятилетним старцем, были мальчики по 18 лет, только что окончившие школу... <...> Были у нас на курсе ребятишки, которые доносили, – мы их знали».

В 1945 г. вскоре после своего избрания патриарх Алексий I обратился в Совет по делам РПЦ с просьбой разрешить открытие пастырско-богословских курсов в Ленинграде, Минске, Киеве, Ставрополе, Луцке, Львове, Одессе и Таллине. Было получено разрешение на открытие духовных школ во всех перечисленных городах, кроме Таллина. В соответствии с проектом архиепископа Григория (Чукова) было решено преобразовать Богословский институт в академию, а курсы – в семинарии. Программа последних отличалась от дореволюционной. Если тогда семинарии были общеобразовательными заведениями, предназначенными в основном для детей духовного сословия, то теперь семинарии имели другую функцию – готовить людей со светским образованием к пастырскому служению.

31 августа 1946 г. Богословский институт и курсы были преобразованы в академию и семинарию. Ректором стал протоиерей Тихон Попов, вскоре его сменил протоиерей Николай Чепурин, а затем епископ Гермоген (Кожин).

14 октября того же года была открыта и Ленинградская духовная академия, а действовавшие в городе богословско-пастырские курсы стали семинарией. Среди первых профессоров духовных школ северной столицы были протоиерей Василий Верюжский, А.И.Сагарда, Н.Д.Успенский, JI.Н.Парийский и др.

В том же году бы ла открыта семинария в Ставрополе, в 1947 г. – в Киеве. Также были преобразованы в семинарии курсы в Саратове, Одессе, Луцке. Минские курсы были переведены в Жировицкий монастырь. В других районах страны ситуация ухудшалась. Так, были закрыты просуществовавшие около года богословско-пастырские курсы во Львове, хотя духовный православный центр в этом регионе был крайне необходим для борьбы с затаившимся униатством. Не встречали сочувствия властей попытки Московской Патриархии открыть семинарии в других городах страны.

Хрущевские гонения сократили число духовных учебных заведений. Всевозможные препятствия, которые устраивались молодым людям, пожелавшим поступить в семинарию, постепенно приводили к сокращению числа абитуриентов. Практически невозможно было поступить в духовные школы людям с высшим образованием. Против семинарий использовался и испытанный советский способ – препятствовать в ремонте. Малое количество студентов и неудовлетворительные бытовые условия становились удобным поводом для закрытия семинарий. К концу хрущевских гонений оставались только Московские и Ленинградские духовные школы и Одесская духовная семинария. При таком положении дел поднять образовательный уровень духовенства помогали заочные отделения духовных школ.

С середины 1970-х гг. ситуация стала меняться в лучшую сторону. В 1978 г. в северной столице стало действовать регентское отделение. Появилась возможность поступать в семинарию лицам с высшим образованием.

Состояние богословской науки в советские годы оставляло желать лучшего, причем не по вине Церкви. С одной стороны, прервалась связь с дореволюционной богословской школой, с другой стороны, было сложно популяризировать свои исследования из-за малого количества печатных церковных изданий. Исследователи довольствовались «Журналом Московской Патриархии» и сборником «Богословские труды». Несмотря на препятствия со стороны государства, и в эти годы появлялись научные работы таких авторов, как архиепископ Михаил (Чуб), игумен Марк (Лозинский), протоиереи Петр Гнедич, Ливерий Воронов и др.

Новый этап в развитии духовного просвещения и науки начался лишь в конце 1980-х гг. Необходимость в новых духовных школах назрела давно. В 1989 г. были открыты Киевская, Минская (в Жировицком монастыре) и Тобольская семинарии, училища в Смоленске, Ставрополе, Новосибирске, Кишиневе и Чернигове.

На новый уровень вышли старые духовные академии – Московская, ректорам и которой в постсоветский период были архиепископы Александр (Тимофеев) (до 1992 г.), Филарет (Карагодин) (1992–1995) и Евгений (Решетников), и Санкт-Петербургская, которые возглавлялись протоиереям и Владимиром Сорокиным (1987–1992) и Василием Стойковым (1992– 1996), а затем архиепископам и Константином (Горяновым) (1996–2008) и Амвросием (Ермаковым) (с 2008 г.). В дальнейшие годы семинарии стали открываться по всей стране. Появились и высшие богословские учебные заведения. В 1992 г. начала свою работу Киевская духовная академия, ректорами которой были Александр Кубелиус (1992), протоиерей Николай Забуга (1994–2007), а затем епископ Антоний (Паканич). В феврале 1996 г. Священный Синод Белорусской Церкви благословил открытие Белорусской духовной академии, ректором которой до 2008 г. являлся епископ Леонид (Филь). В 1997 г. была открыта Кишиневская духовная академия, которую возглавил митрополит Владимир (Канторян).

Стали появляться и учебные заведения нового типа. В конце 1980-х гг. духовные чада протоиерея Всеволода Шпиллера организовали в Москве духовно-просветительские и миссионерские лектории. В 1990 г. группа священников: Владимир Воробьев, Глеб Каледа, Сергий Романов, Аркадий Шатов (ныне епископ Пантелеймон) – начали работу по организации богословско-пастырских курсов. Ректором курсов стал протоиерей Глеб Каледа, которого в 1991 г. сменил протоиерей Владимир Воробьев. Большое количество учащихся (до 300 человек) поставило вопрос о преобразовании курсов в Православный богословский институт. В марте 1992 г. институт был официально зарегистрирован, а осенью того же года ему было присвоено имя святителя Тихона, Патриарха Московского. Ректором института стал протоиерей Владимир Воробьев. В мае 1993 г. институт получил лицензию на право ведения образовательной деятельности в области высшего профессионального образования. В конце 1990-х – начале 2000-х гг. институт получил государственную аккредитацию по ряду специальностей – религиоведение, педагогика, теология, история, филология, искусствоведение, живопись и др. В мае 2004 г. приказом Министерства образования России институт получил новый государственный статус, став университетом. Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет стал первым в истории постсоветской России высшим учебным заведением, предоставляющим возможность получить духовное образование не только будущим клирикам, но и тем, кто остается мирянами.

Еще одним учебным заведением подобного типа стал Российский православный университет имени апостола Иоанна Богослова (ныне Московский православный институт святого Иоанна Богослова), основанный в 1992 г. игуменом Иоанном (Экономцевым). В октябре 1993 г. в Волгограде был открыт Царицынский православный университет преподобного Сергия Радонежского (ныне духовный центр подготовки церковных специалистов в области катехизической, миссионерской, молодежной и социальной работы). В 1995 г. стал действовать Православный богословский институт в Новосибирске. В 2003 г. институт был утвержден учебным комитетом в числе духовных учебных заведений Русской Церкви, в 2004 г. институту было присвоено имя святителя Макария (Невского). В 1999 г. был открыт Черновицкий православный богословский институт.

Имели место и неудачные проекты. Например, Ужгородская украинская богословская академия, начавшая свою деятельность в 2002 г., в 2014 г. была ликвидирована по причине несоответствия учебных программ требованиям Концепции высшего духовного образования Украинской Церкви и за нарушение устава УПЦ.

В 2008 г. помимо высших учебных заведений в Русской Церкви было 38 семинарий и 39 духовных училищ.

Преемство от дореволюционной церковной научной школы в годы гонений сохранялось во многом благодаря русской эмиграции. Получить духовное образование русский беженец мог на богословских факультетах европейских университетов. Помимо местных научных кадров здесь трудились историки и богословы, покинувшие отечество или изгнанные из него. Символом изгнания русской богословской науки стал так называемый «философский пароход». На самом деле кораблей было два «Oberbürgermeister Haken» и «Preussen». В сентябре и ноябре 1922 г. из Петрограда в Европу на них было отправлено более 160 русских философов и богословов. Людей выгоняли из страны почти без багажа и ценностей. В те годы из страны были высланы И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, М.А.Осоргин, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, П.А.Сорокин, А.А.Кизеветтер, Н.О.Лосский, С.Е.Трубецкой и многие другие.

Ученые обосновывались в различных научных центрах. На богословском факультете Софийского университета трудились, например, такие замечательные ученые, как H.Н.Глубоковский, М.Э.Поснов, а также протопресвитер Георгий Шавельский. Богословский факультет Белградского университета предоставил места профессору-протоиерею Феодору Титову, С.В.Троицкому, А.П.Доброклонскому. Среди студентов Богословского факультета были будущие богословы и архипастыри – святитель Иоанн (Максимович), епископ Василий (Родзянко), H.М.Зёрнов. Богословский факультет Варшавского университета приютил других замечательных ученых – М.В.Зызыкина и Н.С.Арсеньева.

Однако эмиграция ощущала необходимость в создании своих школ и таковые не замедлили явиться. Наиболее известной духовной школой русской эмиграции стал Свято-Сергиевский богословский институт в Париже. Идея об открытии учебного заведения зародилась в 1923 г., когда руководитель YMCA Д.Мотт и будущий директор издательства YMCA-Press П.Андерсон обсудили этот вопрос с русскими богословами в Чехословакии. После нескольких совещаний в 1924 г. было решено основать институт, а Д.Мотт сразу же пожертвовал на его основание 5 тыс. долларов. Необходимость создания института осознавал и митрополит Евлогий (Георгиевский), начавший поиски помещения в Париже. 1 марта 1925 г. в приобретенном им особняке был освящен храм в честь преподобного Сергия Радонежского, а само подворье стало именоваться Сергиевским.

Датой открытия Свято-С ергиевского института считается 30 апреля 1925 г. Хотя учебный год начался осенью 1925 г., уже весной было набрано десять студентов для прохождения подготовительного курса. Положительно отнесся к открытию института глава РПЦЗ митрополит Антоний, в 1925 г. прочитавший в институте лекцию. С призывом жертвовать на институт обратился к эмиграции и главный печатный орган Архиерейского Синода – «Церковные ведомости». Однако главным благотворителем института стала YMCA.

В институте трудились лучшие представители богословской и исторической науки русской эмиграции. Историю преподавал А.В.Карташев, патрологию – Георгий Флоровский (впоследствии протоиерей), философию – В.В.Зеньковский (впоследствии протоиерей), Новый Завет – С.С.Безобразов (впоследствии епископ Кассиан), пастырское богословие – архимандрит Киприан (Керн), догматическое богословие – протоиерей Сергий Булгаков, агиологию – Г.П.Федотов, нравственное богословие – Б.П.Вышеславцев, каноническое право – Николай Афанасьев (впоследствии протопресвитер) и т.д. Инспектором института первое время был епископ Вениамин (Федченков), организовавший внутренний распорядок учебного заведения по монашескому образцу. Студенты носили подрясники, были обязаны ежедневно посещать богослужение. Впоследствии инспектором института стал протоиерей Сергий Булгаков. Свой след в богословской науке оставили и многие выпускники Свято-Сергиевского института – С.С.Верховский, П.Т.Лютов, будущий протопресвитер Алексий Князев. В послевоенные годы из известных богословов в Свято-Сергиевском институте преподавали будущие протопресвитеры Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф.

К сожалению, отношения между руководством РПЦЗ и Свято-Сергиевским институтом не сложились. Одной из причин конфликта было то, что митрополит Евлогий отказался предоставить на утверждение в Сремские Карловцы программы института. Не нравилось руководству Зарубежной Церкви и влияние на институт благотворительных организаций, прежде всего YMCA.

Другим учебным заведением для подготовки пастырей стало пастырско-богословское училище, основанное епископом Дамианом (Говоровым) в монастыре святых Кирика и Иулитты в Болгарии. Училище действовало в 1922–1936 г. и прекратило свое существование после смерти архиепископа Дамиана.

В Париже действовали также учебные заведения Московской Патриархии. Это были пастырские курсы при экзархате Московского Патриархата, на которых преподавал один из выдающихся богословов XX в. В.Н.Лосский, а также основанный в середине 1940-х гг. иереем Евграфом Ковалевским Свято-Дионисиевский институт, одной из целей которого была миссия среди католиков. Правда, этот институт, несмотря на замечательные преподавательские кадры (В.Н.Лосский, Л.А.Успенский и др.), не стал популярным и, существуя более формально, чем фактически, вместе с иереем Е.Ковалевским ушел из Московского Патриархата в Константинопольский Патриархат, затем в РПЦЗ, а затем в неканоничную «Французскую Церковь».

Высшее учебное заведение появилось и в Харбине, половину населения которого составляли русские. В 1920-е гг. здесь начали работу пастырско-богословские курсы, основанные протоиереем Николаем Вознесенским (впоследствии епископом Димитрием), а также семинария. В 1933 г. в Харбине был объявлен набор в Свято-Владимирский институт, среди факультетов которого был и богословский. Ректором института стал профессор М.П.Головачев, деканом богословского факультета – архимандрит (впоследствии епископ) Василий (Павловский). Позднее ректором института стал архиепископ Мелетий (Заборовский). Среди преподавателей богословского факультета были профессора И.А.Тимбо, E.Н.Сумароков, П.К.Смирнов. Институт занимался научной и миссионерской деятельностью. Осуществлялись переводы богослужебных текстов на китайский язык, издавались книги, газеты и журналы. В 1937 г. институт был закрыт японскими властями и вместо него был создан Северо-Маньчжурский университет. С 1940 г. богословский факультет стал существовать как независимый институт святого Владимира. С 1 января 1938 г. в Харбине начала действовать духовная семинария. Правда, студентов в ней было немного, и она дала институту святого Владимира всего 18 выпускников. К 1944 г. студентов в институте было около ста. Учебное заведение просуществовало до 1945 г., когда было закрыто вместе с семинарией. Харбинский Свято-Владимирский богословский институт сыграл большую роль не только в жизни эмиграции, но и в жизни России – после войны некоторые пастыри, окончившие этот институт и имевшие ученые степени, переехали на родину.

Духовные учебные заведения были нужны и в Америке. С дореволюционных времен в штате Нью-Джерси действовала семинария, преобразованная святителем Тихоном (Беллавиным) из миссионерской школы. Однако тяжелое финансовое положение Североамериканской епархии привело к тому, что семинария в 1923 г. была закрыта. Только спустя 15 лет, когда необходимость в образованных духовных кадрах стала ощущаться особенно остро, в октябре 1938 г. была открыта Свято-Владимирская семинария. Первым ректором семинарии стал епископ Бруклинский Макарий (Ильинский). Занятия первоначально проходили в приходском доме церкви Христа Спасителя в Нью-Йорке. В трудные годы Второй мировой войны семинарии помогло выжить соглашение с Колумбийским колледжем и Епископальной Церковью, предоставившей семинарии помещения для аудиторий и общежития.

В послевоенные годы серьезно улучшился кадровый состав преподавателей Свято-Владимирской семинарии – из Европы переехали замечательные ученые, некоторые из них ранее преподавали в Свято-Сергиевском институте. Это были Г.П.Федотов, Е.В.Спекторский, Н.В.Лосский. Наличие серьезных исследователей помогло преобразовать семинарию в высшее богословское учебное заведение. Уровень семинарии серьезно подняли ее ректоры – протоиерей Георгий Флоровский (1949–1955), протопресвитер Александр Шмеман (1962–1983), протопресвитер Иоанн Мейендорф (1984–1992), протоиерей Фома Хопко (1992–2002).

В 1938 г. архимандритом Арсением (Чаговцом) была основана пастырская школа при Свято-Тихоновском монастыре в Пенсильвании. В 1942 г. она была преобразована в семинарию.

После разделения между Североамериканской митрополией и Русской Зарубежной Церковью в 1946 г. последняя почувствовала необходимость в создании своей пастырской школы.

В 1948 г. Архиерейский Синод создал школу для монахов при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, которая через год получила статус семинарии. Ее ректором стал архиепископ Виталий (Максименко). Впоследствии ректорами этого учебного заведения были епископ Аверкий (Таушев) (1952–1976) и епископ, затем митрополит Лавр (Шкурла) (1976–2008). В семинарии преподавали протопресвитер Михаил Помазанский, иеромонах Константин (Зайцев), Н.Д.Тальберг, И.А.Андреевский.

После 1917 г. богословская полемика разворачивалась в основном в эмиграции. Наиболее известными стали споры вокруг теории искупления, выдвинутой митрополитом Антонием (Храповицким), и учения протоиерея Сергия Булгакова о Софии.

Свое учение об искуплении митрополит Антоний (Храповицкий) разрабатывал еще до революции. Будучи противником западной схоластики, архипастырь критиковал и господствующую в Римско-Католической Церкви юридическую теорию искупления. Согласно этой теории, приемлемой и в православном богословии, человек не мог своими силами удовлетворить Божественное правосудие, поскольку нанесенное Адамом оскорбление бесконечному Богу имеет бесконечный характер. А потому искупить вину Адама мог только Богочеловек.

Митрополит Антоний считал, что юридический подход к подвигу Христа недопустим. В книгах «Опыт Христианского Православного Катихизиса» (1924) и «Догмат Искупления» (1926) митрополит изложил понимание искупления. Иерарх, известный своими трудами по пастырскому богословию и обогативший его понятием «сострадательная любовь» в отношении пастыря к пасомому, перенес свои идеи и в догматику. По мнению митрополита, искупление состояло в восстановлении связи между Богом и человеком через сострадательную любовь Христа к человечеству. Самое сильное духовное страдание, по мнению архипастыря, Господь испытал в Гефсимании, и даже Голгофа не столь страшила Его. Поэтому «душевные муки Христа о человеческой греховности явились нашим искуплением», а крестная смерть Христа была нужна «прежде всего для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий как несравненно сильнейших, нежели телесные муки Его». Таким образом, не отрицая крестных искупительных мук, митрополит Антоний делал акцент именно на гефсиманском борении. Само искупление, по мнению митрополита, состояло не в избавлении человека от Адамовых клятв, а от клятв Второзакония, причем искупление это понималось иерархом как «соучастие страждущего Христа». Отсюда было недалеко и до того, чтобы признать спасительный подвиг Христа всего лишь примером, хотя сам митрополит такого вывода постарался избежать.

Учение митрополита Антония нашло своих сторонников, среди которых были митрополит Евлогий (Георгиевский), епископ Гавриил (Чепур) и др. Катехизис митрополита Антония в 1926 г. было предложено ввести в учебные программы РПЦЗ вместо катехизиса святителя Филарета Московского. Вне всякого сомнения, внесение сочинения митрополита Антония в разряд символических книг впоследствии создало бы православному богословию серьезные проблемы. Первыми возвысили свой голос против нового учения архиепископ Феофан (Быстров) и епископ Серафим (Соболев). Не желавший конфликта глава РПЦЗ в апреле 1926 г. сам попросил отменить решение о замене филаретовского катехизиса.

В ходе обсуждения нового учения Архиерейский Собор 1926 г. отметил, что митрополит Антоний не настаивает на своей правоте. Из этого следовало, что учение об искуплении может быть предметом богословских споров, а не соборного осуждения. Епископа Серафима (Соболева) такое постановление удовлетворило, в то время как архиепископ Феофан настаивал на более строгом решении. Не встретив поддержки, архиепископ переехал во Францию, где жил в уединении до своей смерти в 1940 г.

Наиболее известный труд против учения митрополита Антония – «Искажение православной истины в русской богословской мысли» – принадлежит архиепископу Серафиму (Соболеву). Книга была издана в Софии в 1943 г. Среди противников теории искупления были также святитель Иоанн (Максимович), написавший работу «О чем молился Христос в Гефсиманском саду», митрополит Анастасий (Грибановский), протопресвитер Михаил Помазанский, протоиерей Георгий Флоровский и др.

Другое учение, всколыхнувшее богословскую науку в эмиграции, принадлежало профессору Свято-Сергиевского богословского института протоиерею Сергию Булгакову и вошло в историю под названием «софианства».

Вслед за некоторыми философами протоиерей С.Булгаков увлекся идеей об упоминающейся в Писании Софии (Притч. 1:20–33) как о мировой душе. По мнению протоиерея, София является неким посредником между Богом и творением и допускается в замкнутый мир Святой Троицы. Не будучи Богом, София является «четвертой ипостасью» и по своим свойствам фактически не отличается от Бога. Она является Образом Бога, именем Бога, идеей Бога, «Небесной Афродитой», «дочерью Бога», «невестой Сына», «женой Агнца», а также «Вечной Женственностью», необходимой для творения мира, которое для протоиерея Сергия представлялось неким «зачатием».

Наиболее ревностными противниками нового учения вновь стали архиепископ Феофан и епископ Серафим. Перу последнего принадлежат такие книги, как «Новое учение о Софии Премудрости Божией», «Защита Софианской ереси протоиереем Сергием Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви», «Протоиерей Сергий Булгаков как толкователь Священного Писания».

В своих работах архиепископ Серафим действовал прямолинейно, доказывая прежде всего, что ни один из святых отцов и толкователей Писания не учил о Софии так, как это делал протоиерей С.Булгаков. Архипастырь вслед за отцами Церкви настаивал, что София – Второе Лицо Святой Троицы, в то время как попытки протоиерея С.Булгакова представить ее некой иной личностью навеяны гностицизмом. Святитель Серафим уделил внимание и другим заблуждениям протоиерея Сергия, – например, имяславским идеям, которые архипастырь прямо именовал имябожнической ересью. «Протоиерею Сергию потребуется двадцать лет для изучения святых отцов, чтобы опровергнуть архиепископа Серафима», – сказал в одной из лекций H.H.Глубоковский.

Святитель Серафим был не одинок в критике нового учения. Против «софианства» выступали также святитель Иоанн (Максимович), протоиерей Георгий Флоровский, протоиерей Сергий Четвериков, В.Н.Лосский, С.В.Троицкий, Н.С.Арсеньев, М. В. Зызыкин.

31 марта 1927 г. Архиерейский Синод РПЦЗ издал послание против «модернистского духа» Свято-Сергиевского института, осудив и учение протоиерея С.Булгакова. Однако богословское обсуждение этого учения было невозможно по причине разрыва между Русской Зарубежной Церковью и митрополитом Евлогием. В Западноевропейском экзархате господствовал взгляд, что учение протоиерея С.Булгакова является допустимым богословским мнением.

О проблеме «софианства» стало известно и в Москве. По поручению митрополита Сергия (Страгородского) разбор мнений парижского протоиерея был сделан В.Н.Лосским в сочинении «Спор о Софии». 24 августа 1935 г. Московская Патриархия признала учение протоиерея С.Булгакова чуждым Церкви, искажающим догматы православной веры и опасным для духовной жизни.

Архиерейский Собор РПЦЗ в 1935 г. создал комиссию для обсуждения мнений протоиерея Сергия Булгакова. 30 октября 1935 г. Собор принял решение признать «софианство» еретическим учением. В 1936 г. Архиерейский Собор вновь признал это учение ересью, хотя самого протоиерея Сергия осуждение не коснулось.

Земной путь протоиерея Сергия Булгакова завершился 13 июля 1944 г. Его учение до сих пор является предметом научных исследований, хотя определения Русской Церкви о богословской составляющей софианства по-прежнему напоминают, что к идеям этого философа следует относиться с осторожностью.

Библиография

Источники

Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943 гг. / Сост. М. Губонин. М., 1994.

Алчущие правды: Материалы церковной полемики 1927 г. М., 2010. Архивы Кремля. Политбюро и Церковь 1922–1925 гг. М.; Новосибирск.,1997. Кн. 1–2.

Баслык E., свящ. Записки священника Евстафия. Минск, 2005.

В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2008.

Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. Митрополит Николай (Ярушевич). Митрополит Никодим (Ротов). СПб., 2003.

Всесоюзная перепись населения 1937 года: общие итоги. М., 2007.

«Дело» митрополита Вениамина. М., 1991.

Деяния Второго Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви заграницей с участием представителей клира и мирян, состоявшегося 1/14 –11/24 августа 1938 года в Сремских Карловцах в Югославии. Белград, 1939.

Деяния Русского Всезарубежного Собора, состоявшегося 8–21 ноября 1921 года (21 ноября – 3 декабря) в Сремских Карловцах в Королевстве C. X. и С. Сремски Карловци, 1922.

Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни: Воспоминания, изложенные по его рассказам Т. Манухиной. М., 1994.

Журнал Московской Патриархии в 1931–1935 годы. М., 2001. Законодательство Русской Православной Церкви Заграницей. 1921 –

2007 / Сост. Д. П. Анашкин. М., 2012.

Киприан (Керн), архим. Воспоминания о митрополите Антонии (Храповицком) и епископе Гаврииле (Чепуре). М., 2002.

Кифа. Патриарший Местоблюститель священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1862–1937). М., 2012.

Л. Н. Парийский о церковной ситуации в Америке в середине 1940-х гг. / Вступ. статья, публ. и примеч. А. А. Кострюкова / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2012. № 6 (49).

Лихачев Д. Мысли о жизни. СПб. 2014.

Митрополит Никодим и всеправославное единство. СПб., 2008. Митрофан (Зноско-Боровский), en. Хроника одной жизни. М., 2006. «Обновленческий» раскол: Материалы для церковно-исторической и

канонической характеристики / Сост. И. В. Соловьев. М., 2002.

Петр Барановский. Труды, воспоминания современников/ Сост. А. Бычков, О. П. Барановская, В. А. Десятников, А. М. Пономарев. М., 1996.

«Поразила нас всех, как громом, отставка митрополита Николая»: Крах одной церковной карьеры. 1960 / Публ. Т. А. Чумаченко / / Исторический архив. 2008. № 1.

Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью /Сост. Г. Штриккер. М., 1995. Кн. 1–2.

Русская Православная Церковь и коммунистическое государство: 1917– 1941. М., 1996.

Русь уходящая: Рассказы митрополита Питирима. СПб. 2007.

Следственное дело Патриарха Тихона: Сборник документов по мате риалам Центрального архива ФСБ РФ. М., 2000.

Сношения с митрополитом Сергием / / Православная Русь. 1940. № 20. Современники о Патриархе Тихоне/ Сост. и авт. коммент. М. Е. Губонин.Т. 1–2. М., 2007.

Судебный процесс против Саратовского духовенства в 1918–1919 гг. Документальная публ. А. И. Мраморнова. М., 2013.

Столп огненный. Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский Филарет (Вознесенский) и Русская Зарубежная Церковь (1964–1985) / Сост. и коммент. мон. Кассии (Т. А. Сениной). СПб., 2007.

Урусова Н. Материнский плач Святой Руси. М., 2015.

Фуделъ С. Собрание сочинений: в трех томах. М., 2001–2005.

Церковные расколы в Донской области в 1920–1930-е гг.: Сборник документов и материалов / Сост. JI. В. Табунщикова, А. В. Шадрина. Ростов н/Д., 2015.

Шавельский Г., протопр. В школе и на службе. М.; Брюссель, 2016.

Литература

Алексеев В. Религиозный подъем в СССР и последние мероприятия Советского правительства / / Церковная жизнь. 1955. № 1–6.

Алексеев В. Русская Православная Церковь на оккупированной немцами территории России в 1941–1944 гг. / / Церковная жизнь. 1956. № 7 –10, 1957. № 1–3.

Алексеев В. Смерть Экзарха Сергия Воскресенского и выборы Московского Патриарха в свете немецких секретных документов / / Церковная жизнь.1958. № 7–12.

Анопочкин Д. Старец схиархимандрит Власий / / Троицкое наследие.

2010. № 3 (29).

Балашов H., прот. На пути к литургическому возрождению. М., 2001. Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб»: Церковное подполье в СССР. М., 2008.

Бирюкова Ю., Овчинников П., свящ. Подвиг священномученика Захарии (Лобова), епископа Аксайского, архиепископа Воронежского и За донского (1865–1937). Ростов н/Д ., 2014.

Болотов С. Русская Православная Церковь и международная политика

СССР в 1930-е – 1950-е годы. М., 2011.

Бочков П., свящ. Выбор веры: Церковь или идеология: Классификация церковных расколов постсоветскою периода. Киев, 2011.

Бочков П., свящ. Обзор неканонических православных юрисдикций XX–XXI вв. Т. 3: Идейно-национальные расколы. Киев, 2015.

Васильева О. Дело архиепископа Варфоломея, или «Человек-загадка» против Русской Православной Церкви / / Альфа и Омега. 2000. № 4.

Васильева О. Русская Православная Церковь и советская власть в 1917– 1927 гг. / / Вопросы истории. 1993. № 8.

Во имя правды и достоинства Церкви: Жизнеописание и труды священномученика Кирилла Казанского / Авт.-сост. А. В. Журавский. М., 2004.

Головкова Л. Где ты? М., 2013.

Голод / / Большая советская энциклопедия. Т. 17. М., 1930.

Дамаскин (Орловский), игум. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Кн. 1 – 7. Тверь, 1992–2002

Иванов С. О причинах передачи св. Патриархом Тихоном канцелярских дел группе священников в мае 1922 г. / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2011. N° 3 (40).

Иванов С. Финансы и политика в реализации изъятых церковных ценностей / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2015. № 5 (66).

Иванов С. Церковное серебро в денежной реформе 1922–1924 гг. / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2015. № 6 (67).

Корнилов А. Духовенство, перемещенных лиц. Биографический словарь.

Нижний Новгород, 2002.

Косик В. Хорватская Православная Церковь (от организации до ликвидации) (1942–1945). Взгляд из XXI века. М., 2012.

Косик О. Голоса из России: Очерки истории сбора и передачи информации о положении Церкви в СССР. М., 2011.

Косик О. Интервью митрополита Сергия (Страгородского) 15 февраля 1930 г. в восприятии современников / / Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского Института: Материалы 2003 г. М., 2003.

Кострюков А. Военное духовенство и развал армии в 1917 году / / Церковь и время. 2005. № 2 (31).

Кострюков А. Епископ Нолинский Александр (Малинин): забытый исповедник// Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2014. № 2 (57).

Кострюков А. Пламень огненный: Жизнь и наследие архиепископа Серафима (Соболева). М., 2015.

Кострюков А. Русская Зарубежная Церковь в первой половине 1920-х годов. Организация церковного управления в эмиграции и его отношения с Московской Патриархией при жизни Патриарха Тихона. М., 2007.

Кострюков А. Русская Зарубежная Церковь в 1925–1938 гг. Юрисдикционные конфликты и отношения с московской церковной властью. М., 2011.

Кострюков А. Русская Зарубежная Церковь в 1939–1964 гг. Административное устройство и отношения с Церковью в Отечестве. М., 2015.

Кривошеева Н. К вопросу о времени восстановления в правах митрополита Арсения (Мацеевича) и бывшего священника Григория Петрова / / XV Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Материалы 2005 г. Т. 1. М., 2005.

Кузнечевский В. Сталинская коллективизация: Ошибка ценою в миллионы жизней. М., 2015.

Курляндский И. Сталин, власть, религия. М., 2011.

Лавринов В., прот. Обновленческий раскол в портретах его деятелей.

М., 2016.

Левитин-Краснов А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты. М., 1996.

Мазырин А., иерей. Вопрос о замещении Киевской кафедры в 1920-е годы / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Право славной Церкви. 2007. № 2 (23); 3 (24); 4 (25).

Мазырин А., свящ. Вопрос о Патриаршем Синоде в «межсинодский» период 1925–1927 гг. / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2010. № 2 (35).

Мазырин А., иерей. Высшие иерархи о преемстве власти в Русской Православной Церкви в 1920-х – 1930-х годах. М., 2006.

Мазырин А., диак. К истории высшего управления Русской Православной Церкви в 1935–1937 гг. //X V I Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Материалы 2006 г. Т. 1. М., 2006.

Мазырин А., свящ. Подвиг первосвятительского служения Патриаршего Местоблюстителя священномученика Петра, митрополита Крутицкого / / Кифа. Патриарший Местоблюститель священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1862–1937). М., 2012.

Мазырин А. свящ. 1927 год в истории Русской Православной Церкви / / Алчущие правды: Материалы церковной полемики 1927 г. М., 2010.

Марченко А. «Хрущевская церковная реформа». Пермь, 2007. Митрофанов Г., свящ. Православная Церковь в России и в эмиграции в 1920-е годы. СПб., 1995.

Мозохин О. Право на репрессии. Внесудебные полномочия органов государственной безопасности. М., 2011.

Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание Блаженнейшего Антония, митрополита Киевского и Галицкого. Т. 1 –10. Нью-Йорк, 1956– 1963.

Обозный К. История Псковской православной миссии 1941 –1944. М., 2006.

Объятия отча...: Очерки по истории Почаевской лавры / Сост. свящ.

В. Зелинский. Свято-Успенская Почаевская лавра, 2000.

Петров С. Освобождение Патриарха Тихона из-под ареста: источниковедческое изучение «покаянных» документов / / История Русской Православной Церкви в XX веке (1917–1933). Мюнхен, 2002.

Петрушко В. О попытках создания Киевского Патриархата украинскими униатами и раскольниками-автокефалистами в XX веке. М., 2008.

Поляков А. Викторианское течение в Русской Православной Церкви в контексте церковно-государственных отношений. Киров, 2015.

Поповский М. Жизнь и житие святителя Луки Войно-Ясенецкого архиепископа и хирурга. СПб., 2003.

Реброва М. Церковная жизнь на территории Донецкой области в 1944– 1953 гг. / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2017. № 3.

Рокуччи А. Сталин и Патриарх: Православная Церковь и советская власть 1917–1958. М., 2016.

Сафонов Д. В. К вопросу о подлинности «Завещательного послания» св. Патриарха Тихона / / Богословский вестник. 2004. № 4.

Свешников В., прот. Психология «неосергианства», ее истоки и последствия / / Православная беседа. 1996. № 2.

Святитель Иоанн (Максимович) и Русская Зарубежная Церковь. Нью-Йорк; Джорданвилль, 1996.

Слесарев А. В. Старостильный раскол в истории Православной Церкви (1924–2008). М., 2009.

Сомин Н. К вопросу о числе репрессированных за православную веру в России в XX в. / / Вестник ПСТГУ. Сер. II: История Русской Православной Церкви. 2015. № 3 (64). С. 101–106.

Страсти по мощам: Из истории гонений на останки святых в советское время. СПб., 2008.

Таких рождает вера наша: Избранные жития новых мучеников и исповедников Российских. М., 2013.

Тальберг Н. К сорокалетию пагубного евлогианского раскола. Нью-Йорк; Джорданвилль, 1966.

Троицкий С. Размежевание или раскол. Paris, 1932.

Фирсов С. Апостасия. «Атеист Александр Осипов» и эпоха гонений на Православную Церковь. СПб., 2004.

Фирсов С. Время в судьбе. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский). СПб., 2005.

Царь Иван Васильевич: Грозный или святой? Аргументы Церкви против канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина. М., 2003.

Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917–1997 / / История Русской Церкви. Кн. 9. М., 1997.

Шахнович М. В. И. Ленин и проблемы атеизма. М., 1961.

Шевченко Т. Валаамский монастырь и становление Финляндской Православной Церкви (1917–1957). М., 2012.

Шкаровский М. Нацистская Германия и Православная Церковь. М., 2002.

Шкаровский М. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве.

М., 2005.

Шумило С. От Афона до застенков НКВД: крестный путь архиепископа Дамаскина (Малюты, 1883–1946) / / Вестник ПСТГУ. Сер. 11: История Русской Православной Церкви. 2017. № 75.

Ювеналий, митр. Человек Церкви. М., 1998.

Якунин В. Укрепление положения Русской Православной Церкви и структура ее управления в 1941–1945 годах / / Российская история. 2003, № 4.