Принадлежности Православного Богослужения

Общие принадлежности Православного Богослужения, – независимо от времени и места, – суть: иконы, светильники, образ Богослужения, каждение, крестное знамение, поклонения.

Церковь Православная совершает Богослужение всегда пред священными изображениями Господа и Святых, – пред знамениями Церкви небесной, непрестанно презирающей на молитвы верующих. Начало и основание иконопочитания заключается в природе и Божественном Откровении. Естественное слово человека есть образ разумной души. Слово Откровенное, будучи образом Бога вечного, всемогущего, премудрого, благого¹¹⁹, представляет нам Сына Божия – образом Бога Отца (Евр.1:3; Ин.14:8–9); человека – образом и подобием Божиим (Быт.1:26); Пасхального агнца, – образом Агнца Божия Иисуса Христа (Исх.12:10; Ин.19:36); змия, которого Моисей вознес в пустыне, – образом Распятого Богочеловека (Ин.3:14), и проч. Запрещая поклонение идолам, которые суть изображения несуществующего (1Кор.8:4), Бог Сам, предписал употребление изображений достопокланяемых. По Его повелению в Ветхозаветной Церкви были устроены и в самом Святая Святых поставлены золотые изображения Херувимов (Исх.25:18; 3Цар.6:35). Если же при начатках Божественного Откровения, у народа, склонного к идолопоклонству, были священные изображения; тем приличнее иметь их в Христианстве, когда Откровение в полноте и совершенстве принесено на землю и когда поклонение духом и истиной, внушающее возносить мысли и сердца от образа к Первообразному, поставило Христиан выше грубого идолопоклонства. Действительно почитание Икон освящено Христианством от самого начала его. Оно освящено примером Самого Господа, и по виду став как человек (Флп.2:7), и во время Своей земной жизни благоволил дать нерукотворный образ Свой Авгарю, Царю Едесскому. Освящено преданием и примером св. Апостолов; ибо Апостол и Евангелист Лука написал икону Божией Матери – Одигитрии, и св. Ап. Петра и Павла¹²⁰. Освящено всегдашним почитанием Икон в древние Христианские времена и благодатью, подаваемой верующим от Икон явленных и чудотворных. О древнем почитании св. Икон свидетельствуют многие Церковные писатели. Евсевий упоминает о древнейших Иконах Спасителя и Апостолов Петра и Павла¹²¹. «Считаю неприличным, пишет он, умолчать о предмете, достойном памяти потомков. Повествуют, что кровоточивая жена, о исцелении которой мы знаем из св. Евангелия, родилась в упомяпутом городе (в Кесарии Филипповой, которой Финикиане называют Панеадом), где и дом ее показывают, и что доселе там сохраняются удивительные памятники благодеяния, оказанного ей Спасителем. Ибо на высоком камне пред воротами дома ее поставлено медное изображение жены, падшей на колена и простершей руки, как бы умоляющей. Перед сим изображением стоит другое, в прямом положении, из того же металла – изображение мужа, благолепно одетого и простирающего руку к жене. Говорят, это изображение Иисуса. Оно сохранилось до наших времен и его могут видеть приходящие в город. И не должно казаться удивительным, что те из язычников, которые древле были исцелены Спасителем нашим, так делали, когда и изображения Апостолов Петра и Павла и наконец Самого Христа мы видим начертанные на досках красками и хранимые. Древние обыкновенно так почитали тех, коих считали своими избавителями»¹²². Свидетельство Евсевия указывает на древнее со времени Иисуса Христа и Апостолов употребление и почитание св. Икон. По словам св. Иоанна Дамаскина, Равноапостольный Константин повелел начертать в церквах живыми красками рождество Спасителя, поклонение пастырей, волхвов, течение звезды, Симеона Богоприимца, Крестителя и проч.¹²³ Афанасий Великий называет безумными тех, кои, по гордости своей, не почитают Креста и святых Икон¹²⁴. Амвросий Медиоланский говорит: «почитаем Господа в изображениях»¹²⁵. Св. Иоанн Златоуст имел Икону Ап. Павла, и когда читал его послания, то устремлял на нее взор свой, так, как бы внимал ему живому и ублажал его самого¹²⁶. Астерий Амасийский V века упоминает об Иконе св. Мученицы Евфимии. Шестым Вселенским Собором постановлено правило относительно образа Агнца, вземлющаго грехи мира¹²⁷. Седьмым Вселенским Собором, после продолжительного гонения на св. Иконы, навсегда утверждено Православное их почитание. Св. Отцы сего Собора, от лица Вселенской Церкви, говорят: «храним ненововводно все Писанием, или без Писания, установленные для нас Церковные предания; от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельской проповеди согласующее и служащее к уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Честь, воздаваемая Образу, преходит к Первообразному, и покланяющийся Иконе покланяется существу, изображенному на ней»¹²⁸.

К почитанию Икон побуждает верующих чувство сыновней любви к Богу и духовная польза от употребления св. Икон. Для детей драгоценны изображения родителей; посему верующие, сделавшись чадами Божиими (Ин.1:12), не обязаны ли с глубоким благоговением почитать изображений Господа Бога и Святых Его, – как старших своих братьев, которых возвеличил своими другами (Ин.15:14), и дал им славу свою Сам Господь (Ин.17:22)? почитать подражанием праведным делам Святых, Иконами представляемым; почитать оные лобзанием и почитательным поклонением, а не Богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству¹²⁹. Православные предки наши так благоговели пред честным Крестом и св. Иконами, что целование их окончательно решало между ними сомнения и поселяло взаимное согласие и доверенность в важных делах гражданских¹³⁰. Для Христиан св. Иконы служат вместо книг, к Воспоминанию дел Божиих и Святых Его. Помощью св. Икон предметы невидимые, духовные и сокровенные удобнее познаются и впечатлеваются в памяти. Созерцая, например, Образ Господа воплотившегося, мы приходим к воспоминанию жития Его во плоти. Его страданий и спасительной смерти и совершившегося искупления мира. Поучая подобно книгам, св. Иконы служат лучшим украшением храмов Божиих; ибо они внушают предстоящим благоговение, приличное храмам Божиим. «Священнообразными Иконами Церковь, по словам ее, украшается, яко невеста Христова; Образом воплотившегося Христа она, как прекрасной утварью, облачается. Зрак Воплотившегося и Святых, благочестно покланяемый, для нас есть слава; им Церковь священнокрасуется» ¹³¹.

Примеч. Внушая благоговение к священным изображениям, закон гражданский запрещает употреблять Иконы резные и отливные, кроме распятий искусной работы, некоторых других лепных изображений, на высоких местах поставленных, и также кроме малых крестов и панагий искусной резьбы¹³². Согласно с правилом шестого Вселенского Собора запрещает изображать на Иконах одни символические знаки; предписывает наблюдать, чтобы нигде не было Икон, не искусно написанных, а тем более писанных в странном и соблазнительном виде; запрещает делать и продавать какие либо обыкновенные вещи с изображениями священными¹³³.

Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет (Ин.1:8); обитает в неприступном свете (1Тим.6:16). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси (Откр.4:2,5) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому (Откр.1:13). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр.21:23). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными (Быт.15:17). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно (Исх.27:20–21; Лев.24:1–4). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников (Деян.20:7–8). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу¹³⁴. Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был¹³⁵.

Церковь Христианская начала возжигать светильники при Богослужении деннонощно, побуждаемая, без сомнения, не столько нуждой светения во время ночи (Деян.20:8), сколько духовным знаменованием светильников. По указанию священных писателей и Отцев Церкви, светильники служат видимыми знаками Церкви, празднующей Господу, – живущему во свете и славе (1Тим.6:16; Ин.17:22), и Святым, – участникам присносущного Его света и славы, еще на земле бывшим светильниками миру (Ин.8:12; 5:35); матери Церкви, веселящейся при благодатном возрождении и просвещении чад своих, вступающих в недра ее, и сопровождающей отшествие их, в надежде жизни вечной, во свете Божием. Посему светильники, возжигаемые нами при Богослужении, суть безмолвные свидетели нашего участия или в надежде Церкви на будущую блаженную жизнь умирающих о Господе, или в ее веселии о вступающих в завет с Богом и с ней, или, наконец, в ее высокой радости и светлом торжестве, совершаемом во славу Господа и в честь Святых. Чем более света при Богослужении; тем живее и очевиднее усердие и участие верующих в надежде и радости св. Церкви. Возможно ли веселие и торжество без света? Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою (Ис.60:1), восклицает Богодухновенный Исаия, пророчески изображая духовное веселие и торжество Церкви Христианской.

Выражая духовную свою радость и надежду. Церковь светом своих светильников внушает также, что она среди мраков мира есть единственный светильник спасения, которое не возможно без света Откровения, также, как не возможно шествие по прямой стезе, без видимого света. По словам Пророка Захарии, Церковь Божия есть светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его (Зах.4:2). Седмь светильников, ты видел в деснице Моей, говорил св. Иоанну Богослову голосе Откровения, суть семь церквей (Откр.1:20). Будучи светильником миру, Церковь указует нам путь истины, как прорек Исаия: И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию (Ис.60:3, сн. Лк.2:32), ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин.3:20–21); и путь вечной блаженной жизни; ибо юродивые девы, упоминаемые в Евангелии, которые говорили мудрым, потому что светильники наши гаснут, не вошли с женихом на брачный пир (Мф.25:8,10).

По имени светильников некоторые из Церковных молитв и песнопений называются светильничными (λυχνικά), например, молитвы в начале вечерии и стихиры на Господи воззвах; потому что во время их постановлено зажигать свечи¹³⁶. Эти молитвы и стихиры называются Светильничными с древних времен, как свидетельствуют постановления Апостольские¹³⁷, св. Василий Великий в книге о св. Духе и св. Епифаний, Епископ Кипрский, который говорит: «во святой Кафолической Церкви беспрерывно воссылаются славословия и молитвы утренние, равно как поются Псалмы и приносятся молитвы светильничные¹³⁸. О этих молитвах упоминают также Бл. Августин¹³⁹ и Сократ¹⁴⁰. Иные же песнопения по имени светильников называются светильными (φωταγωγικά). В них прославляются духовные светильники веры – Господь и Святые, указующие нам путь к благодатному просвещению. Светильны, поемые в честь Воскресшего, называются эксапостилариями (ἐξαποστελάρια), предпослательными. Пение, или чтение Светилен и Эксапостиларий бывает при рассвете дня, пред славословием Господу, показавшему нам свет.

Вообще надобно заметить, что Богослужение Православной Церкви совершается по образу служения Церкви небесной, торжествующей. При сем в Церкви воинствующей оно совершается живым голосом; при стоянии верующих; мужей с открытой, а жен с покрытой головой; при обращении стоящих к востоку; при общем участии и внимании предстоящих и при частых со стороны Церкви побуждениях для верующих к вниманию и благоговению.

Богослужение Православной Церкви совершается по образу духовного служения небесной Церкви. Ибо источник Богослужения Православного есть Один и Тот же приснопокланяемый на небеси и на земли. Господь, Начальник и Совершитель нашего спасения, сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3:13), и Слово Божие писанное и преданное, – следовательно все в Богослужении, Божественно и свято. Своим пришествием на землю и ходатайством Сын Божий соединил Церковь земную с небесной для единого вечного славословия (Евр.12:22–24), примирив небо и землей, утвердив и распространив на ней царство Божие. «Священнослужение совершается на земле по чиноположению небесному, говорит св. Златоуст. Ибо не человек, не Ангел, не Архангел, и не другой кто либо из сотворенных, но Сам Утешитель учредил сие служение, и людей, еще облеченных плотью, соделал представителями служения Ангелов»¹⁴¹. «Стояние твое пред великим алтарем прообразует небесную славу; псалмопение есть начало небесного пения», говорит св. Григорий Богослов к готовящимся креститься¹⁴². Подобно Вселенским Святителям, Церковь многократно внушает своими молитвами и песнопениями, что верующие при Богослужении тайно образуют Херувимов, что Силы небесные с нами невидимо служат, что мы Ангельски в мире торжествуем¹⁴³, что с Ангелами, – с сими блаженными силами, и мы вопием и глаголем, и проч. она совершает его живым словом, – глаголеть при Богослужении чтением в пением (не употребляя при этом бездушных музыкальных орудий и не заставляя их, вместо себя, славословить Господа и Святых). Богослужение Христианское есть подобие служения Церкви небесной; а окрест Престола Божия тьмы тем святых Ангелов предстоят, глаголют и поют (Ис.6:3; Откр.4:8; 5:9). И в Ветхом Завете были избраны для Богослужения чтецы в певцы (Неем.12:45–46). По свидетельству св. Отец Златоуста и Феодорита, музыка была допущена при Богослужении Евреев (2Пар.29:27–28), только по слабости и жестокосердию их¹⁴⁴. Спаситель и Апостолы живым голосом хвалили Бога (Мф.26:30; Деян.16:25; Кол.3:16; Еф.5:19). После Апостолов Богослужение совершалось также чтением и пением¹⁴⁵. Само пение, по словам Отцов Церкви, должно быть таково, чтобы не глас поющего приятен был, но слова произносимые¹⁴⁶; течение голоса должно быть так степенно, чтобы он был ближе к произносящему, нежели к поющему¹⁴⁷. «Когда со мною случается, что меня трогает более пение, нежели поемое, то признаюсь, что я тяжко согрешаю, – говорит Бл. Августин, и тогда желал бы я, что бы не слышать поющего». Он же говорит, что гусли в Церковном пении неуместны¹⁴⁸. «В Ветхом Завете, – говорит св. Златоуст, – были органы, коими возносились пения. Ныне же, вместо органов, прилично употреблять тело. Ибо надобно петь не языком только, но и глазами, и руками, и ногами, и слухом. Когда каждый член тела делает то, что служит ко славе Божией, например глаз не смотрит бесстыдно, руки простираются не для хищения, а для подаяния милостыни, слух приготовлен к слышанию Псалмов и духовных песней, ноги текут в Церковь, сердце не коварствует, но дышет любовью: тогда у меня члены тела бывают псалтирию и гуслями; поют песнь новую, не словами, но делами»¹⁴⁹.

Примеч. В правилах Вселенской Церкви нигде нет даже ни малейшего намека на употребление музыки при Богослужении; между тем как о церковном пении упоминается там неоднократно¹⁵⁰. В VII уже веке появились органы при Богослужении Западных Христиан. Начало сего чуждого православию обычая приписывают Виталиану, Папе Римскому, около 657–го года ¹⁵¹. Но как и в XIII веке употребление органов не везде было на Западе¹⁵²; то на этом основании некоторые заключают, что Богослужебного употребления органов на Западе не было до XII века¹⁵³.

Образ пения Православная Церковь с древних времен употребляет различный. Один из древнейших родов пения, доселе ей сохраняемый, состоит в пении на два лика, или хора, попеременно; от чего произошли антифоны (ἀντίφωνος), т. е. пение, попеременно совершаемое на двух клиросах. Употребление Антифонов было еще в Ветхом Завете (Псалмы 119–133). В Христианстве они вошли в употребление первоначально в Антиохии в I веке, при ее Епископе – св. Игнатии Богоносце, который установил пение их, по подобию славословия Серафимов, виденных Исаией (Ис.6:3)¹⁵⁴. О пении Антифонов с похвалой упоминает св. Василий Великий. Он говорит о иноках: «прекратив молитвы, они переходят к псалмопению, и тут, разделившись на две стороны, одни другим отвечают в пении, укрепляя тем размышление о словах Писания и вместе возбуждая постоянное внимание в сердцах своих»¹⁵⁵. Таким образом пение Антифонов, по словам Василия Великого, служит к возбуждению внимания и размышления в предстоящих при Богослужении.

Другой род пения, с древних также времен сохранившийся в Православной Церкви, особенно в монастырях, состоит в пении, предваряемом голосом одного предвозглашающего слова, поемые ликом. Такое пение было еще в Ветхом Завете (Исх.15:21). Об употреблении его в Христианской Церкви свидетельствуют св. Василий Великий и св. Златоуст. Василий Великий говорит: «после псалмопения позволив одному начинать стих, прочие подпевают»¹⁵⁶. Св. Златоуст пишет: «в Церкви всегда должен быть слышим один голос; поскольку она есть одно тело. Посему и чтец один читает; певец один поет, хотя все за ним повторяют, как будто голос выходить из одних уст»¹⁵⁷.

Наконец, самое употребительное пение, с древних времен сохраняемое Восточной Церковью, есть то, когда все вместе поют предстоящие или, вместо них, певчие. О сем общем пении упоминает св. Василий Великий, который установление его в Неокесарийской Церкви приписывает св. Григорию, Неокесарийскому Епископу и Чудотворцу¹⁵⁸; упоминает также св. Иоанн Златоуст, который говорит: «древле все собравшись вместе, пели общим голосом: что ны и доселе делаем»¹⁵⁹.

Примеч. 1. Напевы, употребительные в Церкви Всероссийской, называются: 1) Знаменный, или столповой. Так называется пение осмигласное, простое и плавное; оно преимущественно употребительно в Православной Церкви Всероссийской. 2) Болгарский; на нем поются некоторые только священные песни, например: Тебе одеющагося светом; Благообразный Иосиф; приидите ублажим Иосифа, и другие. 3) Греческий, на котором изложены служба в день Пасхи, величания и другие песнопения. 4) Киевский; сим напевом совершается последование погребения; поются величания и многие другие стихиры. 5) Герасимовский, коим поют: Тебе Бога хвалим, и другие священные песни. 6) Партесный, названный от Итальянского слова parte – часть, потому что поющие разделяются поголосно на части. 7) Есть название демественного напева (domeslicus), которой древле был придворным напевом у Греческих Царей. Ныне демественным называется всякое стройное и приятное пение¹⁶⁰.

Примеч. 2. Содержание молитвенных слов чтения и пения, по замечанию иных, часто бывает непонятно для предстоящих; на что жаловались иногда и в древние времена¹⁶¹. Но не понимать есть наш большей частью недостаток, во всяком случае неизбежный, хотя бы чтение и пение совершалось несравненно раздельнее и на общеупотребительнейшем языке. Ибо в Богослужении изображаются тайны царствия Божия, которые всегда пребудут сокровенны для ума нашего. Притом храм Божий служит училищем благочестия: но все ли в училище бывает понятно для детей, при всем старании наставников – быть вразумительными, – и для самих наставников, всю жизнь свою посвятивших известной науке, все ли в ней совершенно понятно? Если для ученика недостаточно ограничить своего учения только училищем, и для больших успехов необходимо еще собственное домашнее прилежание; тем более для Христианина необходимо домашнее упражнение в учении благочестия, дабы Богослужение было понятнее. Впрочем, не понимая чего либо, должны мы верить св. Церкви, подобно детям, которые верят внушениям родителей и наставников; – верить, что все Богослужение совершается Богоугодно, во славу Божию и Святых Его, для нашего назидания, освящения и спасения. От разумения предмет не всегда делается для нас святее. Например, всем вразумительны слова: миром Господу помолимся, вонмем, возлюбим друг друга, горе имеим сердца, и проч.; но все ли в мире и любви приходят во храмы Божии на молитву? все ли стоят во время ее с должным вниманием, устремив мысли и сердца свои на небо? Св. Златоуст так обличает жалующихся на образ Богослужения: «не слышим, говорят, того, что читается, и не понимаем, что говорится. Это потому, что вы шумите, волнуетесь и приходите в церковь, не имея в душе своей благоговения. Что ты толкуешь: не понимаю того, что говорится? По этому-то самому тебе и надлежит внимательно слушать. Если уже непонятное не возбуждает внимания в душе твоей; то гораздо скорее ты опустишь без внимания понятное. Посему здесь и не все для тебя понятно, дабы ты не предавался беспечному рассянию, и не все темно, дабы ты не скучал. И Евнух-варвар ничего такого не говорил; но при множестве важных своих занятий, притом во время пути, держал в руках книгу и читал (Деян.8:28); а ты, имея столько учителей, и тогда, как тебе другие читают, представляешь еще мне извинения и предлоги»¹⁶².

Совершая Богослужение по подобию Святых, которых Богодухновенные Пророки Исаия, Михей, Даниил и Иоанн Богослов видели стоящими на небеси, вокруг престола Божиего, при Нем, по правую и по левую руку Его (Ис.6:2; 3Цар.22:19; Дан.7:10; Откр.7:11), Православные Христиане также не сидят при Богослужении, а стоят.

Стояние Православных Христиан во время молитвы и Богослужения, есть не только подобие духовного служения Церкви небесной, но и Ветхозаветной, приявшей все заповеди и постановления свои от Бога. Так, когда Иосафат, Царь Иудейский, с народом своим умолял Бога о защите своего отечества от Аммопитян и Моавлян, стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором,И все Иудеи стояли пред лицем Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их (2Пар.20:5, 13). Ездра и Неемия, упоминая о Богослужении Иудеев после плена Вавилонского, говорят: И стали Иисус, сыновья его и братья его, как один человек, для надзора за производителями работ в доме Божием. Тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева (1Ездр.3:9–10). Левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте (Неем.8:7; сп. 9:3–4). По подобию Церкви небесной и Ветхозаветной, Православные Христиане издревле, со времен Апостольских, соблюдают священное обыкновение стоять при Богослужении, по слову Господа: И когда стоите на молитве (Мк.11:25), и по преданию Апостолов, в постановлениях коих неоднократно возглашается: станем добре (ορφοί στῶμεν)¹⁶³. Об Апостольском обыкновении стоять при Богослужении упоминает Тертуллиан. «Если непочтительно, говорит он, сидеть пред глазами и против того, кого ты должен почитать и почитаешь; то тем более не благоговейно сидеть пред лицом Бога живого, Коему предстоит Ангел молитвы (Священник)»¹⁶⁴. Блаженный Августин¹⁶⁵, рассуждая о стоянии в храмах молитвы, говорит: «движимым отеческою любовью, я за несколько дней пред сим советовал тем, кои или больны ногами, или отягчены иным недугом тела, и как бы просил их, чтобы они во время продолжительнейших чтений, не имея сил стоять, слушали читаемое со вниманием, молчаливо сидя. Но ныне некоторые из дщерей наших думают, что это все всегда должны делать, или по крайней мере многие и здоровые. Ибо когда Слово Божие начнут проповедать, то они как бы на постелях хотят возлечь; и пусть бы только возлежали и, молча, с жадным сердцем принимали Слово Божие, и не занимались суетными рассказами. Но они и сами не слушают, и другим мешают слушать проповедь. И так я прошу вас, почтенные дщери, и с отеческой заботливостью убеждаю, чтобы ни одна из вас не садилась во время чтения, или поучения, разве только заставит кого тяжкая телесная слабость. Впрочем, и в таком случае не должно ложиться, но сидеть и внимательно слушать проповедуемое».

Стояние пред Господом и Его Святыми, во время Богослужения, есть положение самое приличное верующим служащим и молящимся: ибо сидит ли слуга пред господином? А верующие все суть рабы Господа, купленные Его кровью (Лк.17:10; 1Кор.6:19–20). Вся жизнь Христианина, как непрестанное служение Богу, по смыслу Писания, должна быть непрерывным стоянием и бодрствованием для Господа. Ап. Павел говорит: бодрствуйте, стойте в вере (1Кор.16:13); станьте, препоясав чресла ваши истиною (Еф.6:14); стойте в Господе, возлюбленные (Флп.4:1). Если же Христианин всегда должен стоять на духовной страже своего спасения, то особенно, преимущественно при Богослужении Церковном, которое служит выражением и дополнением частного всегдашнего нашего служения Богу. Если дух служащих и молящихся должен устремляться, – парить ко Всевышнему; то не воздвигнет ли он горе и самое тело, ему покорное? Посему стояние верующих при Богослужении, молитвенным духом возносящихся к Господу и Святым, есть прекрасный знак смиренных рабов, готовых, внимательных и усердных к служению. Подобно жертвам Ветхозаветным, которых приводили и поставляли пред жертвенником, верующие, стоя при Богослужении, представляют собой духовные жертвы Богу, как говорит Апостол: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим.12:1).

Хотя стоять при Богослужении есть всегдашняя обязанность верующих; но иногда для отдохновения дозволялось древле, особенно слабым и престарелым, и садиться, как выше видели вы из слов Бл. Августина; например: при поучениях и Кафисмах. от чего стихи, читаемые, или поемые пред поучениями, называются седальными, потому что во время их садились древле для слушания поучений, и сами чтения псалмов на утрени, которые, по предписанию Лаодикийского Собора¹⁶⁶, разделены Седальными и поучениями и были иногда совершаемы мерным тактом, на распев¹⁶⁷, называются кафисмами, то есть седениями. Ибо, во время чтения их, древние иноки, которые передали устав Псалтири, сидели¹⁶⁸. Впрочем и при Седальных не всегда дозволялось и дозволяется сидеть. Когда, например, предстоящие должны явить особенное благоговение, или когда во время Седальна совершается каждение, сидение издревле не позволяется и при Седальных¹⁶⁹. Дозволением иногда сидеть при Богослужении Церковь внушает, что все должно творить во славу Божию, – и стоя и сидя святить имя Божие¹⁷⁰.

К образу Богослужения Православной Церкви принадлежит Апостольский обычай стоять при Богослужении мужам с открытой, а женам с покрытой головою. Этот обычай предписан Апостолом Павлом, который говорит: Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов (1Кор.11:3–7,10). Согласно с сим наставлением Апостола, издревле сохраняют обычай стоять при Богослужении Апостольской Православной Церкви, мужи с открытой головою, а жены с покрытой. О сем обычае говорит Тертуллиан: «Богу истинному, Богу живому, мы, возводя очи на небо, с распростертыми руками, с обнаженной головой, без понудителя, от сердца молимся»¹⁷¹.

При Богослужении Православная Церковь всегда обращается к Востоку, знаменуя тем свое обращение к истинному свету, к Востоку свыше (Лк.1:78). К действиям, совершаемым Солнцем правды на земле, приникает и Церковь небесная (1Пет.1:12). К Востоку Православная Церковь обращается при Богослужении, по Апостольскому преданию, как свидетельствуют Тертуллиан¹⁷², св. Афанасий Александрийский, св. Василий Великий¹⁷³ и многие другие. Особенно пространно об Апостольском обычае обращаться к Востоку при молитве говорит св. Афанасий Александрийский. Отвечая Князю Антиоху, он пишет¹⁷⁴: «Иудеям говорим, что мы, верующие, кланяемся к Востоку, исполняя законоположение св. Духа, рекшаго через Давида: поклонимся на место, идеже стояте нозе Господни (Пс.131:7). И когда Иудей спросит, где стояли ноги Господни, то пророк Захария научает их, говоря: И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку (Зах.14:4). Посему и сами Иудеи, молясь в Иерусалим, обращаются к Востоку – к горе Елеонской. Вот краткий ответ для Иудеев. К Еллинам же говорим мы следующее: когда мы кланяемся к Востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивается Востоком; но поскольку Бог есть истинный свет и называется истинным светом, посему, устремляя взор на созданный свет, мы покланяемся не ему, но Творцу его, светлой стихией научаясь почитать светлейшего паче всех стихий и предвечного Бога. Верные же пусть услышат и узнают, что блаженнейшие Апостолы для того заповедовали обращать Церкви Божии к Востоку, чтобы мы устремляли взор к раю, который потеряли, к нашему древнему отечеству и стране, прося Бога и Владыку снова ввести нас туда, откуда изгнаны».

Подобно Церкви небесной, которая вся совокупно славословит Сидяшего на престоле славы (Ис.6:3), и Ветхозаветной, члены которой все принимали участие в Богослужении (Неем.8:5–6; 2Ездр.9:46–47), Церковь Христианская Православная, со времен Апостольских, вся участвует в совершении Богослужения, под руководством священно – и церковнослужителей. Ибо если ты будешь благословлять духом, говорит Ап. Павел, то стоящий на месте простолюдина ка́к скажет: «аминь» при твоем благодарении? Братия, когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию (1Кор.14:16,23,26). В постановлениях Апостольских говорится: «на каждое прошение Диакона народ ответствует: Господи помилуй»¹⁷⁵. Св. Мученик Иустин, упоминал о Христианском Богослужении первенствующей Церкви, говорит: «когда предстоятель совершит благодарения и молитвы, весь присутствующий народ возглашает: аминь»¹⁷⁶. Так доселе Настоятели, раздляя чин служения Богу с народом, или вместо его, с церковнослужителями, одни предначинают, другие заключают, одни изрекают, другие подтверждают славословия, прошения и благодарения Господу и Святым. Настоятели приветствуют предстоящих словами Христа Спасителя: мир всем (Ин.20:19), которые выражают благожелание (Пс.36:11) и побуждают верующих к глубокому благоговению; а предстоящие взаимно желают мира Пастырю: и духови твоему¹⁷⁷ (Гал.6:18; 2Тим.4:22) и проч. Одни, взывают: Господу помолимся, или: у Господа просим и проч.; другие отвечают словами: Господи помилуй, подай Господи, или священным подтвердительным словом: аминь.

Словом Аминь оканчиваются все ектении, молитвы, возгласы, поучения и проч. Это слово есть древнее Еврейское и священное. Оно значит: истинно или да будет, и посему служит к подтверждению истины и утверждению веры в нас. Когда Аминь произносится дважды, напр.: аминь, аминь глаголю вам (Ин.6:26,32,47,53); там заключается сугубое подтверждение истины. Тайновидец св. Евангелист Иоанн Богослов, изображая небесное славословие Сидящему на престоле, говорит: И четыре животных говорили: аминь (Откр.5:14); И все Ангелы стояли вокруг престола, говоря: аминь! во веки веков! Аминь (Откр.7:11–12). При священнодействиях же Церкви земной Аминь употребляется со времен Моисея. Аминь, аминь должна была произносить жена в подтверждение клятвы, при воде обличения (Чис.5:22). Аминь произносили Евреи на горе Гаризип и Гевал в подтверждение благословения исполнителям закона и проклятия нарушителям (Втор.27:12–26). Слово Аминь многократно встречается в хвалебных псалмах Давида (напр. Пс.40:14; 71:19; 105:48). Оно было произносимо при исповедании и хвалении Господа, когда кивот Божий был поставлен в скинии, которую устроил для него Давид (1Пар.16:1,4,36). После плена Вавилонского слово Аминь постоянно было слышимо при Богослужении. Так, когда Ездра в первый день седьмого месяца – в день праздничный – благословил Господа Бога, весь народ отвечал: аминь, аминь (Неем.8:6). В книгах Нового Завета слово Аминь еще чаше встречается, нежели в книгах Ветхого. Иисус Христос – вечная Истина – многократно произносил подтверждение истины. Словом Аминь Он заключил молитву: Отче наш (Мф.6:13). Ап. Павел, внушая Коринфской Церкви, чтобы все было по чину и благообразно при Богослужении, – все служило к созиданию Церкви, говорит: ка́к скажет: «аминь», непонимающий твоих слов (1Кор.14:16). Все почти книги Нового Завета оканчиваются словом Аминь. Таким образом, по примеру молитвы Господней, Церковь Православная молитвы свои заключает словом Аминь; согласно с Богослужением Апостольским, многократно доселе произносит Аминь при Богослужении, и, подобно Богодухновенному учению св. Апостолов, поучения пастырские оканчиваются словом Аминь.

Поскольку при Богослужении, в котором каждый из предстоящих должен принимать живое участие, необходимы непрестанное внимание и благоговение, то во время Богослужения, и особенно при важнейших священнодействиях, Церковь многократно напоминает присутствующим во храме, чтобы они стояли без рассеяния, со всем вниманием, произнося: вонмем, премудрость; стояли прямо и благоговейно, словами: премудрость, прости; без сторонних помыслов и смущения – возгласом: мир всем; со смирением, покорностью и преданностью, как прилично рабам, благоговеющим пред Господом, – словами: главы ваша Господеве приклоните, или: главы наша Господеви приклоним, и проч. «Диакон повелевает наклонить голову, для того, говорит св. Златоуст, чтобы самым положением своим нам выразить моление»¹⁷⁸. Все побуждения со стороны Церкви для верующих ко вниманию и благоговению во время Богослужения суть древние и Апостольские, как свидетельствуют об этом Литургия Ап. Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, постановления Апостольские и св. Отцы.

От побуждения для верующих внимательно стоять при Богослужении, выслушивать пение и соединять свой голосе, по древнему обычаю, с поющими, некоторые Церковные песни называются ипакоями, что значит (от слова ὐπακοή) внимание, иди, что почти то же (от слова accinere), подпевание. Так называются стихи, поемые пред Антифонами и иногда по третьей песне пред поучениями.

Для приготовления внимания предстоящих к чтению Писания, или к объяснению предмета празднования, во время Богослужения поются прокимны (προκειμενοι), предложения, то есть краткие стихи, избранные из Писания, и преимущественно из книги Псалмов. О этих приготовительных, или вводственных пениях упоминает Св. Златоуст, который говорит, что на стихи, произносимые иереем, народ, или клир, припевал избраннейшее речение псалма¹⁷⁹.

Необходимая принадлежность священнодействий Православной Церкви есть каждение фимиамом благовонным, по подобию Церкви небесной и Ветхозаветной. Св. Иоанн Богослов видел в Откровении, что четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр.5:8). И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама (Откр.8:3). Каждение совершалось и при Ветхозаветном Богослужении. И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его, сказал Господь Моисею. На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: это – всегдашнее курение пред Господом в роды ваши. Не приносите на нем никакого иного курения (Исх.30:1,7–9; сн. Лк.1:9; Евр.9:4). В Христианской Церкви Каждение употребляется от самого ее начала; ибо третьим правилом св. Апостол постановлено верующим приносить к алтарю фимиам. Св. Отцы седьмого Вселенского Собора пишут: «изображению честного и животворящего Креста, св. Евангелию и прочим святыням, фимиамом, и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был»¹⁸⁰.

Каждение благовонием служит для освящения места молитвы и предстоящих, подобно Ветхозаветному благоуханию, которое древле курилось вместе с жертвами для очищения неправд (1Цар.3:14); служит также для внушения верующим благоговения, которое много возбуждается и поддерживается действием предметов на чувства. В духовном смысле благоухание кадила поучительно изображает молитву верующих, которая, подобно кадильному дыму, должна возноситься к Богу, как поет Церковь: Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое (Пс.140:2), и как говорится в Откровении: И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр.8:4); изображает также и то духовноприятное Богу благоухание, каковым всегда должны быть сами верующие (2Кор.2:14–15). И так Каждение при священнодействиях бывает для освящения места и лиц, для выражения особенного благоговения и для ознаменования духовного благоухания молитв и духовной Богу жертвы.

Священнодействия Православной Церкви, равно как и дела обыкновенной жизни Православных Христиан, предначинаются и сопровождаются крестным знамением: священническим, изображающим имя Иисуса Христа, и особенным каждому Христианину, живописующим имя Прес. Троицы. Начало сего двоякого знамения указано в Писании; – начало первого в благословении Ветхозаветных Священников, коим сказано было от Бога: Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я [Господь] благословлю их (Чис.6:27). И ныне Православная Церковь взывает при Богослужении: именем Господним благослови, Отче. Посему Духовный Отец, благословляя верующих именем Господним, изображает оное перстами благословляющей руки своей. Начало Крестного знамения, коим себя освящает каждый Православный Христианин, можно выводить из таинства Крещения, – из этого общего посвящения верующих во имя Отца и Сына и св. Духа, – Троицы единосущной и нераздельной, Коей вечное царство благословляет Церковь, как вся совокупно, так и каждый член ее. Сам Священник, вне особенных обязанностей своего звания, совершая дело частного Христианина, знаменует себя Крестом во имя св. Троицы.

Знамение Креста употребляется Христианами с первых времен Христианства. Об употреблении его с глубоким благоговением упоминают древние писатели: Климент Римский в постановлениях Апостольских¹⁸¹, Тертуллиан, Василий Великий, св. Кирилл Иерусалимский, св. Григорий Богослов, св. Амвросий Медиоланский, св. Златоуст и многие другие. Тертуллиан пишет: «начиная что либо, или продолжая делать, входя в дом, или выходя, одеваясь и обуваясь, при омовении, пред столом, вставая от сна, ложась и садясь, при всяком вообще занятии своем мы печатлеем чело свое знамением креста. Сим и подобным обычаям, если будешь искать основания, то не найдешь его в Писании; напротив того усмотришь, что предание установило их, употребление утвердило, а вера соблюдает¹⁸². Подобно Тертуллиану, св. Василий Великий начало Крестного знамения производить от Апостолов по преданию. «Упомянем, говорит он, всего прежде о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием¹⁸³?». «Да не стыдимся исповедать Распятого, поучает св. Кирилл Иерусалимский; с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем: да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым – без труда»¹⁸⁴. «Беги скорее, диавол, говорит св. Григорий Богослов, чтобы я не поразил тебя Крестом, которого все страшится. Ибо я Крест ношу на моих членах, на моем теле и на всех путях: Крест моя похвала и слава. Когда ощутишь в себе побуждение к гневу, прежде всего обратись к Богу и моли Его, чтобы Он уничтожил в тебе свирепую бурю. Потом не забудь тотчас ознаменовать себя св. крестом, которого все боится и трепещет. Сим оружием я сам всегда пользовался противу всех врагов»¹⁸⁵. «Скорее, говорит св. Амвросий Медиоланский, выслушивается наша молитва, когда и тело наше подражает Христу Распятому, с Которым беседует душа»¹⁸⁶. «Если почувствуешь, беседует св. Златоуст, что сердце твое раздражается, огради грудь твою крестными знамением"¹⁸⁷ и проч.

Знамение Креста есть знамение Сына человеческого (Мф.24:30), – знамение искупления, освящения и примирения с Богом (Еф.2:16; Кол.1:20), или короче, знамение благословения Божия. Посему все знаменуемые и знаменующие себя Крестом, особенно истинно верующие, освящают себя и открывают себе доступ к Богу и делаются участниками различных благодатных плодов освящения, или благословения Божия, как то: помилования (Чис.6:25), благополучия (Быт.39:5), мира (Чис.6:26), веселия (Втор.16:15) и проч. И так вся жизнь Христианина должна быть знамением Креста, по словам св. Ап. Павла: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал.6:14).

Впрочем, Господь, будучи верховным и всеобщим источником всякого благословения, дает особенную силу знамению Креста, или благословению: во-первых, плотских родителей, которые служат на земле орудием Его творческой воли (Быт.1:28), во-вторых, Пастырей Церкви, как духовных Отцев по чину благодатного тайноводства, и в-третьих, благословению Святых, очищенных верой и духовными подвигами; Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2Тим.2:21).

Молитва, благословения и другие священнодействия у Православных Христиан сопровождаются различными поклонениями, как то: наклонением головы, коленопреклонением и простертием на земле. Все эти роды поклонения, при Богослужении Православной Церкви, совершаются по образу духовного поклонения Церкви небесной и по примеру Ветхозаветной и Новозаветной первенствующей. О духовном поклонении Господу в Церкви небесной свидетельствуют Пророк Давид и Ап. Павел, говоря: да поклонятся Ему (Господу) все Ангелы Божии (Псал.96:7; Евр.1:6 и сн. Флп.2:10). В Церкви Ветхозаветной благочестивый раб Авраама, старейший дома его, обладавший всеми его, посланный обручить Исааку жену, когда узнал волю Божию в назначении ему Ревекки, благословив, поклонился Господу (Быт.24:26,48). Апостолы поклонились Господу, благословлявшему их и возносившемуся на небо (Лк.24:51–52), и проч. В постановлениях Апостольских говорится об оглашенных: и приклоншим им главы, Епископ благословляет их¹⁸⁸. Главопреклонения называются в Церковном Устав малыми поклонами. О молитвенном коленопреклонении Писание многократно свидетельствует. Коленопреклоняющими пред Седящим на престоле небесном Иоанн Богослове видел в Откровении старцев и Ангелов (Откр.4:10; 7:11). Евреи, услышав в Египте повеление Божие от Моисея о заклании Пасхального агнца в знак избавления своего, преклонился народ и поклонился (Исх.12:27). С коленопреклонением молился Соломон в новосозданном храме своем, – и преклонил колени впереди всего собрания Израильтян (2Пар.6:13). Пророк Даниил в плену Вавилонском три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его (Дан.6:10). И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, – и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли (Неем.8:6). Коленопреклонением заключил предсмертную свою молитву Первомученик Стефан, и в сем молитвенном стоянии предал дух свой Богу (Деян.7:59–60). При молитве преклоняли колена Ап. Павел и его ученики (Деян.20:36;21:5; Еф.3:14). Евсевий, повествуя о громоносном легионе при Императоре Марке Аврелие, говорит, что Христиане испросили дождь, преклонив колена на землю и молясь Богу, и присовокупляет, что таков у нас обычай молиться¹⁸⁹. «При всяком коленопреклонении и восстании, говорит Василий Великий, мы действием показуем то, что грехом ниспали на землю»¹⁹⁰. «Приготовлению ко Крещению и сохранению его много содействуют, говорит св. Григорий Богослов¹⁹¹, бдения, посты, земные поклоны, молитвы, слезы, милосердие к бедным, милостыня». коленопреклонения, в отличие от прочих Поклонений, называются великими поклонами. Образцы молитвенного простертия на земле представляют: Авраам, который, услышав обещание Божие вступить с ним в завет, пал на лице свое в чувстве благоговения (Быт.17:3); Моисей и Аарон, которые пали на лица свои, чтобы умолить Бога за грехи народа (Чис.16:22); сам Господь, в чувстве преданности Богу Отцу, повергался на землю в саду Гефсиманском, – пал на лице Свое, молился (Мф.26:39).

Различное употребление Поклонов при Богослужении показывает, что они служат необходимыми и священными знаками благоговения, благодарности, прошения, смирения и преданности в волю Божию, приличными человеку, а паче грешному, пред Богом всевышним и праведным. «Известно, что, кто молится, говорит преподобный Кассиан, не с полным напряжением духа, тот не может понять значения троинственного числа поклонов, обыкновенно полагаемых братией в заключение молитвенного собрания»¹⁹². Проистекая из чувства благоговения, виновности и раскаяния, церковные поклоны иногда называются метаниями (от Греческого слова μετάνοια – покаяние), т. е. поклонами покаянными.

Богослужением своим Церковь Христова славословит, просит и благодарит Господа, Пресвятую Богородицу и Святых, руководствует живущих к освящению и спасению, и предстательствует за умерших о вечном их покое со Святыми. В Богослужении Господь изображается Главой Церкви торжествующей и воинствующей, – Ветхозаветной и Новозаветной, Царем и Святых, и верующих, подвизающихся на земле, и умерших. Святые изображаются предстоящими престолу Вседержителя, как други Божии (Ин.15:14) и молитвенники за живущих и умерших. Живущие побуждаются и руководствуются Богослужением к Христианским подвигам вечного спасения, по примеру Святых, и к молитвам за умерших. Умершие, в надежде воскресения и жизни вечной, представляются чающими вечного блаженного покоя, по предстательству Церкви небесной и земной.

Впрочем, на Богослужение, коим Церковь прославляет, просит и благодарит Господа и Святых и предстательствует за умерших в благоверии, можно взирать как на предмет особенного матернего ее попечения о спасении членов своих, живущих на земле. Ибо Богослужением своим, поставляя нас в спасительные и утешительные отношения к Богу, Святым и умершим в вере, Церковь, во-первых, руководствует нас к исполнению священных наших обязанностей к Богу и ближним. Прославляя Святых, нам подобострастных, но достигших духовного совершенства, она, во-вторых, показует нам в них примеры веры и благочестия, последуя коим и мы должны и можем достигнуть общения со Святыми в вечной блаженной славе их. А принося теплые молитвы за умерших в вере, покаянии и надежде жизни вечной, Церковь наконец побуждает нас всегда повиноваться ей и пользоваться ее Божественными средствами ко спасению, дабы и по смерти своей, подобно умершим чадам Церкви, иметь ее всегдашней своей пред Богом предстательницей и ее спасительным предстательством улучить вечный покой со Святыми. Таким образом, воздавая должное Богу, Святым и умершим в вере, Православная Церковь своим Богослужением руководствует и побуждает верующих, живущих на земле, к жизни праведной, Богоугодной и блаженной.

Руководствуя верующих от колыбели до гроба и за пределами самого гроба не оставляя без своего предстательства, святая Церковь в Богослужении выражает свое попечение:

о вступающих в нее;

о вступивших в нее;

о некоторых из верующих в особенности, сообразно их званию в обществе Церкви и гражданства;

о предметах, особенно необходимых и важных для благочестия и временного благополучия верующих;

о недужных, умирающих и умерших.