Эсхатология сект протестантского происхождения (баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы) (кандидатская диссертация)

Эсхатологическая проблематика играет важную роль в баптизме и пятидесятничестве. Она составляет ядро богословия в вышедшем из баптизма адвентизме, под влиянием которого возникли свидетели Иеговы. О важности эсхатологической тематики в баптизме и пятидесятничестве свидетельствует огромное количество публикаций. Например, только на русском языке после 1990 г. опубликовано несколько сотен книг и статей, в которых в той или иной мере затрагивается сектантское видение последних событий¹. Еще больше публикаций издано на английском и других европейских языках. Широкая полемика ведется также на различных Интернет-форумах², где обсуждаются различные эсхатологические концепции и предлагается их богословское, экзегетическое и историческое обоснование или опровержение.

Активная проповедь эсхатологических взглядов ведется и вне Интернета, особенно со стороны свидетелей Иеговы (СИ) и адвентистов седьмого дня (АСД). Все это стимулирует распространение эсхатологических идей и ожиданий в обществе. Масштаб этой проповеди довольно значительный: в России насчитывается до 700–800 тыс. баптистов, пятидесятников, АСД и СИ³. В свою очередь, и в православной среде актуализировались эсхатологические и апокалиптические ожидания и связанные ними вопросы: о штрих-кодах, печати антихриста, чипах в паспортах и т.д.

Современный интерес к эсхатологической тематике не случаен. Священное Писание и отцы Церкви учат не только вере и нравственности, но и дают твердую надежду на будущее. Ап. Павел в воскресении Христовом видит залог нашего будущего воскресения, побеждающего смерть, грех и тление (1Кор. 15:20–27). Первые христиане усиленно ждали пришествия Спасителя, как земледелец ждет драгоценного плода от земли (Иак. 5:7). В «Учении двенадцати апостолов» (Дидахе 16, 2) христианское совершенство возводится к последнему времени, а некоторые творения мужей апостольских даже по преимуществу эсхатологичны (например, «Пастырь» св. Ерма). Через евхаристию, по словам св. Николая Кавасилы, верные получают наследие Царства Небесного⁴. В творениях многих преподобных отцов (например, прп. Макария Великого и прп. Симеона Нового Богослова) прослеживается глубокий интерес к тематике Царства Божия и путям его обретения в земной жизни. При этом условием спасения и успешной борьбы со страстями выступает личная «память смертная», которая, согласно свт. Тихону Задонскому, является одним из последних четырех (смерть, Суд Христов, ад и Царство Небесное)⁵.

Однако в сектантстве Нового времени картина существенно отличается. Вероучительный субъективизм и адогматизм стал тем фоном, на котором сформировались конфессии, заряженные напряженным ожиданием Второго пришествия. Так, кризисные явления в общественной жизни и внутренние нестроения в католичестве накануне Реформации вызвали в 1520-е гг. появление анабаптизма, пронизанного эсхатологическими идеями и стимулировавшего религиозно-политические конфликты и войны в целях установления теократических режимов. Анабаптистские идеи оказали влияние на формирование баптизма, в котором со временем возникло несколько противоречащих друг другу эсхатологических доктрин: амилленаризм, постмилленаризм и премилленаризма. На рубеже XIX–XX вв. баптисты приобрели мощный эсхатологический импульс, сформулировав в рамках премилленаризма доктрину претрибулационизма. Их эсхатологические взгляды разделяют и пятидесятники.

Характерный для раннего баптизма сухой догматизм на рубеже XVIII–XIX вв. породил в США поиск новых форм церковной жизни, покаяния и личного благочестия (ривайвелизм), благодаря чему в 1830-х гг. родился миллеризм, из которого после 1844 г. произошел адвентизм седьмого дня. Со временем адвентизм сместил акценты в сторону текущих практических вопросов. Однако до сих пор АСД продолжают декларировать близкое Второе пришествие, поэтому эсхатология является основой адвентистского богословия.

Из адвентизма вышел основатель иеговизма Ч. Расселл. И для него, и для современных свидетелей Иеговы важнейшей надеждой стало ожидание скорого Армагеддона. Поэтому для их богословия и практической жизни именно эсхатологическая составляющая является решающей. Несмотря на состоявшееся в 2017 г. в России признание Общества Сторожевой башни экстремистской организацией, это не мешает им вести проповедь как в Интернете, так и лично. Поэтому анализ и опровержение их богословских воззрений по-прежнему являются насущной задачей.

Таким образом, эсхатологические доктрины баптистов, пятидесятников, адвентистов и СИ тесно связаны между собой генетически. Они оперируют сходными библейскими понятиями и концепциями. В России эти четыре секты являются самыми распространёнными, поэтому эсхатологическая тематика составляет одну из важнейших полемических тем православной противосектантской миссии.

В настоящее время в русском сектоведении по некоторым аспектам эсхатологии данных сект имеются полемические работы, но отсутствуют исследования, в которых все эсхатологические построения баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и иеговистов рассматривалась бы во взаимосвязи.

Границы исследования определяются преемством эсхатологических концепций, отдельных идей и понятий, в баптизме, пятидесятничестве, адвентизме седьмого дня и у свидетелей Иеговы, которые создали в рамках неопротестантизма основные типы эсхатологических доктрин. Хронологически эти концепции охватывают период с XVII в. по настоящее время. Отдельные элементы этих доктрин были заимствованы другими неопротестантскими группами, однако они в целом не представляют самостоятельного интереса и особо не рассматриваются в настоящей работе.

Ограниченный объем диссертации не позволил изучить весь спектр смежных богословских проблем, в частности историю развития эсхатологических взглядов в изучаемых еретических сообществах, а также учение хилиазма в древнем и современном православном богословии.

Следует оговориться также о написании слова «Церковь» с прописной или строчной буквы. Там, где контекст ясно свидетельствует о единой святой соборной и апостольской Церкви, хотя бы и в искаженном еретическом понимании, это слово пишется с прописной – «Церковь». Если же это часть еретического термина (например, «восхищение церкви») или речь идет о еретическом сообществе, оно обозначается со строчной. Равным образом «святой дух» и другие подобные термины, а также местоимения, относящиеся к Богу и Христу, в еретическом контексте СИ пишутся со строчной.

Различные аспекты сект протестантского происхождения, в том числе связанные с их эсхатологической доктриной, в общем виде рассматривалась в публикациях таких ученых, как А.Ю. Григоренко, И.Я. Кантеров, И.Ф. Кулаков, Р.Н. Лункин, В.А. Мартинович, Л.Н. Митрохин. Однако в рамках светского религиоведения не выявлялись внутренние закономерности и противоречия сектантских доктрин, их взаимозависимость и внутренняя полемика, а также не было сделано сопоставления с православной эсхатологией. Эсхатологическая проблематика в целом не может быть удовлетворительно решена в рамках светского религиоведения, основанного на секулярных методологических принципах.

Большой эмпирический и богословский материал накоплен в публикациях неправославных ученых и апологетов: Б. Андерсон, Д. Андерсона, А. Касперсена, К.О. Йонссона, С. Ковтуна, Г. Ларонделла, У. Мартина, Е.Б. Прайса, Р. Роудса, Дж. Стивенсона, Р. Такера, Р. Френца. Однако и в них нередко акцентируется внимание преимущественно на социально неприемлемых элементах вероучения и религиозной практики сект протестантского происхождения. Предлагаемые в них библейские и богословские аргументы конфессионально обусловлены и поэтому нередко противоречат православному Преданию. Помимо частных экзегетических неточностей, в этих сочинениях критикуется идея видимой церковной организации – народа Божия; опровергается возможность дара пророчества в Церкви, и т.д. Вопреки святоотеческому подходу, эсхатологические учения выступают в них умозрительными схемами, которые не имеют и не могут иметь отношения к личному духовному опыту авторов.

Вместе с тем, в этих работах достаточно хорошо описаны исторические аспекты появления и распространения сект протестантского происхождения и в самих общих чертах обозначена смена одних эсхатологических взглядов другими.

По разным аспектам богословия неопротестантов, в том числе эсхатологическим, писали православные исследователи и полемисты: В. Балашов, Д. Грацианский, А. Григорян, Д. Евменов, иер. И. Ефимов, иер. Р. Бородинов, А.С. Грузинов, иер. Д. Сысоев, И.Н. Перетрухин, иер. М. Ребковец, прот. О. Стеняев. Их сочинения вскрывают отдельные ошибочные суждения и концепции, но не создают цельной богословской картины эсхатологических заблуждений неопротестантов. К числу недостатков этих работ можно отнести акцент их авторов преимущественно на библейской критике в ущерб положительному выявлению святоотеческого видения последних событий и иных вопросов, искажаемых еретиками (например, в рамках адвентистских учений о небесном святилище и запечатлении верных).

Объектом исследования выступает вероучение баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы.

Предмет исследования– эсхатологические доктрины баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы.

Цель исследования– изложить и дать системную православную оценку эсхатологическим учениям баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. Исходя из этих целей, можно сформулировать основные задачи исследования:

1) сделать обзор источников и литературы об эсхатологии сект протестантского происхождения;

2) дать общую характеристику эсхатологии неопротестантов;

3) выявить причины создания ложных эсхатологических учений;

4) проанализировать основные концепции эсхатологических учений баптистов и пятидесятников и дать им православную оценку;

5) раскрыть ключевые элементы эсхатологии адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы и дать им православную оценку.

Теоретико-методологическая основа исследования

Теоретико-методологическую основу исследования составляют общенаучные принципы исследования религии: принципы историзма, объективности, всесторонности, конкретности и др. С помощью описательно-аналитического и системного методов в работе выявлено содержание еретических доктрин и предпринята их систематизация. Сравнительный метод позволил сопоставить разные элементы вероучений неопротестантов, а исторический метод отчасти выявил причины этих расхождений. Богословско-полемический метод использован при опровержении еретических лжеучений и изложении положительного православного учения.

С учетом предмета и объекта данного исследования, в нем привлекаются работы отечественных и зарубежных историков, религиоведов, социологов, в которых в разной степени затронута данная проблема. Основными теоретико-методологическими источниками работы являются идеи и концептуальные положения, разрабатываемые в трудах святых отцов: свв. Иринея Лионского , Василия Великого, Ефрема Сирина, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника, Иустина (Поповича), Луки (Войно-Ясенецкого), а также православных богословов: архиеп. Аверкия (Таушева), А.Д. Беляева, митр. Иерофея (Влахоса), Ж.-К. Ларше, митр. Макария (Булгакова), прот. Н. Малиновского, иером. Серафима (Роуза), еп. Сильвестра (Малеванского), прот. Г. Фаста.

Использование святоотеческих трудов требует творческого подхода к усвоению их наследия, т.к. эсхатологические ереси неопротестантов возникли преимущественно в последние два века. Поэтому исследователю приходится использовать общие богословские и экзегетические взгляды и учения отцов и применять их логику решения богословских проблем для современных целей полемики с неопротестантами.

Источники исследования условно можно разделить на три большие группы:

1. Труды представителей различных сектантских направлений: баптистов (Ф.Х. Баракман, Дж. Валвурд, Г.А. Верклер, Г.А. Гололоб, К. Джентри, Э. Зауэр, Дж. Коттрелл, У. Макдональд, Ф. Мауро, Г.К. Тиссен, Ч. Райри, Ч. Скоуфилд, У. Уилмот, М. Эриксон, различные исповедания веры и др.), адвентистов (Е. Уайт, Р. Волкославский, Ж. Дукан, Н. Галли, К. Гольдштейн, Г. Ларонделл, Дж. Найт, Ф. Никол, Д. Форд, сборник «Глубины пророчеств», «Настольная книга по теологии», катехизис «В начале было Слово…», комментарии АСД на разные книги Библии) и пятидесятников (Г.П. Даффилд и Н.М. Ван Клив, Н. Олизаревич, С. Хортон, пятидесятнические исповедания веры). Изучены также сочинения Ч. Расселла и современные анонимные издания свидетелей Иеговы (статьи из «Сторожевой башни», «Апогей Откровения», двухтомник «Понимание Писания» и др.).

2. Творения святых отцов: свв. Василия Великого, Ефрема Сирина, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского, Иоанна Дамаскина, Феофана Затворника и др.

3. Собственные полевые исследования автора, осуществлявшиеся в соответствии с целью и задачами настоящей диссертации.

Предлагаемая в сектах протестантского происхождения картина конечного состояния мира и человека свидетельствует об искусственности их эсхатологических построений, которые стали следствием радикальной рационализации их богословия, искажения основ духовной жизни и отсутствия подлинного опыта богообщения по причине отрицания учения о нетварной благодати и возможности реального участия в ней христиан, а в случае со СИ – даже отрицания ипостасного бытия Святого Духа. Многовариативность последовательности событий конца мира, включение в них небибилейских сюжетов (таких, как восхищение церкви) и противоречивость этих эсхатологических построений в баптизме и пятидесятничестве, а также непоследовательность и быстрое изменение элементов учения в эсхатологических доктринах адвентизма и иеговизма являются результатом отхода от святоотеческого Предания при попытке понять и изложить новозаветную эсхатологию.

Впервые в русском сектоведении предпринимается попытка выявить на конкретном материале богословское преемство ересей баптизма, пятидесятничества, адвентизма седьмого дня и свидетелей Иеговы и одновременно показать их богословское разнообразие, чтобы составить цельную картину формирования сектантской эсхатологии в целях полемики с ними. Анализ сектантских доктрин и их опровержение ведется с творческим использованием полемического святоотеческого дискурса, а также с позиций библейского богословия.

Основные положения, выносимые на защиту:

1.Все эсхатологические доктрины в сектах протестантского происхождения являются следствием отвержения ими учения о нетварной благодати. Авторы этих концепций пытаются объяснить тайну последних событий с помощью помраченного грехом ума, т.е. рациональным путем и согласовать христианское учение о последних событиях с духом времени. К числу других причин создания ложных эсхатологических учений в баптизме, адвентизме и движении свидетелей Иеговы относятся богословское невежество, неутвержденность в вере, использование лжи основателями ересей и их видных богословов, опосредованное влияние иудаизма, а также влияние современной им социальной среды и естественное человеческое стремление к обретению на земле комфортной жизни.

2. Эсхатология сект протестантского происхождения представляет собой попытку рационально объяснить тайну последних событий и согласовать христианское учение о последних событиях с духом времени, что является проявлением модернизма в неопротестантизме. В баптизме модернизм выявляется через культурологические причины появления новых эсхатологических доктрин. Так, постмилленаризм выражает преклонение перед господством разума и верой в способность поврежденного грехом человека самостоятельно построить Царство Божие на земле. Претрибулационизм богословски обосновывает бегство от страданий концепцией восхищения церкви. Для адвентистов и свидетелей Иеговы модернизм выступает официальным богословским принципом, который позволяет менять различные доктрины и создавать новые, даже если они противоречат прежним взглядам (концепции «истины для настоящего времени» и «нового света»). Этот модернизм свидетельствует, что Святой Дух не наставляет неопротестантов на всякую истину (Ин. 16:13).

3.Целью всех новых эсхатологических моделей неопротестантов было обосновать избавление своих сторонников от гонений антихриста и великой скорби:

а) постмилленаристы отодвинули скорбь на тысячу лет вперед;

б) претрибулационисты учат о восхищении церкви на небо перед появлением антихриста;

в) адвентисты и свидетели Иеговы приуменьшают масштабы и содержание гонений, искажают их содержание.

4.Эсхатологические заблуждения неопротестантов основаны на признании ими самодостаточности библейских фрагментов, описывающих разные стороны одного события (например, Второго пришествия и Страшного суда), которые рассматриваются еретиками самостоятельные и отделенные друг от друга эпизоды последнего времени. Поэтому богословская полемика с ними должна строиться на объяснении цельного библейского учения, которое в различных текстах Писания излагается с разных сторон.

5.Диспенсационализм разграничивает Церковь и Израиль и наделяет их разными божественными обетованиями, что ведет к появлению двух путей спасения. При полемике с диспенсационалистами (баптистами и пятидесятниками) следует делать акцент на единстве Церкви и единственном пути спасения для всех людей, иудеев и эллинов.

6.Диспенсационализм отрицает исполнение ветхозаветных пророчеств в Церкви, в т.ч. и пророчества об излиянии Святого Духа (Иоил. 2:28). При полемике с пятидесятниками-диспенсационалистами следует указывать, что они не могут применять к себе это пророчество. Следовательно, на своих молитвенных собраниях они исполняются другим духом.

7.В адвентистском учении о небесном святилище содержится внутреннее противоречие. Реализация ритуальных прообразов в небесном храме коренным образом отличается от ветхозаветного оригинала. Наиболее отчетливо это видно в богослужении дня очищения. Так, земной первосвященник облачается, кладет ладан в кадильницу, закалает тельца и козла, трижды входит во Святое святых и кропит пальцем кровью жертвенных животных на крышку престола и перед ней (Лев. 16). Однако по вознесении у адвентистов нет заклания двух жертв, нет троекратного вхождения в Святое святых и кропления кровью на крышку престола и перед ней. Е. Уайт говорит об облачении Христа и ладане, тогда как очищение святилища совершается не облачением и не ладаном, а кроплением кровью, которого нет (ср. Лев. 16:15–16). Тем самым адвентисты свидетельствуют против себя, что их мифическое святилище пребывает неочищенным, их система истолкования пророчеств – ошибочная, а очищение наших грехов кровью Христовой совершается не в небесном храме.

Материалы и обобщения, содержащиеся в диссертации, заполняют лакуну в отечественном сектоведении, выявляя, систематизируя и опровергая эсхатологические учения неопротестантов – баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. Они могут быть использованы в ходе дальнейших научных исследований в области сектоведения и при реальной полемике с неопротестантами по вопросам эсхатологии. Кроме того, они могут быть полезны при подготовке учебных курсов по сектоведению в православных духовных учебных заведениях.

Результаты исследования докладывались на студенческих конференциях в Московской духовной академии (8 мая 2013 г., 1 мая 2015 г., 11–12 мая 2016 г., 1–2 мая 2017 г.) и в Санкт-Петербургской духовной академии (25–26 апреля 2018 г.)⁶, семинаре, посвященном 100-летию учреждения кафедр сектоведения в духовных академиях Русской Православной Церкви (МДА, 28 марта 2013 г.)⁷, а также представлены в ряде статей, опубликованных на портале Богослов.ру⁸. Четыре статьи опубликованы в изданиях, рецензируемых ВАК РФ, и в приравненных к ним⁹.

В ходе написания работы автор консультировался по отдельным вопросам вероучения и вступал в богословские дискуссии с представителями всех анализируемых конфессий.

Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, списка источников и литературы. Введение содержит основные сведения о работе: актуальность темы; степень разработанности проблемы; объект и предмет, цели и задачи, методы исследования; краткий обзор источников и литературы; рабочая гипотеза и научная новизна исследования; основные положения, выносимые на защиту; теоретическая и практическая значимость результатов исследования; информация об апробации результатов и о структуре работы. В первой главе содержится обзор источников и литературы об эсхатологии сект протестантского происхождения. Во второй главе дается общая характеристика эсхатологических доктрин сект протестантского происхождения и выявляются причины создания ложных эсхатологических учений. В третьей главе представлен богословский и библейский анализ основных эсхатологических направлений баптизма и пятидесятничества: амилленаризма, постмилленаризма, посттрибулационизма и претрибулационизма. Четвертая глава посвящена оценке эсхатологии адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. В заключении суммированы выводы по работе.

Применительно к системе баптистских и пятидесятнических источников перед исследователем возникает специфическая трудность, связанная с отсутствием в этих еретических сообществах унифицированной эсхатологии, равно как и вообще общепринятой догматики. Каждый член церкви призван самостоятельно решать для себя все вероучительные вопросы, и лишь в качестве ориентиров для него выступают не только учебная и научная литература, но и опубликованные исповедания веры. Причем если для баптистов вероучение является важнейшей составляющей их религиозной жизни и является основным предметом богословских споров, то пятидесятники весь акцент богословской полемики сводят к проблеме харизматических даров, а в остальных вопросах, как правило, следуют в общем фарватере евангельского христианства¹⁰. В силу этого полемика с баптистами и пятидесятниками во многом затруднена: в ответ на приводимые цитаты из авторитетных еретических источников оппонент может заявить, что лично он так не считает.

Кроме того, перед православным читателем, изучающим эсхатологию сект протестантского происхождения, встает и терминологическая проблема. Поэтому по необходимости кратко следует охарактеризовать ключевые термины, применяемые баптистскими авторами. В зависимости от решения вопроса о тысячелетнем царстве (англ. millennium) выделяются амилленаризм, постмилленаризм и премилленаризм¹¹. Последний, в свою очередь, исходя из допустимости переживания церковью на земле великой скорби (лат. tribulatio – скорбь) делится на претрибулационизм и посттрибулационизм¹².

Исторически первым в баптизме и наиболее близким к православию является амилленаризм – доктрина, отождествляющая тысячелетнее царство с нынешним царством благодати и веком Церкви, а саму Церковь с новым Израилем, и ожидающая после Второго пришествия Христа открытия вечного Царства славы для всех спасенных.

В свою очередь, возникший в XVII–XVIII вв. «оптимистический» постмилленаризм обещает наступление на земле видимого полноценного царства Христа за тысячу лет до Второго пришествия. Как и амилленаризм, эта концепция говорит о наступлении после дня Пятидесятницы века Церкви, в которой одинаковы условия спасения для христиан как из иудеев, так и из язычников.

Наконец, наследник древнего хилиазма премилленаризм ожидает наступления видимого земного тысячелетнего царства после великой скорби, правления антихриста и Второго пришествия Христа. Затем, после тысячелетия вновь будет бунт против Бога, окончательное поражение нечестивых и вечное Царство Божие.

Внутренне премилленаризм неоднороден и делится на несколько не согласных между собой направлений, которые отличаются в вопросе о том, придется ли церкви¹³ участвовать в событиях великой скорби конца этого века. Наиболее близок к церковному хилиазму посттрибулационизм, или исторический премилленаризм, согласно которому церковь переживет великую скорбь, но все-таки выстоит, удостоившись наград от Христа.

Наиболее популярным в баптизме и пятидесятничестве является претрибулационизм (периодический премилленаризм) – концепция восхищения церкви перед началом великой скорби. Этому восхищению не будут предшествовать видимые знаки и события, просто однажды все верующие внезапно окажутся со Христом на небе, а на земле уверуют во Христа иудеи, для которых и предназначены великая скорбь и земное тысячелетнее царство с восстановленным Иерусалимским храмом, жертвоприношениями и всемирным иудейским господством.

Претрибулационизм основан на системе диспенсационализма – учении о различных периодах взаимоотношения Бога и человечества, эпохах с разными условиями спасения. Диспенсационалисты считают, что ветхозаветные обетования Израилю до сих пор не реализованы, и различают божественные планы спасения Церкви и иудеев. В итоге для них Церковь оказывается достаточно случайным «вставным эпизодом» во взаимоотношениях Бога и Израиля¹⁴. Претрибулационизм утверждает, что земные благословения для избранного народа исполнятся в тысячелетнем царстве после обращения всех евреев ко Христу во время великой скорби.

Переходя к оценке источников, следует начать с баптистских исповеданий веры. Их анализ показывает ясную тенденцию: они отражают господствующее в современном им баптистском сообществе эсхатологическое настроение, но вовсе не выступают гарантом сохранения традиционных представлений¹⁵. Так, первые баптистские исповедания веры, сформировавшись под влиянием современных им традиционных протестантских эсхатологических взглядов, стоят на позициях амилленаризма. Это краткое исповедание веры Джона Смита (1609 г.), вероисповедание Томаса Хелвиса (1611 г.), Истинная евангельская вера (1654 г., Англия), Стандартное исповедание Генеральной ассамблеи общих баптистов в Лондоне (1660 г.), Баптистское вероисповедание 1689 г. (Второе лондонское вероисповедание), Статьи веры Общего объединения (1870 г., США). Равным образом и в первых отечественных опубликованных исповеданиях веры штундистов, евангельских христиан и баптистов, в которых затрагивается тематика Второго пришествия, оно всегда обозначено как единственное, уникальное, еще не наступившее, сочетающееся с общим судом для всех людей сразу¹⁶. Однако в более поздних исповеданиях, в связи с распространением идей претрибулационизма, защищается как наиболее соответствующая Библии именно эта точка зрения (ср. Вероучение Совета церквей ЕХБ 1997 г.).

Аналогичны тенденции и в обширной баптистской богословской литературе по данной тематике. Для целей настоящей работы представляется наиболее удобным рассмотреть ее следующим образом: учебники и курсы догматического богословия, а также толкования на Писание; сочинения соответственно амилленаристов, постмилленаристов, посттрибулационистов и претрибулационистов.

На русском языке опубликовано большое количество баптистских богословских учебников и курсов лекций, в подавляющем большинстве это переводы с английского языка. В первую очередь, это учебники догматического богословия Г. Тиссена, Ч. Райри, Ф. Баракмана и М. Эриксона, а также «Богословие Нового Завета» Дж. Лэдда. Ф.Л. Форлайнс в своей «Библейской систематике»¹⁷ не касается специально эсхатологической проблематики. Фундаментальных русскоязычных баптистских учебников догматики нет, но в Интернете представлены курсы лекций П.Д. Савченко¹⁸ и М.В. Иванова¹⁹. В названных учебниках и курсах лекций эсхатологическая проблематика рассматривается по необходимости достаточно кратко и самодостаточно, т.е. в отрыве от остальных разделов богословия²⁰. Авторы перечисляют основные доктрины (пост-, пре- и амилленаризм) с их ключевой аргументацией, при этом нередко высказывая свое мнение по этому вопросу. Как правило, они стоят на позициях претрибулационизма. В вопросах личной эсхатологии все они отвергают универсализм, кондиционализм, чистилище, «сон души», аннигиляционизм и современные либеральные доктрины.

Ч. Райри²¹, как известно, является одним из ведущих представителей претрибулационизма. Он подробно описывает аргументы диспенсационалистов, доказывает необходимость различения Церкви и Израиля, подчеркивает неисполненность заветов Бога с Авраамом и Давидом в первом пришествии Христа. Наконец, оставляя землю плотскому Израилю, Ч. Райри убеждает читателей в библейской обоснованности восхищения церкви.

Сходных взглядов придерживаются Г.К. Тиссен²² и Ф.Х Баракман²³. Так, Г. Тиссен обосновывает необходимость разделения Второго пришествия и первого воскресения на фазы. Второе пришествие будет вначале на воздухе за верными (т.е. восхищение церкви), а потом на землю с верными. В свою очередь, у первого воскресения насчитывается четыре фазы, последняя из которых – воскресение ветхозаветных святых и верующих великой скорби. Ф. Баракман даже «пророчески» описывает детали восхищения церкви и сопутствующие обстоятельства. В рамках пришествия на воздухе Г. Тиссен и Ф. Баракман, как и Ч. Райри, доказывают необходимость восхищения всех спасенных – в этом утверждении чувствуется влияние кальвинистского богословия. Верующие, которые не исполняли заповедей Божиих, все равно будут спасены, но останутся без наград.

М. Эриксон²⁴, подробно рассмотрев аргументы пре-, пост- и амилленаристов, в итоге склоняется к премилленаризму. Однако далее он отвергает учение о восхищении церкви перед великой скорбью, называя позицию претрибулационистов искусственной, и хуже согласующейся с общим содержанием и смыслом библейского учения. Вместе с тем, по его словам, в посттрибулационизме тысячелетнее царство выглядит в какой-то степени излишним.

Дж.Э. Лэдд²⁵, критикуя диспенсационализм, показывает себя как убежденный сторонник исторического премилленаризма. Для него пришествие Божьего Царства состоит из четырех этапов – частичное первое воскресение, учреждение временного, но духовного тысячелетнего царства (в котором, однако, будут смерть и грех), затем второе воскресение и установление вечного царства. Однако суд для всех людей будет единственным – после тысячелетия. Лэдд предлагает и богословское обоснование тысячелетнего царства: мы уже сейчас живем во временном царстве Христа в период Церкви, т.е. испытывает в старом веке влияние сил Грядущего Века. Затем скрытое правление Христа станет явным, в могуществе и славе, но все так же временным. Грядущий же век станет не временем правления Христа, как сейчас, а веком славы Отца, когда и Сын подчинится Ему (1Кор. 15:27).

Большое значение для выявления эсхатологических взглядов баптистов и пятидесятников имеют толкования на Священное Писание. В них также прослеживается преимущественно влияние претрибулационистов, как, например, в пятитомном толковании Далласской семинарии на всю Библию²⁶, в обширном двухтомнике У. Макдональда²⁷, а также в комментарии В.Я. Канатуша²⁸.

Взгляды амилленаристов хорошо изложены в работе Дж. Уилмота – его сборнике проповедей²⁹. Основываясь на новозаветных текстах, он отвергает ожидание апостолами неожиданного пришествия Христа, т.к. они предупреждают о своей грядущей смерти до этого события (ср. 2Пет. 1:15, 2Тим. 4:6). Равным образом пришествие не могло наступить без очевидных признаков, например, всемирной проповеди Евангелия (Мф. 24:14). В целом Дж. Уилмот успешно опровергает лежащий в основе диспенсационализма принцип исключительно буквального толкования ветхозаветных пророчеств, идею постоянных разрывов диспенсаций и проч., а также подчеркивает исполнение ветхозаветных обетований во Христе и в Церкви.

Интересное видение книги Откровения предлагает В. Хендриксен³⁰ в рамках концепции прогрессивного параллелизма. Всю книгу он делит на семь частей по три главы в каждой, причем все эти части по-своему описывают синхронные события между первым и Вторым пришествиями Христа. Благодаря такому подходу первые шесть стихов 20-й главы очевидным образом охватывают время после первого пришествия, т.е. эпоху Церкви.

Классическим амилленаристским автором является англиканский епископ Н.Т. Райт, труды которого широко используют и баптисты-амилленаристы³¹. Специально опровержению диспенсационализма посвящены книги Ф. Мауро³². В них он опровергает теорию «разрыва» семидесятой седьмины Даниила, отождествляет царя из Дан. 11:36–39 с Иродом, утверждает возможность спасения Израиля только в Церкви. Беседу на Елеонской горе (Мф. 24) Ф. Мауро почти целиком относит к разрушению Иерусалима.

Отечественные амилленаристские работы в области эсхатологии преимущественно фрагментарны. В качестве исключения назовем, однако, большую статью Г. Гололоба³³. В ней автор, основываясь преимущественно на книге Уилмота, подробно анализирует основные тезисы и аргументы диспенсационалистов и опровергает их с позиций амилленаризма. Наибольшую его критику вызывает идея дробления грядущих пришествий Христа и судов, а также господство греха и смерти в период тысячелетия.

В этой связи представляет интерес исследование пятидесятника Н. Олизаревича³⁴. Автор, начиная исследовать эту тему как претрибулационист, в конечном счете пришел к амилленаризму³⁵. Написанная на широком историческом фоне, это одна из немногих крупных работ, принадлежащих русскоязычному автору-амилленаристу. Н. Олизаревич, в частности, указывает и обстоятельно критикует противоречия и ошибки диспенсационалистов: показывает различие между гневом Божиим для грешников и великой скорбью для всех людей, опровергает «теорию разрыва» между первыми шестьюдесятью девятью и семидесятой седьминами прор. Даниила, анализирует терминологию пришествия Иисуса Христа, утверждает адресатом Елеонской беседы Спасителя Церковь, а не Израиль, и проч. В целом его сочинение можно назвать популярной критикой диспенсационализма. Вместе с тем, как и прочие авторы, следующие принципу Sola Fide, Н. Олизаревич не делает попытки соотнести присутствие Бога в нашей жизни сейчас и в вечности: для него вечное спасение отнюдь не продолжение земной жизни во Христе. Проблематика суда также не входит в предмет его исследования.

Постмилленаристская доктринадостаточно полно представлена в работах К. Джентри³⁶. В рамках краткого обзора состояния вопроса он, традиционно для постмилленаристов, делает акцент на великом поручении Христа, на Его обещании просветить Евангелием весь мир, на отсутствующих пока внешних признаках господства Христова в политике, экономике, культуре и нравственности, а также на очевидной необходимости гармонизировать все сферы человеческой жизни с актуальным царским статусом Спасителя. В полемическом ключе К. Джентри анализирует аргументы оппонентов, особенно премилленаристов, и опровергает их.

В свою очередь, премилленаризм является господствующей доктриной в баптизме, поэтому число премилленаристских источников чрезвычайно велико. На русском языке эти доктрины популяризованы в названных выше учебниках и комментариях, а также в популярных статьях. Как правило, в них приводятся со сходными аргументами несколько ключевых отрывков Писания (Ис. 11:1–10 и 65:18–25, 1Кор. 15:23–26, 1Фес. 4:16–17, Откр. 20:1–6 и некоторые др.), а также идея диспенсаций как этапов совершенно разных взаимоотношений Бога с человечеством³⁷. В то же время специальных научных богословских работ такого рода относительно немного, и все они являются переводными. Среди них стоит выделить книги К. Мак-Кинли и Э. Зауэра³⁸. Первый из авторов, опираясь в теоретических построениях преимущественно на Ч. Райри и его сторонников, повторяет и обосновывает все традиционные взгляды диспенсационалистов, например о двух разных творениях мира, о не обозначенных в Писании промежутках между диспенсациями и т.д. После общего введения в диспенсационализм Мак-Кинли дает обзор 39 ветхозаветных книг под этим углом зрения. Э. Зауэр в своих книгах предлагает богословское и экзегетическое обоснование диспенсационализма. Обилие классификаций придаем им налет схоластичности, хотя по существу он не добавляет принципиально новых аргументов.

Премилленаристы издают большое количество экзегетической литературы, в первую очередь, конечно, так или иначе связанную с книгой Откровения и эсхатологическими отрывками Ветхого и Нового заветов. Претрибулационисты зачастую в сугубо научных книгах предлагают пророческое толкование грядущих событий вплоть до восхищения церкви и начала тысячелетия³⁹. Большое внимание уделяется внутренней полемике с другими направлениями в эсхатологии и даже с разными оттенками видения диспенсационализма⁴⁰.

Особо стоит отметить цикл статей Дж. Валвурда – «миллениальную серию» (Millennial Series), опубликованную в «Bibliotheca sacra» в 1949–1957 гг.⁴¹ В ней он с обширными историческими и библейскими экскурсами критически излагает и опровергает доктрины пост- и амилленаристов, показывает внутренние споры и проблемы премилленаристов, обосновывает правоту претрибулационистов. «Миллениальная серия», несмотря на давность издания, до сих пор пользуется известным авторитетом среди диспенсационалистов.

Пятидесятникине создали собственной эсхатологической концепции, существенно отличающейся от баптистской. Об этом, в частности, свидетельствуют их опубликованные краткие катехизисы и изложения веры. Например, среди 16 фундаментальных доктрин «Ассамблей Бога» представлены восхищение церкви (13-я доктрина), тысячелетнее царствование Христа (14-я), последний суд для умерших грешников (15-я), вечное пребывание с Богом на новой земле для спасенных после тысячелетия (16-я)⁴².

Те же тенденции представлены в учебниках и библейских исследованиях. Так, С. Хортон в своем «Систематическом богословии» добросовестно излагает традиционные евангелические концепции эсхатологии (пре-, пост- и амилленаризм), после чего осторожно высказывается в пользу претрибулационизма. Он ссылается в подстрочных примечаниях на сочинения не только пятидесятников, но и баптистов и кальвинистов. Каких-то дополнительных библейских или небиблейских аргументов, связанных с получением даров Святого Духа и говорением на иных языках, его учебник не содержит⁴³. Надо сказать, что и при личном общении пятидесятники заявляют, что они обычные евангельские христиане, и в области эсхатологии их убеждения тоже традиционные евангелические.

Обширная книга П. Бенвера⁴⁴ специально посвящена эсхатологии и написана с диспенсационалистских позиций. Достаточно сказать, что предисловие к ней написал уже упомянутый баптист-диспенсационалист Ч. Райри. Констатируя общее охлаждение в среде западных христиан к вопросам эсхатологии, а также тенденцию интерпретации ее в свете текущих событий, преимуществом претрибулационизма он называет поощрение верующих к святой жизни и правильную расстановку жизненных приоритетов. Видимо, для него эта доктрина является способом исправления вредного влияния кальвинистской доктрины о предопределении. В целом эта книга – типичный представитель диспенсационалистских взглядов. Например, в ней декларируется самоочевидность библейских пророчеств и необходимость их толковать буквально. Все неочевидные случаи и аллегории объявляются легко решаемыми с помощью здравого смысла и сопоставления с контекстом и другими пророчествами. Основой библейского пророчества объявляются заветы с Авраамом (Быт. 12), Давидом (2Цар. 7) и Палестинский (Втор. 30), которые рассмотрены с позиций европейской юриспруденции и объявлены вечными и еще не исполненными. Даже Новый Завет, согласно Бенверу, был заключен Богом только с Израилем, и окончательно исполнится лишь в тысячелетнем царстве. У Церкви нет никаких связей с Новым Заветом, но она получает некоторые его благословения через причастие. Следовательно, Второе пришествие будет не для Церкви, а для Израиля.

Вместе с тем, наряду с традиционными подходами под влиянием постмодернистской философии в баптистском и пятидесятническом богословии появляются новые тенденции – отрицания ада, вечных мук, Второго пришествия Христа. Этому вопросу посвящено обстоятельное исследование Р. Соловия⁴⁵. Так, он показывает, что в рамках так называемой Появляющейся церкви предлагается новое видение Евангелия. В нем на задний план уходит личное спасение, а впереди оказывается оригинально понимаемое Царство Божие – соучастие в Божием искуплении мира через социальные преобразования. По мнению баптистов-постмодернистов, это Царство в полноте присутствует на земле, как и на небе, если верующие живут миссионерской жизнью, вводят это Царство в свое окружение. Главные идеологи Появляющейся церкви (Б. Макларен, Р. Белл) утверждают, что нет необходимости во Втором пришествии Христа, которое будет сопряжено с насилием, убийством, владычеством и вечными мучениями – всем тем, что не прилично доброму Иисусу первого пришествия. Соответственно ад становится реалиями настоящего времени, местом «здесь и сейчас», т.е. ад на земле – это голод, одиночество, отчаяние, смерть, убийства, долги и т.п. Или, согласно другому прочтению (Р. Белл), хотя ад в первую очередь на земле, но загробный ад все же существует и является местом обязательного исправления грешников без их права остаться вне Христа. Евангельская проповедь о вечных мучениях в аду для постмодернистов не соответствует Ветхому Завету и имеет своим источником влияние греко-римской, вавилонской, египетской и персидской культур межзаветного периода. Угроза ада в устах Иисуса Христа, оказывается, обращена к нарушителям социальной справедливости и любви и преследует цель показать всю бессмысленность традиционной для Его современников-иудеев нелепой веры в вечные адские муки. По большому счету, спасение для постмодернистов вполне возможно и без веры во Христа. Это закономерный итог их концепции маловажности доктринального богословия и первичности миссионерского образа жизни.

В Интернете баптисты и пятидесятники представлены очень широко: они предлагают читателям сайты миссионерской и апологетической направленности, создают электронные библиотеки, ведут дискуссии на форумах. Хотя общая тенденция эсхатологической доктрины отечественных баптистов и пятидесятников, несомненно, ориентирована на претрибулационизм, однако в спорах принимают активное участие и амилленаристы.

Эсхатология адвентистов седьмого дня некогда стала главной причиной выделения группы верующих американцев в самостоятельную религиозную организацию⁴⁶. Большинство их русскоязычных публикаций являются переводными, хотя есть некоторое количество оригинальных.

Как и баптисты, адвентисты сформулировали собственную оригинальную терминологию, которая относится ко Второму пришествию и «небесному служению» Христа. Так, первосвященническое служение Иисуса Христа в небесном святилище означает, что Христос после вознесения приносил ежедневную жертву в святилище реального небесного храма, а 22 октября 1844 г. вошел в святое святых для его очищения и примирения верующих с Отцом. С этого момента для всех людей начался следственный суд, в ходе которого будут исследованы вера и дела всех людей. Небесное святилище, очищенное в 1844 г., было осквернено в VI в. папством (апокалиптическим зверем) путем введения практики исповеди священнику. В том же 1844 году началось запечатление верующих для выявление истинного остатка, который удержится в вере в последние времена. Объективным внешним критерием запечатления является буквальное соблюдение верными заповеди о субботнем покое. В экзегетике адвентисты настаивают на необходимости применения принципа «день за год» при толковании ряда числовых пророчеств книг прор. Даниила и Откровения. Отрицая бытие индивидуальной души и ее посмертное существование, адвентисты выдвигают концепцию сна души.

В отличие от баптистов, источники адвентистов нельзя изучать вне исторического контекста зарождения их организации. Поэтому собственная история является их самым грозным обличителем. Так, в сочинении отца адвентизма В. Миллера содержится «безупречное» и разностороннее библейское обоснование видимого Второго пришествия Христа на землю в 1843 г.⁴⁷ Однако в итоге его «безупречное» пророчество было существенно переосмыслено адвентистами: как пришествие через полтора года после заявленной даты, невидимое, на небо вместо земли. «Доказанное» обещанное видимое пришествие вновь было отложено на неопределенное время.

Многочисленные сочинения миллеритов и адвентистов, предшествующие и последующие «великому разочарованию» 1843–1844 гг., хотя и доступны сейчас благодаря Интернету, однако не имеют большого значения в доктрине современных адвентистов седьмого дня. Главными их доктринальными источниками являются труды «пророчицы» Елены Уайт, особенно ее «Великая борьба»⁴⁸. Большое значение имеют также два сочинения, вошедшие в сборник «Ранние произведения»,– «Христианские опыты и видения» и первая часть «Духовных даров»⁴⁹. Их значение определяется тем, что в них приводятся не просто богословские суждения Е. Уайт, а видения, якобы данные ей Богом. Т.е. в них предстает как бы первоисточник адвентистской версии божественной реальности. Поэтому можно и нужно строить полемику с адвентистами, критикуя небиблейские элементы этих противоречивых видений, несущих на себе отпечаток эпохи и личности автора.

В целом эсхатологическую доктрину адвентистов седьмого дня определяет «Великая борьба». Правоверный адвентист в своих библейских исследованиях может лишь аргументировать те или иные тезисы Е. Уайт, дополняя их анализом еврейских и греческих слов, тщательным разбором библейской типологии и проч., но общий смысл и детали этой книги не могут даже ставиться под сомнение. В силу такого значения этой книги нужно остановиться на ней подробнее. В «Великой борьбе» представлен взгляд на всю историю христианства. По мнению Е. Уайт, уже в послеапостольское время Церковь утрачивает собственное лицо, хотя обобщенная характеристика верующих дается высокая (с. 37). В книге нет упоминания о конкретных представителях Церкви и их вероучении после ап. Иоанна Богослова, что можно считать результатом незнакомства Е. Уайт с церковно-историческими реалиями.

Начиная с Константина Великого наступает «эпоха духовной тьмы» (гл. 3). Эта тьма, победившая свет Евангелия, продолжалась целое тысячелетие – вплоть до Уиклифа и Реформации. В Церковь вошли языческие обычаи, и в результате соглашения между язычеством и христианством появился «человек греха» (с. 45). Поверхностный и пристрастный обзор завершился нелепым выводом, что «почти все признали папу наместником Бога на земле, наделенным верховной властью как у Церкви, так и в государстве» (с. 47), в VI в. «римский епископ назначен главой всей Церкви» (с. 49). Вопреки словам Христа и апостолов, для Е. Уайт Церковь оказалась побежденной князем века сего, исчезли духовные дары и правая вера, но главное – празднование субботы было заменено воскресеньем.

Невежество Е. Уайт в исторических вопросах достойно удивления. Так, она сообщает, что «до Реформации оставалось всего несколько экземпляров Библии» (с. 72). Вместе с тем, сохранившихся греческих новозаветных рукописей на сегодняшний день насчитывается 5700, к ним нужно добавить более 8000 рукописей Вульгаты, не считая множества рукописных переводов на другие языки (сирийский, коптский, армянский, славянский, эфиопский и др.)⁵⁰. Она утверждает, что даже после императора Константина «богобоязненные христиане», имен которых книга по понятным причинам не называет, якобы продолжали почитать субботу согласно четвертой заповеди (с. 48). Как и во времена гонений, в этот период в Церкви оставались немногие «верные знаменосцы истины» (с. 50). Вместе с тем, исторические памятники не оставили нам свидетельств о таких верующих. Если же автор подразумевает евионитов, то к их почитанию субботы стоит добавить прочие иудейские черты: отрицание Троицы, непорочного зачатия Христа и апостольского достоинства Павла, необходимость обрезания и проч. Ясно, что такая вера не может считаться христианской⁵¹.

Согласно Е. Уайт, лишь Лютер сотоварищи начали выводить церковь «из мрака папства к свету более совершенной и чистой веры» (с. 107), однако остановились на полпути. Поэтому предтеча адвентизма В. Миллер оказался для Е. Уайт «светом во мраке» (гл. 19), несмотря на все свои заблуждения и лжепророчества. Полнота этого света, понятно, наступила среди адвентистов седьмого дня, которые не только рассказали миру о небесном святилище и невидимых событиях 1844 г., но и начали соблюдать субботний покой, тем самым исполнив в полноте волю Божию. Впрочем, в самые последние времена среди христиан разных церквей обещано невиданное возрождение благочестия и святости, причем верующие в полноте будут соблюдать Декалог.

Помимо этих «земных» сведений, «Великая борьба» подробно описывает невидимые реалии – о Христе, ангелах, сатане, воскресших праведниках и инопланетянах. Реализуемая эсхатология в ней вылилась в следственный суд, который начался в 1844 г. и продолжается до сих пор в силу посреднического служения Христа в святом святых физического небесного храма, затем продолжится в течение Его совместного с праведниками тысячелетнего заочного суда над грешниками, а завершится временным воскрешением грешников и их окончательным уничтожением вместе с сатаной.

Согласно исследованиям, «Великая борьба» не является оригинальной книгой Е. Уайт, хотя она и подкрепляет ее авторитет своими многочисленными видениями сцен из книги, оценивая ее «выше золота и серебра»⁵². Вместе с тем, Е. Уайт заимствовала концепцию, структуру и идеи книги из одноименного сочинения адвентиста Х.Л. Гастингса, изданного в 1858 г. (т.е. непосредственно перед первым изданием ее собственной книги, получившей тогда название «Духовные дары»), но уточнила и расширила его книгу, добавив акцент на субботу и ковчег завета в небесном храме, описала восстание человека и условия его примирения с Богом (опять-таки через субботу), а также санкции для отступников от 10 заповедей. Помимо Гастингса, Е. Уайт широко использовала работы автора доктрины о субботе Дж. Бейтса, но не непосредственно, а через книгу Дж. Уайта «Жизненные происшествия», откуда в нее вошли фразы, цитаты, мысли, предложения, параграфы и целые страницы текста⁵³. Детали доктрины о святилище она «заимствовала» у Урии Смита⁵⁴. Итак, хотя Е. Уайт заявляет о вдохновленности «Великой борьбы» видениями непосредственно от Бога и Его ангелов, в действительности эта книга представляет компиляцию разных авторов.

Кроме Е. Уайт, множество других адвентистов также обращались к эсхатологической и вообще вероучительной проблематике. Так, по необходимости кратким, однако авторитетным источником является официальный катехизис церкви адвентистов седьмого дня «В начале было Слово…»⁵⁵. В этом катехизисе, помимо общего изложения вероучения с многочисленными цитатами из Е. Уайт, особое внимание уделяется апологии пророческого дара этой «вестницы Господа» и божественного происхождения ее видений (гл. 17). Аналогичным образом в авторитетной и обширной «Настольной книге по теологии»⁵⁶ почти все главы завершаются параграфом «Комментарии Елены Уайт». «Настольная книга по теологии» и «В начале было Слово…» дают цельную и практически исчерпывающую картину эсхатологии адвентистов, поэтому именно на трудах Е. Уайт и на этих двух книгах в настоящей работе строится изложение доктрины адвентистов.

Хотя эти источники были для нас определяющими, однако далеко не все эсхатологические взгляды и аргументы адвентистов были раскрыты в них с исчерпывающей полнотой. Поэтому были использованы комментарии церкви АСД на ряд книг Писания, в первую очередь на книги Даниила и Откровения, а также работа Р.Н. Волкославского того же содержания⁵⁷. Большой интерес представляют книги крупных адвентистских богословов Ф. Никола⁵⁸, Дж. Найта⁵⁹ и Н. Галли⁶⁰. Наиболее фундаментальная из них работа Галли является прекрасным образцом того же духа, который говорил через Е. Уайт. Так, отвечая вызову своей эпохи, он справедливо критикует обреченность современного постмодернистского мировоззрения, его бессистемность, децентрализованность и релятивизм, и показывает, что последовательное проведение в жизнь принципов постмодернизма вызывает хаос и деградацию. Вместе с тем, его описания будущего фантастичны и отдают дать техническому развитию своего времени. Например, по его мнению, в течение тысячелетия спасенные будут просматривать разные видеофильмы и встречаться с инопланетянами⁶¹ ; описания деятельности сатаны после воскресения грешников напоминают современный кинематограф, и т.п.

Помимо этого, различные аспекты адвентистской эсхатологии изложены в трехтомном сборнике богословских статей «Глубины пророчеств»⁶².

Наконец, отдельные вопросы истории адвентизма, неразрывно связанной с актуальным состоянием доктрин, и нынешней эсхатологии раскрыты в других книгах адвентистов⁶³. Несколько трудов посвящены вопросам полемики с другими религиями и деноминациями, среди которых особенно интересна адвентистская критика диспенсационализма⁶⁴ и свидетелей Иеговы⁶⁵.

Адвентисты активно участвуют в интернет-полемике по различным библейским темам, в т.ч. и на общехристианских форумах. В частности, активно дискутируются вопросы о субботе, о следственном суде, о личности и пророчествах Е. Уайт, об искажении адвентистского перевода Библии на русский язык (Институтом перевода Библии М.П. Кулакова) под влиянием их вероучения⁶⁶, и проч. Кроме того, в Интернете представлен ряд адвентистских библиотек, в т.ч. и с вероучительной литературой⁶⁷.

Подобно адвентистам, исследователи Библии (будущие свидетели Иеговы) сформировались как религиозная организация в связи с оригинальным толкованием узкого круга эсхатологических мест Писания. При этом они широко заимствовали некоторые учения «вторых адвентистов»: антитринитаризм, принцип «день за год», «невидимое присутствие» Христа, Христос как архангел Михаил и др. Со временем происходила кристаллизация основных элементов вероучения и принципов толкования спорных текстов, хотя и в условиях перманентной модернизации догматики. Возникла обширная собственная терминология, которая затрагивает и целый ряд эсхатологических аспектов.

Так, необходимость постоянного обновления вероучения догматизирована и называется новым светом, поэтому некоторые из названных ниже терминов с годами тоже меняли свое содержание. Невидимое присутствие («παρουσία») Иисуса Христа в духовном теле на землю с целью проверки религий и установления своего царства, начавшееся в 1914 г., привело к избранию Христом в 1919 г. верного и благоразумного раба  – Руководящего совета свидетелей Иеговы⁶⁸ (так этот приточный образ понимается с 2013 г.). Все свидетели Иеговы с 1935 г. разделены на два класса в зависимости от обещанной после Армагеддона формы рая – с «небесной надеждой» («помазанные христиане») и с «земной надеждой» («другие овцы»). Земное райское блаженство будет доступно после видимого Второго пришествия в тысячелетнем царстве, в котором «помазанники» будут выполнять руководящую роль под руководством Христа. Некогда актуальное и указывающее на близкий Армагеддон понятие род сей из Мф. 24:34, означавшее поколение людей, которые были взрослыми или (согласно пониманию начала 1980-х гг.) хотя бы родились до 1914 г., после 1995 г. было переосмыслено и утратило эсхатологический смысл.

Как и адвентисты, свидетели Иеговы настаивают на доктрине сна души. «Холистическая антропология» у них разрешается в христологическую ересь – отождествление Христа с архангелом Михаилом и учение о смерти Христа на «столбе мучений», после чего он был «воскрешен» в невидимом «духовном теле»⁶⁹.

Для самих свидетелей Иеговы их ранние источники неактуальны с позиций доктрины о «новом свете». Глубокое противоречие между первоначальным учением и нынешней доктриной не воспринимается адептами как серьезная проблема. Вместе с тем, шеститомник «Исследование Священного Писания» и статьи основателя ереси Ч. Расселла показывают принципиально иное понимание ранними свидетелями Иеговы всех ключевых дат и других вероучительных вопросов – о кресте, возможности молитвы Христу, единстве всех верующих и одинаковых условиях спасения, праздновании Рождества и других праздников и проч. Лишь при преемнике Расселла Дж. Рутерфорде было изменено или отменено 148 пунктов вероучения⁷⁰. Впоследствии этот процесс продолжился.

Венцом доктринальных искажений стала публикация собственного тенденциозного перевода Библии – «Перевод нового мира»⁷¹. Например, в новозаветной части регулярно встречается слово «Иегова», отсутствующее в греческом тексте. Они объясняют такую конъектуру «восстановлением» «удаленного» переписчиками якобы бывшего в оригинале тетраграмматона⁷². Надо сказать, что «Перевод нового мира» неоднократно подвергался критическим рецензиям специалистов. Общее их мнение – перевод является весьма искаженным, преследующим собственные вероучительные цели, а не идею точной передачи священного текста⁷³. Среди прочего, подверглись искажению и эсхатологические фрагменты. Например, вопрос учеников в начале «малого Апокалипсиса» какой признак Твоего пришествия и кончины века (Мф. 24:3) переведен следующим образом: «…что будет признаком твоего присутствия и завершения системы вещей». Такой перевод отражает вероучение о невидимом присутствии и о двух «системах вещей» – иудейской и современной. В Мф. 24:15  мерзость запустения переведена как «мерзость, несущая опустошение», чтобы применить это выражение к римским войскам времен осады Иерусалима и уничтожить его эсхатологический смысл⁷⁴.

Следует помнить, что вероучение свидетелей Иеговы возникало достаточно спонтанно, как ответ на актуальные вопросы и вызовы времени, а также в форме латания найденных противоречий. Оно до сих пор носит фрагментарный и компилятивный характер. Нет ни одного цельного учебника догматического богословия, а единственным сводным богословским трудом остается двухтомник «Понимание Писания» («Insight on the Scriptures»), претендующий на научное и подробное рассмотрение библейских вопросов. В третьем его издании (на русском – 2017 г.) отражены кардинальные изменения последних лет в учении о последних событиях.

Постоянной правке подвергаются и переиздания старых книг эсхатологической тематики. Наиболее яркий пример такого рода – толкование на книгу Откровения «Откровение – его грандиозный апогей близок». Изменениям в разные годы подверглись не только варианты перевода Писания, но и некоторые доктринальные фрагменты.

В силу бессистемности и постоянных изменений актуальное вероучение нужно искать преимущественно в последних номерах «Сторожевой башни»⁷⁵. Так, в 2013 г. изменилось учение о «верном и благоразумном рабе», который стал пониматься лишь как Руководящий совет, а не как все помазанники (номер за 15 июля), а в 2015 г. представлено новое видение событий времен великой скорби. В частности, в этот период предлагается прекратить проповедь и «пойти на определенные жертвы», «терпеть материальные лишения» (номер за 15 июля). В том же году объявлено об изменении принципов толкования Писания и о более сдержанном обосновании прообразов в Писании (номер за 15 марта). В 2016 г. разорвана связь между статусом «помазанника» и людьми, которые вкушают от символов на вечере воспоминания, т.к. последние могут это делать ошибочно (номер за 15 января).

Впрочем, старые издания, в том числе книги, для исследователя могут восполнить краткость аргументов в журнальных публикациях.

Все рекомендованные актуальные публикации свидетелей Иеговы содержатся в официальной электронной библиотеке «Watchtower Library». Это различные книги, трактаты, брошюры, ежегодники, а также журналы «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!». В издании Witnesses’ Theocratic Library за 2004 г. (v. 3.2 Russian Edition build 3.2.0.39 from 25.03.2004) в числе книг были представлены три первых тома Расселла (из шести выпущенных), некоторые публикации Рутерфорда и Норра. Все они в той или иной степени касались и эсхатологической тематики, как это обычно в большинстве публикаций свидетелей Иеговы. «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!» содержали избранные материалы с очень анахроничным вероучением (соответственно с 1954 и с 1985 гг.). Были там и материалы, предназначенные исключительно для старейшин (например, книга «Внимайте себе и всему стаду»). В последующих изданиях библиотеки старые книги и материалы для старейшин постепенно изымались. Так, уже в издании 2005 г. (версия 3.59) не было книг первых президентов Общества, но журнал «Сторожевая башня» все еще содержал избранные статьи начиная с 1960 г.

Издание 2007 г., отказавшись от старых книг, сократило и библиотеку журналов. Теперь «Сторожевая башня» была представлена только с 1970 г., хотя и полным набором статей. Там же появился индекс публикаций с 1990 по 2003 г. В последующем число старых изданий еще более сократилось. Так, в издании 2017 г. представлен индекс с 1991 г., «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!» с 1986 г., ежегодники с 1996 г., старые книги с 1989 г., а брошюры с 1993 г. В новейших изданиях библиотеки содержится перевод упомянутого важнейшего библейско-богословского труда свидетелей Иеговы «Понимание Писания». Последние версии библиотеки обновляются через Интернет, что позволяет обходить ограничения доступа к официальному сайту свидетелей Иеговы http://www.jw.org/ru, который в России признан экстремистским⁷⁶. В настоящее время свидетели Иеговы располагают в Интернете его копии («зеркала»). Англоязычные издания библиотеки более полные по содержанию. Так, в библиотеке 2017 г. представлены все статьи из «Сторожевой башни» с 1950 г. и «Пробудитесь!» с 1970 г. Самые ранние книги – с 1971 г., ежегодники – с 1970 г., брошюры и буклеты – с 1970 г.

Все эти электронные библиотеки содержат ряд изданий, которые в РФ отнесены к категории экстремистских материалов.

Решением Верховного Суда РФ от 20 апреля 2017 г. само Общество Сторожевой башни признано в России экстремистской организацией, в связи с чем деятельность свидетелей Иеговы в нашей стране запрещена. Однако это мало повлияло на доступность источников и на интернет-активность адептов данного вероучения.

В Интернете представлено некоторое количество апологетических публикаций свидетелей Иеговы, посвященных утверждению собственного вероучения и опровержению евангельских возражений. Больше всего преуспел в этом, видимо, блоггер Антон Чивчалов⁷⁷. Помимо традиционных тем (запрет переливания крови, Троица, «нехорошие» Православная Церковь и все другие религии, имя Бога), на его сайте фрагментарно представлена и эсхатологическая тематика – о 1914 г., о 144 000, двухклассовом рае и др. Комментарии читателей и автора к отдельным статьям показывают не только уязвимые пункты вероучения свидетелей Иеговы, но и нецелесообразность обсуждать Писание средствами чистой логики и перебрасывания цитатами. Обе стороны остаются при своих мнениях, т.к. ясное свидетельство Библии А. Чивчалов нередко толкует лишь нравственно или аллегорически⁷⁸. Ряд тем об эсхатологии свидетелей Иеговы можно встретить и на крупных библейских форумах, в т.ч. на evangelie.ru и jesuschrist.ru. Участники дискуссий со стороны свидетелей Иеговы, как правило, демонстрируют те же полемические приемы, что и А. Чивчалов. В 2018 г. в «Сторожевой башне» было запрещено адептам выкладывать материалы свидетелей Иеговы в Интернете и вести полемику на форумах⁷⁹.

Оппоненты свидетелей Иеговы разместили в Интернете большое количество их старой литературы, а также электронные издания «Библиотеки Сторожевой башни» за разные годы⁸⁰.

Множество святых отцов, начиная с эпохи мужей апостольских, обращались к тематике Второго пришествия и сопутствующих ему событий. Их труды дают нам цельную картину вероучения Православной Церкви и являются главной основой для критики эсхатологических построений не только древних, но и современных еретиков.

Во-первых, все крупные экзегетические творения отцов, особенно на книгу прор. Даниила, Евангелия, 1 Ин., 1 Кор., 1 и 2 Фес., Евр. и Откр., так или иначе касаются эсхатологических вопросов. Наибольшее значение среди них имеют сочинения свв. Иоанна Златоуста⁸¹, Ефрема Сирина⁸², Андрея Кесарийского⁸³, Феофана Затворника⁸⁴, блж. Феофилакта Болгарского (на Апостол и Евангелие). Во-вторых, некоторые отцы, излагая общую концепцию домостроительства Божия, специально касались и проблем эсхатологии, например свв. Ипполит Римский⁸⁵, Ириней Лионский⁸⁶, Иоанн Дамаскин⁸⁷, Иннокентий Херсонский⁸⁸, Иустин (Попович)⁸⁹, блж. Августин⁹⁰.

Святые отцы раскрывают смысл и содержание Второго пришествия Спасителя, его место в домостроительстве нашего спасения. Они рассматривают Церковь как духовный Израиль и Царство благодати Божией, в котором верные подготавливают себя для вечной жизни со Христом в Небесном Иерусалиме. В свою очередь, судьба плотского Израиля определяется ими двояко. Ныне «жалки и несчастны они, намеренно отринувшие и бросившие столько благ, с неба пришедших в их руки. Воссияло им утреннее Солнце правды: они отвергли свет Его, и сидят во тьме». Однако, с другой стороны, после того, как войдут в Церковь все, имеющие уверовать из язычников, «тогда уже придут и иудеи»⁹¹. Опровергая сторонников «духовного» представления об антихристе как некоем историческом процессе, отцы считают его земным человеком, который станет орудием сатаны. Именно ему будет принадлежать решающая роль в гонениях на Церковь в последние времена. За исключением нескольких древнейших отцов (свв. Иустина Философа, Иринея Лионского и др.), допускавших или даже уверенных в грядущем земном тысячелетнем царстве, последующие отцы, начиная со св. Дионисия Великого, согласно отрицают идею чувственного тысячелетнего царства. Окончательное отвержение хилиазма было связано с авторитетом свв. Василия Великого, Григория Богослова и Ефрема Сирина.

Кроме того, многие отцы-аскеты говорили об эсхатологии как о событиях будущего, имеющих свое начало в настоящем, и даже утверждали, что мы уже сейчас, в этой жизни, должны пережить День Господень. Много об этом пишут прпп. Макарий Великий⁹², Марк Подвижник⁹³ и Симеон Новый Богослов⁹⁴. Так, прп. Симеон Новый Богослов называет богохульствующими тех людей, которые говорят, что каждый верующий уже «получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того». Напротив, для него «верные отселе еще предзрят ясно будущие блага и приемлют залоги (или зачатки) их» душой, становясь участниками Божественной славы⁹⁵. Святые отцы объясняют и вопросы частной эсхатологии, особенно свт. Игнатий (Брянчанинов)⁹⁶.

Наконец, толкователи литургии и таинства крещения обязательно отмечали их эсхатологическое измерение, в т.ч. свв. Кирилл Иерусалимский⁹⁷, Григорий Палама⁹⁸, Симеон Солунский⁹⁹ и Николай Кавасила¹⁰⁰. В силу неочевидности этого вопроса кратко покажем общие подходы к пониманию эсхатологического измерения литургии на примере толкования св. Симеона Солунского. Так, уже исхождение архиерея к западным вратам перед началом литургии напоминает нам о воплощении Сына Божьего, Его смерти и сошествии во ад (гл. 32). Малый вход изображает таинство воскресения и вознесения (гл. 35). Восхождение архиерея на горнее место свидетельствует о совершаемом в нас освящении от Троицы через вознесшегося Христа (гл. 37). Изгнание оглашенных означает разлучение злых и праведных при кончине века (гл. 42), тогда как великий вход есть погребение Спасителя и одновременно само Второе пришествие, которое даст верным наследие Царства Божия (гл. 45). Целование перед Символом веры образует для нас залог будущего дружества в обетованной жизни (гл. 50). Серафимская песнь на евхаристическом каноне прообразует наше соединение с ангелами в грядущем веке (гл. 51). Тело и кровь Христовы, среди прочего, уже являют нам Царство Небесное (гл. 52). Через жертву мы входим в общение со всеми святыми (гл. 53). Молитва Господня, показывающая наше усыновление Небесному Отцу показывает «соединение со Богом в Духе Святом через Единородного Его Сына, долженствующее совершиться в грядущем веке» (гл. 53). Возглас «Святая святым» означает всеобщее исповедание Христа в последний день (гл. 55). Раздаяние даров клирикам напоминает нам, что в вечности мы будем видеть Христа телесными очами (гл. 57).

Православное учение об эсхатологиисодержится как в сочинениях отцов Церкви, так и в специальных научных и апологетических трудах. Были изучены современные православные исследования.

Большое значение при систематизации православного эсхатологического вероучения имеют классические догматические труды дореволюционных авторов: митр. Макария (Булгакова)¹⁰¹, архиеп. Сильвестра (Малеванского)¹⁰² и прот. Николая Малиновского¹⁰³, а также современные учебники догматического богословия прот. О. Давыденкова¹⁰⁴ и протопресв. М. Помазанского¹⁰⁵. В них не только систематизируется православное эсхатологическое вероучение, но и дается ответ на некоторые древние и современные лжеучения – о хилиазме, уничтожении грешников и проч.

Проблемам частной эсхатологии посвящена книга иером. Серафима (Роуза) «Душа после смерти»¹⁰⁶. В ней он на материале житий святых и древних аскетических источников в сравнении с современными посмертными опытами показывает цельное святоотеческое учение о загробной участи человека, о мытарствах, о промежуточном состоянии до Страшного суда. Митр. Иерофей (Влахос) в сочинении «Жизнь после смерти»¹⁰⁷, помимо краткого анализа тех же вопросов, предлагает развернутую критику неправославных учений (о чистилище и философских концепций о бессмертии души) и доктрины всеобщего восстановления свт. Григория Нисского. Кроме того, он касается проблематики вечной жизни и разворачивания эсхатологии во времени.

Комплексный характер носит книга Н. Василиадиса «Таинство смерти»¹⁰⁸. В ней он анализирует как вопросы частной эсхатологии, так и конечные судьбы мира, отталкиваясь от таинства воплощения Сына Божия и Его воскресения, в котором все человечество получило надежду на всеобщее воскресение после Второго пришествия. Широко цитируя отцов Церкви, среди прочих еретических лжеучений автор опровергает и идею конечности мучений. Настоящее время проповеди Евангелия автор определяет как тысячелетнее царство Христово.

В последние годы издано немалое количество православных толкований на книгу Откровения (например, архиеп. Аверкия (Таушева)¹⁰⁹, архиеп. Димитрия (Вознесенского)¹¹⁰, прот. О. Стеняева¹¹¹, иер. Д. Сысоева¹¹² и др.). Среди них особенно выделяется работа прот. Г. Фаста¹¹³. Не останавливаясь на сиюминутных вопросах современной политики, он анализирует эту пророческую книгу в контексте всего Писания, показывает системную взаимосвязь пророчеств ап. Иоанна в Ветхом и Новом Завете. Особый акцент он делает на обличении еретических толкований – в первую очередь адвентистских. Кроме того, большое внимание прот. Геннадий уделяет опровержению хилиазма.

Некоторые работы специально посвящены отдельным вопросам эсхатологии. Среди них особо стоит отметить обширный труд профессора нашей академии А.Д. Беляева¹¹⁴, материалы конференции «Эсхатологическое учение Церкви» (2005 г.)¹¹⁵, ряд статей в «Православной энциклопедии» (принадлежащие перу М.С. Иванова статьи «Второе пришествие», «Воскресение мертвых», а также «Антихрист», «Диспенсационализм» и др.) и некоторые другие материалы¹¹⁶. Так, в книге А.Д. Беляева содержится масштабный обзор различных представлений об антихристе и последних временах, начиная от библейского учения и завершая учеными XIX в. Обращает на себя внимание предпринятая им попытка согласования взглядов разных святых отцов по эсхатологическим вопросам, в т.ч. о признаках последних времен и продолжительности правления антихриста, а также глубокий анализ пророчества Даниила о седьминах и о мерзости запустения.

Частные вопросы толкования библейских пророчеств анализируются в многочисленных дореволюционных и современных исследованиях. Так, в сочинении А. Рождественского разбирается пророчество прор. Даниила о семидесяти седьминах¹¹⁷. Для нас в ней особенно интересно основанное на этом пророчестве доказательство царственного статуса Христа в Его первом пришествии. Прекрасное исагогическое исследование книги Откровения выполнено В.В. Четыркиным¹¹⁸. Большое внимание он обращает опровержению иудейского толкования библейских пророчеств. Однако экзегетический раздел книги небесспорен. Так, в тексте Апокалипсиса В.В. Четыркин находит три ряда параллелизмов (соответственно Откр. 4–8:1; 8:2–11; 12–19:10), однако начиная с Откр. 19:11 параллели, по его мнению, прекращаются, и начинается последовательное изложение событий последнего времени. Поэтому в ключевом вопросе о тысячелетнем царстве он не занимает определенной позиции, находя в Откр. 20:1–10 «какую-то тайну последнего времени».

Обширный и очень ясный анализ «малого апокалипсиса» содержится в сочинении С. Савинского¹¹⁹. Он рассматривает как терминологические аспекты (например, использование в Новом Завете различных слов для описания Второго пришествия), так и сопоставляет три описания Елеонской беседы Спасителя у трех синоптиков, объясняет наложение в одной беседе пророчеств о Втором пришествии и о разрушении Иерусалима и т.д. Его книге в целом следует и свящ. К. Коршунов¹²⁰.

Несколько работ посвящено актуальной для нас теме Царства Божия¹²¹. В них подчеркивается царский статус Христа уже в первом Его пришествии, а также объясняется механизм усвоения нами искупительных заслуг Христа, вводящих нас в это Царство здесь и сейчас. Среди признаков Царства авторы справедливо помещают евангельские чудеса, воскресение Христово, Пятидесятницу, харизматические дары первых христиан. Они обоснованно отмечают, что Сам Христос называл Себя Царем в настоящем времени, говорил о победе над сатаной как об уже совершившемся факте.

Некоторая полемика намечается в православном богословии по вопросу церковности и допустимости учения хилиазма. Так, в ряде статей отстаивается традиционное мнение о недопустимости хилиазма, поскольку он разрушает учение о единстве и полноте грядущего Царства славы Христа. Объясняются и причины, по которым это учение не было осуждено на Вселенских Соборах¹²². Вместе с тем, были изучены и книги современных защитников хилиазма протоиереев С. Булгакова¹²³ и Б. Кирьянова¹²⁴. Первая из них носит более философский характер, в ней тысячелетнее царство постулируется как самоочевидная вещь, вытекающая из текста книги Откровения. Напротив, прот. Б. Кирьянов подробно и пристрастно проанализировал исторические аргументы (упоминание хилиазма у древнейших отцов Церкви и церковных писателей), а также предложил собственную библейскую аргументацию. Главным предметом критики для него стал курс «Православное догматическое богословие» митр. Макария (Булгакова). Прот. Б. Кирьянов назвал митр. Макария главным виновником упразднения древнего православного учения хилиазма якобы под влиянием единственно богословия блж. Августина. Конечно, неприемлемые для него взгляды отцов византийской эпохи на этот вопрос остались преимущественно вне внимания автора.

Отдельно упомянем книгу свящ. Н. Кима¹²⁵, которая напрямую касается библейского анализа ряда ключевых для нас вопросов. К сожалению, автор преимущественно ограничивается обзором разных точек зрения. Православная позиция излагается им не апологетически, но крайне фрагментарно, в основном с опорой на блж. Августина, и не выявляет всей полноты святоотеческого опыта¹²⁶. История хилиазма в древней Церкви дается по западным источникам, без анализа непосредственно святоотеческих текстов. Изложение истории хилиазма на Западе – преимущественно конспект книги немецкого автора начала XX в. W. Bousset с цитатами от 0,5 до 2 страниц подряд. При этом, как ни странно, свящ. Н. Ким даже не упоминает движение адвентизма и Дарби вместе с основанным им диспенсационализмом! Православная критика хилиазма излагается по двум источникам (сборник Барсова и «Толковая Библия» Лопухина), игнорируя другие, более обстоятельные работы по этой теме¹²⁷. Достоинством книги является не вполне, впрочем, реализованная автором попытка решения эсхатологических проблем через экклезиологию и литургию. В силу этих соображений автору данной работы пришлось идти другим, нежели свящ. Н. Ким, путем при решении сходных богословских проблем.

Несколько работ посвящены смежным проблемам вероучения двух или трех исследуемых ересей. Так, вопросы антропологии адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы были исследованы иер. Д. Сысоевым в его опубликованной кандидатской диссертации¹²⁸ на широком фоне всего вероучения названных ересей. Среди прочего он касается проблематики тысячелетнего царства и посмертной участи человека. Несмотря на то, что не все выводы можно признать бесспорными, обращает на себя внимание подход автора к анализу библейских текстов, связанных с антропологией, а косвенно и с эсхатологией. В свою очередь, Д. Спиридонов¹²⁹ в ряду прочих хилиастических сект рассматривает тех же адвентистов и свидетелей Иеговы, по непонятным причинам игнорируя баптистов-премилленаристов. Вместе с тем, он ограничивается преимущественно обзором известных фактов из истории этих еретических сообществ.

Что касается специальных православных исследований эсхатологии изучаемых еретических сообществ, ситуация с ними неодинаковая. Так, эсхатология баптизма была предметом специального изучения в нашей дипломной работе¹³⁰. В настоящей работе, с опорой на ранее проведенное исследование, отдельные оценки и аргументы, тем не менее, пересмотрены, изменилось и общее видение проблемы. Других комплексных православных работ по эсхатологии баптизма автору не известно.

Эсхатология адвентистов седьмого днябыла предметом специального исследования в опубликованной одноименной дипломной работе студента Перервинской семинарии В. Балашова¹³¹, который излагал имевшийся у него материал иногда чрезмерно описательно, а иногда, наоборот, неоправданно критически. В ряде случаев ему, видимо, так и не удалось дать полноценного изложения библейской аргументации адвентистов и православного ответа на эти аргументы. На ту же тему написана квалификационная работа студента ПСТГУ А.С. Грузинова¹³², основная ценность которой заключается в обширном цитировании адвентистских источников. Вместе с тем, критика адвентистских учений зачастую носит фрагментарный и второстепенный характер, избегает фундаментальных вопросов (например, об освящении верных, актуальном присутствии Царства Божиего в нашей жизни и проч.), не выявляет полноты святоотеческого учения.

Кроме того, отдельные аспекты эсхатологического вероучения адвентистов были исследованы в работах иер. Р. Бородинова¹³³, свящ. М. Ребковца¹³⁴, А. Дмитриева¹³⁵ и О.М. Лемешева¹³⁶. Иер. Р. Бородинов делает акцент на личности Е. Уайт и православной оценке ее религиозных взглядов, в том числе о субботе, небесном святилище и следственном суде, «закрытой и открытой двери», трехангельской вести, тысячелетнем царстве, вечных муках и вечной жизни. Дипломная работа О.М. Лемешева посвящена главному сочинению Е. Уайт «Великая борьба». Наряду с историческими сведениями о самой Е. Уайт и издании этой книги, в этой работе содержится предлагается критическая оценка нескольких богословских концепций Е. Уайт, в т.ч. и эсхатологического характера (о субботе и папстве). Свящ. М. Ребковец и А. Дмитриев каждый по-своему анализируют в комплексе историю и всю доктрину адвентистов, отдавая предпочтение вопросам генезиса и развития еретического сообщества и современного их положения. Эти авторы весьма ограниченно воспользовались опубликованными на Западе работами, посвященными источникам учения Е. Уайт и собственным колебаниям «вестницы Божией», отраженным в ходе редактирования и переиздания ее работ.

Помимо этого, сохраняют свою актуальность дореволюционные исследования С.Л. Бондаря¹³⁷, Д. Грацианского¹³⁸ и И.Н. Перетрухина¹³⁹. Наибольшее значение среди них имеет исследование Д. Грацианского, который сумел дать полноценную библейскую оценку вероучению адвентистов, в том числе и в области эсхатологии. После краткого изложения их взглядов он предлагает толкование ключевых библейских текстов, искажаемых еретиками – ряда глав книги прор. Даниила (2, 7–12), эсхатологической беседы Спасителя и книги Откровения. Среди прочего Д. Грацианский убедительно опровергает представления адвентистов о Царстве Христовом, о «малом роге», о субботе, о библейских числах и датах и принципе «день за год», обращаясь в необходимых случаях и к исторической науке. В небольших по объему книгах И.Г. Айвазова¹⁴⁰ и еп. Иннокентия¹⁴¹ удачно собраны аргументы против адвентистского понимания субботы.

Как часть обширного сравнения православия и протестантизма представлены главы об адвентистах в работах протод. А. Кураева¹⁴², К. Матакова¹⁴³ и В.М. Чернышева¹⁴⁴. Хотя они носят обзорный характер, однако нередко предлагают удачные аргументы в области эсхатологии адвентистов (преимущественно о субботе).

Эсхатология свидетелей Иеговы не была предметом специального исследования, однако затрагивалась в комплексных работах православных авторов, писавших о вероучении этой организации: архим. Георгия (Капсаниса), прот. О. Стеняева, свящ. М. Маркевича, свящ. Б. Биласа, свящ. И. Ефимова, диак. М. Карпенко, Д. Евменова, Н. Ткачука, Н.В. Порублева и др.¹⁴⁵ К сожалению, большинство этих сочинений имеет достаточно обзорный характер, основное внимание в них нередко уделяется истории и практике свидетелей Иеговы либо вопросам их реабилитации, а не библейскому анализу доктрины.

Оригинальностью отличается книга «Вефильский гамбит», подготовленная иер. А. Пермяковым¹⁴⁶. Она не столько преследует цель научного или богословского опровержения доктрины свидетелей Иеговы либо изложения их истории, сколько предлагает миссионеру удобную и эффективную методику диспута.

Большой интерес представляют сочинения современного православного апологета А. Григоряна (часть работ он опубликовал под псевдонимом Г. Светлов). В некоторых публикациях он касается вопросов эсхатологии и смежных тем. Так, он выявляет и критикует внутренне противоречивый способ толкования Писания, применяемый свидетелями Иеговы, и показывает необходимость апостольской традиции экзегезы, сохраненной в Православной Церкви¹⁴⁷. В другой статье А. Григорян с помощью Библии и трудов святых отцов аргументирует ошибочность учения об уничтожении грешников¹⁴⁸.

Вместе с тем, общая картина полемики с эсхатологическими заблуждениями неопротестантов демонстрирует фрагментарность православной критики, отсутствие системного подхода, а зачастую и поверхностный взгляд на их вероучительные заблуждения, неумение выявить разрушенную ими системную связь эсхатологии, триадологии, экклезиологии и других элементов догматического богословия.

Проблематика сект протестантского происхождения, как правило, в научном мире рассматривается не в богословском, а в каком-то ином ключе. Например, ряд отечественных исследователей использует для их анализа социологические, психологические и иные методы светских наук¹⁴⁹. При таком подходе сугубо богословские аспекты ересей остаются вне основного поля зрения исследователя¹⁵⁰, а основной акцент делается на поиск общих черт с прочими сектами, в т.ч. и нехристианского происхождения.

Однако в области эсхатологии издается великое множество различных научных трудов. Рубеж XX–XXI вв. отмечен сильным влиянием либерального и постмодернистского богословия, делающего акцент на социально ориентированном понимании любви Божией. Аргументируются такие маргинальные ранее доктрины, как универсализм и аннигиляционизм; ретушируются объективные межконфессиональные противоречия; личный аскетический труд и даже ясные доктрины веры объявляются маловажными в сравнении с делом миссии или социального служения. Заметен перенос акцента с решающей роли Бога в определении судеб грешников на наш личный выбор, а окончательный вывод после изложения различных богословских позиций нередко предлагается сделать самому читателю. Такой подход противоположен традиционному: святые отцы и церковные авторы не оставляли места сомнениям в активной и решающей роли Бога в отношении мира и каждого человека, в их связи с нынешней временной жизнью, в предвосхищении уже сейчас будущей муки или блаженства. В прежние времена даже неправославные авторы, развивая собственные концепции, как правило, также решительно их аргументировали, обрушиваясь с критикой на оппонентов.

Вероучение так называемых евангельских христиан (баптистов и пятидесятников) в западной и отечественной академической неконфессиональной науке традиционно не рассматривается в качестве сектантского. Эсхатологические аспекты их веры мало интересуют отечественную теологическую науку. Как правило, светские авторы акцентируют внимание не на богословии, а на истории, социальном служении и других внешних особенностях еретических общин¹⁵¹. Даже в тех работах, которые специально посвящены их теологии, эсхатологическая проблематика специально не анализируется¹⁵². Иногда светские авторы готовы рассмотреть терминологические проблемы, не вдаваясь в суть богословской полемики¹⁵³.

Большинство ученых, которые пишут на эту тему, конфессионально принадлежат к протестантам либо тем или иным разновидностям тех же самых евангельских христиан. В качестве редкого исключения можно назвать упомянутую работу адвентиста Н. Галли, который убедительно критикует основную баптистскую эсхатологическую доктрину – премилленаристский диспенсационализм. Еще одна обширная адвентистская книга с критикой диспенсационализма принадлежит перу Г. Ларонделла¹⁵⁴. Лютеранское видение проблемы изложено в книге Дж. Стивенсона¹⁵⁵.

Итак, в целом можно говорить преимущественно о внутренней полемике в научной евангелической среде – в первую очередь, пре-, пост- и амилленаристов. Краткое описание их источников сделано выше. Независимо от точки зрения, которую занимает тот или иной неправославный автор, все они исходят из ложных эсхатологических предпосылок, основанных на ключевых сотериологических и экклезиологических догматах протестантизма (о спасении только по вере, о его отрыве от нашего опыта жизни во Христе, о невидимой церкви, об отрицании таинств и нашего обожения и проч.). Поэтому конфессиональная пристрастность авторов зачастую затрудняет использование их аргументов для православных полемистов.

Ученые евангелические авторы ведут активную полемику в отношении адвентистов и особенно свидетелей Иеговы, причем последних часто называют культистами и сектантами. Критика этих ересей, в свою очередь, преимущественно сводится к описанию элементов психологического насилия, «промывания мозгов», выкачивания денег, рабской работы в Вефиле, норм проповедничества и проч., т.е. отнюдь не к богословской аргументации¹⁵⁶. Те же темы рассматриваются и в книгах бывших свидетелей Иеговы¹⁵⁷. В ряде случаев эти работы касаются некоторых эсхатологических аспектов (144 тысячи, «верный и благоразумный раб», παρουσία и др.). Вместе с тем, в некоторых сочинениях дается правильное представление об особенностях формирования эсхатологических ересей и принципах их лжепророчеств (в первую очередь, адвентистов и свидетелей Иеговы), их исторической и богословской несообразности.

Так, несколько информативных работ посвящены опровержению лжепророчеств Е. Уайт и общей характеристике самой этой женщины и ее учения. Если на русском языке об этом говорится преимущественно в популярных статьях, но на английском языке существуют несколько подробных книг, основанных на архивных данных и анализе первоисточников XIX в. Основополагающей здесь стоит считать книгу У. Ри «Белая ложь»¹⁵⁸, который на многочисленных примерах показывает, как Е. Уайт использовала чужие мысли и цитаты без указания авторства, выдавая их за свои собственные видения и пророчества. Более того, вместе с ней трудился штат секретарей, создавая таким образом ее «видения». Изменения и подтасовки в сочинениях Е. Уайт преследовали цель компроментации и подавления инакомыслящих в адвентистской среде, создания исключительного ареола «пророчицы», «вестницы Божией». Нередко ее «сбывшиеся пророчества», как и видения, оформлялись задним числом, чтобы «предсказать» уже совершившийся факт. Частично основываясь на материале У. Ри, но во многом дополняя его, на ту же тему впоследствии писали Д. Андерсон¹⁵⁹ и А. Касперсен¹⁶⁰. Бывший адвентистский профессор Д. Форд подробно критикует ряд ключевых адвентистских доктрин: о небесном суде, святилище, принципе «день за год» и др.¹⁶¹

А.Ю. Григоренко в своей книге¹⁶² анализирует предпосылки появления движения адвентистов седьмого дня. При анализе источников, однако, он демонстрирует гиперкритичный подход по отношению к православным авторам. С другой стороны, он готов оправдать все заблуждения адвентистов и неблаговидные стороны в их истории.

Смешанный историко-богословско-культурологический подход успешно сочетает в своей книге «Некуда идти» С. Ковтун, в течение многих лет бывший старейшиной свидетелей Иеговы¹⁶³. Так, в этой работе он описывает противоречивую историю Общества Сторожевой башни, показывая изменение богословских взглядов и пророчеств. Кроме того, уделено внимание реальным судьбам бывших и нынешних свидетелей, осознавших ложность своих жизненных ориентиров. Фрагментарно анализируются и богословские ошибки ОСБ.

Более полное богословское опровержение взглядов свидетелей Иеговы содержится в книге Р. Роудса¹⁶⁴. Хотя он делает акцент на вопросах, связанных с Троицей (меньше ли Христос Отца, божественность Христа, различие Его и архангела Михаила, имя Бога, Святой Дух и др.), однако затрагивает и эсхатологическую проблематику. Так, Р. Роудс опровергает двухклассовое деление христиан, идею сна души и анализирует историю лжепророчеств свидетелей Иеговы.

В качестве ответа свидетели Иеговы используют работы аффилированных «независимых» ученых, которые предлагают апологию их религиозных взглядов и образа жизни, скрывая или приукрашивая неприглядные факты и богословские ошибки. Среди этих авторов особенно выделяются С. Иваненко и Р. Фурули¹⁶⁵. Так, книга Р. Фурули, претендуя на объективность и научность, посвящена восхвалению «Перевода нового мира» как якобы самого совершенного, а религиозных взглядов свидетелей Иеговы как библейски наиболее корректных. Обращает внимание противоречивость автора: с одной стороны, он заявляет о точности и достоверности этого перевода, а с другой, подчеркивает его конфессиональную предвзятость. Среди прочих вопросов Р. Фурули затрагивает и эсхатологическую проблематику: о парусии, об аде и геенне, о «вечной отрезанности» грешников (Мф. 25:46) и проч. Эта обширная работа подверглась сокрушительной критике со стороны ряда ученых и специалистов – А.С. Десницкого, прот. О. Стеняева и др.¹⁶⁶

При изучении вероучения свидетелей Иеговы невозможно обойти вниманием книги Р. Френца¹⁶⁷. В них бывший член Руководящего совета ОСБ описывает свою поучительную биографию, а также анализирует эволюцию взглядов свидетелей, в целом демонстрируя их богословскую ошибочность. Пользуясь своим привилегированным статусом, Р. Френц смог обратиться к первоисточникам начиная с момента основания организации. Ответом на его неудобные вопросы стало изгнание из Руководящего совета, а потом и вообще из ОСБ. Поэтому история жизни Р. Френца является лучшим доказательством закрытости Общества Сторожевой башни и рядовых свидетелей Иеговы для объективного и беспристрастного анализа собственных богословских ошибок. Прекрасно зная вероучение, которому некогда посвятил жизнь, Р. Френц особый акцент делает именно на эсхатологии. Ее ядром он справедливо считает учение о «невидимом присутствии» и 1914 годе, которое лежит в основе чрезвычайного статуса «верного и благоразумного раба» – Руководящего совета.

Ряд публикаций посвящены опровержению исторических заблуждений свидетелей Иеговы, в первую очередь о дате разрушения Иерусалима, из которой якобы вытекает начало «невидимого присутствия Христа» в 1914 г.¹⁶⁸ Специально о проблемах хронологии свидетелей Иеговы и ошибочности их пророчеств говорится в книге бывшего старейшины К.О. Йонссона¹⁶⁹, который после многолетнего взвешенного изучения этих вопросов был изгнан из рядов свидетелей. В своей книге он подробно, с опорой на современные исторические данные (в том числе в области астрономии и палеографии) показывает несостоятельность иеговистской интерпретации ключевых для них исторических дат – времени правления ново-вавилонских царей, хронологии ново-вавилонской эры, пророчества о семидесяти годах Вавилона, семи временах из Дан. 4 и проч.

Отдельные аспекты эсхатологии баптистов, пятидесятников, адвентистов и свидетелей Иеговы стали предметом содержательного обсуждения в Интернете или были опубликованы там же как статьи.

Любые христианские модели будущего строятся вокруг ряда универсальных понятий: тысячелетнее царство, великая скорбь, антихрист, Второе пришествие, воскресение мертвых, Страшный суд, рай и ад, вечность. Церковное вероучение об этих вопросах в целом было единообразным, кроме проблемы тысячелетнего царства. В доникейский период ряд авторов придерживались доктрины хилиазма, однако со временем сформировалось согласное мнение святых отцов, которые отождествили тысячелетнее царство и эпоху Церкви, а связывание сатаны и соцарствование святых со Христом (Откр. 20:1–6) ввели в контекст духовной борьбы¹⁷⁰.

С момента своего появления протестанты в целом сохранили отождествление Церкви и тысячелетнего царства. Например, Аугсбургское исповедание в полемике с анабаптистами прямо настаивает на ложности хилиазма, называя его «иудейскими воззрениями»¹⁷¹, а Кальвин называет «болтовню» хилиастов «легковесной и несерьезной»¹⁷². Вера в отрицание будущего плотского тысячелетнего царства в новейшее время получила название амилленаризма, хотя сам термин признается неудачным и амилленаристами, и их противниками¹⁷³. Амилленаристы отрицают появление на земле будущего чувственного тысячелетнего царства Христа и подчеркивают единственное пришествие Спасителя и воскресение мертвых, как это отмечено уже в баптистских исповеданиях веры XVII в. (Дж. Смита, Т. Хелвиса, исповедания 1660 и 1689 гг.). Амилленаристы сохранили некоторое количество приверженцев, в частности, среди баптистов и пятидесятников. Однако понимание тысячелетия в амилленаризме не осталось неизменным. На рубеже XIX–XX вв. возникла идея, что тысячелетие – это не Церковь, а царство душ святых на небесах¹⁷⁴.

Начиная с анабаптистов, доктрина тысячелетнего царства вызывала оживленный интерес в народном богословии и даже стимулировала некоторые политические события. В XVI в. хилиасты-анабаптисты сыграли заметную роль в Крестьянской войне в Германии, а в XX–XXI вв. под влиянием христианского сионизма США всемерно поддерживают Израиль.

В конце XVII в. Д. Уитби создал концепцию постмилленаризма  – естественного наступления тысячелетнего царства мира и справедливости, когда все народы (в т.ч. евреи) обратятся ко Христу¹⁷⁵ по причине усовершенствования нравов и всемирной евангелизации. Тем самым постмилленаризм не посягал на основополагающие вопросы: единственное всеобщее воскресение мертвых и суд, рай и ад, вечность. Однако он отодвинул грядущие катастрофы и гонения на тысячу лет вперед, тем самым полностью решив эти проблемы в практической плоскости. Дж. Валвурд справедливо назвал причиной популярности постмилленаризма Д. Уитби в XIX в. то, что он удачно выразил дух времени – всеобщую атмосферу прогресса, научных открытий и, казалось, неограниченных способностей человечества¹⁷⁶. Библейский постмилленаризм потерял былую популярность после войн XX в., однако и сейчас имеет немало сторонников.

Для второй группы постмилленаристов Царство Божие видится естественным результатом эволюции: человек сам создаст новую эру через образование, разумное законодательство и социальные реформы. Однако Писание представляет грядущее Царство не как результат естественных усилий человека, а как сверхъестественный дар Бога людям (ср., например, Еф. 2:8–9). Поэтому такого рода взгляды выходят за рамки настоящей работы и не могут стать предметом серьезной библейской оценки.

С православной точки зрения нет принципиальной разницы между обеими разновидностями постмилленаризма. В любом случае тысячелетнее царство наступает за счет тварных усилий самого тленного, падшего человека.

Причиной этого является отвержение баптистами православного учения о нетварной благодати (энергии) Божества. В представлении баптистов Бог – это невидимая и несообщимая сущность, о свойствах которой можно судить только по словам Писания. Свойства Божии они баптисты отождествляют с сущностью, различая в Боге сущность и свойства лишь умозрительно, а не действительно, в то время как в православном богословии энергии неотделимы от сущности, но не отождествляются с нею и реально различаются. Следовательно, учение баптистов о свойствах Божиих превращает Его в трансцендентную сущность, и поэтому никто не может участвовать в жизни недоступного Бога. Некоторые баптистские теологи, находя в человеке соответствие некоторым божественным атрибутам (святость, мудрость и знание), считают, что «не следует думать, что Бог передал людям Свои совершен­ства; но мы находим их у людей, поскольку человек сотворен по образу и подобию Бога»¹⁷⁷. Из такого представления о Боге, по мнению Р. М. Коня¹⁷⁸, следует, что в учении баптистов нет никаких оснований для достижения подлинного богообщения и богоподобия. Так, слова ап. Петра о призвании христиан стать причастниками Божеского естества (2Пет. 1:4; ср. Ин. 17:22–23) баптисты интерпретируют в смысле способности человека своими тварными усилиями достичь такой святости, которую они усматривают в нетварной сущности Божией. Таким образом, сектантское учение о богоподобии сводится к нравственному подражанию Богу за счет тварных усилий самого человека.

Поэтому любая версия постмилленаризма полностью сохраняет и воспроизводит ту атмосферу преклонения перед человеческим разумом, которая господствовала на западе в момент его появления. Суть этого не меняется оттого, что торжество тварных тварных усилий человека постмилленаристы обосновывают с помощью насильственной экзегезы ряда текстов Писания.

Сразу после появления постмилленаризм завоевал множество сторонников в самых разных конфессиях, в т.ч. среди баптистов и унитариев. Однако он слишком контрастировал с евангельским описанием христиан как малого стада, которое убежит в пустыню от всемирных гонений антихриста. Обещая естественное исправление социального неравенства и общественных пороков, постмилленаризм как бы оправдывал существующий порядок. Поэтому реакцией на него стали поиски немедленной божественной награды за понесенные скорби и обиды. Это стимулировало реанимацию премилленаризма.

В связи с идеей восхищения церкви премилленаризм существует в двух принципиально отличных формах – претрибулационизм и посттрибулационизм. Различие между ними столь велико, что их можно считать вполне самостоятельными эсхатологическими доктринами. Существуют и промежуточные позиции (мидтрибулационизм, поэтапное восхищение церкви) с небольшим числом сторонников. Все эти доктрины в равной степени разделяются и пятидесятниками.

Исторический премилленаризм (посттрибулационизм) – наследник древнего хилиазма. Согласно этой точке зрения, перед Вторым пришествием наступит великая скорбь, которая по своей тяжести не будет принципиально отличаться от древних гонений. После нее Христос возвратится на землю для того, чтобы установить тысячелетнее царство. При Его возвращении тела живых христиан обновятся, а умершие верующие воскреснут из мертвых, их прославленные тела соединятся с душами, и все верующие будут править с физически присутствующим на земле Царем – Христом – в течение тысячи лет или какого-то долгого периода времени. После этого ожидается общее отпадение от Христа, мятеж сатаны и его поражение, воскресение грешников, еще один суд и вечность. В вечности посттрибулационисты ожидают рая для праведных и ада для грешников. Хотя праведники будут как-то общаться с Богом, однако в картине рая акцент смещен на плотские наслаждения и общение. Главным недостатком премилленаризма, который еще в древности стал причиной отвержения хилиазма, является удвоение последних событий (два будущих пришествия Христовых, два воскресения и суда).

Диспенсационалистский премилленаризм (претрибулационизм).Внезапно, неожиданно и тайно Христос возвратится на землю «за святыми», чтобы призвать верующих к Себе (это событие называется «восхищение церкви»). Затем Христос вместе с восхищенными верующими возвратится на небеса. После этого на земле начнется исключительная по своей интенсивности семилетняя великая скорбь, в течение которой евреи уверуют в Христа как в Мессию. В конце периода скорби Христос вернется «со святыми», чтобы воскресить умерших праведников и править на земле вместе с иудеями в течение тысячи лет. Завершится все последней войной с сатаной, воскресением неверующих, последним судом и вечностью. Большинство диспенсационалистов учат о полном восхищении всей церкви, однако встречаются сторонники теорий частичного и поэтапного восхищений¹⁷⁹.

Были предложены несколько компромиссных вариантов, пытающихся согласовать очевидное учение Писания о гонениях на Церковь и новоизобретенное учение о восхищении церкви. Мидтрибулационизм учит, что Христос возвратится для тайного восхищения церкви через 3,5 года после начала скорби или через три четверти семидесятой седьмины Даниила¹⁸⁰. Далее у них события развиваются так же, как у претрибулационистов. В свою очередь, согласно концепции частичного восхищения лишь духовные верующие будут восхищены перед началом скорби, а прочим придется пережить скорбь. Они будут восхищаться индивидуально, по мере своей готовности, вплоть до Второго пришествия. Классические диспенсационалисты утверждают, что эта доктрина нарушает единство события восхищения церкви и подрывает универсальность принципа спасения только по вере¹⁸¹.

Предшествующие эсхатологические системы (а- и постмилленаризм, посттрибулационизм) обычно основываются на богословии заветов, объединяющих божественный план спасения в отношении Церкви и Израиля. Но в основе претрибулационизма лежит богословская система диспенсационализма, которая жестко разграничивает пути спасения для Израиля и Церкви. Настаивая на вечности завета с Израилем, претрибулационисты находят в Библии ряд диспенсаций (домостроительств), т.е. эпох с совершенно различными условиями спасения для человечества.

Главный тезис диспенсационализма таков: завет Бога с Израилем вечный, и Бог еще не выполнил Свои земные обязательства по договору с Авраамом и Давидом. Церковь вошла в божественный план спасения лишь потому, что Израиль отверг Христа. Однако в свое время Бог тайно заберет церковь на небо («восхищение церкви»). На земле останутся евреи, которые вначале помогут воцариться антихристу, но потом примут Христа и испытают ужасные гонения во время великой скорби. После этого состоится Второе пришествие и наступит тысячелетнее царство мира и изобилия, в котором видимым образом будет править Христос; будут восстановлены иудейский храм, священство, суббота, жертвы и прочие предписания закона Моисеева. В этом царстве будут не только воскресшие еврейские праведники в преображенных телах, но и прочие люди, пережившие великую скорбь, которые в обычных телах будут рождать себе детей¹⁸². В тысячелетнем царстве останутся грех и смерть, а в конце по непонятной причине состоится восстание Гога и Магога. Для его подавления вновь придет Христос, Который воскресит для суда неспасенных и умерших во время тысячелетия. После этого последнего суда наступит вечность: рай для спасенных и ад для грешников.

Таким образом, претрибулационизм усугубляет все недостатки исторического премилленаризма. Он увеличивает количество пришествий, воскресений и судов, а также добавляет чисто иудейский характер великой скорби и тысячелетнего царства, вплоть до восстановления кровавых жертв. Поэтому справедливы слова апологета диспенсационализма Дж. Валвурда: «Ни посттрибулационизм, ни претрибулационизм не являются неоспоримыми библейскими учениями, т.е. Библия ни того ни другого учения не содержит»¹⁸³.

Наряду с возвращением к премилленаризму, эпоха ривайвелизма («духовного пробуждения», или реставрационизма) в США дала толчок поиску новых форм богослужения, покаяния, социального служения и даже взаимоотношений с Богом. Ожидание немедленного ответа от Бога породило надежды на скорое Второе пришествие и тысячелетнее царство. В этой атмосфере начал свою проповедь предтеча адвентизма В. Миллер, через «расшифровку» книг Даниила и Откровения доказывая пришествие Христа в 1843 г. Множество последователей с энтузиазмом приняли его аргументы, однако Христос не пришел. После «великого разочарования» 22 октября 1844 г. рассчитанная дата Второго пришествия была переосмыслена как переход Христа во второе отделение небесного храма, в связи с чем была сконструирована доктрина о небесном святилище и следственном суде, с которой связали и субботу. Со временем адвентисты отказались от изоляционизма (концепция «закрытой двери» благодати для тех, кто присоединился к их движению после «великого разочарования»). Однако тогда же они приобрели последний доктринальный столп – «условное бессмертие» (или «сон души», т.е. отсутствие у человека разумной души и уничтожение грешников)¹⁸⁴. Как видно, специфически адвентистские элементы вероучения и практики (святилище, суббота и «сон души») оказались для них важнее, чем учение о Боге.

Восприняв от Миллера отождествление апокалиптического зверя и римского папства, АСД сформулировали свое видение последнего кризиса, связав его с субботой. Именно за исполнение заповеди о субботнем покое будет их преследовать ложная религия (духовный Вавилон). Однако начиная с 1844 г. на небе идет следственный суд, на котором Господь разбирает дела всех людей, и вскоре Он придет открыто и воскресит верных всех времен, а также Своих убийц и «самых яростных противников Его истины и Его народа»¹⁸⁵. Иными словами, адвентисты исповедуют двухэтапное воскресение: вначале только праведников, а также убийц Христа и своих гонителей.

Затем наступит тысячелетнее царство адвентистов на небе, тогда как грешники погибнут, а на земле останется в одиночестве сатана. На небе продолжится судебное разбирательство дел грешников, причем Христос будет объяснять праведникам причины Своих решений. Через тысячу лет грешники будут воскрешены, чтобы в последний раз безуспешно штурмовать небесный Иерусалим, и затем Господь окончательно их уничтожит вместе с сатаной. Таким образом, в вечности для адвентистов нет ада, а один только рай, который понимается вполне плотским образом, как место различных телесных радостей, бесконечного умножения познания, гармоничной общественной жизни и общения с другими искупленными и с непадшими жителями других миров (т.е. с инопланетянами)¹⁸⁶.

Движение адвентизма оказало решающее влияние на становление взглядов Ч.Т. Расселла – основателя исследователей Библии (будущих свидетелей Иеговы ). Отказавшись от доктрины о небесном святилище и отдельных деталей интерпретации адвентистов, с помощью принципа «день за год» он вычислил новую дату славного Второго пришествия Христа – 1914 г. Изменив впоследствии почти все ключевые даты, свидетели Иеговы сохранили общую логику интерпретации пророчеств книг Даниила и Откровения. Основываясь на втором сне Навуходоносора (Дан. 4), они утверждают, что в 1914 г. началось правление царства Бога на земле. Расселл и его преемники перевели греческое слово παρουσία как «присутствие», а не как «пришествие». Имея духовное тело, не тождественное земному, Иисус – «архангел Михаил» – пришел на землю также невидимо в 1914 г. Проверив всех номинальных христиан, Иисус якобы избрал Руководящий совет ОСБ в качестве «верного и благоразумного раба» (Мф. 24:45–51) и «божьего канала». В 1918 г. началось и воскресение умерших «помазанников» в «духовных телах».

Поскольку у сатаны теперь осталось очень мало времени, вскоре начнется Армагеддон¹⁸⁷. Гарантией спасения в нем является принадлежность к народу Божию, который делится на два класса: «помазанных христиан» и «великое множество». Оправданными по вере участниками Нового Завета и детьми Божиими, составляющими в совокупности «тело Христово» являются лишь малочисленные «помазанники», общее число которых за все века христианства определено в 144 тыс. чел. Прочие отнесены к категории «великого множества» («других овец») и должны непрестанно проповедовать и беспрекословно слушать указания «божьего канала». Надежда пережить Армагеддон, а также угроза лишения общения для несогласных являются весомыми стимулами для абсолютного послушания рядовых верующих.

Впереди людей ожидает великое бедствие, от которого Иегова спасет верующих, и Армагеддон. После этого наступит тысячелетнее правление. На земле будет жить «великое множество» свидетелей Иеговы и прочие пережившие Армагеддон люди. Постепенно будут воскрешаться и другие умершие, кроме явных грешников, находящихся в символической геенне, т.е. уже навсегда уничтоженных. Руководить жителями земли будут Христос и «помазанники», которые составят небесное правительство. В конце тысячелетия сатана будет освобожден из бездны, поднимет восстание, но будет уничтожен вместе с восставшими. Затем наступит вечность с разной степенью блаженства для представителей разных классов.

Таким образом, многообразие эсхатологических моделей неопротестантов лишь отчасти имеет исторические предпосылки. Главные причины их появления, несомненно, носят духовный характер.

Ап. Петр, давая высокую оценку посланиям возлюбленного нашего брата Павла, в то же время отметил, что в них есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2Пет. 3:16). Основываясь на этом объяснении, свт. Лука (Войно-Ясенецкий) учит, что «в секты уходят люди невежественные, не утвержденные в истине, и учение свое создают, будучи проникнуты самым тяжким пороком, самым тяжким грехом – сатанинским грехом гордости»¹⁸⁸. Действительно, главной причиной возникновения лжеучений, по справедливому замечанию прп. Иоанна Лествичника, является гордость¹⁸⁹, которая рождает ложь и прочие страсти не возрожденного Святым Духом человека. Таким образом, прп. Иоанн и свт. Лука увязывают гордость с ересью, невежеством и неутвержденностью в истине. Наряду с этим, существуют и другие причины появления эсхатологических лжеучений. Для выявления и преодоления ереси в ее начальном и развитом состоянии необходимо использовать ориентиры, которые дают Священное Писание и отцы Церкви¹⁹⁰.

Итак, для начала следует уяснить, как невежество и неутвержденность еретиков влияют на создание ими ложных эсхатологических учений.

Невеждами, по утверждению прот. О. Стеняева, можно назвать людей крещенных, но не наученных вере, а неутвержденными тех, кто вовсе не принадлежит к Церкви, не крещен и не научен¹⁹¹. Прп. Симеон Новый Богослов шире рассматривает неутвержденность, находя ее и у христиан, которые готовы «колебаться всяким чуждым еретическим учением», вместо того чтобы «быть твердым в правых догматах Церкви»¹⁹². Действительно, сомнение в церковном учении вплоть до его отвержения характерно для любого еретика.

Несомненно, невежество, т.е. незнание божественной истины и замена ее человеческими измышлениями, характерно для любой ереси. Каждый еретик, создавая привлекательную для самого себя и своих последователей новую вероучительную систему, противоречит Христу как Главе Церкви, потому что Господь уже дал Церкви Свое вечное учение.

Все противящиеся истине едины между собой и в невежестве по отношению к Писанию. Они зачастую воспринимают его как самодостаточный текст, который должен разъяснить сам себя. Однако история показывает, что это в принципе неправильно, а тем более невозможно по отношению к библейским пророчествам¹⁹³. Одни и те же места Писания не только по-разному толкуются разными еретиками, но и становятся причинами выделения новых конфессий. Даже внутри одной конфессии, скажем баптизма, существуют разногласящие учения амилленаризма, постмилленаризма и премилленаризма, причем все они представлены в разных версиях.

Невежество и гордость заставили основателей адвентизма и иеговизма сформулировать лжепророчества о дате Второго пришествия, вопреки словам Самого Христа: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:7). Не имея смирения, они не принесли покаяния, когда лжепророчества не сбылись, но по гордости и невежеству дали им новое, «духовное» толкование.

Важной особенностью всех еретических доктрин является уничижение Святого Духа. Свидетели Иеговы (а также адвентисты в первые десятилетия своего существования) прямо отказывают Ему в личном бытии и божественном статусе, тогда как формальные тринитаристы (баптисты, пятидесятники и нынешние адвентисты) искажают Его участие в нашем спасении. Решающим для спасения признается оправдание во Христе, а освящение как бы механически следует за ним. Оно всерьез не связано с не достижимым для людей нравственным совершенством, а является преимущественно интеллектуальным знанием¹⁹⁴. Напротив, для святых отцов характерен акцент на освящающее действие Святого Духа в целом в Церкви и на отдельных христиан. Так, свт. Феофан Затворник искажение новозаветного учения о Святом Духе считает важнейшим повреждением баптизма, причина которого в лукавстве: евангельская благодать Святого Духа сообщается через таинства в Церкви¹⁹⁵, тогда как баптисты таинства отвергают, а Церковь как Тело Христово, по сути, им неизвестна. В сфере эсхатологии уничижение Святого Духа проявляется в механическом, калейдоскопическом изложении последних событий, не имеющих внутренней закономерности. Например, у претрибулационистов иудеи уверуют во время тягчайшего гонения антихриста через чтение христианской Библии без Церкви и таинств; постмилленаристы обещают естественное наступление на земле тысячелетнего царства; амилленаристы нынешнее благодатное Царство Христово помещают на небеса; адвентисты вводят следственный суд с 1844 г. и продолжают его тысячелетним судом, а также совместно со свидетелями Иеговы лишают людей души и обещают уничтожение грешников; последние, обезличивая Святого Духа, фактически ставят на Его место свой Руководящий совет и разделяют единство народа Божия на два класса.

Следствием уничиженного статуса Святого Духа является желание основной массы неопротестантов найти основание своих эсхатологических моделей в Ветхом Завете и опосредованное влияние иудаизма. Так, диспенсационализм провозглашает вечным не Новый, а Ветхий Завет, который продолжится в иудейском тысячелетнем царстве вместе с древними кровавыми жертвами. Христос придет в полноте славы не ко христианской Церкви, а к иудеям, которым предназначена и великая скорбь, и тысячелетнее соцарствование со Христом. В свою очередь, адвентисты все внимание обращают на скинию и жертвоприношения, а печатью праведности последнего кризиса для них является ветхозаветная суббота. Для них важнее не Церковь, а скиния, которая имеет вещественный оригинал на небе. В сравнении с небесным храмом бледнеет и оказывается второстепенным храм тела Христова (Ин. 2:21), а также совершенное Христом приношение Своего тела на Голгофе и Кровь, которую Он дает верным в таинстве причастия. Зато чрезвычайное значение приобретают ветхозаветные прообразы, особенно богослужение дня очищения. Свидетели Иеговы искажают все домостроительство Божие, отрицая личное участие Святого Духа в освящении верных и делая Сына Божия бессильным творением в статусе архангела. Подобно адвентистам, они отрицают и наличие у человека души как самостоятельной субстанции, что повлияло на идею «невидимого присутствия» Христа и общую картину воскресения мертвых. Все это свидетельствует, что диспенсационалисты, адвентисты и свидетели Иеговы находятся вне обетований Нового Завета и лишены даров Святого Духа.

Неутвержденностьпроявляется в желании найти истину исключительно самостоятельно, не опираясь на традицию толкования и руководствуясь либо исключительно Священным Писанием, либо разбавляя его внебиблейскими источниками.

Например, неутвержденность была характерна для предтечи адвентизма В. Миллера и основателя иеговизма Ч. Расселла. Оба они сделали акцент в своем личном изучении Библии на выяснении даты Второго пришествия. Они стремились расшифровать хронологические пророчества Писания, манипулируя с цифрами и отвергая известные им толкования пророчеств.

Так, В. Миллер два года тщательно, стих за стихом по симфонии изучал Библию и благодаря этому без посторонней помощи и чужих комментариев обнаружил «истину» о конце света через 25 лет, т.е. в 1843 году¹⁹⁶. Он обнаружил 15 самостоятельных способов вывести этот год как дату Второго пришествия, причем пророчества книг Даниила и Откровения были далеко не основными¹⁹⁷. Адвентисты вполне приняли его методологию и хронологические расчеты, отказавшись вслед за ним от традиции толкования, но уточнив выводы самого Миллера.

В свою очередь, Ч. Расселл начал свои поиски в рамках движения второго адвентизма, т.е. уже будучи полностью оторван от исторического Предания. Однако он добавил к этому собственные измышления, также основанные на изучении симфоний и подстрочников Библии, откуда возникли не известные в церковном вероучении идеи о невидимом присутствии Христа, воскресении в духовных телах и проч.

Оба этих человека не только были неутвержденными, но и подчеркивали свою оригинальность, отрыв от известной им протестантской и католической традиции. Известны высказывания Расселла, что «люди не могут распознать Божьего плана, изучая Библию саму по себе», и «если человек отложит мою книгу [«Исследования Писаний»] и попытается читать одну только Библию, то через два года окажется во тьме»¹⁹⁸. Миллер настолько верил в свою оригинальность и правоту, что продолжил свою проповедь даже под угрозой отлучения от баптистской церкви. Пионеры адвентизма И. Литч, Ч. Фитч и другие в полемике с тогдашними протестантскими церквями не затруднились называть их дочерями вавилонской блудницы, т.е. Католической церкви. С 1844 г. в адвентистских изданиях звучит лозунг разрыва общения: «Выйди от нее, народ мой!»¹⁹⁹. Последующие попытки адвентистских богословов проверить библейские основания своей доктрины зачастую приводили к их конфликту с руководящими органами. Поэтому Десмонд Форд заявляет, что в ряде случаев (например, принцип «день за год») рядовые адвентисты просто поверили на слово авторам своей деноминации²⁰⁰.

Итак, неутвержденность характерна для пионеров адвентизма и первых исследователей Библии. В отличие от них, баптистов и пятидесятников можно назвать свободными от упреков в прямой лжи в момент создания своей организации. Однако в дальнейшем все они сопротивлялись исторической Церкви и ее учению. Поэтому, в конечном счете, неутвержденность характерна для любых верующих, категорически отвергающих Предание Церкви. На практике, конечно, взамен церковного всегда формируется собственное предание (баптистское, адвентистское и проч.).

Учитывая, что в протестантизме эсхатологическая проблематика была вдали от круга основных интересов и дискуссий богословов, проповедь постмилленаризма, а затем и диспенсационализма почти без борьбы была принята верующими. Так, в ключевом учении о спасении отечественные баптисты в целом не приняли господствующий на Западе кальвинистский взгляд и аргументированно с ним спорят. Однако в области эсхатологии получилось иначе. Исповедания веры первой половины XX в. (И.С. Проханова и Н.В. Одинцова) демонстрируют амилленаристские взгляды. Но после проникновения в СССР доктрины претрибулационизма именно ее безальтернативно стали помещать в исповедания веры (ВСЕХБ 1985 г., Казахстанского СЦЕХБ 1994 г., Московского СЦЕХБ 1997 г., Всеукраинского СЦЕХБ 2000 г., Тихоокеанского СЦЕХБ 2005 г. и др.), хотя в их преамбулах обычно отмечается, что они составлены на основе исповедания веры Одинцова 1928 г. Такая кардинальная перемена стала следствием их неутвержденности, отвержения церковной истины и увлечения всяким новым ветром учения (Еф. 4:14).

Наряду с этим, для основателей адвентизма характерна и ложь как средство наживы, удержания личной власти и борьбы с инакомыслящими. Многократно засвидетельствованы лживость Е. Уайт в вероучении и в частной жизни, ее плагиат и лжепророчества²⁰¹. В свою очередь, Ч. Расселл с помощью лжи зарабатывал на простодушных американцах, продавая им «чудо-пшеницу», предлагая ложные пророчества, меняя толкования Писания и текущих событий и не смущаясь разоблачениями²⁰². Впоследствии лживость демонстрировали и руководители этих конфессий, когда сталкивались с явными противоречиями в своей доктрине или неприглядными фактами в биографиях основателей. Вместо честного расследования и покаяния они прибегали к репрессиям в отношении критиков и к угрозам для сомневающихся²⁰³.

Кроме того, можно обозначить еще одну важную причину появления новых эсхатологических доктрин – влияние социальной среды и естественное человеческое стремление к комфорту, миру и безопасности (ср. 1Фес. 5:3), которое заставляет доктринально обосновать собственное самоуспокоение. Вместо желания свидетельствовать о Христе даже до смерти и быть малым стадом (ср. Лк. 12:32) во времена гонений, создаются умозрительные концепции, как избежать страданий и смерти. В конечном счете, для неопротестантов в вечности это уже сделано через идею спасения только по вере. Но до вечности еще предстоит пережить великую скорбь, поэтому надо было обезопасить себя от гонений с помощью вероучения.

В рамках разных эсхатологических доктрин для этого избраны разные способы. Так, постмилленаристы обещают впереди еще тысячелетие евангельского царства и сокрушаются, что «для христианского общества интереснее бедствия великой скорби, чем тысячелетняя слава»²⁰⁴. Претрибулационисты обещают собственное восхищение на небо до начала скорбных событий. В их изложении великая скорбь становится чем-то невиданным за века христианства, и в этом они близки к православному пониманию, однако все эти преследования они направляют не против Церкви и верных христиан, а против обращенных евреев. Свидетели Иеговы уже сейчас переживают различные гонения от иноверного окружения, возмущенного навязчивым прозелитизмом. Видимо, что-то подобное будет и во дни великого бедствия: когда ООН нападет на остальную часть великого Вавилона, Иегова спасет свой народ²⁰⁵. В известной мере готовы пережить великую скорбь адвентисты и немногочисленные группы евангеликов – амилленаристы и посттрибулационисты. Вместе с тем, и у них представление об этой скорби отличается от православного. Скажем, адвентистам, по их мнению, угрожают заговоры, гонения, тюрьмы и иногда голодная смерть²⁰⁶. Амилленаристы и посттрибулационисты не считают эту скорбь принципиально иной по сравнению с трудностями и гонениями, которым и ранее подвергалась Церковь. В конечном счете, полагают они, Бог защитит верующих от опасности²⁰⁷.

Наконец, последней причиной искажения традиционного эсхатологического учения является неприязнь к исторической Церкви – такой, как ее понимали те или иные неопротестанты. Так, адвентисты считали исторической Церковью католическую, и поэтому одним из центральных пунктов своей доктрины они считают отождествление апокалиптического зверя с римскими папами. В свою очередь, современные баптисты и пятидесятники семь апокалиптических церквей признают за семь периодов истории Церкви. В частности, ей приписываются такие пороки, как клерикализм (николаиты из Пергамской церкви), проявление язычества и идолопоклонства в церковной среде, распространение таинства исповеди с прощением тяжких грехов. Во всяком случае, начиная с пятого периода, Православная Церковь выпадает из описаний, а все внимание еретиков привлекает Реформация и ее последствия²⁰⁸. Прот. Г. Фаст называет это толкование явно антицерковным и односторонним и показывает его исторические несоответствия. Так, в конце I в. («эфесский» период) в среде первых христиан не было ни покаяния о потере первой любви, ни того, что Христос сдвинул их светильник. Второй, «смирнский» период, не меньше подходит и к будущим временам антихриста. В «пергамский» период (IV–VI вв.), помимо обмирщения («любодеяния»), появляется и монашество, т.е. девство, о котором в книге Откровения не сказано. Кощунственно и само отождествление идоложертвенного и иконопочитания. Учению Валаама в Пергаме следовали немногие, тогда как учению святых отцов следовала вся Церковь, оно подтверждалось на Вселенских Соборах. Ни с кем нельзя отождествить Антипу Пергамского. Далее, если признать Иезавель «фиатирского» периода папством, то оно давно должно было быть ввергнуто в великую скорбь антихриста (2:22), но этого не произошло. Несообразности характерны и для трех последних периодов²⁰⁹.

Помимо этого, заметим и следующее. Исповедуемое еретиками учение о действующей в них тварной благодати выражает их собственный духовный опыт, в котором нет места Божественной нетварной энергии и ее проявлению в деятельной христианской жизни.

В связи с этим следует кратко показать соотношение православного эсхатологического учения с личным духовным опытом. Святые отцы постоянно подчеркивают эту связь. По слову прп. Симеона Нового Богослова, души святых, «при всем том, что соединены еще с телом в мире сем, соединяются с благодатию Святого Духа, – обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и светлосиянный свет невечерний; тела же их не сподобляются еще сего, но остаются во гробах и в тлении. Имеют и они сделаться нетленными во время общего воскресения, когда и вся эта видимая и чувственная тварь сделается нетленною и соединится с небесным и невидимым»²¹⁰. Он умоляет слушателей «избегать вредного и еретического учения тех, которые говорят, что ныне не открывается в нас, верующих, слава Господа Иисуса Христа благодатью Святого Духа… Если же кто станет говорить, что каждый из нас, верующих, получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того, таковой богохульствует» (в последнем случае он ссылается на Ин. 7:38)²¹¹.

Именно земная жизнь человека – во Христе или без Христа – рождает его жизнь в вечности. Начавшись здесь, жизнь без Христа остается таковой навсегда, т.к. Бог награждает и наказывает нас за наш собственный свободный выбор. Действительно, в раю не будет болезней, старости, смерти, войн. Но в первую очередь рай будет не отсутствием чего-то, а присутствием – там все будет исполнено мира и радости, божественного света, предвосхищение которого было в Преображении Господнем: «Не будет тогда так, чтоб иным чем-то был день тот, и иным – Тот, Кто имеет прийти в него. Но Владыка и Бог всяческих, Господь наш Иисус Христос имеет воссиять тогда сиянием Божества, и блистанием Владычним закроется это чувственное солнце, так что его совсем не будет видно, померкнут звезды, и все видимое свиется, как свиток, то есть отстранится, давая место Творцу своему. И будет один Он – и день вместе, и Бог»²¹². Исчезнут проявления тления, человек и природа станут причастными нетленной славы Божества. Даже отсутствие войн и раздоров окажется следствием изменения человека: «Велико согласие в лике святых, при всегдашнем единомыслии всех друг с другом»²¹³.

Итак, неутвержденность еретиков в традиции жизни по Писанию исказила и само понимание ими Библии, сделав их невежественными и склонными ко лжи, лишила их благодати Святого Духа, а гордость мешает принять слово истины, проверить его в своей жизни и следовать руководству Церкви и святых на пути к Богу.

Ожидание чувственных благ зачастую ведет еретиков к стремлению богословски обосновать свои желания. Не связанные Преданием Церкви, они создают новые уникальные эсхатологические доктрины. Эта эволюция идей наглядно видна в эсхатологии баптистов и пятидесятников.

Для амилленаристов, как и для православных, после первого пришествия в известном смысле уже наступили последние времена, но их нужно отличать от событий перед концом этого мира.

Амилленаризм утверждает, что тысячелетнее царствование Христа совершается уже сейчас. В свое время наступит всеобщее отступничество, что позволит антихристу начать всемирные гонения на христиан. После этой великой скорби вторично придет Христос, воскресит умерших, будет судить всех людей и установит вечное Царство славы, а грешников осудит на вечные мучения. Второе пришествие – единственное, славное, всемирное – не только завершит человеческую историю, но и представит всех людей на суд Христов. На этом суде верующие будут оправданы к жизни вечной, а неверующие осуждены в муку вечную.

Продолжительность тысячелетнего царства понимается амилленаристами символически, как некая полнота времени от первого до Второго пришествия Христа²¹⁴. Это царство завершится великой скорбью и воцарением антихриста. Как правило, оба эти события понимаются буквально. Антихрист считается реальным человеком, который с помощью сатаны сможет установить свое господство на земле и начнет невиданные доселе гонения на Церковь. Продолжительность этих гонений либо неконкретна, либо ее определяют в 7 лет. Антихрист не просто будет противником Христу, но и соперником, потому что попытается присвоить себе честь, подобающую одному лишь Христу²¹⁵.

Традиционный амилленаризм, идущий от Лютера и Кальвина, отождествляет тысячелетие с эпохой Церкви. Наряду с этим, в XIX в. возникло влиятельное движение, для которого тысячелетие – это царство святых на небесах²¹⁶. Такое толкование, как представляется, более логично для протестанта, потому что оно говорит лишь о награде за веру, но не требует от верующего царствования над грехом в этой жизни.

Не акцентируя внимание на помощи Христа в нашей борьбе с грехом и с сатаной, амилленаристы представляют нынешнее тысячелетие как время, когда Христос через Церковь освящает весь мир, рассказывая всем и каждому о вере и нравственности, призывая к покаянию и изменению жизни. Находясь на небе, Христос управляет Церковью и ее деятельностью на земле²¹⁷.

В силу этого Церковь уже сейчас является соучастницей славы и страданий Христа. По словам амилленариста Р. Гаффина, Церковь непременно должна участвовать в великой скорби: разделяя страдания Христа, она тем самым обнаруживает Его власть воскресения²¹⁸.

Согласно распространенному амиленаристскому толкованию, эсхатологическое учение подразделяется на осуществляемую (присутствующую сейчас, inaugurated) и грядущую (future) эсхатологию. Конечно, это деление условно, потому что и воскресение, и жизнь вечная в Новом Завете предстают одновременно как настоящее и будущее²¹⁹. В рамках осуществляемой эсхатологии говорится о решительной победе Христа на кресте над сатаной, грехом и смертью (ср. Мф. 11:12, 12:28; Лк. 17:21; Ин. 18:36, 37; Кол.1:13²²⁰ ). Поэтому, объясняет А. Хукэма, царство Божие – это «динамически активное правление Божие в человеческой истории через Иисуса Христа… над всем сотворенным мирозданием… Мы уже в царствии, и все еще ожидаем его полного проявления; мы уже участвуем в его благословениях, и все еще ожидаем всеобъемлющей победы»²²¹. В свою очередь, грядущая эсхатология говорит о последних событиях. «Знамения времен» амилленаристы видят в настоящем и в будущем, но окончательного исполнения они достигнут перед приходом Христовым.

Последующие элементы эсхатологической доктрины и аргументы амилленаристов полемически заострены против диспенсационализма.

Ветхозаветные обетования о еврейском царстве, по мнению амилленаристов, уже исполнились при Иисусе Навине (или Соломоне)²²². Амилленаризм отождествляет Церковь и новый Израиль, поэтому соответствующие пророчества нередко толкуются как указывающие на Церковь Христову²²³. Ветхозаветная гора Божия (Ис. 2:2 и др.) в этом прочтении представляет собой Церковь. Они подчеркивают, что столь любимая диспенсационалистами книга Откровения показывает нам целый ряд древних пророчеств уже исполнившимися в Церкви. Например, верующие называются царями и священниками (Откр. 1:6, 5:10) – это наименование ветхого Израиля в Исх. 19:6 и Ис. 61:6. Тем самым искупительные действия Христа стали выполнением ветхозаветных обетований²²⁴. Полное исполнение пророчеств о благословениях Израилю (Ис. 2:2–4, Пс. 2:8; 46; 71; Иер. 31:31–34, Дан. 2:44, Мих. 4:1–4) амилленаристы относят ко времени после Второго пришествия. Так, мессианское царство у прор. Исаии (Ис. 11:6–9 и 65:17–25) представляет собой описание жизни на новой земле.

Сложное место из Дан. 9:27 о семидесятой седьмине амилленаристы обычно склонны трактовать как относящееся исключительно к первому пришествию. Так, С. Вольберг объясняет, что по тексту все семьдесят седьмин – это цельный промежуток времени. В центре пророчества находится утвердивший завет со многими в Своей крови Мессия, а не антихрист, который даже не упомянут в Дан. 9:27. Прекращение жертвы и приношения посредине седьмины – это разорванная завеса в Иерусалимском храме (Мф. 27:51), а мерзость запустения наступила после бегства христиан в Пеллу и разрушения храма римлянами²²⁵. Ф. Мауро отождествляет прекращение жертвоприношения в середине седьмины со словами ап. Павла об отмене жертвоприношений в Евр. 10:8, 9²²⁶. Дж. Уилмот объясняет, что хронологический разрыв между последней седьминой и разрушением Иерусалима – это грамматическое отступление, примеры которого часты в Писании (Пс. 48:9; Мк. 2:10; Ин. 4:2, 7:39; Рим. 5:13–17; Флп. 3:18–19). Поэтому, утверждает он, правильное построение фразы выглядит так: ««предан будет смерти Христос» (отступление провозглашения заслуженного наказания) «и Он восторжествует»»²²⁷. Итак, все они рассматривают это пророчество как целиком исполнившееся.

Ключевое место из двадцатой главы книги Откровения амилленаристы толкуют как относящееся к нынешнему веку Церкви. Тысячелетие после Второго пришествия для них не вписывается в общее домостроительство нашего спасения и даже в логику толкования пророчеств книги Откровения. Так, В. Хендриксен замечает, что строго по тексту этой главы последовательность событий должна быть следующей: тысячелетнее царство, затем малое время сатаны, потом Второе пришествие и воскресение мертвых, и наконец последний суд. Внутри этой главы нет места пришествию перед тысячелетним царством²²⁸.

Большие усилия амилленаристы прикладывают, чтобы объяснить, почему по тексту всей книги тысячелетие описано после битвы при Армагеддоне (Откр. 16:16, 19:11–21). Так, Н.Т. Райт утверждает, что это место – третья «пауза» книги Откровения. Первой паузой, прерывающей ход событий, он называет запечатление народа Божия между шестой и седьмой печатями (гл. 7). Вторая пауза – получение книжки ап. Иоанном из руки ангела между шестой и седьмой трубами, чтобы благовествовать о двух свидетелях (гл. 10). Тем самым в его изложении тысячелетие оказывается вне хронологической последовательности последних событий²²⁹.

Другое объяснение предлагает В. Хендриксен. Он находит в книге Откровения семь параллельных разделов, описывающих одни и те же события с некоторыми уточнениями²³⁰. В результате такого подхода В. Хендриксен отождествляет целый ряд событий в книге Откровения, среди которых: сковывание сатаны (20:1–3) и его изгнание с небес (12:9), тысяча лет правления Церкви (20:4–6) и период триумфального свидетельства (11:2–6; 12:14–15); появление войска Гога и Магога (20:7–9) и преследование Церкви антихристом (11:7–10; 13:7–8), последующий разгром этих армий (20:9) и Армагеддон (19:19–21), последний суд (20:11–16) и мессианский суд (14:14–20)²³¹.

В первых шести стихах двадцатой главы книги Откровения, по мнению амилленаристов, находится множество параллелей с другими местами Писания, касающимися не будущего, а настоящего. Так, связывание сатаны в Откр. 20:2 отождествляется с текстами, показывающими относительное бессилие его уже при земной жизни Господа, в частности, в Мф. 12:29 и в Лк. 10:18.

Сатана и сейчас продолжает причинять вред, но не может помешать народам узнать истину о Боге и предотвратить распространение Евангелия. Г. Уинтерс, толкуя Откр. 20:2, называет такие признаки скованности сатаны: «Например, он не может уничтожить Библию (Мф. 24:35); он не может помешать евангелию (когда в него веруют и повинуются ему) спасать (Рим. 1:16); он не может искушать дитя Божье искушением, из которого нет выхода (1Кор. 10:13); он также не может настолько контролировать человека, чтобы уничтожить свободу его воли. Как кажется, сатана властвует над человеком только в той степени, в которой сам человек позволяет ему осуществлять эту власть, и конечно, в той степени, в какой это позволяет Бог»²³². Г. Уитнерс уподобляет власть сатаны над миром той власти, которую имел он над Иовом: он мог уничтожить его имущество и близких, и даже посягнуть на здоровье, но не мог умертвить самого Иова.

Стоит отметить, что поиск библейских параллелей не был чужд и авторам эпохи ранней Церкви. Так, западный свт. Викторин Петавский (†303 или 304) отождествляет семь труб и семь чаш (Откр. 8 и 15)²³³. Та же мысль впоследствии встречается у Тихония Африканского в его шестом правиле и у блж. Августина²³⁴ ; свящ. Н. Орлов полагает, что она отразилась и в толковании св. Андрея Кесарийского²³⁵.

Первое воскресение (Откр. 20:5) вызывает немало дискуссий среди амилленаристов. Иногда его толкуют в духе личного аскетизма как «христианское возрождение, делающее возможным избежание «второй» или духовной смерти»²³⁶. Развивая эту мысль, Н.Т. Райт находит здесь «аналогию концепции ожидаемого воскресения» для крещеных верующих, как в Рим. 6 и Кол. 3²³⁷. Другие амилленаристы считают первым воскресением не духовное возрождение в этой жизни, а соцарствование со Христом душ умерших верных после смерти²³⁸.

Отрицая возможность земного тысячелетнего царства, амилленаристы обращают внимание на то, что автор книги Откровения видит души обезглавленных, т.е. это не люди, которые все еще живут на земле. То, что они ожили, понимается как их прославление после смерти, соцарствование со Христом на небе²³⁹, т.к. в Откр. 20:4–6 не говорится о Палестине и вообще о земле. В Откр. 20:4–5 говорится, что души обезглавленных и прочие из умерших «ожили» (ἔζησαν). Амилленаристы понимают это «ожили» одинаково – как «вошли в присутствие Божие»²⁴⁰. Вместе с тем, по сути, понимание различно: души ожили бестелесно в первое воскресение, а прочие ожили телесно во второе воскресение. Премилленаристы подчеркивают эту непоследовательность и настаивают на буквальном толковании слова «ожили» как двух телесных воскресений – в начале и после тысячелетия²⁴¹.

Доказывая единственность воскресения мертвых и суда, амилленаристы в целом апеллируют к тем же местам Писания, что и православные богословы (Дан. 12:2; Ин. 5:28–29; 6:39, 40, 44, 54; 11:24; Деян. 24:15 и др.)²⁴². Несомненно, ключевым является текст Ин. 5:28–29. Возражая диспенсационалистам, которые видят здесь два различных воскресения, разделенные во времени, В. Хендриксен готов говорить о двух воскресениях, лишь «если мы обращаем внимание на контраст между телами, в которых воскреснут нечестивые и в которых воскреснут верующие». Суммируя цитаты из Писания по этому поводу, он пишет: «Одно общее воскресение будет состоять как из праведных, так и из неправедных (Деян. 24:15). Марфа из Вифсаиды знала только об одном, общем телесном воскресении. Она сказала: Знаю, что воскреснет брат мой в воскресение, в последний день. Она говорит еще более определенно, называя это событие воскресением в последний день, а не воскресением, которое произойдет за тысячу лет до последнего дня. И наш Господь Иисус Христос не раз говорит, что Он воскресит верующих в последний день (Ин. 6:39, 40, 44, 54)»²⁴³.

Многие аргументы амилленаристов полезны для обличения заблуждений других эсхатологических доктрин неопротестантов. Вместе с тем, оторванные от Православной Церкви, амилленаристы противоречат и Преданию, и друг другу в различных важных вопросах. Вопреки святым отцам, их аргументы зачастую лежат в общем русле протестантизма и неопротестантского богословия, тогда как в других вопросах есть и точки соприкосновения с отцами. Так, различение воскресения праведных и неправедных не по времени, а по качеству свойственно и святым отцам²⁴⁴. Кроме того, прп. Ефрем Сирин объясняет, что воскресение праведных предварит немедленное после того воскресение грешников, чтобы они все встали на суд Христов²⁴⁵.

Остановимся подробнее на тех аспектах амилленаризма, которые противоречат Преданию. Большое значение для установления царской власти Христа и ряда эсхатологических вопросов имеет пророчество Даниила о семидесяти седьминах. Для амилленаристов продолжительность гонений антихриста никак не связана с семидесятой седьминой. Длительность скорби у них не может быть ни узнана заранее, ни предсказана, т.к. Господь может ее сократить (Мк. 13:20) или продлить (Лк. 13:6–9)²⁴⁶. В церковном Предании семидесятая седьмина Даниила имеет три традиционных толкования. Свв. Ириней Лионский, Ипполит Римский и некоторые другие древние авторы относят ее ко временам антихриста, тогда как другие находят ее исполнившейся при Христе (например, Юлий Африкан, Евсевий Кесарийский, прп. Ефрем Сирин и блж. Феодорит) или при разрушении Иерусалимского храма Веспасианом (Климент Александрийский, Тертуллиан, прп. Исидор Пелусиот)²⁴⁷. Однако даже отцы, которые согласно с буквальным смыслом пророчества о седьминах считали пророчество целиком исполненным, семидесятую седьмину, подобно пророчествам Даниила о малом роге, понимали типологически – как предуказывающую на будущие гонения антихриста²⁴⁸.

Начертание зверя (Откр. 3:16), как правило, амилленаристы понимают «духовно», отказываясь видеть в нем какой-либо материальный предмет (микрочип и т.п.), и в этом смысле его противопоставляют печати Бога на челах двенадцати колен Израилевых (Откр. 7). Маловероятной для них выглядит даже идея, что христиане будут исключены из экономических отношений²⁴⁹. Этот их взгляд соответствует общей протестантской установке на спасение только верой, без телесного труда и деятельного исполнения заповедей Божиих. Напротив, в православии тело является соучастником нашего спасения: действуя через тело, душа исполняет Божии заповеди наполняется добродетелями либо, напротив, покоряется страстям. Божественная оценка нашего состояния переходит в вечность. Поэтому, конечно, начертание зверя будет не одним лишь «духовным знаком» или устным исповеданием, но и материальным знаком, отсутствие которого исключит верных из сферы торговли, а значит и из всего общества, которое примет антихриста за Бога.

Однако начертание зверя – лишь один из признаков скорого Второго пришествия, наряду со многими другими. Амилленаристы, нередко умаляя тяжесть гонений антихриста, отказываются выявлять и признаки пришествия Христа, подчеркивая лишь его внезапность²⁵⁰. Напротив, православные отцы тщательно анализируют эти признаки, потому что верным предстоит все это увидеть и узнать²⁵¹.

Придерживаясь доктрины о невидимой церкви, амилленаристы склонны уничижать освящение верных нетварной божественной энергией в Церкви. Так, Н.Т. Райт утверждает, что реальная церковная история показывает нам и нападки сатаны на церковь, и обман народов, и даже обман самой церкви. Поэтому он считает тысячелетнее правление Иисуса Христа не земной, а небесной реальностью²⁵². Для таких амилленаристов это царство выглядит как соцарствование со Христом душ умерших верных после смерти, потому что идеи обожения верных и личной победы над страстями им неизвестны и непонятны.

Инаугурационная (осуществляемая) эсхатология имеет дело с эпохой Церкви и, казалось бы, должна говорить о спасении верных через их освящение Святым Духом. Для амилленаристских верующих суд как бы перенесен назад, ко времени их земной жизни, и в этом содержится как бы отголосок евангельского и святоотеческого учения. Так, в Евангелии Господь говорит, что верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден (Ин. 3:18). Подобно и святые отцы многократно подчеркивали, что верующий должен иметь свидетельство своей совести о прощении грехов и соединении с Богом. Так, авва Исаия Отшельник призывает подвергнуть «себя и нашу деятельность собственному суду прежде, нежели предстать на Суд Божий»²⁵³.

Но в действительности инаугурационная эсхатология обосновывает протестантскую упрощенную сотериологию: ты спасен не потому что освящен (или, в православном смысле, обожен), а просто потому что веришь. В соответствии с доктриной оправдания верой спасающая вера еще при жизни избавила их от грядущего гнева Божия и гарантировала им Царство Божие без дел покаяния²⁵⁴. На Страшном суде этот приговор будет лишь подтвержден. Слова Спасителя, что верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24), амилленаристы воспринимают как элемент инаугурационной эсхатологии и аналог Павлового оправдания верой²⁵⁵. Конечно, ни сокровенной жизни во Христе, ни необходимости исполнения Его заповедей для спасения амилленаристы не знают.

Как видно из богословского анализа, амилленаристы справедливо отрицают ошибочные построения постмилленаристов и премилленаристов, и многие их библейские аргументы в целом согласуются с православным богословием. Их идеи могут иметь положительное воздействие на духовную трезвость западных христиан, напоминая о том, что им, быть может, предстоит увидеть события великой скорби. Вместе с тем, не будучи связаны Преданием, нередко амилленаристы предлагают взаимно исключающие друг друга аргументы, не приемлемые с точки зрения православия.

Однако в целом богословие амилленаризма предлагает ложный образ Христа и путь нашего спасения. Будучи порождением протестантизма, амилленаризм искажает суть взаимоотношений Бога и человека, а тем самым и содержание тысячелетнего царства.

Постмилленаризм – учение о наступлении тысячелетнего царства Христова на земле в результате успешной проповеди Евангелия и всеобщего принятия христианства не только по форме, но и в жизни²⁵⁶. После завершения периода всеобщего благополучия и господства Евангелия придет антихрист и наступит великая скорбь, которую, тем не менее, последние верные смогут пережить. Затем ожидается Второе пришествие, воскресение мертвых, Страшный суд, новая земля и новое небо, рай для праведных и ад для грешников.

В отличие от премилленаристов, постмилленаристы не акцентируют особого внимания на начале двадцатой главы книги Откровения, как будто открывающей будущее Церкви. Напротив, они предпочитают рассматривать это пророчество в свете всего Писания²⁵⁷ : оно аллегорически описывает духовные изменения в Церкви перед Вторым пришествием. Так, К. Джентри оставляет за началом 20-й главы Откровения функцию выявления основной сюжетной линии книги и увязывает этот текст с ответом Бога на вопль мучеников первого столетия²⁵⁸. Иными словами, земное страдание мучеников должно получить земную же награду для последующих поколений христиан. Предпосылкой и основой создания тысячелетнего царства являются искупительные заслуги Господа Иисуса Христа. Некоторые постмилленаристы утверждают, что это царство продлится ровно тысячу лет, тогда как другие считают, что тысячелетие выступает символом полноты и большой продолжительности.

Постмилленаристы используют несколько основных аргументов. Так, они акцентируют внимание на великом поручении Христа идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28:19–20). В молитве Господней верующие просят да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф. 6:10), и эти прошения Господь, конечно, не оставит без ответа. Напротив, Он обещал, что проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам » (Мф. 24:14). Во всех этих местах они видят пророчество о будущем всемирном социально-политическом царстве Бога, а не человеколюбивое желание Бога, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4).

О распространении Евангелия говорит и Рим. 11. В отличие от диспенсационалистов, которые видят здесь будущее еврейское тысячелетнее царство, постмилленаристы справедливо подчеркивают, что согласно этой главе Израиль в целом отвергает Христа, зато остаток иудеев и множество язычников обращаются к вере во Христа. В свое время благословения Божии для христиан из язычников пробуждают ревность и веру во Христа и в евреях. Наконец, обращение Израиля приводит к спасению мира²⁵⁹. Однако спасение мира постмилленаристы понимают как всеобщую веру во Христа, а не так, как писал ап. Павел чуть выше в том же послании – как спасение лишь тех, кого Бог предузнал и предызбрал (Рим. 8:29–30). Но тем самым слова чтобы всех помиловать (Рим. 11:32) окажутся свидетельством об апокатастасисе – помиловании не только людей последнего времени, но и вообще всех людей, в т.ч. тех, кто отвергнут Христа во время гонений антихриста, и язычников времен всеобщего покаяния Израиля. Итак, подобное толкование внутренне противоречиво.

Большое внимание постмилленаристы придают пророчествам Ветхого Завета о царстве Мессии, подчеркивая земной и очевидный характер обетований. Так, например, в Пс. 46, 71, 99; Ис. 45:22–25 и Ос. 2:23 ясно говорится, что все народы придут к познанию Бога. Многократно обещано царствование Христа на земле (Пс. 2:8; 21:27; 46; 71; 84:9; Ис. 2:2–4; 11:6–9; Иер. 31:34; Дан. 2:35, 44; Мих. 4:1–4), но такого внешнего господства над всеми людьми еще нет. Поэтому, делают вывод постмилленаристы, эти обетования и пророчества будут буквально реализованы в грядущем тысячелетнем царстве. При установлении этого царства Христос изберет Своим орудием Церковь²⁶⁰.

Существенную сложность для постмилленаристов представляют систематические фрагменты, относящиеся ко Второму пришествию и предшествующим событиям, в первую очередь «малый апокалипсис» (Мф. 24 и пар.). Как и премилленаристы, обычно они делают «нарезку» из разных фрагментов Писания, располагая их в произвольном порядке. Однако этого нельзя сделать в отношении цельных фрагментов текста, в которых будущее описано без предварительного тысячелетнего царства славы. В качестве характерного примера можно привести сделанную К. Джентри интерпретацию «малого апокалипсиса» (Мф. 24), которая приводит к насилию над текстом Писания²⁶¹.

Сочинения постмилленаристов, как и прочих неопротестантов, наполнены полемикой с представителями других эсхатологических взглядов. Особый интерес представляет аргументация против диспенсационалистов. Например, постмилленаристы выявили множество примеров применения ими аллегорического метода, который согласно их же вероучению якобы недопустим при толковании пророчеств²⁶². Большое внимание постмилленаристы уделяют обоснованию происхождения диспенсационализма из видения М. Макдональд²⁶³.

В свою очередь, амилленаризм и постмилленаризм достаточно близки между собой в богословском отношении. В современном евангелическом движении они основываются на некоторых общих богословских предпосылках, делая из них разные выводы. Так, они одинаково связывают тысячелетие с текущим веком Церкви и верят, что сатана уже связан и не может эффективно противодействовать верующим и проповеди Евангелия. Совместно они надеются на единственное возвращение Христа после тысячелетнего царства и упрекают хилиастов в опоре на единственный отрывок из самой сложной книги Писания, полной символических образов (семиглавый зверь, огнедышащие кони, саранча с лицом человека и зубами льва, женщина, стоящая на луне и проч.)²⁶⁴. Кроме того, им свойственно представление об эсхатологическом характере спасения, которое реализует себя в истории, отождествление Церкви и Нового Израиля, а также интерпретация ветхозаветных пророчеств о Царстве Мессии как относящихся к веку Церкви. Различие между ними сводится к «историческому пессимизму» амилленаристов и «историческому оптимизму» постмилленаристов относительно всеобщей евангелизации до Второго пришествия.

Дискуссия пост- и амилленаризма ведется по главному вопросу: как понять состоявшуюся победу Церкви? Постмилленаризм дает ответ: во внешних политических и социально-культурных формах. Внешняя церковная власть непременно должна иметь право суда, как это изображено в Лев. 26 и Втор. 28. Тем самым произойдет освящение всех сфер жизни человечества – личных, семейных, общественных, гражданских. Амилленаризм, напротив, считает такой победой непоколебимость в вере, несмотря на преследования²⁶⁵. Итак, со стороны амилленаристов делается акцент на очевидную для всех внешнюю деградацию христианских институтов и нравственности, которая в свое время приведет к воцарению антихриста²⁶⁶. Со стороны постмилленаристов этому противостоит рассудочная вера в гарантированность собственной победы в земной истории.

Проповедь Евангелия Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф. 24:14) еще не означает принятия этой проповеди народами. Святые отцы подчеркивают, что уже при апостолах Евангелие было возвещено всей твари поднебесной (Кол. 1:23), т.е. вся вселенная была просвещена, хотя и не все приняли проповедь²⁶⁷. Отсюда свт. Иоанн Златоуст делает вывод: « и тогда придет конец (Мф. 24:14) – не мира, а Иерусалима». Кроме Кол. 1:23, он ссылается и на другие места о всемирном масштабе и успехах проповеди (Рим. 10:18, Кол. 1:6), напоминая о трудах ап. Павла и других апостолов. Свидетельство всем народам, согласно свт. Иоанну Златоусту, означает следующее: «В обличение, в осуждение; во свидетельство: уверовавшие будут свидетельствовать против неуверовавших, и осудят их». Результатом осуждения неуверовавших стало разрушение Иерусалима²⁶⁸.

Таким образом, свт. Иоанн и многие другие святые отцы всемирную проповедь Евангелия представляют делом уже совершившимся, а последовавший за этим конец – это конец Иерусалима, т.е. его разрушение.

Вместе с тем, в Предании есть и другое толкование этого места. Некоторые святые отцы нередко особо отмечают проповедь перед приходом антихриста как знамение конца века²⁶⁹. Это будет проповедь чистой православной веры. Уже несколько веков обширные, хорошо оплачиваемые католические и протестантские миссии несут слово о Христе в разных частях мира. Однако к началу XX века, по слову свт. Николая Японского, большая часть народов еще не слышала Евангелия Царства, а «западные народы слушают Евангелие, затемненное извращениями католичества и протестантства»²⁷⁰.

Свт. Феофан Затворник также говорит о том, что конец мира наступит по завершении проповеди Евангелия всем способным его услышать и войти в Царство Божие: «Когда Евангелие пройдет по всем народам, обитающим на земле, и выберет из них всех способных принять его, и ради того освятиться и переродиться благодатию Святого Духа, тогда не для чего будет более оставаться настоящему порядку вещей, придет кончина мира, или последние дни, в кои определил Господь снова прийти сотворить суд над всеми живущими на земли, чтоб одних ввесть в царство славы Своея, а других предать горькой участи, ими изволенной»²⁷¹.

Поэтому не будет ошибкой толковать пророчество о проповеди Евангелия перед концом дважды: и при апостолах, и перед концом вселенной. Вместе с тем, апостолы кровью засвидетельствовали свою верность Христу, но не подчинили себе ни одного государства. Истинная проповедь последних времен точно так же будет находить немногих внимательных слушателей. Так и ап. Павел, описывая апостольскую проповедь, говорит: Но не все послушались благовествования… Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их (Рим. 10:16–18)²⁷². Нельзя сказать, что последняя проповедь будет совершенно безуспешной: в церковь войдет полное число язычников, многие из иудеев вновь вернутся к истинной вере и спасутся (Рим. 11). Однако общий вектор веры и нравственности, скорее, будет носить антихристианский характер (ср., напр., Иуд. 18–19, 1Тим. 4:1–3, 2Тим. 3:1–9). Итак, проповедь будет для избранных – во спасение, а для ожесточенных сердцем – во свидетельство.

Что касается приводимых постмилленаристами ветхозаветных пророчеств, то они не подтверждают их выводов. Так, в этих пророчествах говорится о будущем познании Бога всеми народами. Однако, как было показано, это не означает принятия истинной веры всеми без исключения людьми. Например, в Ис. 45:22 содержится не утверждение об обращении всех людей, а лишь призыв к ним, который не имеет эсхатологического характера: ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли. Пророчество Ос. 2:23 ( скажу не Моему народу: «ты Мой народ» ) уже исполнено в Церкви, как то показал ап. Павел (Рим. 9:25–26).

Царствование Христа на земле уже исполнилось в Его первом пришествии, как Он Сам о том свидетельствовал на суде у Пилата (Ин. 18:37). Действительно, первые христиане рукоплескали и восклицали Ему от радости, как то описывает 46-й псалом первое Христово пришествие, и до сих пор верные не перестают благодарить Спасителя за Его благодеяния²⁷³. В полноте славы Он будет царствовать не в течение тысячелетия, но в вечности, после Второго пришествия. Об этом также говорят нам пророки (например, в Дан. 2:44). Кроме того, ряд пророчеств говорит нам не о славном Царстве Мессии, а о собирании всех народов в Церковь – гору дома Господня (Ис. 2:2, Мих. 4:1), хранительницу Нового Завета (Иер. 31:31–34).

Непонятен статус Иисуса Христа в постмилленаристском тысячелетнем царстве. Так, Он может находиться на небе и править оттуда, но в таком случае не исполнится существенный признак царства – соцарствование святых со Христом (Откр. 20:6). Прп. Ефрем Сирин, обличая мечтания о тысячелетнем царстве, подчеркивает, что в нем «нет на земле Христа. А если Он не был с ними, то и не соцарствовал»²⁷⁴. В Писании нигде нет описания славного Царства без Царя. Если же Христу придется как-то явиться на землю в течение тысячелетия, то, строго говоря, это и будет Второе пришествие.

Основное противоречие постмилленаризма кроется в недооценке всеобщего повреждения человечества в результате первородного греха. Причиной будущего улучшения нравов выставляется всемирная проповедь Евангелия, а не действие Божественной благодати. Тем самым построение Царства Божия на земле за счет тварных усилий самих людей возрождает пелагианскую ересь и входит в конфликт с баптистской сотериологией и антропологией.

История человечества не показывает всеобщего улучшения нравов, несмотря на многовековую христианскую миссию, широкую распространенность Священного Писания и христианской литературы. Напротив, в последние десятилетия традиционно христианские страны в Европе и Северной Америке стремительно теряют количество евангельских верующих. Всеобщая гармония невозможна без единства в вере, однако протестантский мир все более и более дробится, отдаляясь от этого единства. В мире растет преступность и количество абортов, падает нравственность, разрушаются семейные устои. Только в XX в. было две мировые войны, не считая множества локальных войн. Поэтому опыт человеческой истории противоречит «эсхатологическому оптимизму» постмилленаризма.

Вместе с тем, постмилленаризм характеризуется традиционной для неопротестантов недооценкой духовной борьбы христианина с врагом рода человеческого и великой помощи в этой борьбе Сына Божия, Который связал сильного и уже сейчас дарует нам венцы за труды. Для постмилленаристов тысячелетнее царство, как уже было сказано, в известном смысле является ответом Бога на вопль мучеников первого столетия. Напротив, в православном видении бескровное мученичество в борьбе с грехом и скорбями продолжается до сего дня. Грядущее Царство Божие на земле без личного присутствия Царя уничижает нынешнее царское служение Спасителя.

Итак, Царство Христово – это не всеобщая евангелизация, а причастие божественной благодати здесь и сейчас: «Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие, соделывается достоверным залогом на получение вечных благ. Залог, будучи обручением блаженства, и сам – блаженство»²⁷⁵. Для православных через труды и скорби продолжается и соучастие в Царстве Христа, дарующего нам победу.

Подобно древнему церковному хилиазму, посттрибулационизм ожидает, что Церковь должна претерпеть гонения антихриста. Затем наступит видимое славное Второе пришествие Христа, Который побеждает антихриста и его помощников, воскрешает умерших и устанавливает после суда тысячелетнее царство всеобщего благоденствия и истинного поклонения Богу. В конце тысячелетия повторно ожидается всеобщее восстание против Бога, еще одно пришествие Христа, воскрешение умерших во время тысячелетия, суд над ними и, наконец, вечность: рай для праведных и ад для грешных. Тысячелетнее царство для посттрибулационистов выглядит временем всеобщего мира и гармонии людей между собой и с природой, эпохой земного воздаяния верным, их соучастием в славе Христа. Оно будет также временем особых взаимоотношений Израиля с Богом. Благодаря этому огромное число евреев обратится в христианство²⁷⁶.

Однако посттрибулационизм опирается на доктрину оправдания верой, поэтому суд в нем предстает лишь как награждение верующих, без возможности осуждения²⁷⁷, на чем настаивает Православная Церковь. В отличие от древних хилиастов, посттрибулационисты исповедуют и доктрину невидимой церкви²⁷⁸.

Соглашаясь с тем, что Церковь должна участвовать в великой скорби, посттрибулационисты не выделяют ее по интенсивности в ряду других гонений, которые в разные периоды претерпевали верующие²⁷⁹. Вводя тысячелетнее царство после Второго пришествия, они вынуждены удваивать все будущие события. Итого у них получается два «вторых» пришествия Христа, два воскресения мертвых и два суда.

Рассмотрим основные богословские противоречия доктрины посттрибулационизма.

Ответ на вопрос о богословской нецелесообразности тысячелетнего царства в домостроительстве нашего спасения нередко сводится к тому, что Бог так решил, а почему – неважно. Однако Бог открывает перед нами тайну Своего домостроительства, ожидая разумной, а не слепой веры. Через чтение Писания нам открывается тайна Божия (Еф. 3:4), а через духовное разумение и жизнь по заповедям верные познают волю Божию и Самого Бога (Кол. 1:9–10). Как уже было сказано, несколько судов и воскресений противоречат Божьему правосудию: Бог единожды даровал нам свободу, и Ему достаточно одного суда, чтобы справедливо оценить, как мы воспользовались этим даром.

Иногда исторические премилленаристы все же предлагают рациональное обоснование, примером чего является концепция Дж. Лэдда, также не свободная от внутренних противоречий. Так, осмысливая мятеж в конце славного Христова правления, Дж. Лэдд не сомневается в том, что и после тысячелетнего периода «человеческое сердце по-прежнему будет способно поддаваться сатанинским козням»²⁸⁰. В действительности этот ответ никак раскрывает сущности вопроса. В веке Церкви Господь являет Себя не только интеллектуально, через истинное вероучение, но и в жизни верующих. В наших святых, начиная с апостолов, могущественно действовала сила Божия (ср. Кол. 1:29), почему они и могли творить дела даже больше Христовых (Ин. 14:12): совершать чудеса, пророчествовать, говорить на незнакомых иностранных языках, пребывать в богообщении²⁸¹. О власти Спасителя знают не только верующие, но и бесы (Иак. 2:19), и многие нехристиане и сатанисты, как они сами об этом нередко свидетельствуют в наши дни. Свт. Иоанн Златоуст объясняет, что «из Писания известны два царства Божии, одно по усвоению, другое по сотворению. По сотворению Он царствует над всеми, над язычниками, иудеями, демонами, врагами; а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными». Царство по усвоению имеет начало, но впоследствии будет передано Отцу, да будет Бог все во всем (1Кор. 15:28). Те же, которые находятся под властью Христа по сотворению, не будут иметь участия в святости Отца (ср. Евр. 12:10). Поэтому передача (устройство) Отцу царства по усвоению (1Кор. 15:24) не означает утраты царства по сотворению²⁸².

Поэтому временное тысячелетнее царство не вносит ничего принципиально нового во взаимоотношения Бога и человека. По-прежнему будет господствовать последний враг – смерть (1Кор. 16:26), в царстве Христа будут подданные не только по усвоению, но и по сотворению, и вновь многие Его отвергнут. Отметим также, что устранение Христа от царствования в вечности является признаком несторианства, рассекающего единого Иисуса Христа на двух сынов. Несомненно, будучи Сыном Божиим, Господь продолжит править в вечности.

Наконец, готовность людей перед лицом славного царствования Христа отречься от него означает недостаток любви к Нему у спасенных и тем самым заведомую несправедливость любого божественного приговора. Оказывается, независимо от приговора сердца «оправданных» все равно обращены не к Богу, а ко злу. Этого не могут изменить ни оправдание, ни осуждение. Напротив, в православной эсхатологии божественный приговор не меняет истинное расположение души, которое сохраняется в ней в вечности²⁸³.

Такая блаженная душа неизменно ожидает открытия славного Царства Божия, как показывает вопль мучеников при открытии пятой печати (Откр. 6:9–10). Однако исторический премилленаризм отодвигает вечное блаженство святых на тысячу лет и требует от них нового доказательства веры. Тем самым вера, показанная святыми в земной жизни, теряет ценность в глазах Бога, Который как бы сомневается в неизменности святых по отношению к добру.

Эта интерпретация противоречит законам духовной жизни. В притчах о закваске и о горчичном зерне Господь показывает развитие Царства Небесного в душе верного христианина²⁸⁴. Толкуя эти притчи, прп. Симеон Новый Богослов объясняет, что зерно – это Царство Небесное и благодать Божественного Духа, а поле – сердце каждого из людей, куда проникает эта благодать. Возрастая в нашем сердце, зерно поднимается к небу. В этом теле через труды верные получают залог, принимают печать, приобретают жемчужину. Поэтому еще здесь Христос неизреченным образом становится для нас всем, а мы должны узнать в себе действие Его благодати²⁸⁵. Конечно, доказав Богу свою верность, став воистину Христовыми в этой жизни, люди уже не будут нуждаться в новой проверке. Это и недостойно Бога, Который обещает побеждающим не очередные испытания, но древо жизни, и сокровенную манну, и белые одежды, и защиту от второй смерти, и усыновление, и даже стать столпом в храме Божием и сесть со Христом на Его престоле (Откр. 2–3). В связи с этим в православном Предании есть учение о неизменности души в добре и зле по смерти Митр. Макарий (Булгаков) прямо указывает, что «по смерти невозможно нам ни покаяние, ни исправление жизни»²⁸⁶. Точно так же и праведники навсегда получают от Бога заслуженную награду²⁸⁷, т.к. они раз и навсегда победили диавола кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти (Откр. 12:11). Вопреки радости всех ангелов (ст. 13), в интерпретации хилиастов эта победа, совершенная до тысячелетия (т.к. предшествует двадцатой главе), оказывается временной. Она ведет к первому телесному воскресению и повторному выявлению верности Христу.

В Писании Второе пришествие связывается с торжеством для верных, наказанием врагов и сатаны, воскресением мертвых, началом бесконечного Царства славы²⁸⁸. Однако хилиасты предлагают противоречивую интерпретацию различных текстов о Втором пришествии, воскресении и последнем суде. Как правило, их относят к событиям перед тысячелетием, но если в них содержится ясное указание на последующую вечность, то их приходится относить уже к концу тысячелетия. Причина такой неочевидной интерпретации заключается в том, что в библейский текст толкователь вкладывает заранее составленное учение и одинаковые по смыслу отрывки разносит на тысячу лет, вырывая их из контекста. Столь же вольно они поступают с пророчествами и прообразами Ветхого Завета, толкуя их дважды: применительно и к первому пришествию царя – Иисуса Христа, и тут же – к его временному «земному царству». Подчеркивая ошибочность такого подхода, посттрибулационист Дж. Лэдд справедливо говорит: «В синоптических евангелиях ничего не говорится о природе Царства, которого ждал Иисус… Он не учил, что перед установлением Века грядущего будет еще какое-то временное земное царство»²⁸⁹.

Единственный отрывок в пользу этого царства из Откр. 20:1–6 уже с III–IV вв. толкуется преимущественно аллегорически, как указание на эпоху Церкви²⁹⁰. Некоторые тексты Писания (напр., Лк. 14:14, 20:35; 1Кор. 15:23, Флп. 3:11, 1Фес. 4:16) посттрибулационисты интерпретируют в пользу первого неполного воскресения. В других (Дан. 12:2, Ин. 5:29) они находят двухэтапное воскресение²⁹¹. Однако первая группа текстов свидетельствует лишь о воскресении праведных, потому что их целью было утешение Церкви и верных в скорбях²⁹². Ясно, что воскресение грешников в них не отрицается, хотя и не упоминается специально. В Дан. 12:2 и Ин. 5:29 говорится о воздаянии праведным и грешникам, но не сказано, что это будет два суда в разное время.

Покажем противоречивость позиции посттрибулационистов на примере 1Кор. 15:22–24, где они находят последовательность воскресения во времени²⁹³. Однако в этом неясном месте говорится именно о воскресении, а не о событиях после него²⁹⁴. Поэтому уже прп. Ефрем Сирин толковал это место как указание на порядок воскресения по качеству, а не по времени²⁹⁵. Для православных отцов здесь не просто информация о количестве воскресений, а типологическое соотношение смерти в первом Адаме и воскресения в новом, обоженном Адаме – Христе (ст. 21–22). Свт. Феофан Затворник подчеркивает, что мысли о двух разделенных по времени воскресениях нет ни в этом месте, ни вообще в Писании. Во Христе оживут все люди, но не все для блаженства, а некоторые для наказание. Прикровенное указание на этом святитель видит в слове «порядок» (τάγμα). При этом воскресение грешников апостол вовсе не упомянул, хотя и подразумевает его в указании на воскресение праведников²⁹⁶.

Это противоречие обнаруживается уже у древних отцов-хилиастов. Понятно, что если сатана уже связан (Мф. 12:29), то он не может быть еще раз скован в начале тысячелетия (Откр. 20:2)²⁹⁷. Однако у современных посттрибулационистов недостатки этого взгляда доведены до крайности тем, что они исповедуют принцип Sola Fide – рациональную уверенность в своем спасении. Это спасение, с их точки зрения, совершил Христос на кресте вопреки сопротивлению диавола. Следовательно, нужно признать, что он уже не имеет былой власти в христианах, которые из сосудов гнева стали сосудами милосердия Божия (ср. Рим. 9:22–23). В этом смысле диавола, несомненно, надо считать связанным. Конечно, он продолжает действовать, и весьма желает погубить всякого человека, но не сможет этого сделать, если христианин сам не согласится дать ему власть над собой. Поэтому ап. Петр уподобляет диавола льву рыкающему, ищущему, кого поглотить (1Пет. 5:8). Диавол стремится сделать человека исполнителем своей воли, но не может принудить, и поэтому предлагает ему греховные помыслы, от которых христианин должен и может отказаться с помощью Божией. Иногда диавол воздвигает на христианина и внешние скорби, которые также не должны нарушить всецелого упования верного на Бога.

Посттрибулационисты, подчеркивая победу Христа над диаволом на кресте, применительно к началу тысячелетия как бы забывают об этом²⁹⁸. Премиленнаризм в целом и посттрибулационизм в частности не находят в этом вопросе принципиальной разницы между ситуацией в Ветхом и Новом Завете²⁹⁹.

Баптистская версия освящения говорит лишь о внешнем исполнении заповедей, но не дает верующему реальных средств для этого и для борьбы с помыслами. Поэтому вера баптистов остается голым интеллектуальным знанием. Например, М. Эриксон, подробно описывая грех и его всеобщность, в разделе о спасении не показывает, как христианин преодолевает грех. Он утверждает, что человек должен отказаться от греха и сожалеть о содеянном зле³⁰⁰, и настаивает, что «должно произойти реальное изменение внутренней сути человека»³⁰¹. В возрожденном христианине, оказывается, даже начинают действовать какие-то иные духовные законы³⁰². Однако и духовное возрождение, и освящение, и христианская жизнь сводятся у него к доверию Богу, уверенности в Его помощи, настойчивому желанию исполнять заповеди, и т.д.³⁰³ В результате освящения человек делается святым, т.е. «обладающим подлинным подобием Богу»³⁰⁴. Но как все это сочетать с продолжающимся в человеке действии греха – не объясняется. По каким закономерностям в человеке действуют помыслы и как с ними бороться – также не сказано. Все эти богословские тезисы противоречат реальному жизненному опыту любого христианина.

Итак, в вопросе освящения богословие посттрибулационистов отражает их личное незнакомство с благодатью Святого Духа, которая помогает верному преодолевать все нападения врага рода человеческого – и во внешних искушениях, и в мысленной брани.

Итак, исторический премилленаризм содержит ряд серьезных богословских ошибок. В частности, временное грядущее царство разрушает последовательное домостроительство нашего спасения. В первом пришествии Сын Божий пришел не судить мир, но спасти мир (Ин. 12:47), тогда как Второе пришествие будет временем суда и воздания. Первое пришествие является основанием для будущего единственного суда, т.к. Господь Иисус Христос примирил падшее человечество с Отцом. Эту антиномию нередко можно видеть в Евангелии от Иоанна, например: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3:17, 18). Введение двух последних судов, в т.ч. одного после славного Второго пришествия, по сути, лишь мешает Богу единожды выявить нашу истинную веру и дать каждому должное воздаяние. Временное земное царство лишь отдаляет вечное блаженство верующих.

На удвоение последних событий (пришествия, суды и воскресения) нет ясного свидетельства в Библии. Соответствующие классификации посттрибулационистов являются насилием над текстом. О тысячелетнем царстве прямо говорится лишь в одном видении таинственной пророческой книги (Откр. 20), поэтому толкование этого видения (как и прочих) не может быть самоочевидным и зависит от общей богословской картины последних событий. Во всех других местах, где Христос и апостолы говорят о Втором пришествии, далее предполагается не временное, а вечное царство славы.

Посттрибулационизм не может объяснить, как возможна подготовка и осуществление восстания Гога и Магога в условиях личного славного царствования Христа.

Концепция посттрибулационистов строится на богословии завета – доктрине изначально амилленаристской. Дж. Валвурд напоминает, что богословию завета свойственно аллегорическое отношение к заветам Бога с Израилем³⁰⁵. Избранный основополагающий метод экзегезы тем самым противоречит настойчивости в отношению буквального тысячелетнего царства. Кроме того, временное тысячелетнее царство в интерпретации посттрибулационистов методологически противоречит идее немедленного и вечного воздаяния после Второго пришествия, которое логически требуется в богословии завета.

Наконец, тысячелетнее царство, по сути, возвращает диаволу неограниченную власть над этим миром и тем самым уничижает совершенную на кресте Спасителем победу.

В отличие от посттрибулационизма, претрибулационисты предлагают целую систему толкования новозаветных текстов и ветхозаветных пророчеств в пользу доктрины восхищения церкви с последующим фактически расторжением Нового Завета.

Хотя диспенсационализм возник в лишь середине XIX в. и не имел богословских предшественников ни в древности, ни в Новое время, однако вскоре он стал господствующей эсхатологической доктриной в мире и в России³⁰⁷.

Исследователи находят два источника, повлиявших на появление этой доктрины. Сама идея доскорбного восхищения церкви родилась из откровения новообращенной 15-летней Маргариты Макдональд из Глазго (весной 1830 г.) о том, что избранная группа христиан будет восхищена перед приходом антихриста. Впоследствии это видение было богословски аргументировано и популяризировано шотландцем Э. Ирвингом, в журнале которого нередко пропагандировались и оккультные взгляды, а его прихожане практиковали говорение на иных языках. Ирвинг стал автором идеи восхищения церкви не для встречи со Христом перед концом мира, а для того, чтобы избежать бедствий великой скорби. На собрания Ирвинга ходил, в частности, основатель общины «плимутских братьев» Дж. Дарби. Делом своей жизни он избрал проповедь теории тайного восхищения церкви и системы диспенсаций, не остановившись даже перед расколом своей общины. Затем эта гипотеза была развита в популярном библейском комментарии Ч. Скоуфилда и ныне активно поддерживается, в первую очередь, Далласской семинарией и ее выпускниками³⁰⁸.

Вторым источником идеи диспенсаций было влияние иудаизма и крещеных евреев, желавших сохранить свою национальную уникальность и претензию на особые отношения с Богом в лоне западного христианства. Этому желанию соответствовало стремление некоторых католических деятелей любой ценой крестить иудеев, даже через искажение «второстепенных» аспектов вероучения. В результате несколько испанских иезуитов (Рибера, Альказар, Лакунза) пишут книги в пользу тысячелетнего царства для евреев. Книга Лакунзы оказала особенное влияние на Ирвинга, который перевел ее на английский язык, указав автором новообращенного еврея Бена Ездру³⁰⁹.

Однако в Христовой Церкви, казалось бы, нет места особому статусу евреев, потому что в ней нет иудея и язычника, но все мы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). Лишь иудействующие евиониты в древности настаивали на своем особом статусе, отвергая вместе с тем всю основанную Христом Церковь вместе с Божеством Сына Божия. Претрибулационисты фактически стали их преемниками в вопросе земных обетований для евреев.

Таким образом, диспенсационализм сохраняет все особенности исторического премилленаризма: разделенные тысячелетним царством два будущих пришествия Христа, каждому из которых соответствуют отдельное воскресение мертвых и суд, а после Страшного суда – рай и ад в вечности. Вместе с тем, появляется и становится центральной идея тайного восхищения церкви, т.е. всех спасенных, до начала великой скорби (претрибулационизм). Поэтому вводится тайное пришествие Христа за церковью и сопутствующее ему воскресение умерших века церкви. Воскресение перед тысячелетним царством, как и само это царство, предназначается для верующих во Христа евреев. Пережившие великую скорбь верующие язычники войдут в тысячелетнее царство под руководством евреев, тогда как неверующие язычники будут осуждены к огненному озеру. Завершающее воскресение мертвых (после тысячелетия) ожидает неспасенных, которые будут осуждены вместе с сатаной в огненное озеро³¹⁰. Как видно, претрибулационизм еще более дробит систему пришествий, судов и воскресений.

Главным принципом герменевтики, особенно при уяснении смысла пророчеств, в диспенсационализме выступает исключительно буквальное толкование Писания, хотя это и противоречит широкому использованию в Новом Завете аллегории и типологии³¹¹. Духовное исполнение божественных обетований Аврааму и Давиду в Церкви отвергается, так что эти обетования лишь ждут своего исполнения в тысячелетнем царстве.

Согласно претрибулационизму, великая скорбь будет периодом каких-то невероятных, невообразимых всемирных страданий. Она будет продолжаться семь лет (это будет семидесятая седьмина Даниила)³¹². Инициатором преследований и главным гонителем будет антихрист, или зверь, который обычно признается реальной личностью. Великая скорбь завершится славным явлением Спасителя, когда в битве при Армагеддоне будет разбит сатана и его сторонники, а Христос воскресит ранее умерших евреев и установит для них тысячелетнее царство. Будут восстановлены храм, обрядовые жертвоприношения, иудейские праздники. На земле будут как воскресшие люди в обновленных телах, так и обычные люди, пережившие великую скорбь. Наконец, тысячелетнее царство завершится снова мятежом сатаны и грешников, после чего вновь придет Христос, воскресит неспасенных и осудит на вечную муку всех заранее к тому предопределенных. Далее праведников ждет вечное Царство Отца, в котором Христос будет лишен властных полномочий.

Смысл диспенсационализма заключается в разграничении ряда самостоятельных домостроительств Божиих – диспенсаций³¹³. По определению Ч. Скоуфилда, диспенсация – это «период времени, в течение которого человек испытывается на послушание определенному откровению воли Бога»³¹⁴. Таким образом, у Бога нет единого домостроительства нашего спасения, а есть набор домостроительств для разных исторический ситуаций. Скажем, диспенсация благодати началась лишь потому, что иудеи отвергли Иисуса Христа³¹⁵. Определение Божие об условиях спасения в разное время отличается, поэтому домостроительство становится дискретным процессом. В разных версиях диспенсационализма количество диспенсаций отличается – от четырех до девяти. В частности, спорным является место великой скорби – считать ли ее отдельной диспенсацией или включать в тысячелетнее царство³¹⁶.

Все многочисленные вариации на тему количества и содержания диспенсаций единодушно сохраняют ключевую идею: диспенсация закона Моисеева не завершается в следующую эпоху, а остается неисполненной. Обетования евреям исполнятся лишь в последней диспенсации тысячелетнего царства, но уже без участия Церкви. Прочие схемы и построения, по большому счету, лишь обрамляют этот основной тезис. Иногда диспенсационалисты пытаются шестую диспенсацию начать раньше или отнести к ней (т.е. к самим себе) некоторые евангельские предписания³¹⁷. Однако если диспенсации четко противостоят друг другу, то момент их начала и окончания должен быть очевиден. Столь же несомненны должны быть и божественные предписания для каждой диспенсации. Несогласие диспенсационалистов относительно момента начала, содержания и условий спасения в рамках конкретных диспенсаций подчеркивает внутреннюю противоречивость схемы.

К числу ключевых библейских аргументов претрибулационисты относят внезапное восхищение церкви, сохранение христиан от великой скорби и «разрыв» семидесятой седьмины Даниила от предыдущих шестидесяти девяти. В этом же ряду, однако, стоит рассмотреть представление о Вавилоне как всемирной ложной религии. Затем следует перейти к более подробному анализу соотношения Израиля и Церкви.

Ключевое для претрибулационистов понятие восхищения церкви основано на единственном тексте Писания. В 1Фес. 4:16–17 после описания явного (при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией) Второго пришествия и воскресения мертвых во Христе говорится: потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Отсюда вытекает ряд выводов, в корне опровергающих идею тайного восхищения церкви от гонений антихриста.

Во-первых, апостол учит о восхищении не всей Церкви, а лишь изменившихся живых и только что воскресших мертвых. Во-вторых, по ходу речи восхищение на воздух христиан выступает как частный элемент последних событий, сопровождающий явное Второе пришествие и воскресение³¹⁸. В-третьих, перед восхищением упоминается воскресение лишь мертвых во Христе, потому что цель всего отрывка – утешить христиан, скорбящих о потере близких (ср. ст. 13 и 18). Об этих близких здесь и сказано, а остальные не входят в предмет речи, т.е. общее воскресение здесь не отрицается³¹⁹.

Использованное в 1Фес. 4:17 слово «сретение» (ἀπάντησις) буквально значит не просто «встреча», а «выход навстречу»³²⁰, или еще точнее – выход горожан навстречу навестившему город сановнику, чтобы вместе с ним вернуться обратно в город³²¹. В Новом Завете еще несколько раз используется это слово (дважды в притче о десяти девах – Мф. 25:1 и 6, а также при описании встречи ап. Павла римскими христианами в Деян. 28:15), и всегда встречающие возвращаются назад со встреченным.

В 1Фес. 4:16–17 Пришествие описано как всемирное, явное событие. Все люди услышат всеобщее возвещение, глас архангела и трубу Божию. Конечно, эти вселенские знаки призыва к вниманию нельзя считать тайными. Вопреки заявляемому буквализму, претрибулационисты предпочитают аллегорическое или нравственное понимание этого места³²². Таким образом, фрагмент 1Фес. 4:16–17 можно считать параллельным к другим отрывкам, где описывается явное, при последней трубе, с трубой громогласной Пришествие Христа (Мф. 24:30–31), которому предшествуют воскресение мертвых, изменение тел живых и упразднение смерти (1Кор. 15:23–27 и 51–54; Флп. 3:20–21)³²³.

Поэтому внезапность пришествия Христова означает вовсе не тайное событию перед великой скорбью. В действительности приводимые претрибулационистами ссылки³²⁴ говорят о другом. Так, в 1Кор. 15:52 говорится о внезапном воскресении мертвых и изменении живых. В 1Фес. 5:2 апостол напоминает, что день Господень так придет, как тать ночью, но тут же объясняет свои слова: неверные будут говорить: «мир и безопасность»,– и в этом заблуждении не захотят увидеть явные признаки скорой кончины мира (ст. 3). Но вы, братия, – продолжает апостол,– не во тьме, чтобы день застал вас, как тать (ст. 4). Как видно, апостол после апокалиптических пророчеств призывает верных к бдительности, как то сделал и Господь в притче о хозяине дома и благоразумном рабе после «малого апокалипсиса» (Мф. 24:42–51). Этой бдительности противостоит беззаботность, а вовсе не отчаяние людей последнего времени (ср. также Лк. 17:26–36). Скорбь будет великой для всех, как то видно из книги Откровения, но лишь верным будет понятен духовный смысл происходящего. В неверных уже сейчас живет дух антихриста, и поэтому свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит, что даже до пришествия его они уже «вступили в общение с ним, подчинились и поклонились ему в духе, признав его своим богом»³²⁵. И наоборот, святые всех времен противостояли и противостоят антихристу, не поклоняясь ему и не принимая его начертания (Откр. 20:4) – хотя видимого земного властелина еще нет.

Претрибулационисты утверждают, что Бог обещал христианам сохранить их от великой скорби. Спасенные, получив свои награды, немедленно отправятся в райские обители³²⁶. Главным основанием этой доктрины является текст Откр. 3:10, в котором сказано: Я сохраню тебя от годины искушения (ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ). Согласно греческо-русскому словарю И.Х. Дворецкого, предлог ἐκ имеет 19 значений, в том числе «из, от, с», а также «на, в», «во время, в течение»³²⁷. Таким образом, выбор перевода зависит от богословской концепции переводчика. Претрибулационисты избирают значение этого предлога «прочь из». Напротив, у противников диспенсационализма получается « в годину искушения», и тем самым подчеркивается типологическая необходимость для Церкви и верных пострадать со Христом³²⁸.

В Священном Писании, однако, содержится ясное учение, что Церковь и верные должны пострадать со своим Главой – Христом. Ап. Павел ставит участие в Царстве Христовом в зависимость от нашей жизни со Христом, верности Ему и терпения скорбей: Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может (2Тим. 2:11–13). Все эти условия, согласно апостолу, касаются всех христиан (он везде говорит «мы»), т.е. Церкви. В другом месте ап. Павел настаивает, что спасение совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим (2Кор. 1:6). Еще более подробно апостол говорит об этом в Евр. 11–12.

Поэтому св. Андрей Кесарийский понимает сохранение от годины искушения во времена антихриста в Откр. 3:10 как разрешение верных от их земной жизни, чтобы они не претерпели искушений свыше сил³²⁹. Действительно, в том же стихе Господь напоминает о терпении, а предыдущей главе призывает быть верным до смерти (Откр. 2:10). Вместе с тем, некоторые верные переживут скорбь, поэтому Откр. 3:10 можно понимать и как дарование сил пережить искушение и не пасть (ср. Мф. 24:22). Иными словами, Господь обещает Церкви «оберегать и соблюдать ее испытанных в вере чад»³³⁰. Эти два толкования взаимно дополняют друг друга.

В «малом апокалипсисе» Христос подтверждает, что избранным придется пережить великую скорбь: И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни (Мф. 24:22, ср. Мк. 13:20)³³¹. Более того, избранных будут стараться прельстить в это время (Мф. 24:24), и они останутся до явления Сына Человеческого на облаках небесных с силою и славою великою. Упомянутые в «малом апокалипсисе» гонения, несомненно, предваряют Второе пришествие (Мф. 24:3, 27, 37, 39). Поэтому призыв Христа к малому стаду не бояться (Лк. 12:32) не означает, что не будет гонений, но что Он Сам поможет верным, а боящийся несовершен в любви (1Ин. 4:18). Вместо страха верные ожидают с небес явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13).

Каждый человек по естеству боится и трепещет смерти, потому что изначально она не была присуща людям. Будучи плодом греха, справедливо замечает Ж.-К. Ларше, она и человека подталкивает ко греху³³². Лишь Христос, победив в Себе смерть и тем самым изгладив грехи всех людей, вместе с тем победил и духовную власть диавола, даровав эту победу и Своим последователям. Таким образом, победа Христа над смертью – это победа не только над физическими феноменами смерти и тления, но также и победа над связанными со смертью грехом и страстями. Теперь для христиан, как свидетельствуют святые отцы, смерть становится даже желанной, потому что она делает человека ближе к Богу³³³.

Тем не менее, опираясь на естественный страх смерти, диавол в конце времен будет стремиться уничтожить на земле христиан и Церковь. В Новом Завете многократно говорится о гонениях последнего времени, всей силой обращенных к верующим. Так, ап. Павел объясняет бывшим язычникам, как им не обмануться в ожидании дня Христова и предшествующего явления человека греха (2Фес. 2:1–10). В книге Откровения предсказано, что апокалиптические звери победят святых и будет убивать их за отказ поклониться и за соблюдение ими заповедей Божиих (Откр. 13, ср. 14:9–12). Жена, облеченная в солнце, в течение 1260 дней будет спасаться от дракона в пустыне, в то время как дракон сразится с прочими от семени ее… имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12:1–6, 17).

Итак, все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2Тим. 3:12). Второе пришествие выступает как объект надежды для верных, которые будут на земле к этому моменту (ср. Иак. 5:7–8, 1Ин. 2:28, 1Фес. 3:13). Ясно, что эти верные не были тайно восхищены на небо перед скорбью, а пережили ее во всей полноте.

Одним из краеугольных камней диспенсационализма является теория «разрыва» – учение о том, что семидесятая седьмина Даниила не примыкает к шестьдесят девятой, а отложена до времен антихриста. Тем самым пророчество о Христе превращается в пророчество об антихристе. Вождь, который придет (Дан. 9:26), он же небольшой рог (Дан. 7:8) и человек греха (2Фес. 2:3), заключит договор с иудеями. Семидесятая седьмина поэтому делится на две равные части; в последние три с половиной года антихрист расторгнет договор с евреями, сядет как Бог в Иерусалимском храме и начнет всемирные гонения, подтверждая свою власть с помощью чудес другого зверя (Откр. 13:11–12) и установив контроль над всемирной торговлей³³⁴. Этот «разрыв» иногда представляется как самоочевидный³³⁵ либо объясняется тем, что что период Церкви «по закону пророческой перспективы, как «тайна», не мог оказаться в поле зрения ветхозаветного пророчества»³³⁶.

Однако пророчество о семидесяти седьминах не может быть разорвано. В самом тексте эти седьмины представляются цельным периодом из трех частей (7, 62 и 1 седьмина). Задает тон пророчеству стих Дан. 9:24, где названы шесть положений, относящихся ко Христу и к Церкви. А.Д. Беляев раскрывает их следующим образом: 1) скрытие преступления, т.е. ограничение силы зла; 2) запечатание греха, т.е. грехи будут иметь ничтожную силу, как у запертого в темнице человека; 3) заглажение беззакония, т.е. уничтожение грехов через их прощение и жертвенное умилостивление; 4) приведение вечной правды вместо греха, т.е. Самого Христа; 5) запечатание видения и пророка, т.е. прекращение пророчеств о Христе; 6) помазание Святого Святых, т.е. безгрешного Владыки Христа, взявшего на Себя наши грехи³³⁷. Особенно обращает на себя внимание пророчество о запечатании греха. Подобным же образом в Откр. 20:1–3 повествуется о запечатании в бездне сатаны как источника греха. Как видно, оба текста говорят о первом пришествии Христа.

Во время этой семидесятой седьмины Господь утвердил Новый Завет для многих язычников и немногих иудеев. С Его смертью прекратились законные кровавые жертвы и хлебное приношение, которые лишь указывали на Христа. Символом этого стала разорванная завеса в храме (Мф. 27:51). Мерзость запустения стала неизбежной через отвержение евреями Христа и убийство Помазанника. Согласно пророчеству прав. Симеона, Христос стал предметом пререканий и причиной не только восстания, но и падения многих в Израиле (Лк. 2:34). Так, уже Пилат внес в храм знамя когорты с изображением императора³³⁸. Но главное, конечно,– это случившееся в 70 г. при Веспасиане разрушение храма.

Вместе с тем, эта седьмина и предуказывала на будущие гонения антихриста. Пророчество о народе и святом городе Даниила (Дан. 9:24) охватывало всю судьбу этого народа и города, до самого конца. Поэтому в нем можно видеть и последнее обращение евреев ко Христу во исполнение обетования весь Израиль спасется (Рим. 11:26), чтобы были запечатаны грехи и заглажены беззакония. Тем самым будет утвержден завет для многих иудеев. Вместе с тем, еще впереди мерзость запустения во вновь отстроенном третьем храме.

Критики справедливо показывают серьезное внутреннее противоречие теории «разрыва». Существование богоизбранного Израиля в эпоху Церкви, по сути, означает включение одной диспенсации в другую. Тем самым диспенсационализм теряет ту непреодолимую пропасть между диспенсациями, которая является его богословским основанием. Если для первых диспенсаций домостроительство спасения, казалось бы, является логичным и последовательным, то диспенсации закона Моисеева (Израиля) и благодати (Церкви) нарушают эту логику и последовательность³³⁹.

Не соответствует эта доктрина и цельному учению Ветхого Завета. Дж. Уилмот показывает, что «разрыву» подвергаются множество других мессианских текстов. Например, прор. Исаия возвещает нам: Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9:6). В представлении диспенсационалистов слова о Младенце и Сыне исполнились в Вифлееме и на Голгофе, а вот владычество отложено до начала тысячелетия, вопреки свидетельству ап. Петра (Деян. 2:30–36). Имена же Христа, названные прор. Исаией, лишь подтверждают цельность и неразрывность обетований во Христе. Точно так же в 2Пет. 3 нет разрыва между днем Господним, днем Божиим, днем суда и погибели нечестивых человеков, на который нынешние небеса и земля сберегаются огню. Для выхода из этой ситуации либо все тысячелетие объявляется днем суда, либо суд начнется, но приостановится на время тысячелетия³⁴⁰. Обе эти версии ошибочны: по определению, тысячелетие – время не суда, а земных благословений; для приостановки всемирного суда нет ни свидетельств в Писании, ни необходимости.

Важным элементом теории «разрыва» является толкование Вавилона как всемирной ложной религии времен антихриста³⁴¹, воспринятое впоследствии адвентистами и свидетелями Иеговы. Такая аллегория нужна диспенсационалистам для подкрепления доктрины восхищения церкви из-под власти блудницы. Однако книга Откровения опровергает это толкование. Вавилон называют не религией, а земным городом как ангелы (Откр. 17:18, 18:21), так и современники падения Вавилона – цари, купцы и корабельщики (18:10, 16, 18, 19). Типологически также правильнее понимать Вавилон как город. В книге Откровения Христу противостоит антихрист (зверь из моря, 13:1), истинному поклонению (4:10, 14:7) – ложное поклонение (13:4), печати Божией (7:3) – начертание зверя (13:16), Божию пророчеству (1:1) – лжепророк (зверь из земли, 13:11), ангелам – нечистые духи (16:13), воинству Бога – земная армия в Армагеддоне (16:14), Новому Иерусалиму – земной город Вавилон, славе Божией в Иерусалиме (21:11) – земная слава и роскошь в Вавилоне (18:7–19), силе Божией в Иерусалиме (21:3) – земная сила Вавилона (18:10), чистоте Иерусалима (21:27) – мерзости Вавилона (17:4). Великая блудница Вавилон (17:1) противостоит жене, облеченной в солнце – Церкви (12:1), и поэтому из Вавилона некогда выйдет народ Божий, как и жена убежала в пустыню на 1260 дней (12:6).

Вавилон не только противостоит Небесному Иерусалиму, но и продолжает историческую роль древнего Рима – города на семи холмах, в котором проливалась кровь святых и была невиданная роскошь. Поэтому аллегорическое понимание Вавилона как ложной религии ошибочно. Тем более оно неуместно в диспенсационализме, который настаивает на исключительно буквальном методе толкования.

Для диспенсационалистов различение Церкви и Израиля – это краеугольный камень веры. Они объявляют, что нет ветхозаветных пророчеств о Церкви³⁴². Однако домостроительство Божие последовательно, и Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам (Ам. 3:7). Поэтому следует подробно проанализировать этот важный вопрос.

С апостольских времен Церковь настаивала на том, что Бог заранее предсказал отвержение жестоковыйных евреев и призвание язычников в Свой народ. В свою очередь, сама Церковь утверждена на совместном основании апостолов и пророков (Еф. 2:20). Проповедь о Христе и призвании всех народов для покорения их вере является предметом пророческих писаний (Рим. 14:25)³⁴³, в отличие от прежних времен, когда язычники не знали пророков (Еф. 3:5). Первая же проповедь ап. Петра показывает исполнение пророчества Иоиля (Иоил. 2:28–29; ср. Ис. 32, Зах. 12:10) об излиянии Святого Духа в Церкви в день Пятидесятницы (Деян. 2:14–21). Ап. Павел учит, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса (Деян. 12:32), тогда как плотской Израиль призван узнать об этом и услышать слово спасения (ст. 26).

О Церкви как горе дома Господня говорят пророки Исаия и Михей (Ис. 2:1–4, Мих. 4:1–4). Многократно пророчествуется о Церкви в Псалтири. Например, Пс. 116, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, повествует о призвании в Церковь всех народов, что совершилось с проповедью апостолов. Причиной же спасения в псалме называются не собственные добрые дела, но единственно человеколюбие Божие³⁴⁴. Равным образом слова Пс. 2:7–8 и 34:18 – также понимаются отцами как пророчество о Церкви³⁴⁵.

Искажая учение о Церкви и спасении, диспенсационалисты относят пророчества о горе дома Господня и об излиянии Святого Духа к диспенсации тысячелетнего царства, когда евреи с Сиона будут управлять всеми народами³⁴⁶. По-своему это логично, т.к. Церковь у них выступает просто собранием верующих во Христа. Однако это толкование противоречит пророчествам Исаии и Михея. Так, они обещают, что не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2:4, Мих. 4:4), тогда как в конце тысячелетия будет война против святых. Научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его… будет Он судить народы (Ис. 2:4) – через исправление нравов в Церкви, что и случилось³⁴⁷, а вовсе не повторно после Церкви в тысячелетии, как превратно толкуют диспенсационалисты³⁴⁸.

Они не хотят замечать, что Бог говорил с пророками в видениях, гаданиях и притчах (Чис. 12:6–8, Ос. 12:10). Поэтому, например, обетования о правлении Мессии с Сиона (Пс. 2:7, Ис. 24:23, Мих. 4:7) и о престоле Давида (2Цар. 7:16, Ис. 9:7, Иер. 30:9, Иез. 34:23–24) в духовном смысле означают правление Мессии из вышнего Иерусалима (Гал. 4:26), из небесного Иерусалима и духовной горы Сион (Евр. 12:22)³⁴⁹. Вместе с тем, престол – это и крест Христов, который Он принял в городе Давида ради нас³⁵⁰, и Его Царство и Первосвященство, которое Он перенес в Свою Церковь³⁵¹. Господь называет Себя Царем на суде (Ин. 18:37) – конечно, это означает, что Он уже имел во время Своей земной жизни всю царскую власть и в Нем были исполнены обетования о престоле Давида. В свою очередь, в Церкви реализуются духовные обетования для всего Израиля.

Церковь изначально считала себя новым Израилем (ср. Гал. 6:16), в котором исполнились заветы с Давидом и Авраамом³⁵², существуют обрезание духом, благословение возрождением и преподано полное здоровье ради крови Христа и вследствие исцеления³⁵³. В Православии именно Церковь как сообщество спасенных признается раздаятельницей божественной благодати. Лишь в Церкви – Теле Христовом – верующие оживотворяются Святым Духом. Церковь не просто математическая совокупность верующих, но ей принадлежит все Богочеловеческое, в ней действует Божественная сила³⁵⁴. Несомненно, Бог заранее показал евреям через пророков путь спасения во Христе через Церковь.

Однако в Ветхом Завете об этом было сказано прикровенно (ср. Еф. 3:4–5, Кол. 1:26). Это тайна, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования (Еф. 3:6). Речь не о том, что реальность Церкви вообще никому раньше не была известна, но о трех вещах: 1) что спасение рода человеческого лишь во Христе Иисусе; 2) что пророки об этом говорили не так ясно, как Дух открыл это ныне апостолам, и 3) что она не была известна язычникам, хотя именно их больше всего касается³⁵⁵.

О единстве народа Божия много говорится в Новом Завете, но диспенсационалисты искажают смысл этих слов или не хотят их замечать. Например, когда ап. Иаков применительно к событиям в Церкви цитирует пророчество Ам. 9:11–12 на Иерусалимском соборе (Деян. 15:16), претрибулационисты вопреки тексту относят эти слова к диспенсации тысячелетнего царства³⁵⁶.

Пророчества Ветхого Завета вели совместно к Мессии и Новому Завету. В том, что ап. Павел особо подчеркивает происхождение Христа от Авраама (Евр. 2:16), свт. Иоанн Златоуст видит напоминание об исполнении в Нем данных Аврааму обетований (Быт. 13:15)³⁵⁷.

Поэтому с позиций Нового Завета надо говорить не об отсрочке исполнения земных благословений иудеям, а об отсрочке наказания для грешников в силу Божьего долготерпения (2Пет. 3:9, 15; Рим. 2:4, 9:22; 1Тим. 1:16). Израиль был избран Богом ради воплощения Сына Божия. Теперь евреи остаются возлюбленными Божиими не ради обетования или по долгу, но лишь ради отцов (Рим. 11:28). Будущее их принятие и помилование (Рим. 11:15, 31) не значит политическое и религиозное господство или тем более возобновление Ветхого Завета, но нечто большее и таинственное – вхождение в Тело Христово, в Его Церковь.

В свою очередь, доктрина о восстановлении ветхозаветных жертв в тысячелетнем царстве входит в конфликт с христианской сотериологией, представлением о единственной и уникальной жертве Христа, после которой все остальные жертвы не нужны и недопустимы. Ветхозаветные жертвы – лишь образ и тень небесного (Евр. 8:4–5), и с появлением Тела тень упраздняется, ветхозаветный закон навсегда перестает действовать. Поэтому в Евр. 10 содержится ясное учение о преходящем значении закона в целом и жертв в частности: Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи… Всесожжения и [жертвы] за грех неугодны Тебе (Евр. 10:4–14). Христос – Первосвященник будущих благ – во Втором пришествии воспримет полноту земной славы, но сохранит Новый Завет и лежащую в его основе перемену закона (Евр. 7:12, 8:7–12). Во Христе навсегда упраздняется законное священство, ибо Его служение, несомненно, превосходнейшее (Евр. 8:6). Ап. Павел ясно говорит, что Христос отменяет первое (т.е. жертвы), чтобы постановить второе (т.е. Свое исполнение воли Бога) (Евр. 10:5–9) и наше освящение полагает не в жертвах, а в единократном принесении тела Иисуса Христа (Евр. 10:10). Это освящение и Кровь Христова в совершенстве даруют нам и прощение грехов. Теперь прообраз утратил свой смысл: некогда ветхозаветные жертвы также были предназначены для прощения грехов, но более не нужно приношение за них (Евр. 10:18).

История христианства показала, что два храма (Иерусалимский и Церковь – Тело Христово) не могут сосуществовать: Иерусалимский храм в свое время был разрушен, но еще до этого завеса в нем раздралась надвое – в момент распятия (Мф. 27:51). Это было знаком удаления от них Святого Духа, недостоинства евреев пребывать в Храме и вообще будущего отвержения ветхозаветного священства³⁵⁸.

В связи с вопросом об Израиле и Церкви особая проблема возникает для пятидесятников. Ключевой тезис пятидесятничества – это исполнение в день Пятидесятницы, т.е. в Церкви, пророчества Иоиля об излиянии Святого Духа (Иоил. 2:28–32). Действительно, по толкованию исполненного Духом Божиим ап. Петра это пророчество исполнилось в Церкви (Деян. 2:16–21). Диспенсационализм же, как было показано, в принципе отрицает исполнение ветхозаветных пророчеств в Церкви или в крайнем случае готовы принять их не как реальность, но в качестве прообразов будущего исполнения в тысячелетнем царстве³⁵⁹. Тем самым «поздний дождь» пятидесятнического движения также обращается в ничто, т.к. все пророчество, оказывается, в принципе не может относиться к христианам из язычников. Итак, диспенсационализм подрывает всю доктринальную основу пятидесятничества. Поэтому апелляция к диспенсационалистскому различению Церкви и Израиля, а также к сугубо еврейскому характеру ветхозаветных пророчеств обязательно должна использоваться при дискуссии с пятидесятниками. Во-первых, они не могут применять к себе это пророчество. Во-вторых, поскольку на них не излился Святой Дух, следовательно, при «падениях в духе», «святом смехе», глоссолалии и других пятидесятнических практиках ими руководит другой дух.

Ключом к разгадке эсхатологических пророчеств диспенсационалисты считают библейские заветы, и в первую очередь – заветы с Авраамом и Давидом. Оба эти завета выступают как безусловные, не зависящие от послушания Израиля Богу³⁶⁰, и как ожидающие своего буквального исполнения в будущем тысячелетнем славном царстве Мессии, Который будет править над избранным народом – Израилем. Новый Завет заключается не со всем человечеством, а только с Израилем и служит не столько христианам, сколько евреям, давая им возможность в свое время избавиться от грехов и обновиться для будущего царства. Христиане из язычников временно пользуются плодами Нового Завета, пока Бог не привьет к маслине природные ветви (ср. Рим. 11, особенно ст. 24)³⁶¹.

В связи с этим особое значение для диспенсационалистов принимает учение ап. Павла об остатке Израиля и спасении всего Израиля (Рим. 9–11). Ап. Павел цитирует прор. Исаию: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется (Рим. 9:27), и в другом месте говорит: Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток (Рим. 11:5). Диспенсационалисты первую цитату относят к плотскому Израилю, а вторую – к евреям в Церкви³⁶², тогда как само послание к Римлянам представляет учение об остатке цельным. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что «и по словам Исаии (Ис. 10:22–23) не все будут спасены, но лишь достойные спасения… Итак, почему же волнуетесь, ссылаясь на то, будто обетование нарушено, когда все пророки объявляют, что не все спасаются?»³⁶³

Диспенсационалисты игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя (Рим. 9:6–8, ср. Рим. 9:27, Ис. 10:22). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется (Рим. 11:26), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. Вместе с тем, плотское рождение ниже духовного. Поэтому свт. Феофан Затворник подчеркивает, что весь Израиль для апостола означает «всех верующих, кто бы они ни были, потому что собственно они-то и суть Израиль»³⁶⁴.

Хотя древнему Израилю и принадлежали многочисленные обетования, но лишь по вере в грядущего Мессию (Рим. 9:4–8). Отвергнув Его, они лишились и обетований. Ап. Павел перечисляет эти обетования, чтобы возбудить в Израиле раскаяние³⁶⁵, а вовсе не фиксирует их в качестве преимуществ избранного народа, как ошибочно утверждают баптисты³⁶⁶.

Ветхозаветные праведники знали, что вера важнее договора. Знали они и обетование Бога расторгнуть завет, если евреи его преступят и будут служить иным богам (Нав. 23:16), и нежелание Бога помогать преступникам в получении обетованной земли (Суд. 2:20–21), и очевидность кары для неверных потомков Авраама (Иер. 22:9). Отвержение Израиля и Иуды от лица Божия во дни Ассирии и Вавилона (4Цар. 17:23, 24:20) стало прообразом отвержения их после богоубийства. Древние евреи сумели принести Богу покаяние в идолопоклонстве, но их потомки так и не раскаялись в богоубийстве. Поэтому политическая история государства Израиль никак не связана с покаянием, которое Бог назвал условием возвращения обетованной земли (Втор. 30:2–8).

Чрезвычайно неприятен для диспенсационалистов факт, что в Новом Завете нет и следа учения о будущем возвращении евреев в Палестину. В Апокалипсисе имена двенадцати колен Израилевых не находятся в Палестине, а написаны на двенадцати воротах Нового Иерусалима (Откр. 21:12). Поскольку на основаниях стены города написаны имена двенадцати апостолов Агнца (Откр. 21:14), это свидетельствует о тождестве обетований для ветхого и нового Израиля – верных евреев и Церкви. Подобно и ап. Павел говорит, что Церковь утверждена на основании апостолов и пророков (Еф. 2:20). В отличие от плотского Израиля, который точно знал свои земные наказания и награды, христианские наказания и награды сплошь духовны. Так же будет и после Второго пришествия³⁶⁷. Земное мудрование диспенсационалистов показывает, как далеки они от православного понимания о Божиих дарах.

Вместе с тем, Бог не до конца оставляет некогда избранный Им народ. Важное место в девятой и одиннадцатой главах послания к Римлянам занимает тема остатка и связанный с ним пример маслины. Аврааму и Исааку обещано, что в их семени благословятся все народы земли (Быт. 22:18, 26:4). Это семя, поясняет апостол, не все плотские дети, но лишь дети обетования, и он показывает это на примерах детей самих Авраама и Исаака. Итак, Бог сохранил из всего Израиля небольшой остаток, как то предсказывал еще прор. Исаия (Ис. 10:22). Новый Израиль из евреев и язычников как бы соединяет в себя обстоятельства рождения Исаака: действует не только естество родителей, но и возрождающее нас в крещении слово Божие, сила обетования³⁶⁸. Что касается природных ветвей маслины, т.е. Израиля по плоти, то из евреев «многие уже уверовали или должны уверовать впоследствии»³⁶⁹, говорит свт. Иоанн Златоуст. Итак, ветхий Израиль должен приобрести праведность по вере, чтобы спастись. Слова апостола – свидетельство Божие, что евреи по плоти будут приходить ко Христу до конца времен, пока весь истинный Израиль не соединится в едином теле Церкви. Так, общеизвестно, что на рубеже XX–XXI вв. множество евреев пришли к православной вере в странах бывшего СССР. Поэтому понимать слова апостола об остатке как возможность спасения евреев вне Церкви и вопреки праведности по вере – значит разрушать домостроительство Божие.

Причиной успеха претрибулационизма надо считать не богословскую убедительность, но главную идею восхищения церкви от великой скорби на небо, удачно дополняющую протестантскую доктрину земных вещественных благословений. Диспенсационалисты стараются обосновать свои ожидания с помощью политики, что особенно характерно для приверженцев христианского сионизма. Последующая великая скорбь их интересует лишь как богословская тема, но не как испытание, которое может коснуться каждого. Поэтому для них малоактуален вопрос о личности антихриста, о его правлении и гонениях, хотя в древности он вызывал глубокий интерес³⁷⁰.

Диспенсационализм демонстрирует множество внутренних противоречий. Например, экзегетически беспочвенна теория «разрыва» семидесятой седьмины Даниила и мест Писания, показывающих цельность периода Церкви до Второго пришествия. Восстановление храма и ветхозаветного обрядового закона подрывает значение совершенного на кресте спасения. Если Евангелие обращено к евреям, то сами баптисты не имеют права относить к себе евангельские заповеди и обетования. Представление о возобновлении Ветхого Завета с Израилем и о спасении евреев вне Церкви разрушает апостольское учение о единстве Церкви как Тела Христова.

Наконец, должна вызывать удивление сама идея восхищения Церкви не для встречи грядущего Христа, но от скорби. Не мог обещать беспечальной жизни последним христианам Тот, Кто сказал: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33). При трезвом понимании человеческой истории вообще и последних ее событий в частности станет очевидно, что как Господь страдал за нас, как страдали за Него мученики всех времен и народов, принося ли ему в знак любви свою кровь или добровольное несение скорбей,– так же будут страдать и мученики последних времен, так же будет укреплять их Христос, взирая на предлежащий им подвиг, так же их будут ненавидеть те, кто ненавидит Самого Христа. Внезапное восхищение Церкви лишило бы последних христиан возможности доказать делом, исповедовать свою любовь к Богу. Итак, нет никакой любви, если любящие еще не до крови сражались, подвизаясь против греха (Евр. 12:4).

При этом не подлежит сомнению, что действительного антихриста диспенсационалисты не опознают, потому что его появлению не предшествует ожидаемое ими восхищение церкви. Обманет их и то, что вначале антихрист, по слову прп. Ефрема Сирина, будет кротким и смиренным, ко всем относиться с видимой симпатией, а особенно к иудеям³⁷¹. Для диспенсационалистов, видимо, это будет достаточной гарантией, что выходящий из моря зверь исполняет волю Божию. Говорящее в них плотское мудрование сродно духу антихриста, почему они и признают его своим³⁷². Поэтому широкое распространение этого лжеучения в наше время является явным признаком постепенного устранения с земли Удерживающего и предвестником того, что впоследствии и все народы земли поклонятся антихристу.

Предтеча адвентизма В. Миллер и его последователи опирались на долгую традицию математических подсчетов чисел библейских пророчеств и событий. Они толковали библейские пророческие числа по принципу «день за год» и привязывали получившиеся даты к сколько-нибудь похожим по смыслу событиям. «Расшифрованные» таким образом пророчества указали Миллеру на 508, 538 и 1798 гг. как на даты всемирно-исторического значения и открыли время Второго пришествия в течение 12 месяцев, начиная с 21 марта 1843 г.³⁷³ Впоследствии окончательная дата была установлена 22 октября 1844 г. – в десятый день седьмого месяца по караимскому календарю. Однако Второе пришествие, как и следовало ожидать, не состоялось. На следующий день после «великого разочарования» фермера Х. Эдсона посетило озарение, когда он шел по кукурузному полю: якобы Христос должен был прийти в назначенный день не на землю, а во второе отделение небесного храма. Следовательно, прообразный день очищения не завершился, а только начался³⁷⁴. Вскоре вышла статья О.Р.Л. Крозье с обоснованием доктрины о святилище, и «пророчица» Е. Уайт получила видение о том, что это «истинный свет»³⁷⁵. Итак, нынешняя адвентистская доктрина была создана post factum, для оправдания несбывшегося пророчества о Втором пришествии в 1844 г. Адвентисты в целом и Е. Уайт в частности много почерпнули из современных им толкователей библейских пророчеств. Даже схему великой борьбы Е. Уайт взяла у одного из лидеров миллеритского движения Ч. Фитча³⁷⁶.

Адвентисты и сами стараются доказать историческое преемство либо от древних ересей, либо от анабаптистов, либо от прямых предшественников В. Миллера и Е. Уайт. Например, они указывают на предшественников в почитании субботы³⁷⁷. В этих группах, однако, суббота воспринималась просто как божественная заповедь, некогда искаженная св. Константином Великим, тогда как адвентисты связали субботу с эсхатологией, объединив ее вместе с доктриной о святилище в единую «истину для настоящего времени»³⁷⁸. Подобным образом и премилленаризм, заимствованный от различных деноминаций эпохи ривайвелизма, адвентисты считают единой традицией толкования. Несмотря на всю специфику своего понимания тысячелетнего царства, адвентисты считают себя историческими премилленаристами³⁷⁹.

Кроме христианских предшественников, в идеологии адвентизма заметно влияние иудаизма, особенно в утверждении вечного характера Декалога и субботы, отрицании посмертного бытия души, доктрине условного бессмертия. Адвентистский автор справедливо замечает, что адвентисты, подобно ортодоксальным иудеям, придают особое значение закону, личному благочестию и внешним проявлениям религиозного опыта³⁸⁰.

Вместе с тем, главная новизна адвентизма заключается в утверждении, что до 1844 г. Христос еще не имел полноты славы и власти на небе. В одной этой дате заключается вся сила и слабость адвентизма. Сила – потому что адвентисты вынуждены любой ценой цепляться за 1844 г. даже перед лицом разоблачения, чтобы не считать самих себя лжецами. Это придает им упорства в отстаивании своей позиции. Слабость же заключается в том, что учение это очевидно ошибочно, оно не находит подтверждения ни в Писании, ни в истории Церкви.

Фактический автор доктрины о святилище Крозье впоследствии отрекся от этой концепции. В 1899 г. он опубликовал заявление, в котором подчеркивал недостаток библейского обоснования святилища, а признание этого учения со стороны Е. Уайт объяснил ее личным незнанием Писания. Среди прочего, в своем заявлении он утверждает, что и доктрину о закрытой двери благодати Миллер получил от других³⁸¹. В связи с этим особое значение для адвентистов приобретают видения Е. Уайт, согласно которым 1844 год вносит существенные изменения в домостроительство Божие, а «истина о субботе» признается новым условием спасения³⁸². Проповедуя весть о субботе и других новых условиях спасения, адвентисты стали «Церковью Остатка».

Согласно Е. Уайт, в 1844 г. Христос вошел в небесное Святое святых и начал на небе следственный суд. В присутствии всех непадших небожителей (ангелов и инопланетян) Он стал изучать небесные книги, сравнивая их с Библией. Оправданные, очистившись от грехов, вписываются в книгу жизни, а грешники – в книгу смерти³⁸³. Последнее изменение условий спасения состоится в «скорбное время»: при выходе Христа из святилища «святые и праведные будут продолжать жить свято и непорочно», «неправедные же и нечестивые будут, как и прежде, поступать нечестиво», т.е. запечатленные праведники навсегда останутся верными, тогда как грешники уже не смогут покаяться³⁸⁴. Тем самым Е. Уайт неожиданно присоединяется к кальвинистской доктрине предопределения, отрицающей свободную волю.

Впереди адвентисты ожидают «последний кризис». Противостоять зверю будет верный «остаток», т.е. сами адвентисты, которые за верность Богу и соблюдение субботы претерпят различные гонения³⁸⁵. Они будут запечатлены, т.е. окончательно утвердятся в верности Богу, тогда как прочие люди получат печать зверя, т.е. уже не смогут покаяться и исправиться. Следственный суд завершится, первосвященническое служение Христа закончится, Он перестанет ходатайствовать за грешников.

По завершении «последнего кризиса» наступит Второе пришествие и воскресение праведников. Затем откроется тысячелетнее царство на небе и следующая стадия суда, когда Бог будет объясняться в Своих решениях перед адвентистами. В это время сатана со своими ангелами будут томиться на оставленной земле в ожидании будущего наказания³⁸⁶. Через тысячу лет будут воскрешены грешники, которые вместе с сатаной поднимут последний мятеж. После этого они вместе с сатаной будут уничтожены Богом (исполнительный суд), а для праведников откроется блаженная вечность.

Если рассматривать последние события у адвентистов в терминологии книги Откровения, то первой смертью они считают индивидуальную смерть, а второй смертью – окончательное уничтожение грешников после их «второго» воскресения. В свою очередь, первое воскресение – это воскресение праведных при славном Втором пришествии Христа для их участия в благословениях и суде тысячелетнего царства. Соучастниками первого воскресения станут и некоторые грешники («специальное воскресение» тех, кто убил Христа), которые будут после этого уничтожены.

Перейдем к анализу ключевых эсхатологических доктрин адвентистов.

Согласно представлениям адвентистов, уже во времена апостолов началось формирование папской власти, т.е. тайны беззакония³⁸⁷. В этом и заключается предсказанное апостолом отступление (2Фес. 2:3), или апостасия. Внешне эта власть проявлялась в появлении церковного авторитаризма и сосредоточении всей власти в руках епископа³⁸⁸. Процесс завершения апостасии растянулся на несколько веков, в целом он окончился в 538 г., когда папа якобы стал главой Церкви, а «Церковь и государство объединились в порочном союзе»³⁸⁹. Полнота апостасии, тем не менее, наступит «в период, непосредственно предшествующий возвращению Иисуса»³⁹⁰.

В этом учении адвентисты противоречат сами себе. Они связывают отступничество с папами, но формирование папства относят к VI в., т.е. через 200 лет после императора Константина. Будучи последовательными, они должны признать, что в IV в. ни папства, ни отступничества еще не было, тем более что в это время на апостасию не указывали пророчества Даниила. Тем самым отказ от празднования субботы не является отступничеством.

Акцент на папстве связан с тем, что адвентисты считают римских пап апокалиптическим зверем, предсказанным в Откр. 13 (зверь, выходящий из моря) и в Дан. 7:25 (небольшой, или малый рог³⁹¹ ). Этот зверь в течение 1260 лет, с 538 по 1798 гг., мучил настоящих христиан и искажал истинное учение Христа. Через римских пап действовал сатана³⁹². В свое время папство передаст свою власть антихристу – самому сатане³⁹³. Основываясь на числовых пророчествах книги Даниила³⁹⁴, адвентисты выделяют три ключевых года из истории папства:

1) 508 г. – прекращение ежедневной жертвы;

2) 538 г. – предание верных во власть «небольшому рогу»;

3) 1798 г. – завершение господства «небольшого рога».

При определении этих дат адвентисты основываются на принципе «день за год», основание которому они находят в Чис. 14:34 и Иез. 4:4–6. Этот принцип они рассматривают как универсальный для пророчеств Даниила и книги Откровения³⁹⁵ и выводят отсюда два исторических периода, связанных с господством папства – 1260 и 1290 лет, которые одинаково заканчиваются в 1798 г.³⁹⁶ Однако в действительности пророчества Чис. 14:34 и Иез. 4:4–6 представляют собой уникальное явление, т.к. Сам Господь указал в этих двух случаях данный способ толкования. Множество других датированных пророчеств невозможно перевести в годы (Ис. 23:15, 32:10; Ион. 2:1 и др.)³⁹⁷.

Недопустимо отождествление апокалиптического зверя (антихриста) с богоборческой системой, которую адвентисты видят в папстве. Антихрист – это особенный нечестивый человек, который еще не пришел. Слово «антихрист» ап. Иоанн Богослов использует в двух значениях: 1) некий особенный богоборец (1Ин. 2:18), а также 2) любой человек, который искажает церковное учение о богочеловечестве Иисуса Христа, выйдя тем самым из церковной общины (1Ин. 2:19, 4:3, 2Ин. 7). Антихристов-еретиков ап. Иоанн категорически отличает от единственного, уникального антихриста, о котором прямо говорит лишь однажды (1Ин. 2:18).

Напротив, ап. Павел, хотя и не употребляет сам термин «антихрист», но говорит о некоем уникальном богопротивнике. Он называет его человеком греха, беззаконником, сыном погибели, который сядет в храме Божием (2Фес. 2:3–10), но все эти признаки применимы лишь к одному конкретному человеку. Пап было много, поэтому их нельзя назвать «человек греха». Какими бы они ни были в области нравственности и богословия, но никто из них не называл себя Богом (вопреки распространенному утверждению адвентистов³⁹⁸ ). При своем «пришествии» в 508 и 538 гг. папы не демонстрировали особенных сил, знамений и ложных чудес.

Папы не были полководцами и завоевателями, как то изображено в Дан. 11–12. А.Д. Беляев справедливо замечает, что согласно прор. Даниилу царствование антихриста будет перед самой кончиной мира, тогда как папа-зверь царствует уже много веков³⁹⁹. Кроме того, зверь из Откр. 13 имеет явные личностные черты: И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца (Откр. 13:5). Ясно, что уста могут быть лишь у человека. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем (Откр. 13:7). Это описание больше прилично одному правителю и полководцу, который всех побеждает.

Итак, отождествление пап с апокалиптическим зверем ошибочно. В критике папских заблуждений на них сбылись слова свт. Игнатия (Брянчанинова): «Протестанты из всех заблуждений папистов отвергли только нечестивое мнение их о папе; прочим заблуждениям папистов они последовали, многие погрешности усилили, к прежним заблуждениям и ошибкам присовокупили много новых»⁴⁰⁰. Кроме общепротестантских заблуждений (о священстве, о таинствах, о спасении, о Церкви и др.), они приобрели множество новых. Поэтому обличение истинных и мнимых грехов пап стало для них способом оправдать собственное лжеучение.

Согласно книге прор. Даниила, видение о 2300 вечерах и утрах относится к концу времени (Дан. 8:14, 17). Оканчивая этот пророческий период в 1844 г., адвентисты считают, что именно в этом году Христос вошел в Святое святых небесного храма и начался «конец времени» (т.е. последние времена). В конец времени адвентисты включают и особые гонения перед Вторым пришествием, и само Второе пришествие, и воскресение мертвых, и период тысячелетнего царства. Среди признаков конца времени адвентисты выделяют особые дары церкви остатка для завершения проповеди («ранний и поздний дождь»), в т.ч. дар пророчества лично Е. Уайт. На небе в этот период совершается следственный суд и очищение святилища⁴⁰¹. На завершающем этапе «конца времени» на земле наступит «последний кризис»⁴⁰². Решающим вопросом этого периода для них будет соблюдение субботы в противовес воскресному дню⁴⁰³, почитание которого в то время якобы станет начертанием зверя⁴⁰⁴.

Они следующим образом толкуют текст Дан. 8:14 ( На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится ). 2300 вечеров и утр адвентисты считают целыми днями, приравнивают эти дни к годам и начинают отсчет годов с начала семидесяти седьмин (Дан. 9:24–27), т.е. с 457 г. до Р.Х. Период в 2300 лет признается временем осквернения небесного святилища человеческими грехами, когда за них не приносилась ежедневная жертва. Отнятие ежедневной жертвы означает, что за неправильное поклонение Бог не принимал молитв людей; особый акцент при этом адвентисты делают на искажении богопочитания папами через введение таинства исповеди⁴⁰⁵.

В этом учении адвентисты допускают ряд необоснованных отождествлений разных пророчеств книги Даниила⁴⁰⁶ и игнорируют историческое исполнение восьмой главы этой книги. По смыслу Дан. 8:13–14 начало мерзости запустения и соответственно 2300 вечеров и утр относится к периоду действия «небольшого рога». В видении у козла сломался большой рог, взамен которого вышли четыре других, а затем небольшой рог от одного из них (Дан. 8:3–12). Козел – царь Греции (Дан. 8:21–25), т.е. Александр Македонский, царство которого разделилось на четыре. Следовательно, небольшой рог должен выйти под конец царства их (8:23) на месте четырех других рогов (ср. Дан. 8:9 и 14). По буквальному смыслу Дан. 8 и первых двух Маккавейских книг (1Мак. 1, 2Мак. 5–6) это не папство, а Антиох Епифан⁴⁰⁷. Идольское осквернение жертвенника, насильственное обращение в язычество и поругание веры, т.е. буквальное отнятие ежедневной жертвы, продолжались ровно три года, с 24 числа Хаслева 168 г. до 25 дня Хаслева 165 г. до Р.Х. (если добавить сюда два предыдущих, менее тяжких года бедствий, получится пять лет).

Вместе с тем, Спаситель говорил о мерзости запустения как о чем-то предстоящем (Мф. 24:15). Поэтому Антиох выступает прообразом настоящего антихриста⁴⁰⁸, а его беззаконие – слабым отражением будущих гонений антихриста.

Однако как при буквальном, так и при типологическом толковании не может быть и речи о том, что небольшой рог – это система папства. Именно небольшой рог вознесся на воинство небесное, а также на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его (Дан. 8:10–11). Следовательно, весь период начинается и заканчивается при участии небольшого рога. Однако в 457 г. до Р.Х., когда адвентисты начинают период в 2300 лет, папства (небольшого рога) еще не было. С другой стороны, после 1798 г. папство продолжило действовать. Адвентисты отводят папам важную роль в период последнего кризиса⁴⁰⁹, что противоречит видению прор. Даниила, в котором нет места небольшому рогу после 2300 вечеров и утр. Итак, не только продолжительность, но и начало периода в 2300 вечеров и утр определены адвентистами неверно.

Путаясь в деталях видения о 2300 вечерах и утрах, адвентисты предлагают два равно ошибочных толкования отнятия ежедневной жертвы: 1) здесь две мерзости – языческое богослужение, которое сменилось папским нечестием в 508 г. (толкование В. Миллера, которое было подкреплено видением Е. Уайт в 1850 г.); 2) произведенное папством изменение в служении проповеди Евангелия (толкование Л. Конради, 1905 г.). В 1910 г. Е. Уайт отказалась давать ответ на вопрос, какое понимание является правильным, и назвала сам вопрос несущественным, хотя адвентисты в конечном счете фактически приняли второе толкование⁴¹⁰. Слабость первого взгляда в том, что он требует возобновления языческого богослужения через 2300 лет, а «сила» – в поддержке Е. Уайт. Во втором варианте период в 2300 лет выступает как непрерывный, но в 457 г. до Р.Х. папства еще не было, и ни языческий Рим, ни папа не пытались отнять ежедневную жертву и подчинить себе избранный народ. Еще более невозможно говорить о духовном господстве Рима над Христом во время Его земной жизни, либо над Церковью при апостолах.

Цельность и неизменность периода в 2300 лет должна означать, что все это время не было ежедневной жертвы, а святыня была одинаково попираема. Однако тем самым адвентисты вынуждены игнорировать в этом пророчестве Боговоплощение, крестную жертву Христову, Его воскресение и вознесение, а также Пятидесятницу. Как при Артаксерксе, так и в средневековье у адвентистов мир одинаково оказывается неискупленным, а все люди – под властью греха и диавола.

Получается, что взаимоотношения Бога и человечества меняет не реальное пришествие в мир Сына Божия, примирившего нас с Богом и давшего спасение Своей жизнью (ср. Рим. 5:10), а Его надуманные перемещения в небесном храме. С первым пришествием Писание связывает и вхождение в святилище, когда Христос принес за нас Себя в жертву, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною… со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9:11–12). Если бы небесное святилище было реальностью, это событие, несомненно, было бы отражено в пророчестве Даниила.

Как известно, адвентисты отождествляют пророчества из 2 и 8 глав книги Даниила⁴¹¹. Во второй главе в пророческом сне Навуходоносора камень, т.е. Христос, с чем согласны и адвентисты⁴¹², придет и разрушит всемирное языческое царство. Однако Христос пришел задолго до 1844 г., наполнил Своим учением, Церковью и благодатью всю землю (Дан. 2:35) и уже воздвиг Свое вечное царство (Дан. 2:44)⁴¹³. Господь Сам отверг желанное для адвентистов внешнее господство над миром (Мф. 4:8–10), но при этом называл Себя Царем, говорил о Своем царстве как о существующем, хотя и не от мира сего (Ин. 18:36), показывал власть над сатаной и его бессилие, называл Себя связавшим сильного (Мф. 12:29), говорил как имеющий власть, не отказывался от имени «Царь Израилев».

Итак, если бы действительно в божественном домостроительстве был период в 2300 лет, он должен был бы отражать изменение взаимоотношений Бога и человечества и начало царства благодати в первом пришествии Христовом⁴¹⁴. Православные уже сейчас принимают царство непоколебимое и хранят благодать (Евр. 12:28), а не просто слова. Отсутствие реального опыта благодати ведет адвентистов к искажению образа Бога и Его действия в мире, уничижая событие Боговоплощения.

Из всего периода между двумя пришествиями Христа Писание особо выделяет некое последнее время (Дан. 11:4, 29), или последние времена (1Тим. 4:1), или последние дни (2Пет. 3:3). Это последнее время наступит, когда после войн и стихийных бедствий (Мф. 24:6–7) за отступление (2Фес. 2:3) и умножение беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12), с земли будет взят удерживающий (2Фес. 2:7), начнется излияние гнева Божия и гнева Агнца (Откр. 6:16, 14:10) на сосуды гнева (Рим. 9:22), т.е. непокоряющихся Евангелию сынов противления (1Пет. 4:17, Кол. 3:6, 2Фес. 1:8), которые будут искать мира и безопасности (1Фес. 5:8) под руководством антихриста – беззаконника, человека греха и сына погибели, который сядет в храме Божием, как Бог (2Фес. 2:3–10). В это-то последнее время антихрист развяжет всемирные гонения против христиан (Мф. 24:9, 21), о чем подробно рассказывает книга Откровения (Откр. 13). Опираясь на книги Даниила и Откровения, святые отцы учат, что продолжительность этих гонений составит около трех с половиной лет из семилетнего правления антихриста⁴¹⁵, а их прообразом, как отмечалось, стали гонения Антиоха Епифана⁴¹⁶.

Вместе с тем, «конец времени» задолго до Второго пришествия не встраивается в эту божественную картину, т.к. в 1844 г. не началось каких-то гонений на адвентистов и прочих субботствующих, а вера и нравственность существенно не изменилась в сравнении с предшествующими годами. Адвентисты являются вполне респектабельной организацией и претендуют на статус протестантов, хотя их доктрина выставляет «церковь остатка» в качестве гонимой. Поэтому они отправляют несуществующие гонения в будущее через придуманную идею «последнего кризиса». Таким образом, концепция «последнего кризиса» призвана компенсировать придание статуса последних времен всему периоду после 1844 г. Эта доктрина тесно связана с учением об остатке и запечатлении верных.

Общепротестантское учение о невидимой церкви в адвентизме корректируется с помощью доктрины об остатке, которая, таким образом, находится на стыке экклезиологии и эсхатологии. «Церковь Остатка» (т.е. церковь АСД) призвана провозглашать библейскую истину: наступление часа суда, спасение через Христа и приближение Второго пришествия⁴¹⁷. Хотя у Бога есть дети в разных церквах, однако именно остаток точно провозглашает Божью волю и является духовным лидером народа Божия. В конечном счете все достойные присоединятся к нему⁴¹⁸. По времени начало деятельности остатка совпадает с началом следственного суда, т.е. относится к 1844 г. Отличительным знаком церкви остатка является дар пророчества, который проявил себя в служении «вестницы Господа» Е. Уайт⁴¹⁹. Провозглашение истины остатком, как утверждают адвентисты, символически представлено вестью трех ангелов (Откр. 14)⁴²⁰. Доктрина о «трехангельской вести» претерпела историческую эволюцию, как видно на схеме:

Рис. 1.Хронология трехангельской вести (по А.С. Грузинову)⁴²¹

Первоначально вести первых двух ангелов указывали только на 1844 г., что подчеркивало невозможность для внешних после этого срока присоединиться к адвентистам («закрытая дверь спасения»). Однако впоследствии «дверь спасения» как бы «открылась» для внешних, а «трехангельская весть», имея разные моменты начала, одинаково стала вести всех ко Второму пришествию. Такого рода колебания, характерные для адвентистов и в других вопросах, ясно показывают, что источником их вероучения было человеческое мудрование Е. Уайт и других основателей адвентизма.

Вопреки дружелюбию, которое при посторонних иногда подчеркивают адвентисты по отношению к другим исповеданиям, их понимание «трехангельской вести» показывает глубокую антиправославную полемичность адвентизма. Причина этого в том, что весть второго ангела «пал Вавилон» (Откр. 14:8) состоит для адвентистов в объявлении ложными всех иных христианских учений, следовательно и православия⁴²². Так, Е. Уайт передает свое видение, что все церкви распяли вести трех ангелов (Откр. 14:6–11), «поэтому они не знают пути во Святое святых и посредничество Иисуса в нем не принесет им никакой пользы»⁴²³. Кроме того, Е. Уайт учит, что молитвы всех неадвентистов обращены не в небесное Святое святых, а в оставленное Христом святилище, где вместо Него у престола находится сатана⁴²⁴.

Итак, самооценка себя как церкви остатка приводит адвентистов к уничижению Святого Духа, пребывающего в Православной Церкви, а также к возвеличиванию сатаны, как якобы имеющего пребывание на небе.

Учение об остатке адвентисты подтверждают через доктрину запечатления. Они убеждены, что заповедь о субботе является печатью Декалога – закона Божьего, т.к. имеет все отличительные признаки печати – имя, титул и владения⁴²⁵. В период последнего кризиса суббота станет тем знамением, по которому Бог узнает Своих верных⁴²⁶. Поэтому суббота станет печатью не только для каждого конкретного человека, но и для всей церкви последнего времени⁴²⁷.

Напротив, в православии запечатление понимается как невидимая печать, которую Бог ставит на Своего избранника. Эту печать как некий начаток Духа верные получили в день крещения и миропомазания⁴²⁸. Печать крещения нерушима, так что таинство крещения не повторяется, и даже явные грешники сохраняют с Богом некую связь. Однако начаток Духа еще не полнота. Печать крещения делает верных сообразными смерти и воскресению Спасителя (Рим. 6:3–11), объясняет св. Николай Кавасила, потому что через них Господь дал нам власть умерщвлять грех и сделал нас наследниками новой жизни⁴²⁹. Вместе с тем, христиане должны не только сохранить свою печать ненарушенной, но и получить благодать на благодать, чтобы Господь окончательно запечатлел их для Себя. Яркий пример этого – запечатление ангелом 144 тысяч, которые, несомненно, уже были до этого крещены (Откр. 7:2–8). Прп. Макарий Великий учит, что лишь имеющие эту печать (которую он нередко называет и духовным помазанием) станут одесную Бога в день суда⁴³⁰.

Вместе с тем, в Писании слово «остаток» обычно применяется не к Церкви из язычников, а к остатку верных из Израиля, из дома Иакова. Ветхозаветные пророчества об остатке часто касаются вавилонского плена и малого числа верных в Израиле (напр., Ис. 10:20–21, 37:31–32; Иер. 23:3, 31:7; Иез. 6:8; Мих. 5:7), хотя прообразовательно их нередко можно понимать и в отношении отвержения Христа большинством еврейского народа. В Новом Завете ап. Павел учит об остатке Израиля, который обратится в последнее время (Рим. 10:27). Таким образом говорить об остатке Церкви из язычников с позиций Писания, как это делают адвентисты,– некорректно⁴³¹.

Итак, адвентисты интуитивно улавливают связь субботы и запечатления, но раскрывают ее неправильно. Св. Андрей Кесарийский объясняет, что третий ангел (Откр. 14:13) ублажает не всех мертвых, но лишь умирающих в Господе, т.е. умертвивших себя для мира⁴³². Поэтому не недельная суббота является печатью, а упокоение от злых дел и помыслов является истинной субботой и тем основанием, по которому Господь даст верным Свою печать.

Адвентисты полагают, что по вознесении Господь Иисус Христос начал первосвященническое служение в небесном храме. Это служение у них подобно служению в земном храме, в котором священники ежедневно приносили жертвы за грехи, а раз в год первосвященник совершал очищение святилища. Так и Христос с вознесения до 1844 г. совершал служение посредничества и примирения, чтобы кающиеся грешники могли «в любое время с уверенностью прийти к Отцу»⁴³³. Начиная с 1844 г., Он вошел в небесное Святое святых, где начался следственный суд – первая часть многовекового адвентистского суда. Сейчас там происходит очищение святилища, т.е. изглаживание записей о грехах праведников из небесных книг. Посредническое первосвященническое служение Христа завершится перед Вторым пришествием, когда верные будут запечатлены, чтобы вынести предстоящие гонения. После этого грешники при всем желании не смогут принести Богу покаяние. На время гонений Христос перестанет быть Первосвященником и Посредником и примет царский статус⁴³⁴, а по выходе из святилища возложит грехи на сатану⁴³⁵.

В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти (Откр. 3:7 и Ис. 22:22). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский, подает помощь никем несокрушимую⁴³⁶.

Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным (Пс. 2:6–8), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок (2Цар. 7:12–19), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов (Ис. 40:10–11; Иер. 33:5–6; Иез. 34:23–28; Мих. 5:2, 6; Зах. 9:10; Дан. 2:44, 7:13–14). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил (Лк. 1:32–33); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом (Ин. 1:49) и народом в день входа в Иерусалим (Мф. 21:9, Ин. 12:13); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата (Ин. 18:37). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18)⁴³⁷.

Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо (Евр. 9:24), во внутреннейшее за завесу (Евр. 6:19–20). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых (Исх. 26:33; Лев. 16:2, 12, 15; Чис. 18:7), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» (Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. (Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28)⁴³⁸. Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища⁴³⁹, хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения.

Как и у баптистов, спасение у адвентистов совершается как бы автоматически, «только верой», что на практике понимается как принадлежность к «церкви остатка» и соблюдение основных заповедей адвентизма (как их иногда суммируют, «суббота, свинина и десятина»⁴⁴⁰ ). Но если Господь не имеет полноты царской власти, то Он не может царствовать над грехом и смертью. Не может Он помочь в этом и другим. Поэтому адвентистское учение о первосвященническом служении Иисуса Христа вскрывает порочность их сотериологии.

Эти выводы подтверждаются через сопоставление ветхозаветного богослужения и адвентистского учения о служении Иисуса Христа в небесном святилище. Так, в день очищения первосвященник начинает священнодействие во дворе и затем сразу входит в Святое святых, ничего не делая в святилище. И затем трижды входит и выходит из Святого святых во двор, прежде чем совершает краткое священнодействие в святилище (Лев. 16). Однако у адвентистов до вознесения Христос еще не Первосвященник, т.е. Он не священнодействует. А затем вместо Святого святых Он оказывается лишь в святилище. Как видно, картина грубо противоречит ветхозаветному прообразу. Поэтому адвентисты пытаются утверждать, что это ежедневная жертва⁴⁴¹, но не могут объяснить, почему утреннюю жертву не предваряет вечерняя, и почему эта краткая утренняя жертва столь длительна. Она продолжалась более 1800 лет – гораздо дольше, чем сам последующий день очищения. И все это время Христос находился в святилище со Своей кровью, что невозможно в контексте дня очищения. Адвентисты искажают и ряд других элементов богослужения дня очищения, указанных в Лев. 16: два переоблачения, два жертвенных животных (телец и козел), троекратное вхождение в Святое святых, и т.д. Таким образом, день очищения показывает надуманность адвентистской доктрины.

Но главное священнодействие Первосвященник Христос совершил на кресте. Жертвой был Он Сам, когда принес Себя Богу за грехи людей⁴⁴². Писание называет Его и Первосвященником по чину Мелхиседека (Пс. 109:4, Евр. 5:6). Несомненно, с ветхозаветной точки зрения это именно жертвоприношение, т.е. священнодействие. Ветхозаветные жертвы лишь прообразовали эту жертву Христову. Отрицая первосвященнический статус Спасителя в момент Его распятия, адвентисты тем самым умаляют Его крестную жертву и разрушают домостроительство нашего спасения.

Слова книги Откровения о второй смерти и первом воскресении (Откр. 20:5–6) адвентисты понимают так, что первая смерть – это смерть физическая, а вторая – окончательное уничтожение грешников после их временного воскресения⁴⁴³. Следуя доктрине «сна души», адвентисты лишают человека индивидуального бытия после первой смерти. В свою очередь, первое воскресение – это воскресение святых перед тысячелетним царством, а второе воскресение – это воскресение нечестивых по окончании тысячелетнего царства⁴⁴⁴. В этом адвентисты следуют доктрине исторического премилленаризма, которую они заимствовали от баптистов и евангеликов. Однако дальнейшая судьба воскрешенных у них получает новое содержание.

Адвентисты утверждают, что в результате первого воскресения праведники получат духовные тела (физические, но безгрешные и бессмертные⁴⁴⁵ ) и отправятся на небо, где тысячу лет будут наслаждаться и изучать небесные книги. Второе воскресение оживит грешников, чтобы они напали на Небесный Иерусалим и сразу после этого были истреблены вместе с сатаной и падшими ангелами. Скорость уничтожения грешников зависит от степени их греха. Таким образом, воскрешенные грешники, по сути, не смогут выбирать, стоит ли им участвовать в последнем мятеже или присоединиться к Богу. Тем самым для них адвентисты отвергают фундаментальное свойство свободной воли, в теории якобы присущее всем людям⁴⁴⁶.

Подобно прочим историческим премилленаристам, первое и второе воскресение адвентисты увязывают с судом. Этот суд состоит из трех стадий: с 1844 г идет следственный суд, со Вторым пришествием начнется суд тысячелетнего царства, а после тысячелетия состоится исполнительный суд.

Следственный суд не влечет за собой видимых изменений в материальном мире, однако на земле он сопровождается проповедью адвентистов – церкви остатка – о соблюдении заповедей Божиих, особенно заповеди о субботе. На следственном суде Бог Отец в Святом святых небесного святилища судит дела верующих, Христос выступает Ходатаем, а сатана обвинителем⁴⁴⁷. Суд производится заочно, но в присутствии мириадов непадших разумных небесных существ (т.е. ангелов и инопланетян), которые выполняют как бы роль присяжных. Для них открываются небесные книги (Дан. 7:10) о грехах и добродетелях верующих⁴⁴⁸. В ходе следственного суда истинно верующие будут оправданы, т.е. их имена будут сохранены в небесной книге жизни, а грехи изглажены из небесных книг и записаны на счет Сына Божия, Который переносит их в небесное святилище и там очищает. В свою очередь, имена лжеверующих удаляются из книги жизни⁴⁴⁹. Книгой закона и мерилом суда станет Библия⁴⁵⁰. В целом решение следственного суда будет двойным: 1) об избавлении Божиих святых и 2) об уничтожении их врага⁴⁵¹.

Суд тысячелетнего царства снова будет заочным. В роли судей выступят Христос и святые, которые на основании закона и дел будут совместно судить нечестивых жителей земли и падших ангелов. Иными словами, на следственном суде Бог объяснял мотивы и результаты приговора ангелам и инопланетянам, а теперь будет реабилитироваться Христос в глазах адвентистов.

Наконец, начнется исполнительный суд после тысячелетнего царства. Специально для этого суда будут воскрешены мертвые, не участвовавшие в предыдущем суде. Они попытаются воевать с Богом и Его святыми, но будут побеждены. Бог Отец и Бог Сын вдвоем (об участии Святого Духа умалчивается, что вообще характерно для эсхатологии адвентистов) на основании ранее вынесенных решений осудят сатану и его последователей, после чего все они будут навечно уничтожены на горящей поверхности земли, чтобы в вечности уже не было грехов. Продолжительность уничтожения будет зависеть от меры личной греховности; последним будет уничтожен сатана⁴⁵².

Таково в существенных чертах адвентистское учение о двух смертях, двух воскресениях и трех стадиях последнего суда. Оно ошибочно с самого начала, т.к. неправильно отождествляет первую смерть с индивидуальной смертью каждого человека. В действительности первая смерть – это духовная смерть человека, отлученного своими грехами от Бога, не усыновленного Ему в таинстве крещения и не обновленного благодатью Святого Духа через покаяние и деятельное исполнение божественных заповедей. Спаситель называет мертвыми современных ему живых людей (Лк. 9:60), умерших душой, а верующим обещает, что они не умрут вовек (Ин. 11:26). Телесная смерть лишь фиксирует духовное состояние человека, который должен отправиться на суд Божий, поэтому свт. Игнатий (Брянчанинов) называет разлучение души с телом не смертью, но последствием смерти⁴⁵³. Вторая смерть – это окончательное отлучение грешника от Божества в вечную муку⁴⁵⁴, но побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (Откр. 2:11). Предваряющее вторую смерть всеобщее воскресение в православном учении целесообразно, т.к. воскресшие не будут немедленно уничтожены, но сохранят свое бытие в мучительной вечности. Для них это будет воскресение осуждения (Ин. 5:29).

Подобным образом первое воскресение пробуждает от первой смерти человека в течение тысячи лет – полноты времени между двумя пришествиями Христа⁴⁵⁵. Святой Дух обновляет верного крещением или покаянием, так что ожившая душа сидит на престоле (Откр. 20:4), господствуя, как говорит свт. Игнатий (Брянчанинов), «над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями» и имея обилие духовных дарований⁴⁵⁶. Таких христиан ожидает второе воскресение, или воскресение жизни (Ин. 5:29) – для блаженной вечности. Между двумя воскресениями нет небытия, как у адвентистов: воскресшие души предощущают наслаждение пребывания с Богом в будущем веке.

Господь обещает людям два суда – частный по разлучении души от тела (Евр. 9:27) и всеобщий, или Страшный – после Второго пришествия (Мф. 25:31–46 и др.). Адвентисты необоснованно отрицают частный суд, а три стадии всеобщего суда не только противоречат единству этого события в Писании (Ин. 5:28–29 и др.), но и искажают образ Бога. Нигде в Писании не говорится, что Творец неба и земли должен оправдываться или реабилитироваться перед Своими созданиями. Один из самых ярких примеров содержится в книге Иова: люди хотят узнать мотивы Божественного решения, но Господь объясняет им невозможность этого и гневается за сам вопрос (Иов 38–41, 42:7). Вместе с тем, Бог не несправедлив, и поэтому люди будут присутствовать на собственном суде, вопреки учению адвентистов. Свт. Василий Великий подчеркивает, что этот суд не насильственный, «чтобы человек, видя дело свое приведенным в ясность, и при наказании подтвердил неопровержимые суды Божии, согласившись, что наказание положено на него по всей справедливости, а также и при помиловании усматривал, что прощение дано ему по закону и в порядке»⁴⁵⁷. Впрочем, это будет происходить не в форме вопросов и ответов, но «какой-то несказанной силой, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, напечатлеются в памяти нашей души… И книги, упоминаемые у Даниила (Дан. 7:10), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию»⁴⁵⁸.

Далее, адвентистский следственный суд ограничивает единовластие Бога, т.к. заставляет Его объясняться перед ангелами и убеждать их в правильности Своих решений⁴⁵⁹. Однако соучастие ангелов в суде над людьми не входит в домостроительство нашего спасения. Ни в притче о Страшном суде, ни в других многочисленных новозаветных свидетельствах о всеобщем суде не говорится, что этому суду предшествует оправдание Бога перед ангелами и христианами. Эта концепция умаляет и всемогущество Сына Божия, Который якобы восемнадцать веков не мог войти в небесное Святое святых.

Тщательное и длительное изучение небесных книг отрицает всеведение Божие и заодно как бы удваивает процесс очищения грехов. В Евр. 4:13 утверждается всеведение Бога на суде: И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. Несомненно, божественное всеведение Отца и Сына исключает необходимость длительного изучения небесных книг. Напротив, в версии адвентистов увеличение народонаселения земли, замечает иер. О. Корытко, ведет к тому, что «сроки следствия приобретают бесконечную перспективу»⁴⁶⁰.

Наконец, начавшийся в XIX в. длительный следственный суд противоречит библейскому описанию Страшного суда как события краткого и наступающего непосредственно после видимого славного Пришествия Христа на землю. Нигде в Писании не сказано, что когда-то христиане не будут ожидать грядущий суд, а станут жить на земле в процессе этого суда. Наоборот, апостол утверждает, что суд совершается после смерти (Евр. 9:27). Поэтому традиционно исследователи основным источником доктрины о следственном суде считают не Писание, а видения и суждения Е. Уайт⁴⁶¹.

Подобным образом и суд тысячелетнего царства совершенно непонятен и не нужен с точки зрения Божественной справедливости и всеведения. Д. Грацианский замечает, что этот суд только доставляет лишний труд «спасенным», тогда как в действительности суд уже завершен до Второго пришествия, и наказание для всех грешников одинаково – уничтожение⁴⁶².

В Священном Писании будущий суд не разделяется на три стадии. Так, в притче о Страшном суде Христос учит: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других (Мф. 25:31–32). Каждый лично услышит свой приговор, но в своем порядке: вначале праведники, потом грешники (Мф. 25:31–46). Притчи о суде (о пшенице и плевелах, о неводе) также показывают краткость суда: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:41–43, ср. ст. 49–50). Здесь нет разных стадий, каждая из которых продолжается сотни лет. Как видно, суд неразрывно связан с Пришествием и является единым действием Божественной воли и славы.

Перед этим, каждый в своем порядке (1Кор. 15:23), люди воскреснут для будущего суда и полноты воздания от Бога. Воскреснут все и сразу, праведные и неправедные (Деян. 24:15), но верные немедленно по воскресении мертвых и изменении живых восхищены будут на облаках в сретение Господу на воздухе (1Фес. 4:17).

Итак, суд не совершается только после нашей смерти или лишь в момент Страшного суда, но начинается и продолжается в течение всей жизни человека. Если христианин не пережил день Господень в своей жизни, если явственно не получил извещения об очищении грехов, то он еще не оправдан Богом⁴⁶³. Он как бы выступает соучастником приговора самому себе. В этом, а не в реабилитации перед ангелами и христианами, проявляется справедливость Бога. Вопреки лжеучениям адвентистов и порядку американского судопроизводства, последний суд совершается сразу над всеми людьми, без адвоката, присяжных и обвинителя, и мы сразу узнаем свой приговор: быть в вечности с Богом или без Него. Этот приговор – следствие всей предшествовавшей жизни человека.

Учение о следственном суде адвентисты увязывают с другой своей важнейшей доктриной – о небесном святилище.

Учение о небесном святилище с самого начала занимало одно из центральных мест в эсхатологии адвентистов седьмого дня⁴⁶⁴. При этом событие вхождения в Святое святых небесного храма адвентисты отождествляют с днем очищения, который наступил 22 октября 1844 г.⁴⁶⁵ Они считают, что оригинал небесного святилища был показан Моисею на Синае (Исх. 25:40); о нем же говорится в нескольких других книгах (Откр. 15:5 и 11:19; Пс. 10:4, 101:20; Мих. 1:2, 3). Вначале Христос приносил ежедневную жертву в святилище (т.е. в первом отделении). Через нее Он очищал грехи верных и выступал Посредником за них, но не мог войти в небесное Святое святых. Когда же 22 октября 1844 г. Он перешел во второе отделение небесного храма, то начал следственный суд, который и поныне совершается над всеми людьми.

Важным для адвентистов является вопрос о начале осквернения небесного святилища. Они утверждают, что пророчество Даниила о семидесяти седьминах (Дан. 9:24–27) дополняет пророчество о 2300 годах (Дан. 8:14) и говорит именно о Боговоплощении., а глагол חָתַךְ («чатак») в Дан. 9:24 следует переводить как «отрезаны», т.е. семьдесят седьмин отрезаны от 2300 лет, являются начальной частью этого пророческого периода⁴⁶⁶. Однако это предположение не согласуется со смыслом данного текста. В большинстве переводов, как древних, так и современных, это слово переводится как «определены»⁴⁶⁷. В Дан. 8 небольшой рог появляется на месте других четырех рогов – преемников Александра Македонского. Но в VI в. не было конца царства греческих царей, поэтому это место в принципе неприменимо к папам.

Адвентистское утверждение о завершении семидесяти седьмин с первым пришествием Христа⁴⁶⁸ должно было привести их к аналогичным выводам и в отношении мерзости запустения (Дан. 9:27) в святилище. Это событие прор. Даниил относит к середине семидесятой седьмины, связывая его с завершением миссии богоизбранного народа и Иерусалима. Тем самым и момент спасения пророк относит к семидесятой седьмине, а не к какому-то будущему входу Мессии в некое небесное святилище.

Тесно связан с периодом в 2300 вечеров и утр вопрос о том, когда и кем было осквернено небесное святилище, якобы очищенное в 1844 г. Вопрос этот в важнейших вероучительных и экзегетических книгах адвентистов освещается неодинаково, что подтверждает искусственность самой схемы. Так, в «Настольной книге по теологии» утверждается, что осквернение святилища (т.е. священнического служения Мессии), совершаемое папством – маленьким рогом,– исполнилось путем введения в Католической Церкви практики исповеди священнику и было завершено с истреблением этого рога в 1798 г.⁴⁶⁹ В «Глубинах пророчеств» поясняется, однако, что небесное святилище само по себе не было осквернено, но небольшой рог низверг его основание, т.е. создал «помеху, препятствующую Богу слышать молитвы Своего народа и помеху для прощения, которое есть основа/основание Божьего небесного святилища»⁴⁷⁰. Катехизис «В начале было Слово» утверждает, что в небесных книгах хранились записи о грехах верующих, и тем самым святилище осквернялось грехами; процесс очищения начался со следственного суда, по итогам которого записи будут изглажены⁴⁷¹. Во всяком случае, это осквернение продолжалось 2300 вечеров и утр (т.е. лет) – с 457 г. до Р.Х. и до 1844 г. по Р.Х. При этом, хотя в тексте Дан. 8 и говорится о 2300 вечерах и утрах, но нет никаких временных ориентиров для начала и конца этого периода, почему адвентистам приходится их заимствовать из Дан. 9, где идет речь не о 2300 вечерах и утрах, а о семидесяти седьминах⁴⁷².

Эти утверждения адвентистов оставляют чувство глубокого недоумения. Так, совершенно несообразно отождествление святилища и первосвященнического служения Христа, которое совершилось (Ин. 19:30) на кресте, т.е. до вознесения. Христос, непричастный злу (Евр. 7:26), не оскверняется и нашими грехами, а Его служение за нас не прерывается. Надо сказать, что сотериология адвентистов также не прерывается с VI по XVIII в.: начиная с первого пришествия и до сего дня Христос продолжает очищать наши грехи. Адвентисты вопреки логике заявляют, что Его посредническое служение в святилище не завершается и после вхождения в Святое святых⁴⁷³.

В целом доктрина о небесном святилище содержит множество противоречий и требует специального анализа, выходящего за рамки настоящей работы⁴⁷⁴. Не останавливаясь на подробно описанных Д. Грацианским исторических несообразностях⁴⁷⁵, укажем ряд частных противоречий.

Представление о вещественном небесном святилище разрушает иерархию вещественной святости, которая возглавляется Телом Христовым. Поэтому, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, скинией является само Тело Христово, и оно же в послании к Евреям названо завесой и небом. Все это прообразы, имеющие одно и то же значение: «Небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает Божество; равно и плоть, заключающая Божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает Священник»⁴⁷⁶. Именно такое христоцентрическое понимание открывает суть домостроительства нашего спасения. Кровь Христова очищает верных от грехов, кровь и плоть Христовы мы принимаем, насыщаемся, укрепляемся ими в таинстве евхаристии.

Материальное святилище скрывает от верных Христа, представляет его карикатурно беспомощным после воскресения и вознесения. Хотя адвентистский Христос примирял грешников с Отцом, однако грехи людей оставались непрощенными, т.к. все еще были записаны в небесных книгах⁴⁷⁷. Напротив, в Писании Кровь Иисуса Христова с самого начала очищает нас от всякого греха (1Ин. 1:7), так что в Нем и ради Него нам уже прощены грехи (1Ин. 2:12, Кол. 1:14).

Вхождение Христа в Святое святых означает также, что молитвы неадвентистов теперь направлены не к Богу, а в пустое святилище. Согласно видениям Е. Уайт, после 1844 г. рядом с оставленным престолом Божиим находится сатана, который своим обманутым последователям подает «свет и много силы»⁴⁷⁸. Итак, сатана приобретает почти божественный статус, получив, во-первых, место в храме Божием рядом с самим престолом и, во-вторых, власть слышать христианские молитвы и отвечать на них. Однако Господь открывает, что видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10:18), и называет его не небесным существом, а князем мира сего (Ин. 12:31, 14:30). Поэтому диавол не может сейчас быть на небе. Свт. Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что местопребыванием падших духов является поднебесное пространство (или воздух), земная поверхность и бездна, или ад (Еф. 2:2, 6:12), тогда как сам сатана находится в аду, или в преисподней, т.е. во внутренности земли (ср. Ис. 14:19, Откр. 20:2–3)⁴⁷⁹.

Согласно Евр. 9:8, еще не открыт путь во святилище, доколе стои т прежняя скиния. Если считать небесный храм реальностью, то наличие земного храма препятствует началу богослужения в небесном святилище⁴⁸⁰. Иными словами, от вознесения до разрушения храма в 70 г. Христос не мог совершать богослужение в небесном храме, т.е. очищение грехов апостолов и первых христиан не могло совершаться. Конечно, это противоречит учению Нового Завета о полном прощении грехов верных христиан и об очищении всех верных Кровью Христовой как до, так и после разрушения храма.

Теперь следует рассмотреть, насколько реален небесный храм. Адвентисты утверждают, что слово «образец» (תַּבְנִית tabniyth) из Исх. 25:40 означает некий оригинал – реальный трехмерный объект, как во Втор. 4:16 или Ис. 44:13⁴⁸¹. Однако в Писании есть примеры употребления этого слова и применительно к мысленному образцу, как в 1Пар. 28:11–12, где говорится о планах Давида в отношении будущего храма, и в Пс. 143:12, где дочери уподобляются искусно изваянным столпам в чертогах. Следовательно, вполне возможно толковать «образец» из Исх. 25:40 не как реальную модель, а лишь как некий образ. Адвентистское толкование исходит не из единственного значения слова, а из собственной доктрины, которой подчиняется экзегеза.

Реальность небесного храма вступает в противоречие и с пророчеством Захарии. Он говорит, что Муж ОТРАСЛЬ создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим (Зах. 6:13). Оказывается, на небе уже будто бы два храма. Однако в обоих случаях идет речь о единственном храме Тела Христова (Ин. 2:21). Виденный Моисеем образ и построенная им скиния лишь прообразовали храм Тела Христова, указали на Него и на Церковь – Тело Христово (Кол. 1:18), а также на Небесный Иерусалим – скинию Бога с человеками (Откр. 21:3).

Итак, Священное Писание не знает материального небесного святилища. Использованный в Писании образ небесного храма открывает верующим смысл упраздненного земного храма, вселенское значение храма Тела Христова, а также драгоценное для Бога значение самих христиан, тела которых являются храмами Божиими (1Кор. 3:16), храмами Святого Духа (1Кор. 6:19), местом вселения Господа Иисуса Христа (Еф. 3:17).

Суббота – несомненно, самая известная доктрина адвентистов седьмого дня, которая якобы раскрывает духовный смысл последних событий. Несоблюдение субботы, по их мнению, является делом лукавого богоборческого замысла сатаны и печатью антихриста, введенной папами. Напротив, соблюдение субботы ведет христиан в Царство Небесное⁴⁸³. Суббота является вечным памятником творения, знамением созидательной и спасающей силы Творца, свидетельством божественной силы искупления, символом завета между Богом и человеком, символом божественной справедливости, знамением истинной религии и праведности по вере, днем передачи общине верующих даров Святого Духа (и тем самым временем общения), «символом силы Христа, освящающей нас»⁴⁸⁴, знамением покоя во Христе.

Одним из главных антихристианских поступков папства адвентисты считают отмену праздничных времен (Дан. 7:25), т.е. перенос дня поклонения Богу с субботы на воскресенье⁴⁸⁵. Поэтому раскрытие ими пророчеств Даниила применительно к средневековой истории папства (особенно о 538 г.) обычно связывается с утверждением, что в это время папы окончательно закрепили почитание воскресного дня⁴⁸⁶. Без почитания субботы, утверждают адвентисты, невозможно истинное поклонение Богу после 1844 г., а особенно во время последнего кризиса, когда воскресенье станет начертанием зверя, а суббота станет печатью Божией⁴⁸⁷. Отказ от субботы в пользу воскресного дня расценивается как богоотступничество⁴⁸⁸.

Вместе с тем, адвентисты не желают соблюдать законные предписания о празднования субботы, которые весьма строги и требуют прекращения в этот день всякого дела (Лев. 23:3), в т.ч. приготовления пищи в вареном и печеном виде (Исх. 16:23), возжигания огня (Лев. 35:3), ношения тяжестей (Иер. 17:21–22), торговли (Ам. 8:5), работы в точилах, перевозки снопов и товаров (Неем. 13:15)⁴⁸⁹. В Ветхом Завете Господь сурово наказывал нарушение обрядовых требований субботнего покоя. Это были не просто человеческие обычаи, как утверждают адвентисты, а воля Божия для евреев (Иер. 17:27).

Ясно, что если бы суббота действительно была в центре вечных божественных заповедей, как считают адвентисты, о ее важности много говорили бы и Христос, и Его апостолы. Однако в Новом Завете не только нет ни одного призыва соблюдать субботу, но несколько текстов (Кол. 2:16–17, Гал. 4:9–11, Рим. 14:5–6) показывают преходящее значение ветхого закона как тени с сравнении с телом. Среди прочих законных предписаний там упоминаются и суббота, и наблюдение дней. В послании к Римлянам суть законных предписаний ап. Павел суммирует как любовь (Рим. 13:8–10), а не как субботу. Апостольский собор не возложил на христиан бремени субботы (Деян. 15). В связи с этим И.Г. Айвазов справедливо замечает, что обрезание в законе выше субботы (ср. Ин. 7:22–23), поэтому отмена обрезания в Новом Завете соединяется с отменой и законной субботы⁴⁹⁰.

Как в ветхозаветное время, так и в Древней Церкви суббота воспринималась в первую очередь как практическая заповедь Божия, дающая правильный образец богопочитания и напоминающая о тайне творения. Будучи в тени праздника Воскресения Христова, суббота продолжает оставаться в Православной Церкви малым праздником: литургически она выделена из вседневного круга; подобно воскресенью, в субботу нет совершенного поста.

Святые отцы подчеркивали, что заповедь о субботнем покое для христианина означает не просто покой от дел раз в неделю, но всегдашнее воздержание от злых дел и всецелое посвящение себя Творцу. Например, свт. Василий Великий в формах субботнего покоя находит указание на истинный христианский покой. Мы не должны возжигать огонь плотских страстей (ср. Исх. 35:3) и носить ноши греха (ср. Иер. 17:27), но непоколебимо стоять в вере (ср. Исх. 16:29). Чтобы достичь таких суббот упокоения, в человеке должен распяться мир (ср. Гал. 6:14) через совершенное удаление от мирского и вступление в собственное место духовного упокоения⁴⁹¹. Вхождение в этот покой совершается через покаяние и упокоение от злых дел, учит св. Иустин Философ⁴⁹². Субботу должно совершать, говорит св. Ириней Лионский, всякий час достойно служа Богу и творя правду в храме Божием, который есть тело человека⁴⁹³. В первую очередь, субботство касается покоя от злых помыслов. Прп. Макарий Великий подчеркивает, что при исполнении законной субботы души были связаны лукавством и пороками. Напротив, истинная суббота – это свобода от срамных и нечистых помыслов, которая делает душу свободной от всех темных дел. Именно этот покой Господь обещает труждающимся и обремененным (Мф. 11:28)⁴⁹⁴. Он предполагает не полную бездеятельность, но покой лишь от тяжких и нечистых помыслов и от всякого беззакония, соединенный с неизглаголанной радостью и весельем, чистосердечным и благоугодным Богу служением⁴⁹⁵.

Покой от злых дел является предначинанием покоя будущего века. Христианин, который уже упокоился от зла в этой жизни, получает залог этого будущего покоя⁴⁹⁶.

Соотнесение субботы и воскресенья противоречит буквальному смыслу видения ап. Иоанна Богослова о начертании зверя (Откр. 13:16–18). Воскресный день не мешает покупать и продавать; его нельзя положить на лоб или правую руку. Непонятно также, в чем отличие имени воскресенья от числа этого имени (Откр. 13:16, 17). Воскресный день никак нельзя сосчитать, чтобы получилось число 666. В комментарии АСД на Откр. 13:18 это число толкуется как титул папы Vicarius Filii Dei, хотя этот титул не имеет никакой связи с воскресным днем, который якобы будет начертанием⁴⁹⁷. Папство не является конкретным человеком, хотя в пророчестве сказано, что это число человеческое. Наконец, еще дореволюционные полемисты отмечали, что если празднование воскресного дня ввел св. Константин Великий в 321 г., то папа этого уже не мог сделать повторно в 538 г.⁴⁹⁸, поэтому исторически папство никак не связано с утверждением воскресенья. Итак, непредвзятое прочтение пророчества о начертании зверя показывает, что это будет некое буквальное начертание, а не день недели.

Вместе с тем, толкование воскресного дня как начертания зверя, а субботы в качестве печати Божией в свое время может приобрести для адвентистов эсхатологическое значение. Антихрист вознамерится изменить праздничные времена и закон (Дан. 7:25). Хотя он не уважит никакого божества (Дан. 11:37), однако, в первую очередь он будет ненавистником Христа и христиан. Поэтому, несомненно, антихрист постарается отменить именно христианские заповеди и праздники. Если он пожелает в этом опереться на единоплеменников иудеев (о чем уже шла речь), то вполне возможно, что при своем воцарении лицемерно будет почитать субботу, почему адвентисты и признают его своим сторонником. Тем самым древняя заповедь о субботе послужит им не к спасению, как они надеются, а к погибели.

Эсхатология стала для адвентистов способом самоидентификации и центром вероучения. Основанная на числовой расшифровке пророчеств Даниила и постулировании домостроительного значения 1844 г., она входит в резкое противоречие с Библией.

Так, доктрина об остатке исходит из правильной предпосылки – о глубоком кризисе западного христианства, неспособного открыть путь к Богу для жаждущего человека. Однако, будучи порождением протестантизма, адвентизм лишь усугубляет недостатки своих предшественников и окончательно лишает своих приверженцев возможности найти Бога. Вместо обожения адвентисту предлагают ряд формальных заповедей, в которых, кроме пищевых запретов и организационных предписаний, особенно выделяется суббота. Наделяя ее эсхатологическим значением «знамения Бога», адвентисты вынуждены с насилием над текстом книги Откровения считать воскресный день начертанием зверя, налагаемым на лоб или правую руку.

Выделяя из «времени конца» особый период «последнего кризиса», адвентисты тем самым разрывают последние времена на две части. Представления о папе как апокалиптическом звере в свое время, несомненно, приведут к тому, что они не смогут узнать настоящего антихриста.

В сравнении с традиционным баптизмом, адвентисты привнесли много новых элементов. Формально считая себя историческими премилленаристами, они сохраняют удвоение пришествий, судов и воскресений. Вместе с тем, великую скорбь они увязывают не с верностью Богу в условиях гонений, а с заповедью о субботе, отрицая при этом личность будущего антихриста. С другой стороны, настаивая на всеобщности «последнего кризиса», они справедливо критикуют диспенсационалистов за невидимое восхищение церкви и иудейское содержание великой скорби и тысячелетнего царства. В этой критике они смыкаются с претрибулационистами.

Адвентизм содержит в себе ряд неразрешимых противоречий. Так, искажение образа Господа Иисуса как Первосвященника будущих благ приводит к лишению Его и царской власти, и царской славы. Доктрина запечатления лишает людей «последнего кризиса» свободной воли, которая в теории должна быть у всех людей. Подобным образом лишены свободной воли грешники после «второго воскресения. Учение о небесном святилище лишает Писание свойственной ему поэзии и метафоричности, принижая славу Бога. Концепция следственного суда разрывает единый божественный суд на три стадии. Она лишает Бога всеведения и всемогущества, игнорирует великое различие Творца и твари и заставляет Царя небесного Царства оправдываться перед Своими созданиями. Совершение богослужения в небесном святилище (и тем самым адвентистский механизм очищения грехов верных) до разрушения земного храма в 70 г. противоречит Евр. 9:8.

Считая себя «церковью остатка», адвентисты несколько отходят от идеи невидимой церкви, но не решаются окончательно порвать с ней. Этот шаг сделают вместо них лишь свидетели Иеговы.

Основатель Общества Сторожевой башни и движения исследователей Библии (впоследствии свидетелей Иеговы) Ч.Т. Расселл начинал свои поиски в лоне «вторых адвентистов» и многое воспринял от своего учителя Н. Барбора⁴⁹⁹ : антитринитаризм, отождествление Иисуса Христа и архангела Михаила, «сон души» и конечное уничтожение грешников, стремление к расшифровке числовых пророчеств книг Даниила и Откровения по принципу «день за год», идею «невидимого присутствия» Христа с 1874 г.

Вместе с тем, сохранив многие элементы учения адвентистов, свидетели Иеговы внесли в свою доктрину представление о «невидимом присутствии» Иисуса Христа с 1914 г., предваряющем будущее славное его пришествие. Через это, по сути, они удвоили домостроительство нашего спасения, т.к. связали «невидимое присутствие» с отвержением истинной Церкви и избранием в этом качестве своей церковной организации. Руководящему совету ОСБ усваивается статус «божьего канала» и «верного и благоразумного раба». В свою очередь, все собрание верующих было разделено на два неравных по объему и статусу класса – «помазанников» и «великое множество».

Эсхатологические доктрины «свидетелей» весьма динамичны, что связано с изначальным ожиданием скорого Армагеддона и «раскрытием» библейских пророчеств через современные политические события и этапы становления ОСБ. Общая несогласованность учения, однако, ведет к различному его изложению в разных источниках. Рядовому верующему приходится использовать принцип «темпоральной коллизии», опираясь на новейшее толкование из «Сторожевой башни». Вероучительные изменения («новый свет») являются важным элементом эсхатологии и объявляются необходимыми по пути приближения к Армагеддону⁵⁰⁰. Этот модернизм обычно обосновывается ссылкой на Притч. 4:18, хотя данный текст имеет исключительно нравоучительное, а не экзегетическое значение⁵⁰¹. Итак, необходимо выявить актуальные эсхатологические построения свидетелей Иеговы.

Наиболее цельная картина содержится в цикле статей из «Сторожевой башни» за 15 июля 2013 г. с последующими уточнениями⁵⁰². В целом они представляют собой попытку перенести акценты с эсхатологии на экклезиологию и зафиксировать нынешнюю организационную структуру как божественный способ руководства верными. Проблематика последних дней (великое бедствие и суд) увязана с Армагеддоном и отнесена к неопределенному будущему.

Согласно вероучению свидетелей Иеговы, в 1914 г. Иисус невидимо пришел в мир. Тогда же его царство официально приняло власть, а сам он начал проверять духовный храм. Это и есть начало мук (Мф. 24:8) и вместе с тем начало жатвы (по притче о пшенице и плевелах из Мф. 13:39). Впрочем, начавшееся царство пока еще неполноценное. Хотя «Иисус стал Царем Божьего Царства, но не сел «на свой величественный престол» как Судья «всех народов"», т.е. суд над грешниками еще не начался, несмотря на то, что ангелы в 1914 г. приступили к сбору сорняков и пшеницы (Мф. 13:30). Через 3,5 года (в 1918 г.) началось духовное воскрешение умерших верных христиан⁵⁰³. В первой половине 1919 г. проверка духовного храма была завершена, т.к. Вавилон великий пал, и Иисус назначил «канал Иеговы» – «верного и благоразумного раба» (далее – ВИБР), которым в настоящее время признается Руководящий совет свидетелей Иеговы. Через него «домашние» (т.е. верующие) получают «пищу вовремя» благодаря чтению очередных публикаций. В этом же 1919 г. было восстановлено христианское собрание, т.е. Церковь. Собственно, на этом оканчивается эсхатология и начинается экклезиология. Через утверждение о назначении ВИБР и восстановление христианского собрания проводится мысль о послушании Руководящему совету. Все спасенные делятся на два неравноправных класса – «помазанные духом» и «великое множество» «других овец». Это деление сохранится и в вечности.

Главным библейским доказательством значения 1914 г. считается второй сон Навуходоносора (Дан. 4), который сам по себе не выглядит как пророчество, но предстает таковым через сложное толкование. Царь видит во сне дерево высотой до неба, которое Бог приказал срубить, оставить корень его в земле в узах на семь времен, отнять у него сердце человеческое и дать сердце звериное. По толкованию прор. Даниила, это дерево символизировало самого царя (Дан. 4:16–25). Однако, по мнению свидетелей Иеговы, срубленное во сне дерево представляет собой не только Навуходоносора, но и владычество Бога над землей через Израиль и что Божие правление в Иерусалиме прекратило свое существование в 607 г. до Р.Х. Дерево оставалось в узах на семь времен, которые отождествляют с временами язычников из Лк. 21:24. Семь времен, т.е. семь «пророческих лет» по 360 дней, пересчитаны в дни и затем эти дни обращены в годы с помощью принципа «день за год». Получилось 2 520 лет, «на протяжении которых на земле без вмешательства Бога господствуют державы этого мира». Эти годы закончились в 1914 г., когда «Иисус Христос стал Царем и начал править в Царстве Бога в 1914 году»⁵⁰⁴.

Хотя Христос начал присутствовать на земле, однако в то же время Иегова поставил его царем на небе. Благодаря этому он тут же сбросил с неба сатану и его демонов, из-за чего на земле начались различные бедствия⁵⁰⁵.

Будущее великое бедствие начнется с нападения ООН на христианский мир и остальную часть Вавилона Великого. Бедствия и страдания наполнят всю землю, выйдут из строя системы жизнеобеспечения общества, люди будут бояться за свою жизнь. Попытки найти помощь в политических и коммерческих организациях будут безуспешными⁵⁰⁶. Затем на «народ Божий» нападет «Гог из земли Магог»: против них выступит многочисленное войско, «как туча, чтобы покрыть землю», а никакая человеческая организация не будет защищать последователей ОСБ⁵⁰⁷. В это же время «помазанники» будут «взяты на небо» в измененных телах⁵⁰⁸. Гарантией спасения для «великого множества» будет в это время регулярное участие в местных собраниях⁵⁰⁹. В это время от них уже не будет требоваться проповедь, но зато им, возможно, придется претерпеть какие-то материальные лишения⁵¹⁰.

«Свидетели» отказываются ясно описывать дальнейшие события и сомневаются в реальности небесных явлений из Мф. 24:29 (померкшее солнце и проч.)⁵¹¹, предпочитая говорить сразу об Армагеддоне, в котором «Иегова оправдает свое владычество и освятит свое святое имя»⁵¹². Вопреки Откр. 16:14 и 19:19, это понятие означает не военное сражение, а «символизирует решающую битву, в которой будет только один победитель… Это война Иеговы, охватывающая весь мир»⁵¹³. Сатана и демоны заставят человеческие правительства собрать войска против свидетелей Иеговы⁵¹⁴, которые не пострадают и даже не будут реально участвовать в войне, т.к. вместо них будут сражаться Иисус с ангелами, а также умершие «помазанники»⁵¹⁵.

После победы и уничтожения неверных начнется тысячелетнее правление (мессианское царство) Иисуса, в котором его соправителями будут 144 000 «помазанников». «Помазанники», имея статус царственного священства, будут иметь духовные тела, они «будут применять искупительную жертву Христа на благо человечества в новом мире праведности»⁵¹⁶, а также «помогать в устранении с земли всех последствий мятежа против владычества Иеговы»⁵¹⁷. Праведные умершие из числа «великого множества» и некоторые умершие в неведении неправедные будут воскрешены в начале тысячелетнего правления⁵¹⁸. Все они сейчас пребывают в гадесе. Неправедные мертвые, которые знали волю Бога, но намеренно делали зло, находятся в символической геенне и никогда не будут воскрешены⁵¹⁹.

Воскресение ранее умерших будет постепенным, дабы не вызвать демографического взрыва и правильно обучить воскрешенных, и займет все тысячелетие⁵²⁰. Пережившие великое бедствие люди окажутся в состоянии Адама и Евы до грехопадения. Они будут иметь супружеские отношения и рожать детей, а также заниматься работами по ликвидации последствий Армагеддона, подобно Ною и его сыновьям после великого потопа⁵²¹.

В конце тысячелетнего правления будет освобожден из бездны сатана, который успешно введет в заблуждение народы («группы людей»), после чего они будут уничтожены. Поэтому даже «другие овцы» в течение тысячелетия не только должны будут трудиться, созидая условия для райской земли, но неизменно проявлять бдительность, чтобы их не обманул сатана. Восставших грешников вновь ожидает вечное уничтожение.

Перед началом вечности мир вновь ожидают серьезные перемены. Так, будет упразднено тысячелетнее правительство, власть от Христа будет передана Иегове, Иисус перестанет быть Искупителем⁵²². Окончательное изменение взаимоотношений Бога, Иисуса и людей заранее неизвестно, однако «помазанники» и в вечности будут иметь лучший статус: они получат бессмертие, нетление, царствование во славе и станут «"невестой» его Сына»⁵²³.

Рассмотрим важнейшие аспекты эсхатологии свидетелей Иеговы.

При анализе сна Навуходоносора из Дан. 4 свидетели Иеговы используют ряд допущений, которые в совокупности делают их толкование предметом не библейской оценки, а чисто человеческого доверия: 1) видят в сне «большее исполнение», чем просто период безумия Навуходоносора; 2) отождествляют «семь времен» Навуходоносора и «времена язычников» из Лк. 21:24; 3) называют эти времена годами по 360 дней каждый; 4) применяют к получившемуся сроку в 2 520 дней принцип «день за год»; 5) начинают этот период в 18-м году царствования Навуходоносора.

Текст Дан. 4 сам по себе не дает оснований видеть в нем «большее исполнение». Никогда так его не понимали и отцы Церкви. Сам пророк относит его лично к царю, говоря: Господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! (4:16). Деревом для пророка является не некое царство, а ты, царь (4:19), и тебя отлучат от людей (4:22), но царство твое останется при тебе (4:23). И, как замечает пророк, все это сбылось над царем Навуходоносором (4:25). Обратим внимание на слова все это – они однозначно опровергают поиск «большего исполнения». Кроме того, в Дан. 4 не упоминаются ни престол Давидов, ни правитель на этом престоле, вопреки пророчеству Иезекииля (Иез. 21:25–27).

Нет причин отождествления семи времен из Дан. 4:22 и времен язычников из Лк. 21:24. Строго по тексту Евангелия Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников, т.е. времена язычников должны начаться не до, а после Христа. В параллельных местах (Мф. 24:14, Мк. 13:10) говорится о проповеди Евангелия по всей вселенной, что в целом совершилось уже при апостолах (Рим. 10:18, Кол. 1:23) и никак не относилась ко временам прор. Даниила. Во всяком случае, по тексту Лк. 21 времена язычников никак не указывают на утрату Богом Своего суверенного правления над миром.

Прочие аспекты толкования сна Навуходоносора во многом совпадают с аналогичными адвентистскими измышлениями и прямо заимствованы Расселлом у адвентистов. Однако перенос акцентов исключительно на Дан. 4 делает аргументацию свидетелей Иеговы еще более уязвимой. Так, «день за год», по сути, уже не является универсальным библейским принципом, как у адвентистов. Он применяется только и исключительно в отношении дней из «семи времен» сна Навуходоносора. Во всех остальных случаях его толкуют применительно к собственной истории, например:

1) 1260 дней Откр. 11:3 (а также «время, времена и полвремени» из Дан. 7:25 и 12:7 и 42 месяца из Откр. 11:2 и 13:5) – период с декабря 1914 г. по июнь 1918 г. (начало тюремного заключения Рутерфорда)⁵²⁴ ;

2) 1260 дней из Откр. 12:6 (а также «время, времена и полвремени» из Откр. 12:14) – период после освобождения Рутерфорда из тюрьмы, с весны 1919 г. по осень 1922 г., «когда испытавший восстановление класс Иоанна обретал новые силы и реорганизовывался»⁵²⁵ ;

3) 1290 дней из Дан. 12:11 – период с начала 1919 г. по осень 1922 г.⁵²⁶, когда была возобновлена проповедническая деятельность исследователей Библии и организована Лига Наций.

Казалось бы, в этих круглых числах следует видеть годы по принципу «день за год», если он является реальностью. Однако в толковании говорится о днях, кроме трех с половиной дней из Откр. 11:9–11, но и здесь принцип «день за год» не применяется. Таким образом, согласно самим свидетелям Иеговы датированные библейские пророчества должны толковаться без пересчета в годы. Кроме того, свидетели Иеговы нигде, кроме Дан. 4, не видят «пророческий год» по 360 дней. «Время, времена и полвремени» из Откр. 12:14, Дан. 7:25 и 12:7 – это в конечном счете не «пророческие годы» общей продолжительностью точно в 1260 дней, как у адвентистов, а два периода приблизительно в три с половиной астрономических года с декабря 1914 г. по июнь 1918 г. и с весны 1919 г. по осень 1922 г. В толкованиях на другие библейские пророчества о годах (например, Ис. 7:8, 23:15–17, 38:5; Иез. 29:11; Дан. 9:2, 11:6, 11:8, 11:13) их также не переводят в дни. Итак, ни принцип «день за год», ни «пророческий год» в эсхатологии свидетелей Иеговы нигде не применяется, кроме сна Навуходоносора, и оснований для этого нет ни в системе толкования, ни в тексте Дан. 4.

Подобно адвентистскому периоду в 2300 лет, «пророческий период» «свидетелей» из 2520 лет игнорирует событие Боговоплощения, изменившее взаимоотношения Бога и человечества. Даже с арианской точки зрения свидетелей Иеговы это пророчество должно было отразить помазание воплощенного Сына Божия, который должен был стать «решением всех проблем, которые возникли из-за мятежа Сатаны, и основанием, на котором должны зиждиться все мероприятия Бога», потому что в нем «должны были сойтись лучи всех пророчеств»⁵²⁷.

Поскольку в Новом Завете нигде прямо не говорится о невидимом присутствии Христа и его начале в 1914 г., свидетели Иеговы вводят доктрину о различении владычества и правления Иеговы. Они верят, что хотя Иегова всегда владычествует над миром, но над Израилем Он непосредственно правил лишь до свержения Седекии: «Цари на самом деле сидели на престоле Иеговы, они царствовали от его имени», были его представителями⁵²⁸. После Седекии все царства мира находятся под владычеством сатаны.

Однако Бог, заключив завет с Авраамом, а затем и с Моисеем, особенным образом заботился о еврейском народе и до появления царей, и после них. Так считают и сами «свидетели»: до царей «Бог правил израильтянами, учитывая, что они несовершенны»⁵²⁹. Появление царя не привело к новым взаимоотношениям с Израилем. Просьба о царе была проявлением недоверия евреев Богу (1Цар. 8:7). Тем не менее, Бог дал им Саула и последующих царей. Это означает, что престол Господень – это не синоним божественной теократии, а помазанный царь не является единственной формой этой теократии. Например, во дни нечестивейшего Манассии Бог заботился о народе, хотя этот царь был явным богопротивником и всеми силами препятствовал божественной теократии, как о том свидетельствует Сам Господь (ср. 4Цар. 21). Правление Манассии и других нечестивых царей разрушает идиллию теократии, т.к. Бог Сам не ставил Себе исключительно праведных царей. С другой стороны, и после царей Бог управлял Своим народом, пока не разорвалась завеса и Он не отверг этот народ вовсе, сохранив лишь остаток из него для Себя (Рим. 11:5). Например, Бог заботится о возвращении евреев из плена и строительстве храма (Езд. 6:22, 8:23; ср. также Агг. 2:4–5 и Мал. 1:2).

В вопросе о завершении «правления» Бога над Израилем «свидетели» занимают правильную позицию: когда иудеи распяли Христа, а Бог создал Церковь⁵³⁰. Но это лишает всякого значения дату разрушения Иерусалима при Седекии.

Таким образом, домостроительное значение в деле Божественного правления над миром и верными людьми имеет не царская власть как таковая, но данные Давиду обетования о Царе из числа его потомков, т.е. Царство Христово. Это Царство началось не в эпоху царей Израилевых, а лишь при Иисусе Христе. От Его дней и доныне идет Царство благодати, в которое верные призываются через Церковь. Однако это царство уже носит в себе будущее Царство славы⁵³¹.

С владычеством и правлением Бога тесно связан вопрос о датировке падения Иерусалима. Именно от этой даты свидетели Иеговы отсчитывают 2520 лет, чтобы прийти к 1914 г.

«Свидетели» утверждают, что Иерусалим был захвачен Навуходоносором в 607 г. до Р.Х. и тогда же началось течение семи времен язычников – периода в 2520 лет⁵³². Напротив, историческая наука однозначно свидетельствует, что событие произошло в 586/587 г.⁵³³ Полемическая литература об этом вопросе многообразна и достоверно указывает на многочисленные исторические ошибки свидетелей Иеговы⁵³⁴. Среди прочего, они настаивают, что вавилонский плен продолжался ровно 70 лет, завершая этот период в 537 г. до Р.Х.⁵³⁵ Однако из Писания видно, что было шесть депортаций пленников в Вавилон (при Иоакиме в 605 г., Дан. 1:1–4; при Иоакиме в 598 г., Иер. 52:28; при Иехонии в 597 г., 4Цар. 24:11–15; при Седекии в 587 г., Иер. 52:29; при Седекии в 586 г., 4Цар. 25:1–10; в 582 г., Иер. 52:30), причем Иерусалим был разрушен при пятой депортации⁵³⁶.

Как видно, первая партия пленников (с прор. Даниилом и тремя отроками) ушла задолго до падения Иерусалима: после битвы при Кархемише (605 г.), в третий год царствования Иоакима (Дан. 1:1). В том же году Навуходоносор стал вавилонским царем. Если относить начало плена Даниила к 617 г.⁵³⁷ или к первому году Навуходоносора (Дан. 1:1, Иер. 25:1) по хронологии «свидетелей» (624 г.⁵³⁸ ), то пребывание Даниила в плену продолжалось (до 539 г.) не 70, а около 90 лет.

Для прор. Даниила вполне естественно было отсчитывать 70-летний период плена (Дан. 9:1–2) не с разрушения Иерусалима, а именно с начала плена, когда он сам с другими иудеями отправился в Вавилон. Когда прор. Иеремия писал пленникам в Вавилон из Иерусалима пророчество о негодных смоквах, он упоминал о царе, сидящем на престоле Давидовом (Иер. 29:16). Иными словами, согласно пророку, плен уже начался, а «теократия Иеговы» еще не завершилась, что противоречит заявлениям «свидетелей». Поэтому и его пророчества о 70-летнем периоде плена (Иер. 25:10–12; 29:10) начинаются до разрушения Иерусалима. Во всяком случае, период разрушения города был короче времени плена.

Датировка падения Иерусалима приводит «свидетелей» к 1914 г., когда якобы начинается «невидимое присутствие» Иисуса.

В качестве важнейшего доказательства своей доктрины свидетели Иеговы используют многозначность греческого слова «παρουσία». Это слово 24 раза встречается в Новом Завете и в отношении возвращения Иисуса Христа традиционно переводится как «пришествие». Например, в вопросе апостолов на Елеонской горе из Мф. 24:3: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (παρουσίας) и кончины века? Первое словарное значение слова παρουσία – «присутствие, наличие». Значение «прибытие, приход» стоит в словаре И.Х. Дворецкого вторым (как и у А.Д. Вейсмана), а третье значение («присутствие») дано с пометкой NT⁵³⁹. Свидетели Иеговы во всех 24 случаях переводят это слово как «присутствие»⁵⁴⁰.

Благодаря этому свидетели Иеговы делают Второе пришествие не только тайным и «духовным», понятным лишь верным христианам, но и растягивают его на неопределенно долгий промежуток времени. Цель такого длительного невидимого присутствия Иисуса – приготовить всех ко Второму пришествию и даровать особые полномочия избранному им «божьему каналу» в целях всемирной проповеди⁵⁴¹.

Однако эта идея не была известна ни апостольской Церкви, ни святым отцам: до XIX в. все христиане ожидали видимого и славного Второго пришествия. Эта доктрина возникла как плод абсолютизации в своих целях одного из значений слова παρουσία – независимо от словоупотребления и контекста. Например, в Мф. 24:36–44 сказано о «дне и часе», т.е. событие παρουσία будет не длительное, а одномоментное. То же показывают и другие приведенные Спасителем примеры (Всемирный потоп, взятие от земли работающего на поле и мелющей, подкоп вора). В этом фрагменте «παρουσία» чередуется с «ἔρχομαι» (ст. 42, 43) – вполне бытовым словом, означающим «приходить, прибывать»⁵⁴².

Помимо ошибочного перевода слова «παρουσία», учение о невидимом присутствии Христа с 1914 г. противоречит обетованию Спасителя: О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36). Эти слова свидетели Иеговы сейчас используют, чтобы запретить вычисление даты Армагеддона и видимого пришествия⁵⁴³. Однако в еще большей мере они опровергают вычисления даты «невидимого присутствия».

Кроме того, учение о «невидимом присутствии» означает, что до 1914 г. Христа не было с верующими. Однако ап. Павел убеждает, что Христос уже присутствовал со Своим народом в Ветхом Завете (1Кор. 10:1–4). Он продолжает быть с апостолами и всеми Своими учениками во все дни до скончания века (Мф. 28:20). В книге Деяний рассказано, что Господь являлся ученикам лично (Деян. 9:1–8, 23:11) и в видении (Деян. 9:11–16, 18:9), разговаривал с ними (Деян. 10:13–15), был виден и одесную Бога в Своей славе (Деян. 7:56); вся книга Откровения наполнена видениями Господа Иисуса Христа. Согласно житиям апостолов, Господь являлся им и позднее (апп. Петру, Фоме, Марку, Луке, Матфию и др.). Жития святых свидетельствуют о множестве других явлений Спасителя лично и в видении Его мученикам и другим святым – свв. Евстафию Плакиде, Иулиану и Василиссе, Харалампию, Аверкию Иерапольскому, Картерию, Евтропию, Клеонику и Василиску, Варвару, Прокопию, Меркурию, Мине, Феодору Тирону, Василию Амасийскому, Антонию Великому, Николаю Чудотворцу, Василию Великому, Паисию Великому, Симеону Дивногорцу, Антонине, Евдокии, Екатерине, Марине, Евгении, Пелагии, Григорию Двоеслову, Антонию Печерскому, Евфросинии Суздальской, Питириму Тамбовскому и мн. др. Даже и в недавнее время Господь являлся Своим угодникам, как, например, прп. Силуану Афонскому.

Наконец, «невидимое присутствие» вводит новую фазу постепенного распространения Царства Божия перед видимым Вторым пришествием, которого «свидетели» также ожидают. Однако проповедь Евангелия и распространение Церкви начались с первым явным пришествием Иисуса Христа. Тогда же Господь дал верным различные харизматические дары, которых нет у свидетелей Иеговы. Пребывание Христа с нами во все дни исключает будущее Его невидимое пришествие, иначе перед 1914 г. Ему пришлось бы столь же невидимо уйти от верных. В свою очередь, обетование о ниспослании Святого Духа в Церковь (Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:7) означает, что Он всегда будет руководить верными. Это обетование «свидетели» игнорируют в своей экклезиологии.

Учение о «верном и благоразумном рабе» представляет собой эсхатологическое основание экклезиологии свидетелей Иеговы, оправдывающее безраздельное духовное господство Руководящего совета ОСБ над миллионами верующих. Именно оно придает смысл тому упорству, с которым «свидетели» цепляются за доктрину «невидимого присутствия».

Они верят, что в 1914 г. Христос начал проверку всех христиан и завершил ее в 1919 г., избрав себе «верного и благоразумного раба», т.е. Руководящий совет. «Раба» направляет лично Иисус Христос и через него собранием руководит Иегова. Только через него дается «духовная пища» – правильное понимание Писания⁵⁴⁴. Все остальные верующие обязаны безоговорочно принимать указания Руководящего совета⁵⁴⁵.

Однако в Священном Писании нет учения об отвержении Богом Своей Церкви и через какое-то время нового видимого канала для управления всеми христианами. Напротив, Господь обещает, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18) и в ней будет воссылаться слава Богу во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3:21). Учение о ВИБР нарушает обетование Христово быть с нами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), что, несомненно, включает и качественную духовную пищу для верующих. Ничто в Писании не говорит нам о том, что после апостолов верующие перестанут питаться духовной пищей. В Еф. 4:11–16 описывается истинное духовное значение церковной организации, приводящей верных к совершению святых… в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Ясно, что такое духовное возрастание делает невозможной мгновенную апостасию и бездуховность на восемнадцать веков.

В притче изображены не один, а несколько рабов. В версии Евангелия от Матфея (Мф. 24:45–51) их два – верный и злой. В Евангелии от Луки (Лк. 12:42–48) их уже три – один верный и два неверных, из которых один знал волю господина и достоин большего наказания, а второй не знал его волю и потому достоин меньшего наказания. Одно это показывает, что притча не может быть пророчеством, т.к. в этом случае угроза наказанием излишня, а незнание воли господина в принципе исключено. Акцент на большем и меньшем наказании показывает, что это не случайность, что раб не может быть безусловно и всегда верным, но это зависит от его свободной воли.

Свидетели Иеговы противоречат сами себе в этом вопросе. С одной стороны, они делают предостережение злому рабу (Мф. 24:48–51) чисто гипотетическим, потому что ВИБР всегда верен и благоразумен⁵⁴⁶. С другой стороны, они заявляют, что «раб» состоит из несовершенных христиан и поэтому иногда ошибается⁵⁴⁷. Тем самым они опровергают и пророческое значение притчи, и верность, и благоразумность Руководящего совета.

Далее, в притче не сказано, что верный раб будет назначен в момент пришествия Христова. В ней не говорится, что у Бога 18 веков не будет Его свидетелей, не будет верных и благоразумных рабов, а домашние не будут получать пищи. Строго по тексту Господь говорит притчу к апостолам, и именно они впервые стали верными рабами Ему. Они сами свидетельствуют об этом, называя себя служителями Христовыми и домостроителями (οἰκονόμους) таин Божиих и поэтому верными (1Кор. 4:1–2). То же слово «домоправитель» (οἰκονόμος) используется в варианте притчи о верном и благоразумном рабе, изложенном в Лк. 12:42–48. Однокоренное с ним слово «домостроительство» (οἰκονομία) занимает важное место в Священном Писании и в Предании. Это слово несколько раз встречается в послании к Ефесянам (1:10, 3:2, 3:9), означая божественный план спасения (так переведено это слово в Еф. 3:9 в переводе РБО) и божественное управление. Под икономией в древности понималось Воплощение Сына Божия ради нашего спасения⁵⁴⁸.

Следовательно, притча представляет собой увещание к бодрствованию, как и пример с Ноем, и слова о двоих на поле и двоих мелющих в жерновах, и ряд других притчей, произнесенных после «малого апокалипсиса» (о десяти девах, о талантах, о Страшном Суде). Именование раба домоправителем (οἰκονόμος) означает его соучастие в таинстве Воплощения Сына Божия.

Наряду с обсуждением факта избрания ВИБР, большое значение имеет год избрания – 1919. Сам этот год в публикациях обычно предлагается как самоочевидный⁵⁴⁹, а значит, и не нуждающийся в доказательствах. Исторически значение этой даты понятно. В 1918 г. преемник Расселла Рутерфорд и несколько его сподвижников были заключены в тюрьму за нарушение законов США о шпионаже (отсюда первоначальная идея о начале проверки в этом году), а через девять месяцев, в марте 1919 г. досрочно выпущены. Однако в Писании нет нужных промежутков в 4–5 дней/лет. Поэтому свидетели Иеговы в статье 2014 г. приводят схему «хронологии исполнения пророчеств», призванную затушевать этот пробел.

Рис. 2.Хронология исполнения пророчеств свидетелей Иеговы (по «Сторожевой башне»)⁵⁵⁰

Согласно названной статье, 5 лет проверки с 1914 до 1919 г. обозначены периодами в 3,5 года и 3,5 дня из Откр. 11:3 и 9, которые в совокупности почему-то дают 5 лет. Иными словами, 1260 дней считаются буквально, тогда как 3,5 дня считаются и не день за год, и не буквально, а просто служат восполнением недостаточного промежутка времени. Однако после отказа от домостроительного значения 1918 г.⁵⁵¹ две фазы срока потеряли всякий смысл. Поэтому схема имеет единственное значение – хоть как-то, через любые передергивания, привести хронологию к 1919 г. В других публикациях предпринимается поиск библейских прообразов этого года, но без обоснования продолжительности пятилетней проверки⁵⁵².

В завершение стоит сказать о реальном статусе Руководящего совета. Согласно доктрине «свидетелей» он точно следует святому духу Иеговы, осуществляет надзор за деятельностью божьего народа⁵⁵³, раздает советы старейшинам и другим ответственным братьям⁵⁵⁴, «возглавляет и координирует дело проповеди о Царстве по всей земле»⁵⁵⁵. Рядовые свидетели Иеговы должны с преданностью подчиняться этому руководству⁵⁵⁶ и «полностью полагаться на библейские истины, понимание и наставления, которые получаем от раба»⁵⁵⁷. Несогласие с официально принятыми толкованиями приведет адепта к изгнанию из организации и лишению общения. Тем самым Руководящий совет выступает в роли коллективного пророка. Вместе с тем, инспирированное святым духом толкование объявляется не свободным от ошибок⁵⁵⁸. Все это подчеркивает не божественное, а человеческое происхождение «свидетелей» и глубокое противоречие их экклезиологии воле Божией.

Помимо особой роли Руководящего совета, экклезиология ОСБ включает в себя представление о двух классах верующих.

Как утверждает ОСБ, любой свидетель Иеговы находится с Богом в особых отношениях – в отличие от верующих, не принадлежащих к организации. Придя невидимо в 1914 г. как небесный царь, Иисус, хотя и не сел на свой величественный престол как судья всех народов, однако заботится о всем своем собрании на земле⁵⁵⁹. Это собрание состоит из двух четко разделенных между собой неравных групп: 1) помазанные христиане, питающие небесную надежду и 2) «великое множество» «других овец» с земной надеждой. Хотя в I в. «помазанниками» были все христиане, но сразу после смерти последнего апостола их почти не осталось⁵⁶⁰.

Лишь это небольшое число «помазанников» и является истинными христианами в интерпретации свидетелей Иеговы. В частности, именно с ними заключен Новый Завет («новое соглашение»); они являются духовными братьями и сонаследниками Иисуса Христа, а также приемными детьми Иеговы и послами Христа на земле; оправданы по вере⁵⁶¹ ; составляют из себя «тело Христово» и поэтому только они по праву могут вкушать от символов на вечере воспоминания; им обещан небесный рай в духовных телах, в отличие от «других овец», ожидающих упрощенную версию рая на земле⁵⁶² ; будучи царями-помощниками, они «вместе с Иисусом будут участвовать в уничтожении сатанинской мировой системы вещей. Затем они будут тысячу лет помогать направлять на человечество блага искупительной жертвы и таким образом поднимут людской род от падшего состояния к совершенному, которое было утеряно Адамом»⁵⁶³. У «помазанников» уже реализуются эсхатологические обетования. В 1918 г. в «небесных телах» невидимо началось их «первое воскресение», которое продолжается по мере их умирания⁵⁶⁴. 

«Другие овцы» – это все остальные. Будучи названными так по притче Спасителя об овцах не из этого двора (Ин. 10:16), они являются как бы духовными детьми «помазанников»⁵⁶⁵. Их называют и «великим множеством», которое не имеет помазания, но в белых одеждах стоит перед престолом Божиим и перед Агнцем (Откр. 7:9). Не будучи сыновьями Иеговы, они становятся как бы друзьями ему⁵⁶⁶. На период тысячелетнего царства, а затем и в вечности им обещан рай на земле. Поскольку количество «помазанников» ограничено числом в 144 тысячи, их сейчас должно быть очень немного. Поэтому было изобретено учение о замене Иеговой отпавших «помазанников» на «других овец», однако оно не имеет библейского обоснования⁵⁶⁷.

Оценивая доктрину о разделении христиан на два класса, следует сказать, что она не имеет основания в Библии. Господь провозглашает единство всего народа Божия: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20–21). Все спасаемые, т.е. верные христиане, образуют в себе тело Христово: Мы, многие, составляем одно тело во Христе (Рим. 12:5). Единственное противопоставление, которое видно в Писании,– это противопоставление живущих по плоти и по духу (Рим. 8:5): таковы же рожденные от плоти и Духа (Ин. 3:6), душевный и духовный человек (1Кор. 2:14–15), духовно воскресшие христиане и сыны противления (Кол. 3:1–7).

В обоснование выделения класса «помазанников» свидетели Иеговы приводят два места из книги Откровения, где говорится о 144 тысячах запечатленных: из двенадцати колен Израилевых (Откр. 7) и искупленных от земли девственников (Откр. 14:1–5). Однако в Откр. 7:4 о девственности запечатленных не сказано, но обозначено их происхождение из всех колен сынов Израилевых, и далее (ст. 5–8) поименно указываются двенадцать колен в «неправильном» порядке: исключено колено Даново, вместо него почему-то названо колено Левиино, вместо Ефремова колена обозначено несуществующее Иосифово. Все это доказывает символичность самого числа, показывающего в себе полноту запечатленных в Церкви – Новом Израиле. Поэтому православные толкователи различают эти две группы по 144 тысячи⁵⁶⁸. Если же «свидетели» принимают буквально число, то логика текста должна вынудить их принять буквально и национальную принадлежность запечатленных, как это делают диспенсационалисты. Точно так же во втором фрагменте о 144 000 (Откр. 14:1–5) сказано о девственности запечатленных и что они мужчины, которые не осквернились с женами. Вопреки тексту и логике «свидетели» включают в число «помазанников» и семейных, и женщин.

Ничто в книге Откровения не показывает принципиального различия 144 000 и «великого множества». Например, 144 000 находятся перед престолом Божиим (Откр. 14:3), но перед тем же престолом предстоит и «великое множество» (Откр. 7:9). Великое множество пребывают в храме Бога (7:15), а сам храм находится на небесах (11:19, 14:17)⁵⁶⁹. В Откр. 7:9 не говорится, что «великое множество» лишено небесной надежды и предназначено к жизни вне нового Иерусалима. Напротив, Откр. 19:1 прямо помещает их на небеса.

В свою очередь, и второе важнейшее место о якобы двух классах спасаемых – притча о других овцах, которые не сего двора, – также заканчивается обетованием их единства и равенства в Церкви: и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16).

Нелепо и деление рая на два «отделения» – земное и небесное. Ап. Иоанн Богослов в видении видел не два рая, а один святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба (Откр. 21:2). В этом городе соединяются новое небо и новая земля, в нем место особого пребывания Бога с прославленными людьми⁵⁷⁰. Вне этого города не «великое множество», но всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22:15).

Таким образом, идея о двух классах спасенных означает непонимание того, что крещение одинаково вводит в Церковь всех верных. С ним соединяется равное для всех миропомазание – помазание от Святого (1Ин. 2:20, 27). Запечатленность всех верных Святым Духом является безусловной реальностью для апостолов (ср. 2Кор. 1:22, Еф. 4:30).

Свидетели Иеговы демонстрируют почти все худшие ошибки неопротестантов: «восхищение» праведников на небо перед скорбью, удвоение последних событий, отрицание исторической Церкви и пребывающих в ней даров Святого Духа, и т.д. При этом они дополняют их новыми фантастическими учениями. Отрицая ясные и однозначные библейские тексты (например, о городе Вавилоне великом, о битве Армагеддон, о девстве 144 000 помазанников последнего времени и др.), своим неоправданным аллегоризмом «свидетели» исключают возможность разумного библейского толкования.

Учения «свидетелей» содержат ряд неразрешимых внутренних противоречий. Например, они заявляют об универсальном библейском принципе «день за год», но применяют его лишь однажды, когда в тексте нет оснований. Говорят о «пророческом годе», но не используют его при толковании пророческих дат и чисел. Отождествление семи времен и времен язычников противоречит контексту соответствующих мест Писания и словам Христа, что времена язычников предстоят в будущем. Различение владычества и правления Бога несостоятельно, т.к. Бог никогда не участвовал в делах управления Израилям, как обычный правитель. И наоборот, Он всячески заботился об избранном народе как до царей, так и после них. Противоречит Писанию отождествление разрушение Иерусалима и начало плена, а дата разрушения вопреки историческим свидетельствам отнесена на 20 лет назад. Недопустима абсолютизация одного из значений слова παρουσία вопреки синонимам и словоупотреблению.

Таким образом, учение о 1914 г. является тем фундаментом, на котором «свидетели» основывают свои притязания. Оно наиболее ярко показывает все пороки их богословия и является основой для уникальной экклезиологии «свидетелей» – о чрезвычайном статусе «верного и благоразумного раба» и двух классах спасаемых. Рядовая притча Спасителя о двух рабах, иллюстрирующая внезапность Второго пришествия и побуждающая всех к бодрствованию, стала эсхатологической и экклезиологической вопреки цельному учению Нового Завета о единстве и вечности Церкви.

Будучи глубоко ошибочной, экклезиология свидетелей Иеговы, однако, несет в себе некоторые верные интуиции. В разделении народа Божия на две неравные группы спасаемых можно увидеть утерянную протестантами идею личного преподобия и святости. Тем не менее, конечно, эта святость приобретается не через какие-то формальные критерии, а личным подвигом стяжания благодати Святого Духа, о чем свидетели Иеговы даже не подозревают.

Высказывая в принципе правильную мысль о необходимости доверия Церкви и духовного руководства с ее стороны, свидетели Иеговы справедливо отвергают ложную протестантскую идею невидимой церкви, свойственную, в частности, баптистам, пятидесятникам и адвентистам. Вместе с тем, они подменяют истинную непрерывную апостольскую Церковь собственной нецерковной организацией, не имеющая божественного происхождения. Они усваивают ей недоказуемые харизматические дары, но отказываются видеть благодатные божественные дары в жизни исторической Православной Церкви. Хотя наше церковное руководство строится на иных основах и предоставляет верующим несоизмеримо большую духовную свободу, однако общность принципиальных экклезиологических позиций может стать удобной площадкой для раскрытия свидетелям Иеговы верного учения о Церкви.

Сохраняя элементы преемственности, эсхатологические доктрины неопротестантов имеют множество уникальных черт. В силу взаимозависимости разных аспектов вероучения они демонстрируют общую тенденцию. Чем большее место занимала картина последних событий в момент появления и кристаллизации тех или иных еретических организаций, тем меньшее значение для них имели другие разделы богословия. Особенно это проявилось в учении о Боге, о Христе и о Церкви. Например, адвентисты, сохраняя свою идентичность, смогли перейти от первоначального антитринитаризма к учению о Троице. Последователи Расселла сменили не только самоназвание, но и множество других элементов вероучения, в т.ч. отказались от молитв ко Христу. Однако и диспенсационализм, будучи внешне респектабельной неопротестантской доктриной, фактически разорвал вечный союз Христа и Церкви, обещая возвращение Ветхого Завета.

Решающим для миссии и научной полемики с эсхатологическими доктринами неопротестантов является выявление причин появления этих ересей. Их авторы не имели представления о православном вероучении, не знали и церковного толкования эсхатологических мест Священного Писания. В. Миллер и Ч. Расселл к моменту начала своих библейских изысканий не имели даже систематического духовного образования, что позволяет назвать их невеждами и неутвержденными (2Пет. 3:16). Однако благодаря этому они сформулировали лжепророчества о дате Второго пришествия, а их преемники сумели сохранить и упрочить единство своих организаций несмотря на очевидную ошибку лжепророчества. При этом основатели адвентизма и иеговизма не гнушались и открытой ложью с целью личной наживы и удержания своей власти.

Через свои эсхатологические доктрины ересиархи в той или иной форме уничижили Святого Духа. Они либо прямо отказали Ему в личном бытии (как свидетели Иеговы и ранние адвентисты), либо проигнорировали Его освящающее действие в Церкви. В этом заметно и опосредованное влияние иудаизма, который стал одним из источников диспенсационализма и адвентизма. Так, адвентисты главный акцент в богословии и практике сделали на субботу и идею небесного святилища, которое увязали с ветхозаветным храмом и богослужением. В свою очередь, диспенсационалисты придумали изъять Церковь с земли, чтобы великая скорбь и тысячелетнее царство остались для иудеев. У свидетелей Иеговы влияние иудаизма проявилось в отрицании Троицы и самостоятельности человеческой души, что повлияло на множество частных элементов из картины последних событий.

Влияние богословских взглядов эпохи американского «великого пробуждения» и человеческое стремление к комфорту привело большинство баптистов и пятидесятников, а также всех адвентистов и свидетелей Иеговы к реанимации хилиазма. При этом лишь посттрибулационисты удержались в древних формах земного тысячелетнего царства, хотя, как и в древности, не смогли объяснить причину удвоения последних событий – пришествий, воскресений и судов. Претрибулационисты наполнили царство не христианским, а иудейским содержанием. Тем самым они многократно умножили пришествия, воскресения и суды, так что некоторые из них стали тайными, а другие явными, и все – неуниверсальными. Адвентисты вместо земного царства придумали небесное и увязали его с длительным судом, тогда как на землю поместили сатану. Свидетели Иеговы разделили царство на две части: большинство людей у них будет продолжать трудиться на земле, тогда как малая часть «помазанников» получат духовные тела, станут соправителями Христа и получат обетования небесного царства.

У постмилленаристов стремление к комфорту привело к идее о естественном наступлении тысячелетнего царства на земле в результате всемирной евангелизации. Ясно, что при такой постановке вопроса ни они, ни диспенсационалисты не ожидают, что к ним лично когда-то будут обращены гонения за исповедание христианской веры.

Амилленаристы, адвентисты и свидетели Иеговы хотя не отрицают этих гонений, однако всячески искажают их содержание. Так, адвентисты связывают их с соблюдением субботы и готовы претерпеть лишь экономические ограничения и заключения в темницы. За «свидетелей» будет воевать сам Иегова, а их «помазанники» перед началом великого бедствия будут восхищены на небо (подобно аналогичной доктрине в критикуемом ими претрибулационизме). При этом и адвентисты, и свидетели Иеговы отрицают личное бытие антихриста. Адвентисты отождествляют апокалиптического зверя с папством, а свидетели Иеговы считают антихристом всю совокупность людей, распространяющих ложные учения о Христе.

Лишь амилленаристы в какой-то мере сохраняют эсхатологическое учение древней Церкви. Они обычно обосновывают личность антихриста и повсеместность его гонений. Однако масштабы этих гонений обычно существенно приуменьшаются. Кроме того, искажается и содержание нынешнего тысячелетнего царства. Многие амилленаристы считают, что оно реализуется через славу святых на небесах. Другие готовы отождествить тысячелетие с Церковью на земле, но не связывают его с царствованием христианина над своими страстями и сатаной.

Важным элементом эсхатологии адвентистов и свидетелей Иеговы является ее антицерковная направленность: они объявляют Христову Церковь частью сатанинских сил. Непонимание места Церкви в домостроительстве нашего спасения привело их к представлению о себе как истинной Церкви. У адвентистов это доктрина о себе как «церкви остатка», которая окончательно займет место истинной Церкви в период «последнего кризиса». У свидетелей Иеговы в том же качестве выступает идея своего Руководящего совета как «верного и благоразумного раба». Такое изменение домостроительства получило у них эсхатологическое обоснование: у адвентистов через учение о вхождении Христа в небесное Святое святых в 1844 г., а у свидетелей Иеговы – через «невидимое присутствие» Христа с 1914 г. Кроме того, адвентисты и многие диспенсационалисты толкуют семь церквей Апокалипсиса как семь периодов церковной истории, приписывая Церкви различные пороки.

Как видно, без содействующей благодати Святого Духа, Который свидетельствует о Христе и наставляет верных на всякую истину (Ин. 15:26, 16:13), невозможно правильно понять Откровение Божие о последних событиях. Однако сторонники всех рассматриваемых эсхатологических ересей не имеют об этом должного представления. Тем самым уже сейчас, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим. 3:13), они не только лишают себя спасения, но и невольно приближают воцарение антихриста.

1. Священное Писание и богослужебные книги

1. Библия. М., 2008.

2. Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. М., 2006.

3. Октоих. М., 1981.

4. Служебник. М., 2008.

5. Триодь Постная. М., 2002.

6. Триодь Цветная. М., 1992.

2. Святоотеческие творения

7. Августин, блж. Исповедь. М., 2013.

8. Августин, блж. О граде Божием // Его же. Творения. СПб.–Киев, 1998. Тома. 3, 4.

9. Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. М., 2004.

10. Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009.

11. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, прпп. Руководство к духовной жизни. М., 2005.

12. Василий Великий, свт. Беседа на двадцать восьмой псалом // Его же. Творения: В 2 т. М., 2008. Т. 1.

13. Василий Великий, свт. О Святом Духе к святому Амфилохию, епископу Иконийскому // Его же. Творения: В 2 т. М., 2008. Т. 1.

14. Василий Великий, свт. Толкование на пророка Исаию // Его же. Творения: В 2 т. М., 2008. Т. 1.

15. Григорий Богослов, свт. Слово 27, против евномиан и о богословии первое, или предварительное // Его же. Творения: в 2-х тт. Т. 1. М., 2010.

16. Григорий Палама, свт. Беседа о том, что совершается в чинопоследовании Таинства Крещения; в ней же говорится и о покаянии и о словах о сем предмете, сказанных Иоанном Крестителем // Его же. Беседы: В 3-х тт. М., 1994. Т. 3.

17. Григорий Палама, свт. Омилия 21. На Вознесение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа // Его же. Беседы: в 3-х тт. М., 1994. Т. 1.

18. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. СПб., 2007.

19. Дионисий Ареопагит, св. О церковной иерархии // Его же. Корпус сочинений с толкованиями прп. Максима Исповедника. СПб., 2017.

20. Епифаний Кипрский, свт. Панарион // Его же. Творения. М., 1863. Т. 1.

21. Ефрем Сирин, прп. О рае // Его же. Творения. М., 1995. Т. 5.

22. Ефрем Сирин, прп. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Его же. Творения. С. Посад, 1908. Ч. 2.

23. Ефрем Сирин, прп. Слово о всеобщем воскресении, о покаянии и любви, о Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа // Его же. Творения. М., 1993. Т. 2.

24. Ефрем Сирин, прп. Слово 38, на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Его же. Творения. М., 2014. Т. 2.

25. Ефрем Сирин, прп. Слово 96, о покаянии // Творения. М., 2014. Т. 3.

26. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Левит // Его же. Творения. М., 2014. Т. 6.

27. Игнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях. Беседа в понедельник 29-й недели // Его же. Творения. М., 2014. Т. 3.

28. Игнатий (Брянчанинов), свт. Плач инока о брате его, впадшем в искушение греховное // Его же. Творения. М., 2014. Т. 4.

29. Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. М., 2007. Т. 8: Переписка святителя Игнатия (Брянчанинова) с друзьями и знакомыми.

30. Игнатий (Брянчанинов), свт. Понятие о ереси и расколе // Его же. Полное собрание творений. М., 2014. Т. 5.

31. Игнатий (Брянчанинов), свт. Прибавление к «Слову о Смерти» // Его же. Творения. М., 2014. Т. 2.

32. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти // Его же. Полное собрание творений: В 8 тт. М., 2014. Т. 2.

33. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры // Его же. Источник знания. М., 2002.

34. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Первое послание к Коринфянам // Его же. Творения. СПб., 1903. Т. 10. Кн. 1.

35. Иоанн Златоуст, свт. К Феодору падшему // Его же. Творения. СПб., 1895. Т. 1. Кн. 1.

36. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу пророка Даниила // Его же. Творения. СПб., 1900. Т. 6. Кн. 2.

37. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея // Его же. Творения. СПб., 1901. Т. 7. Кн. 1, 2.

38. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна // Его же. Творения. СПб., 1902. Т. 8. Кн. 1.

39. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Римлянам // Его же. Творения. СПб., 1903. Т. 9. Кн. 2.

40. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям // Его же. Творения. СПб., 1906. Т. 12. Кн. 1.

41. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. М., 2004.

42. Иннокентий Херсонский, свт. Иисус Христос – Искупитель человеческого рода // Его же. Сочинения. Киев, 2003. Т. 5.

43. Иннокентий Херсонский, свт. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа // Его же. Сочинения. СПб., 1908. Т. 5.

44. Иннокентий Херсонский, свт. Слово в неделю Ваий // Его же. Сочинения. СПб., 1908. Т. 1.

45. Ипполит, епископ Римский, св. О Христе и антихристе. СПб., 2008.

46. Ириней Лионский, св. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2010.

47. Исаия Отшельник, прп. О действовании нового человека. Слово 22 // Его же. Духовно-нравственные слова. СТСЛ, 2011.

48. Иустин (Попович), прп. Дело Богочеловека. Сотериология // Его же. Собрание творений. Т. 3: Сотериология. Экклесиология. М., 2006.

49. Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005.

50. Иустин Философ и Мученик, св. Разговор с Трифоном Иудеем // Его же. Сочинения. М., 1892.

51. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 2010.

52. Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Об участи еретиков. Слово в первую неделю Великого поста // Беседы в дни Великого поста и Страстной седмицы // URL: http://azbyka.org/ otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/besedy-v-dni-velikogo-posta-i-strastnoj-sedmitsy/ (Дата обращения: 19.04.2016).

53. Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. СТСЛ, 2014.

54. Марк Подвижник, прп. О духовном рае и законе // Его же. Нравственно-подвижнические слова. СТСЛ, 2009.

55. Николай Кавасила, св. Изъяснение Божественной литургии // Его же. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007.

56. Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе // Его же. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007.

57. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 2006.

58. Серафим (Соболев), свт. По поводу книги проф. прот. А.Я. Светлова «Идея Царства Божия» // Его же. Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943

59. Симеон, митр. Фессалонитский. Книга о храме // Дмитриевский И.И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. СПб., 2010.

60. Симеон Новый Богослов, прп. Слова и гимны: В 3-х кн. М., 2011. Т. 2 (слова 45, 57, 66, 79).

61. Симеон Новый Богослов, прп. Слова и гимны: В 3-х кн. М., 2011. Кн. 3.

62. Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. М., 2010.

63. Тихон Задонский, свт. Об истинном христианстве. Кн. 1 // Его же. Творения. М., 2009. Т. 3.

64. Тихон Задонский, свт. Об истинном христианстве. Кн. 2 // Его же. Творения. М., 2003. Т. 4.

65. Учение двенадцати Апостолов // Писания мужей апостольских. М., 2008.

66. Феодорит Кирский, блж. Изъяснение псалмов. М., 2004.

67. Феодорит Кирский, блж. Толкование на видения Даниила пророка // Творения. М., 1857. Т. 4.

68. Феофан Затворник, свт. Второе письмо в Санкт-Петербург // Его же. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 2011.

69. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам. Главы 9–16. М., 2006.

70. Феофан Затворник, свт. Толкование Первого послания апостола Павла к Коринфянам. М., 2006.

71. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Галатам. М., 2005.

72. Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам. М., 2004.

73. Феофан Затворник, свт. Толкование посланий апостола Павла к Колоссянам, к Филиппийцам. М., 2005.

74. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 2005.

75. Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Толкование на Апостол. Б.м., 2006.

76. Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Толкование на Четвероевангелие. Б.м., 2006.

3. Баптистские и пятидесятнические источники

77. 16 фундаментальных доктрин // URL: http://www.russian-assemblies.org/faith/doctrines/ (Дата обращения: 18.11.2015).

78. Баптистское вероисповедание 1689 года. Б.м., б.г.

79. Баптисты отвечают // URL: rusbaptist.stunda.org/otvety.htm (Дата обращения: 01.02.2012).

80. Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христианского вероучения. М., 2002.

81. Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013.

82. Беркхоф Л. Христианская доктрина: Учебник. Минск, 1995.

83. Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч. И. Скоуфилда. Чикаго, 1990.

84. Ван Кампен Р. О восхищении Церкви – просто и доступно. М., 2000.

85. Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г.

86. Вероучение евангельских христиан-баптистов (Вероучение принято общебратским съездом Союза церквей евангельских христиан-баптистов 9 октября 1997 г.) // URL: http://rusbaptist.stunda.org/ verouc.html (Дата обращения: 31.01.2012).

87. Вероучение евангельских христиан-баптистов (Принято в 1985 году на 43 съезде Всесоюзного союза баптистов в качестве вспомогательного материала для духовного воспитания верующих) // Братский вестник. 1985. № 4.

88. Гололоб Г.А. Какое же царство ждет нас в будущем? Правда и вымысел о Тысячелетнем царстве // URL: http://arminiantheology.wordpress.com/ 2012/05/26/kz (Дата обращения: 31.05.2016).

89. Грудем У. Систематическое богословие. СПб., 2004.

90. Даффилд Г.П., Ван Клив Н.М. Основы пятидесятнического богословия. Н. Новгород, 2007.

91. Зауэр Э. Бог, человечество и вечность. Всеобщая история спасения. Киев, 1991.

92. Зауэр Э. Триумф Распятого. Взгляд на новозаветную историю откровения. Киев, 1991.

93. Иванов М.В. Основы систематического богословия // URL: http://mbchurchru.commondatastorage.googleapis.com/iblock/0a0/ Ivanov-osnovy-systematicheskogo-bogosloviya.pdf (Дата обращения: 31.01.2012).

94. Исповедание веры Одесской богословской семинарии // URL: http://www.odessasem.com/seminary/ creed.html (Дата обращения: 19.02.2013).

95. История евангельско-баптистского движения в Украине. Материалы и документы / Составитель: С.И. Головащенко. Одесса, 1998.

96. Канатуш В.Я. Тайны Апокалипсиса. Минск, 1993.

97. Каргель И. «Се, гряду скоро…» // URL: http://horoshoe.info/ system/files/Ivan_Kargel_-_Se_gryadu_skoro.doc (дата обращения: 16.12.2015).

98. Карев А.В. Доктрины Библии. М., 2009.

99. Коттрелл Дж. Вера, переданная святым // URL: https://arminiantheology.wordpress.com/2012/03/15/wera/ (Дата обращения: 12.04.2016).

100. Макартур-мл. Дж. Заповеди блаженства // URL: http:// www.blagovestnik.org/books/00232.htm (Дата обращения: 30.11.2016).

101. Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Ветхий Завет. Bielefeld, 2009.

102. Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000.

103. Мак-Кинли К. Изучение плана. Т. 1: Обзор Ветхого Завета. СПб., 1996.

104. Мауро Ф. Надежда Израиля. Исследование ветхозаветных обетований израильскому народу. Одесса, 2008.

105. Мауро Ф. Семьдесят седмин и великая скорбь. Изучение последних двух видений Даниила и пророчества Господа Иисуса Христа на горе Елеонской. Одесса, 2014.

106. Олизаревич Н. Доктрина о восхищении Церкви в контексте эсхатологии фундаментализма. Б.м., 2016.

107. Олизаревич Н. О прохождении церкви через скорбь // URL: http://esxatos.com/article/skorb (Дата обращения: 01.12.2015).

108. «Основы вероучения церкви христиан веры евангельской в республике Беларусь. Декларация веры» // URL: http://оцхве.бел/ tserkov/osnovy_veroucheniya/ (Дата обращения: 18.11.2015).

109. Пушков Е.Н. Не смущайся! // URL: http:// rusbaptist.stunda.org/dop/smu.htm (Дата обращения: 31.01.2012).

110. Райри Ч. Основы богословия. М., 1997.

111. Савченко П.Д. Сравнительное богословие // URL: http://www. phantastike.com/link/religion/sravnitelnoe_bogoslovie_ savchenko.zip (Дата обращения: 03.02.2012).

112. Систематическое богословие / Под ред. С. Хортона. Спрингфилд, Миссури, 1999.

113. Соловий Р. Появляющееся христианство. Черкассы, 2014.

114. Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994.

115. Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии. Ашфорд, 1996.

116. Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., б.г.

117. Толкование четырех Евангелий и книги Деяний Апостолов / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990.

118. Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010.

119. Уолдрон С. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. СПб., 2000.

120. Учебная Библия с комментариями Дж. Мак-Артура. Б.м., 2003.

121. Форлайнс Ф.Л. Библейская систематика. СПб., 1996.

122. Эриксон М. Христианское богословие. СПб., 1999.

123. Gentry, K.L. He shall have dominion. A postmillennial eschatology. Tyler, Texas, 1992.

124. Gentry, K.L. The postmillennial vision of Christian eschatology // Criswell Theological Review ns 11 no 1 Fall 2013.

125. Gentry, K.L., Jr. Agony, irony, and the postmillennialist: A Response to Gaffin, Strimple, and White // Westminster Theological Journal, 63 no 2 Fall 2001.

126. Ice, T. The Unscriptural theologies of amillennialism and postmillennialism // URL: http://www.pre-trib.org/data/pdf/Ice-TheUnscripturalTheolo.pdf (Дата обращения: 16.03.2015).

127. Ice, T.D. Why the doctrine of the pretribulational rapture did not begin with Margaret Macdonald // Bibliotheca sacra 147 no 586 Ap-Je 1990.

128. North, G. Rapture fever: why dispensationalism is paralyzed. Tyler, Texas, 1993.

129. Smith, R.A. The covenantal Kingdom. A brief summary of the biblical argument for postmillennialism. Arlington Heights, 1999.

130. Sheppard, G.T. Pentecostals and the hermeneutics of dispensationalism: the anatomy of an uneasy relationship // Pneuma, 6 no 2 Fall 1984.

131. Statement of faith World Assemblies of God Fellowship // URL: http://www.247ag.com/WAGF/wp-content/uploads/2009/11/ Application-Statement-of-Faith.pdf (Дата обращения: 18.11.2015).

132. Three views on the Rapture: pre-, mid-, or post- Tribulation? / Gleason L. Archer, Jr. … [et al.]. Grand Rapids, Michigan, 1996.

133. Walvoord, J.F. Amillennialism as a system of theology // Bibliotheca sacra, 107 no 426. Ap-Je 1950.

134. Walvoord, J. Amillennial eschatology // Bibliotheca sacra, 108 no 429 Ja-Mr 1951.

135. Walvoord, J.F. Amillennialism from Augustine to modern times // Bibliotheca sacra, 106 no 424. O-D 1949.

136. Walvoord, J.F. Postmillennialism // Bibliotheca sacra, 105 no 422. Apr 1949.

137. White, R.F. Agony, irony and victory in inaugurated eschatology: reflections on the current amillennial-postmillennial debate // Westminster Theological Journal, 62 no 2 Fall 2000.

4. Адвентистские источники

138. 1888 год в истории АСД // URL: http://www.adventist.su/ download/education/hist/1888_god_v_istorii_asd_-_statya.rar (Дата обращения: 17.01.2017).

139. В начале было Слово… Изложение основ библейского вероучения. Заокский, 2010.

140. Волкославский Р. Тайны Апокалипсиса. Заокский, 2012.

141. Галли Н. Христос грядет. Заокский, 2006.

142. Глубины пророчеств: В 3-х тт. Заокский, 1998. Т. 1.

143. Глубины пророчеств: В 3-х тт. Заокский, 2004. Т. 3.

144. Гольдштейн К. 1844 год. Это легко объяснить! // URL: http://www.otkrovenie.de/beta/xml/other/1844.xml/ content (Дата обращения: 13.12.2013).

145. Гольдштейн К. Остаток // URL: http://www.adventist.su/ download/books/_klifford_goldshtyein_-_ostatok.rar (Дата обращения: 20.01.2017).

146. Дукан Ж. Стенание Земли. Исследование Книги пророка Даниила. Заокский, 1995.

147. Зайцев Е. Без прошлого нет будущего. История организационного и доктринального становления Церкви адвентистов седьмого дня. Заокский, 2013.

148. Иудео-христианское наследие адвентизма // URL: http://adventism.pro/church/iudeo-hristianskoe-nasledie-adventizma/ (Дата обращения: 28.02.2018).

149. Комментарий Адвентистов седьмого дня на книгу Даниила // URL: http://soteria.ru/files/pdf/s642.rar (Дата обращения: 01.08.2017).

150. Комментарий Адвентистов седьмого дня на послание Евреям // URL: http://soteria.ru/files/pdf/s616.rar (Дата обращения: 01.08.2017).

151. Комментарий Адвентистов седьмого дня на книгу Откровения // URL: http://bookitut.ru/Kommentarij-Adventistov-Sedjmogo-Dnya-na-Knigu-Otkrovenie.html (Дата обращения: 17.12.2013).

152. Кристенсен В. Труды Элен Уайт и sola scriptura // URL: http://noelrt.com/?p=13 (Дата обращения: 19.02.2018).

153. Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998.

154. Максвелл М. Величественное разочарование // URL: http://su. docdat.com/docs/662/index-43432–1.html (Дата обращения: 12.12.2013).

155. Миллер В. Время, доказанное пятнадцатью различными способами // URL: http://theologian.msk.ru/sda /472-vremya-dokazannoe-pyatnadcatyu-razlichnymi-sposobami.html (Дата обращения: 19.04.2016).

156. Найт Дж. В поисках своего лица. Заокский, 2009.

157. Найт Дж. Чтобы нам не забыть. Заокский, 2012.

158. Настольная книга по теологии // Библейский комментарий АСД. Т. 12. Заокский, 2010. Т. 12.

159. Никол Ф. Ответы нашим критикам. Заокский, 2003.

160. Основные пункты вероучения АСД // URL: http://soteria.ru/ files/pdf/s2962.rar (Дата обращения: 17.01.2017).

161. Пути благовестия. Т. 2 // URL: http://soteria.ru/s1078 (Дата обращения: 23.07.2017).

162. Шелтон Д. Вечно ли Бог любит грешника? Б.м., 2006.

163. Уайт Е. Великая борьба. Заокский, 2006.

164. Уайт Е. Дополнение к опытам и видениям // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г.

165. Уайт Е. Духовные дары. Т. 1 // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г.

166. Уайт Е. Желание веков. Заокский, 2009.

167. Уайт Е. События последних дней // URL: http://soteria.ru/s2904/14 (Дата обращения: 20.02.2018).

168. Уайт Е. Христианские опыты и видения // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г.

169. Форд Д. и Дж. Ради Евангелия: вылейте воду, но оставьте ребенка. // URL: http://samlib.ru/f/ford/radiyevangeliya.shtml (Дата обращения: 21.03.2017).

170. Фрум Л.Е. Движение, предназначенное Богом // URL: http://soteria.ru/s657/10 (Дата обращения: 19.02.2018).

171. Шатверов А. Вопросы, заданные другу. Тбилиси, 2008.

172. Miller W. Evidences from Scripture and History of the Second Coming of Christ, about the Year AD 1843, and of His Personal Reign of 1000 Years. 3 ^rd ed. Syracuse, 1835.

5. Источники свидетелей Иеговы

173. 1914 // URL: http:// chivchalov.blogspot.ru/2013/09/1914.html (Дата обращения: 01.12.2015).

174. Антихрист разоблачен // СБ. 2006. 1 декабря.

175. Армагеддон: начало новой, счастливой жизни // СБ. 2005. 1 декабря.

176. Библейский уголок Антона Чивчалова // URL: http://chivchalov. blogspot.ru/ (Дата обращения: 01.12.2015).

177. Бодрствовать становится еще важнее // СБ. 2003. 15 декабря.

178. Божье имя. 1994.

179. Будет воскресение праведных // СБ. 1995. 15 февраля.

180. Вечная жизнь на земле – возрожденная надежда // СБ. 2009. 15 августа.

181. Видения пророка Захарии. Что они означают для вас? // СБ. 2017. Октябрь.

182. Внимайте пророчеству Даниила! 1999.

183. Вопросы читателей // СБ. 1990. 15 августа.

184. Вопросы читателей // СБ. 1994. 1 августа.

185. Вопросы читателей // СБ. 2014. 15 ноября.

186. Вопросы читателей. 2016. Март.

187. Воскресение – учение, которое имеет отношение к тебе // СБ. 2005. 1 мая.

188. «Вы... теперь народ Бога» // СБ. 2014. 15 ноября.

189. Где нам нужно быть, когда придет конец? // СБ. 2009. 15 мая.

190. Дело не в классах // URL: http://chivchalov.blogspot.ru/ 2012/08/blog-post.html (Дата обращения: 01.12.2015).

191. Дорожите ли вы Словом Бога? // СБ. 2016. Ноябрь.

192. Ежегодник Свидетелей Иеговы за 2017 г. Б.м., 2017.

193. Иваненко С. О людях, никогда не расстающихся с Библией. М., 1999.

194. Идете ли вы в ногу с организацией Иеговы? // СБ. 2014. 15 мая.

195. Иегова знает, как избавлять свой народ // СБ. 2012. 15 апреля.

196. Иегова – наше жилище // СБ. 2013. 15 марта.

197. «Израиль Божий» и «великое множество» // СБ. 1995. 1 июля.

198. Иисус кормит многих через немногих // СБ. 2013. 15 июля.

199. Истребится смерть // СБ. 1998. 1 июля.

200. Как действует Руководящий совет // СБ. 2008. 15 мая.

201. Когда Божий народ оказался в плену у Вавилона Великого? // СБ. 2016. Март.

202. Когда Иисус стал Царем? // СБ. 2012. 1 августа.

203. Когда Царство Бога начало править? (часть 1) // СБ. 2014. 1 октября.

204. «Кто же верный и благоразумный раб?» // СБ. 2013. 15 июля.

205. Кто сегодня руководит Божьим народом? // СБ. 2017. Февраль.

206. Кто такой антихрист? // СБ. 2015. 1 июня.

207. «Мы пойдем вместе с вами» // СБ. 2016. Январь.

208. Находи удовольствие в личном изучении Слова Бога // СБ. 2012. 1 декабря.

209. Наше ценное наследие: что оно значит для тебя? // СБ. 2000. 1 сентября.

210. «Не бойся, малое стадо!» // СБ. 1995. 15 февраля.

211. Они освободились из плена ложной религии // СБ. 2016. Ноябрь.

212. Они «следуют за Ягненком» // СБ. 2009. 15 февраля.

213. Откровение: его грандиозный апогей близок! 2007.

214. Пережившие великую скорбь // СБ. 1995. 15 февраля.

215. Поколение 1914 года – чем оно знаменательно? // СБ. 1992. 1 мая.

216. Помните о том добром, что исходит от организации Иеговы // СБ. 2006. 15 июля.

217. Почему нам нужно бодрствовать? // СБ. 2016. Июль.

218. Правда об Армагеддоне // СБ. 2012. 1 февраля.

219. Правление Иеговы оправдано! // СБ. 2010. 15 января.

220. Преданные Христу и его верному рабу // СБ. 2007. 1 апреля.

221. «Приближается ваше избавление»! // СБ. 2015. 15 июля.

222. Приветствуйте Христа – прославленного Царя! // СБ. 2014. 15 февраля.

223. Проливается свет на присутствие Христа // СБ. 1993. 1 мая.

224. Пророчество Исаии – свет для всего человечества I. 2008.

225. Рассуждение с помощью Писаний. 2008.

226. Священное Писание – Перевод нового мира. 2007.

227. «Скажи нам, когда это будет?» // СБ. 2013. 15 июля.

228. «Стойте и смотрите, как Иегова спасет вас» // СБ. 2007. 15 декабря.

229. Ты можешь жить вечно в раю на земле. 1989.

230. Фурули Р. Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии. С акцентом на Перевод Нового Мира свидетелей Иеговы. М., 2011.

231. Христос ведет свое собрание // СБ. 2002. 15 марта.

232. Царство Бога не имеет себе равных // СБ. 2006. 15 июля.

233. Чему мы учимся из притчи о талантах? // СБ. 2015. 15 марта.

234. Что сделает Царство Бога // СБ. 2000. 15 октября.

235. «Я с вами во все дни» // СБ. 2013. 15 июля.

236. Insight on the Scriptures. 2015. Vol. 1.

237. Insight on the Scriptures. 2015. Vol. 2.

6. Литература

238. 15 способов Уильяма Миллера // URL: http://theologian.msk.ru/ sda/401–15-sposobov-uilyama-millera.html (Дата обращения: 09.12.2016).

239. Аверкий (Таушев), архиеп., Серафим (Роуз), иером. Апокалипсис в учении древнего христианства. М., 2008.

240. Айвазов И.Г. Беседа с сектантами о субботе и воскресном дне. М., 1910.

241. Атли Б. Письма апостола Павла в неспокойную и страдающую церковь: I и II Послания к Коринфянам. Маршалл, Техас, 2002.

242. Аугсбургское вероисповедание // Книга согласия. Вероисповедание и учение Лютеранской церкви. США, 1998.

243. Балашов В. Эсхатология адвентистов седьмого дня // Блуждания вне Церкви и их преодоления. СПб., 2009.

244. Беляев А.Д. О безбожии и антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия антихриста. С. Посад, 1898.

245. Беркоф Л. Христианская доктрина. Минск, 1995.

246. Богословский М. Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете. Казань, 1887.

247. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Б.м., 2008. Т. 1–2.

248. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Пг., 1918. Т. IV.

249. Бондарь С.Л. История церкви адвентистов седьмого дня в России // Очерки сектоведения. 1911.

250. Бородинов Р., диак. Жизнь и деятельность Елены Уайт: Дипломная работа. Сергиев Посад, 2010.

251. Бородинов Р., иер. Религиозные взгляды Елены Уайт: Магистерская диссертация. Сергиев Посад, 2012.

252. Брукс Р. Вся слава Агнцу: комментарии на книгу Откровения. Минск, 2005.

253. Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948.

254. Буткевич Т.И., проф.-прот. Обзор русских сект и их толков. Харьков, 1910.

255. Варсонофий (Самарин), игум. Об удобном и неудобном… // URL: http://www.pravosl.narod.ru/library/ neohiliazm.htm (Дата обращения: 23.02.2016).

256. Василиадис Н. Таинство смерти. СТСЛ, 1998.

257. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899.

258. Венема К. Оценка премилленаризма // URL: http://www.reformed.org.ua/2/241/Venema (Дата обращения: 03.02.2012).

259. Веселов Е., иер. Основные эсхатологические концепции сект протестантского происхождения (баптистов, адвентистов седьмого дня, свидетелей Иеговы): Дис. … магистра богословия. Сергиев Посад, 2015.

260. Веселов Е., иер. Хилиазм: подлинно церковное учение или частное мнение нескольких древних отцов? // URL: http://www.bogoslov.ru/ text/3411129.html (Дата обращения: 26.09.2014).

261. Веселов Е., иер. Эсхатология баптизма: Дипломная работа. Сергиев Посад, 2013.

262. «Вефильский гамбит», или Свидетели Иеговы начинают и проигрывают / Отв. ред. иер. А. Пермяков // URL: http://apologet.orthodox.ru/ apologetika/text/svidetely_iegovy/permiakov_vefilskiy_ gambit.zip (Дата обращения: 02.09.2014).

263. Виноградов Н.И. Антихристианство и антихрист по учению Христа и Апостолов. Н. Новгород, 1883.

264. Виноградов Н. О конечных судьбах мира и человека. Критико-экзегетическое и догматическое исследование. М., 1889.

265. Владыков Д.И., прот. Православная Церковь и сектанты: В 2-х тт. // URL: http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/sravnitelnoe_bogoslovie/ vladykov.zip (Дата обращения: 23.02.2012).

266. Вольберг С. Предсказания об Израиле, которым не суждено сбыться // URL: http://e-libra.ru/read/220535-stiv-volberg-predskazaniya-ob-izraile-kotorym-ne-suzhdeno-sbytsya.html (Дата обращения: 7.09.2016).

267. Георгий (Капсанис), архим. Наша православная вера и заблуждения иеговистов / Пер. П.К. Доброцветов. Св. гора Афон, 2018.

268. Герасимов П.В. Христология по посланиям святого апостола Павла: Дипл. работа. С. Посад, 2004.

269. Герменевтика библейская // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 11.

270. Глебов А., свящ. Эсхатология Второго послания святого апостола Павла к Фессалоникийцам: Канд. соч. СПб., 1997.

271. Гомеров В. Раскрытие евангельского понятия о Царствии Божием. Киев, 1906.

272. Горбунов А., свящ. «О, если бы вы и в самом деле царствовали…» // URL: http://www.pravosl.narod.ru/library/neohiliazm.htm (Дата обращения: 23.02.2016).

273. Горбунов А., свящ. Обличение неохилиазма // URL: http://www.rusidea.org/?a=310020 (Дата обращения: 29.03.2016).

274. Гранин Р.С. К вопросу о происхождении термина «эсхатология» и его интерпретации в концепциях библейской герменевтики XX столетия // Вестник МГУ. Сер. 7. Философия. 2013. № 2.

275. Грацианский Д. Рассмотрение книги пророка Даниила, эсхатологической беседы Господа Иисуса Христа и книги Откровения св. апостола Иоанна Богослова в связи с обличением заблуждений секты адвентистов 7-го дня. Полтава, 1915.

276. Грехи АСД // URL: http://www.evangelie.ru/forum/ t122343.html (Дата обращения: 01.12.2015).

277. Григоренко А.Ю. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность. Философско-религиоведческие очерки (научное издание). СПб., 2004.

278. Григорян А. Библия: искусство понимания и интерпретации. Исследование вопроса самодостаточности Священного Писания. СПб., 2011.

279. Григорян А. Горячо ли в аду? Ответ свидетелям Иеговы // URL: http://stavroskrest.ru/content/goryacho-li-v-adu-otvet-svidetelyam-iegovy (Дата обращения: 26.01.2016).

280. Григорян А. Особенности экзегезы Свидетелей Иеговы // URL: http://stavroskrest.ru/content/osobennosti-ekzegezy-svidetelej-iegovy (Дата обращения: 26.01.2016).

281. Грудем У. Систематическое богословие. Введение в библейское учение. СПб., 2004.

282. Грузинов А.С. Эсхатология христиан адвентистов седьмого дня: Квалификационная работа. М., 2007 // URL: http://download.pstgu.ru/datacenter/dir_files/dir_zip/attestrab200614/ 2006–2007/ attestrab_gruzinov.doc (Дата обращения: 22.03.2016).

283. Давыденков О., прот. Догматическое богословие: Учебное пособие. М., 2013.

284. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Н. Новгород, 2005.

285. Десницкий А.С. Отзыв на книгу Рольфа Фурули «Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии» // URL: http://stavroskrest.ru/desnitsky_vs_furuli (Дата обращения: 26.01.2016).

286. Деревенский Б.Г. Учение об Антихристе в древности и средневековье. СПб., 2000.

287. Джадд У.Р. Миллериты в 1831–1845. От экуменистического единства до выхода из церквей // URL: http://theologian.msk.ru/history/453-millerity-v-1831–1845-ot-ekumenisticheskogo-edinstva-do-vyhoda-iz-cerkvey.html (Дата обращения: 19.04.2016).

288. Димитрий (Вознесенский), архиеп. Апокалипсис в перспективе XX века. М., 2009.

289. Дискуссии о «Ежедневной» и о некоторых пророческих периодах из книги Даниила // URL: https://vk.com/doc43240940_437585042?hash= 494de535d8ac64b14d&dl=5f7f784d8cec7118be (Дата обращения: 28.11.2016).

290. Диспенсационализм // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15.

291. Дмитриев А. Адвентисты седьмого дня: история и современность: Дипл. работа. СПб., 2005.

292. Добросмыслов Д. Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. Казань, 1892.

293. Древнегреческо-русский словарь / Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958. Т. 1.

294. Древнегреческо-русский словарь / Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958. Т. 2.

295. Евменов Д. История создания и учение Общества Сторожевой Башни // URL: http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/ svidetely_iegovy/evm.zip (Дата обращения: 02.09.2014)

296. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 2016.

297. Евфимий Зигабен. Толкование Евангелия от Матфея и толкование Евангелия от Иоанна. СПб., 2000.

298. Евфимий Зигабен. Толкование послания апостола Павла к Евреям. Тула, 1897.

299. Ефимов И., свящ. Ложные свидетельства свидетелей Иеговы // URL: http://azbyka.org/lozhnye-svidetelstva-svidetelej-iegovy (Дата обращения: 02.02.2016).

300. Зайцев А.А. Границы Церкви // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 12.

301. Иванов Е.О. Православное богословие воскресного дня и субботы (к вопросу о понимании четвертой заповеди Десятисловия) // URL: http://www.bogoslov.ru/text/ 3386271.html (Дата обращения: 17.02.2014).

302. Иванов Е.О. Учение блаженного Августина о Божественном покое субботы // URL: http://www.bogoslov.ru/text/3983457.html (Дата обращения: 27.12.2016).

303. Иванов М.С. Второе пришествие // Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 9.

304. Иерофей (Влахос), митр. Жизнь после смерти. М., 2008.

305. Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение: В 6 кн. Кн. 4: Притчи Иисуса. М., 2017.

306. Иннокентий, еп. Почему христиане празднуют воскресение, а не субботу (ответ адвентистам седьмого дня). Харбин, 1930.

307. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Минск, 1994. Т. 2.

308. История идеи тайного восхищения // URL: http://www. riverflow.ru/2009–10–22_2.php (Дата обращения: 19.11.2014).

309. Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии, или Contra Furuli // URL: http://stavroskrest.ru/content/contra-furuli1 (Дата обращения: 26.01.2016).

310. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. М., 1998. Т. 2. Кн. 3.

311. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения. М., 2016.

312. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2009.

313. Катехизис Католической Церкви. М., 2001.

314. Ким Н., свящ. Тысячелетнее царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса. СПб., 2003.

315. Кирьянов Б., прот. Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле. СПб., 2001.

316. Кобрин М. День очищения в Ветхом Завете. Библейско-археологическое исследование. Холм, 1902.

317. Конь Р.М. Представления баптистов о благодати // Сретенский сборник. 2012. Вып. 3.

318. Коршунов К., свящ. Экзегеза и история толкования эсхатологических мест в синоптических евангелиях: Курс. соч. СПб., 2007.

319. Корытко О., иер. Историко-богословский анализ сотериологии протестантских сект (баптистов, пятидесятников, адвентистов, иеговистов): Дисс. … канд. богословия. С. Посад, 2003.

320. Кулаков И.Ф. Эсхатологические доктрины новых религиозных движений // Система ценностей современного общества. 2016. № 50.

321. Кураев А., диак. Протестантам о православии. Наследие Христа. Клин, 2006.

322. Ларше Ж.-К. Жизнь после смерти согласно Православной Традиции. М., 2017.

323. Лемешев О.М. Анализ книги Елены Уайт «Великая борьба»: Дипл. работа. С. Посад, 2016.

324. Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001.

325. Лункин Р.Н. Российский протестантизм: евангельские христиане как новый социальный феномен // Современная Европа. 2014. № 3.

326. Лэдд Дж. Э. Богословие Нового Завета. СПб., 2003.

327. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1857. Т. II.

328. Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. С. Посад, б.г. Т. IV.

329. Мартин У. Загадка адвентизма седьмого дня // URL: http://pravlib.narod.ru/adventizm.html (Дата обращения: 25.02.2014).

330. Мартинович В.А. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция. Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Минск, 2015.

331. Матаков К. Православие и протестантизм: сравнительный анализ доктрин. Апокалипсис протестантского разума. Брянск, 2011 // URL: http://stavroskrest.ru/sites/default/files/kcfinder/files/matakov_pravoslavie_i_protestantizm_sravnitelnyy_ anal.pdf (Дата обращения: 26.01.2016).

332. Матаков К. Удивительные метаморфозы адвентизма // http://stavroskrest.ru/content/udivitelnye-metamorfozy-adventizma.htm (Дата обращения: 23.01.2017).

333. Мецгер Б.М., Эрман Б.Д. Текстология Нового Завета. М., 2012.

334. Мещеряков Д.А. НРД как форма религиозности в глобальном информационном обществе // Омский научный вестник. 2007. № 4.

335. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). СПб., 1997.

336. Неронов А.В. Социологические исследования нетрадиционной религиозности // Журнал социологии и социальной антропологии. 2009. Т. 12. № 1.

337. Никанор (Каменский), архиеп. Толковый Апостол. Объяснение книги Деяний св. апостолов и соборных посланий. М., 2015.

338. Никанор (Каменский), еп. Экзегетико-критическое исследование послания святого апостола Павла к Евреям. Казань, 1903.

339. Никон (Рождественский), архиеп. Православие и грядущие судьбы мира. М., 2013.

340. Новый библейский комментарий: В 3 ч. Ч. 3. Новый Завет. СПб., 2001.

341. Нюстрем Э. Библейский словарь. СПб., 2006.

342. Орлов Н., свящ. Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Опыт толкования. СПб., 1999.

343. Откуда к нам пришло учение о восхищении Церкви до скорби? // URL: http://www.glaznayamaz.org /otkuda-k-nam-prishlo-uchenie-o-vosxishhenii-cerkvi-do-skorbi/ (Дата обращения: 19.11.2014).

344. Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. М., 2011.

345. Официальный сайт «Свидетелей Иеговы» признан экстремистским // URL: http://www.pravoslavie.ru/news/76922.htm (Дата обращения: 24.11.2015).

346. Перетрухин И.Н. Руководство по обличению рационалистических сект штундобаптизма и адвентизма. Варшава, 1924.

347. Петров Н.Ф. Эсхатология: философско-религиозный анализ (исторический аспект): Автореф. дисс. … канд. филос. наук. Екатеринбург, 2001.

348. Письмо архимандрита Рафаила (Карелина) о неохилиазме // URL: http://www.pravosl.narod.ru/library/neohiliazm.htm (Дата обращения: 23.02.2016).

349. Порублев Н.В. Организация Свидетелей Иеговы в свете истории и учения Библии // URL: http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/ svidetely_iegovy/porublev_si.zip (Дата обращения: 02.09.2014).

350. Поликарпов Д., свящ. Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их. СПб., 1903.

351. Помазанский М., протопресв. Православное догматическое богословие. М., 2005.

352. Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. СТСЛ, 1995.

353. Правила святых поместных соборов с толкованиями. Б.м., 2000.

354. Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. М., 2011.

355. Райт Н.Т. Главная тайна Библии. М., 2009.

356. Райт Н.Т. Откровение Иоанна. Популярный комментарий. М., 2013.

357. Ребковец М., свящ. Адвентисты седьмого дня в России (появление секты, ее современное положение и учение): Дипломная работа. С. Посад, 1993.

358. Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. М., 2002.

359. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Б.м., б.г.

360. Рождественский А. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах. Опыт толкования 24–27 стихов 9-й главы книги пророка Даниила. СПб., 1896.

361. Роудс Р. Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания. СПб., 2004.

362. Савинский С. Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (о последних судьбах мира). Киев, 1906.

363. Светлов Г. Учение о «верном и благоразумном рабе» в православной перспективе // URL: http://stavroskrest.ru/sites/default/files/kcfinder/files/ svetlov_vibr.pdf (Дата обращения: 14.08.2014).

364. Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти // Его же. Приношение православного американца. М., 2008.

365. Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. М., 2011. Т. 2.

366. Силантьев И. Перевод толкования на Апокалипсис Викторина, епископа Петавского: Дипломная работа. С. Посад, 2013.

367. Сильвестр (Малеванский), архим. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). СПб., 2008. Т. IV.

368. Сильвестр (Малеванский), архим. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). СПб., 2008. Т. V.

369. Скерцо И. Тайное царство Сторожевой Башни // URL: http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/svidetely_iegovy/ scherzo_si.zip (Дата обращения: 26.01.2016).

370. Смородинов Р. «Пришествие» или «присутствие» // URL: http://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/pdf/parousia.pdf (Дата обращения: 26.01.2016).

371. Советская историческая энциклопедия. М., 1964. Т. 5.

372. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. II / Отв. ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. М., 2003.

373. Спиридонов Д. Современные хилиастические секты: Дипл. работа. СПб., 2007.

374. Стеняев О., прот. Беседы на Апокалипсис. М., 2009.

375. Стеняев О., прот. Диспут со «Свидетелями Иеговы» // Блуждания вне Церкви и их преодоления. СПб., 2009.

376. Стеняев О., прот. Критический обзор главы «Учение о Троице как проблема перевода» в книге Рольфа Фурули // URL: http://stavroskrest.ru/stenyaev_vs_furuli (Дата обращения: 26.01.2016).

377. Стеняев О., свящ. Свидетели Иеговы – кто они? М., 1996

378. Стивенсон Дж.Р. Эсхатология. М., 2001.

379. Сысоев Д., свящ. Антропология адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2002.

380. Такер Р. Адвентизм седьмого дня. Эсхатологическая путаница // Центр апологетических исследований. С-004.

381. Темномеров А., свящ. Учение Священного Писания о смерти, загробной жизни и воскресении из мертвых: Догматико-экзегетическое исследование. СПб., 1899.

382. Теологический энциклопедический словарь / Под ред. У. Элвелла. М., 2003.

383. Ткаченко А.А. Дидахе // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14.

384. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. СПб., 1904. Т. 1.

385. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. СПб., 1909. Т. 6.

386. Уинтерс Г. Комментарии по книге Откровения Иоанна Богослова. Победа христиан – вечная жизнь на небесах. Киров, 1998.

387. Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис. М., 2009.

388. Франц Р. Кризис совести. М., 2000.

389. Френц Р. В поисках христианской свободы // URL: http://apologet. orthodox.ru/apologetika/text/svidetely_iegovy/franz.zip (Дата обращения: 02.09.2014).

390. Хендриксен В. Библия о жизни после смерти // URL: http://www.reformed.org.ua/down.php?wl=2&id_ mat=408&tp=zip (Дата обращения: 14.09.2012).

391. Хендриксен В. Побеждающие силой Христа. Минск, 2004.

392. Хукэма А. Амилленаризм // URL: http://www.reformed.org.ua/2/239/ Hoekema (Дата обращения: 23.02.2012).

393. Чарыков С. Эсхатологические отрывки пророческих книг Священного Писания Ветхого Завета (историко-критический и экзегетический анализ): Курс. соч. СПб, 2000.

394. Чернышев В.М. Сектоведение. Киев, 2012. Т. 1.

395. Четыркин В.В. Апокалипсис св. апостола Иоанна Богослова. Пг., 1916.

396. Шмалий В., свящ. Антихрист // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 2.

397. Эгильский Э.Е. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения. М., 2011.

398. Эсхатологическое учение Церкви. Москва, 14–17 ноября 2005 г.: Матер. конф. М., 2007.

399. Юнгеров П.А. Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни. Киев, 2006.

400. Является ли 607 г. до н.э. правильной датой падения Иерусалима? // URL: http://www.607v587.com/rus/607v587rus.pdf (Дата обращения: 26.01.2016).

401. A Patristic Greek Lexicon / Ed. by G.W.H. Lampe. Oxford, 1961.

402. Anderson, D. White Out. Alvarado, Texas, 2001.

403. Bandstra, A.J. «A Kingship and Priests»: Inaugurated Eschatology in the Apocalypse // Calvin Theological Journal, 27 no 1 Ap 1992.

404. Dunders R.K. Crozier renounced the 1844 «shut door» // URL: http://www.truthorfables.com/Crosier_Renounces_Shut_Door.htm (Дата обращения: 28.02.2018).

405. Jonsson, C.O. The Gentile Times Reconsidered. Atlanta, 2004.

406. Kaspersen, A. Ellen G. White – The Myth & the Truth. Б.м., 1999.

407. Ladd, G.E. The presence of the future. Grand Rapids, Michigan. Reprinted 2002.

408. Rea W. The White Lie. Turlock, CA, 1982.

409. What is the «Mark of the Beast?» // URL: http://www.mountainretreatorg. net/eschatology.html (Дата обращения: 02.09.2016).