Толкования на Послание Иакова 1:20

ибо гнев человека не творит правды Божией

Если [гнев] гнездится в сердцах наших и ослепляет око ума вредным мраком, то <…> не можем достигнуть и жизни бессмертной, хотя в мнениях людей и кажемся благоразумными… не можем с прозорливой рассудительностью соблюдать и законы правды, хотя бы мы во мнении всех считались совершенными и святыми, ибо гнев человека не творит правды Божией.

ибо гнев человека не творит правды Божией

Потому что, в то время как взволнованный ум ухудшает способность своего рассудка соображать, все, что ярость подбрасывает, он считает правильным.

ибо гнев человека не творит правды Божией

Понять, что здесь имеется в виду, легко: тот, кто неосмотрительно предается пороку гневливости, даже если выглядит праведным перед людьми, в глазах Божиих еще не совершенен. Выходящий из себя судья-человек, даже когда он справедливо судит за прегрешения, не способен уподобиться праведному Судии, Который никогда не теряет совершенного спокойствия.

Легко понять смысл: неосторожен тот, кто подчиняет себя пороку гневливости. Даже если он считается у людей честным, перед Божественным судом он ещё не является вполне справедливым. Впрочем, [здесь] возможен и более возвышенный смысл, ибо о Господе сказано: Но Ты, Господи сил (Владыка силы – Vlg.), судишь с кротостью (Прем. 12:18). Любой судья, будучи человеком, судит провинившегося, [уже] утратив спокойствие духа. Но, даже совершая суд справедливо, он не может являть правду Божественного суда, которая не допускает [никакого] беспокойства.

Гнев бо мужа правды Божия не соделовает

Правда есть свойство души, воздающее каждому должное, а гнев губит и разумных (Притч. 15, 1). Как же он, в страстном размере помрачая ум, составит добродетель, которая рассудительно воздает каждому должное? Примечай и то, что апостол сказал не просто о том, кто правды Божия не соделовает, но о том, кто мужается в пагубном для него самого. А что у него такая мысль, видно из выражения блажен муж, который не ходит на совет нечестивых (Пс. 1, 1), ибо прибавление приставочного члена показывает, что слово «муж» означает имеющего склонность к тому или другому, к добру или к злу. Нужно приметить и то, что апостол не просто сказал: «делает», но с предлогом, в значении «исполняет». Это значит, что гнев не совершенно чужд правды, ибо в гневе можно усматривать некоторую пользу, поскольку в нем, как и во всяком душевном движении, за неимением похвального можно находить не одно худое, но нечто и полезное.

Гнев бо мужа правды Божия не соделовает

Правда, по Феофилакту и Икумению, это есть добродетельная привычка, находящаяся в душе человека, которая воздаёт каждому по достоинству. Гнев же, поскольку уничтожает и разумных людей, как говорит Приточник «гнев губит и разумныя» (Притч. 15:1), как же может то, что омрачает ум с превосходящей пределы страстностью, как же может, говорю, это составлять правду, данную каждому для достоинства и рассуждения и правомыслия? Это невозможно. Но может кто-то скажет, почему же брат Божий употребляет здесь преславное имя и называет мужем гневающегося? На сие отвечаем, что в священном Писании не делается разницы в слове «муж». Потому что, иной раз это имя даётся добрым и праведным людям: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1) и «Блажен муж творяй сия» (Ис. 56:2), иной же раз злым и несправедливым: «да оставит… муж беззаконен советы своя» (Ис. 55:7) и много подобного сим.

Ещё стоит обратить внимание, что не сказал брат Божий: не делает, но с приставкой, не соделовает, и это означает что, не лишается гнев абсолютно всей правды, потому что, возможно найти и в страсти гнева некую пользу[15].

Прибавляет же святой Митрофан, что бездумно и неразумно гневающиеся, пусть не берут в помощь своей страсти выражение «всуе», как сказал Господь: «гневаяйся на брата своего всуе» и другое: «косен» как выше сказал Иаков, оправдывая себя что гневаются праведно и всегда для исправления и пользы согрешающих. Нет. Да не «непщуют вины о гресех», но да поучаются, как исцелить страсть гнева, которая в них, и как приобрести долготерпение. Чтобы гневом не наносить раны своим братьям, а наиболее себе самим. Потому что если по Соломону «кроткий муж сердцу врач» (Притч. 14:30), то конечно гневливый и малодушный становится растлителем своего сердца и наносит вред душе своей, и в настоящей жизни и в будущей, поскольку лишается и теряет Божию правду, как говорит здесь брат Господень. Теряя же Божию правду, теряет вместе и царство Божие, потому что они соединены, как соединил их в заповеди Господь сказав «ищите же прежде царствия Божия и правды его» (Матф. 6:33)[16].

Поэтому если и простительно гневаться по благовидной причине, однако нет препятствий не гневаться вовсе. Конечно же похвалы достойно то, чтобы не возмущаться совсем от гнева, но пребывать в долготерпении и кротости: «лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удержаваяй же гнев паче вземлющаго град» (Притч. 16:32), ещё: «благ терпеливый паче высокаго духом» (Еккл. 7:8). Сказал же и Павел: «аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго (не гневом, но) духом кротости» (Гал. 6:1), и у Сираха: «чадо, в кротости дела твоя препровождай» (Сир. 3:17).

[15] Потому что, гнев и ярость мы противопоставляем страсти сладострастия, прогоняем лукавые и постыдные помыслы, ненавидим грех и демонов, показываем ревность по вере в заповедях Божиих, и творим отмщение всякому преступлению и преслушанию. Как сказал Великий Василий: «Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением, из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: «вражду положу между тобою» и между змием (Быт. 3:15), и: «враждуйте мадианитом» (Чис. 25:17), — слова научающего пользоваться раздражительностию как оружием» (Беседа на гневливых). Поэтому и Соломон говорит: «Блага ярость паче смеха, яко во злобе лица ублажится сердце» (Еккл. 7:4). Злобой лица, святой Митрофан называет праведный гнев, в образе строгости, через который, лукавые делатели, часто обращались к благим делам.

[16] Поэтому сказал Богоносный Максим: «Если правда есть равное каждому по достоинству даяние, то царство есть законное вселение».

ибо гнев человека не творит правды Божией

Причина, почему всякий должен быть медлителен на гнев, – та, что гнев человека правды Божией не творит, то есть человек, обладаемый гневом, спорливостию или сварливостию, даже вообще в состоянии страсти, не делает правды, угодной Богу и свойственной Ему, каковой Он и от людей требует; такой человек судит обо всем и делает по страстному увлечению, более или менее неправильно. Правда Божия не находит себе выражения в его словах и действиях. «Правда есть свойство души, воздающее каждому должное, а гнев губит и разумных (см.: Притч. 15:1). Каким же образом гнев, помрачая ум, когда доходит до размеров страсти, составит добродетель, которая рассудительно воздает каждому должное?» (Феофилакт).

Ст. 19-21 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души

Слово истины евангельской - для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом Апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоить слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. III:1-2). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кроткостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом - в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, см. ст. 18). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скоре в слушании твоем и с долготерпением отвещай ответ» (Сир 5:13); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать oт предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром».