Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви

(Из творений Св. Григория Богослова)

Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость (Прем.1:4). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения (Ос.10:12). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа (1Кор.8:3), а чрез это познание и сами научились (1Кор.13:13); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж (Еф.3:14), чувства у тебя обучены (Евр.5:14), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную (1Кор.2:6–7) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал (1Кор.4:7)? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам (Прит.31:26), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения.

По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении.

«Итак, неужели молчать о Боге»? – возразит кто-нибудь из людей горячих. «И ты нам это приказываешь? О чем же и говорить, если не о Боге». К чему сказано: «выну хвала Его во устех моих или Благословлю Господа на всякое время (Пс.33:2); истине поучится гортань моя (Притч.8:7); се устнам моим не возбраню» (Пс.39:10)? Возражающий приведет и другие подобные, тоже выражающие и определенные, изречения. Такому человеку надобно отвечать с кротостию и без жестких слов, чтобы и тем самым научить благочинию. Не молчать приказано тебе, мудрейший, а стоять упорно за свое; не истину скрывать, а не учить сверх закона. А твое суждение почти таково-же, как если бы стал меня винить, что совершенно запрещаю тебе употребление пищи, когда не дозволяю быть неумеренным в пище, или хвалю слепоту, когда советую смотреть целомудренно. Аще есть в тебе слово разума, сказано, отвещай (Сир.5:14), никто не воспрепятствует: аще же ни, наложи узы на уста твои. Тем более прилично это готовым учить. Если время тебе учить, учи; а если петь, то, связав язык, разреши слух. Поучайся в Божественном, но не выходи из пределов; говори о духовном, и если можно о нем одном, говори чаще, нежели переводишь дыхание (хорошо и богоугодно припоминанием Божественного возбуждаться к Богу), не размышляя о том, что тебе заповедано, не любопытствуй об естестве Отца, о вочеловечении Единородного Сына, о славе и силе Духа, Об Едином в Трех Божеств, об единой светлости, о нераздельном естестве и исповедании, о нераздельной славе н надежде верующих. Держись изречений, которые приняты тобою с воспитанием, а слово предоставь мудрейшим. Довольно с тебя – подкрепить сердце хлебом, а другие снеди уступи богатым. Никто из здравомыслящих не осудит тебя, питающегося недорогими яствами; по осудит, если, пока можешь, не предложишь хлеба и не напоишь водой ученика Христова или кого другого. Не будь скор в словесах (Притч.29:20), повелевает тебе мудрость. Не распростирайтеся убог сый с богатым (Притч.23:4), не усиливайся быть мудрее мудрого. И то мудрость, чтобы знать самого себя, но не превозноситься, и не подвергнуться тому же, что бывает с голосом, который совершенно теряется, если чрезмерно напряжен. Лучше, будучи мудрым, уступать по скромности, нежели, будучи невеждою, надуваться по дерзости. Скорость твоя да простирается только до исповедания веры, если это потребуется от тебя; а в том, что далее сего, будь медлен, ибо там медленность, а здесь поспешность сопряжены с опасностью. Какая беда тебе, если ты не во всяком собеседовании удержишь за собою верх, и не при всяком предложении или вопросе будешь иметь первенство, напротив того, другие окажутся более тебя мудрыми или смелыми? Благодарение Богу, что дает и превосходные дары, и умеет спасать общими средствами!

Такое чудо усматривается не в рассуждении одного учения, но и в рассуждении самого творения, если ты размышлял о сем. Как дары творения общи всем, так и средства спасения принадлежат не сильнейшим, а желающим. Что превосходнее воздуха, огня, воды, земли, дождей, садовых и лесных плодов, крова, одежды? Но ими все пользуются, иные в полноте, а другие в известной мере; и нет такого притеснителя, который бы один захотел наслаждаться общим даром. Бог для всех, равно сияет солнце, дождик для богатых и бедных; для всех сменяются ночь и день, общий дар – здоровье; у всех общие – предел жизни, мера и красота тела, способность чувств. Даже бедный имеет, может быть, больше, потому что больше благодарит за эти дары и с большим удовольствием наслаждается общими благами, нежели сильные земли – благами избыточествующими. Итак, исчисленные дары общи и равно честны и служат доказательством Божией правды. То же усматриваю и в отношении к вере. Всем общи: закон, пророки, словеса заветов, благодать, совершенство, страдания Христовы, новая тварь, апостолы, Евангелие, вера, надежда, любовь как к Богу, так и Божия. И дары эти, не как древле дар манны неблагодарному и непризнательному Израилю, даются не в меру, но каждому сколько хочет. Таково же возвышение умом, озарение, малое еще здесь, а яснейшее в чаемой будущности; таково и то, что всего важнее, познание Отца и Сына и Святого Духа и исповедание первой нашей надежды. Что этого выше и что более обще?

Иной богат даром созерцания, стоит выше многих, духовная сразсуждает духовными (1Кор.2:13), имеет в широком сердце своем слово назидающее всех и слово назидающее некоторых вместо многих или все. Таковый пусть восходит, и возносится умом, даже, если хочет, до третьего неба, подобно Павлу, но только с разумом и ведением, чтобы не пасть от превозношения и не растопить крыльев от высоты полета. Кто позавидует похвальному восхождению? Но и какое падение сравнится с падением человека, который уязвлен превозношением и не знает границы человеческого возвышения, не знает того, как далек от истинной высоты даже и тот, кто много возносится над всеми?

Как в древности у мудрых евреев не позволялось молодым людям читать некоторые священные книги, потому что они не принесли бы пользы душам еще нетвердым и нежным: так и у нас надлежало бы не всякому и не всегда, а только в известное время и известным лицам дозволять учить о вере, именно тем, которые не вовсе нерадивы и медлительны умом, и не слишком ненасытимы, честолюбивы и горячи более надлежащего в деле благочестия. Таким людям следовало бы давать поручения, исправляя которые, они не могли бы вредить ни себе ни другим. Право учить должно предоставить умеренным в слове, как истинно просвещенным и целомудренным: простолюдинов же отводить от этого пути и от усилившегося ныне недуга – говорливости, обращать же их к другому – безопаснейшему роду добродетели, где и нерадение менее вредно, и неумеренность не противна благочестию.

«Иже есть от Бога, глаголов Божиих послушает» (Ин.3:47).

Писание святое, переданное нам пророками и апостолами, есть истинное слово Божие, которым Отец Небесный благоутробно беседует с нами недостойными. Он всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим.2:4). Посему и Писание святое Он дал всякому, дабы читая или слушая его, всякий мог получить вечное спасение. И все в нем (св. Писании) есть истинно неложно и всякого приятия достойно, и есть точно и неизменно. Обетования и пророчества ветхого завета исполнились и исполняются в новом. Писание проповедует нам, что нет иного способа к получению вечного спасения кроме веры истинной и живой в Господа нашего Иисуса Христа, веры, обнаруживаемой исповеданием и любовию…

Человек, лишившийся телесного зрения, не знает куда ему идти, и не видит, где грозит ему на пути опасность: часто он спотыкается, падает и всяким опасностям подвергается; так и человек, имеющий разум непросвещенный Словом Божиим, тягчайшие претерпевает бедствия; помраченный тьмою неведения, он не знает пути истинного и спасительного; непрестанно спотыкается и часто падает и, что особенно печально, падая не чувствует своего падения, запятнан, загрязнен пороками, и не видит их. Слово Божие есть светильник, который светит в темном месте ходящим во тьме мира сего, чтобы они не спотыкались (Пс.119:105), есть как бы путеводитель, указывающий нам путь правый, ведущий к Богу – источнику всех благ. Почему Сам Иисус Христос и повелевает нам испытывать Писания (Ин.5:39) и непрестанно поучаться в законе Господнем, как пишется в книге Иисуса Навина: «да не отступит от тебе книга закона сего от уст твоих и да поучаешься в ней день и ночь и уразумееши творити вся писанная; тогда благоустроиши и управиши пути твоя» (Нав.1:8⁴).

Не добрый то знак, когда отвращаются слышания слова Божия. Ибо как желудок, когда не принимает пищи, без сомнения бывает нездоров и требует врачества и исцеление: так, когда кто не хочет слушать слова Божия, которое есть пища души, несомненно разслаблен душою, разболелся и требует врачества и целительного пластыря. А знаете ли сколь драгоценна душа наша»⁵?

Но какая, скажешь, польза от того, когда иной и слушает, но не исполняет того, что слышит? Не малая польза и слышать только. Послушаешь, узнаешь самого себя, и, может быть, дойдешь и до такого состояния, что станешь исполнять слышанное. Часто одно слово, произнесенное от Писания, сильнее огня умягчает ожестелую душу и предрасполагает ее ко всему доброму. Итак, не будем пренебрегать слушанием Писания. Земледелец сеет одинаково хорошие семена, но не всякое семя приносит обильный плод. Ибо иное семя упало при дороге, другое на камнях, а иное заглушено тернием, и только четвертая часть семян упала на добрую (рыхлую, возделанную) почву. Так и слово Божие одинаково сеется на нивах сердец человеческих, но только в добрых сердцах произрастает плод. Посему для спасительного слышания слова Божия надлежит, чтобы сердце наше не было подобно дороге, на которой птицы расхищают посеянное; чтобы не было каменно-безчувственное, на котором посеянное быстро засыхает, чтобы не было обильно порослью терний греховных, которые семя заглушают, но да будет оно доброю (разрыхленною) землею и тогда принесет плод во сто или, по крайней мере, в тридесять⁶.

Многие говорят: «когда бываешь в храме и слышанное принимаешь к сердцу, тогда как бы приходишь в себя. А как скоро удаляемся отсюда, становимся опять другими: огонь ревности гаснет в нас». Это происходит оттого, что мы занимаемся не тем, чем следует. По выходе из церкви не надлежало бы нам приниматься за дела недостойные церкви. Пришедши домой, надобно было взять книгу и вместе с семьей привести на память все что было говорено, а тогда уже приступить к делам житейским. Но мы делаем не так, а от того и теряем приобретенное. Итак, во избежание сего поставим для себя непременным законом один день, по крайней мере, в неделе, весь посвятить слушанию или чтению и припоминанию того, что слышали (в церкви)⁷. Приступай к сему делу (чтению) с благоговением и радостно, как бы предстоя пред величием Того, от Кого дано нам сие Писание. Читай и слушай, как написанное к тебе, и молись со св. Давидом: Господи, открой очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс.119:19).

Если чтением будешь только ум острить, а волю не будешь исправлять, то станешь хуже, чем был. Когда читаешь, смотри, что понятно и что непонятно. Понимаешь, – хорошо, а не понимаешь, – оставь до времени⁸. В Божественных Писаниях одни места легки и удобны для разумения и могут быть проходимы без труда, а другия трудны, не удобны и не так легко могут быть проходимы. Посему всем должно бодрствовать и быть внимательными, когда мы проходим такие места, чтобы нам не подвергнуться крайней опасности (I Злат., бес на Иерем. Х,23).

«Иные в отношении своем к слову Божию подобны человеку, у которого бельмо на глазу, или у которого закрыт слух» (Григорий Бог., бес. 1). «Они, перетолковывая Писание, иное пропускают, и ищут, не найдется ли какого-нибудь основания, по-видимому несколько содействующего их болезни. Не говори мне, что причиною этому Писание: не Писание причиною, но их невежество... И диавол говорил Христу слова из Писаний, но виною не Писание, а ум, худо толкующий сказанное хорошо» (I. Злат., бесед. в пам. свящ. Фоки §3). «Такова злоба диавола, что он или прибавлением, или убавлением, или извращением, или перетолкованием вводит пагубные мнения» (на Иерем. X, 2З). В божественных Писаниях не безвредно опускать даже одну черту или йоту, а надобно исследовать все. Ибо все в них сказано Духом Святым и ничего нет излишнего. «Итак, никто не отделяй ветхаго завета от новаго, никто не говори, что иной дух там, а иной здесь, ибо един Бог, Владыка ветхаго и новаго завета» (Кирилл Иерус., Оглас. поуч. 18).

«Не должно приводить изречения Писаний просто, не должно расторгать последовательность и разрывать связь речи и, выхватывая изречения отдельно и без связи с последующими и предыдущими, безразсудно перетолковывать и извращать их. Посему, не достаточно сказать о чем-нибудь, что оно написано в Писании, но должно читать в целой связи речи, потому что, если мы будем разрывать совокупность и связь изречений между собою, то произойдут многие дурные мнения. Напр., в Писании сказано: несть Бог (Пс.13:1); но узнай, как написано. Рече безумен, говорит оно, в сердце своем: несть Бог. Писание высказало не свое мнение, а передало мнение другого. Не только должно не разрывать связи речи, но и приводить изречения Писаний в целости и ничего не прибавлять к ним» (I Злат., на Иерем.10:23). «Если, прочитав место свящ. Писания раз иди два, мы не поймем того, что читали, не будем терять духа, но потерпим, поразмыслим, спросим других. Вопросы, сказано, отца твоего и возвестит тебе, старцы твои и рекут тебе» (Втор.32:7). (Иоанн Дамаск., Точн. излож. прав. веры, кн. ІУ, гл. 17). «Возьми в руки книгу, читай всю историю; понятное удержи в памяти, а неясное и непонятное прочитай несколько раз. Если же и при постоянном чтении не возможешь постигнуть того, о чем говорится, ступай к мудрейшему, поди к учителю» (I Злат., бес. III о Лазаре). «В рассуждении канонических книг Писания испытатель онаго должен следовать руководству Соборных Церквей» (Христ. наука, кн. II, и ХII). «Еще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» (Шестого Всел. Собора пр.19)

Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке, по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы с полнотою Духа Св. пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление, ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» (Ис.60:17) (Св. Климент Р. 1-е посл. В Кор. Гл. 42).

Апостолы поставили вышеозначенных служителей и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами⁹, с согласия всей церкви (св. Климент Р. 1-е посл. К Кор. Гл. 44).

Всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как и самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа (Св. Игнатий Антиохийский. Посл. К Ефесянам гл. 6).

Когда вы повинуетесь епископу, как Иисусу Христу, тогда мне кажется, вы живете не по человеческому обычаю, а по образу Иисуса Христа, Который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, избежали смерти. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны угождать, ибо они не служители явств и питий, но слуги Церкви Божией (Св. Игнатий Антиох. Посл. К Траллийцам, гл. 2).

Будем почитать представителей наших, пресвитеров (Св. Климент Р. 1-е посл. К Коринф. Гл. 21).

Все почитайте диакона, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви (Св. Игнатий Антиох. Послан. К Тралл. Гл. 3).

Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он предоставит это. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит епископ, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно (Св. Игнатий Ант. Посл. к Смирнянам, гл. 8).

Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти (Св. Игнатий Ант. Посл. к Поликарпу, гл. 5).

Бегайте разделений, как начала зла (Св. Игнатий. Посл. к Смирн. гл. 7). Итак, чада света и истины, бегайте разделений и злых учений, но где пастырь, туда и вы, как овцы, идите. Ибо многие волки, по видимому, достойные доверия, посредством гибельного удовольствия пленяют идущих путем Божиим, но при единении вашем они не будут иметь места (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Филадельфийцам, гл. 2).

Не обольщайтесь, братия мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует царствия Божия. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Филад. гл. 3). Научитесь покорности, отложивши тщеславную и надменную дерзость языка. Ибо лучше вам быть в стаде Христа малыми и уважаемыми, нежели казаться чрезмерно высокими и лишиться упования Его (Св. Климент Римск. 1-е посл. к Коринф. гл. 57).

Согласно апостольскому завещанию (2Сол.2:15) – хранить св. Предание, ученики апостольские и их преемники – пастыри и учители Церкви Христовой считали своею священною и постоянною обязанностью хранить св. Предание, исполнять его, на основании его выяснять и раскрывать догматы христианской веры, правила христианской жизни и церковного устройства и управления. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, ученик Иоанна Богослова (замученный в 107 году), по свидетельству церковного историка Евсевия, увещевал верующих блюстися от превратных мнений еретиков и с твердостью держаться апостольского предания (Церковная история Евсевия, кн. 3, гл. 36). А св. Поликарп, епископ Смирнский, любимый ученик апостола Иоанна и им поставленный во епископа, передал верующим и самые слова, сказанные Господом, о которых слышал непосредственно от апостолов (Церков. истор. Евсев. кн. 5, гл. 14). О третьем ученике Иоанна Богослова и друге Поликарпа, Папии, епископе Иерапольском, Евсевий передает: «если мне, говорит Папий, случилось встречать кого-либо из обращавшегося со старшими (апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос» (Церковная история Евсевия, кн. 3, глава 39).

Не ограничиваясь устною передачею всего, чему были научены от апостолов и их учеников, преемники апостольские – пастыри и учители Церкви записывали устное предание, так как с умножением и расширением церквей с течением времени св. Предание могло повредиться, исказиться или утратиться. Св. Ириней, епископ Лионский (умерший в 202 г.), ученик Поликарпа Смирнского, пишет: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви. Ибо апостолы, как богач в сокровищницу, в полноте положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни» (Против ересей, кн. 3, гл. 4)¹⁰. В другом месте св. Ириней пишет: «все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире» (Против ересей, кн. 3, гл. 3). О Егизеппе, современнике Иринея Лионского , известно, что он тщательно заботился собирать апостольские предания во едино и составил из них пять книг (Церк. ист. Евсевия, кн. 4, гл. 22).

Св. Климент Александрийский записывал апостольские предания и составил из них целую книгу, известную под именем канона (Церк. ист. Евс., кн. 6, гл. 14). Ориген пресвитер и учитель Александрийской школы, завещевая хранить св. Предание, передаваемое преемственно от апостолов и хранимое в Церкви, писал: «той только истине должно веровать, которая ни в чем не разнится с церковным и апостольским Преданием» (О началах, "Кн. 1, п. 2). Священномученик Киприан о пользе и важности св. Предания писал: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо, когда мы обратимся к источнику божественного Предания, заблуждение исчезнет (письмо 63). Св. Василий Великий о св. Предании пишет: «многа и велика Церковь имать от не письменнаго предания, и первое есть, еже верным крестообразно лицо знаменовати» (св. Вас. Велик. прав. 91). Св. Иоанн Златоуст пишет: «не все передали (апостолы) чрез писание, а многое таковое и без писания, но то и другое равно достойно веры; почему мы считаем достойным веры и предание. Предание есть, ничего более не ищи» (на 2 посл. к Солун., беседа 4).

Когда между христианами появились еретики, искажавшие или вовсе отвергавшие догматы Христова учения, то преемники апостольские, пастыри и учители Церкви Христовой, памятуя обетование Христа: где двое или трое соберутся во имя мое, там Я посреди их (Мф.18:20) Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20); Я умолю Отца, и даст вам другого учителя, да пребудет с вами в век... Дух истины, Который наставит вас на всякую истину, научит вас всему и напомнит вам все, что Я творил вам (Ин. 14:16,26; 16:13), памятуя эти обетования Христа, данные апостолам и их преемникам, пребывать с ними вечно и наставлять их на истинное понимание Его учения, собирались на вселенские и поместные соборы, где на основании св. Писания и апостольского Предания подробно раскрывали и выясняли истины Христова учения и составляли правила, касавшиеся жизни и управления Христовой Церкви. Важность и непогрешимость определений седми вселенских соборов, составленных преемниками апостольскими, пастырями и учителями Христовой Церкви, кроме вышеуказанных обетований Христа, подтверждается еще и следующими словами Христа, сказанными апостолам и их преемникам; слушающий вас Меня слушает и отвергающий вас Меня отвергается (Лк.10:16).

Из сочинений прот. Н. Кутепова.

Не должно у других искать истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет от нее питье жизни. Она именно есть дверь жизни, а все прочие учители суть воры и разбойники. Посему, должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, то, и принимать предание истины.

Проповедь Церкви повсюду постоянна и пребывает неизменно, и имеет свидетельство от пророков и апостолов и всех учеников в начальные времена, и в средние, и в последние, и во всем устроении Божием и его твердом действовании относительно спасения человека, которое содержится в нашей вере; в Церкви – говорится – Бог положил апостолов, пророков, учителей и все прочие средства действования Духа, коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковию.

Отчуждившись от истины, они, естественно, увлекаются всяким заблуждением, волнуемые им, по временам думая различно об одних и тех же предметах, и никогда не имея твердого знания. Поэтому они всегда имеют предлог искать истину, так как они слепотствуют, – но никогда не могут найти ее¹¹.

Духовный человек, истинно получивший Духа Святого, и руководимый Им, рассудит тех, которые приводят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся более о собственной выгоде, чем о единстве Церкви. Он рассудит и всех, находящихся вне истины, т.е. вне Церкви, а сам никем не будет судим. Ибо все у него твердо: цельна его вера…

Истинное познание есть учение апостолов и изначальное устройство Церкви. Она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением Писаний, не принимая ни прибавления, ни убавления: здесь чтение Писаний без искажений и правильное и тщательное, безопасное и чуждое богохульства истолкование Писаний, и превосходный дар любви, который драгоценнее познания и славнее пророчества и превосходнее всех других дарований¹².

Все еретики гораздо позднее епископов, коим апостолы вверили церкви. Проповедь Церкви истина и тверда, так как в ней указывается во всем мире один и тот же путь спасения. Ибо ей вверен свет Божий, и потому премудрость Божия, чрез которую Он спасает всех людей, поется при выходе, открыто издает голос по улицам, проповедуется на высоких стенах и постоянно говорит во вратах града (Притч.1:20–21). Ибо Церковь проповедует истину повсюду, и она седмисвечный светильник, носящий свет Христов.

Оставляющие проповедь Церкви мечтают найти что-либо помимо истины; следуя измышленных учениям, не твердо идя по многим и различным дорогам, не всегда согласные между собою относительно одних и тех же вещей, они, как слепые, ведутся слепыми и достойно падают в незамечаемую ими яму неведения, всегда ища и никогда не находя истины. Поэтому должно избегать их учений и тщательно наблюдать, чтобы не потерпеть от них вреда, а должно прибегать к Церкви и воспитываться в ее недре и питаться Господними Писаниями.

Нет ничего гибельнее внутреннего раздора и несогласия. Послушай, что говорит Христос: всякое царство, раздельшеся на ся, запустеет (Мф.12:25) и напротив, ничего столько не усиливает и не укрепляет, как любовь и согласие. Сознавая это, и Соломон говорил: брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, и укрепляется же, якоже основанное царство (Притч. 18:19). Видишь, как сильно единодушие, и как гибелен раздор? Царство, раздираемое междоусобием, гибнет; а два человека, соединившиеся и тесно связанные между собою, ― непоколебимее всякой стены.

Ничего нет хуже, как расторгать Церковь и раздирать на многие части хитон, которого не осмелились разорвать и разбойники...

Потому и Павел, хотя мог обличать коринфян во многих и важных грехах, но прежде всего обличает их в раздорах. Так, он мог бы осудить их и за блуд, и за гордость, и за языческие судилища, и за пиршества в идольских капищах, и за то, что жены их не покрывали своих голов, а мужчины покрывали. Кроме того, за презрение к бедным, за превозношение дарованиями и за сомнение касательно воскресения мертвых; но несмотря на то, что мог он обличить их в столь многом, Апостол ни о чем не сказал им прежде, как о несогласии и раздоре; лишь только начал послание, уже и говорит так: молю же вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будет в вас распри (1Кор.1:10). Он знал очень хорошо знал, что это не терпело отлагательства. Блудник, и гордец, и зараженный другим каким-нибудь пороком, очень скоро отстанет от него и исцелится, если всегда будет ходить в церковь и постоянно слушать поучения; но кто прервал связь с этим собранием, уклонился от отеческого наставления и убежал из врачебницы, тот хотя и кажется здоровым, скоро подвергнется болезни. Как искусный врач прежде прекращает горячку, и потом залечивает раны и вереды, так поступил и Павел: уничтожив наперед раздор, он потом начал уже врачевать и раны каждого члена. Поэтому, прежде всего он говорит о том, чтобы коринфяне не ссорились между собою, не выбирали сами себе начальников и не рассекали тела Христова на многие части. Но он говорил это не им только, но и тем, которые после них страждут тою же болезнию.

«Священство хотя земное служение, но совершает то, что свойственно небесным чинам. Его установил не человек, не ангел, не архангел и не другая какая сотворенная сила, но Сам Утешитель, и на священников, еще пребывающих во плоти, возложил ангельское служение. Потому священнику, как бы стоящему на самых небесах между ангельскими силами, должно быть особенно чисту. Когда ты увидишь Господа, закалаемого и лежащего, а священника, стоящего над жертвою и молящегося, увидишь всех, обагряющихся тою честною кровию, подумаешь ли ты, что ты с людьми и стоишь на земле? В тот час не переселяешься ли ты на небеса и, отбросив всякую плотскую мысль, открытою душою и чистым умом не созерцаешь ли небесные вещи?..

Что постановляют священники долу (на земле), то Бог утверждает горе, и рабский приговор подкрепляет Господь. Не дал ли Он им без-изъятно всю небесную власть? Имже бо отпустите грехи, отпустятся: и имже держите, держатся (Ин.20:23). Какая власть может быть больше этой? Отец весь суд дал Сыну; а я вижу, что весь этот суд поручен от Сына им (священникам). Если царь кого из поданных своих почтит такою честию, чтобы он заключал в темницу и выпускал из нее, кого хочет, то такой у всех бывает в чести и славе. Не тем ли более чести должно воздавать принявшему тем высшую власть от Бога, чем выше земли небо, чем важнее тела душа...

Явное безумие презирать такое начальство, без которого нельзя получить ни спасения, ни обещанных благ. Ибо ежели нельзя никому войти в царство небесное, кто не родится вновь водою и Духом, если не ядший плоти и не пивший крови Господни извержен будет из вечной жизни (все же это не другим чем совершается, как оными святыми руками – священническими), – то кто без него мог бы или избегнуть геенского огня, или получить себе приготовленные венцы» (Св. Иоанна Златоуста Книга о священстве 3, гл. 4 и 5).

Пастыря доброго мирянин должен чтить, любить, бояться, как господина, как владыку, как первосвященника Божия, как учителя благочестия; ибо кто его слушает, тот слушает Христа, а кто его отвергается, тот отвергается Христа, а кто Христа не принимает, тот не принимает Бога и Отца Его (Апост. постан. II гл. 20).

Господь Бог говорит во Второзаконии: «а кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там, на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи (который будет в те дни); тот должен умереть, – и так истреби зло от Израиля. И весь народ услышит, и убоится, и не будут впредь поступать дерзко» (17, 12:13). Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, гордиться пред ним и считать себя равными начальствующему священнику, немедленно, будучи поглощены и пожраны разверзшеюся землею, восприяли наказание за святотатственную дерзость. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны нисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщеваются Тем, Кто поставляет священников. Соломон, наставленный Святым Духом, тоже свидетельствует о священническом достоинстве и власти, давая наставление в следующих словах: «всею душою твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его». И еще «всею силою твоею бойся Господа и не оставляй служителей Его». Помня эти заповеди, блаженный Павел, как читаем в Деяниях Апостольских – когда ему сказали: «первосвященника Божия поносишь? отвечал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян.23:5). Сам Господь наш Иисус Христос, Царь, Судия и Бог наш, даже до дня Своих страданий оказывал почтение архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так, когда Он очистил прокаженного, то сказал ему; пойди, покажи себя священнику, и принеси дар (Мф.8:4). Будучи почтителен к священникам лживым, Он этим учил нас оказывать истинным священникам законное и полное уважение (св. Киприана, епископа Карфагенского, т. I. 14-е к Рогациану). Кто чтит священника, тот будет чтить Бога. А кто научился презирать священника, тот с течением времени нанесет поношение и Богу. Кто принимает вас, говорит, принимает Меня (Мф.10:40). И священников его, говорит, почитай (Сир.7:31). Хотя бы священник был недостойный, Бог, видя, что ты ради Его воздаешь честь ему – недостойному, воздаст тебе награду за это. Ибо, говорит, кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка (Мф.10:41); приимет мзду свою и тот, кто почитает священника, кто уступает, кто повинуется ему…

Знаешь ли, что такое священник? Ангел Господа. Свое ли, от себя ли он говорит? Если оказываешь пренебрежение ему, то не ему оказываешь пренебрежение, но Богу, его поставившему. Откуда видно, скажешь, что Бог его поставил? Если ты не имеешь такого представления, то суетна надежда твоя. Ибо, если Бог чрез него ничего не совершает, ты не имеешь ни бани паки-бытия, ни участвуешь в таинствах, и не пользуешься благословениями и, следовательно, ты не христианин (Св. Иоанна Златоуста на 2 Тимоф. гл. 1).

Ясное различие в Церкви Христовой трех степеней: епископской, пресвитерской и диаконской ложно видеть и в свидетельствах учеников и мужей апостольских. Св. Климент, епископ Римский, ученик апостола Петра, по случаю возмущения коринфской Церкви против своих пресвитеров, около 96 года, между прочим, писал к ней: «Мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена». Затем, перенося название священных лиц ветхозаветной Церкви на иерархических лиц новозаветной Церкви, пишет: «приятны Ему (Богу) и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не помешают. Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено свое дело и на левитов возложены свои должности; мирской человек связан постановлениями для народа» (Писания мужей апостольских. Изданы в русском переводе свящ. Петром Преображенским. Москва 1862 г., гл. ХL, стр. 141). В другом месте тот же ученик апостольский пишет: «Апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» (Там же, гл. ХLIV, стр. 141–145). Святой Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова и преемник апостола Петра по епископской кафедре в Антиохии, писал послания к некоторым малоазийским церквам, кои, узнав о его скорой мученической кончине (бывшей в 107 году), просили сказать что-либо в пояснение или подтверждение апостольских преданий, хранившихся при апостольских церквах. В этих посланиях св. Игнатий многих из епископов называет по имени, говорит о важности их сана и показывает различие между степенью епископскою и пресвитерскою. В послании к Ефесянам он пишет: „Я, во имя Божие, принял многочисленное общество ваше в лице Онисима, мужа несказанной любви, вашего во плоти епископа» (Там же, стр. 374–375). «На епископа должно смотреть, как на Самого Господа» (стр. 378). В послании к магнезианам св. Игнатий писал: «Я удостоился видеть вас в лице достойнейшего епископа вашего Дамаса, и достойных пресвитеров Васса и Аполлония, и сотрудника моего, диакона Социона» (стр. 388). «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа» (стр. 389). «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов... с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно сплетенным венцем пресвитерства вашего и в Боге диаконами» (стр. 393). В послании к траллийцам св. Игнатий пишет: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа... и диаконам, служителям таинств Иисуса Христа» (стр. 396). «Будьте покорны епископу, как заповеди Божией, равно и пресвитерству» (стр. 401). В послании к филадельфийцам св. Игнатий пишет: «Которые суть Божии и Иисус-Христовы, те с епископом» (стр. 411). «Я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря так: без епископа ничего не делайте» (стр. 414). В послании к смирнянам св. Игнатий пишет: «Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов все почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он предоставит это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно» (стр. 421).

Если бы учение о степенях иерархии в Церкви Христовой, изложенное в посланиях св. Климента и Игнатия, было ново, не согласно с порядком, существовавшим при апостолах, то эта новость и противоречие апостольскому порядку были бы обличены и разделение в церкви коринфской усилилось бы еще более. Так как церкви между собою были в постоянных сношениях, то истинно апостольское предание тотчас открылось бы. Однако же ничего такого не случилось. Безпорядки, бывшие в коринфской церкви, обличенные св. Климентом, прекратились; а послания св. Климента, и Игнатия были единодушно приняты всею христианскою Церковию и долгое время читались в Церкви на ряду с апостольскими (Церковн. истор. Евсевия, кн. III, гл. 16).

Во втором веке св. Ириней, епископ лионский, ученик священномученика Поликарпа, епископа Смирнского, обращавшегося с самими апостолами, в своем сочинении против ересей писал: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах и преемников их до вас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят» (Сочинения св. Иринея Лионского , переведенные с латинского священником Преображенским. Москва, 1871 г., книга 3, гл. 3, стр. 275). О епископской степени, как отличной от пресвитерской, свидетельствуют еще: св. Иустин мученик, Тертуллиан, св. Климент александрийский, Ориген, св. Киприан и другие. А Тертуллиан, как и Ириней, в непрерывном от апостолов порядке преемства епископской степени в каждой церкви, основанной апостолами, видит главный довод к обличению еретиков. Обращаясь к еретикам, Тертуллиан пишет: «пусть объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником и предшественником кого-либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская Климента, рукоположенного Петром; равно прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самых апостолов, имели у себя они отрасли апостольского семени» (Ргаеsсгірt. hаегеs. сар. 32). Св. Климент александрийский пишет: «в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов суть подражания ангельских чинов» (Какой богач спасется. Христ. Чтение 1830 года, ч. III, стр. 275. Стромат., кн. VІ, стр. 667). Таким образом, от времен Самого Иисуса Христа и апостолов в Церкви существуют – иерархия и паства, клир и миряне.

Великая вещь – крещение! Оно всех очищает... Хотя-бы кто совмещал в себе всякое зло человеческое, – погрузившись в купель вод, он выходит чище лучей солнечных. Он становится не только чистым, но святым и праведным, ибо Апостол сказал не только омыстеся, но и освятистеся и оправдастеся (1Кор.6:11) ... Крещение не просто отпущает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но вновь творит нас и образует (Св. Иоанн Златоуст). Никто не входит в царство небесное иначе, как только чрез таинство крещения (Св. Амвросий Медиоланский). Не я говорю сие, но Господь Иисус Христос, имеющий в сем деле власть. Он говорит аще кто не родится свыше, и присовокупляет: водою и Духом, – не может винти в царствие Божие (Ин.3:5). Ни тот, кто крещается водою, но не удостоен Духа, не имеет совершенной благодати; ни тот, кто хотя-бы добр был по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в царство небесное. Так определил Иисус. И вот доказательство в Божественном Писании: Корнилий был муж праведный, удостоившийся видения ангельского; молитвы его и милостыни представляли на небе пред Богом прекрасный столп. Пришел Петр, и Дух излился на верующих, и начали говорить на других языках и пророчествовать. Однако-же Писание говорит, что и после сей духовной благодати, Петр повелел им креститься во Имя Иисуса Христа, дабы, по возрождении души верою, посредством воды прияло благодать и тело (Св. Кирилл Иерусалимский).

Что есть крещение? Купель воды с произнесением слов. Отними воду – нет крещения; отними слова – нет крещения (Блж. Августин). Так как человек состоит из двух частей, души и тела, то Господь и дал нам двоякое очищение, т.е. водою и Духом, – чтобы обновить в нас образ и подобие (Божие); водою, – чтобы благодатию Духа очистить тело от греха и избавить от тления (Св. Иоанн Дамаскин). Вода изображает собою смерть, принимая тело, как бы в гробе, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь (Св. Василий Великий).

Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам (Ориген). Это Церковь всегда имела, всегда содержала; это прияла она от веры предков; это соблюдает она постоянно даже до конца (Блж. Августин). Христос пришел спасти чрез Себя всех – младенцев, и детей, и отроков, и юношей, и старцев (Св. Ириней). Если и величайшим грешникам, много грешившим прежде против Бога, когда они потом уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется прощение и благодать, то тем более не должно возбранять это младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение. Младенец тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпущают не собственные, а чужие грехи... (Св. Киприан). Кто отвергает нужду крещения детей или говорит, что, хотя они и прощаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало-бы омыть банею паки-бытия, тот да будет анафема... По реченному Апостолом: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть и тако во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша – и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, прощаются истинно во отпущение грехов, чтобы чрез второе рождение очистилось в них то, что получили они от рождения ветхого (Отцы Карфагенского собора, пр. 110). У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу (Св. Григорий Богослов). Божественным нашим наставникам изволися допускать к крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который-бы хорошо наставил его в предметах божественных и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он дает обещание руководить отрока к благочестивой жизни, заставляет священнослужитель произносить отречения и священное исповедание (Из соч. св. Дионисия Ареопагита).

Из древнейших святых Отцев о крещении младенцев свидетельствуют следующие: Дионисий Ареопагит, ученик Апостола (Деян.15:34). Он пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что нет ничего странного в том, что младенец допускается до крещения» (О церковной иерархии гл. 7, парагр. 11). Св. Иустин Философ, замученный в 165 году, писал: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых чрез крещение по вере тех, кто приносит сих ко крещению» (Послание восточных патриархов о правой вере, член 16). Св. Ириней Лионский, замученный в 202 г., писал: «Христос пришел спасти чрез Себя всех, всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога: младенцев, детей и отроков, юношей и старцев». Посему Он прошел все возрасты и для младенцев сделался младенцем, освящая младенцев; для детей – отроком, освящая имеющих этот возраст, и вместе сделавшись для них примером благочестия, праведности и послушания; для юношей – юношей, служа примером юношам и освящая их Господу» (Против ересей кн. 2, гл. 39). Что слова св. Иринея «возрождаться для Бога» означают крещение, это видно из следующего места творений Иринея: «Господь, вручая ученикам власть возрождать для Бога, сказал им: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Против ерес. кн. 3гл. 17). Христианский писатель Ориген, умерший в 270 году, называет крещение младенцев преданием апостольским: «церковь, говорит он, получила от апостолов предание крестить детей» (Рассуждение о таинстве крещения священника Иоан. Рубцова, стр. 37–38. Догматическое богословие Митрополита Макария т. 2, стр. 340–342). В другом месте Ориген пишет: «Дети предаются во оставление грехов, каких грехов, или, когда они согрешили? Какая может быть у них другая причина крещения, кроме той, о которой мы упомянули: кто родится чистым от нечистого? ни один (Иов.14:4). Поскольку же в таинстве крещения омываются нечистоты рождения, поэтому крещаются и младенцы, ибо если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (там же, стр. 38–39). Священномученик Киприан, замученный в 256 году, в послании к Африканскому епископу Фиду, писал: «Что касается до младенцев, о которых ты говорил, что их не должно крестить во второй или в третий день рождения, и что должно соблюдать в сем случае закон древнего обрезания, то на нашем соборе (Карфагенский собор 252 г.) все определили совершенно иное. Ибо никто не согласился с тем, что, по твоему мнению, должно делать; но все мы за лучшее сознали не отказывать ни одному рожденному в милосердии и благодати Божией... Если и тяжким грешникам, которые и прежде много грешили Богу, когда после этого уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется благодать крещения, то тем более не должно возбранять ее младенцу, который недавно родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошел от плоти Адама, навлек на себя заразу смерти. Для него тем удобнее приступить к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не свои, а чужие грехи». Кроме того, о крещении детей свидетельствуют еще: Климент Александрийский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Исидор Пелусиот, Блаженный Августин и другие (Догматическое богословие Митрополита Макария. том 2, стр. 339–340). Из представленных свидетельств ясно видно, что обычаи крестить младенцев в христианской Церкви ведет свое происхождение от апостолов, с самой глубокой древности. А христианский писатель Тертуллиан, умерший в 220 году, если и высказывал мнение, что нужно крестить взрослых, то против него свидетельствовали верование и практика всей Церкви. И Ориген, опровергая мнение Тертуллиана, прямо называет крещение детей завещанием апостольским. Из свидетельств того же Тертуллиана мы узнаем и то, что для научения детей вере, когда они придут в возраст, при крещении детей были восприемники (О крещении, п. 18). Что же касается слов Оригена в его сочинении против Цельса, где Ориген говорит, что в христианской Церкви крестят тех, кто изъявляет решительное намерение креститься, то здесь Ориген говорит о крещении взрослых и это ничуть не противоречит вышеуказанным свидетельствам об апостольской древности обычая крестить детей.

По православному веровали и исповедовали свою веру отцы и учители Церкви. Так св. Игнатий Богоносец писал: «они (докеты еретики) удаляются от таинства причащения и молитвы, не исповедуя, что в таинстве причащения преподается плоть нашего Спасителя Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, которую Отец воскресил по Своей благодати» (Послание к смирнянам, глава 7). Св. Иустин мученик писал: «Мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питие, но как Христос Спаситель наш Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его и от которой чрез уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть, как мы научены, плоть и кровь того воплотившегося Иисуса» (Апология первая, стр. 97–98, издание второе. Москва, 1892 года). Святой Ириней, епископ Лионский, пишет, что рабы христиан на допросе гонителей христианства заявляли, что они слышали от господ, что «божественное причащение есть тело и кровь Христова» (Против ересей, стран. 698. Москва 1871 года). Кирилл Иерусалимский, убеждая оглашенного, говорит: «Если сам Христос говорит о хлебе: сие есть тело Мое, то кто после сего осмелится сомневаться? И если сам Он утверждал: сия есть кровь Моя, то кто еще будет не верить и говорить, что это не кровь Его?

Итак, со всею уверенностью мы принимаем сие, как тело и кровь Христову. Хотя чувство и представляет тебе это, как хлеб и вино, но ты утверждайся верою; не по вкусу суди, но по вере будь убежден, что ты удостоен причащения тела и крови Иисуса Христа» (4-е тайноводственное поучение). Святой Григорий, епископ Нисский, говорит: «Воплотившееся Слово дает причащение своей плоти и крови, силою благословения претворяя в оное (т.е. плоть и кровь) естество видимых предметов (Большое огласительное слово). Святой Иоанн Златоуст пишет: «Христос Себя сообщает нам не только верою, но и самым делом соделывает нас Своим телом. Помысли, какой чести удостоен ты, какою наслаждаешься трапезою! На что с трепетом взирают ангелы и не смеют воззреть без страха по причине исходящего отсюда сияния, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Хористом. Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам; но Иисус Христос не потерпел сего. Он питает нас Своею кровию и через то соединяет нас с Собою» (Беседа 60 к Антиохийскому народу). Святой Ефрем Сирин говорит: «Всякий ум и всякое слово превосходит то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос Спаситель наш. Нам плотяным в снедь и питие даровал огнь и дух, то есть тело Свое и также кровь Свою» (Творения св. Ефрема Сирина. Часть третья. Издание третье. Москва 1882 г., стр. 609. Против исследователей естества Сына Божия). Святой Амвросий Медиоланский пишет: «И это тело, которое мы совершаем, есть от Девы; зачем спрашиваете о законах естества при совершении этого тела в евхаристии. Оно также сверхъестественно, как и рождение от Девы. Истинная была плоть Христова, которая распята, которая погребена; следовательно, воистину сие есть таинство той самой плоти» (О таинствах, беседа 9). Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Ужели Он (Бог Слово) не может хлеб соделать Своим телом, а вино и воду Своею кровию? Он сказал в начале: да произрастит земля зелень травную (Быт.1:11), и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свое прозябение. Так и здесь Бог сказал: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание, и по Его всесильному повелению так бывает и будет до того времени, когда приидет, ибо так сказано: доколе Он приидет (1Кор.11:26). И для сего нового делания чрез призывание делается дождем осеняющая сила Святого Духа. Ибо, как Бог все, что ни сотворил, сотворил действием Св. Духа, так и ныне действием Св. Духа совершается то, что превышает естество и чего нельзя постигнуть, разве одною только верою. Как будет это, – говорит Пресвятая Дева, – когда Я мужа не знаю? – Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышняго осенит Тебя (Лк.1:34–35), отвечает архангел Гавриил. И ныне, если ты спрашиваешь: каким образом хлеб делается телом Христовым, а вода и вино кровью Христовою? Отвечаю тебе и я: Дух Святой исходит и совершает то, что и превыше слова и разумения. Хлеб же и вино употребляются потому, что Бог знает человеческую немощь, которая многого с неудовольствием отвращается, когда оно не утверждено обыкновенным употреблением. Итак, Бог, по обычному Своему снисхождению, чрез обыкновенное по естеству совершает вышеестественное. Поскольку люди обыкновенно употребляют в пищу хлеб, в питие воду и вино, Бог с сими веществами соединил Свое божество и сделал их Своим телом и кровию, чтобы чрез обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестественном... Хлеб и вино суть не образы тела и крови Христовой, да не будет! но самое божественное тело Господа. Ибо Сам Господь сказал: сие есть тело Мое, а не образ тела, сия есть кровь Моя, а не образ крови» (Точное изложение правосл. веры, кн. 4, гл. 13)¹³.

Во всех древнейших чинах литургии: в Иерусалимском чине апостола Иакова; в Александрийском чине, приписываемом евангелисту Марку; в Римском, приписываемом епископу Римскому св. Клименту, ученику апостола Петра; в Кесарийском – св. Василия Великого; Константинопольском – св. Иоанна Златоуста и даже в чинопоследованиях литургии, сохранившихся у древнейших еретиков: несториан, евтихиан, армян, левитов, коптов и маронитов; во всех этих списках чинопоследования литургии ясно, определенно и несомненно изложено учение о том, что в таинстве причащения под видом хлеба и вина верующим преподаются истинное тело и истинная кровь Христовы. Это всеобщее согласное верование относительно таинства св. причащения во всех древних церквах и еретических общинах неопровержимо свидетельствует, что это верование унаследовано от Христа и апостолов.

По вопросу о непостижимости действия пресуществления хлеба и вина в таинстве причащения в истинное тело и истинную кровь Христа прекрасное рассуждение можно читать у святого Димитрия Ростовского. «Если кто будет сомневаться, как хлеб и вино в таинстве евхаристии пресуществляются в тело и кровь Христову, то пусть он вспомнит, что Бог может сделать непостижимое для нашего разума. Одно солнце и на небе светит и на земле освещает и согревает во всех странах мира. И Христос в одно и то же время и на небе сидит одесную Бога Отца и на земле в пречистых тайнах. Как солнце освещает нечистые места и не оскверняется, так и Христос не оскверняется, входя внутрь нашего естества. Как, зажегши одною свечою и другие свечи, не уменьшаем света первой, так и Христос, часто снедаемый, не уменьшается, а пребывает цел во веки. Как голос и в устах говорящего, и в ушах слушающего один и тот же, так и Христос подается пирующим в таинстве причащения равно один и тот же целый. Как в зеркале, раздробленном на малые части, человеческий образ не раздробляется, но в каждой частичке представляется целым, как в полном зеркале, так и Христос не раздробляется и не сокрушается в раздроблении агнца, а во всякой части его есть полный и совершенный Христос. Как в малом зерне зрачка вмещаются целые города, так и в малой частице таин Христовых вмещается полный и целый Христос» (Сочинения св. Димитрия, митрой. Ростовского, часть 5, Киев, 1881 г., стр. 115–118).

(Из сочинений прот. Н. Кутепова)

В древнейших литургиях, ведущих свое начало от апостолов, в литургиях – ап. Иакова, Петра и евангелиста Марка воспоминаются, прославляются и призываются в молитвенную помощь ветхозаветные и новозаветные угодники Божии. Церковь Христова с самого ее основания почитала св. ангелов и угодников Божиих своими ходатаями и молитвенниками пред Богом и обращалась к ним с молитвами о их ходатайстве пред Богом. Это верование Церкви выражалось в сказаниях о св. мучениках, в постановлениях вселенских и поместных соборов и в писании св. отцов и учителей Церкви. Антиохийские христиане, бывшие свидетелями мученической кончины св. Игнатия (107 г.), рассказывают о себе: «возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение, потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восставшего и молившегося за нас блаженного Игнатия, а другие – орошенного потом, как бы после великих трудов, и крестившегося Господу»! Повествуя о мучениках Сцилитанских, пострадавших в 200 году, очевидец кончины их в заключение замечает: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом». В истории Евсевия передается сказание о мученице третьего века Потамиене, которая, идя на смерть, обещалась воину Василиду, защищавшему ее от языческой черни, после смерти молиться за него Господу. Спустя три дня после своей мученической кончины она, по свидетельству Василида, явилась ему ночью и, возложив на его голову венец, сказала, что молилась за него Господу и молитва ее услышана (Церк. истор. кн. 6, гл. 5). В одиннадцатом деянии Четвертого Вселенского Собора читаем: «все отцы этого собора единогласно возгласили: Флавиану вечная память; Флавиан по смерти живет; мученик да молится за нас». Догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь святых был выражен на Пятом Вселенском Соборе в послании Иерусалимского патриарха Иоанна (Деяния Пятого Вселенского Собора). В шестом деянии Седьмого Вселенского Собора читаем: «все же со страхом Божиим да творим, прося о предстательстве Пренепорочной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, также св. ангелов и всех святых, почитая и святыя их мощи, дабы и нам быть причастниками их святости». Догмат о почитании св. ангелов и человеков на Седьмом Вселенском Соборе выражен еще в словах: константинопольского патриарха Тарасия (Деян. 2), константинопольского патриарха Германа (Деян. 3) и римского папы Адриана (Деян. 2). Догмат о почитании св. мучеников был подтвержден еще на Карфагенском поместном соборе (правило 46). Даже еретический иконоборческий собор императора Константина Копронима признал догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь св. ангелов и человеков (прав. 17). В писаниях св. отцов и учителей Церкви упоминание о догмате почитания и молитвенного призывания на помощь св. можно находить у св. Дионисия Ареопагита, который пишет, «что молитва святых еще при жизни, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв и называет суетною надежду того, кто просит ходатайства святых, а святыя дела приличныя естеству их, отметает» (о церковном чиноначалии, гл. 7), т.е. нужно и просить ходатайства святых, и подражать делам святым. Священномученик Киприан пишет: «Будем взаимно памятовать друг друга... Будем везде и всегда молиться друг за друга... И если кто из нас прежде отойдет на небо, по благословению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братий» (письмо 57 к Корнилию). Св. Афанасий Великий в слове на евангелие о Благовещении пишет: «приклони ухо Твое, о Мария, к молениям нашим, и не забуди людей Твоих. Моли о нас, о Госпоже Владычица, Мати Бога Вышняго». Св. Василий Великий в слове на сорок мучеников пишет: «если кто находится в каком горе, пусть прибегает к ним, и, если кто радуется, пусть молится им, первый – чтобы освободиться от зла, а второй – чтобы остаться в радости». Преподобный Ефрем Сирин свои беседы часто оканчивал молитвенными воззваниями ко Пресвятой Богородице и всем святым. В похвальном слове Василию Великому он, между прочим, пишет: «моли за меня весьма умиленнаго, и огради меня молитвами твоими, отче преподобный, крепкий слабаго, быстрый лениваго, сильный немощнаго, богатый беднаго» и проч. Св. Григорий Нисский в похвальном слове Ефрему Сирину, упомянув о чуде, когда некто, сказавши: «св. Ефреме, помоги мне», избавился от беды, в заключение говорит: «ты же, божественному предстоя престолу и служа с ангелами Живоначальной и Пресвятой Троице, помяни нас, прося нам грехов оставление и наследия вечнаго царствия во Христе Иисусе, Господе нашем». Св. Иоанн Златоуст пишет, что он лобызает раки (гробы) святых и, отложив превозношение, смиренно стоит, моляся святым, да заступят его пред Богом; имеющий диадиму просит скончавшихся скимнотворца Павла и рыбаря Петра да предстательствуют за него (Беседы на 2 посл. к Коринф., 26 нравоуч.). Блаженный Августин в одном из своих сочинений просит Пресвятую Богородицу, архангелов, ангелов, патриархов, исповедников, священников, пророков, апостолов, евангелистов, мучеников, левитов, монахов и всех праведных молиться за него Богу (Кн. о богомыслии, гл. 40). Подобное же учение о почитании св. ангелов и угодников Божиих заключается и в писаниях других св. отцов и учителей Церкви. Древность и апостольское происхождение догмата о почитании св. ангелов и св. человеков видна еще и из того, что этот догмат содержится и всеми древними еретическими общинами, отделившимися от православной Церкви в пятом, шестом и последующих столетиях.

(Из сочинений прот. Н. Кутепова)

В евангелии говорится, что когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима сильною горячкою, то Господь, став над нею, запрети огню и остави ю; абие же возставши, служаше им (Лк.4:38–39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милость есть ближний (Лк.10:37). Они сближаются с нами по причине добродетелей наших, а не по причине плотского родства; потому что мы не по плоти ходим, а по духу. Итак, чтобы заставить Петра и Андрея ходатайствовать за тебя, сближайся с ними духом, и тогда тебя оставят похоти твои, слово Божие поднимет тебя с земли, дабы ты мог служить Христу (Мф.25:40).

Во время земной жизни Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого, а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех вообще. Притом случай с тещею Петра показывает, что обремененный грехами неспособен молить за себя, и что за него должны молить Врача другие, так как и больные не сами приглашают врача, а другие просят его за них. Итак, за нас должны молить ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи кровию, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и наблюдатели нашей жизни и дел. Мы не должны бояться сих заступников наших, потому что они сами испытали немощи плоти, ратуя против нее.

(Из твор. Св. Амвросия Медиоланского)

История христианской Церкви всегда представляла и представляет множество свидетельств о проявлении благодатной чудодейственной силы Божией при мощах угодников Божиих. Св. Василий Великий в слове на память св. мученика Маманта пишет: «всем известны чудеса, которыми святый мученик одним здравие, другим живот подавал». А в слове о св. мученице Иулитте св. Василий Великий пишет, что когда ее мощи были принесены в одно безводное место, то из земли явился источник приятной воды, почему все обитатели того места св. Иулитту назвали своею питательницею. А св. Иоанн Златоуст в похвальном слове Иулитте свидетельствует, что тело мученицы Иулитты, будучи брошено в огонь, не потерпело никакого повреждения. Св. Григорий Богослов в слове на память св. мученика Киприана говорит: «нужно вспомнить, что прах Киприана, с верою притекающим к нему, может подавать: изгнание бесов, исцеление болезней, предсказание будущаго, как знают изведавшие это опытом». Церковные историки: Сократ, Созомен и Феодорит свидетельствуют, что когда мощи святого священномученика Вавилы были перенесены из Дафны в Антиохию, то бес, живший до того времени в идоле языческого бога Аполлона и дававший прорицания вопрошавшим его, перестал давать прорицания и замолчал (Церковн. истор. Сократа кн. 3, гл. 18; Феодорита кн. 3, гл. 9). А самый храм Аполлона вместе с идолом и всеми украшениями был сожжен молнией (Четьи-Минеи 4 сентября. Истор. Руфина кн. 1, гл. 25). Блаженный Августин свидетельствует, что при мощах св. первомученика Стефана слепые получали зрение, мертвые воскресали (О граде Божием кн. 22, гл. 8). У гроба св. Петра, митрополита всероссийского, сама собою загорелась свеча (Минея, февраль 12 д.). При обретении мощей преподобного Феодосия Печерского в полночь видна была заря, воссиявшая над пещерою, и много горящих свечей (Патерик Печерский). Кроме указанных есть и еще множество свидетельств о чудесах при мощах св. угодников Божиих.

В виду указанных выше попечения Божия о мощах Его угодников, знамений и чудес, которыми благоугодно было Богу прославить св. мощи, церковь Христова всегда чтила в св. мощах благодать Бога, дивнаго во святых Своих (Пс.67:36). Св. Василий Великий на слова псалма: честна пред Господом смерть преподобных Его (Пс.115:6) пишет: «прежде священникам и назореям воспрещено было касаться мертвых тел, дабы не оскверниться, а теперь прикасающийся костям мучеников получает освящение». Св. Кирилл Иерусалимский в восемнадцатом огласительном слове пишет; «не только душа святых достойна почитания, но и в телах их усопших есть некая сила и могущество: мертвец, лежащий в Елисеевом гробе, прикоснувшись к мертвому пророческому телу, ожил». Св. Ефрем Сирин в похвальном слове святым мученикам пишет: «и по смерти действуют, как живые: исцеляют больных, прогоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительного владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Св. Духа». Св. Иоанн Златоуст в похвальном слове св. Игнатию Богоносцу говорит, что Бог оставил нам мощи святых, желая, как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них, и даровать нам некоторую пристань и надежное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих. Св. Амвросий Медиоланский в слове о святых Назарии и Кельсии пишет: «если скажешь мне, что почитаешь в тленном теле? Почитаю в мученическом теле язвы, воспринятыя за имя Христово; почитаю добродетели; почитаю останки, освященные исповеданием Владыки; почитаю в персти семена вечности; почитаю тело, наставляющее меня любить Господа. Демоны трепещут тела мученика. Почитаю тело, которое было оружием прославления Христа и которое со Христом будет царствовать в славе».

Почитание к св. мощам православная Церковь издревле выражала: а) в благоговейном собирании останков угодников Божиих, б) в построении над ними св. храмов или алтарей, в) в установлении праздников в память открытия или перенесения св. мощей, г) в путешествиях к гробницам, где почивают св. мощи, и в украшении этих гробниц. Поместные соборы: Гангрский в 19-м правиле проклинает тех, которые (еретики евстафиане) гнушаются мест, где лежат мощи святых мучеников; а Карфагенский собор в 84-м правиле повелевает раскапывать жертвенники, в которых нет мощей св. мучеников. Седьмой Вселенский Собор, называя св. мощи источником исцелений, которыми Бог творит многие благодеяния людям (деяние 3-е), определяет лишать сана тех клириков, которые освящают церкви без св. мощей, или антиминсов (прав. 7-е).

(Из сочинений прот. Н. Кутепова)

Вера в возможность облегчать участь умерших молитвами и благотворениями за них всегда содержалась истинною Христовою Церковью и после апостолов. В чине литургии ап. Иакова, который совершался в Церкви Христовой и после апостолов, молитва за умерших находится в трех местах: а) во время проскомидии, б) после чтения евангелия в общей ектении за умерших и в) по освящении даров. Молитва за умерших в чине литургии ап. Иакова читается так: «Господи Боже духов и всякия плоти, помани тех, которых мы помянули православных от Авеля праведнаго до дня сего, Сам упокой их в селениях живых, в царствии Твоем, в приятностях рая, в недрах Авраама, Исаака и Иакова святых отец наших, откуда убегай болезнь, печаль и воздыхание, где посещает свет лица Твоего и освещает всегда». Эта молитва только с некоторыми изменениями в словах, а не в мыслях, перешла в чин литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Все эти три чина литургии Шестым Вселенским Собором (прав. 32) одобрены к употреблению в Церкви Христовой. При этом нужно заметить, что при совершении безкровной жертвы не только воспоминаются имена умерших, но из особой просфоры вынимаются за них частицы, которые потом опускаются в очистительную кровь Христову с следующею молитвою: омый, Господи, грехи поминавшихся здесь честною Твоею кровию, подобно тому, как в ветхом завете жертвенная кровь очищала грехи тех, кого ею кропили (Евр.9:12–14; Ин.1:7). Обряду вынимать частицы из просфор с воспоминанием имен умерших, в ветхом завете прообразом были двенадцать хлебов предложения, которые лежали на столе в храме, как умилостивительная жертва за грехи двенадцати колен Израиля. Чрез освящение сих хлебов освящались те, за кого они приносились. Упоминание об обычае молитвы за умерших есть в правилах соборов Лаодикийского (прав. 28) и Карфагенского (прав. 42).

Много свидетельств о совершении молитв за умерших в древнехристианской Церкви имеется у св. отцов и учителей Церкви, напр., у св. Дионисия Ареопагита¹⁴, ученика ап. Павла, Тертуллиана (2 века)¹⁵, Оригена¹⁶, священномученика Киприана (3 века), св. Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, Макария Египетского, блаж. Августина, св. Иоанна Дамаскина и мн. других. Св. Иоанн Златоуст, напр., пишет: «не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святый, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга. Когда весь народ и священный собор стоит с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за них, т.е. за умерших» (Бесед. на посл. к Филип., гл. 1, нравоуч. 3; на 1 посл. к Коринф. гл. 15, нравоуч. 41). Но это о тех только, которые в вере умерли. «Есть еще, по истине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшагося грешника. Если будем творить о нем частыя молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он и был недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради ап. Павла спас других, и ради одного щадил других, то как не сделает того же самаго и для нас» (Св. И. Златоуста на Деян. апостольския, 9 гл. нравоуч. 21).

(Из сочинений прот. Н. Кутепова)

Всякое действие и чудотворение Христово чрезвычайно велико, божественно и удивительно; но всего удивительнее честный крест Его. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен добычи, даровано воскресение, отверсты врата райские, возсело естество наше одесную Бога, и мы сделались чадами и наследниками Божиими (Св. Иоанна Дамаскина, точное изложен. веры 4:11). Поэтому и ап. Павел говорит: а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14). И Иоанн вот что говорит: так возлюбил Бог мир (3:16). Как скажи? Умолчав обо всем прочем, он указал на крест. Ибо сказав: так возлюбил Бог мир, прибавил: что отдал Сына Своего Единороднаго на распятие, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Св. Иоанн Злат. прот. Иуд. сл. III).

При всяком шествии и движении, при каждом входе и выходе, одеваясь и обуваясь, при умывании, пред трапезою, зажигая огонь, ложась в постель, садясь на место, – словом при всяком занятии нашем мы ограждаем чело свое знамением Креста, по преданию апостолов, которые внушали первым ученикам своим, а чрез них и всем верующим, чтобы они, в знак исповедания своего, полагали печать креста на лице и груди своей (Тертулл. о венце).

Должно покланяться этому истинно драгоценному и досточтимому древу, на котором Христос принес Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением Святого тела и крови, как говорит богоотец Давид (Пс.131:7): пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его. А что Давид говорит это о кресте видно из последующих слов: воскресни, Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за крестом.

Мы покланяемся также и изображению честного и животворящего Креста, из какого бы вещества оно ни было сделано, покланяемся, – не вещество почитая, но изображение, как знамение Христово. Ибо Христос, беседуя с учениками Своими, сказал: тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси (Мф.24:30), разумея под этим крест. Посему-то и ангел, вестник воскресения, говорил женам: Иисуса ищете назарянина распятаго (Мк.16:6). И Апостол сказал: мы же проповедуем Христа распятаго (1Кор.1:23). Апостол не сказал – копьем прободенного, но – распятого.

Итак, никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, коими мы живем; но как венец, носи крест Христов. Не просто перстом изображай его, но сему изображению пусть предходит и твое сердечное расположение и вера. Крестом низложено и попрано все стоящее на пути нашего спасения, злое и враждебное. Если кто смеется сему, пожалей его безумие, ибо он только потому смеется, что душевен человек не приемлет яже Духа Божия. Но мы тем с большим дерзновением должны вопиять, что крест есть наша похвала и украшение. Мы – воины Христовы и должны быть препоясаны не каким-либо иным оружием, а его собственным (Св. Иоанна Злат., на ев. Матфея беседа 54). Если ты заметишь, что твое сердце не спокойно, волнуется или возгорается страстью, огради грудь твою крестным знамением, вспомни что-либо из случившегося на кресте и сим воспоминанием ты отженешь всякое возмущение духа... Обидел ли кто тебя, огради грудь твою тем же крестным знамением, вспомни, что происходило на кресте, и душевное волнение твое погаснет (Св. Иоанна Златоуста на ев. Мф. беседа 87).

* * *

В подземных храмах древних христиан, катакомбах, находятся изображения Пресв. Богородицы и древних святых людей с распростертыми молящимися руками, относящаяся ко II и III векам. Этим воздеванием рук при молитве они изображали крест (послан. ап. Варнавы, 12 гл.). Для гонителей христиан первых веков крестное знамение служило главным отличительным признаком, по которому они признавали известного человека, за христианина. В одном из мученических актов язычник говорит: «я потому узнаю, что они христиане, что они каждую минуту делают на своих челах знамение креста» («Труды Киевской Дух. Академии» 1865 г., т. 3 стр. 326). Св. Иустин, философ и мученик (умерший в 165 году), пишет: «чтобы воздавать Богу лучшее, христиане должны молиться на восток и крестное знамение изображать не левою, а правою рукою» («Разговор с Трифоном иудеем», гл. 89). Защищая христианство от нападения на него язычников, Тертуллиан (умер в 220 г.), между прочим, пишет: «если нас обвиняют в поклонении кресту, мы того не стыдимся» («Апология», гл. 16). А об употреблении крестного знамения при молитве Тертуллиан говорит: «при всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одевании и обувании, при банях, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах и при всяком деле мы начертываем на челе знамение креста» («О венце воина», гл. 3. О молитве Господней, гл. 12). Прообраз употребления крестного знамения при благословении Тертуллиан видит в крестообразном возложении рук патриарха Иакова на Ефрема и Манассию при их благословении (Аdѵ. іud., с. 10). Защитник христианства от язычников Минуций Феликс (умер 210 года) тоже свидетельствует о почитании креста христианами (Октавий, гл. 9). Священномученик Киприан (умер 253 года) пишет: «служащие Господу на челе изображают крестное знамение» («О единстве церкви»). Св. Ипполит, живший во второй половине ІІІ-го века, описывая действия антихриста, которыми он будет стараться уподобить себя Христу, говорит, что антихрист своим последователям даст знамение на правой руке и на челе, дабы никто правою своею рукою не сотворил честного креста на челе своем (слово в 3 нед. мясопустную). Св. Василий Великий, живший хотя в IV веке, но хорошо знавший предания апостольские, пишет: «из догматов и преданий, соблюдаемых в церкви, иные имеем в учении, изложенном в св. Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях ... например (напомяну сначала о первом и самом общем): кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое писание научило нас в молитве обращаться к востоку»? (Посл. к Амфилохию о Св. Духе, т. 3, стр. 332). Св. Кирилл Иерусалимский об употреблении крестного знамения в его время (умер 444 г.) писал: «да не стыдимся исповедывать Распятаго, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем, да изображаем его при входах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Как скоро бесы видят крест, они воспоминают Распятаго, страшатся сокрушившаго главу змия (Огласит. поуч. 13:36). Кроме указанных св. отцов и учителей Церкви, о почитании св. креста и об употреблении крестного знамения при молитве свидетельствуют св. отцы: Ефрем Сирин (умер 372 г.; слово 103), Афанасий Великий (ум. 373 году; слово к Антиоху), Иоанн Златоуст (ум. 407 г.; во многих местах его писаний), Амвросий Медиоланский (умер 397 года; слово на смерть царя Феодосия) и многие другие.

Из соборов о почитании св. креста свидетельствует Шестой Вселенский Собор, который повелевает заглаждать крест, написанный на земле, из опасения, дабы животворящий крест не был попираем ногами от людей незнающих и животных (правило 73). Почитание св. креста не дерзали отрицать даже и древние иконоборцы, но поводу которых был собран Седьмой Вселенский Собор. В деяниях этого собора, выяснявшего догмат о почитании святых икон, говорится, что свят. иконы нужно почитать так же, как почитается свят. крест. «Взирающие на оныя (иконы) подвизаемы бывают.., чествовати их... почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго креста... честь воздается... как по благочестивому стремлению делалось это обыкновенно и в древности» (Деян. всел. соб., т. 7, стр. 593–594). Если Седьмой Вселенский Собор, доказывая необходимость иконопочитания, в подтверждение своей мысли ссылался на почитание св. креста, то ясно, что почитание св. креста во время этого собора не оспаривалось, ибо оспариваемое оспариваемым не доказывают.

Апостольская древность догмата о почитании св. креста поклонением пред ним и осенением крестным знамением при молитве видна, между прочим, и из того, что этот догмат содержится всеми древними еретическими общинами, отделившимися от Церкви в пятом, шестом и последующих веках, именно: несторианами, монофизитами (армянами), монофелитами (маронитами) и другими.

Содержа апостольский догмат о почитании св. креста, Церковь Христова всегда почитала не вещество, из которого состоит крест, а Распятого на нем. Св. Афанасий Великий пишет: «кресту, составленному и докупленному, мы покланяемся, в воспоминание Распятаго на нем; разделенному же и потерявшему вид креста не покланяемся, ибо древу никто не покланяется» (слово к Антиоху). Св. Леонтий (епископ Неаполя в Кипре) в слове против иудея пишет: «о, иудей, если ты укоряешь меня за то, что я покланяюсь древу честному, то почему не укоряешь Иакова, поклонившегося верху жезла Иосифова? Но явно, что Иаков воздал честь не жезлу Иосифову, как и мы, кланяясь кресту, не древо, но Самого Христа почитаем. Когда деревья так сложены, что является вид креста, тогда покланяюсь сему изображению ради Христа, Который на нем был распят; если же они будут разделены, то отметаю их и сожигаю... Как принимающий царскую запечатанную грамоту и лобызающий ея знамение не печать и не хартию, но самого царя почитает, так и мы, христиане, покланяясь образу креста, не естество дерева почитаем, не знамение и перстень, а образ Самого Христа. Смотря на крест, покланяемся Распятому на крест». То же учение выражено и в деяниях Седьмого Вселенского Собора: «пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я покланяюсь этому образу ради распятого на нем Христа, а когда они отделены друг от друга, я бросаю и сожигаю их. Как получающий царский указ и целующий печать чтит не пыль или бумагу, или свинец, но относит почтение и поклонение к императору, так и мы, дети христиан, покланяясь изображению креста, не древесную природу почитаем, но, взирая на крест, как на печать и образ страдания Христова, возносим через него целование и почтение к Распятому на нем» (Деян. всел. соб., т. 7, стр. 270). «Потому когда видишь, что христиане поклоняются кресту, то знай, что они относят поклонение к распятому Христу, а не к древу. Если бы они почитали естество древа, то они покланялись бы всем деревьям и рощам, как и (ты), Израиль, когда покланялся им, говоря дереву и чурбану: ты мой бог, ты родил меня. Но мы не говорим ни кресту, ни изображению святых: «вы – наши боги», потому что они не боги наши, но иконы Христа и святых Его, которые употребляются для воспоминания и почитания святых» (Деян. всел. соб., т. 7, стр. 279).

(Из сочинений прот. Н. Кутепова)

Возстали люди, которые говорят, что не должно изображать и предлагать для созерцания, прославления, удивления и подражания ни Христовых спасительных чудес и страданий, ни мужественных против диавола подвигов святых. Конечно, если бы мы стали изображать Бога невидимого, то согрешили бы. Ибо того, что безтелесно, необразно, невидимо и неописанно, изобразить невозможно. Также если бы делаемые нами изображения мы почитали богами и как богам служили, то, конечно, мы были бы нечестивы. Но мы ничего такого не делаем, когда Бог, по неизреченной благости Своей, прияв плоть, явился в оной на земле, жил между человеками.

Но не вникающие в смысл Писания приводят в возражение слова, изреченные нам Богом чрез законодавца Моисея: не сотвори себе всякаго подобия, елика на небеси и елика на земли (Исх.20:4); и чрез пророка Давида: да постыдятся вси, кланяющиися истуканам, хвалящиися о идолех своих (Пс.96:7), и многие другие, сим подобные. Что мы на сие отвечать будем? Что другое, если не то же, что сказал Господь: изследуйте писания (Ин.5:35).

Такой закон дан был иудеям потому, что они склонны были к идолослужению. Но мы получили от Бога способность рассуждения, по которой знаем, что может быть изображено и что не подлежит изображению. Ибо закон служит для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал.3:24). Доколе мы были в детстве, были порабощены вещественным началом мира (4:3); но по прошествии веры, мы уже не под руководством детоводителя (3:25). Бога невидимого изобразить, конечно, не возможешь, но когда увидишь, что Безтелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от страданий, спасительное Спасителя погребение, восшествие на небо, – все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах.

Не сотвори себе, сказано, кумира, ни всякаго подобия. Уже дан был закон сей, как сотвориша, говорит Моисей, завесу скинии свидения от синеты и багряницы, и червленицы спрядены и виссона стканаго, дело швенно херувимы; и сотвори очистилище над кивотом от злата чиста, и два херувима златы (Исх.37). Что ты делаешь? о Моисей! Говоришь: не сотвори себе кумира, ни всякаго подобия; а сам делаешь завесу с херувимами работы шитой, и двух херувимов из чистого золота?

Без сомнения, должно знать, возлюбленные, что во всяком деле истинно и что ложно, и какая цель дела, хорошая или худая? Так в евангелии пишется и о Боге, и об ангеле, и о человеке, и о земле, и о воде, и об огне, и о воздухе, и о солнце, и о луне, и о свете, и о тьме, и о сатане, и о демонах, и о змеях, и о скорпионах, и о жизни, и о смерти, и об аде, и о добродетелях, и о пороках, и о всем, как о добром, так и злом. Но поскольку все, что говорится в евангелии о сих предметах истинно, и имеет целию славу Божию и наше спасение, также славу прославляемых Богом святых, и срам диавола и его демонов, то мы благоговеем пред евангелием, почитаем его, лобызаем и имеем пред очами, в устах и в сердце; так и весь ветхий и новый завет и слова святых и избранных отцов. Напротив, гнусные, ненавистные, нечистые писания еретиков, которые те же самые слова употребляют, но к славе диавола и его демонов и к погибели душ, мы презираем и отвергаем. Так, когда дело идет об иконах, надобно исследовать, истинны ли они и на какой конец сделаны. Если истинны и справедливы и служат к славе Божией и святых Его, к возбуждению последования добродетели и отвращения от порока, и ко спасению душ, то мы должны их принимать и почитать, но не иначе, как изображения, как примеры, подобия, как книги для простых людей и памятники; должны покланяться им, лобызать их и иметь пред очами, в устах и в сердце, как изображения воплотившегося Бога или Его Матери или святых Его, общников страданий и славы Христовой, победителей и смирителей диавола и демонов со всеми их кознями. Но если кто изображение людей, или зверей, или птиц, или гадов, иди другой какой твари почтет за Бога, того предаем проклятию. Ибо святые отцы разрушили жертвенники и капища демонов, а на месте их воздвигли храмы во имя Бога и святых, которые мы и чтим; и изображения демонов истребили, а вместо их поставили иконы Христа, Его Матери и святых, которые мы и чествуем. В ветхом завете Израиль не воздвигал храмов во имя человеков и не праздновал их памяти, ибо природа человеческая была еще под проклятием, и смерть была наказанием; но теперь, когда Божество, как некое животворное и спасительное врачевство, не слитно соединилось с нашею природою, сия последняя действительно прославилась и переменилась в нетленную. Почему и храмы воздвигаются в честь святых и пишутся иконы их.

Итак, да будет известно всякому, что кто старается истреблять иконы, делаемые из усердия и ревности к Богу, во славу и в воспоминание Христа и Его Матери Пресвятой Богородицы, или какого святого, диаволу же в безчестие и в знамение победы над ним и его демонами; кто не поклоняется и не воздает чести им из любви к изображаемому на них, – чести, какая прилична не Самому Богу, но иконе, тот враг Христа и Пресвятой Богородицы и святых, а поборник диавола и его демонов.

Оставив все, диавол на одни иконы устремился; и сколь великую он имеет к ним ненависть, можно видеть из одного случая, который рассказывает авва Феодор Елиот. «В пастве Софрония, патриарха иерусалимского, был в горе Елеонской один подвижник, на которого всячески нападал демон блуда. Однажды, как сей устремился на него со всею силою, старец начал жаловаться и говорить демону: долго ли тебе безпокоить меня? Отойди ты от меня; уже ты со мною состарился. Демон является ему пред глаза и говорит: дай мне клятву, что ты никому не скажешь, что я скажу тебе, и тогда не стану нападать на тебя. Старец поклялся ему Живущим на высоких, что не объявит никому того, что от него услышит. Тогда демон говорит ему: не кланяйся сей иконе, и я не буду на тебя нападать. На иконе же сей была изображена святая Владычица наша Богородица Мария, носящая Господа нашего Иисуса Христа». Демон блуда лучше хотел, чтобы старец не поклонялся иконе Владычицы, нежели чтобы впал в нечистоту блуда; ибо знает, что оный грех больше блуда.

Адам видел Бога и слышал глас Его, ходящаго пополудни, и скрылся посреди рая (Быт.3:8). Также и Иаков видел и боролся с Богом (Быт.32:24). Очевидно, что Бог явился ему в виде человека. Моисей видел задняя Его (Исх.33:23), так, как бы человека, сидящаго на престоле (Ис.6:1). Даниил видел подобие человека, и как Сына человеческаго, пришедшаго к Ветхому деньми (Дан.7:13). Никто не видел естества Божеского, но одно подобие и образ Того, Который имел явиться на земле. Таким образом все поклонялись, видя одно подобие и образ имевшего приити, как говорит апостол Павел в послании к евреям: все сии умерли по вере, не получив обетований: а только издали видели оныя и радовались (Евр.11:13). Итак, ужели я не могу сделать изображения Тому, Который для меня стал видим в естестве плоти? Ужели не могу поклоняться и почитать Его, почитая и поклоняясь Его образу? Видел Авраам не естество Божие: ибо Бога никто не видал никогда (Ин.1:18), но образ Божий, и паде на лицо свое (Быт.17:17). Видел Иисус Навин не естество ангела, но образ; ибо естество ангела для очей телесных невидимо, – и паде лицем своим на землю, и поклонися ему (Нав.5:14). То же сделал и Даниил (Дан.8:18). Почему же мне не изображать на иконах друзей Христовых, и для чего не поклоняться им, не как Богам, но как изображениям друзей Божиих? Ибо и Иисус, и Даниил поклонялись являвшимся им ангелам, не как Богу; и я поклоняюсь иконе, не как Богу, но чрез поклонение иконам и изображенным на них святым приношу поклонение и честь Богу, и для Бога благоговейно чту и друзей Его. Святых писание называет и чадами Божиими (Ин.1:12), и сынами царствия (Мф.13:38), и наследниками Божиими, и Христовыми сонаследниками (Рим.8:17). Итак, я, почитая святых, вместе прославляю их, как рабов, по естеству, друзей – по изволению (Рим.8:28), чад и наследников – по Божественной благодати, как говорит Господь к Отцу Своему (Ин.17:22).

Но ничему не должно воздавать божеского поклонения, кроме единого истинного Бога; впрочем, всем надобно воздавать должную честь для Господа. Смотрите, какая крепость и какая божественная сила подается тем, которые с верою и чистою совестию приступают к иконам святых. По сему будем стоять, братия, на камне веры и предании Церкви, не преступая пределов, положенных святыми отцами нашими, не попуская вводить новости и разорять здание святой, соборной и апостольской Церкви Божией. Ибо если всякому, кто хочет, позволено будет отваживаться на сие, то мало-по-малу все тело Церкви разрушится. Нет, братия! нет! Христолюбивые чада Церкви! Не посрамляйте Матери вашей; не лишайте ее украшения ее; приимите ее в любовь свою, о которой она чрез меня умоляет вас. Заметьте, что говорит о ней Бог: вся добра еси, ближняя Моя, и порока несть в тебе (Песн.4:7).

Будем поклоняться и служить единому Творцу и Создателю, как по естеству своему достопоклоняемому Богу; будем поклоняться и святой Богородице, не как Богу, но как Матери Божией по плоти; будем поклоняться и всем святым, как избранным друзьям Божиим и имеющим дерзновение к Богу. Ибо если люди поклоняются царям, часто развращенным, нечестивым и грешным, также поставленным от них начальникам и даже изображениям их, по слову божественного апостола: начальству и властям повинуйтесь (Тит.3:1); также отдавайте всякому, что должно: кому честь, честь; кому страх, страх (Рим.13:7), и по слову Господа: воздадите кесарева кесареву и Божия Богови (Мф.22:21): то кольми паче должно поклоняться Царю царей, как единому по естеству Владыке, и рабам и друзьям Его, которые царствовали над своими страстями и поставлены начальниками над всею землею, как говорит Давид: поставиши я князи по всей земли (Пс.44:17); которые получили власть над демонами и над болезнями (Лк.9:1); которые будут царствовать со Христом в царстве вечном и неразрушимом, и коих одна тень прогоняла болезни и демонов. Итак, да не почитаем иконы бездейственнее и ничтожнее тени, когда они представляют подлинник. Братия! христианин познается от веры. Итак, кто с верою приходит, тот получает великую пользу, а сомневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой, и он ничего не получит (Іак.1:6). Ибо все святые верою своею благоугодили Богу. Итак, и мы в правоте сердца без всяких помыслов примем предание Церкви. Не станем учиться новой вере, ниспровергающей предание святых отцов. Ибо божественный Павел говорит: аще кто вам, благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал.1:9). Итак, да поклоняемся иконам, – не веществу их, но тем лицам, которые на них изображены. Ибо честь, как говорит божественный Василий, воздаваемая иконе, переходит к тому лицу, которое на ней изображается. (Св. Иоанна Дамаскина слово об иконах).

1) Секундину, епископу тавроменитскому.

Я послал к тебе с диаконом Дульцидом те иконы, кои ты просил. Эта просьба твоя мне весьма понравилась; ибо она доказывает, что ты всем сердцем и всею мыслию стремишься к тому, чей образ желаешь иметь и желаешь ежедневным смотрением на изображение Его усилить любовь к Нему. Руководствуясь чрез видимое к невидимому, мы не отступаем от истины. Я уверен, что икону Спасителя ты желаешь иметь не для того, чтобы боготворить ее, а для того, чтобы, воспоминая о Сыне Божием, утвердиться в любви к Нему. Ибо мы, поклоняясь иконе, поклоняемся не ей, но Тому, чье тождество, или страдание, или прославление изображено на ней. Посему, воспоминая Его воскресение и страдание, оживляемся духом. Послал же я к тебе две дски с изображениями Господа Спаса и Пресвятой Богородицы Марии и блаженных апостолов Петра и Павла; да сверх сего крест, чтобы Распятый на нем защитил тебя и сохранил от козней лукавого, дабы тебе утвердиться в добродетели и до конца сохранить любовь к Нему, так как ты из любви к Нему ищешь уединения (Кн. 9, пис. 52).

2) Серену, епискому мессалийскому.

Мне сказывали, что ты, по безразсудной ревности, сокрушал иконы святых, под тем яко бы предлогом, чтобы их не боготворили. За то, что ты запрещал боготворить их, я хвалю тебя; а за то, что ты сокрушил их, не хвалю; ибо скажи, любезный, какой первосвященник поступал так, как ты поступил! Притом ужели же ты святее и умнее всех! Ужели тебе не известно, что иное дело боготворить изображения, и иное научаться из них, что должно боготворить? Известно, что неученые приобретают чрез живопись те сведения, кои ученые почерпают из книг; потому что из нее самые невежды видят, что они должны делать; в ней читают даже неумеющие читать. Посему ты не должен был сокрушать того, что поставлено в церкви не для боготворения, а для научения невежд. Предки наши не без причины стали изображать жизнеописания святых. И если бы ты, ревность умерил рассуждением, то, без сомнения, и желание свое ты исполнил бы и стада не рассеял бы, но паче собрал бы его так, что о тебе стали бы отзываться, как о пастыре, а не как о расточителе. Но поскольку ты желание свое исполнил без рассуждения, то в такой соблазн привел чад своих, что многие из них прервали общение с тобою. После этого, скажи, как ты приведешь во двор овчий заблудивших овец, не удержав бывших в нем? Посему советую тебе, по крайней мере ныне, позаботиться об этом и, оставя превратные понятия, всемерно постараться ласково возвратить отделившихся от общения с тобою.

(Из соч. проф. Певницкого)

Св. отцы и учители церкви не оставляют ни малейшего сомнения в Божественном происхождении таинства миропомазания.

Св. Дионисий Ареопагит, изложив священнодействия таинства евхаристии, ясно говорит: «есть и другое, равносильное сему священнодействие, которое наставники наши (т.е. апостолы) именуют таинством мира» (О церк. иерарх. гл. IV, 1).

Св. Киприан в одном из писем своих говорит: «крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, т.е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову» (Еріst. аd Januar LХХ).

Киприан, (живший в 3-м в.). говорит: «что сделано Иоанном и Петром над самарянами, то у нас доныне совершается: принявшие крещение представляются начальникам церкви и посредством наших молитв и возложения рук приемлют Св. Духа и совершаются запечатлением Господним» (Кипр. письм. 60).

Св. Кирилл иерусалим. о сем таинстве пишет: «когда вы вышли из купели, вам дано помазание. Не думай, что это простое миро. Видимым миром помазуется тело, а душа освящается святым и животворящим Духом... Прообразование сего миропомазания находится в ветхом завете и указывает на помазание священников и царей». Далее говорит: «сохраните его непорочно: ибо оно само учит вас о всем, как вы слышали от блаж. Иоанна, так иного любомудрствующего о сем помазании. Оно есть святость, духовное охранение телу и спасение душе» (См. «Опыт библ. словаря собст. имен». прот. П. Солярского, IV, стр. 699).

Св. Григорий Богослов говорит, «если предоградишь себя печатию, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом, как древле Израиль нощнею и охраняющею первенцев кровию помазанием (Ис.12:13): тогда что может тебе приключиться?» («Слово на св. крещение», в тв. св. отц. III, 285).

Тертуллиан (в конце 2 в.) пишет: выходя из купели, мы помазуемся благословенным елеем; телесно изливается помазание, но производит духовное действие, подобно как и в крещении» (dе Варt. с. 7).

Отцы лаодикийского собора: «подобает просвещаемым по крещении быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками царствия Божия» (прав. 48).

(Наставление св. Иоанна Златоустого)

Ты – грешник? Прийди в церковь, чтобы исповедать грехи твои. Ты – грешник? Не отчаивайся, но прийди, принеси покаяние. Ты – грешник? скажи Богу: я согрешил, какой тут труд? Какое обременение? Какая скорбь? Какая тягость – сказать слово: я согрешил. Если сам ты не назовешь себя грешником, то разве не будешь обвинен диаволом? Предупреди и лиши его этой чести; а честь его состоит в том, чтобы обвинять. Почему же не предупреждаешь его и не исповедуешь греха и не засаждаешь преступления, когда знаешь, что есть против тебя обвинитель, который не может умолчать? Ты согрешил? Прийди в церковь, скажи Богу: я согрешил. Ничего другого я от тебя не требую, кроме одного этого. Божественное Писание говорит: глаголы ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис.43:26); скажи грехи, чтобы разрешить грех. Для этого не нужны ни труд, ни многословие, ни денежная издержка, ни что другое подобное; произнеси слово, откройся в грехе и скажи: я согрешил. Но откуда известно, скажет кто-нибудь, что если я первый скажу грех, то разрешу грех? В писании есть пример и только человека, который исповедал грех – и загладил его, и такого, который не исповедал – и был осужден. Каин умертвил брата своего Авеля из зависти, убийство было следствием зависти; он убил его, взяв его с собою в поле. И что же говорит ему Бог? Где Авель брат твой (Быт.4:9)? Тот, кто знает все, спрашивает не по неведению, но чтобы привлечь убийцу к покаянию. Каин же отвечал: не вем, еда страж брату моему аз есмь (4:9). Пусть так, ты не страж: для чего же убийца? Ты не оберегал: для чего же умертвил? Но ты признаешься в том? Ты должен бы и беречь его. Что же Бог к нему? Глас крове брата твоего вопиет ко мне от земли (4:10). Тотчас обличил его и наложил на него наказание, не столько за убийство, сколько за безстыдство, потому что Бог ненавидит не столько согрешающего, сколько безстыдного. И когда Каин раскаивался, Бог не принял его, без сомнения, потому, что он не первый исповедал свой грех. Что же говорит Каин? Вящшая вина моя, еже оставитися ми (4:13). Что же к нему Бог? Стеня и трясыйся будеши на земли (4:12). Не лишаю, говорит, тебя жизни, дабы истина не была предана забвению; но делаю из тебя закон, который бы могли все читать, чтобы твое бедствие стало матерью любомудрия. И Каин ходил всюду, как живой закон, как столп движущийся, – безмолвный и однако же издававший голос всякой трубы: никто не делай, говорил он, того же, что я сделал, дабы не потерпеть того же, что я терплю. Он, подвергаясь наказанию за безстыдство, осужден за грех потому что не сам исповедал его, но был обличен в нем. А если он сам первый сказал свой грех, то загладил бы его...

Но чтобы тебе убедиться, что это так, посмотри, как некто другой, первый исповедав грех, загладил его. Обратимся к Давиду, пророку и царю. Он впал в прелюбодеяние и убийство. Пророк в прелюбодеянии! драгоценный перл – в грязи! Но он еще не сознавал, что согрешил, – так был усыплен страстию! При том совершил это в глубокой старости; дабы знал ты, что, если будешь безпечен, и старость не принесет тебе пользы. Что же Бог? Посылает к нему Нафана пророка: пророк приходит к пророку. Пророк согрешил; пророк же приносит и врачевство. Итак, приходит Нафан и не сейчас же, как переступил порог, обличает его; не говорит: беззаконник, непотребный, прелюбодей и убийца! Столько почестей получил ты от Бога, – и попрал заповеди Его! Ничего такого не сказал Нафан, дабы не сделать его безстыдным, потому что оглашение грехов вызывает согрешившего на безстыдство. Что же он говорит? Царь, у меня есть к тебе жалоба. Был человек богатый, и был другой бедный. У богатого были стада и много волов; а бедный имел только одну агнцу, которая пила из его чаши, ела от стола его и спала на груди у него. Но пришел к богатому один гость, и он пожалел своего и взял овцу бедного и заколол ее (2Цар.12:1–4) Что же царь? Думая, что осуждает другого, он тотчас же произносит приговор: жив Господь! достоин смерти таковой и агницу возвратит четверицею (5 ст.). А что Нафан? Он не стал долго смягчать рану; но тотчас открывает ее, и весьма быстро разрезывает, чтобы не уменьшить боли. «Это – ты царь»! Что же говорит царь? Согреших ко Господу! Не сказал: кто ты такой, что обличаешь меня? Кто послал тебя так смело говорить? Как ты дерзнул сделать это? Ничего такого не сказал, но сознал грех и сказал: согреших ко Господу. Что же Нафан к нему? И Господь отъя согрешение твое (13 ст.). Ты сам осудил себя; я освобождаю тебя от осуждения; ты принес искреннее признание – и загладил грех; ты сам подверг себя осуждению, я уничтожил приговор. Видишь, как исполнилось слово Писания: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися. Какой это труд – сказать первому свой грех?

(Из учения Св. Златоуста)

Изъясняя слова св. апостола Павла о браке: тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:25), св. Златоуст вопрошает: почему велика, скажи мне? Потому, что девица, часто ни разу не видавши жениха (то есть прежде, чем он сделался женихом), с первого дня совершенно прилепляется к нему и так любит его, как собственное тело. С другой стороны, и жених ту, которой дотоле не знал, с которою даже не приходилось ему говорить, ту самую с первого дня предпочитает всем друзьям, родственникам и даже родителям своим. Точно также и родители, по какому-нибудь случаю лишаясь имущества, досадуют и печалятся, а человеку, часто никогда невиданному, незнаемому вручают и дочь свою и с нею богатое имение и делают это с радостию. Св. Апостол, представив все сие, то есть, что оба, оставив родителей, обязуются друг с другом, и связь их становится крепче долговременной привычки одного к другому, и признавая, что это не есть дело человеческое, но что Бог вселил такую любовь и произвел то, что и сочетавающие родители и сочетавающияся дети с радостию сие делают, сказал: тайна сия велика есть. Потом, видя, что то же самое произошло со Христом и св. Церковью, св. Апостол несравненно более удивился. Каким же образом случилось сие со Христом и св. Церковию? Как жених, оставляя отца, идет к невесте, так и Христос, оставив отеческий престол, пришел к Своей невесте – Церкви. Не нас призвал на небо, но Сам снисшел к нам: – для сего говорит: тайна сия велика есть. Велика и тогда, когда исполняется на человеках; но когда вижу, что то же сбылось со Христом и Церковию, тогда удивляюсь и прихожу в изумление. Посему, сказав: тайна сия велика есть, св. Апостол прибавляет: аз же глаголю: во Христа и во Церковь¹⁷.

«Слышите сие, мужи, научитесь, жены», говорил св. Златоуст, указав на пример святой жизни Авраама и Сарры; все станем подражать праведному; жене муж да будет дороже всех, мужу жена да будет любезнее всех. Жена должна быть единомысленна с своим мужем; на этом утверждается благосостояние всего мира. Смотри: мир состоит из городов, города – из семейств, семейства – из мужей и жен. Итак, когда возникнут ссоры между мужьями и женами, низвратятся города, а затем и весь мир должен наполниться смутами и войнами»¹⁸. «Великия от брака рождаются бедствия, и великия блага для семейств и обществ. Посему, не без основания св. ап. Павел так много прилагал и старания говоря: жены своим мужем повинуйтеся, якоже Господу (Еф.5:22) Почему? Потому что, когда они в согласии, тогда правильно воспитываются дети, правильно устроены слуги, благим влиянием пользуются соседи, друзья и знакомые. Если же бывает напротив, то все извращается и приходит в безпорядок, подобно тому, как все бывает в порядке, когда в мире между собою вожди войска, и все извращается, когда между ними возникают раздоры»¹⁹.

«Где помещу вас?» – писал он к девственницам еретиков²⁰: «с иудеями ли? – Но они не потерпят сего, ибо почитают брак; с нами ли? – Но вы не хотите слышать Христа, говорящего чрез св. ап. Павла: брак честен и ложе не скверно (Евр.13:4)²¹. «Для них», говорит св. Златоуст о сих девственницах, «для них готовятся узы, слезы, скорбь, вечные мучения, оттого, что они избрали девство, чтобы поставить закон, противный Богу. Целомудрие еретиков воюет против Бога и оскорбляет безконечную премудрость Его. Такие-то сети расставляет диавол своим служителям. А что девство еретиков есть действительно обдуманное изобретение его лукавства, это говорю не я, а Тот, Кому не безызвестны его замыслы. Что же Он говорит? Дух явственне глаголет, яко в последняя времена отступят неции от веры, внемлющие духовом лестчим и учением бесовским, в лицемерии лжесловесных, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися»²².

Что отсюда следует? То, что не должно порицать супружества, – и сожития с женою, воспитания детей, распоряжения в доме и занятия мастерством не должно считать препятствием на пути добродетели. Вот и сии (т.е. Прискилла и Акила) были муж и жена, управляли мастерскою, занимались художеством, но имели чистоту нравов, более совершенную, чем иные, живущие в монастырях²³.

«Супружество для нас – не препятствие на пути к царству небесному, потому что, если бы оно было препятствием, если бы жена уготовляла одни козни, то Бог, сотворив ее в начале, не наименовал бы помощницею. Не имел ли жены св. Пророк? А, между тем, брак не препятствовал благодати; он жил с женою, но был Пророк. Моисей не имел ли жены? А, между тем, извел воду из камня, изменил ветер, беседовал с Богом, укротил Божественный гнев. Авраам не имел ли жены? А, между тем, соделался отцом народов и Церкви. Воспрепятствовал ли сему брак? Не жена ли была мать Маккавеев? Не семь ли сыновей присоединила к лику святых? Не видели ли их увенчанными мученичеством? Не предстояла ли зрительницею, непреклонная, как скала? Не предстояла ли, терпя в каждом из них мучение, и мат мучеников не претерпела ли сама семикратно мучения? Она была мать, и природа обнаруживала себя; но она не была побеждена. Св. ап. Петр, основание Церкви, пламенно возлюбивший Христа, неискусный в науках и победитель риторов, неученый, но заградивший уста мудрецов, расторгший еллинскую мудрость, как паутину, прошедший всю землю, бросавший мрежу в море и уловивший весь мир – не имел ли жены? Имел. Слушай свидетельство Евангелиста: теща Симонова лежаше огнем жегома (Мк.1:30). Где теща, там и жена; где жена, там и брак. Что сказать о Христе? Родился от Девы, но пришел на брак и принес дар. Вина не имут, сказали Ему, и Он претворил воду в вино»²⁴.

«Брак», говорит св. Златоуст, «дан для деторождения, а более для того, чтобы утишить воспламенение природы. Это свидетельствует св. ап. Павел, говоря: блудодеяния ради (во избежание блудодеяния) кийждо свою жену да имать (Кор.7:2), а не сказал, деторождения ради. И опять советует соединяться не для того, чтобы сделаться родителями многих чад, но для чего? да не искушает вас сатана, и далее не сказал; если желают детей, на что? аще не удержатся, да не посягают. Ибо в начале, как я сказал, к браку были два побуждения; потом же, когда и земля, и море, и вся вселенная населились людьми, имеет силу преимущественно одно побуждение – прекращение похоти и преступления. Ибо тем, кои без брака предались бы страстям, стали бы вести жизнь скотскую и погибать в порочных домах, не мало помогает брак, освобождая их от порока, сохраняя в святости и чистоте»²⁵.

«Красота без добродетели», по словам св. Златоуста, «может, конечно, занять мужа дней на десять, двадцать или тридцать, но не сохраняет этой силы далее; потому что воспламенение любви исчезает при обнаружении злобы. Но женщины, обладающие душевным благородством чем более с течением времени раскрывают благородство своей души, тем сильнейшую любовь возжигают в сердцах своих мужей»²⁶.

«Красота телесная чрез привычку становится обыкновенною», говорит Златоуст, «а красота души на каждый день обновляется и больший возжигает к себе пламень. Итак, если хочешь угодить мужу, украшай себя скромностию, благочестием, пекись о доме; – это единственное средство покорить мужей и навсегда. Ни старость не изменяет сей красоты, ни болезнь не повреждает ее. Вот красоту тела стирает время и поедает болезнь; но красота душевная выше всех перемен; та и зависть возбуждает, и ревность производит, а сия не подвержена подобным страстям и не знает никакого тщеславия»²⁷.

«Нет ничего драгоценнее того, как быть любиму женою и любить ее. Когда муж и жена между собою согласны, – это Мудрый полагает в числе блаженств (Сир.25:2). «Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастие; а, напротив, если нет сего, то другое ничто не помогает, но все превращается, все полно неприятности и расстройства».

«Против тебя поднимает войну жена», говорит св. Златоуст, «тебя входящего встречает она, как зверь, изощряет язык свой, как меч. Горестное обстоятельство, что помощница стала врагом! Но испытай самого себя; не сделал ли ты сам чего-либо в молодости против женщины, и вот рана (нанесенная тобою) женщине врачуется женщиною, и язву чужой женщины, как хирург, выжигает собственная жена. А что худая жена есть заушение грешному, об этом свидетельствует св. Писание. Жена злая будет дана мужу грешному, и дана будет, как горькое противоядие, которое иссушает худые соки грешника»²⁸.

* * *

(Из учения Климента Александрийского)

«Пусть для других», пишет он, «и гармония брачного союза состоит лишь в сладострастии. Не то бывает у почитателей мудрости; брак приводит их к согласию, основанному на разуме и Логосе, он указывает жене не на украшение лица только (1Тим.11:9; 2Петр.11:3), а на красоту и домашних нравов; мужчинам же он говорит: «женами своими не как любовницами пользуйтесь; не ставьте целью брака лишь чувственные удовольствия; женитесь за тем, чтобы иметь в течение всей вашей жизни Помощницу и чтобы строже вам наблюдать воздержность… Посмотрите на землепашцев. Они хлебные семена бросают в землю в умеренном количестве. Значит, и брак следует хранить чистым от всех осквернений» («Строматы», твор. Клим. Алекс. Перев. Н. Корсунского. Ярославль 1892 г. 2 кн. XXIII гл. стр. 301). «Брак, установленный законом», замечает Климент, обращаясь к еретикам, «вы называете грехом. Я после этого не знаю, как это вы можете еще хвастаться знанием Бога, когда называете так божественное установление. Если закон свят, то и брак свят. Апостол тайну сию истолковывает даже в таинственном союзе Христа с Церковью». (Еф.5:12) «Строматы»).

«Разве нельзя», спрашивает Климент, вместе с женою заниматься в одно и то же время и делами семейства и Господа? Вполне возможно. Как незамужняя может озаботиться делами Господними, чтобы быть святою по телу и по духу (1Кор.7:34), так и замужняя может в Господе заниматься делами мужа и Господними, чтобы святою быть и телом, и духом. Обе они святые: «одна в качестве супруги, другая в качестве девы». Если брачное состояние не препятствует и служению Господу и достижению добродетели, то, заключает Климент, избегающие брака из презрения к нему, или из рабского служения по желанию..., не состоят в числе тех, кои спасутся и в среде коих Господь, ибо повеление Божие не может быть грехом». («Строматы»).

* * *

(Из учения Св. Феофила Антиохийского)

«Бог», говорит Феофил, «чтобы показать таинство единства Божия, вместе сотворил жену и Адама для того, чтобы между ними была большая любовь. И Адам сказал Еве: это теперь кость от костей моих, плоть от плоти моея и при этом пророчествовал, говоря: «посему оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей и будут два в плоть едину», что самое ясно исполняется на нас самих. Ибо не всякий ли, законно вступающий в брак, оставляет мать и отца, всех родственников и ближних своих, прилепляясь и привязываясь к своей жене, питая к ней большое расположение? Посему многие даже подвергаются смерти за своих жен»²⁹.

* * *

(Из учения св. Ерма)

«Если муж или жена умрет, говорю я, и один из них вступит в брак, согрешит ли вступающий в брак? Не согрешит, но если остается сам по себе, то приобретает себе большую славу у Господа. Храни целомудрие и чистоту и будешь жить с Богом».

«И сказал я ему», говорит Ерм, «позволь мне, господин, спросить тебя немного»! Говори, сказал он. «Если, господин, сказал я, кто-нибудь будет иметь жену верную в Господе и найдет ее в прелюбодеянии, то грешит ли муж, если живет с нею?» И он сказал мне: «доколе не знает греха ее, муж не грешит, если живет с нею. Если же узнает муж о грехе своей жены, и она не покается, то муж согрешит, если будет жить с нею и сделается участником в ее прелюбодействе. «Что же делать, сказал я, если жена будет оставаться в своем пороке?» И он сказал: «пусть муж отпустит ее, а сам останется один».

(Из творений Тертуллиана)

Напрасно многие соблазняются успехами ересей. Ереси не более имеют силы, как сколько допустим мы их поселять в нас страх. Будучи сильны от нашей слабости, они не могут устоять против твердой и крепкой веры.

Слабые души увлекаются часто падением известных личностей. Как, говорят, могли впасть в заблуждение такие умные, твердые и испытанные в вере люди? Чему тут дивиться, что люди испытанной добродетели впоследствии себя унижают и падают? Одному Сыну Божию предоставлено было пребыть до конца безгрешным. Как! Если епископ, диакон, вдовица, дева, учитель, мученик, впадут в ересь: то разве от того ересь сделается более истинною? Станем ли мы судить о вере по личностям, или же о личностях по вере? Не было ли даже и многих учеников Господних, соблазнившихся о Нем и оставивших Его? Но другие, тем не менее, пребыли Ему преданными. Мы удивляемся, что церкви Его оставляются некоторыми людьми; но терпение наше в сем случае, по примеру Иисуса Христа, доказывает, что мы точно христиане. От нас изыдоша, говорит возлюбленный Его ученик, но не беша от нас; аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами (1Ин.2:19). По словам апостола, подобает и ересем быти (1Кор.11:19) да явлени будут искуснии против обольщения ереси.

Ересь происходит от греческого слова, означающего выбор, потому что еретик действительно выбирает то учение, которое вымышляет или приемлет. Посему-то апостол и говорит, что еретик есть самоосужден. Наши учители, наши писатели, суть апостолы Господни, которые сами собою ничего не выдумывали и не выбирали, но предали верно всему миру то учение, какое прияли от Иисуса Христа. А потому, когда бы и ангел с небесе благовестил другое Евангелие (Гал.1:8), анафема да будет. Дух Святой предвозвестил нам, что сатана преобразуется во ангела светла (2Кор.11:14). Его-то обаяниями лжеучители подвигнуты бывают изобресть новую ересь. Еретическое учение есть человеческое и бесовское, внемлющее духовом лестчим (1Тим.4:1). Господь обуи премудрость мира сего, и избра буяя мира, да премудрыя посрамит (1Кор.1:20:27).

Мы не нуждаемся ни в любопытстве после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия. Веруя им, мы не хотим ничему другому верить: думаем даже, что более и верить нечему.

Вы, ищущие с своей стороны, если станете обращаться к людям, также ищущим: то, пребывая сами в нерешимости, неизвестности слепоте, неизбежно доведены будете до пропасти теми людьми, которые находятся в такой же нерешимости, неизвестности и слепоте. Но когда они будут показывать вид, что ищут, с намерением привести вас в безпокойство и вселить в вас свои заблуждения, когда привлекут вас к себе подобною хитростию, и когда вы увидите, что они упорно защищают то, о чем прежде отзывались, что надобно еще искать: то объявите им решительно, что вы скорее отречетесь от них, нежели от Иисуса Христа. Они еще ищут, стало быть, еще не нашли; они не верят, стало быть, они не христиане.

Но, говорите вы, еретики опираются единственно на Священное Писание; они думают убедить нас не иначе, как Священным Писанием. Само собою разумеется, что предметов веры нельзя иначе доказывать, как святыми книгами. Дерзость их ссылаться на Священное Писание имеет прежде всего некоторое влияние на известных людей; пререканиями своими они утомляют сильнейших, побеждают слабых, колеблют прочих. Мы остановим их с первого шагу, утверждая, что они не могут и не должны быть допущены к состязаниям о Священном Писании. Это их арсенал; но прежде, нежели возьмут они оттуда оружие, надлежит определить, кому принадлежит Писание, дабы не овладели им насильно те, которые не имеют на то никакого права. Ересь отвергает некоторые книги Священного Писания, почитаемые же ею, за канонические приемлет не в полноте: она их повреждает, убавляя или прибавляя, чтобы приспособить к своей системе. Те книги, которые приемлет в полноте, она вновь искажает выдумываемыми ею толкованиями; ибо столь же противно истине искажать смысл, как и текст. Дерзкий нововводитель не боится признавать то, что приводит его в замешательство; но он приводит с напряжением сил все то, что переиначивает, приводит темные места, употребляемые им во зло. Сколько бы вы ни были опытны и искусны в Писании, но чего можно вам надеяться от состязаний? Все, что вы не скажете, он упорно отвергнет, между тем как станет утверждать то, что вы отвергнете. От подобного словопрения вы ничего иного не получите, кроме усталости и негодования. Тот, за кого вы вступились бы при таком споре насчет Писания, и чьи сомнения желали бы рассеять, обратится ли к истине, или к заблуждению? Ничего нет легче, как опровергнуть все то, что мы говорим. Ересь не побоится уверить, что Писание повреждаем мы и толкуем его дурно, и что одна она держится истины.

Итак, не надобно безпрерывно прибегать к Писанию и отваживаться на борьбу, где победа всегда сомнительна или, по крайней мере, кажется сомнительною. Но если бы и не в том состояли последствия от состязаний о Писании, то порядок вещей требует начать с того, чтобы рассмотреть, кому принадлежат Писание и вера, от кого сия последняя проистекла, кем, когда и кому даровано учение, творящее христиан. Где мы увидим истинную веру, истинное учение христианства, там, без сомнения, обретаются и истинное Писание, и истинные толкования, и истинные христианские предания. По повелению Иисуса Христа, апостолы проповедовали народам и основали церкви во многих городах. От сих то церквей все прочие заимствовали семя учения, и заимствуют до ныне по мере своего учреждения. По этой причине сии последние считаются также в числе апостольских церквей, которых они как бы дщери. Все истекает по необходимости из своего начала; а потом, не смотри на великое число знаменитых церквей, все они признаются за единую Церковь, за первую из всех, основанную апостолами, за матерь всех прочих. Будучи все апостольские, они все вместе составляют единую Церковь по общению мира, по званию братьев и по связям дружества, соединяющего всех верующих. Все нами сказанное имеет основанием своим единство веры и учения, всеми этими церквами свидетельствуемое.

Что же проповедовали апостолы, или что открыл им Иисус Христос? Я заключаю, что нельзя узнать о том иначе, как посредством церквей, апостолами учрежденных, церквей, руководимых и наученных ими сперва изустно, а потом и через их писания. Если это так: то всякое учение, согласующееся с учением сих коренных апостольских церквей, столь же древних, как и самая вера, неоспоримо есть истинное, потому что оно церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога, и что, следовательно, всякое другое учение должно быть ложное, противное истине, преподанной церквами, апостолами, Иисусом Христом и Богом.

Положим, если угодно, что все церкви обманулись, что сам апостол обманулся, свидетельствуя о их вере, что Дух Святой не озаботился научить истине никакой церкви, тот Дух Святой, Которого Иисус Христос послал, о Котором просил Он Отца Своего, чтоб был учителем церквей; положим, что служитель Божий, наместник Иисуса Христа, совершенно забыл возложенную на него обязанность, и допустил церкви верить и внимать не тому, чему учил их, как апостол; вероятно ли, однако же, чтобы столь многое число церквей нарочно, так сказать, сделали между собою заговор, чтобы последовать заблуждению? Где встречается разногласие, там не может существовать совершенного единодушия: заблуждение необходимо станет разнообразить. Нет! то, что у весьма многих бывает одинаково, есть не заблуждение, а предание. Но кто осмелится заблуждение возвести до источника предания? Да и откуда бы заблуждение ни происходило, стало быть, оно господствовало, доколе ересь не истребила его? Стало быть, истина выжидала появления Маркионитов и Валентинианов! Между тем люди проповедовали дурно, верили дурно, столько тысяч были окрещены дурно, столько дел веры исполнялось дурно, столько чудес совершено дурно, столько сверхъестественных даров ниспослано дурно, столько священников и служителей поставлено дурно, столько, наконец, мучеников увенчалось дурно! Если же все это производилось не дурно и не вотще, то каким образом могли бы существовать религия и богослужение прежде, нежели Бог познан был христианами, прежде, нежели Иисус Христос открыл Себя? Откуда взялась ересь, прежде чем явилось истинное учение, тогда как истина предшествует образу ее, а тень следует за телом? Какое безразсудство полагать, что ересь могла существовать прежде истинного учения, которое предуведомило нас, что будут ереси, и советовало нам их убегать?

Обратимся к основному положению, то есть, к тому, что истина существовала первоначально, а заблуждение явилось впоследствии. Бог сеет сперва семя доброе, потом враг Его приходит и примешивает тут плевелы (Мф.13:28), Притча сия явно знаменует два противоположные учения. Слово Божие в той же главе названо семенем. Следовательно, вникая в порядок времени, надобно заключить, что то учение, которое преподано, первое, истинно и божественно, а то, которое прибавлено впоследствии, ложно и чуждо. Вот что всегда приводить будет в замешательство все новейшие ереси, из которых ни одна не может уверена быть, чтоб имела на своей стороне истину. Впрочем, если бы некоторые из этих сект осмелились утверждать, что они современны апостолам, дабы показать происхождение свое от них: то мы попросим их обозначить нам начало их церквей, порядок и преемство их епископов, восходя до самих апостолов или до одного из апостольских мужей, державшихся до конца апостольского общения. Так, а не иначе, церкви доказывают, что они истинно апостольские. Таким образом, хотя церкви наши и требуют от всех ересей оправдания их в том, что они учением и происхождением своим обязаны апостолам; но ереси не могут оправдать себя в том, чего нет. Различие учения их, напротив того, доказывает, что они нисколько не апостольские; а потому никакая апостольская церковь не приемлет их в свое общение и миролюбие.

Всякое повреждение началом своим имеет ненависть и зависть, которые обнаруживаются впоследствии. Никакой благоразумный человек не поверит, чтобы мы, рожденные вместе с Писанием, вздумали его портить, а не враги его. Один повреждает текст, а другой смысл.

Не могу я пропустить, чтобы не описать здесь поведения еретиков, как оно легкомысленно, земляно, человекоподобно, пошло, не имеет ни важности, ни вида власти, ни благочиния, совершенно сходно с их верою. Не известно, кто у них оглашенный, кто верующий, для них все равно, все пригодно, лишь бы только поболее людей к ним присоединилось, чтобы торжествовать над истиною: все они надуты гордостию, все обещают просвещать. Оглашенные считаются совершенными прежде, нежели научены. А жены их чего себе не позволяют! Они осмеливаются учить, иметь состязания, заклинать, обещать исцеления, а, может быть, и крестить.

Что сказать о их проповеди?

У них на сердце не то, чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать нас, стоящих прямо, вместо того, чтобы подымать падших. Я тому не удивляюсь: они сами держатся не иначе, как на развалинах истины, а потому и стараются ниспровергнуть нашу Церковь, дабы воздвигнуть свою секту. Отнимите у них закон Моисеев, пророков, Бога Создателя, и вы заградите им уста. Они не умеют ничего созидать, их единственный дар разрушать: для этого они льстивы, смиренны и покорны.

Самый их союз есть безпрерывная распря. Они непрестанно разнообразят, отступают от своих правил. Каждый вращает по произволу учение, ему преподанное, подобно как и тот, от кого он его получил, по своей же прихоти сочиняет его. Ересь в своих успехах не изменяет ни своей сущности, ни своему происхождению.

Все ереси, если рассмотреть их основательно, во многих пунктах отступают от мнений своих учредителей. Большая часть еретиков, не имеют даже церквей: они блуждают и странствуют, не имея ни матери, ни веры, ни пристанища.

Все верующие в Иисуса Христа и совершенное Им дело искупления людей от греха, проклятия и смерти называются христианами. Ученики и последователи Христа в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян.11:26). Это наименование сделалось общим для последователей Христа еще во времена апостолов (Деян.26:28; 1Пет.4:16). Но не все, именующиеся христианами и называющие Христа своим Господом, суть истинные последователи Его и наследники обетованного царствия небесного. Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго (Мф.7:21). Истинным христианином может называться тот, кто не только верует, что смертию Иисуса Христа искуплены грехи людей, но и всем сердцем принимает проповеданное Христом учение и исполняет все заповеди Его, как преподает их основанная Им на земле св. Церковь. Поэтому апостолы, проповедуя, что без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6), что мы спасены благодатью чрез веру (Еф.2:5–8), что все, что не по вере, грех (Рим.14:23), в то же время учат, что человека спасает вера, действующая любовью (Гал.5:6), что человек оправдывается делами, а не верою только, и нет пользы тому, кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет; ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак.2:24, 14:26). Поэтому и Иисус Христос требует от Своих последователей не только знания, но и исполнения заповедей Своих. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете (Ин.13:17). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:15:21). Таким образом Слово Божие учит нас, что вера в истинном христианине должна быть соединена с любовию и добрыми делами, выражающимися в исполнении всех заповедей Господних.

Слово «вера» имеет не один смысл: вера есть сердечное влечение человека к Богу (читай, напр., Мф.9:22; Мк.5:34, 11:23; Лк.7:50 и мног. др.). И «вера» есть вероучение, или знание о Боге (чит. Ин.17:3; Еф.4:5, 11–13; Гал.1:23; Флп.1:27 и др.). Вера сердечная может быть и у язычников, как, напр. у Капернаумского сотника и жены сирофиникиянки (Мф.8:10, 15, 28; Мк.7:26); и добрые дела также могут быть не только у христиан, но и у язычников, каков, напр., был италийский сотник Корнилий (Деян.10:1–2). Истинное же вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой, которая есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15), которой вручены все средства, необходимые для спасения (Еф.3:9–10; чит. также Пс.147:8–9; Деян.10:5–6; Еф.4:11–14).

Истинное вероучение и необходимые для нас наставления мы должны почерпать из Слова Божия, заключенного в св. Писании и священном Предании. При этом мы должны принимать все священное Писание как нового, так и ветхого завета. Сам Христос Спаситель говорил о Себе, что Он пришел не нарушить закон и пророков, а исполнить (Мф.5:17), что все св. Писание свидетельствует о Нем. О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! говорил Он, явившись после воскресения двум ученикам, шедшим в Еммаус, – не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:25–27. Чит. также Мф.22:29; Ин.5:39–45). Поэтому и апостолы, веруя всему, написанному в законе и пророках (Деян.24:14), учили, что все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3:16), и все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний, сохраняли надежду (Рим.15:4); описав некоторые эпизоды из сорокалетнего странствования евреев по пустыне, ап. Павел замечает: все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1Кор.10:11).

Пользуясь свящ. Писанием, как источником вероучения, мы при чтении его должны твердо помнить следующее, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Пет.1:20–21), и что в свящ. Писании немало неудобовразумительного, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибели превращают (2Пет.3:16).

Поэтому чтение Слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснением обращается к поставленным для сего пастырям и учителям Церкви, которым апостолы преподали слово истины и заповедали других научить. Держись образа здраваго учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовию во Христе Иисусе (2Тим.1:13). Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно передающим слово истины (2:15). Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (4:2). И что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2:2). Такие наставления преподал ап. Павел ученику своему, епископу Тимофею, а в лице его и всем пастырям Церкви, из которых каждый должен держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы быть сильным и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит.1:9).

К этим, получившим от апостолов право учительства, пастырям мы и должны обращаться за изъяснением свящ. Писания, подобно ефиопскому вельможе, о котором повествуется в Деяниях апостолов: Филипп подошел и, услышав, что он (вельможа) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? И просил Филиппа войти и сесть с ним и разъяснить смысл прочитанного им места Писания. Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе (Деян.8:30–35).

Обращаясь к пастырям Церкви за изъяснением Слова Божия, мы должны доверять действующему в них Духу Святому, получаемому ими в таинстве священства чрез рукоположение. Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства, – писал апостол Павел епископу Тимофею (2Тим.1:6; 1Тим.4:14). Такое же дарование имеют и все пастыри Церкви, ибо чрез видимое рукоположение их невидимо поставляет Сам Дух Святой. Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян.20:28; читай также 1Кор.12:28–30; Еф.4:11–14). Но не должен никто самовольно браться за истолкование Слова Божия, ибо в Церкви Божией не все истолкователи, а только те, кто поставлен на это Богом (1Кор.12:28–30). И как проповедывать, если не будут посланы? (Рим.10:15). Если же невежды и неутвержденные самовольно берутся за истолкование Слова Божия, то они к собственной своей погибели превращают Писания (2Пет.3:16). Поэтому и сказано, что благовествование апостолов для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь (2Кор.2:16). Поэтому-то апостол и заповедует: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем (Иак.3:1–2). Лучше кто не разумеет, пусть не разумеет (1Кор.14:38), но не извращает Слова Божия произвольными толкованиями, дабы не подпасть осуждению, ибо если бы даже мы, – говорит апостол, – или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:6–9; чит. Откр.22:18–19). Мудрость христианина должна выражаться в добром поведении, кротости, скромности, послушании, милосердии (Иак.3:13–17). Этой мудрости, но словам апостола, и должен просить человек у Бога (Иак.1:5). Но не должны мы мудрствовать о том, что выше нашего разумения и сил. Чрез меру труднаго для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай, – говорит Премудрый (Сир.3:21–24; читай также Сир.38:24–25; Рим.12:3).

Наряду с св. Писанием, источником вероучения для истинных христиан должно служить св. Предание, т.е. то из учения Иисуса Христа и апостолов, что не записано, а устно передано ими Церкви. Из того, что сотворил Христос, многое не записано; если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не, вместить бы написанных книг, – говорит евангелист Иоанн Богослов (Ин.21:25) И св. апостолы не все наставления свои передавали людям письменно, весьма многое они дополняли устно. Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна (2Ин.1:12; 3Ин.1:13–14). Апостол Павел, давая коринфским христианам краткие наставления относительно вечери Господней, в заключение говорит: прочее устрою, когда приду (1Кор.11:34). Да и то, что записано в св. Писании, даже величайшие повеления Христа Спасителя не могут быть правильно поняты и исполнены без подробных наставлений. А такие наставления и находятся в св. Предании. Так, в св. Писании мы находим следующее повеление И. Христа о крещении: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19); а как совершать крещение, – этого в св. Писании не показано, подробные наставления относительно этого дает св. Предание. Равным образом, находя в св. Писании повеления о совершении св. Причащения (Мф.26:26–28; 1Кор.11:23–29, 10:16–17), мы не находим в нем подробных наставлений, как совершать это таинство, как благословлять, благодарить, преломлять при св. Причащении. Эти необходимые наставления даны апостолами изустно, показаны самим делом (1Кор.11:34; 2Кор.3:3) и сохранены в Церкви по преданию. Поэтому-то апостолы строго заповедовали верующим твердо держаться Предания. Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фес.2:15). Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякаго брата, поступающаго безчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2Фес.3:6). О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негоднаго пустословия и прекословий лжеименнаго знания (1Тим.6:20). Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2). Предания апостольские неизменно сохраняются в богослужении и обычаях Церкви Христовой и у верных людей, т.е. пастырей и учителей Церкви, о которых апостол Павел писал епископу Тимофею: и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2Тим.2:2; чит. Деян.16:4)³⁰.

Священное же предание – предание апостольское есть то же Слово Божие, что и св. Писание, но только Слово Божие, не писанное на бумаге чернилами, а переданное устами к устам (2Ин.1:12; 3Ин.1:13–14; 2Тим.2:2), и, как таковое, оно всегда и во всем согласно с свящ. Писанием.

Все искренно верующие, соединяемые единством веры во Христа, питаемые одною и тою же благодатию Св. Духа, составляют одно тело (Еф.4:4–5; 1Кор.10:17), одну Церковь под главенством Христа и управлением поставленных от Него пастырей (Еф.1:22–23; 4:11–13). Господь Иисус Христос Сам основал Церковь Свою на земле. Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея (Мф.16:18). Сначала в Церкви Своей Христос Спаситель устроял все Сам: учил людей и утверждал их в истине. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:37). И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан (Лк.4:43). Но потом Свое божественное право учительства Он передал Своим ученикам, которых Он избрал из среды Своих последователей (Лк.6:13). И сказал им: не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, что бы вы шли и приносили плод (Ин.15:16). Избрав двенадцать апостолов, И. Христос подготовлял их к будущему служению особенным образом. Им только сообщал Он высшее ведение и тайны Царствия Божия (Мф.13:11; Деян.1:3). Только им обещал высшее право свидетельствовать о Себе вместе с Духом Святым (Ин.15:26–27). О них особенно молится в Своей первосвященнической молитве к Отцу: Освяти их истиною Твоею. Как Ты послал Меня в мире, так и Я послал их в мир (Ин.17:17–18), – и потом уже молится за всех верующих (ст. 20). Им только дал право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Своей. И приблизившись Иисус сказал им (апостолам): дана мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:18–20). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:21–23). Даровав апостолам право учительства, священнодействия и управления в Церкви, Христос Спаситель со стороны других членов Церкви требовал безусловного повиновения им. Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается пославшаго Меня (Лк.10:16). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:15–16).

И апостолы всегда удерживали за собою дарованные им от Господа права. Они каждый день учили в храме и по домам, проповедуя об И. Христе (Деян.5:42, 20:20; 1Кор.9:16), совершали таинства и священнодействовали и поэтому говорили о себе: каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор.4:1), и, наконец, управляли Церковью (Деян.15:5-З0, 16:4; 1Кор.5:3–5).

Церковь, по обетованию Спасителя, будет существовать на земле вечно, ибо и врата ада не одолеют ея (Мф.16:18); до кончины мира, по словам Его, будет проповедываемо на земле Евангелие Царствия Божия (Мф.28:18–20; Мф.24:14), но апостолы не могли жить вечно (Флп.1:21–23), а потому полученные от Бога права и власть еще при жизни своей они передали своим преемникам – пастырям Церкви, которых сами избрали и поставили в каждой Церкви. Рукоположивши же им пресвитеров в каждой Церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Котораго они уверовали (Деян.14:23; 1Тим.4:14).

Рукополагая пастырей Церкви, апостолы исполняли волю Божественного Учителя своего и действовали по внушению Духа Святого (Ин.16:7, 13:14), поэтому и внушали другим, что Сам Христос поставил не только апостолов, пророков и евангелистов, но и пастырей, и учителей (Еф.4:11).

Свои божественные права апостолы передали только пастырям. Им только они заповедовали учить народ. Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2Тим.4:2; 1Тим.5:17; Тит.1:9). Пастырям только дано право священнодействовать: болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящаго и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15). Пастырям только апостолы передали и право управления в Церкви. Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (1Тим.5:17; читай Деян.15:1–2, 4–6; 16:4). Избранным пастырям апостолы заповедали власть учительства, священнодействия и управления в Церкви передавать чрез рукоположение другим избранным и подготовленным лицам. Для того я оставил тебя в Крите, писал апостол Павел епископу Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров (Тит.1:5; чит. 2Тим.2:2; 1Тим.5:22).

Всех вообще верующих апостолы, по примеру Иисуса Христа, обязывали и увещевали повиноваться гласу своих наставников. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр.13:17). Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовию за дело их (1Сол.5:12–13; 1Пет.5:1–5).

И строго запрещали восхищать самовольно власть учительства, священнодействия и управления верующим лицам не рукоположенным. Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учители? (1Кор.12:29) – спрашивает св. ап. Павел и в другом послании отвечает: никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Евр.5:4–5). Самозваных учителей апостолы называют лжеучителями (2Пет.2:1) лжеапостолами, лукавыми делателями, принимающими только вид апостолов Христовых (2Кор.11:13).

Таким образом в Церкви Христовой, по Божественному установлению, различаются пастыри и пасомые (1Кор.12:12–30; Еф.4:11–13; 1Пет.5:1–5).

Только законно-рукоположенным пастырям принадлежит право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой (Мф.28:18–20; Ин.20:21–23; 2Кор.5:20; 1Кор.3:9; 1Тим.4:11,16; 2Тим.2:15, 4:2; Тит.1:7–9; 1Кор.4:1; 1Тим.3:8–9; 1Тим.5:17, 19–20; Деян.15:5–6, 16:4). Пасомые же должны повиноваться пастырям (1Пет.5:5; 1Сол.5:12–13; Евр.13:17; Лк.10:16; Мф.10:14–15; Мк.16:16).

В Церкви Христовой различаются три степени священства: епископская (Флп.1:1; 1Тим.3:1–2), пресвитерская (Деян.14:23; 1Тим.5:19) и диаконская (1Тим.3:8:12). Поставляемые в этих степенях поставляются от самих апостолов преемственной благодатию чрез священное рукоположение в таинстве священства (Тим.4:14; 2Тим.1:6; Тит.1:5; 1Тим.5:22; 2Тим.2:2; Деян.14:23; Деян.20:28; Еф.4:11–13).

Истинная Церковь Христова едина, ибо Христос обещал создать только одну Церковь (Мф.16:15) и, изображая ее в притчах, говорил только об одном стаде, об одном дворе овчем (Ин.10:16), одном царстве небесном на земле (Мф.13:24:47). И сам соделался единым основанием и краеугольным камнем Церкви (1Кор.3:11; Еф.2:20); ибо все члены Церкви соединены единством веры, упования и любви (Еф.4:3–4), животворятся единою и тою же благодатию, и имеют единую Главу – Христа (Еф.5:23; 1Кор.12:4–30). В настоящее время это единство нарушается по слабости и злоупотреблению некоторых членов Церкви, но настанет время, когда все мы, руководимые поставленными от Бога пастырями и учителями придем в единство веры (Еф.4:11–13)³¹.

Церковь – свята, ибо освящена Кровию Христа. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока или чего-либо подобнаго, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27). Глава ее есть Всесвятый Господь Иисус (Евр.7:26; Еф.1:22– 23); в ней всегда пребывает Дух Святый (Рим.8:14–17; Деян.20:28), совершаются святыя и освящающия нас таинства (Еф.4:11– 13, 5:26); в ней преподается святое и святящее людей Слово Божие (Ин.17:17–19); наконец, она состоит из членов, омытых банею водною и освященных (1Кор.6:11; Евр.10:10; Деян.20:32; 1Кор.6:19; 1Пет.1:15–16).

Согрешающие члены Церкви не препятствуют ей быть святою, ибо очищаются истинным покаянием и освящаются, оживляются и укрепляются благодатию Св. Духа, получаемою в святых таинствах (1Ин.2:1–2). Нераскаянные же грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия отсекаются от Тела Церкви, как мертвые члены, согласно заповеди Спасителя: если и Церкви не послушает (брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17; 1Кор.5:13; 2Тим.2:19; Тит.3:10–11).

Соборною, кафолическою или вселенскою Церковь называется потому, что она по своему учению и устройству не ограничивается ни временем, ни местом, ни народом, а предназначена обнимать собою всех людей, где бы и когда бы они ни обитали. Христос Спаситель, пришедший на землю для того чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15–16), отходя ко Отцу, дает апостолам, а в лице их всем их преемникам – пастырям Церкви следующую заповедь: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк.16:15); научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф.28:19–20), кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16), и се Я с вами во все дни до окончания века. Аминь (Мф.28:20).

И апостолы, проповедуя о Христе Спасителе всюду, возвещали, что основанное Им благодатное царство на земле открыто для всех, и что в нем нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободнаго, но все и во всем Христос (Кол.3:11).

Будучи предназначена обнимать собою всех людей, Церковь Христова – и только она одна – содержит и проповедует во всей чистоте истинное учение Христово. Она есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Апостольскою Церковь называется потому, что апостолы первые получили власть распространять христианскую веру и, проповедуя ее повсюду (Мк.16:20), основали много частных церквей: Иерусалимскую (Деян.2:22, 4:4), Антиохийскую (Деян.28:16), Коринфскую (Деян.18:1), Ефесскую (Деян.19:1), Римскую (Деян.28:16), Константинопольскую, Александрийскую и другие, которые сделались потом матерями для всех последующих частных церквей, существующих доныне, в том числе и нашей Греко-Российской Церкви. Поэтому-то Слово Божие и говорит, что Церковь, имеющая краеугольным камнем апостолов (Еф.2:19–22), и стена этого таинственного города имеет двенадцать основ и Агнца (Откр.21:14). Иерархия Церкви ведет свое начало от апостолов чрез непрерывное преемство епископов, истинных преемников апостольских (1Тим.4:14; 2Тим.1:6; Тит.1:5–9; 1Тим.5:22; 2Тим.2:2). Учение свое она заимствует из писаний и преданий апостольских, сохраняемых ею во всей целости и неприкосновенности, согласно заповеди апостола (Фес.2:15, 3:6; 1Тим.6:20; Гал.1:8).

Иисус Христос, принесши Себя в искупительную жертву за грехи людей, даровал созданной Им Церкви все потребное для жизни и благочестия (2Пет. 1:3).

Он ниспослал ей Духа Святого, который исходит от Отца (Ин.15:26), и совершает в членах Церкви освящение (1Пет.1:2), заслуженное для них Сыном Божиим (Рим.3:23–24; Еф.1:7; Еф.2:5:8). Дух Святой, сошедший на апостолов в виде огненных языков (Деян.2:1–4), посылавший их на проповедь (Деян.13:2), руководивший ими (Деян.8:29, 11–12, 16:6–7, 20:22–23), открывавший им тайны Божии (1Кор.2:6–11), будущую судьбу Церкви Христовой и всего мира (1Кор.15:51–56; 1Тим.4:1; Откр.2:7, 11, 17, 29; 3, 6, 13:22), всегда пребывает в Церкви Христовой, согласно обетованию Христа Спасителя (Ин.14:16–17), поставляет в ней пастырей (Деян.20:28) и подается всем членам Церкви в богоустановленных таинствах.

Всех таинств в Церкви Христовой семь; таинственное указание на седмеричное число таинств мы находим в книге Притчей (9:1).

В таинстве крещения человек получает благодать Святого Духа, очищающую его от греха первородного и от всех грехов, соделанных до крещения. Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян.2:38). Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса (Деян.22:16; Еф.5:25–27; Евр.10:21–22; Кол.2:11–13).

Возрождающую и обновляющую: если кто не родится свыше, не может увидеть царствия Божия. Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие, рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа – есть дух (Ин.3:3–5; Тит.3:5–7).

Оправдывающую и освящающую: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царствия Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:9–11; Рим.6:18:22).

Соделывающую его чадом Божиим, членом тела Христова и наследником вечного спасения. Все вы, говорит апостол, сыны Божии по вере во Христа Иисуса, все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись... ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал.3:26–27:28). Все мы одним духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним духом (1Кор.12:13; сравн. Деян.2:41; Рим.6:3–5).

Крещенных Иоанновым крещением апостолы перекрещивали во имя Христово, потому что крещение Иоанново не подавало крещенным оправдывающей благодати Св. Духа (Деян.19:1–5; ср. Лк.3:16)³².

Если крещение, как единственная дверь в Царствие Божие, необходимо для всех без исключения, то оно необходимо и для младенцев.

Ибо и младенцы не чужды первородного греха. Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание в жизни (Рим.5:12, 18; ср. Рим.3:9). Кто родится чистым от нечистого? Ни один (Иов.14:4). Что такое человек, чтобы быть чистым, и чтобы рожденному женщиной быть праведным (Иов.15:14)? Как быть чистым рожденному женщиною? (Иов.25:4). Вот я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс.50:8). Если же все люди под грехом первородным, и дети не составляют исключения, то поэтому и их должно крестить, чтобы очистить от первородного греха.

В ветхом завете обрезание, чрез которое израильтяне вступают в завет с Богом, было совершаемо, по повелению Его, и над младенцами (Быт.17:9–14).

Не ветхозаветное обрезание заменено в новом завете, таинством крещения. В Нем (Иисусе Христе), говорит апостол христианам, вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела-плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол.2:11–12; чит. Деян.15:5–11, 13:19–20, 22–25:28–31). След. и крещение, как и ветхозаветное обрезание, должно быть совершаемо и над младенцами Правда, в ветхом завете обрезание не совершалось над младенцами женского пола; обрезывали только мужеский пол. Но это обстоятельство нисколько не говорит против необходимости крещения младенцев, – так как оно в таинственном смысле знаменовало, что Искупитель рода человеческого и Основатель нового завета будет муж, а не жена. Если в ветхом завете Сам Бог призвал младенцев в завет с Собою (Быт.17:9–14), то почему же лишать их этого блага в новом завете, тем более, что Сам Христос сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царствие небесное. И возложил на них руки (Мф.19:13–15; читай также Лк.18:15–17).

Единственный же путь ко Христу – крещение, ибо если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие (Ин.3:5). Во Христа только крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27). Поэтому апостолы всех, не исключая и детей, призывали к крещению. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш (Деян.2:38–39). На необходимость крещения младенцев указывают также сравнения крещения с банею (Тит.3:5), всемирным потопом (1Пет.3:21), погребением (Рим.6:4), переходом евреев чрез Чермное море (1Кор.10:2).

В таинстве миропомазания христианину преподается благодать Св. Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, напр., когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святаго: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго (Деян.8:14–17, 19:1–7). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов св. Писания: вы имеете помазание от Духа Святаго и знаете все... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте (1Ин.2:20:27). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:21–22; Еф.1:13, 4:30; Откр.7:2–3). Следовательно, еще во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и чрез помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам.

В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина причащается истинного тела и крови Спасителя и чрез это теснейшим образом соединяется с источником жизни. Обетование об этом таинстве Спасителем дано еще задолго до установления его. Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда, говорил Он идущему за ним народу. Я – хлеб живый, сошедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Если не будете есть плоти Сына Человеческаго и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:26–28).

Эти слова Спасителя нельзя понимать в переносном смысле, потому что выражение: есть плоть, если оно употребляется в переносном смысле, на языке св. Писания всегда и везде означает: причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду, особенно же злословиями клеветать (Іов.22:19; Мих.3:3; Гал.5:15) и другого значения не имеет. Следовательно, если слова обетования Христова о ядении Его тела и питии Его крови понимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: ядущий Мою плоть, т.е. причиняющий Мне величайшее зло, имеет жизнь вечную! и наоборот: если не будете есть плоти Сына Человеческаго, т.е., если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, то не будете иметь в себе жизни!.. Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей.

Установил же таинство причащения Господь Иисус в ту ночь, в которую был предан (1Кор.11:23). На тайной вечере, когда они ели, – повествует евангелист, – Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сия есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание (Мф.26:26–28; Мк.14:22–24; Лк.22:19–20; 1Кор.11:23–30).

Из приведенных мест свящ. Писания ясно, что таинство причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы (1Кор.10:15–17, 11:20–27).

Приступать к таинству причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о теле Господнем (1Кор.11:27–30). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов; ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Иисус Христос, по установлении таинства причащения, заповедал: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

В таинстве покаяния пастырь Церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедающегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения, так что христианин снова становится невинным и освященным, каким он вышел из вод крещения. Власть отпускать и не отпускать грехи даровал апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Сам Господь Иисус Христос, сказав: истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Приимите Духа Святаго, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся (Ин.20:21–23).

Но невозможно разрешать, или не разрешать от грехов, если они не будут высказаны кающимся устно. Поэтому устная исповедь, в смысле открытого исповедания грехов, признавалась необходимою еще в ветхом завете (Лев.16:29 и дал. Числ.5:7; Сир.4:30; 2Цар.12:13) и существовала в христианской Церкви всегда, начиная от времен апостолов. Многие же из уверовавших, как рассказывается в Книге Деяний Апостолов, приходили (к апостолу Павлу), исповедуя и открывая дела свои (Деян.19:18). Апостол Иоанн, признавая всех христиан грешными, считает для каждого из них необходимым открытое исповедание грехов своих. Если говорим, – писал он, – что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1Ин.1:8–9 ).

В таинстве елеосвящения, при помазании тела освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Напоминая христианам об этом таинстве, апостол Иаков говорит: Болен ли кто из вас, – пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во Имя Господне, и молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15).

Из этих слов апостола ясно видно: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что апостол обещает посредством этого действия не только восстановление от болезни, но и отпущение грехов, и 2) что совершать это таинство могут только пастыри-пресвитеры Церкви, чрез таинственное рукоположение уполномоченные на совершение таинства.

В таинстве брака члены Церкви получают благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей. Брак есть божественное установление. Это ясно засвидетельствовал Христос Спаситель, когда, на вопрос фарисеев о разводе, сказал: не читали ли вы, что Сотворивший вначале – мужчину и женщину сотворил их? (Быт.1:27). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт.2:24), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.19:3–6). То же засвидетельствовал 1. Христос и Своим примером, когда почтил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив здесь чудо – претворение воды в вино (Ин.2:1–11). Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и, если девица выйдет замуж, не согрешит (1Кор.7:2–17:25–28). Мало того, христианский брак, по апостолу, есть образ благодатнаго союза Христа с Церковью. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава церкви, и Он же Спаситель тела. Но как церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Быт.2:24). Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви (Еф.5:22–25:31–32). Как образ союза Христа с Церковью, исполненного благодати и святости (Ин.1:14; Еф.5:25), и брак освящается и исполняется благодатию чрез особое тайнодействие, а потому есть тайна великая. Еще во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие. Жена связана законом, доколе жив муж ея, если же муж ея умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (Кор.7:39).

Выражение «только в Господе» указывает на то, что во времена апостолов христианские браки, в отличие от нехристианских, совершались во имя Господа, т.е. освящались чрез видимое священнодействие. Это можно видеть из следующих слов апостола. Обличая лжеучителей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что сотворил Бог, он говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто непредосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1Тим.4:1–5). Освящение словом Божиим относится апостолом не к пище только, а и к браку, запрещаемому отступниками. Об этом же свидетельствуют и св. отцы Церкви, хранители апостольского предания. Св. Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женщинам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению».

В таинстве священства чрез молитвенное возложение рук архиерея на главу избранного лица, низводится на это лицо благодать Св. Духа, поставляющая его совершать таинства и пасти Церковь Господа и Бога. Апостолы совершали это таинство и чрез возложение рук возводили во все три степени иерархии. О рукоположении во епископа говорит апостол Павел в посланиях к Тимофею, епископу ефесскому (1Тим.4:14; 2Тим.1:6).

О рукоположении в сан пресвитерский повествуется в книге Деяний апостольских, где читаем, что апостолы Павел и Варнава, проходя Листру, Иконию и Антиохию, рукополагали пресвитеров в каждой церкви (Деян.14:21–23).

Чрез рукоположение же поставляли апостолы и диаконов (Деян.6:6, ср. Деян.21:8). Рукополагая епископов, пресвитеров и диаконов, апостолы действовали по наставлению от Святого Духа, вспоминавшего им все, что заповедал Господь Иисус (Ин.14:26), поэтому-то они и свидетельствовали, что Сам Господь поставил в Церкви Своей не только апостолов, пророков и евангелистов, но и пастырей и учителей, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11–13). И пастырям говорили, что их Дух Святый поставил блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян.20:28).

Право совершать таинство священства апостолы предоставили только епископам. Апостол Павел писал епископу Критскому Титу: для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит.1:5). И заповедал епископу Тимофею: рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах (1Тим.5:22). Нигде в Слове Божием не сказано, чтобы право совершать это таинство было предоставлено апостолами кому-либо другому, кроме епископов.

Получая в таинствах Церкви от Бога все потребное для жизни и благочестия, мы твердо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им (Откр.3:20; Деян.7:51; Евр.3:7–8). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нем нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь (Лк.21:36; Лк.18:1–8; Мф.6:6–13, 7:7–11; Ин.16:23–24; Лк.5:16, 6:12, 9:18:28–29). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь (1Фес.5:17). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь (Еф.3:14–21); она приобретает просвещение уму нашему (Иак.1:5; Еф.1:16–18), укрепляет волю в делании добра (Евр.13:20–21), утешает сердце в скорбях и страданиях (Иак.5:13–15), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом (Мф.26:41, 17:21). Вообще молитва приобретает нам все, что служит к истинному нашему благу. Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам (Мк.11:24). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста (Лк.6:45). Сам Христос Спаситель, хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо и преклонением колен и лица на землю (Лк.3:21, 6:12; Мф.26:39; Лк.22:41–46; Ин.17:1; Евр.5:7).

То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах (Деян.1:14, 2:46–47, 3:1; Еф.3:14; Деян.20:36). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которыя суть Божии (1Кор.6:20) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения (1Тим.2:8).

Заповедуя всегда и везде молиться (Лк.21:36; Еф.6:18; 1Тим.2:8). Слово Божие в то же время учит нас, что Бог Сам избрал и освятил особые места для молитвы и служения Ему.

В этих местах Он являет Свое особенное присутствие. Там очи Его отверсты, и уши Его внимательны к молитвам людей (2Пар.7:12–16; 3Цар.9:3). Такими местами во времена патриархов были жертвенники (Быт.4:4, 28:16–18), во времена подзаконные – скиния и храм иерусалимский. И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам израилевым... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как я показал тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ея: так и сделайте (Исх.25:1, 8, 9. Читай также Исход главы: 25–27, 30:35–38). Скиния впоследствии, по повелению Божию, была заменена храмом. Отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его. Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки (1Пар.28:11, 19; срав. 3Цар.8:13, 9:3). И когда Соломон построил храм, Господь сказал ему: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни (3Цар.9:3).

Сам Иисус Христос подтвердил высокое достоинство и святость храма и необходимость существования его в новом завете. Пришедши однажды в храм иерусалимский и увидев там торгующих и меняльщиков денег, Он изгнал их всех оттуда и сказал: дома Отца Моего не делайте домом торговли... Не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников (Ин.2:13–16; Мк.11:17). Клянущийся храмом, говорит Христос Спаситель в другом месте, клянется им и Живущим в нем (Мф.23:21).

Своим примером Спаситель учил уважать храм, посещая этот последний в праздники Пасхи, Кущей. Пятидесятницы (Ин.2:13–14 и далее 7, 10 и другие) и уча в нем народ.

Каждый день с вами сидел Я, уча в храме, – говорил Он врагам Своим (Мф.26:55; Лк.19:47, 22:53).

Апостолы и первые христиане также с благоговением относились к храму и совершали в нем молитву. По свидетельству евангелиста Луки, они пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк.24:53). Каждый день единодушно пребывали в храме (Деян.2:46; чит. Деян. гл. 3–4). Апостол Павел из дальних путешествий приходил в иерусалимский храм для молитвы и поклонения (Деян.24:11–12); в храме же иерусалимском он удостоился получить и откровение Божие о назначении его для проповеди язычникам (Деян.22:17–21). Кроме храма иерусалимского, во времена апостолов у христиан были и свои храмы, или церкви, в особо для того назначенных домах (Деян.11:26, 20:7–9). Эти церкви апостолы строго отличали от обычных домов, придавали им значение храмов Божиих и строго обличали верующих за неблагоговейное отношение к ним. Слышу, писал апостол Павел коринфянам, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? не похвалю (1Кор.11:18:22). Жены ваши в церквах да молчат, – пишет тот же апостол, – если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви (1Кор.14:34–35).

В ветхом завете храм был дан только еврейскому народу, в новом же завете он сделался достоянием всех народов. Дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов, сказал Христос Спаситель (Мк.11:17); поэтому новозаветные храмы устроятся не в Иерусалиме только (Ин.4:21), но на всяком месте среди верующих. Как ветхозаветный храм во всех своих богослужебных приспособлениях устроен был по образу, показанному Моисею Самим Богом (Исх.25:1, 8:9), так и новозаветные храмы с главнейшими предметами богослужения устрояются по образу храма небесного, показанного Богом тайнозрителю Иоанну (Откр.11:1, 19, 15:5–8, 4:2–11). Храмы, как места особенного присутствия Божия и места молитвы, будут существовать на земле до второго пришествия Христа Спасителя. Апостол Павел, говоря о втором пришествии Христа Спасителя, замечает, что день Христов не наступит, доколе не придет прежде человек греха, сын погибели, т.е. антихрист, противящийся и превозносящийся выше всего... так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Фес.2:1–4). По Слову Божию, пребывание рукотворенного святилища-храма среди народа означает пребывание там Самого Бога (3Цар.9:3; Иез.43:5–7; Лев.26:11–12). Следовательно, наоборот, отсутствие святилища, храма у известного народа есть верный признак того, что этот народ отступил от пути Божия, и Господь оставил его.

Почитая храмы Божии, мы должны почитать все святыни храма: св. иконы, честный крест, св. мощи, ибо все это установлено Самим Богом. В частности, относительно свящ. изображений, или икон, Богом даны следующие повеления: И сказал Господь Моисею, говоря: сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки и положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе (Исх.25:1, 18:19–22; читай также Исх.26:1–31). В храме иерусалимском, заменившем скинию, также были поставлены св. изображения херувимов. И поставил он (Соломон) херувимов среди внутренней части храма... И на всех стенах храма кругом сделал резныя изображения херувимов... На двух половинах дверей из масличнаго дерева он сделал резных херувимов... (3Цар.6:23–27, 29:32). И хотя Соломону не было особого повеления от Бога сделать эти изображения, Господь не только не осудил его за это, но даже выразил особое благоволение к нему. Я услышал молитву твою, – говорил ему Господ, – и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни (3Цар.9:3, 8:10–11).

Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета (Чис.20:6; Нав.7:6; 2Цар.6:4, 12:20; Пс.5:8) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов (3Цар.8:12–53, 9:3).

Особенно замечательны слова Пс. 137: Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2).

В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его (1Пар.28:2; Пс.79:2). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов (Ин.2:13–17; Мк.11:11:15–17). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов (Лк.24:53; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11).

В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою (Гал.3:10:22) были отчуждены от Бога, как враги Его (Кол.1:21; Рим.5:10), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его (Исх.28:36–38; Прем.18:24). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей (Еф.2:14–16), показал в Себе людям образ Бога невидимого (Кол.1:15; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Евр.1:3; чит. Ин.14:7–9, 12:45). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека (Быт.18:1–10; Ис.6:1–5; Дан.7:9–14; Ин.14:9); в виде голубя (Лк.3:22)³³.

Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства (Еф.11:39–40), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались (Еф.11:13). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных (Исх.28:9– 12; Прем.18:24–25). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие (Иез.41:19), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его (Пс.28:9). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома (Иез.9:3; 1Цар.44). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы (Евр.9:5). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня (4Цар.19:14–15; чит. Пс.16:15). От священных изображений человек получает освящение (Исх.30:29), благословение (2Цар.6:11), исцеление от недугов телесных (Числ.21:8–9), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех (Прем.16:7; срав. Ин.3:14). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню (Деян.17:29); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней.

Но из всех христианских святынь св. крест с самых времен апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых.

Крест Христов свят, ибо освящен пролитою на нем пречистою кровию Спасителя.

Для нас он является святынею, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принес в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую (Рим.3:25; Евр.9:26–28, 10:12–14; 1Ин.2:2) и примирил нас с Богом (Еф.2:14–16).

Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками (Быт.48:13:14). Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя (Пс.21:1–19; Мф.27:27, 35, 39, 43, 49; Лк.23:35). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя с знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть (Ис.9:6, 53:4–12; Мф.20:19, 26:63, 27:12). Медный змий, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознесшегося на крест за грехи людей (Ин.3:14, 12:32).

Сам Христос Спаситель не стыдился креста, а напротив, еще при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий (Лк.12:50); на крест смотрел, как на орудие, посредством которого Он привлечет к себе всех (Ин.12:32–33). И говорил, что пред вторым Его пришествием на землю, явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест (Мф.24:30).

Св. апостолы хвалились крестом Христовым (Гал.6:14); проповедовали Христа распятаго (1Кор.1:23) и от христиан требовали веры в Распятаго (1Кор.2:2). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятаго, необходимо почитать и крест Христов, ибо где крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому-то и апостол говорит, что слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия (1Кор.1:18; ср. Рим.1:16). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. кресту (Пс.98:5, 131:7). Что Давид говорит здесь о кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за крестом (Св. Иоанна Дамаскина. Толк. изл. прав. веры)³⁴.

Только злых людей апостол называет врагами креста Христова (Фил.3:18); всех же истинных последователей Его призывает: войдем к нему (И. Христу) за стан, нося Его поругание, т.е. крест (Евр.13:13).

Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия (Откр.7:2–3, 9:4).

Кроме этих святынь Церковь научает нас почитать и оставшиеся на земле мощи, или телеса угодников Божиих, и другие останки святых, получившие от них освящение. Это чествование св. мощей и других останков угодников Божиих находит для себя твердое основание в Слове Божием, которое учит, что Сам Бог благоволил почтить и прославить тела и останки святых Своих. Прославил и прославляет их Он в смерти, ибо дорога в очах Его смерть святых Его, как говорит псалмопевец (Пс.115:6). Некоторые из праведников, каковы Энох и Илия, даже не видели смерти (Евр.11:5; 4Цар.2:11). Те же, которые умерли, после смерти прославлены в теле своем чудотворением и нетлением. Таков, напр., Елисей, одно прикосновение к костям которого воскресило мертвеца (4Цар.13:21). Ничто не одолело его (Елисея), говорит Премудрый, и, по успении его, пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его (Сир.48:13–14). О нетлении телес святых Псалмопевец говорил: Хранит Господь все кости их, и ни одна из них не сокрушится (Пс.33:21), и премудрый Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его (Пс.2:23–24).

Человека Бог сотворил не для тления. Тление есть следствие греха; следовательно, чем менее человек, искупленный Иисусом Христом, работает греху, чем более соединяется со Христом, тем более он имеет надежды на нетление и после смерти. Поэтому апостол Павел говорит: Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в безсмертие (1Кор.15:53) и в другом месте: всегда носим в теле мертвенность Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открывалась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2Кор.4:10–11; чит. 2Тим.1:8:10). О телах святых в Слове Божием повествуется, что по смерти Христа Спасителя гробы отверзлись, и многия тела усопших святых воскресли (Мф.27:53)³⁵.

Но если чрез неодушевленные предметы, носимые святыми, совершались чудеса, то тем более понятны чудеса от святых тел, которые были одеждами святых душ, ибо тела верующих во Христа, по учению Слова Божия, суть члены Христовы и храмы Духа Святого (Кор.6:15:19). Если Бог прославляет тела угодников чудотворением и нетлением, то тем более мы должны прославлять их. Мы должны прославлять Бога (Мф.6:13; Рим.11:36; 1Кор.6:20) в делах Его (Пс.110:1–2, 144:5), в явлении благодати Его и могущества (Пс.20:14; Еф.1:6). Мощи же и суть проявление могущества и силы Божией; следовательно, почитая их, мы почитаем в них источник святости – Бога. Прославляя их, мы поступаем согласно слову Писания: Народы будут разсказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу (Сир.44:14; ср. Ин.1:5; Прем.2:12–16). Ангелы почитают тела святых (Иуд.9), а тем более должны почитать их люди. Ибо если дорога в очах Господа смерть святых Его (Пс.115:6), то дорога и кровь их, за Христа пролитая, дороги члены, принявшие за Христа муку, дороги кости их, так что, по словам псалмопевца, хранит их Господь, и ни одна из них не сокрушится (Пс.53:21).

В христианской Церкви останки и мощи св. апостолов, мучеников и других угодников свято были почитаемы с самых первых веков. Это почитание выражалось: в благоговейном собрании и хранении останков угодников Божиих, как известно это сказаний второго века о мученичестве св. Игнатия Богоносца и Поликарпа (Ц. И. Евсевия кн. IV, гл. 15, стр. 217); в торжественных открытиях и перенесениях св. мощей (см. И. Златоуста. Похвальное слово св. Игнатию Богоносцу); в построении над ними святых храмов или алтарей. Они (святые), говорит св. Григорий Богослов, прославляются великими почестями и празднествами; они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела (Облич. перв. на Юлиана в русск. пер. Т. 1. стр. 125). Но мы чествуем останки мучеников, писал блаж. Иероним, чтобы божески чтить Того, Коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, Который сказал: кто принимает вас, принимает Меня (Мф.10:40).

Указывая особые священные места для совершения богослужения, Церковь указывает для этого особые времена.

Заповедуя непрестанно молиться (1Фес.5:17), она, главным образом, совершает богослужение утром, в полдень и вечером каждого дня. И в ветхозаветной Церкви эти времена освящались молитвами и жертвами (Исх.29:38–40; Числ.28:3–8). Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой, говорит Псалмопевец (Пс.54:18). И пророк Даниил три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его (Дан.6:10). В новом завете эти времена дня ознаменованы величайшими благодеяниями Божиими к роду человеческому. Таковы страдания Иисуса Христа у первосвященников иудейских, у Пилата и Ирода и воскресение Его, воспоминаемые утром (Мф.27:1 и д.; Мк.15:1 и д., 16:1–2, 6; Ин.20:1), крестные страдания и смерть Спасителя, совершившаяся в шестом и девятом часах (соответствуют нашим четвертому, пятому и шестому часам по полудни) (Мф.27:31, 45 и далее; Мк.15:25, 33 и далее) и воспоминаемые в службах этого имени; погребение Его, бывшее в поздний вечер (Мф.27:57 и д.; Мк.15:42 и д.) Таково сошествие Св. Духа на апостолов, совершившееся в третий час дня (Деян.2:1–4 ср. ст. 15) и вспоминаемое в службе этого имени.

Сами апостолы освящали эти времена молитвою. Молились они в третьем часу, когда получили Духа Святого (Деян.2:1–4:15). Петр и Иоанн шли в храм в час молитвы девятый (Деян.3:1); в шестом часу молился апостол Петр, когда имел откровение о церкви языческой (Деян.10:9 и д.). Церковь с самых первых времен выделяет в круге годичном и особые дни, которые предпочтительно пред другими посвящает на служение Богу. Это дни, ознаменованные особенными событиями и благодеяниями Божиими роду человеческому и именуемые праздниками. Сам Бог в начале мира благословил седьмой день и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих (Быт.2:3), а впоследствии дал заповедь святить его (Исх.20:8–11). Сам Бог установил и другие ветхозаветные праздники (Исх.13:3–9; Лев.23 гл. и др.). В ветхозаветной Церкви устанавливались праздники также и в память явления особых благодеяний Божиих народу еврейскому. Таковы, напр., праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана (Есф.9:20–28), праздник обновления при Иуде Маккавее храма, оскверненного Антиохом Епифаном (1Макк.4:36–59 и др.). В новом завете соблюдение праздников освящено примером Самого Иисуса Христа и апостолов. Христос Спаситель в дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием Своим в богослужении (Лк.4:16; Ин.5:1–14) и делами милосердия (Мф.12:10–13; Лк.13:10–17). По примеру Иисуса Христа, апостолы и первые христиане также посвящали праздничные дни на особенное служение Богу. В круге седмичном таким праздничным днем с самых первых времен христианства стал первый день недели, именуемый днем воскресным и посвящаемый торжественному воспоминанию воскресения Христова. В этот день воскресший из мертвых Христос явился женам мироносицам и возвестил им радостную весть о Своем воскресении (Мф.28:1–10). В тот же первый день явился Он и двум ученикам, шедшим в Еммаус (Лк.24:14–31); явился и всем ученикам в доме, где собирались они (Ин.20:19). Поэтому уже при апостолах первый день недели получает особенное знаменательное значение и выделяется из ряда прочих дней, как день праздничный.

Празднование этого дня у первенствующих христиан сопровождалось торжественным общественным богослужением с возжением многих светильников и совершением таинства Евхаристии. В первый день недели, рассказывается в кн. Деяний о троадских христианах, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников (Деян.20:7–8:11). Первый же день недели посвящался и на дела благотворительности. При сборе же для святых, – пишет апостол Павел коринфским христианам, – поступайте так, как я установил в церквах галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько дозволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1Кор.16:1–2). Уже во времена апостолов этот день назывался днем воскресным. В Откровении св. Иоанна Богослова читаем: я был в духе в день воскресный (Откр.1:10). В последующее время празднование этого дня было общим обычаем христианской Церкви, как об этом свидетельствуют св. отцы Церкви, напр., Игнатий Богоносец (в Послании к магнезианам, гл. 9), апостол Варнава (Послан., гл. 15), Иустин мученик (Апология 1-я, гл. 87 и 89) и др. Главнейшим из праздников в круге годичном с самых первых времен в Церкви Христовой считался праздник Пасхи по особой важности вспоминаемого в этот праздник события – Воскресения Христова. Если Христос не воскрес, – пишет апостол Павел, – то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1Кор.15:14–20). ...Пасха паша, Христос заклан за нас, – пишет тот же апостол. – Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1Кор.5:7–8). Праздник этот с самого события воскресения Христова был всеобщим в христианской Церкви, самым продолжительным и праздновался с особою торжественностью, как об этом свидетельствуют св. отцы и учители Церкви первых веков, напр., Тертуллиан, Дионисий Александрийский, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.

После праздника Пасхи между годичными праздниками первое место занимают праздники Господские и Богородичные. Они следующие: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, праздник Пятидесятницы, день Воздвижения Честного Креста, день Успения Богородицы. За этими двунадесятыми праздниками следуют некоторые другие праздники во славу Господа и в честь Божией Матери. Все эти праздники суть памятники величайших благодеяний Божиих роду человеческому. Нет ни одного из них, который не напоминал бы нам или о каком-либо важном событии из жизни Христа Спасителя и Богоматери, или о какой-либо милости Божией к нам. Они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Издревле почитая святых, Церковь издревле посвятила им особые праздничные дни. Празднование этих дней, соединенное с воспоминанием жизни святых угодников и их подвигов, является для нас наилучшим училищем веры и благочестия, согласно словам апостола: поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7).

О должном освящении праздничных дней Господь так говорит чрез пророка Исаию: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям: дам им вечное имя, которое не истребится... всех, хранящих субботу от осквернения ея и твердо держащихся завета Моего, Я приведу в святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (Ис.56:4 –7).

Посты, содержимые православною Церковью, суть божественное установление и имеют незыблемые основания для себя в священном Писании. Начало посту, как воздержанию и борьбе с чувственностью, положено было еще в раю заповедью, данной Богом человеку о невкушении плодов древа познания добра и зла (Быт.2:17). Во времена Моисея Богом был дан положительный закон о посте, и мы видим примеры поста как отдельных личностей, так и целого народа. Постился Моисей во время пребывания на горе Синае (Исх.34:28). Постился царь и пророк Давид (Пс.34:13, 108:24). Постился пророк Илия (3Цар. гл. 17 и 19). Постился и весь народ еврейский (Исх.19:15), содержавший четыре поста в году (Зах.8:19) При этом пост был необходимым спутником покаяния и молитвы и имел целью борьбу с похотями плоти. Таков, например, пост Давида (2Цар.12:16–23), который говорил о себе: Я... изнурял постом душу мою (Пс.34:13). Колена мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука (Пс.108:24). Пост был также приготовительным средством к достойному приближению к Богу (3Цар.19:6–8; 3Ездр.5:13, 20, 6:31, 35; Дан.10:1–3) и средством умилостивления Бога (1Цар.7:6; 3Цар.21:27–29; 2Пар.20:1–3; Ион.3:5–10; 2Макк.13:9, 10–12; Есф.4:15:17). Состоял пост или в совершенном воздержании от пищи, или в воздержании только от некоторых родов пищи (Дан.10:2–3).

Господь Иисус Христос, обличая фарисейское воззрение на пост, состоявший у них – только во внешнем, формальном исполнении без внутренней чистоты сердечной, не отвергал постов, а учил, что истинный пост должен выражаться не внешнею только добродетелью, по и внутреннею. Он говорил: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь главу твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся, не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который в тайне (Мф.6:16– 18). Вместе с тем Он указал и пользу поста, как средства борьбы с диаволом. Сей род, говорил Он, изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:19–21). Указывая пользу поста, Господь и Своим примером освятил телесный пост, когда, приготовляясь к великому делу служения роду человеческому, провел в посте и молитве сорок дней и сорок ночей (Мф.4:1–3). Да и вся Его жизнь была непрерывным постом. Обычною Его пищею были хлеб и рыба, и из евангельских повествований не видно, чтобы Он вкушал где-либо мясную пищу, кроме пасхального агнца.

Апостолы, следуя примеру Христа Спасителя, и помня заповедь Его о посте в словах: когда отнимется у них жених, тогда будут поститься (Мф.9:15; Мк.2:20), постились со всею первенствующею Церковью, как об этом повестствуется в книге Деяний апостольских (Деян.13:1–3, 14:23). И в это время уже были определенно установленные времена постов. Евангелист Лука, рассказывая о путешествии апостола Павла в Рим и о трудностях этого путешествия, замечает, что апостол Павел советовал сотнику остановиться и перезимовать, так как время было позднее, «потому что и пост уже прошел». Ясно, что здесь говорится об определенном, общеизвестном времени поста. Ясно свидетельствуют о существовании в Апостольской Церкви постов и апостол Павел, говоря: мы во всем являем себя, как служители Божии... в трудах, в бдениях, в постах (2Кор.6:4–5, 11:27).

Он же, давая наставления супругам о их взаимных отношениях, между прочим, говорит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1Кор.7:5). И в новом завете пост состоит или в полном воздержании от пищи, или в воздержании только от некоторых родов пищи, особенно утучняющих тело. Так, из евангельской истории мы знаем, что Иисус Христос и апостолы не вкушали мяса (кроме агнца пасхального) (Мк.14:12; Лк.22:7–8), а питались хлебом и рыбами. Пищею Иоанна Крестителя были акриды и дикий мед (Мф.3:4). Апостол Павел говорит: не буду есть мясо во век, чтобы не соблазнить брата моего (1Кор.8:13; Рим.14:20–21)³⁶.

Цель поста – борьба со страстями и победа над плотью, как об этом говорит апостол Павел; все подвижники воздерживаются от всего; те для получения венца тленнаго, а мы нетленнаго... усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор.9:25, 27; Кол.3:5)³⁷.

Таким образом пост есть божественное установление. Он служит средством к борьбе с греховными влечениями плоти и, следовательно, должен быть двоякий, – внешний и внутренний; воздерживаясь от брашен, мы должны воздерживаться от страстей, порочных мыслей, желаний и действий, или, как учит православная Церковь в одном из великопостных песнопений, истинный пост есть удаление от злых, воздержание языка, отложение гнева, подавление похотей, удаление лжи, клеветы и клятвопреступления. Это пост истинный и благоприятный. Постные дни в круге седмичном – суть среда и пяток. Пост в среду установлен в воспоминание предания Господа на страдания, в пяток – в воспоминание страданий Спасителя. Постясь в эти дни, верующие поступают согласно словам Христа Спасителя (Мф.9:15). Посты эти относятся к древнейшим установлениям православной Церкви. О них свидетельствует современник апостолов св. Игнатий Богоносец; он в Послании к филиппийцам говорит: не презирайте среды и пятка, но поститесь, уделяя избыток неимущим. К таким же древнейшим учреждениям Церкви Христовой относится и Великий Пост, или Св. Четыредесятница, установленная в подражание Христу (Мф.4:1–2). Этот пост ведет свое начало также от времен апостольских, как это можно видеть из правил апостольских (пр. 69) и из свидетельства св. Игнатия Богоносца, который в Послании к филиппийцам говорит: «Четыредесятницы не пренебрегайте: она служит подражанием жительству Христову». За Великим постом следует: Апостольский пост – пред днем св. апостолов Петра и Павла, Успенский – пред днем Успения Божией Матери и Рождественский – пред Рождеством Христовым. Начало этих постов восходит также к временам древним.