История русской иконографии акафиста
Содержание
Глава 1. Историографичесие проблемы изучения текста и иллюстраций Акафиста Богородице § 1. Текстологические проблемы изучения Акафиста § 2. Историко-художественные проблемы Акафиста Глава 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богородице в палеологовском искусстве § 1. Результаты сравнительного анализа изображений балканских циклов акафистов Акафиста 1. Проблема устойчивости иконографических типов 2. Об особенности интерпретации сюжетов 3. Отношение композиций к иконографическим прототипам 4. Проблема наполненности сюжетов символическими элементами 5. Разделение циклов Акафиста по характеру интерпретации текста 6. Возникновение новых тем в композициях догматической части 7. Проблема отражения реальности в иллюстрациях Акафиста § 2. Литургические сцены в цикле Акафиста 2.1. Изображения строфы υ. Появление ктиторских портретов в литургических сценах 2.2. Композиции циклов Акафиста в клеймах ψ и ω 2.3. Синаксарные повести Постной Триоди как источники сюжетов Акафиста 2.4. Смысловые отличия сцен поклонения иконе Одигитрии в разных циклах Акафиста 2.5. Характер интерпретации реальности в константинопольской и балканской редакциях Акафиста Глава 3. Донаторская композиция на иконе «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля § 1. Композиционные особенности построения цикла Акафиста на иконе Успенского собора Реалии литургических сцен § 2. Символические мотивы изображения Богоматери в клейме ψ и их зависимость от смысловой интерпретации сюжета. Повторение константинопольской традиции § 3. Особенности костюмов ктиторов иконы Успенского собора § 4. Традиция получения знаков верховной власти в XIV–XV столетиях на Балканах § 5. Изображение регалий княжеской власти в древнерусском искусстве и их отношение к данным письменных источников 5.1. Изображение венцов 5.2. Изображение лора Глава 4. Отражение русской истории в иконографии верхнего ряда клейм Акафиста иконы Успенского собора § 1. Сюжеты, представляющие поклонение иконе Богоматери Одигитрии, и их зависимость от литературных источников § 2. «Сказание об иконе Богоматери Римляныни» и «Повесть о неседальном» в русских рукописях XV в. § 3. Новые символические мотивы в иконографии клейм τ и φ на иконе Успенского собора § 4. Русская историческая «Повесть о Темир-Аксаке» и ее источники § 5. «Повесть о Темир-Аксаке» и последовательность клейм Акафиста первого верхнего ряда на иконе Успенского собора 5.1. Клеймо φ. Мария – свеча «сущим во тьме» – обращение к Богоматери с мольбой о заступничестве 5.2. Клеймо μ. Сретение – принесение иконы Владимирской в Москву 5.3. Клеймо τ. Покров – спасение города от вражеского нашествия 5.4. Клеймо ψ. Поклонение изображению Богоматери на храме – Прославление совершившегося чуда 5.5. Клеймо χ «Сошествие во Ад» – похвала божественной милости § 6. Прием симметричного композиционного уподобления сюжетов § 7. Время создания иконы Успенского собора Глава 5. Похвала Богоматери – Премудрости Божия Приятелищу § 1. Особенности иконографии пророков и гимнографов на иконе Успенского собора § 2. Образ Богоматери и тема Софии-Премудрости § 3. Появление новой системы символических уподоблений понятия «София» в палеологовском искусстве § 4. Толкование патриарха Филофея Коккина на текст Притчи «Премудрость созда себе дом...» и изобразительная символика XIV в § 5. Иконографическая схема средника иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» в свете толкования Филофея Коккина § 6. Проявления сходной иконографической традиции изображения понятия «София» в древнерусском искусстве § 7. Развитие темы «Премудрость созда себе дом...» в клеймах иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» 7.1. Акцентирование догматических понятий в клеймах σ и ν 7.2. Актуализация реалий сюжетов в клеймах ξ и υ § 8. Интерпретация основных догматических понятий Символа Веры в изображениях клейм ο и ρ § 9. Особенности иконографической редакции клейм исторической части Акафиста Заключение. Продолжение константинопольской традиции изображения акафиста в московском искусстве рубежа XIV–XV вв. Особое место иконы «Похвала Богоматери с Акафитом» I. Место гимнографического цикла Акафиста в сюжетном пласте византийской живописи II. Отношение иконы Успенского собора к балканской иконографической традиции III. Особые условия создания иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» IV. Обусловленность иконографических особенностей иконы характером культурной среды Москвы рубежа XIV–XV вв. V. Литературные источники композиции иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» VI. Проблема авторства, круг близких по стилю художественных произведений московской живописи рубежа XIV–XV вв. VII. Существование московской редакции Акафиста в искусстве XV–XVII вв. Список сокращений Приложение 1. Сравнительная таблица иконогорафических типов акафиста Богоматери в палеологовском искусстве (конец XIII – середина XV вв.) Приложение 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богоматери в палеологовом искусстве § 1. Иконография исторической части Акафиста § 2. Иконография догматической части Акафиста Иллюстрации
Введение
Гимн Акафист (’Аϰάυιστος) или «Неседальный», т.е. гимн, при исполнении которого нельзя сидеть, входит в состав Постной Триоди.1 Он исполняется в субботу пятой недели поста, получившей название Субботы Акафиста. В конце Постной Триоди помещается отдельный текст – синаксарь субботы Акафиста, передающий историю установления праздника в память об избавлении Константинополя от осады персов и аваров в 626 г. при царе Ираклии и патриархе Сергии. По преданию осада была снята после вынесения к стенам города реликвии Влахернского храма – иконы Богоматери. Всю следующую ночь жители города пели во Влахернах благодарственную песнь Богородице-избавительнице, сложенную патриархом Сергием и получившую название Неседального гимна. Относительно даты этого исторического события различные источники дают противоречивую информацию: уже в синаксаре упоминаются еще две осады Царьграда арабами в 672–678 гг. (или в 669–675) и в 719 г. Еще больше разногласий в кукулиях древних списков Акафиста относительно имени автора этого сочинения. В них указываются патриарх Анастасий, Роман Сладкопевец, патриарх Сергий, Георгий Писида, патриарх Герман, время жизни которых приходится на период с V по IX в.
Цикл изображений из 24 или 25 композиций, передающих содержание соответствующего количества строф Акафиста2, появляется в византийской иконографической традиции довольно поздно, лишь на рубеже XIII–XIV столетий (таким образом, рассматриваемая в настоящей работе икона «Похвала Богоматери с Акафистом» принадлежит к числу редких ранних образцов). К XIV столетию относится еще несколько необычных сюжетов, подобные «Что Ти принесем Христе», «О Тебе радуется», «Предста царица одесную тебе в ризах позлащенных» и др., названия которых заключают в себе строки литургических гимнов, подобных Акафисту. Все эти композиции возникают в русле новой тенденции поздневизантийской художественной культуры – в русле стремления проиллюстрировать отдельные части литургического действа, прокомментировать в образах наиболее известные поэтические тексты, что определяет особый характер их иконографии. Отметим, что в подобных сюжетах прежде всего выделяется композиционный мотив предстояния молящихся или поющих гимн некоторому символическому образу, передающему тему поэтических строф. Этот мотив может быть интерпретирован очень широко – от предстояния Христу или Богоматери небесных сил, апостолов, святых до поклонения вполне земных персонажей, среди которых часто появляются изображения конкретных лиц – ктиторов. В этой связи возникает много новых, нетрадиционных художественных образов, оригинально интерпретирующих исходный текст Акафиста. Важнейшей проблемой иконографии сюжетов, связанных с текстами литургических гимнов, является отношение строф, наполненных сложными метафорическими образами, к поясняющему их изображению.
С наибольшей полнотой изучение отношения поэтического текста к изображениям его строф может быть осуществлено именно на примере иконографии цикла Акафиста, который является одним из древнейших литургических гимнов, отразивших в своих строках основополагающие догматические постулаты первых вселенских соборов. К палеологовскому периоду (XIII – середина XV вв.) относится около полутора десятков изображений этого гимна: 11 фресковых циклов, 3 цикла миниатюр в иллюминированных рукописях и икона из Успенского собора Московского Кремля.3 Все эти произведения различны по времени и месту создания, поэтому не могут быть сопоставлены в своих формально живописных качествах, но они столь разнообразно трактуют текст Акафиста, что именно этот аспект их художественной структуры заслуживает особенно пристального внимания. В качестве иллюстраций одной и той же догматической идеи, читающейся в строфе гимна, могут использоваться несколько различных сюжетов, часто весьма далеких друг от друга и отражающих разное понимание темы, поэтому важно проследить динамику таких изменений. В этом отношении особенно интересно сопоставить между собой ряды иконографических вариантов изображений каждой из 24 строф Акафиста, проследить закономерности системы образного построения по отношению к тексту.
Степень изученности иконографии Акафиста очень невелика.
Композиции гимна рассматриваются обычно обособленно от общей картины развития данного сюжета, привлекаются в качестве аналогий только сходные варианты, и чаще всего остаются в стороне композиции, не совпадающие с исходным образцом. Такой способ изучения иконографии не дает полноты картины и не позволяет понять те идеи, от которых отталкивался или к которым приближался конкретный мастер конкретного цикла изображений. Для того чтобы разобраться в разнообразии композиционных вариантов более объективно, все опубликованные циклы гимна, относящиеся к палеологовскому периоду, были сведены в таблицу (см. приложение 1), которая и стала основой для их сравнительного анализа (см. приложение 2). Почти во всех работах, посвященных сюжетам гимна, композиции ставятся в зависимость от текста строф, но хотя такой метод совершенно справедлив для изучения гимнографических изображений, однако недостаточно полно раскрывает проблему, если используется по отношению к одному или малому числу памятников. Сводная таблица описаний иконографических вариантов позволяет сравнить все известные на сегодняшний день циклы Акафиста XII – сер. XV вв. византийского ареала, выявить ряд интересных закономерностей и поставить некоторые важные проблемы.4
Одной из наиболее интересных и важных проблем византийской иконографии Акафиста, как видно из сравнительной таблицы, является проблема донаторских портретов или в более общем смысле проблема отношения средневековой живописи к реальности, так как для циклов Акафиста обязательными являются изображения литургических процессий, включающие вполне конкретных современников росписей или миниатюр. Этот вопрос был выделен нами в силу того, что именно в этом аспекте отчетливо проявляются новые тенденции палеологовской художественной культуры: изменение соотношения текста и изображения, необычное функциональное предназначение гимнографических композиций в храмовой росписи, соединение композиций с конкретной реальностью и др. Здесь же проявляется специфическая для цикла Акафиста проблема: изображение процессий с иконой Богоматери Одигитрии, которые напоминают об истории установления празднования Субботы Акафиста и современном росписям почитании иконы Богоматери Одигитрии в Константинополе.
Обе выделенные проблемы важны для изучения иконы «Похвала Богоматери с Акафистом»: проекция результатов их исследования на конкретный цикл Акафиста поможет поставить интересующий нас памятник в определенный историко-культурный контекст и приблизиться к решению вопросов и его происхождении. В этом отношении, помимо иконографических проблем гимна Акафиста, необходимо рассмотреть целый ряд новых тем, связанных с теми реалиями, которые открываются в историческом контексте памятника: определить заказчиков иконы и причины заказа, раскрыть замысел художественной программы цикла, выделить основные семантические идеи и проследить их истоки, установить зависимость между данной иконой и русской традицией иконографии Акафиста. Такая последовательность работ позволит нам уточнить атрибуцию иконы Успенского собора и представить этот памятник в русле новых тенденций византийского искусства XIV–XV вв.
* * *
Первые публикации греческих и латинских текстов службы Акафиста в научных изданиях см.: Pitra J. В. Sacra Spicilegio Solesmensi parata. T. I. Paris, 1876. P. 250; De Meester P. Officio dell’inno Acatisto in onore della Santissima Madre del Dio / / ’AxoXouOia той ’Аκολουθία του̃ ’ Αϰαθιοτου̃ υμνου̃ εῐς τη̃ν ὑπεραγίαν Θεοτοκω̃νRoma, 1903; Christ W., Paranikas M. Antologia Graeca carminum Christianorum. Lipsiae, 1871. P. LII.
В церковнославянской традиции строфы гимна Акафиста называют кондаками и икосами. Они чередуются друг с другом и имеют разную нумерацию: кондак 1 и икос 1, кондак 2 и икос 2 и т.д. Греческий текст гимна связан по начальным буквам строф алфавитным акростихом и в цифровых обозначениях не нуждается. В современных исследованиях часто возникают несоответствия: иногда используется церковное деление на 13 кондаков и 12 икосов, включающее в себя вводную строфу – «τη ὑπερμάχῳ)...», иногда же ее не принимают во внимание, и тогда получается по 12 кондаков и икосов. Если к этим двум вариантам применяется сквозная нумерация, то положение еще более осложняется, и Акафист насчитывает то 24, то 25 строф. Мы будем в дальнейшем использовать первоначальное обозначение буква ми греческого алфавита всех 24 строф основного текста гимна, исключая первую, вводную, которая является позднейшим добавлением. Для нашего исследования эта первая строфа имеет достаточно малое значение, так как ее иллюстрирование в XIV в. наблюдается только в четырех памятниках, и, может быть, еще и в пятом случае – в церкви Пантанассы в Мистре.
Фресковые циклы: ц. Богоматери Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305 гг.); ц. св. Николая Орфаноса в Фессалониках (1310–1320 гг. или 1340-е гг.); ц. Богоматери Панагии τῶν Χαλϰεῶν в Фессалониках (1310–1320-е гг.); ц. Христа Пантократора в Дечанах (1348–1350-е гг.); ц. Богородицы в монастыре Матейч (1356–1360-е гг.); ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365 гг.); ц. в Кутеа-де-Арджеш (около 1375 г.); ц. св. Петра на Преспе (1367–1371 гг.); ц. св. Димитрия в Марковом монастыре (1380– 1381 гг. или около 1377 г.); ц. св. Троицы в Козин (конец XIV в.); ц. Богоматери Пантанассы в Мистре (1428–1445 гг.). Рукописи: Акафист Богоматери, Гос. Исторический музей (Син. греч. 429), 1360-е гг.; Псалтирь сербская, Мюнхен, Государственная библиотека (Cod. Slav. 4), 1396–1405 гг.; Псалтирь болгарская (Томича), Государственный Исторический музей (№ 2752), (1360–1363 гг.). Икона «Похвала Богоматери с Акафистом», конец XIV в., сербский мастер (?), Государственные Музеи Московского Кремля (№ 1065 соб.). В публикациях последних лет упоминаются циклы Акафиста в росписях начала XV в. на Крите; предполагается существование сербского цикла в Грачанице (третья четверть XIV в.). См.: Vassilakis-Mavrakakis М. Western Influences on the Fourteenth Century Art of Crete //JO B . Wien, 1982. Bd. 32/5. S. 301–311; Mujoeuћ II. О хронологије грачаницких фреска / / Старине Косо ва и Метохије. IV.5. 1968–1971. С. 179–199.
Работы по важнейшим проблемам гимнографических изображений: см.: Grabar A. Iconographie de la Parousie / /Grabar A. L’art de la fin de I’antiquitе́ et du Moyen Ȃge. V. I. Paris, 1968. P. 569–582; Grabar A. Une source d’inspiration de l ̓iconographie byzantine tardive: les cérémonies du culte de la Vièrge / / CA. Paris, 1976. XXV. P. 143–162; Grabar A. L’Hodegetria et l’Eleousa / / Зборникзаликовне уметности. Нови Сад, 1974. Т. X. С. 3–14; Радојчић С. Минхенски српски псал- тир / / Зборник филозофског факултета Београдског универзитета. Београд, 1963. Књ VII./I. (Споменици Виктора Новака). С. 277–285; Джурич В. И. Портреты в изображениях рождественских стихир / / Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. М., 1973. С. 244–255; Vermans Т.Creation et structure du cycle iconographique de l’Acathiste / / Actes du XIV-е Congrès international des études byzantines. V. III. Bucuresti, P. 471–476; Грозданов Ц. Илустрација химии Богородичног Акатиста у церкви Богородице Перивлепте у Охриду// Зборник Св. Радојчића. Београд, 1969. С. 39–54; Грозданов Ц. Новооткривене композиције Богородичног Акатиста у Марковом манастиру // Зограф, 1978. Т. 9. С. 37–42.