Беседа 47. Евангелие от Матфея, глава 13, 44. «Притча о сокрытом сокровище»

(разбор религиозных и догматических заблуждений сторонников «Альфа-Курса»)

Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея. И сегодня мы рассмотрим текст 13-й главы, 44-й стих. С Божьей помощью будет рассмотрена «Притча о сокрытом сокровище». В контексте данной темы мы продолжим разговор об опасности харизматических экспериментов в жизни верующих православных людей.

Итак, «Притча о сокрытом сокровище». И мы читаем Евангелие от Матфея, 13-ю главу 44-й стих:

Мф.13:44. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то».

Господь Иисус Христос в притчах поведал сокровенное о Царстве Божьем, но от очень многих оно осталось сокрытым, ибо они так и не осознали и не осознают, насколько бесценно сообщенное Им: те, кто знает цену Царствию Божию, а точнее его бесценность, отдадут за него всё. Апостол Павел осознавал бесценность того, что мы получаем во Христе даром и по благодати. Сказано: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп.3:7–8). Действительно! Осознаём ли мы значение того бесценного дара, который получаем во Христе и с Христом, ценою Его драгоценной Крови, литургически переживая Тайну Голгофских страданий? Все богатства и сокровища этого мира – ничто по сравнению с тем вечным благом, которое мы получаем в струях Крови Сына Божия. Святой Антоний Великий пишет: «Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечной, так что, тогда как в мире всякая вещь продается по стоимости и всякий выменивает равное на равное, – обетование жизни вечной покупается за  малость некую. Ибо написано: ″Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь…″ (Пс.89:10). Итак, если и все восемьдесят или даже сто лет пребудем мы в подвиге, то не равное ста годам время будем царствовать, но вместо ста лет будем царствовать во веки веков; притом, подвизавшись на земле, наследие получить не на земле, но на небесах имеем мы обетование; и еще – сложив тело тленным, мы воспримем его нетленным. Не будем же унывать и не будем думать, будто долго пребыли мы (в подвиге) или сделали что великое: ″Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас″ (Рим.8:18)»²³

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал данную «Притчу о сокрытом сокровище»: «Названное здесь сокровище, в котором скрыты все сокровища мудрости и знания, есть или Бог-Слово, скрытый в плоти Христа, или же сокровищница Св. Писания, в которой заключается познание о Христе-Спасителе; и если кто найдет Его в ней, тот должен презреть все выгоды этого мира, чтобы иметь возможность возобладать Тем, Которого открыл. А следующее затем: ″Нашедши которое человек скрывает″ говорится не в том значении, что человек делает это по зависти, а в том, что он по страху желающего сохранить и боящегося потерять скрывает в своем сердце Того, Которого предпочел своим прежним богатствам».

Приемлемо как 1-е, так и 2-е истолкование Иеронима Блаженного.

Действительно, в Иисусе из Назарета мы исповедуем Второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия. Познать сию тайну дано не каждому. На исповедание апостола Петра Иисуса из Назарета как Сына Божия Сам Христос отвечал: «…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). По истолкованию Блаженного Августина, именно на вере в Иисуса Христа как в Сына Божия и зиждется Его Святая Церковь, о чем Господь и говорит далее: «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:17–18). То есть, основание Церкви не  человек Петр, как ошибочно, вопреки Августину, мнят католики, но основание Церкви – вера в Иисуса Христа как в Сына Божия. Вот камень, на котором стоит и зиждется все здание церковной догматики. И христианином может называться только тот человек, который исповедует в Иисусе  Сына Божия и литургически пребывает в общении с Ним.

Толкование блаженного Иеронима Стридонского, что скрытым сокровищем может оказаться и само Священное Писание, в котором «познание о Христе-Спасителе», так же приемлемо, ибо Библия есть записанное Слово Божие, а Сын Божий (Господь Иисус Христос) есть воплощенный Логос, или предвечное Слово Бога. Сказано: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14).

Блаженный Феофилакт Болгарский так истолковал эту же притчу: «Поле – мир, сокровище – проповедание веры и познание о Христе. Оно сокрыто в мире; ″премудрость Божию, – говорит апостол Павел, – проповедуем сокровенную″ от начала века (1Кор.2:7). Ищущий знания о Боге, находит его, и все, что имеет, то есть и языческие учения, и злые нравы, и богатства тотчас бросает и покупает поле, то есть мир. Ибо тот, кто познал Христа, владеет достоянием всего мира как собственностью, не имея ничего, обладает всем, содержит в рабском подчинении себе твари, повелевая ими, как Моисей, Иисус, Илия и другие».

Этим истолкованием «Притчи о сокрытом сокровище» блаженный Феофилакт научает нас ради превосходства познания во Христе отказаться от любых человеческих учений, не согласных с нашей святою верою. Надлежит нам ради превосходства во Христе отказаться и от злых нравов и богатства. Сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). 

Но как быстро в наше время ради временных благ христиане прельщаются и отказываются от чистоты веры, пленяясь всякими новинами (нововведениями) и духом неообновленчества! Поманит ли какой-нибудь англиканин, или католик, или, хуже того, харизматик (неопятидесятник), предложит фунты-стерлинги или доллары – и куда девается православие у тех, которые вчера били себя в грудь и говорили: «мы православные»? Поистине, любое отступление от веры есть скандал коррупционный (!), так и слышится звон сребреников Иуды-предателя! Ересь и сектантство не есть процесс духовных метаний и исканий, Библия называет ереси «делом плоти». Сказано: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси» (Гал.5:19–20). Почему такие явления, как волшебство (колдовство) и ереси (казалось бы, заблуждения сугубо религиозные, «духовные»), поставлены в один ряд с такими грубыми грехами плоти, как: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри»? Ответ очевиден: именно через вожделения плоти уловляются в ереси и магизм нравственно неустойчивые люди. Бывали в истории Церкви случаи, когда и епископы прельщались денежной наживой и отступали от чистоты веры. Так в южнорусских землях Малороссии возникла уния с римо-католиками. Прельщение нашло на некоторых архиереев, и, прельстившись папским золотом, отправились они в Рим присягать на верность римскому Папе от лица всей Русской Земли.

Святой Феодор Студит учил: «И епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило, а только следовать постановлениям и держаться прежнего… Не позволительно ни нашей церкви, ни другой, делать что-либо вопреки постановленным законам и правилам, потому что, если это будет дозволено, то тщетно евангелие, напрасны правила, и каждый во время своего епископства, если бы ему было дозволено делать то, что угодно ему со своими, будет новым евангелистом, иным апостолом, другим законодателем. Но нет»²⁴.

Сказано: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9). Эти слова означают, что в вопросах догматических не может быть никаких внутренних и, тем более, внешних авторитетов. Так эти слова истолковал и блаженный Феофилакт. Он пишет: «Итак, подвергая анафеме и себя, он (то есть апостол Павел – О.С.) отвергает всякий авторитет (то есть апостол Павел считает единственным для себя авторитетом Самого Христа) и содружество в деле веры (то есть согласие Отцов – О.С.). Не говори мне, что твои апостолы проповедуют другое; я самого себя не пощажу, если не буду благовествовать (то есть истинно – О.С.). И говорит он это не в уничтожение апостолов, а  желая заградить уста обольстителям и показать, что не признает авторитета, когда заходит речь о догматах».

Итак, нам необходимо оберегать «поле» нашей веры, где, как сказано в притче, зарыто сокровище. Тем более странно искать сокровище веры там, где ни Христос,  ни апостолы не сеяли, то есть в других верах, конфессиях и сектах. И те, которые дерзают так поступать, есть суть отступники от веры отцов и лицемеры. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Когда случится тебе видеть кого, который от своих замыслов побуждаемый, начнет  противоречить Божественному Писанию; ты его отвратись как от обезумленного: или паче не отвращайся, но милосердствуя о его невежестве, приведи ему от Божественного Писания»²⁵. Проявим и мы милосердие к заблудшим и коснемся вопроса, которого касаемся в последнее время в наших субботних передачах.

Вопрос этот и сложный, и щекотливый… Речь идет о том, что некоторые православные, нестойкие в вере отцов, увлеклись харизматическим движением, практикуют «иные языки», руковозложения, молитву в кругу и другие практики и явления, совершенно несовместимые с Православным вероучением. При этом лживо отвергают все обличения и изобличения в свой адрес, забывая сказанное в Писании: «Всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17).

Рассмотрим вопрос об иных и ангельских языках, о которых говорится в новозаветных текстах и которые пытаются имитировать псевдоправославные харизматы.

Прежде всего надо обратить внимание на то, что ангельские языки как таковые ничего общего не имеют с так называемыми глоссолалиями. 

«Глоссолалия – практика необычного речевого поведения, характеризующаяся автоматизмом, экспрессией, эмоциональной насыщенностью, пограничными состояниями психики (транс, экстаз, галлюцинации и т.д.) и выражающаяся в форме непонятных для окружающих слов и словосочетаний, странных звуков. Сохраняющих фонетические и речевые признаки языка (структура, темп, ритм, частота и др.). Фонетически глоссолалии имеют сходство с лепетом, бормотанием»²⁶.

Глоссолалии – достаточно древнее явление, которое проявляется у шаманов, чревовещателей и спиритов. У спиритов глоссолалии называются языками мертвых. Шаманы Африки, Дальнего Востока и Северной Америки практикуют глоссолалии, употребляя дурманящие напитки, кружась на одном месте, куря травы наркотического действия или ощущая на себе некоего духа-«имплантата», который вселяется в них и начинает говорить на своем бесовском языке. Сохранилось свидетельство об экстатическом проявлении глоссолалий во время языческих мистерий в Египте II века до Рождества Христова. В мире эллинистического язычества этим странным психическим феноменом обладали дельфийские жрицы-прорицательницы, и прорицательницы-сивиллы в состоянии экстаза от вселения в них демона тоже говорили невнятными языками. Входили глоссолалии и в дионисийские обряды пьяных оргий в эллинском мире. Многие маги и колдуны проявляли схожий дар чревовещания, о чем рассказывается в Книге Деяний 16-я глава с 16-го по 18-й стихи. Фригиец Монтан провозгласил себя во второй половине II века сосудом Духа Святаго, полагая, что его миссия заключается в подготовке Церкви ко Второму Пришествию. В прошлом Монтан был жрецом Кибелы, похоже, что там он и научился технике глоссолалий. В общинах монтанистов глоссолалии считали обязательным даром, сопутствующим так называемому «крещению Духом Святым». «Это движение, – как пишет профессор Болотов, – распространилось с значительною быстротою и охватило всю Фригию». Церковь осудила монтанистов и на Соборе Иконийском (вторая четверть III века) постановила обращающихся из монтанизма принимать в Церковь не иначе как через перекрещивание. 

Далее профессор Болотов пишет: «Есть даже известие, что они удерживались до VIII века, именно в 724-м году Лев Исаврийский издал закон, принуждавший монтанистов принимать православие. Применение этого закона пробудило такой фанатизм в сектантах, что некоторые из них сожгли себя заживо с своими молитвенными домами»²⁷. Так бесславно актом массового самоубийства (страшнейшего из грехов) закончилась история древних харизматиков. Техник  духовных возбуждений у монтанистов было много, так, например, сам Монтан рекомендовал для духовного всплеска чувств теребить свой нос большим пальцем  правой руки и широко открывать рот. Причащались монтанисты, как пишет профессор Болотов, хлебом и сыром. Сам Монтан, не сумев обуздать свои сексуальные восторги и чувства, кастрировал сам себя²⁸.

Наблюдая вблизи одного из лидеров современных харизматиков, я обратил внимание на то, что он во время всего разговора показывал мне руками на фоне своего лица масонские знаки (жест циркуля) и теребил свой нос.

Глоссолалии были широко распространены среди катаров, хлыстов и духоборцев.

Оккультно-языческое происхождение глоссолалий, ничего общего не имеющих с апостольским даром языков, есть установленный факт, не вызывающий никакого сомнения. 

Правильнее называть современных нам харизматиков, заимствовавших свои шаманские практики от англиканской церкви, пюзеистами. В «Обличительном богословии», составленном магистром богословия Евгением Успенским, о пюзеитах сказано следующее: «Основателем этой партии считается Пюзей, доктор и профессор оксфордского университета»²⁹. О мистических особенностях пюзеистов Евгений Успенский писал: «Мистики отрицают значение христианских догматов в деле спасения человека, отрицают богослужение и вообще всю внешность церковную. Принцип, которым мистики руководствуются в своей жизни и деятельности, есть следующий: человек должен слушаться внутреннего голоса своего сердца и чувства и искать внутреннего духовного озарения. Отсюда мистики стараются построить всю систему религиозных и нравственных представлений на чувстве; чувством одним они хотят понять предметы мира опытного и сверхъопытного. Отсюда мистическая мораль заповедует постоянное внутреннее созерцание в себе Бога, единство жизни с Ним, забывая совершенно  об исполнении нравственных обязанностей и переходя, таким образом, в квиетизм, или учение о полном покое и бесплодном созерцании. Пренебрежение мистиков к нравственной жизни и к исполнению нравственных обязанностей служит ясным доказательством вреда и полной негодности мистицизма в деле спасения человека. Отрицание же мистиками догматов, возвещенных Иисусом Христом, подрывает в корне и уничтожает саму религию, потому что религия есть отношение человека к Богу. Отношение же это определяется из понятий о Боге; а догматы и составляют содержание и  источник этих понятий»³⁰.

Харизматики и пятидесятники называют такое бессвязное бормотание «ангельскими языками». Но что об этом говорит Библия?

Сказано: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). Итак, молитва ангельскими языками, или молитва Духом Святым, есть именно «воздыхания неизреченные», то есть такое молитвенное состояние, при котором речь как таковая отсутствует. Тогда душа верующего, пораженная величием Создателя, замолкает, и человек погружается в состояние так называемой «умной молитвы», которая по сути своей есть именно созерцание величия Бога («воздыхания неизреченные»).

Если говорить о так называемых «иных», или «человеческих», языках, то они суть явление конкретное и имели только временное значение. 

Получение сего особого дара описывается в Книге Деяний святых Апостолов. Сказано: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян.2:4–11).

Как мы видим из прочитанного отрывка, иные, или человеческие, языки – это возможность говорить о великих делах Божьих на чужом (иностранном) языке, не уча его. Этот дар имел именно временное значение и назначение и прекратился, когда возникли национальные поместные общины. О том, что этот дар имел значение для работы с внешними (то есть с неверующими иностранцами), говорит и сам апостол Павел. Он пишет: «Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих…» (1Кор.14:22) То есть, это знамение имело строго функциональное назначение – проповедь Святого Евангелия на языках других народов. И проблема коринфских христиан, о чем мы читаем в 1-м Послании к Коринфянам, 14-я глава, заключалась в том, что, имея этот дар, они демонстрировали его друг другу, но не использовали по назначению.

О временном назначении этого дара Блаженный Августин писал: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки (во время конфирмации – О.С.), заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках (то есть после конфирмации – О.С.), оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: ″Они не получили Святого Духа″?»³¹

О даре иных языков в послеапостольскую эпоху о. Серафим (Роуз) писал: «После первого или, возможно, второго века в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих Святых Отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых»³².

Многочисленные лингвистические исследования так называемых «иных языков» у харизматиков и пятидесятников никогда не обнаруживали во время сеансов глоссолалий реальных иностранных, современных нам, и древних языков. Глоссолалия – именно не связанные в слова звуки, визги, крики и бормотания. В экспертном заключении катехизатора Андрея Кириленкова приводятся такие описания харизматических сеансов во время проведения «Альфа-курса». Пережившие так называемое «крещение духом» описывают это состояние следующими словами: «Дух сошел на них... этих простых солдат; их трясло и бросало... Словно молния ударила в комнату и прошибла этих ребят»; еще одно свидетельство: «Дух… сошел на нас обоих с такой силой, что нас буквально затрясло»; «Дух вошел в меня... Моя грудь наполнилась воздухом, возникло ощущение, что я взлетаю. Воздействие было очень мощным. Я тяжело и прерывисто дышал. Потом начал кашлять... Кажется, и спустя час я все еще кашлял и задыхался. Не знаю, сколько это длилось. Наконец, я стал говорить себе ″Хватит уже″. Сила была так велика, что я больше не мог ее вмещать».

Само говорение так называемыми «языками» описывается следующим образом: «Комната была наполнена звуками, напоминающими то ли джунгли, то ли фермерский двор. Там было много рычащих львов и мычащих быков; были там и ослы, и петухи, и птицы... Можно было услышать всё, что можно только себе представить, любое животное».

Из этих свидетельств пострадавших от харизматических сеансов «Альфа-курса» прежде всего обращает на себя внимание то, что люди испытывают вселение в себя некоего духовного «имплантата» и не могут сопротивляться его действию. Что является явным свидетельством бесовского происхождения этого духа. Ибо об истинном общении в Духе Святом сказано: «И духи пророческие послушны пророкам,   потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1Кор.14:32–33). Здесь же мы наблюдаем именно пленение духом людей, подавление их воли, то, что не проявляет Дух Божий, оберегающий свободную волю человека.

Один мужчина, об этом тоже говорится в экспертном заключении А. Кириленкова, пережил следующее пленение неким духом: «Я не мог понять, что происходит … Я не мог  этого остановить... Пока они молились о дарах Духа, мою левую руку покалывало... Становилось все больней. Это было настоящее мучение... Я не знал, как это остановить, и это продолжалось весь вечер».

Такое состояние – невозможности контролировать духовные движения в своем теле – называется одержимостью. Когда человек, одержимый злым духом, оказывается под его полным контролем и властью.

Один из «альфа»-курсистов, беседуя с о. Даниилом Сысоевым, сказал ему: «Как же я могу получить злого духа, если я обращаюсь к Духу Святому?» Несчастный юноша, наверное, он никогда не читал следующих слов из Священного Писания: «Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали…» (2Кор.11:4); и еще: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор.11:13–15). 

Беседуя с одним курсистом-харизматиком, я услышал от него следующее заявление: «Я совершенно не чувствую своего греха, я освободился от него».

Святые Отцы учат, что нечувствие и не видение собственных грехов – есть первый признак прелести.

Итак, несчастные харизматики даже не догадываются, какого духа они получили, что за демон имплантирован в их тела.

Как же некоторые православные оказались падкими на подобные бесовские поползновения? Ответ очевиден. Сказано: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим.1:28).

Шаманы от НЛП (нейро-лингвистическое программирование) на «Альфа-курсе» требуют, чтобы молящийся «отключил разум, и молился бы только сердцем». Отключая разум и раскрывая свою душу навстречу неведомому духу, человек сам отдается во власть нечистым духам, полностью порабощающим его волю, разум и чувства. Предвидя такую опасность, апостол Павел предупреждал коринфских христиан: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). Преподобный Макарий Египетский в Великом Послании пишет, что «вся усердная брань супротивника (диавола) направлена только на то, чтобы отвлечь ум от памятования о Боге, от страха Божия… Поэтому он использует [всяческие] земные обольщения, чтобы увести [человека] от подлинного блага к тому, что лишь кажется им».

Серьезное разочарование могут пережить современные нам харизматики в день Страшного Суда. Сказано: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22–23).

Сторонники «Альфа-курса», почитайте в Интернете, какой восторг вызвал у пятидесятников и неопятидесятников факт проникновения харизматического движения в некоторые православные общины. Приведу всего лишь один из восторженных отзывов:

«Нет слов, просто – нет слов.

Главный Альфа-офис в России – у Союза Христиан Веры Евангельской (они же – главный куратор Альфа-проекта в России).

Статья в ″КИФЕ″ – просто прелесть: ″крещения Духом и рождения свыше″, молитва – таинство, крещение – ″знак, а не реальность″, ″Это пространство, где каждый меньший больше самого лучшего из рожденных женами. От этого альфа-курс только выиграет. Более того, станет действительно не узко конфессиональным″... ″огонь Пятидесятницы уникален и беспрецедентен″

″глоссолалии″... Ну, просто нет слов, как милостиво... теперь и у православных есть свое пятидесятничество. Достойный финал 15-и годам ничегонеделанья».

Проблема принявших в себя иного духа людей из числа ранее крещенных в Православии заключается и в том, что, дав согласие на новое «нисхождение духа» (эпиклезу), они отказались от печатей Духа Святаго, преподаваемые каждому православному христианину после Святого Крещения в Таинстве Миропомазания. Иными словами, они совершили грех отречения от Духа Божия, о чем и сказано: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф.12:31). Посему их, как явно повреждающих учение о третьем Лице Святой Троице и выдающих действия злых духов за действие Святаго Духа, должно воспринимать как еретиков 1-го чина. 

Говоря о методе миссионерского служения в Церкви Православной, нелишне отметить его литургическую направленность. Митрополит Амфилохий (Радович) пишет в своей работе, озаглавленной «Миссия Церкви и ее методика»: «Богослужение, как живое дыхание Церкви, ее соборная память, всегда имело исключительное значение для осуществления церковной миссии. Православная методика всегда имела литургический характер. Богослужение было и осталось незаменимой благодатной школой, вечно новой школой, и в ней воспитывается не только человеческий ум. Она воспитывает не просто накоплением знаний, как это происходит в различных европейских школах, она образовывает, формирует всего человека как целостную личность. Не удивительно поэтому, что на протяжении всей церковной истории началом и концом всякой церковной миссии было богослужебное евхаристическое собрание. Богослужение, по самой своей природе, своими нестареющими методами, несет в себе вечно обновляющую преображающую силу».

Трудно не согласиться с этими возвышенными словами. Как известно: природа католической церкви клерикальна (иерархична); природа протестантской церкви доктринальна (догматична), а природа Православной Церкви – соборна (потому что евхаристична). Сама Евхаристическая Чаша и есть залог истинной иерархичности и чистоты догматической, и никак не наоборот.

Далее митрополит Амфилохий пишет: «Такой мистагогический (то есть вводный в Таинства) метод широко применялся в раннехристианские времена существования Церкви. Особенно ярко это проявилось в установлении оглашения и так называемой ″тайной дисциплине″: воцерковление служило для постепенного введения посвященных, то есть крещеных, в глубинные тайны веры, и не только с помощью мистагогического катехизиса, но с помощью всего церковного стиля и образа жизни, мышления и поведения. Само построение Литургии, по сей день, – живой свидетель такого мистагогического характера церковной методики. Устроение Литургии выражает собой внутреннее устроение самой Церкви и ее духа». Далее владыка Амфилохий (Радович) говорит об иконографических аспектах православной проповеди: «Язык Откровения и Литургии, а следовательно, и язык Церкви – язык иконы, символа, образа. Ему ведомо, что он выражает собой невыразимое, что он – ризница Невместимого. Поэтому, избегая рассудочного определения, объяснения того, что по природе необъяснимо, старается с помощью трезвомысленных символов и образов сделать доступным восприятию очами сердца – чудо невиданной тайны Божией. Не удивительно поэтому, что этот язык всегда несет в себе нечто образное и священное, лучше сказать – крылатое. Но, несмотря на всю свою роскошность и вдохновенность, в нем нет ничего похожего на язык романтической фантазии или туманной неопределенности. В нем все ясно и просто, непосредственно, здравомысленно, но и возвышенно».  Сравнивая выразительный литургический характер православной миссии с западными формами миссионерства, митрополит Амфилохий замечает: «В отличие от такого языка Церкви, язык современной европейской культуры – или язык рационалистического мелкоумия, поверхностный и ограниченный, или язык иррациональной неопределенности и абстрактной туманности, чья единственная положительная сторона –  скрытая в ней жажда высшего. Но жажда эта чаще всего утоляется ледяным мраком магического мистицизма, который вместо света и просветления ведет в безысходную тьму». То есть невозможно подменить служение слова Святого Евангелия никакими психологическими новациями скудоумного Запада, страдающего духовным дальтонизмом.

Оканчивая свою работу, озаглавленную «Миссия Церкви и ее методика», митрополит Амфилохий настаивает на необходимости учитывать и национальный характер миссии в той или иной этнокультурной среде. Он пишет: «В построении метода и разработке методики для осуществления своей богочеловеческой миссии в мире Церковь всегда учитывала многообразие и неповторимость каждой личности, каждого народа. Каждый человек неповторим. Приступать к нему нужно ″на голубиных ногах″ (о. Иустин Попович). Так же и каждый народ имеет свои дары, свое особое призвание, историческое и эсхатологическое. Церковь уважает эти дары и направляет его призвание, уважая язык, обычаи каждого отдельного народа, она не пытается унифицировать их, но наполняет и объединяет всех людей и все народы единством веры и Духа, преобразуя всех в один единый святой народ Божий».

Поистине, так и сказано у апостола Павла: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Итак, вернемся к нашему евангельскому повествованию, «Притче о сокровище на поле». Мы прочитали: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Тот, кто пережил радостную встречу с Истиной православного исповедания, таковой уже не ищет истины на стороне, отказывается от любых мнимых богатств и стремится к чистоте веры и жизни. Священномученик Ириней, епископ Лионский, писал: «При таких доказательствах не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нея питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие ″учители″ суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины»³³.