У

Вопр. Как святой Иоанн Дамаскин рассуждает об удовольствиях?

Отв. Удовольствия бывают душевныя и телесныя. Душевныя суть те, которыя ощущает одна душа, сама в себе; таковы – удовольствия, проистекающия от наук и созерцания. Телесныя суть те, в которых участвуют и душа и тело; таковы – удовольствия, получаемыя от пищи, от плотскаго совокупления и от подобнаго сему. Впрочем, собственно удовольствий одного тела нет. Далее, удовольствия бывают истинныя и ложныя. И одни принадлежат собственно только уму, и проистекают от познания и созерцания; а другия, в которых участвует и тело, получаются посредством чувств. Кроме сего, из удовольствий одни бывают естественныя и вместе необходимыя, каковы: пища, удовлетворяющая естественной потребности, одежда; а другия, хотя естественныя, но не необходимыя, каково – плотское совокупление, сообразное с естеством и законное. Ибо хотя оно и способствует к продолжению рода человеческаго, но и без него можно жить в девстве... Добрыми удовольствиями должно почитать те, которыя не соединены с печалию, не оставляют по себе повода к раскаянию, не выходят из границ, им назначенных, не отвлекают слишком много нас от важных дел, или не порабощают чему-либо...

Удовольствию противополагается скорбь. Четыре вида скорби: горесть, тоска, зависть, сострадание. Горесть есть скорбь, отнимающая язык; тоска есть скорбь, стесняющая сердце; зависть есть скорбь о благе ближняго; сострадание есть скорбь о злополучии ближняго (Изложен. Веры, гл. 13, 14).

Вопр. Как свят. Тихон рассуждает об уединении?

Отв. Сатана везде полагает сети благочестивым и тщится их уловить: только что из дома выступишь, тут тебя сретает соблазн слов и дел беззаконных, которым или уязвится или обезпокоится совесть твоя. В доме же и уединении пребывающий свободен от случаев, которые находящихся в собраниях и беседах ко греху приводят. Дом и стена соблазна подать не могут: ухо не слышит и око не видит зла... В уединении может быть разсмотрение совести, которая, как книга записная, представит тебе прошедшаго жития грехи твои, представит и суд Божий... В уединении бывает праведное и верное о мирских и тленных вещах – богатстве, чести и пр. разсуждение, которое отведет тебя от суеты и возбудит готовиться к блаженному исходу, от скоротечнаго – к вечному. Уединение научает истинной молитве. Ибо где разсуждение о вечности, там не может не быть истинная молитва, которая и не в словах единых, но в сердечном, горячем, из глубины происходящем, воздыхании состоит... Уединение не знает празднословия, за которое следует дать ответ в день судный (Мф. 12:36); но оно есть матерь молчания, которое есть корень безгрешия и добрых дел. В уединении отверзается книга, в которой увидит верная душа Создателя своего и познает всемогущество Его, все из ничего создавшее, и все содержащее и сохраняющее; благость Его, премудрость, в сотворении и в мироправлении явленную; отеческую Его любовь к роду человеческому, которую в возстановлении падшаго и обновлении обветшавшаго человечества чрез единороднаго Сына Своего показал. В тишине уединения представится верной душе святый, милостивый и отеческий Его промысл, и она благодарно воспоет Промыслителю с Пророком: очи всех на тя, Господи, уповают (Пс. 144:15). В сей тишине услышишь, возлюбл. христианине, глас Божий, внутрь тебя глаголющий: Аз есмь Господь Бог твой, Который тебя создал, и образом Своим почтил и о тебе печется (Исх. 20:2). В уединении можешь живее познать и узреть Сына Божия, явившагося на землю во плоти, с места на место преходящаго, проповедующаго слово Божие, показующаго путь истины, призывающаго грешников, страждущаго за них, яко агнец, умирающаго и пр. – В уединении – сем богоподобном субботствии и сладком покое – удобно можешь обратить ум твой к началу времен и веков, и оком ума видеть дивная дела Божии и верою с удивлением зреть, как Бог рече, и быша; повеле, и создашася (Пс. 32:9); как сотворил после всего человека особенным советом, и в рай ввел, и заповедь ему дал и пр. и пр... Все сие вообразит и представит тебе, христианине, уединение, и в уединении – богомыслие, ежели восхощешь. И чем более от людей будешь отлучаться, тем чаще к Богу станешь приближаться; чем более от молвы людской удалишься, тем благонастроеннее будешь; чем менее с людьми, тем более с Богом беседовать будешь, и Бога тебе беседующаго внутрь души твоей услышишь, и так Его удобнее и наиболее познаешь. Ибо как в тихой и чистой воде удобнее и яснее видится солнце, нежели в возмущенной и волнующейся: так вечное и духовное Солнце – Бог в тишине и покое удобнее верою и умным оком познается, нежели – в безпокойствии и людской молве. – От уединения, яко источника некоего, проистекают христианския добродетели с помощию Святаго Духа. Неужели всем христианам идти в пустыню? Нет; но пустыня буди тебе дом твой, какой дан тебе от Бога, Ему же слава и поклонение во веки!

«Редко бывает, говорит еще св. Тихон – об уединении, редко бывает, что человек возвращается к себе таким же, каким вышел в публику. Пустыня и уединение собирает добро; но соблазны мира расточают. Нигде человек лучше не кается, как – в уединении. Тут все житие прошедшее собирает человек во ум, и на то смотря, ко Христу воздыхает и просит от Него милости. Ничем так человек не грешит, как языком; а в уединении убегает от греха сего. Глаза и уши наши суть как двери, которыми соблазны доходят до сердца и ударяют в оное. Уединение спасает от сего. Юным, наипаче и без брака живущим, у которых кровь кипит, должно держаться уединения, да не подадут, ни приимут соблазна. Читаем в Писании, что столпы падали от плоти. Чего же чаять тростям? Некто из Святых слышал глас: бежи от человек, да спасешися. Да звенит глас сей и нам с тобою! Однако же, убегая от человеков, не ради человеков, но ради греха – убегать должны мы. Грех должно нам ненавидеть, а не человеков».

Спасайся.

О состоянии душ умерших до всеобщего воскресения Святая Церковь так учит. Хотя прежде последнего суда ни праведные, ни грешные не получают совершенного воздаяния за дела свои, но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются (Прав. Испов. Част. 1, отв. на вопр. 61). Веруем, говорится в послании Вост. Патриархов о Православной Вере (ч.I. 18), что души умерших блаженствуют, или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят (после частного суда) или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно (2Кор. 5:10; 2Тим. 4:8). Святой Григорий Богослов о сем же предмете так беседует в слове (7) на кончину брата своего Кесария. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженнаго с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее блаженство; а по очищении, или по отложении того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несноснаго узилища, и свергла с себя лежащия на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу... (Твор. св. Отец 1843 г. Ч. 3). Святой Златоуст говорит: хотя душа по смерти пребывает, и пусть она будет безконечно безсмертна, каковою подлинно и есть; но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как не будет и наказана (Бес. 28. 12 гл. к Евр.). Святой Ефрем о положении душ по смерти вот что говорит: когда приближаются владычныя Силы, когда приходят страшныя воинства, когда Божественные изъятели повелевают душе преселится из тела; когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище: тогда, увидев их, бедный человек... весь приходит в колебание, как от землетрясения. Божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоят начальства, власти и миродержители противных сил. Это – злые наши обвинители, странные мытники, описчики, данщики: они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные словом, делом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе... от неисчетнаго множества окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые Ангелы, взяв душу, отводят ее (слово на почивш. о Христе). Святой Макарий говорит: когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо если она виновна во грехах: то приходят полчища демонов, злые ангелы и темныя силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Сему никто не должен удивляться. Ибо если человек, будучи еще жив, находясь в сем мире, покорился, предался и поработился им: то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего мира? Что касается до другой лучшей части людей; то с ними происходит таким образом. То есть, при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся Ангелы; духи святые окружают их и хранят. А когда души их разлучаются с телом, то лики Ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь и приводят их ко Господу. (Бесед. о двояком состоянии отшедших отселе).

Примеч. Об умерших подобает молиться; и Святая Церковь в день Пятидесятницы (кроме многих других молений, напр. в каждую субботу, при каждой Литургии) молится так: приими, Владыко, мольбы и моления наша, и упокой вся прежде почившия души, в надежде воскресения жизни вечной: учини духи их и имена в книзе животней, в недрех Авраама, и Исаака, и Иакова, в стране живых, в царствии небеснем, в раи сладости, светлыми Ангелы Твоими вводя вся во святыя Твоя обители. (Молитва 5-я).

Святой Кирилл Александрийский в слове, начинающемся так: боюся смерти, говорит о состоянии Святых и грешных по смерти следующее. «Увы грешником, егда праведнии ублажаются, а они уничижаются. Праведнии во святыни, грешнии в жжении. Праведнии восхваляются, грешнии же окаянствуют. Праведнии во обителях Святых, грешницы во изгнании вечном. Праведнии в раи, грешнии во огни неугасимом. Приведнии наслаждаются, грешнии озлобляются. Праведнии ликуют, грешнии связуются. Праведнии поют, грешнии плачут. Праведнии трисвятое, грешнии треокаянство. Праведнии песнь, грешнии пропасть. Праведнии в недрех Авраамлих, грешнии в кипениих велиарских. Праведнии в покое, грешнии в осуждении. Приведнии орошаются, грешнии палятся. Праведнии веселятся, грешнии с печалию засышут. Праведнии величаются, грешнии тают. Праведнии возвышаются, грешные смиряются. Праведнии согреваются, грешнии очерневаются. Праведнии благих насыщаются, грешнии смущаются. Праведных радостотворит видение Божие, грешных опечаляет видение огненное. Праведнии сосуд избрания, грешнии сосуд геенны. Праведнии – пшеница царская; грешнии плевы погибельныя. Праведнии семя избранное, грешники плевелы огня. Праведнии – соль Божественная, грешнии смрад и зловоние. Праведнии храмы Божии несквернии, грешнии – храмы демонов сквернии. Праведнии в чертозе, грешнии в пропасти безконечной. Праведнии во светоявлениях, грешнии во мраце бурном. Праведнии – со Ангелы, грешники – с демоны. Праведнии посреде света, грешнии посреде тьмы. Праведнии от Параклита утешаются, грешнии с демоны мучатся. Праведнии предстоят престолу Владычню, грешники предстоят мраку мучительному. Праведники выну видят Лице Христово, грешники выну стоят пред лицем диаволим. Праведники тайноучатся от Ангел, грешники тайноучатся от демонов. Праведники молитву приносят, грешники – плач непрестанный. Праведные горе, грешники – долу. Праведники на небеси, грешники в бездне. Праведники в руце Божией, грешники в месте диаволи. Праведники с Богом, грешники с сатаною. Увы грешникам, егда разлучатся от праведных Увы грешникам, яко обнажаются деяния их, и советы сердец объявляются! Увы грешникам, яко ненавидятся от святых Ангел, и отреваются от святых мученик! Увы грешникам, яко извергаются от чертога! Увы тогдашния скорби! Увы тогдашняго раскаяния!.. Люто есть разлучитися от Святых, лютее – разлучитися от Бога... Блажен, иже зде себя охуждает и смиряет, Бога ради, и уничижает и осуждает себя! Таковый от Бога вышняго возвысится, и от Ангел похвалится, и на суде ошуюю не станет! Блажен человек, пребываяй в молитвах, в постех, во бдениих!.. Таковый насладится вечных благ, и сын, и брат, и друг и наследник Божий будет»...

Святитель Тихон так утешает монаха, бесчестие терпящего. Сии суть, иже приидоша от скорби великия, написано в Откровении Иоанновом (Откр. 7:14). И в Деяниях Апостольских написано: многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие (Деян. 14:22). Видите, что к вечному животу – путь скорбный. Терпи убо все, что здесь ни приключится, да тамо терпеть не будеши! В притчах Соломоновых читаем: славе преходит унижение, предыдет смиренным слава (Притч. 15:33). То есть: пред славою, которая уготована в будущем веке благочестно живущим, бывает им в мире сем унижение, поругание, посмеяние, злословие. Колико претерпит благочестивая душа здесь поношения, укорения, клеветы, толико в будущем веке прославится. Терпи убо всякое поношение, укорение, злословие со всякою кротостию и молчанием, и не отмщевай ни делом, ни словом поносителям, но паче – молись за них по примеру Христову. Тогда временное безчестие твое обратится в честь вечную; безславие твое – в славу, уничижение – в похвалу, и всякая скорбь – в утешение и радость. Поверь сему и крепися: потерпи Господа, мужайся, увещавает Дух Святый душу скорбящую (Пс. 26:14). Спасайся о Христе.

Вопр. Что свят. Тихон говорит о фарисеях?

Отв. (Письмо 104 ч. 12). Повидим, пишет святитель Тихон к одному из своих приятелей, что фарисейская зависть и злоба чинила Христу Господу, Который пришел спасти их. Когда Господь изгонял бесов из людей, и народы видевше дивишася, глаголюще: яко николиже явися тако во Израили, Фарисее же глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф. 9:34). И паки: сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле, князе бесовстем (Мф. 12:24)... Но кто может беса изгнать кроме Бога, Котораго трепещет род сей? И как может сатана сатану изгнать, которые равную силу имеют?.. Видим здесь. 1) Зависть и злоба в ослепление человека приводит, что и видим здесь на фарисеях: приписуют дело то сатане, которое единому Богу приличествует. 2) Видим здесь, чего не потерпел Иисус, Избавитель наш? Желая избавить нас от области сатанины, слышал: о князе бесовстем изгонит бесы, – слышал Тот, о имени Котораго и беси повинуются рабам Его, – Тот, Который дает власть рабам Своим наступать на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10:19); Того Божественныя уши слышали хулу: о князе бесовстем изгонит бесы. Нас ради терпел Избавитель наш Господь. 3) Христианам истинным предлежит гонение и поношение в мире сем. Аще бо господина дому, веельзевула нарекоша – кольми паче домашния его (Мф. 10:25)? Надобно неотменно страдать рабам с Господином, ученикам – с Учителем, и удам – со Главою. Христос Господь терпел хулы; надобно и нам, рабам Его, терпеть. 4) Поминай, возлюбленный, оное время, в которое слышал Господь наш от фарисеев хулы страшныя; и ожидай, что тот же Господь скоро с Ангелами Своими приидет паки уже не терпеть, а прославиться во Святых Своих и дивен быти во всех веровавших (2Сол. 1:10). Поминай день оный, и  – спасайся.

Вопр. Что Христос Господь отвечал фарисеям, хулящим Его?

Отв. (Письмо 105). Кротко отвечал им и доказывал, что Он о Дусе Божии изгонит бесы, а не о веельзевуле. Ибо сатана сатану не изгонит: они между собою согласны, и все стараются погубить, а не спасти человека... Хула, которую фарисеи на Христа Господа изрыгали, в лице Христовом касалась Бога: ибо Христос есть Бог, Слово Божие, Ипостасное, Единосущное Отцу и Святому Духу. Разсуди же, как хула фарисеев уязвляла пресвятую душу Его? Уязвляет всякаго человека хула, но Царя, или иное высокое лице, более уязвляет: потому что сан и честь высокая в нем хулится. Так и во Христе Господе хула, которую терпел Он от фарисеев, чести Божией касалась, и в Нем хулился Бог чудодействующий. Видим, Он был, как человек, но Бог был истинный, плотию человеческою обложенный... Посему и показывал Он хульникам, что они тяжко грешат. Ибо хотя и не верили, что Он – Бог, но дела, которыя Он творил, явно, были Божии... Господь бесных исцелял: помолимся и мы Ему, да и наши души беснующияся исцелит: лютые бесы в душе: гнев, нечистота, зависть, гордость; и они более мучат бедную душу, нежели духи лукавые – тело... Спасайся.

Вопр. Какие наставления преподает святитель Тихон, дабы уметь принимать хулы?

Отв. (письмо 106). Примечай и добре внимай: 1) когда злые языки хулят нас, то или молчать, или кротко ответствовать им должно. Ибо имя наше и слава – ничто: мы земля и пепел, и рабы неключимые, посему похвалы недостойны... 2) Когда злый язык имя Божие хулит и честь Его терзает: тогда должны не молчать, но стать за честь имени Его и хульныя уста заградить. 3) Посему худо делают те, которые за свою честь ревнуют, но о Божией хулимой чести не брегут. Знак, что таковые не знают, что есть Бог; не знают, что Он – Создатель, Промыслитель, Благодетель... Помни, что сам Бог глаголет: прославляющия Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1Цар. 2:30). Спасайся.