Отдел 4. Феодорит как проповедник
– Изображение ораторско-проповеднической деятельности Киррского епископа на основании сохранившихся по этому предмету сведений.
– Разбор дошедших до нас фрагментов Феодоритовых проповедей.
– Вероятная неподлинность выдержек из речей, будто бы сказанных Киррским пастырем в Антиохии после смерти св. Кирилла.
– Похвальное слово на рождество Иоанна Предтечи, с бо́льшим правом приписываемое Феодору Дафнопату.
– Λόγοι πέντε, посвящённые св. Иоанну Златоусту, и отрывки из Ефесско-Халкидонских речей Феодорита.
– «Десять слов о промысле» и доказательства гомилетического их назначения.
– Время их написания и соответствие тогдашним нуждам, ввиду настроения и запросов общества.
– Цель.
– Общая характеристика «слов» со стороны богатства их содержания; умение проповедника пользоваться естественно-научными сведениями и отношение его к публике.
– Характер его полемики.
– Частный разбор «слов» с формальной точки зрения.
– Заключение.
Обширный и неутомимый церковный деятель, почти всю жизнь проведший в тяжких тревогах, великий писатель по всем отраслям богословского ведения – Феодорит был в то же время усердным и плодовитым проповедником, снискавшим себе громкую и почётную славу, особенно на «Востоке». К сожалению, из его трудов по этой части до нас сохранилось лишь несколько отрывков и при том таких, подлинность коих во многих случаях не несомненна, хотя мы имеем поразительное количество неоспоримых данных о необычайной продуктивности Киррского епископа в области церковного ораторства. Чем объяснить это обстоятельство, – с решительностью сказать мы не можем, но со своей стороны считаем весьма вероятным предположение, что Феодорит, по господствовавшему в его веке обычаю, большинство речей своих говорил ex improviso и не записывал их. Это мнение подтверждается несколько тем наблюдением, что Киррский пастырь даже и тогда, когда ему приходилась ссылаться на свои поучения в отражение разных обвинений со стороны своих врагов, указывает лишь на голос своих многочисленных и непосредственных слушателей, но почти ни разу не упоминает о письменных экземплярах своих проповедей, что было бы всего естественнее и что он постоянно делает по отношению к своим сочинениям различного характера. Единственное исключение из этого правила касательно Ефесско-Халкидонских речей (Synodicon, cap. XL) также оправдывает высказанное нами соображение, поскольку до нас дошли более или менее пространные редакции их.
Ввиду отмеченных нами обстоятельств мы постараемся сначала в общих чертах характеризовать проповедническую деятельность Феодорита с разных сторон, насколько позволяют это существующие достоверные данные, а затем рассмотрим сохранившееся образцы его ораторского таланта.
Полагают, что Феодорит очень рано выступил в качестве проповедника и уже в сане диакона, в 422 году, поучал верующих в Антиохии, изобличал нечестие и раскрывал пагубную ложь ересей2153. Мы не можем утверждать этого с такой аподиктичностью, хотя и отказываемся прямо отвергнуть подобную догадку, Феодорит чрезвычайно быстро двигался по иерархической церковной лестнице и в тридцать лет был епископом. Ясно, что ещё в молодых годах, с самых первых шагов своего служения Церкви, он обратил на себя особенное и благосклонное внимание влиятельных пастырей, чем, всего скорее, он мот быть обязан своему «великому красноречию»2154, так как учёных трудов в это время у него не было.
Если сейчас рассмотренное предположение только вероятно, то уже совершенно несомненно, что с самого момента возведения своего на кафедру предстоятеля Киррского Феодорит усердно занимался церковным учительством. На двадцать седьмом году своего епископства он писал Диоскору: «Шесть лет я непрерывно учил (διετέλεσα διδάσκων) при блаженной и священной памяти Феодоте, епископе Антиохийском,.. тридцать лет при священной и блаженной памяти епископе Иоанне;.. теперь вот уже седьмой год (правления) боголюбезнейшего архиепископа господина Домна» (как я продолжаю делать то же)2155. И в течение всего этого периода Киррский пастырь немолчно возглашал Слово Божие, а не выступал лишь изредка, через продолжительные промежутки. Сам он энергически отмечает тот факт, что он не только часто2156, но и непрестанно2157 проповедовал христианскую истину. «Если бы я, – говорит он epist. 902158, – проводил жизнь в молчании, может быть ещё имело бы некоторый смысл, обвинение, в неправомыслии, но так как мы постоянно беседовали в церквах, то, по божественной благости, имеем многие тысячи свидетелей правоты (наших) догматов».
Такое усердие, сколько бы оно поразительно ни было, вполне понятно в человеке, одушевлённом высокой христианской ревностью и сознанием великой важности пастырского служения и во всём стремившемся к возможному совершенству. В частности, касательно церковного учения Феодорит держался того воззрения, что оно составляет существеннейшую обязанность пастырей, к нему способных. «Проповедовать, – замечает он2159, – почётнее, нежели крестить; потому что крестить удобно всем, сподобившимся священства, а проповедовать – дело немногих, приявших дарование от Бога». И в комментарии на 1Кор. XIV, 31 он сообщает, как обычный факт современной ему практики, что «из учителей одни беседуют в это торжественное собрание, а другие в другое»2160, очевидно, считая проповедничество сколько естественным, столько же и необходимым для всякого пастыря.
При таком взгляде на обязательность церковного назидания, в обширном смысле, Феодорит-епископ, конечно, прежде всего должен был обратить внимание на свою паству, – и бедный Кирр был одним из городов, где особенно часто раздавалось его учительное слово. Понятно, что здесь, при сравнительной неразвитости и грубости населения2161, Феодорит принуждён был излагать главным образом основные истины христианской религии в форме простой и общедоступной, не касаясь глубочайших тайн веры и не заботясь об ораторском изяществе своих речей. И мы видим, что «оглашение» крещаемых было первейшим предметом пастырской попечительности Киррского епископа. Так, говоря о своей твёрдости в Никейском исповедании, он прибавляет: «свидетели сему – оглашённые нами, крещённые нами, слышавшие наши беседы в церквах»2162. Поскольку просвещение новообращённых обыкновенно повторялось ежегодно в известные периоды, то и Феодорит настолько же правильно и часто должен был раскрывать regulam fidei. «Приходящих каждый год ко святому крещению мы, – заявляет он2163, – стараемся научить вере, изложенной святыми и блаженными отцами в Никее, и, наставив их, как повелено, крещаем во имя Отца и Сына и Святого Духа, произнося отдельно каждое имя».
Что касается характера и содержания Киррских бесед, то относительно этих пунктов можно утверждать лишь то, что здесь Феодорит «учил изложенной в Никее вере»2164, не вдаваясь в излишние подробности и не заботясь особенно о красоте слова: это, вероятно, было простое и сердечное назидание отца своим духовным чадам. И христианское рвение мудрого пастыря давало сторичный плод, ибо его наставления глубоко западали в души слушателей. Едва ли кто другой из современников Феодорита был счастливее его в привлечении в лоно православной Церкви еретиков-отщепенцев, поскольку в 448 году в его епархии, «по божественной благости, не осталось ни одного еретического плевела»2165. Но этот же факт необходимо заставляет думать, что учение Феодорита в Киррской области не ограничивалось одним «оглашением», так как для сего ему предварительно нужно было очистить омрачённые и часто упорные умы заблуждающихся, чтобы сделать их способными к восприятию Евангельской истины. И мы знаем, что в этих случаях Киррский пастырь не принуждал, а увещевал. «Восемь маркионитских селений и другие, близ лежащие местности я, – выразительно отмечает Феодорит в письме к консулу Ному2166, – убедил настолько, что они добровольно обратились к истине одно селение, наполненное евионитами, и другое – арианское я привёл к свету богопознания».
В своей области Феодориту приходилось по преимуществу «учить неведущих»2167. Но при своих высоких ораторских талантах и громкой славе, приобретённой им на «Востоке» с самых первых годов епископского служения, он, естественно, не мог ограничиться одной катехизацией хотя бы потому, что должен был часто оставлять Кирр по разным церковным делам. Известный в Сирии с самой прекрасной стороны, он поневоле вызывался на ораторское слово – и здесь-то, в центрах «восточного» просвещения, особенно ярко раскрывались его блестящие проповеднические способности.
Из таких городов первым нужно назвать Антиохию, в которой Феодорит чаще всего выступал в качестве проповедника и которая умела ценить достоинства своего питомца, платя новому Златоусту самыми горячими восторгами за его ораторско-учительные речи. Антиохия была родиной Киррского епископа, – и понятно, что родственные симпатии заставляли его делиться своими ораторскими дарованиями именно тут. Затем, и по нуждам церковным он более других городов посещал столицу «Востока». Наконец, здесь он имел пред собой образованную, интеллигентную публику, которая в то время сильно интересовалась церковно-богословскими вопросами и требовала решения их в форме обработанного ораторского слова. На месте процветания риторского искусства простое назидание было бы не совсем терпимо, и – напротив того – высокие ораторские образцы выслушивались с полным вниманием и искренним сочувствием. Таким образом, чего жаждала Антиохия, то в избытке было у Феодорита, всегда готового отвечать на серьёзные запросы: в этом всецелом совпадении взаимных стремлений находит разгадку то обстоятельство, что в церквах и в различных собраниях на берегах Оронта Киррский пастырь особенно любил блистать силой ума и красноречия2168, в каждый приезд сюда2169, а никак не в его тщеславии, на чём настаивает Гарнье2170.
Третьим пунктом преимущественной проповеднической деятельности Феодорита была Верия, где предстательствовал (до 437–438 г.) его «учитель» Акакий. Сам он, между прочим, так писал клирикам Верийским: «Какую связь имеет язык с ухом (ибо первый производит слова, а второе принимает их), такую же имеем и мы по отношению к вам, ибо вы с удовольствием слушаете наши речи, а я весьма охотно трачу на вас имеющееся у меня малое количество влаги» (κἀγὼ τὴν λιβάδα μου τὴν σμικρὰν ἀσπασίως εἰς ὑμᾶς ἀναλίσκω)2171.
Кроме сего, и многие другие церкви «Востока» не раз видели на кафедре знаменитого витию2172.
По характеру и содержанию проповеди Феодорита, конечно, отличались большим разнообразием; однако же, согласно сохранившимся до нас известиям, в них можно указать некоторые общие типические черты, подвести их под определённые категории. Мы знаем уже один класс – ежегодные катехизические поучения в Кирре. Но что было уместно здесь – пред новопросвещёнными, то не всегда было удобно в других городах и при иных случаях, где бывали не только недоверчивые, но и прямо враждебно настроенные слушатели. Тогда требовались опровержение и обличение, а, следовательно, поучения полемические. «За него (апостольское догматическое учение) мы, – утверждает Феодорит2173, – непрестанно боремся против всевозможных ересей, через него же приносим Архипастырю и Спасителю всех нас бесчисленное множество волков, преобразовав их в овец». Вообще, он усердно подвизался в «состязаниях» за апостольские догматы2174.
Но особенно часто останавливался Феодорит на догматических вопросах, – и δογματικοὶ λόγοι, произносимые в церквах и других собраниях2175 составляли наиболее обширный цикл его проповедей. В числе таких тем христология больше всего интересовала современное ему общество, а потому и всего подробнее раскрывалась Киррским епископом. В этих речах он строго держался установленных догматических формул. «Мы, – говорил он2176, – повинуемся апостольским определениям и законам, совершаем учение, руководствуясь изложенной в Никее святыми и блаженными отцами верой, как некоторым канонам и нормой для рассуждений», ибо он вместе с грудью матери принял апостольское питание2177. Передавая в возможной чистоте истину содержимых им Евангельских догматов2178, Феодорит и относительно способа соединения естеств во Христе стремится к такой же точности. Он никогда не провозглашал еретического разделения Спасителя на двух сынов2179, а проповедовал одного Господа Иисуса и лишь указывал на особенные свойства божества и человечества2180. Убеждение в православии своих поучений настолько несомненно и глубоко было в Феодорите, что он постоянно и решительно ссылался на них в свою защиту, призывая в свидетели целые мириады своих слушателей. Конечно, легко заподозрить правдивость его уверений, но при этом нужно помнить, что Киррский пастырь не колебался делать это даже пред своим врагом, монофизитом Диоскором2181. Затем, в числе почтительно внимавших его речам были лица высокообразованные, догматический авторитет коих трудно подвергнуть какому-либо сомнению. Таков был, среди многих других епископов2182, напр., Василий Селевкийский, весьма просвещённый, хотя нравственно и не безупречный человек; он ни разу не заявлял неудовольствия, что Феодорит пользовался неправыми догматами2183. Таковы же были и все Антиохийские иерархи, на показаниях которых Киррский владыка основывает свою апологию в послании к Диоскору. «Шесть лет, – говорит он2184, – я учил при Феодоте, епископе Антиохийском, который украшался и славной жизнью, и познанием божественных догматов; тринадцать лет – при епископе Иоанне, а что он, как с детства воспитанный божественными словами, имел весьма точное разумение божественных догматов, об этом свидетельствует и твоя (Диоскор) святость в своих письмах2185; теперь вот уже седьмой год (правления) боголюбезнейшего архиепископа господина Домна (как я продолжал заниматься тем же). В течение всего времени до сегодняшнего дня никто ни из боголюбезнейших епископов, ни из благочестивейших клириков никогда не упрекал нас в том, что говорят о нас». Касательно Домна сохранился ещё характерный, хотя и не вполне ясный, рассказ о его великом уважении к Феодориту, как догматисту-проповеднику. Однажды, когда последний закончил своё поучение в Антиохии, на кафедру взошёл предстоятель столицы «Востока» и возгласил: «Блаженному Петру Господь сказал: встань, Пётр, заколи и ешь (Деян.10:13). И не ошибся бы тот, кто сказал бы тебе, Феодорит: встань, заколи и ешь»2186. Отсюда можно заключать, во всяком случае, что Домн склонен был приравнивать Киррского проповедника по силе благовествования к Ап. Петру. Наконец, и преемник Домна Максим, который не был и не мог быть особенным благоприятелем Киррского пастыря уже потому, что был избран на Антиохийскую кафедру его противниками2187, причём Феодорит не скрывал некоторого недоверия к новому владыке Антиохийской церкви2188, – этот Максим с совершеннейшей решительностью и торжественностью удостоверил правомыслие опального пастыря. При голосовании по делу Киррского предстоятеля на Халкидонском соборе он заявил: «Благолюбезнейшего епископа Феодорита издавна, с самого начала, я признавал за православного, потому что слышал его поучения в святейшей церкви»2189. И по общему признанию, его учение было апостольское, а сам он считался светильником не только «Востока», но и всей вселенной2190. Посему мы думаем, что выше всяких подозрений – и искренность и правота слов Феодорита, произнесённых им пред Халкидонскими отцами в четверг, 26 октября 451 года: Ἐγὼ διὰ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν καὶ παρ’ ὀρϑοδόξοις ἐτράφην, καὶ ὀρϑοδόξως ἐδιδάχϑην, καὶ ὀρϑοδόξως ἐκήρυξα2191.
При таких своих качествах проповеди Киррского владыки необходимо должны были иметь глубокое и плодотворное влияние на современников. Мало того: они были принимаемы с истинным и неудержимым восторгом и собирали в церкви громадные массы слушателей, о чём так часто упоминает Феодорит2192. «А с каким восхищением слушают наши слова христолюбивые народы (миряне), – указывает он Диоскору2193, – это легко может узнать твоё совершенство по Боге как от тех, которые сюда (на Восток) приходили оттуда, так и от тех, которые отсюда приходили туда». «Хвалили то, – пишет он в другой раз2194, – что я говорил в Антиохии, когда они были ещё (простыми) братьями, потом чтецами, – когда были рукоположены на степень диакона, пресвитера и епископа; бывало, по окончании беседы, обнимали меня, целовали голову, грудь и руки; некоторые из них даже касались колен моих, называя моё учение апостольским... И я, кого они провозглашали светильником не только Востока, но и вселенной, отлучён и, насколько от них зависело, лишён даже хлеба». Сам Антиохийский владыка Иоанн столько восхищался поучениями Феодорита, что простирал руки (для аплодисментов?) и часто вставал с кафедры2195, а Домн постоянно приветствовал Киррского оратора аплодисментами2196, как бы давая тем сигнал для общих рукоплесканий, которыми непрестанно награждали Феодорита в Антиохии2197.
Из всего сказанного видно, что Киррский епископ пользовался в своё время, преимущественно на «Востоке, репутацией величайшего из церковных ораторов. Его блестящая слава гремела повсюду, – и, в виду многочисленных свидетельств лиц несомненно авторитетных, мы вправе утверждать, что она была вполне заслужена им. Если и vox populi – vox Dei, то показания Василия Селевкийского, Иоанна, Домна и Максима Антиохийских не оставляют никакого места сомнению, что в сфере церковно-проповеднической он мог быть вторым Златоустом, как называет его Ньюман2198, и достойным его преемникам в пределах Восточно-Сирийского округа. Неоспоримо и то, что и в этой области Феодорит отличался поразительной продуктивностью, но от его проповеднических трудов, говоря вообще, сохранились лишь незначительные и нередко весьма сомнительные фрагменты, которые мы теперь и рассмотрим.
На пятом вселенском соборе был прочитан отрывок из беседы Феодорита, сказанной им в Антиохии, в присутствии Домна, после смерти св. Кирилла2199. Другая версия его сохранена нам Марием Меркатором2200. К какому моменту времени должна быть отнесена эта проповедь, – по этим памятникам нельзя определить с совершенной несомненностью. Верно только одно, что это было после 444 г., когда скончался св. Кирилл. Более решительные заключения можно сделать на основании краткого изречения о Боге, приводимого в актах пятого собора2201 и, по-видимому, заимствованного из речи, произнесённой также в Антиохии вскоре после той, если и не одновременно. Там значится: И ещё в другой беседе он (Феодорит) так сказал: „Осязал Фома того, который воскрес, и воздал поклонение Тому, Который воскресил“». По сирским актам разбойничьего собора можно с бо́льшей точностью указать, когда именно Киррский епископ подвергал обсуждение с церковной кафедры или, вернее, пользовался для своих целей Евангельским эпизодом об Ап. Фоме. В этом памятнике мы читаем: «Через три дня после того, как они (Домн и Феодорит) схватили, избили и посадили под арест достопочтенного пресвитера Пелагия и вынудили у него безбожную клятву (т. е. исповедание веры, под которым он был принуждён подписаться), Феодорит проповедовал в (Антиохийской) церкви (св. Апостола) Павла и говорил: „Фома осязал того, кто воскрес, и поклонился Тому, Кто воскресил“»2202. Равным образом и Диоскор в своём первом послании к Домну ясно намекает на эти происшествия. Он пишет: «Я с удивлением узнал, что, когда (в церкви) находилось множество народа и мудрый епископ Киррский получил позволение говорить (не знаю, как это могло случиться?) даже в присутствии твоего совершенства, он не убоялся рассечь Еммануила, говоря: „только простого человека осязал Фома и только Богу поклонился“»2203. В первом томе своего исследования мы старались доказать, что Пелагий был арестован, вероятно, по обнародовании императорского указа против Иренея Тирского от 17 февраля 448 г., а цитованное сейчас послание Диоскора было отправлено вскоре после этого события, не позднее апреля2204. Сопоставляя эти свидетельства со вторым фрагментом «деяний» пятого собора, мы, кажется, не без основания можем заключать, что здесь разумеются одни и те же проповеди, ибо в обоих случаях речь идёт о поучениях, а) сказанных Феодоритом в Антиохии, b) в присутствии Домна и с) после кончины св. Киррила. Посему мы, вопреки колебанию некоторых2205, прямо относим проповедь о Фоме к началу 448 года. Затем, если справедливо наше предположение, что и первый отрывок, прочитанный в 553 году, по времени произнесения отстоял недалеко от второго, то и его нужно прикрепить к этому же хронологическому пункту2206.
Гораздо сложнее и труднее вопрос о подлинности рассматриваемых памятников. Что касается изречения о Фоме, то, прежде всего, следует заметить, что оно очень часто усвояется Феодориту2207, причём и последний не отрицал его принадлежности себе. Но совсем иное дело интерпретация этого выражения. Как мы видели, Диоскор понимает его в смысле грубого διαίρεσις, а равно и в 553 году оно приводилось, конечно, для убеждения отцов в несторианстве давно почившего Киррского епископа. Однако весьма сомнительно, чтобы подобный комментарий вполне соответствовал истине. На разбойничьем соборе пресвитер и нотарий Иоанн заявлял: «Феодорит в своей проповеди говорил: „Бог воспринял человека, хотя бы это и не нравилось некоторым“». Он говорил ещё: «Фома осязал того, кто воскрес, и поклонился Тому, Кто воскресил»... Между тем как толпа кричала, Феодорит в той же проповеди говорил верующим: «Израильтянин Навуфей был побит камнями за то, что не отдал наследия и виноградника отцов своих, вопия: не дам ти (Ахаву) наследия отцов моих (3Цар.21:6). Подобно сему и вы ревнуете о наследии отцов ваших, когда говорите: не отдадим наследие отцов наших»2208. Отсюда ясно, что Киррский пастырь пользовался Евангельским рассказом о Фоме для раскрытия христологической проблемы в духе различения естества, в Иисусе Христе. Последнюю мысль с несомненностью подтверждает собственное послание Феодорита к Диоскору. Оправдываясь от взводимых на него обвинений в несторианском расторжении δύο φύσεις на δύο πρόσωπα и доказывая, что, по его мнению, «один Господь Иисус Христос, единородный Сын Божий» и что он «называет извращёнными и исключает из собрания христолюбцев тех, которые разделяют одного Господа нашего Иисуса Христа на двух лиц или двух сынов или двух господов», – Феодорит после этого продолжает: «И треблаженный Фома, вложив руку свою в плоть Господа, назвал Его Господом и Богом, сказав: Господь мой и Бог мой (Ин.20:28), предузнавая Невидимого через видимое естество (διὰ τῆς ὁρωμένης φύσεως καταμαϑὼν τὸν ἀόρατον). Так и мы признаём различие плоти Его и божества, но знаем одного Сына, воплотившегося Бога Слово»2209. Из этих свидетельств вытекает, что в своих Антиохийских речах Киррский владыка обращал внимание на слова и действия Ап. Фомы пред лицом воскресшего Спасителя, но усматривали в них указание на особность естеств во Христе, а никак не на двойство самостоятельных личностей в Нём. Мы не имеем достаточных оснований сомневаться в искренности этих показаний, а потому считаем долгом справедливости сделать такой заключительный вывод:
Неоспоримо, что в своих Антиохийских проповедях Феодорит обсуждал Евангельский эпизод о Фоме, но с единственной целью – убедить слушателей, что в одном Христе, как Богочеловеке, две природы. Такому толкованию нимало не препятствуют и акты пятого собора, поскольку там разбираемая выдержка не сопровождается никакими замечаниями. Ввиду этого пристрастная и преувеличенная интерпретация монофизитствующего Диоскора едва ли может заслуживать уважения. С таким значением, в смысле несторианского разделения, изречение о Фоме с большей вероятностью приписывается Феодору Мопсуэстийскому2210, каковой и должен быть признан истинным его автором.
Не так легко поддаётся окончательному решению, относительно своей подлинности, первый фрагмент. С одной стороны в принадлежности его Феодориту убеждают два, может быть, даже и три2211 недвусмысленных удостоверения, а с другой – его содержание как-то невольно вызывает мысль о подложности. Не меньшее колебание по этому предмету господствует и между учёными2212. Рассмотрим дело беспристрастно и разберём доводы за и против. В пользу происхождения разумеемой нами проповеди от Феодорита говорит собственно один факт – существование её отрывка, автором которого и в актах пятого собора, и у Мария Меркатора называется Киррский епископ. Помимо сего, сходные с разбираемым текстом выдержки сообщает ещё и Филоксен Иерапольский в письме к монахам Tel-Ada2213. Но авторитет монофизитствующего митрополита Иерапольского, по крайней мере, в настоящем случае, нельзя считать безусловным, – и мы знаем уже, что некоторые цитаты его послания весьма сомнительного свойства2214. Подобно сему и Меркатор способен был сильно ошибаться насчёт аутентичности тех сочинений, которые он переводил, и – в частности – относительно трудов Феодорита2215. Остаётся свидетельство отцов пятого собора, но, по нашему мнению2216, в вопросе о подлинности тех или других творений Киррского епископа оно не может быть решающим2217, поскольку в 553 г., по особым причинам, им не занимались с надлежащей тщательностью, считали его несущественным для своих целей. При слабости данных pro, тем бо́льшую силу приобретают аргументы contra. Вызывает недоумение уже одно то, почему ни Халкидонский собор, ни враги Феодорита, каких у него всегда и везде было очень много, не уличили его в столь тягостном преступлении против веры и св. Кирилла, что̀ совершенно непонятно ввиду крайне резких христологических воззрений обсуждаемого фрагмента? Здесь высказываются между прочим такие мысли: «Распят на кресте Иисус Христос, Который от семени Давида, сын Авраамов. Умерший есть человек Иисус Христос; а Бог Слово воскресил свой храм. Человек рождает человека; а кто по естеству есть Сын Божий, тот есть Бог Слово; Христос же есть сын Давида, но храм Сына Божия»2218. Эти почти несторианские понятия были всегда чужды Феодориту, как бы мы ни толковали даже самые обоюдные выражения несомненных его произведений. Киррский пастырь защищал только δύο φύσεις во Христе, но со всей решительностью отвергал форму δύο πρόσωπα. Посему он совершенно категорически заявлял, что двух козлов «должно принимать за образ не двух лиц, а двух естеств»2219. Затем, если признать фрагмент настоящей проповеди подлинным, тогда придётся обвинить в нечестии не только Феодорита или Домна, но и всю Антиохийскую церковь, не оказавшую ему ни малейшего протеста, а выслушавшую прямые хуления с нескрываемым одобрением. Само собой понятно, что это было бы невозможно и неестественно.
Сомнительная с точки зрения научно-богословской, анализируемая речь не менее сего подозрительна и с точки зрения моральной. По мысли цитующих её документов, это есть грязный памфлет на св. Кирилла2220. Но спрашивается: какие причины и поводы могли побудить Феодорита к столь низкому поступку, совершенно несовместимому с его нравственным характером? Он давно примирился с покойным Александрийским святителем и, если в последние годы его жизни не был близким его другом, то и не имел специальных оснований быть непозволительно недовольным им, как это должно следовать из рассматриваемого отрывка. Имя св. Кирилла, с 444 по 448 г., во всяком случае, не было предметом разделения между Антиохийцами и Александрийцами. Существовало разногласие только относительно понимания христологических положений этого иерарха, но в этом пункте больше правды было, конечно, на стороне Феодорита, чем Диоскора, между тем первый фрагмент из читанных в 553 г. проповедей уверяет в противном. Кратко сказать, не видно мотива, которым бы могло быть вызвано подобное несправедливое слово у Киррского епископа.
Наконец, есть и ещё более веский аргумент в пользу нашего мнения. В своём письме к Домну Диоскор делает весьма прозрачные намёки на то, что – догматически неправомыслящий Киррский пастырь в то же время и оскорбитель памяти его предшественника по кафедре, когда замечает: «(Они (распространители ереси Нестория на „Востоке“, в числе коих ранее был назва один Феодорит) составляют позорные сочинения и, говорят, даже противные мнениям блаженного и славного отца нашего, епископа Кирилла»2221. Обвинение было слишком прямое, чтобы можно было дипломатически отклонить его. Нужно было отвечать по существу, и как же поступает при этих обстоятельствах Киррский владыка? Раскрыв свои взгляды на лицо Иисуса Христа, он продолжает: «Что и блаженной памяти Кирилл часто писал нам, – думаю, это вполне известно и твоему (Диоскор) совершенству. Так, когда он послал в Антиохию сочинения против Юлиана, а равно и написанное о козле отпущения (Лев. XVI, 8 и сл.), он просил блаженного Иоанна, епископа Антиохийского, показать их известным на Востоке учителям, – и блаженный Иоанн, согласно этим письмам, прислал означенные книги мне. Прочитав их не без удивления, я писал блаженной памяти Кириллу, – и он отвечал мне, свидетельствуя о своей точности (догматической) и расположении ко мне; эти письма и теперь у меня сохраняются»2222. Если мы припомним, что это говорится в отражение обвинения и при том со стороны Диоскора, то, кажется, должны будем сознаться, что в данном случае Феодорит не мог покривить душой. Такое упорное отрицание действительного факта было бы не только наглой ложью, но и не соответствовало бы непосредственной апологетической цели послания Киррского епископа: вместо оправдания оно могло бы только усилить подозрение, а это было как раз то самое, чего не желал автор epist. 83.
После всех этих соображений мы позволяем себе решимость думать, что обсуждаемая нами проповедь весьма сомнительна в отношении своего происхождения от Феодорита: за это имеются данные и догматического, и нравственного, и чисто исторического характера. К тому же заключению ведёт и рассмотрение того способа, каким попали беседы Киррского пастыря в Александрию. Он сам заявляет, что между многими мириадами его слушателей было не более десяти лиц, ему враждебных2223, – и они-то именно и были поставщиками литературных произведений «Востока» для Египта в эпоху тяжкого обострения их взаимных отношений. В сирских актах сообщается, что монах Феодосий, отправившийся на берега Нила в начале 448 г., «показывал там бумаги, содержащие проповеди и вызванные ими возгласы (верующих) в Антиохии»2224. Понятно без слов, что мы не можем доверять исправности таких пристрастных редакторов, хотя бы и не желали набрасывать тени на их честность, – и доказательства этого неоспоримы. Мы видели выше, что Феодорит если и пользовался Евангельским эпизодом о Фоме, то лишь для раскрытия и подтверждения мысли о целостности естеств во Христе (и этого не исключает текст «деяний» пятого собора), между тем в интерпретации Диоскора отрывок получил явно несторианский характер: «одного простого человека осязал Фома и только Богу (в отдельности от того) поклонился»2225. Как легко могло случиться это и с другими речами Феодорита, которые прошли через столько неприязненных ему ушей, уст и рук, прежде закрепления их в письмени!? Посему мы не находим слишком смелым предположить, что первый полемический фрагмент Киррского епископа, читанный в 553 году, на заседании 17 мая, весьма неточно воспроизводит проповедь Феодорита в Антиохии, если даже он и действительно говорил её.
Гарнье издал2226 похвальное слово Феодоритово на рождество Иоанна Крестителя под заглавием: Θεοδωρήτου, ἐπισκόπου Κύρου, ἐγκώμιον εἰς τὴν γέννησιν τοῦ ἐντίμου καὶ ἐνδόξου προφήτου καὶ προδρόμου Βαπτιστοῦ Ἰωάννου2227. Эта проповедь, по свидетельству Алляция2228, усвояема Феодориту Ватиканским манускриптом № 1.074, а в библиотеке Медичи сохранилась без имени автора2229, но учёными обыкновенно считается2230 произведением позднейшего писателя X века Феодора Дафнопата2231.
Трудно сказать что-либо более определённое по этому предмету. Стиль нам кажется несходным с Феодоритовым, но Дюпен и Сейлье2232 находит как раз противное. И другие соображения не могут способствовать разъяснению этого вопроса. Нам известно, что Феодорит имел постоянным и неусыпным молитвенником за себя великого Иоанна, глас Слова, Предтечу Господня2233, – и похвальная речь со стороны его этому святому, останки коего были и в Кирре, была бы вполне понятна и естественна. Но настоящий ἐγκώμιον носит некоторые черты, совершенно не соответствующие литературным приёмам Киррского пастыря, как писателя. В существе своём, это есть довольно пространный, не всегда вразумительный и запутанный по слогу комментарий евангельского рассказа о зачатии и рождении Крестителя. Он начинается витиеватым и не совсем удачным приступом, где автор заявляет, что молчание было бы самое лучшее для его слабого языка, и однако же входит затем в длинные рассуждения, когда всего уместнее было бы соблюдать возможную краткость: приём далеко не ораторский. В самых толкованиях проповедник допускает некоторые вольности в духе Александрийских аллегориков, столь не свойственном Киррскому епископу; так, он думает, что бесплодие Елисаветы указывает на безмужное зачатие Спасителя2234, а немота Захарии знаменует собой упразднение ветхозаветного закона и служения2235. Всё это скорее может вести к мысли, что проповедь на рождество Иоанна Предтечи – труд не Феодорита2236.
Патриарх Фотий читал пять «слов» Киррского епископа, посвящённых св. Иоанну Златоусту, и сохранил нам несколько выдержек из них, сопроводив их своими замечаниями2237. Проповеди эти были составлены, очевидно, после перенесения мощей великого святителя в Константинополь2238, при Прокле и Феодосии II, в 438 году2239, и были произнесены в храме св. Апостолов уже тогда, когда другие восхвалили Златоустаго мученика2240. По своему характеру эти речи отличались чисто панегирическим тоном ублажения, доходившим до неумеренности, по отзыву знаменитого библиографа: ἐγκωμίων καὶ αὐτὰς (λόγος τρίτος) ὑπέρχεται νόμους,.. ἐγκωμιαστικοῦ δὲ τύπον καὶ ὁ τέταρτος διασώζει,.. ὁ δὲ ἐφεξῆς (πέμπτος λόγος) τοὺς αὐτοὺς μὲν τῶν ἐγκωμίων πλέκει στεφάνους2241. Ввиду этого некоторые исследователи позволяют себе слишком резкие суждения о достоинстве бывших у Фотия бесед и даже склонны отрицать принадлежность их Феодориту2242, но едва ли согласны с требованиями исторической критики такие аподиктические выводы на основании немногих фрагментов. Единственно компетентный по этому вопросу патриарх-библиограф, общепризнанный авторитет относительно древних литературных памятников, проницательный критик и тонкий ценитель их, был совсем иного мнения. Он не только отмечает излишний панегиризм, но и ещё энергичнее указывает красоту речи (стили) и мыслей вместе с силой последних2243. Конечно, в настоящем своём объёме разбираемые отрывки заключают, в себе мало фактических данных; однако же, мы знаем, что один старинный биограф Златоуста, при составлении его жития, пользовался, вероятно, и этими проповедями2244, а это показывает, что подлинник обладал более богатым содержанием. И сам Фотий выразительно заявляет, что в первом слове, приводились подробные исторические сведения2245. Посему мы готовы скорее признать истинность свидетельства Фотиевой «Библиотеки».
Речи Феодорита во время и по поводу Ефесско-Халкидонских событий 431 г., дошедшие до нас в трёх отрывках на латинском языке2246, имеют чисто исторический интерес и важны лишь для характеристики личности автора и частью для выяснения различных обстоятельств своего времени. О них мы достаточно говорили уже в исторической части своего труда2247, а теперь заметим, что, по всей видимости, о них упоминает и сам Киррский епископ в Synodicon, cap. 40, где мы читаем: «Я отправил вашему любезному и боголюбивому собранию (народу Константинопольскому) и то, что было говорено нами боголюбезнейшим епископам, которые желали знать, что̀ за причина того, что возбуждено»2248. Так как это послание было писано вскоре по окончании третьего вселенского собора, то несомненно, что и в приведённой фразе разумеются беседы из этого периода.
Скудость и нередко неопределённость этих документальных известий о проповеднических трудах Феодорита с избытком вознаграждают «Десять слов о Промысле» (Περὶ προνοίας λόγοι δέκα)2249, принадлежность коих Киррскому епископу утверждают его письма 82 и 1132250. Comment. in Ps. LXVII, 222251, Haer. fab. V, 102252 и Никифор Каллист2253. Не так ясен гомилетический характер этого сочинения, ибо ни в нём самом, ни в посторонних свидетельствах нет совершенно несомненных указаний на то, что они были произнесены с церковной кафедры, хотя всеми без исключения исследователями принимаются за проповеди2254. Что эти произведения суть действительно церковные поучения в собственном смысле, это удостоверяется не заключительными доксологическими формулами (как полагают некоторые2255, ибо они часто встречаются в Феодоритовых трудах (напр., почти во всех комментариях – в конце их и отделов, «томосов»2256), но другими, более характерными, выражениями этих «слов». В них мы встречаем такие изречения: «А может быть слово сие, идя медленным шагом, затронет и тех, кто ныне слушает и кто впоследствии будет читать» (καὶ τοῦς νῦν ἀκροωμένους καὶ τοὺς ὕστερον ἐντευξομένους)2257. Эта фраза была бы неотразимым доказательством церковно-проповеднического назначения речей о провидении, если бы её сила не ослаблялась фактом присутствия подобных оборотов в комментарии на кн. пр. Даниила2258, который едва ли был произноси́м в храме, поскольку некоторые отделы его слишком обширны2259. Но и в других местах Феοдорит прямо даёт знать в своих λόγοι церковные гомилии, когда упоминает о «вчера» и «сегодня»2260 и старательно избегает длинности2261 в виду краткости срока2262. Все эти выражения позволяют видеть в λόγοι περὶ προνοίας именно церковные проповеди2263, каковому заключению не препятствует и некоторая пространность их, ибо по своему объёму они даже уступают многим речам св. Иоанна Златоуста.
Время составления их можно определить только приблизительно. В письме 113 они причисляются к сочинениям, изданным за двенадцать лет до него, т. е. ранее 438 года, но так как они упоминаются в толкованиях на псалмы, то момент появления их следует отодвинуть ещё далее к началу пятого века и включить в группу тех трудов, которые разумеются под категорией написанных за 18–20 лет до выхода в свет epist. 113 от 449 года2264. В таком случае хронологическим пунктом для «Слов о промысле» будет 429–431 год. Если теперь принять во внимание спокойный тон их, чуждый малейших намёков на тяжкие церковные волнения, вызванные несторианской бурей, то справедливо будет предположить, что они были произнесены в момент до Ефесского собора2265.
Обыкновенно думают что местом, где, были сказаны с церковной кафедры λόγοι περὶ προνοίας, была Антиохия, – и это вполне вероятно. Они посвящены предмету, который не мог настолько горячо интересовать бедных и малопросвещённых Киррских христиан, чтобы со стороны их пастыря потребовалось обширное и учёное исследование, а блестящая обработка и изящный стиль ещё твёрже убеждают нас в том, что автор имел в виду образованную, в некотором смысле философскую, публику. Это как раз согласуется с добытой нами хронологической датой, ибо мы знаем по посланию Иоанна Антиохийского к Несторию, что в 430 году Феодорит был в столице «Востока»2266. Итак, «Слова о промысле» были, по крайней мере, произнесены в Антиохии около 430 г., если они и были написаны раньше и в другом месте.
Λόγοι περὶ προνοίας носят полемический характер и содержат раскрытие и защиту христианского учения о промысле Божием. В таковом своём качестве они необходимо должны были отвечать на действительные запросы времени, чтобы не быть неуместными и даже вредными. Если всякий полемический литературный труд бывает бесцельным и бесполезным, когда не вызывается настоятельными нуждами, то тем более было бы неблагоразумно тревожить мысль и возбуждать излишние сомнения христиан в церковной проповеди. С этой стороны достоинство Феодорита, как оратора тактичного, вполне обеспечено, ибо его «слова» затрагивают важный вопрос современности. В комментарии на кн. Аввакума он сам свидетельствует об этом, начиная его такими заявлениями: «Есть люди, которые весьма огорчаются, видя благоденствие делающих неправду. И одни сомневаются в том, что Бог всяческих промышляет о людях; а другие веруют, правда, учению о промысле, но недоразумевают, почему так устрояются дела человеческие»2267. Вспомним ещё Haer. fab. V, 10 (Περὶ Προνοίας) и Graec. affect. cur. serm. VI (Περὶ τῆς ϑείας προνοίας), – и мы поймём, что воззрение на промысл, искажаемое, опровергаемое и отвергаемое еретиками и язычниками, в сильной степени нуждалось в апологии. На это энергично указывает и св. Исидор Пелусиот в послании к комиту Ермину: «Что благоденствует порочный, а в крайних пребывает затруднениях человек благонравный, достойный многих на жребий людям выпавших похвал, – сие подлинно необъяснимо, непостижимо и далеко превосходит меры естества человеческого... Поскольку же мы думаем, что до́лжно по возможности защищать сие учение (о промысле); то мы, сколько могли, защитили в слове, написанном нами к язычникам»2268. Возражения шли, конечно, со стороны последних, но «стрелы жестоких обвинителей промысла»2269 уязвляли иногда и христиан, поселяя в них тревожные недоумения. Феодорит не раз даёт заметить это и в одном случае прямо обращается к верующему в такой форме: «А ты, освободившись от прелести многобожия, признавая, что все видимые существа суть Божьи твари, и поклоняясь Творцу их, гонишь Его от сотворённого Им, ставишь где-то вдали от твари и утверждаешь, что необъятный этот мир никем не управляется и, подобно неоснащённой ладье, несётся неизвестно как и куда»2270. Вообще, относительно поводов к наследованию вопроса о промысле Киррский епископ пишет: «Если бы все пожелали внять сему доброму совету, ясно взывающему: крепльших себе не ищи, и глубочайших себе не испытуй, иже ти повеленна, сия разумевай (Сир.3:21–22); то намеревающимся доказывать Божие о всём промышление не было бы нужды во многих словах... Но поскольку много таких людей, которые не хотят видеть сего добровольно, но смежают глаза, затыкают уши, не хотят внимать отовсюду несущемуся гласу, над всем, что так хорошо и прекрасно содевает Бог, смеются, хулят, охуждают это, собирают тысячи всяких малостей, соплетая ложное обвинение: то, думаю, справедливо приняли мы на себя труд говорить против сего обвинения, с намерением показать, что оно клевета, а не прямая улика»2271. Посему же Киррский пастырь считает своим нравственным долгом ополчить уста свои против устен, отваживающихся хулить Бога, и словом благочестия поразить злочестие2272.
Ввиду столь неотложных требований эпохи Феодорит направляет свои речи против упорных и слепотствующих язычников и колеблющихся христиан2273, чтобы обратить на путь истины первых и поддержать вторых, сообщив им правильное разумение предмета. «Изведши на среду один полк нападающих на промысл Божий, – его будем поражать обличениями, его постараемся привести в расстройство, пробиться сквозь густые ряды его, увести из него пленников и привлечь всякий разум в послушание Христово (2Кор.10:5)»2274. Обе, эти цели совмещаются у Феодорита в понятии защиты2275. Чтобы достигнуть этого, проповедник должен был обнять всю затронутую область и в труднейших, более общих, частях, и в мельчайших деталях и везде доходить до глубочайших оснований, а не довольствоваться поверхностным и лёгким обзором. Рассматриваемые с этой точки зрения, его «слова» представляют желательную полноту и возможное совершенство. Киррский епископ обращает внимание и на небо с бесчисленными светилами, воздух, моря, реки и источники, затем переходить к устройству человеческого тела с целесообразно созданными членами, раскрывает преимущество людей перед животными и подробно разрешает социально-экономические вопросы. Нужно быть достойным божественного промысла, который господствует над всеми и во всём: на этом выводе Феодорит оканчивает свои рассуждения2276. Из этого краткого перечня содержания «слов» ясно, что в них не опущено ничего, что могло бы содействовать необходимой обстоятельности исследования, какую мы находим и в каждой отдельной беседе. Тут встречается иногда слишком мелочная подробность, но она была вызываема господствующим в обществе настроением, «выставлением на вид целых тысяч всяких малостей», и потому должна служить к похвале проповедника, а не к порицанию. Вообще, Киррский епископ старался о возможной при его плане сжатости, чтобы не быть скрупулёзно утомительным2277.
При такой всесторонности Феодорит обнаруживает и значительную основательность. В своих речах он показывает обширное и глубокое знакомство с естественными науками, в самом широком смысле, и приводит весьма точные естественнонаучные сведения. У него нет ни одного положения, нет ни одного слова, которые не скрывали бы под собой твёрдого знания в данной сфере. Если некоторые соображения и потеряли свою силу теперь, то лишь потому, что наш век далеко опередил его поколение в научных изысканиях2278. В существенном же λόγοι περὶ προνοίας не могут давать ни малейшего повода для упрёков автору в учёном невежестве или поверхностности; напротив сего, – и в антропологии, и в географии, и в физиологии, и в геометрии, и в «политической экономии», и в «социологии» он чувствовал себя достаточно сильным2279. Всё это сообщало его размышлениям такую фундаментальность, без которой они показались бы смешными в глазах образованных слушателей – христиан и учёных язычников.
Но, имея богатый запас разнородных сведений, Феодорит хорошо сознавал, что ему нужно рассчитывать на среднюю публику и приспособляться к её уровню развития, чтобы не быть непонятным для многих, если не для большинства. Такое стремление, необходимое у всякого опытного оратора, неизбежно создаёт двоякую опасность: или чрезмерного популярничания, или же, что ещё хуже, мнимо-либерального угождения инстинктам и низким вкусам толпы, ради пустой славы, ради дешёвых аплодисментов слушателей. Ни того, ни другого не заметно в «словах о промысле», – и Феодорит с поразительным искусством избегает обеих крайностей. При своём хорошем познании в естественнонаучных вопросах Киррский епископ, при передаче нужных ему данных, умел найти ту счастливую средину, которая понятна и специалисту и доступна простому верующему, не лишённому некоторого образования. Последний видит с прозрачной ясностью обсуждаемые предметы и никогда не поставляется в положение страждущего недоумения, а первый с неменьшим удовольствием находит основательность сведений, добытых усиленным трудом и осмысленных собственными размышлениями великого ума. Феодорит есть образец учёного популяризатора-витии, у которого обширность познаний соединяется со способностью излагать их с отчётливой наглядностью.
Достигая таким путём возможной общедоступности, Киррский пастырь был далёк от желания облекаться в тогу демагога, когда ему приходилось касаться вопросов социально-экономических, и везде сохранял надлежащее благоразумие, отовсюду извлекая назидательные уроки. Это особенно видно на его рассуждениях о рабстве и господстве. Следуя примеру Спасителя, Который повелевал воздавать Божье Богу и кесарево кесарю (Мф. XXII, 2), Феодорит не берёт на себя задачи – составлять проекты государственного переустройства. Он справедливо отклоняет от себя роль и верховного политика, и теоретика-экономиста, чтобы тем удобнее всем указать средства к нравственному совершенству, сообразно закону Христову. Вот некоторые мысли его по этому предмету. «Что в начале Создатель всяческих единым соделал естество всех людей, от одного мужа и от одной жены наполнил целую вселенную человеческим родом, сему свидетель – божественное Писание. А с божественным Писанием свидетельствует и природа... Одна человеческая природа и в начальниках, и в подначальных, и в подданных, и в царях, и в рабах, и господах. Но, и будучи единой, проповедует справедливость Создателя, и, разделившись со временем на рабство и господство, но и в рабах и господах сохранив одно и то же отличительное свойство, как обвиняет грех, произведший потребность сего разделения, так и в этом самом показывает правосудие Творца; потому что тожество сущности сохранил Он до конца, а беспорядочность греха отвратил порядком верховной власти и притяжательность (τὴν πλεονεξίαν) его подчинил правилу законоположения, как строитель корабля по нити выравнивает доски и обсекает лишнее. Поэтому, видя рабство, не Создателя обвиняй, но бегай греха и хулы, за что род человеческий и разделён на рабов и господ».
«Но говоришь: тяжело быть в рабстве, – в том, чтобы пользоваться необходимым, зависеть от господ и изнурять себя непрестанными трудами.
Если с искренним желанием узнать истину вникнет во всё, тебе сказанное, то, оставив свои возражения, найдёт, что в этом, хотя много неприятного, однако же, много и великой пользы. Хозяин дома стесняется многими заботами, рассуждая, как доставить потребное домашним, как внести царям установленную подать, как излишнее от прибытков продать и купить, в чём настоит нужда... А у слуги, работающего телом, душа свободна и изъята от всего этого. Не сетует он о бесплодии земли, не оплакивает непродажу съестных припасов, не печалится, видя заимодавца, не боится толпы сборщиков, не принуждён ходить по судебным местам, не страшится вызова глашатая и судьи, обращающегося с грозным взором. Мерой получает продовольствие, но свободен от забот. Спит на полу, но никакое попечение не гонит от него сна; сладкий сон, лиясь ему на вежды, не даёт чувствовать жёсткого ложа. И это, дознав из естествословия, сказал премудрый: сон сладок работающему (Еккл.5:11)... Обрати же внимание и на то, что в трудах рабы имеют соучастниками и господ, но не участвуют в заботах господина. Если же труд – общее дело и рабов, и господ, то почему избавленных от забот не признаём блаженными, причислим же их к бедствующим?»2280
«А что рабство не вредит находящимся в оном, но даже весьма благодетельно, если кто хочет им воспользоваться, – того, и без древних примеров, может испытать находящихся ныне в рабстве и увидит, что много между ними ревнителей добродетели, которые облегчают для себя рабство добрым изволением, не требуя побуждения, исполняют должное по собственной воле и любят угождать господам, за это получают свободу, делаются обладателями больших имений и восприемлют награду за своё доброе рабство... Вообще, из словес Божьих ясно, что и для служащего лукавому господину возможно и избежать порока, и преуспевать в добродетели, и господам доставлять много поводов к пользе; а ты обрати взор на тех, которые ныне вместе с тобою пребывают в рабстве, и увидишь, что многие, находясь в рабстве у невоздержных, гнушаются невоздержанием, чтут же целомудрие, и не отпечатлевают в себе ни одного порока своих господ. И как из сказанного, так и из виденного уразумев свободу естества нашего и дознав премудрость Божьего промысла, провозгласи отречение и изглашаемую тобою ныне хулу перемени на песнопение, и изглашения уст твоих, которые доныне были против Бога, да будут во славу Божию, и да воспевается ими промысл Творца Христа Бога нашего»2281.
Эти примеры убедительнее всяких наших слов доказывают, как искусно Феодорит всё подчинял своим целям, нимало не выходя из роли проповедника, и как властно приспособлял к своим планам самый разнохарактерный материал. Его речь всегда находила законную меру там, где другой впадал в непозволительное преувеличение и даже крайность.
Все эти качества придают «словам о промысле» особенную вескость вместе с приятной простотой, присущей прочувствованной, продуманной и проверенной знанием и опытом истине. Аргументы подобраны у автора всегда самые существенные и при том так, что они взаимно себя поддерживают и в то же время все непосредственно ведут к основной идее. Не уклоняясь без нужды от главного предмета, Феодорит никогда не вдаётся в общие рассуждения и не расплывается в отвлечённостях. Его доводы заимствуются от очевидных и неоспоримых фактов и попадают в самую суть дела, а потому и окончательные заключения его приобретают почти неотразимую неопровержимость.
Этому впечатлению способствует и принятый проповедником способ опровержения. Его «слова» всецело проникнуты обличительной тенденцией, ибо вызваны насмешками противников промысла, но чужды излишней полемики, которая способна превратить церковную беседу в задорный полемический трактат, хотя и блестящий, но не всегда полезный в смысле назидания. Соображая это, Феодорит не вступает в обычные у многих словопрения, а поражает врагов силой всем известных данных, устраняет их наветы и недоумения тонкостью анализа и спокойным положительным раскрытием истинного взгляда на соблазняющие стороны вопроса. При его аргументации возражения падали сами собой и необходимо меркли пред «светом истины». «Я, – говорит оратор2282, – положившись на важность предмета, не соразмерял с ней порождений моего ума, не размышлял о том, что порождения сии малы и скудны, но имел только в виду, что для желающих видеть ясен свет истины, как ясно и солнце для имеющих здоровое зрение. И если бы никто не признавал истины, то вопиет о нём сам промысл Творца и Спасителя нашего». Вследствие такого взгляда на свою задачу Феодорит не был понуждаем к неуместным резкостям выражения, которыми часто прикрываются недостаточность и слабость аргументов или скудость мысли.
По отношению к собственно христианам, способным поддаваться сторонним коварным внушениям, Феодорит рекомендовал послушание веры, следование словам Премудрого: крепльших себе не ищи, и глубочайших себе не испытуй, яже ти повеленна, сия разумевай (Сир.3:21–22). «Ибо освободившимся от излишней и суетной пытливости совсем не трудно и весьма легко усмотреть, что Божие о всём промышление крепко держится за кормило вселенной и премудро всем правит»2283. «Мы знаем, что те, которые усиливаются более надлежащего смотреть на солнце, не достигают, чего желали, но портят зрение, и не только не привлекают солнечного света, но даже навлекают на себя тьму. Сему же самому, как можно видеть, подвергается и ум человеческой. Ибо если, при ограниченности своей, усиливается доведаться, что подпирает собой землю, какое опять основание у этой подпоры, на чём и оно держится, или что выше небес, что вне всего мира; то не только не находит искомого, но отступает назад, исполнившись глубокого мрака и недоумения. Сию немощь ума удостоверяет и блаженный Павел, желая всех убедить и обуздать ненасытность ума, чтобы не отваживался на невозможное и точного познания вещей ожидал в жизни будущей. Посему знание, какое даётся нам ныне, он называет младенческим и, сличая оное с учением подзаконным именует его совершенным; а, сравнивая с жизнью бесстрастной и бессмертной, называет детским»2284.
Присовокупим к сему тон любвеобильного снисхождения и отеческого призыва на путь правды, – и мы должны будем согласиться, что λόγοι περὶ προνοίας представляют одни из блестящих полемико-апологетических речей, какие когда-либо произносились в христианской древности с церковной кафедры.
От общей характеристики рассматриваемых сочинений перейдём теперь к некоторым частным замечаниям о них с формальной точки зрения.
Λόγοι περὶ προνοίας в гомилетическом отношении, как церковные проповеди, суть «слова» в самом тесном техническом значении этого термина. В них замечаются все свойства этого рода церковно-ораторских произведений: и приступ, и предложение, и исследование, и заключение. Но всё это является у Феодорита вполне естественно, поскольку, в качестве самобытного оратора, он сам творил свою форму. Высокообразованный в риторском искусстве, он не обнаруживает тех неудачных приспособлений к готовым схемам теории, которые так неприятно поражают нас в умах посредственных и бездарных2285. Его приступ всегда богат интересными примерами, сразу вводит слушателя в существо проблемы и предуготовляет к заключению, в коем по большей части сжато воспроизводятся предшествующие рассуждения2286 и извлекается краткое, но энергичное назидание. Заботясь о возможной последовательности своих речей и указывая на связь каждой из них с предыдущими, Феодорит ещё более того наблюдает это в отдельных проповедях2287. Его мысли развиваются в строго логическом порядке и текут одна за другой с замечательной плавностью, не смущая читателя неожиданностью патетических излияний или побочными рассуждениями. В этом случае Киррский епископ был подлинно вторым Златоустом и, пожалуй, даже несколько превосходил его, поскольку у него нет ни утомительной длинноты, ни резких уклонений от основной темы. Не уступал он своему великому соотечественнику и во внешней отделке своих поучений. Он держался здесь такого взгляда, который показывает в нём истинного оратора: «Великий дар слова и ум (очень ясно знаю это) потребны тому, кто покушается говорить о предмете столь важном (как промысл Божий); потому что слава самых дел имеет обыкновенно некоторую зависимость от слова. По немощи и силе слова любят судить о делах те, кому угодно принимать во внимание не качество дел, но искусство слова»2288. Язык Феодорита чистый, правильный и выразительный, его стиль благородно-возвышенный, серьёзный и важный, как то и приличествует проповеднику. Его периоды, конечно, немного длинны, но они построены так просто, что «слова о промысле» читаются чрезвычайно легко, без всяких затруднений при усвоении мыслей. Его изложение переполнено сравнениями и образами, которые настолько художественно-прекрасны, что мы позволяем себе привести несколько выдержек. «И может видеть, – пишет Киррский пастырь2289, – что как бы брат и сестра (разумею день и ночь) на потребу людям друг у друга берут взаём время и с благодарностью опять возвращают назад. С прохождением зимы и с первыми лучами весны, когда у людей всего более трудов по промышленности, путешествий, отлучек, отправлений от пристаней, когда море делается спокойным и свободным от зимней суровости, земля, украшаясь жатвами, призывает земледельца к прилежной работе, а растения приглашают садовника к обрезыванию, орошению и окапыванию заступом: тогда день берёт взаём у ночи, увеличивая для людей время деятельности, берёт же понемногу, чтобы внезапным приращением не сделать вреда пользующимся; потому что внезапно увеличенный труд крайне вреден телам, долгое время остававшимся в недеятельности. Когда же лето достигает средины, заём прекращается и немедленно начинается уплата; и она не в один день производится, но так же понемногу, как было взимаемо, и возвращается, что взято. Потом осенью, когда день сделается равным ночи, не стыдится он умаляться, никак не соглашается удержать что-либо принадлежащее сестре, трудящейся с ним под одним игом, но, пока не уплатит всего долга, не перестаёт убывать и оказывать долговременную уплату людям; потому что, когда, по причине стужи, дождя, грязи, люди принуждены бывают оставаться дома, ночь для них приятнее дня; а есть и такие, что, когда ночь сделается столько длинной, не знают сытности в отдохновении, но негодуют, увидев рассвет утра. Так и ночь, взяв долг, не отказывается дать снова взаём». А вот ещё изображение противников провидения. «Не верующие, что есть бразды промысла, и крайне безрассудно утверждающее, что мир сей, – небо и земля, – с такой стройностью и в таком порядке движется без Браздодержца, мне кажется, подобны человеку, который сидит на корабле, переплывает море, видит, как кормчий, взявшись за кормило, поворачивает руль, куда нужно, то наклоняет вправо, то обращает влево и направляет ладью к желаемой им пристани, но, утверждая явную ложь и открыто споря против истины, станет отрицать, что на корабле стоит кормчий, что у ладьи есть руль, что направляется она движением кормила, а не сама собою несётся, преодолевает стремление волн, преоборает приражение ветров, не имея нужды ни в помощи мореходцев, ни в кормчем, который бы для общей пользы всех отдавал приказы гребцам»2290. Относительно воздуха Феодорит выражается так: «Это содейственник нашей жизни, вдыхая который, все мы живём, – это общее сокровище бедных и надмевающихся богатством, слуг и господ, простолюдинов и царей, которого не больше, чем и бедный, вдыхают украшающиеся багряницей и который в равной мере, сообразно с потребностью в нём, уделён всему естеству человеческому»2291. Но мы долго не кончили бы, если бы захотели исчерпать всё богатство художественных красот «слов о промысле»2292; полагаем, что и сделанные сейчас выписки красноречиво рекомендуют Феодорита, как хорошего оратора. Прибавим только, что в выборе поэтических образов Киррский епископ всегда благоразумно осторожен: он никогда не увлекается ими ради их самих и не забывает, что он говорит в церкви, где нужно поучать, а не в публичной зале, где можно и восторгать.
Мы приблизились теперь к заключению, которое, думаем, понятно само собой. Проповеди Феодорита о промысле, справедливо и всеми признанные блестящими образцами древне-отеческой письменности по избранному им и мало наследованному, даже пренебрегаемому в его время, предмету2293, представляют во всех отношениях замечательную законченность и возможное совершенство. По своему содержанию они отличаются всесторонности, глубиной и основательностью сведений, неотразимой убедительностью аргументации и научной твёрдостью выводов, так что и ныне читаются с большим интересом, а многими – и с немалой пользой. С формальной стороны они могут быть названы лучшим выражением художественного ораторства того века и показывают в авторе тонкий вкус и проницательное чутьё в сфере изящного слова. За одни эти речи о провидении Феодорит заслуживает почётного места в ряду славных витий христианской древности, а это только часть обширного целого, погибшего во мраке времён. Ученик златоустого Антиохийца, он был достойным его преемником на поприще церковного учительства в пятом столетии.
* * *
Примечания
Garnerii Dissert. I, cap. III, n. VII–IX: M. 84, 96–97. Lentz. Geschichte der christlichen Homiletik, ihrer Grundsätze und der Ausübung derselben in allen Jahrhunderten der Kirche. Erste Theil. Braunsweig. 1839. S. 117.
Выражение Гарнье: Dissert. I, cap. II, n. VIII (M, 84, 96).
Epist. 83: М. 83, 1268, p. 1146–1147.
«Вы часто, – напоминает Феодорит Клавдиану (epist. 99: Μ. 83, 1292), – слышали, как я беседовал в церкви, проповедовал единого Господа Иисуса». «Твоё благочестие, – пишет он епископу (Селевкийскому) Василию (epist. 102: Μ. 83, 1296. А–В), – часто слышало нас, говорящих в церквах, и, когда в других собраниях мы произносили догматические речи, внимало сказанному нами».
Epist. 89: М. 83, 1284. В.
Epist. 90 (М. 83, 1284, 1285): Εἰ μὲν γὰρ τῶν σιωπὴν ἀσπαζομένων ἐτύγχανον, ἴσως ἂν εἶχε χώραν τῆς κενοδοξίας ἡ ὑποψία. Ἐπειδὴ δὲ διηνεκῶς ἐν ταῖς Ἐκκλησίαις διαλεγόμεϑα, πολλὰς διὰ τὴν ϑείαν χάριν ἔχομεν μυριάδας τῇ τῶν δογμάτων ὀρϑότητι μαρτυρούσας. Cnf. epist. 145 (Μ. 83, 1377. А): «Если бы мы молчали, подозрение их (клеветников и обвинителей) имело бы ещё место; но так как мы подвизались в состязаниях за апостольские догматы, доставляли учением пищу стадам Господним (Ἐπειδὴ δὲ ἔργον εἴχομεν τοὺς ὑπὲρ τῶν ἀποστολικῶν δογμάτων ἀγῶνας, καὶ τοῖς τοῦ Κυρίου ποιμνίοις τὴν διδασκαλικὴν προσφέρομεν πόαν).., то составленную или ложь опровергнуть весьма легко».
Comment. in Epist. 1 ad Corinth. I, 17: M. 82, 233. T. VII, стр. 175.
M. 82, 345. T. VII, стр. 274.
Если справедливо наше предположение, что 146 письмо Феодорита было адресовано эконому Киррской церкви (см. т. I, гл. VI, прим. 134 на стр. 271–272 {сноска абзац начало: «Это есть послание 146...». Корр.}), то окажется, что даже такой влиятельный клирик, как архидиакон, способен был заводить смуты по неразумию, по неведению (ἐξ ἀγνοίας). Epist. 146: Μ. 83, 1397. A.
Epist. 94 (М. 83, 1288. D): Καὶ τούτων μάρτυρες οἱ παρ’ ἡμῶν κατηχούμενοι, οἱ παρ’ ἡμῶν βαπτιζόμενοι, οἱ τῶν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλέξεων ἐπαΐοντες.
Epist. 145 (Μ. 83, 1377. C): Τοὺς καϑ’ ἕκαστον ἔτος τῷ παναγίῳ προσιόντας βαπτίσματι, τὴν ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ... πίστιν ἐκμανϑάνειν παρασκευάζομεν.
Epist. 151 (Μ. 83, 1437. Λ): Τοὺς τῷ παναγίῳ προσιόντας βαπτίσματι τὴν ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ πίστιν διδάσκομεν.
Epist. 81 (Μ. 83, 1261, D). Подробнее см. т. I, гл. II, 2, стр. 49–52 {абзац начало: « Сеяние доброго пастыря дало...» и далее. Корр.}.
Epist. 81 (Μ. 83, 1261. С–D): Κώμας ὀκτὼ τῆς Μαρκίωνος, καὶ τὰς πέριξ κειμένας, ἀσμένας πρὸς τὴν ἀλήϑειαν ἐποδήγησα· ἄλλην κώμην Εὐνομιανῶν πεπληρωμένην, καὶ ἄλλην Ἀρειανῶν, τῷ φωτὶ τῆς ϑεογνωσίας προσήγαγον.
«Впрочем, – пишет Феодорит диакониссе Целерине (epist. 101: Μ. 83, col. 1293. D), – я считаю излишним излагать, что̀ я мыслю (об Иисусе Христе), когда тебе точно известно, что мы проповедуем и чему учим неведущих» (ἅπερ κηρύττομεν, καὶ τοὺς ἀγνοούντας διδάσκομεν).
О проповедничестве Феодорита в Антиохии см. epist. 83 (М. 83, 1268. В) и 147 (М. 83, 1412. А).
«А когда мы приходили (в Антиохию), что̀ делали неугодного Богу? – спрашивает Феодорит в письме 81 (М. 83, 1261. В)... – Разве то, что предлагали народам Евангельское учение» (ὅτι τοῖς λαοῖς τὴν εὐαγγελικὴν διδασκαλίαν προσφέρομεν)?
Garnerii Dissert. I, cap. III, n. II (M. 84, 99). Dissert. II, cap. V, § III, n. I (M. 84, 345). Сам же Гарнье в одном месте справедливо замечает (ibid., n. VIII: М.84:346), что первенствующий город Антиохия был просвещённейшим в науках греческих и даже обильнейшим литературным источником, а потому и мог иметь вкус к таким утончённостям, к восприятию коих были не способны Кирряне по своей грубости и почти варварству. Ср. ещё т. I, гл. II, 2, стр. 58 {абзац начало: «Гарнье старается воспользоваться...». Корр.}.
Epist. 75: М. 83, 1244. С.
Доказывая своё православие, Феодорит между прочим говорит (epist. 104: М. 83, 1297. А), что свидетелями сего он имеет епископов, отправлявшихся в Константинополь ходатайствовать за него (см. т. I, гл. V, стр. 211 {абзац начало: «Осуждение Евтихия подняло дух...». Корр.}), а равно «и множество других людей, которые слушают наши речи в церквах Востока» (καὶ ἑτέρας πολλὰς μυριάδας ἀνϑρώπων, οἱ τῶν ἡμετέρων ἐν ταῖς κατὰ ἐῷαν ἐκκλησίαις ἐπαΐουσι λόγων). Cnf. epist. 90 (Μ. 83, 1284): διηνεκῶς ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλεγόμεϑα. Epist. 94 (Μ. 83, 1288. D): οἱ τῶν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διαλέξεων ἐπαΐοντες. Epist. 102 (Μ. 83, 1296. Β).
Epist. 89 (Μ. 83, 1284. Β): Ὑπὲρ ταύτης – τῆς δογματικῆς τῶν ἀποστόλων διδασκαλίας – πρὸς τὰς παντοδαπὰς αἱρέσεις διατελοῦμεν ἀγωνιζόμενοι·... διὰ ταύτης λύκους μυρίους εἰς πρόβατα μεταβαλόντες τῷ πάντων ἡμῶν ἀρχιποιμένι καὶ Σωτῆρι προσενηνόχαμεν.
Epist. 145: Μ. 83, 1377. Α.
«Твоё благочестие, – пишет Феодорит Василию Селевкийскому (epist. 102: М. 83, 1296. В), – часто слышало нас, говорящих в церквах, и, когда в других собраниях мы произносили догматическая речи, внимало сказанному нами» (Καὶ γὰρ ἐπ’ ἐκκλησίαις λεγόντων ἡμῶν πολλάκις ἀκήκοεν ἡ σὴ ϑεοσέβεια, καὶ ἐν συλλόγοις ἐτέροις δόγμα, τικῶν ἡμῖν κινηϑέντων λόγων, τοὺς παρ’ ἡμῶν εἰρημένους ἐπήκουσε).
Epist. 90 (Μ. 83, 1285); Τοῖς ἀποστολικοῖς ὅροις καὶ νόμοις ἀκολουϑοῦμεν, καὶ τὴν ἐκτεϑεῖσαν ἐν Νικαίᾳ πίστιν ὑπὸ τῶν ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων, οἷόν τινα κανώνα καὶ γνώμονα τοῖς λόγοις προσφέροντες τὴν διδασκαλίαν εὐϑύνομεν.
Epist. 88: М. 83, 1281, 1284.
Epist. 145 (М. 83, 1377. А): Πολλαὶ ἀκροατῶν μυριάδες μαρτυρоῦσιν ἡμῖν τὴν τῶν εὐαγγελικῶν δογμάτων πεπρεσβευκόσιν ἀλήϑειαν. Epist. 91 (Μ. 83, 1285. Β).
Epist. 21 (Μ. 83, 1201. Β). 83 (Μ. 83, 1268. Β). 109 (Μ. 83, 1304. Α).
Epist. 99 (Μ. 83, 1292): Πολλάκις ἡμῶν ἐν ἐκκλησίᾳ διαλεγομένων ἀκήκοεν (Κλαυδιανὸς ἀντιγραφεύς), καὶ τὸν ἕνα Κύριον Ἰησοῦν κηρυττόντων, καὶ δεικνύντων τά τε τῆς ϑεότητος, τά τε τῆς ἀνϑρωπότητος ἴδια.
Epist. 83 (Μ. 83, 1286. С): «Я имею многие мириады слушателей, которые могут засвидетельствовать правоту моего учения».
Epist. 104: М. 83, 1297. А.
Epist. 102: М. 83, 1296. В.
Epist. 83, М. 83, 1268, 1269.
См. первое письмо Диоскора к Домну: Hoffmann. Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus. S. 69,37, 39. Martin. Actes du brigandage d’Éphèse. Р. 161. Perry. The second synod of Ephesus. P. 332.
Hoffmann. S. 60,27–31. Martin. Actes. Р. 137. Perry. Р. 295.
См. т. I, гл. VI, стр. 254–255 {абзац начало: «Разбойничий собор был нечестивым...». Корр.}.
Epist. 147 fin.: M. 83, 1412. С–D.
Mansi, VII, 192. В (Деян. IV, 182): Πάλαι μέν, καὶ ἐξ ἀρχῆς τὸν ϑεοφιλέστατον ἐπίσκοπον Θεοδώρητον ὀρϑόδοξον ᾔδειν, ἐπακούων αὐτοῦ περὶ τῆς ἁγιωτάτης ἐκκλησίας τῶν διδασκαλιῶν.
Epist. 147: Μ. 83, 1412. Β.
См., напр., epist. 83 (Μ. 83, 1268. В). 90 (Μ. 83, 1284). 91 (Μ. 83, 1285. Β). 104 (Μ. 83, 1297. Α). 145 (Μ. 83, 1377. А).
Epist. 83 (Μ. 83, 1269. Α): Μεϑ’ ὅσης ϑυμηδίας καὶ οἱ φιλόχριστοι λαοὶ τῶν ἡμετέρων ἐπαΐουσι λόγων, ῥᾴδιόν σου τὴν κατὰ Θεὸν τελειότητα παρὰ τῶν ἐκεῖϑεν ἐνταῦϑα παραγενομένων, καὶ παρὰ τῶν ἐντεῦϑεν ἐκεῖσε ἀφικομένων, μαϑεῖν.
Epist. 147 (М. 83, 1412. А–В): Ἐπῄτουν τὰ παρ’ ἐμοῦ ἐν Ἀτιοχείᾳ λεγόμενα, καὶ ἀδελφοὶ ὄντες, καὶ ἀναγνῶσται γενόμενοι, καὶ διὰκονοι χειροτονηϑέντε, καὶ πρεσβύτεροι, καὶ ἐπίσκοποι· καὶ μετὰ τὸ τέλος τῆς διαλέξεως περιεπτύσσοντο, καὶ κατεφίλουν, καὶ κεφαλὴν, καὶ στήϑη, καὶ χεῖρας· τινὲς δὲ αὐτῶν καὶ γονάτων ἤπτοντο, τὴν διδασκαλίαν ἡμῶν ἀποστολικὴν ὀνομάζοντες... Καὶ ἐγὼ μέν, ὃν φωστῆρα ἐκάλουν, οὐ τῆς ἀνατολῆς μόνης ἀλλὰ καὶ τῆς οἰκουμένης ἀπεκηρύχϑην, καὶ οὐδὲ ἄρτου, τό γε εἰς αὐτοὺς ἦκον, μεταλαγχάνω.
Epist. 83 (Μ. 83, 1268. C): Ἰωάννης τοσοῦτον ἐγάννυτο διαλεγομένων ἡμῶν, ὡς ἄμφω τὼ χεῖρε κινεῖν, καὶ διανίστασϑαι πολλάκις.
Martin. Actes. Р. 133. Perry. Р. 289. Cnf. Hoffmann. S. 59,15–16.
Публичное одобрение проповеднику, обозначавшееся техническим термином κρότος, в древней восточной Церкви выражалось обыкновенно рукоплесканиями. Iosephi Binghami Operum vol. sextum. Latina versio Henr. Grischovii. Ed. secunda. Halae 1759. Pag. 187–191: Origenum lib. XIV, cap. IV, § 27. Ferrerii De ritu sacrarum Ecclesiae veteris concionum. Ultrajecti. 1692. Pag. 287–308: lib. II, cap. 23–26. Ferd. Probst. Katechese und Predigt. Breslau. 1884. S. 144–145.
Newmann. Historical sketches. II, p, 326.
Mansi, IX, 297 (cnf. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1084). Деян. V, стр. 230. Отрывок перепечатан с заметками Гарнье, ар. Migne, gr. ser. t. 84, col. 62.
Migne, lat. ser. t. 48, col. 1083–1084. Migne, gr. ser. t. 84, col. 61–62.
Hoffmann. S. 60,22–27. Martin. Actes. P. 136–137. Perry. P. 294–295.
Hoffmann. S. 69,12–16. Martin. Actes. P. 159. Perry. P. 330.
См. т. I, гл. V, прим. 72 на стр. 181 {сноска второй абзац начало: «Когда было предложено пресвитеру Пелагию...». Корр.} и стр. 183 сл. {абзац начало: «Из содержания этого символа...». Корр.}
Fabricius-Harles. Bibliotheca graeca. Τ. VIII. Hamburg 1802. P. 297.
Некоторым подтверждением этой мысли может служить приписка Мария Меркатора к переводу этого фрагмента следующего содержания (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1083): Item ex gestis quae contra Domnum Antiochenum episcopum conscripta sunt, in quibus accusatur idem Domnus, quod, eo praesente, palam in Ecclesia, ausus est idem nefandissimus Theodoretus, post obitum sanctae recordationis Cyrilli Alexandrini pontificis,... ita proferre. Какие «деяния» против Домна разумеет здесь переводчик? поскольку, с одной стороны, признаётся вероятнейшим, что Меркатор занимался своими трудами ещё до Халкидонского собора, и поскольку, с другой стороны, на последнем не возбуждалось специального дела о Домне с обвинительным против него характером, то необходимо допустить, что Марий указывает на процесс в Ефесском судилище 449 года и своими gesta даёт разуметь акты этого собрата. В таком случае и сообщаемый им отрывок из Феодоритовой проповеди должен был приводиться в подлинных «деяниях» разбойничьего собора наряду с изречением о Фоме, которое находится теперь именно в отделе, посвящённом вопросу о Домне, и относиться, по времени произнесения, к одному хронологическому пункту. Отсюда же следует, что сирские акты, в настоящем виде, не полны; в них, очевидно, есть пропуски даже в тех местах, где манускрипты этого не отмечают.
См. в сирских актах (Hoffmann. S. 67,32–33. Martin. Actes. Р. 154. Perry. Р. 324) и в письме Филоксена Иерапольского к монахам Tel-Ada (Martin. Pseudo-synode. Р. 32).
Hoffmann. S. 67–68. Martin. Actes. P. 154–155. Parry. P. 324–325.
Epist. 83: М. 83, 1272. В.
Epist. Pelagii. II–5 (8), n. X: Migne, lat. ser. t. 72, col. 726–726. Mansi, IX, 442, D–E. Деян. V, стр. 429. Justiniani Confessio rectae fidei, anath. XI: Migne, gr. ser. t. 80, 1, col. 1017. В–C. Mansi, IX, 561. C–D. Деян. V, стр. 533. Cnf. Mansi, IX, 209. Деян. V, стр. 71: № 15.
В манускрипте Британского Музея (№ 12, 155, fol. 113 а) сохранился перевод одного Феодоритова отрывка, надписывающийся так: «Из толкования (беседы), произнесённого в Антиохийской церкви, когда присутствовал также и Домн, патриарх Антиохийский, и (когда тот) толковал» (W. Wright, Catalogue of syriac manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. Part. II, London. 1871. P. 938, с. 1). Может быть, этот фрагмент совпадает с извлечениями актов пятого собора и Мария Меркатора.
Принадлежность этого фрагмента Феодориту защищают Гарнье (Migne, gr. ser. t. 84, col. 63–64), Наталис (Historia ecclesiastica. T. V. Parisiis. 1730. P. 148), но её отрицают Шульце (Migne, gr. ser. t. 80, col. 46), Тильмон (Memoires, XIV, p. 785–786: not. 80 sur s. Cyrille), Сейлье (Hist. générale, XIV, p. 192).
Martin. Pseudo-synode. P. 31–32.
См. выше, отд. II, гл. I, стр. 134 {абзац начало: «Во 2-х. Excerptum sextum хочет раскрыть мысль...». Корр.}.
См. выше, отд. II, гл. I, стр. 133–137 {абзац начало: «Естественно, что он черпал...». Корр.}.
См. т. I, гл. VII, стр. 336–338 {абзац начало: «Ограничившись кратким пересмотром...». Корр.}.
При этом нужно всегда помнить, что акты V всел. собора дошли до нас в крайне неисправном латинском переводе, почему нельзя ругаться, что в подлинных записях деяний 553 г. было всё то̀ и та̀к, что̀ и ка̀к мы имеем ныне. Напротив, – ввиду явных погрешностей теперешней редакции (одну из таких указал П. Гурьев в сочинении: «Феодор, епископ Мопсуестский. Москва. 1890», стр. 98, 120, пр. 3), – можно не без основания предполагать, что оригинал был лучше копии и отличался от неё. И здесь, и в других местах, где будет речь о неподлинности или сомнительности Феодоритовых фрагментов в актах V собора, мы разумеем исключительно существующий латинский текст, но касаясь вопроса: были ли эти отрывки в подлиннике? и даже гипотетически допуская возможность отрицательного ответа.
Mansi, IX, 297 (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1084). Migne, gr. ser. t. 34, col. 62. Деян. V, стр. 230.
Quaest. XXII in Levit. (M. 80, 329. А. Твор. I, стр. 176–177).
В актах пятого собора фрагмент надписывается так: «И ещё, после смерти блаженного Кирилла, тот же Феодорит в беседе, сказанной в Антиохии, в присутствии Домна, понося его (Кирилла) смерть, говорит следующее»; a Марий Меркатор предваряет свой перевод следующими замечаниями (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1083): Item ex gestis quae contra Domnum Antiochenum episcopum conscripta sunt, in quibus accusatur idem Domnus, quod, eo praesente, palam in Ecclesia, ausus est idem nefandissimus Theodoretus, post obitum sanctae recordationis Cyrilli Alexandrini pontificis, insultans beatae dormitioni ejus, ita proferre.
Hoffmann. S. 69,43–45. Martin. Actes. Р. 161. Perry. Р. 332–333.
Epist. 83: Μ. 83, 1273. А–В.
Epist. 83: Μ. 83, 1268. В–С.
Hoffmann. S. 67,18–20. Martin. Actes. Р. 154. Perry. Р. 323.
Hoffmann. S. 67,15–16 –: Der blosse Mensch ist einzeln von Thomas befühlt, und Gott einzeln angebetet worden. Martin. Actes. P. 159): Que ce n’ etait qu’un simple homme qui avait été palpé par Thomas et quo Dieu avait été adoré à part. Perry. P. 330: The mere man only was palpable to (touched by) Thomas, and that God only was worshipped (by him).
Auctarium (Opp. Theodoreti, edit. Sirmondianae, t. V), p. 21–30.
Migne, gr. ser. t. 84, col. 33–48.
De Symeonum scriptis diatriba... Ed. F. Combefis. Parisiis. 1664. Pag. 87: «Εἰ μὲν τοῦ Λόγου κῆρυξ, καὶ πρόδρομος. Theodori Daphnopatae, εἰς τὸ γενέσιον τοῦ τιμίου Προδρόμου. In codice 1074 Vaticano tribuitur Theodorito Gyri episcopo. Θεοδωρήτου ἐπισκόπου Κύρου».
Ang. Mar. Bandinus. Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Mediceae Laurentianae, varia continens opera graecorum Patrum. T. I. Florentiae. 1764. Pag. 496 (plut. X, cod. XXI, p. 1935): «Μηνὶ Ἰουνίῳ κδ'. Ἐγκώμιον εἰς τὴν σεβάσμιον γέννησιν τοῦ τιμίου, ἐνδόξου προφήτου, προδρόμου καὶ βαπτιστοῦ Ἰωάννου, Inc. Εἰ μὲν ὁ τοῦ Λόγου κῆρυξ. Des. ἐπηγγελμένην παρέχοντος ἐν Χριστῷ, κ.τ.λ. (cnf. Μ. 84, 33. Α. 48. В). Auctor Theodorus Daphnopates».
Fabricius-Harlex. Bibl. gr., VIII, p. 296: Hunc non Theodoriti, sed Theodori Daphnopatae esse, notavit ex codice suo Leo Allatius. Fabricius-Harles. Bibl. gr., t. X (Hamburg 1807), p. 385: Auctor Theodorus Daphnopates, licet in codice Vaticano MLXXIV, ut Allatius notat, referatur ad Theodoritum Cyri episcopum, atque in auctario operum Theodoriti Garneriano prodierit graece et latine. Нужно заметить, что Феодор Дафнопат действительно говорил речь по поводу перенесения руки Иоанна Крестителя из Антиохии в Константинополь около 956 года.
Ленц (Geschichte der christlichen Homileten. 1 Theil. S. 118), по видимому, не отрицает принадлежности рассматриваемой проповеди Феодориту; по крайней мере, он совсем не упоминает о существующих насчёт её предположениях.
О нём см. Falericias-Harles. Bibl. gr., X, р. 385–386. Carr. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Vol. II. Basileae. 1745. P. 101–102.
Du-Pin. Nouv. bibl., IV, р. 110, Ceillier. Hist. générale, t. XIV, p. 190.
Historia religiosa, cap. 21: M. 82, 1444, 1445. А. И. Б., стр. 174–175.
M. 84, 37. A–B.
M. 84, 40. C–D. 44. C.
Шульце в одном из своих замечаний пишет (М. 84, col. 48, not. 57): Ut tota hujus orationis indoles a politissimo Theodoreti ingenio et mascula ejus eloquentia est quam maxime aliena, ita epilogus iste satis recentiorem scriptorem prodit.
Photii. Bibliotheca, cod. 273 (Migne, gr. ser. t. 104, col. 229, 232, 233, 235, 236; перепечатано ap. Migne, gr. ser. t. 84, col. 48, 49, 52, 53). У Фотия мы читаем (Μ. 104, 229. Μ. 84, 48): Ἀνεγνώσϑη ἐκ τῶν τοῦ μακαρίου Θεοδωρήτου λόγων, οὓς εἰς τὸν ἐν ἁγίοις Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον συνετάξατο, ὧν ἡμεῖς πέντε τέως ἴδομεν. Нельзя с решительностью утверждать, что Фотий в полной целости имел проповеди на Иоанна Златоуста, ибо относительно первой он пишет (loc. cit.): Ὅτι τῶν πέντε λόγων, ὁ πρῶτος ἄλλον πρὸ αὐτοῦ δοκεῖ δέχεσϑαι, ἢ μέρος αὐτοῦ εἶναι. Вообще, у патриарха-библиографа был список далеко не исправный, как это видно из его заметки после одной выдержки (М. 104, 232. М. 84, 49. С): Ἀλλὰ τοιαῦτα μέν, καὶ ὁ τρίτος (ἢ τέταρτος) λόγος.
Ἐοίκασι δέ, – говорит Фотий (Μ. 104, 232. Μ. 84, 52. Α), – οὗτοι πάντες οἱ πέντε λόγοι μετὰ τὴν ἀπὸ τῆς ὑπερορίας ἀνακομιδὴν συντετάχϑαι. Кажется, здесь речь идёт о Златоусте, а не о Феодорите.
Socrat. H. Ε. VII, 45 (Migne, gr. ser. t. 67, col. 836. Ц. И., стр. 576). Theodoret, H. Ε. V, 36 (M. 82, 1265, 1268. Ц. И., стр. 369). Marcellini Chronicon, ad an. 438 (Migne, lat. ser. t. 51, col. 926).
M. 104, 233, 235–236. M. 84, 53. B: Τοῦτον τὸν ἔσχατον λόγον ἡ ἐπιγραφὴ ἐν τῷ ἀποσταλείῳ εἰρῆσαι λέγει. Τὸ δὲ προυίμιον αἰνίττεται, ὡς ἄλλων προειπόντων, ὁ σνγγραφεὺς μετ’ ἐκείνους δημηγορεῖ.
Μ. 104, 229, 232. Μ. 84, 48–49, 49. C. 52. Α.
Du-Pin (Nonν. bibl. IV, р. 110) говорит, что проповеди на Иоанна Златоуста – «ни что иное, как антитезы, игра словами, отрывочные фразы, детские мысли, и не соответствуют Феодоритову стилю, который важен, силён и серьёзен». Cnf. Tillemont. Mémoires, XV, р. 339. По словам Сейлье (Hist. générale, XIV, р. 190), они «не имеют ни важности, ни серьёзности, свойственных Феодориту, в них одни фигуры и игра словами». Schrockh’s Kirchengeschichte. Bdn. XVIII. S. 428.
Διαφέρει (ὁ λόγος πρῶτος) τῶν πρὸ αὐτοῦ τῇ καλλονῇ τῶν τε ῥημάτων, καὶ τῶν νοημάτων (Μ. 104, 229. Μ. 84, 49. Α). Ὁ ἐφεξῆς (πέμπτος λόγος)... λαμπρότερα δὲ πως τὴν τῶν νοημάτων ἰσχὺν ἀπαγγέλλει (Μ. 104, 232. Μ. 84, 52. А). Относительно слога или, вернее, терминологии отметим ещё, что довольно редкое слово Ἁμαξόβιος (кочевник) встречается и в 117 письме Феодорита (М. 83, 1409. С): Ὅτι γὰρ τὴν πρακτικὴν ἀρετὴν τοῖς Ἁμαξοβίοις μᾶλλον ἢ αὐτοῖς νομοϑετεῖν παρὰ τοῦ Σωτῆρος ὑπέλαβον, αὐτὰ βοᾷ τὰ πράγματα.
Petri Lambecii. Commentarium de Augustissima Bibliotheca Caesarea Vindobonensi liber octavus. Editio altera studio et opera Ad. Fr. Kollarii. Vindobonae. 1782. Col. 637–638 (cod. XXVII). В этом манускрипте не говорится прямо, что биограф св. Златоуста пользуется разбираемыми проповедями, а только в числе источников называется и Феодорит, но, кажется, нужно разуметь именно эти «слова». Cnf. Fabricius-Harles. Bibl. gr., VIII, р. 297. Opp. Ioannis Chrisostomi, ed. Bern, de Montfaucon. Τ. XIII. Parisiis. 1738. Praefatio: pag. IV–V. Migne, gr. ser. t. 47, col. XXIV. Acta sanctorum, mensis septembris tom. IV, pag. 406.
M. 104, 229. M. 84, 48.
В актах пятого вселенского собора ap. Mansi, IX, 299 («Ех allocutione Theodoreti, dicta adversus sanctum Cyrillum Chalcedone (statim post Ephesinam primam synodum) cum ab Epheso ascendisset ad Constantinopolim una cum Orientalibus, pro Nestorio, quasi injuste condemnato»). 292–293. A («Ex alia allocutione dicta Chalcedone, contra sanctae memoriae Cyrillum»). 293. A–В («Ejusdem ex allocutione scripta in eadem civitate pro Nestorio»). Деян. V, стр. 223–224. Все эти отрывки из Auctarium’a, вместе с заметками Гарнье, перепечатаны ар. Migne, gr. ser. t. 84, col. 53, 55, 60. Более полный текст третьего фрагмента см. в актах третьего вселенского собора ар. Mansi, IV, 1408–1410 («Pars homiliae Theodoreti episcopi Cyrensis, Chalcedone ad schismaticorum legatos Nestoriique fautores habitae». Cnf. Migne, gr. ser. t. 84, col. 56–58: Homilia a Theodoreto episcopo Cyri Chalcedone habita). Деян. I, стр. 830–835 и в Synodicon adversus tragoediam Irenaei, cap. 36: Mansi, V, 810–812. Migne, gr. ser. I. 84, col. 637–639 («Pars sermonis unius, qua in Chalcedone dicunt usum Theodoretum episcopum Cyrensis Ecclesiae»). Рассматриваемые нами произведения мы намеренно называем «речами» потому, что они посвящены вопросам, составлявшим злобу дня, и произносились не в храмах, которые в Халкидоне были закрыты для легатов отступнического собора. Сам Феодорит доносит Александру Иерапольскому, между прочим, следующее (epist. 169: Migne, gr. ser. I. 83, col. 1474, 11. Mansi, IV, 1407, 1408. Деян. I, стр. 828–829): «Народ, по милости Божией, хорошо расположен и приходит к нам. Мы начали даже рассуждать с ними (приходящими) и составили великие собрания и в четвёртый раз рассказывали о вере твоего благочестия. Они слушали с таким удовольствием, что не уходили даже до седьмого часа и оставались до солнечного зноя. В большом дворце с четырьмя портиками собралось великое множество, и мы проповедовали сверху, с возвышения под самой кровлей».
См. т. 1, гл. III, стр. 97–98 {абзац начало: «Прибывшие в Халкидон 11-го горпиэя (сентября)...». Корр.}.
Mansi, V, 818. D. Migne, gr. ser, t. 81, 647. В.
Сочинение это в первый раз издано по рукописям Ватиканской библиотеки на греческом языке Nicolao Maijrano Romae 1545 (in-8) и потом Tiguri – 1546 (in-8), a с латинской версией Gualteri – Parisiis 1623 (in-8). У Миня оно отпечатано в 83 т. Патрологии, греческой серии (col. 556–773). Русский перевод см. в «Творениях», ч. V, стр. 171–371.
М. 83, 1255. А–В (Καὶ μυστικὴ δὲ ἡμῖν συγγέγραπται βίβλος, καὶ περὶ Прονοίας ἐτέρα). 1317. Α. (Ἔστι γάρ μοι τὰ συγγεγραμμένα... περὶ τῆς καϑόλου Προνοίας).
Μ. 80, 1389. С (Τοῦτο τὸ ἀδίκημα ἐκείνου μὲν τὸ κράτος κατέλυσε, τοῖς δὲ ἀνϑρώποις τὸν ᾄδην ἠνέῳξαν· ἅπερ ἐν ταῖς περὶ Προνοίας λόγοις διὰ πλειόνων ἐῤῥήϑη). Твор. II, стр. 378. Cnf Oratio de providentia X (M. 83, 757, 760, 761. Τ. V, стр. 357–361).
M. 83, 488. C (Ἀλλὰ περὶ Προνοίας δέκα λόγους ἤδη συγγράψας περιττὸν οἶμαι νῦν τοῦτον εὐρῖναι τὸν λόγον). Τ. VI, стр. 44.
Nicephori Callisti H. E. XIV, 54 (Migne. gr. ser. t. 146, col. 1257): καὶ περὶ Προνοίας ἕτερον συντάττει (Θεοδώρητος) βιβλίον.
В таком качестве приводится выдержка из девятого «слова» и у Шлейнингера: Muster des Predigers. Eine Auswahl rednerischen Beispiele aus dem homiletischen Schatze alter Jahrhunderten. Von N. Schleininger. Freiburg im Breisgau. 1868, 8, 28–29.
Ceillier. Hist. générale, XIV, p. 167.
См. Comment. in Isa. XIV, 14 (M. 81, 345), – in Jerem. lib. 1. X, XI (in Bar. V, 9). XII (in Thren. Jerem. IV, 22) (М. 81, 553, 557, 589, 612, 633, 653, 684, 708, 737, 760, 780, 805. Τ. VI, стр. 134, 152, 177, 194, 212, 228, 253, 272, 297, 315, 333, 354), – in Ezech. lib. I–XVI fin. (M. 81, 852, 880, 904, 929, 957, 980, 1004, 1032, 1049, 1065, 1101, 1140, 1169, 1188, 1220, 1256. Τ. VI, стр. 391, 416, 436, 457, 481, 500, 520, 544, 558, 572, 602, 632, 656, 672, 696, 728), – in Dan. lib. I–X (M. 81, 1284, 1313, 1315, 1376, 1393, 1409, 1437, 1453, 1485, 1545. Τ. IV, стр. 22, 46, 72, 97, 112, 127, 150, 161, 192, 242), – in Osec XIV, 10, – in Joel III, 19, – in Amos IX, 15, – in Abd. I, 20, – in Jen. IV, 11, – in Mich. VII, 20, – in Nahum IV, 19, – in Habac. III, 18–19, – in Soph. III, 16–18, – in Agg. II, 24, – in Zachar. XIV, 20–21, in Malach. IV, 6 (M. 81, 1632, 1664, 1708, 1717, 1740, 1785, 1808, 1836, 1860, 1873, 1960, 1988. Τ. IV, стр. 317, 344, 384, 393, 412, 152. Τ. V стр. 20, 45, 65, 77, 152, 176), – in Epist. ad Rom., tom. I–V (M. 82, 80, 108, 148, 184, 225. Т. VII, стр. 40, 64, 98, 130, 161), – in I Epist. ad Corinth., tom. Ι–III (Μ. 82, 272, 320, 376. Τ. VII, стр. 207, 250, 299), – in II Epist. ad Corinth., tom. I–II (M. 82, 421–457, 460. Τ. VII, стр. 340, 372), – ad Galat. V, 18, – ad Ephes. VI, 24, – ad Philip. IV, 23, – ad Coloss. IV, 18, – in I Epist. ad Thessal. V, 28, – in II Epist. ad Thessal. III, 18, – ad Hebr., tom. I–III, – in I Epist ad Timoth. VI, 20, – in II Epist. ad Timoth. IV, 22, – ad Tit. III, 15, – ad Philem. 1, 25 (M. 82, 504, 557, 589, 628, 656, 673, 705, 749, 784, 829, 857, 869, 877. Τ. VII, стр. 411, 454, 483, 515, 540, 554, 581, 622, 653, 709, 732, 744, 752); – in Cant. Cant., lib. I III (M. 81, 92, 136, 173); – in Ps. CL, 6 (М. 80, 1997. T. III, стр. 450); Oratio de divina charitate (M. 82, 1521. Τ. V, стр. 394).
Oratio de providentia I: M. 82, 561. A. Τ. V, стр. 182.
Comment. in Dan. I, 21 (M. 81, 1284. Τ. IV, стр. 22): «А мы, оставив на сем слушателя (τὴν ἀκροατήν), прославим благого Владыку»; – cap. III, 98 (Μ. 81, 1352. С. Τ. IV, стр. 77–78): «Чтобы, приводя все пророчества о Навуходоносоре, не продлить времени, – и теперь слушающих и кто будет читать впоследствии (καὶ τοὺς νῦν ἀκούσαντες καὶ τοὺς εἰς ὕστερον ἐντευξομένους), если хотят знать его кичливость и жестокость, отослав к самым пророчествам, возвращу слово к настоящему предмету».
См., напр., lib. X: М. 81, 1488–1545. Τ. IV, стр. 192–242.
De prov. or. II (М. 83, 576. С. Τ. V, стр. 195): «И вчера сказанное нами (τὰ χϑὲς ἡμῖν εἰρημένα) о небе, солнце, луне и прочих светилах... достаточно, чтобы убедить их уцеломудриться... Как в предыдущий день (καϑάπερ τῇ προτεραίᾳ), покажем, что в малейших частях твари виден и открыт промысл». Or. IV (М. 83, 612. D. Τ. V, стр. 228): «Но время уже нам перейти наконец к рукам, упомянув о которых в предыдущий день, мы обещались сегодня объяснить их пользу» (ὧν τὴν μνήμην τῇ προτεραίᾳ παραλιπόντες, ὑπεσχόμεϑα σήμερον τούτων ἑρμηνεῦσαι τὴν χρείαν). Or. VII (Μ. 83, 688. В. Τ. V, стр. 297): «Что рабство не вредит находящимся в оном, но даже весьма благодетельно, если кто хочет им воспользоваться, – сие (скажем так с Богом) докажем теперь. Ибо и вчера обещались говорить об этом» (τούτο γὰρ χϑὲς ἐρεῖν ὑπεσχόμεϑα).
De prov. or. VII (Μ. 83, 708. С. Τ. V, стр. 315): «Но я не знаю, что̀ мне делать, ибо добродетель людей доблестных вынуждает у меня слово и заставляет длить своё сверх меры». Or. IX (М. 83, 721. D. 724. А. Τ. V, стр. 327): «Разыскание всего этого (что̀ говорится в Писании о наградах по смерти) сделало бы слово чрезмерно длинным». Or. X (М. 83, 761. С. Τ. V, стр. 361): «Но если бы я захотел собирать все свидетельства и на каждое делать надлежащее толкование, то рассуждение наше сделалось бы чрезмерно длинным».
De prov. or. X (Μ. 83, 745. В. Τ. V, стр. 347): «Но недостанет мне дня, чтобы собрать все изречения (о добродетели, твёрдости и радости в скорбях) великого наставника подвижников благочестия» (Ἀλλ’ ἐπιλείψει με ἡμέρα, τοῦ μεγάλου παιδοτρίβου τῶν τῆς εὐσεβείας ἀϑλητῶν τοὺς τοιούτους λόγους συλλέγοντα).
Можно бы извлекать ещё более сильный аргумент в пользу нашей мысли из следующих слов Феодорита: «мы же, став у самой ограды, спросим противников (ἡμεῖς δὲ ἐξ αὐτῆς τῆς βαλβίδος τῶν ἀντιπάλων πυϑώμεϑα), почему они прекословят учению о промысле» (De prov. or. I: M. 83, 501. В. Τ. V, стр. 182), Если бы они действительно заключали тот смысл, какой придают ему русские переводчики. Между тем подобная интерпретация не имеет достаточных оснований, ибо, согласно классическому употреблению (напр., у Аристофана), выражение: ἐξ αὐτῆς τῆς βαλβίδος означает просто «в самом начале», «сначала», «прежде всего» (лат. перевод: in ipso statim limine).
Epist. 113 (Μ. 83, 1317. A): «У меня есть сочинения, написанные частью за двадцать, частью за восемнадцать, частью за двенадцать лет, и иные против ариан и евномиан, против иудеев и язычников, против персидских магов, другие – о всеобщем провидении, а то – о божественном вочеловечении».
Гарнье, а за ним и Удэн (Commentarius, I, col. 1109) полагают, что, по крайней мере, два последние «слова» составлены и произнесены тотчас после Ефесского собора (Dissert. II, cap. VI, § III, n. V: Μ. 84, 346), хотя первые восемь появились, вероятно, ранее (Dissert. II, cap. VI, § III, n. VI–VII: Μ. 84, 346). Но, помимо того, что в пользу такого мнения нет никаких хронологических данных, – самое содержание «слов» показывает, что они были написаны и сказаны в близкой последовательности одно за другим, поскольку образуют собой связное целое. Если в начале девятой речи делается ссылка на восемь предыдущих, то это указывает лишь на тесную хронологическую преемственность их, как и в других случаях; а если десятая взывает к терпению, то это нимало не значит, что тут разумеются Ефесские огорчения: и без них у Феодорита и его слушателей, конечно, всегда было много неприятностей. Du-Pin (Nouv. bibl., IV, р. 107) также относит λόγοι περὶ προνοίας к 433 году, хотя своих оснований в подтверждение такого мнения и не приводит.
Comment. in Habac., arg.: M. 81, 1809. Τ. V, стр. 21.
Epist. S. Isidori Pelus., lib. II, 137: Migne, gr. ser. t. 78, col. 530. Творение св. Исидора Пелусиота, ч. I, Москва. 1859, стр. 399.
Выражение Феодорита в or. de prov. IX: Μ. 83, 717. С. Τ. V, стр. 323.
De prov. or. II: Μ. 83, 585. С. Τ. V, стр. 204. Ср. or. IX (Μ. 83, 737. С. Т. Д, стр. 341): «Ты же (слушатель), кроме природы имея учителем закон и пророков, наставляющих в божественном, и лишь Апостолов, научающих настоящему и проповедующих будущее, отовсюду собирай предлагаемое тебе на пользу».
De prov. or. IX: Μ. 83, 716, 717. А. Т. V, стр. 322.
De prov. or. I: Μ. 83, 556, 557. Τ. V, стр. 177–179.
О лицах, которых имеет в виду Феодорит, см. or. 1 (М. 83, 560. А. 561. С. Τ. V, стр. 181, 182). II (М. 83, 585. С. Τ. V, стр. 204). III (М. 83, 588. Τ. V, стр. 206). IV (М. 83, 609. С. Τ. V, стр. 227). VI (М. 83, 644. В. 652. С. Τ. V, стр. 257, 265). VII (М. 83, 668. А. В. 680. D. Τ. V, стр. 279, 290). VIII (М. 83, 693. А. Τ. V. стр. 301–302). IX (М, 83, 717. А. 717. С. 720. С. 724. А. 729. А. 733. С. 733. D. 736. В. 737. С. Τ. V, стр. 323, 325, 327, 333, 337, 338, 339, 341).
Or. de prov. I (Μ. 83, 560. D. 561. А. Τ. V, стр. 181): τῶν τῇ τοῦ Θεοῦ προνοίᾳ πολεμούντων εἰς μέσον ἀγαγόντες τὴν φάλαγγα, ῥήξωμέν τε αὐτὴν τοῖς ἐλέγχοις, καὶ διασπάσωμεν, καὶ τὴν πυκνότητα διαλύσωμεν, καὶ δορυαλώτους ἀγάγωμεν, καὶ ἑλκύσωμεν πᾶν νόημα εἰς τὴν ὑπακοὴν τοῦ Χριστοῦ.
В or. IX (М. 83, 717. А–В. Τ. V, стр. 322) Феодорит пишет: «призвав на помощь тот самый промысл, который оспаривают, его предпоставим защитительному сему слову (καὶ τοῦ τῆς ἀπολογίας προστησάμενοι λόγου) изложили мы уже восемь слов».
Подробнее содержание «слов» указывается к надписаниях их.
Or. I: «доказательство промысла, заимствованное из рассмотрения неба, луны и прочих звёзд».
Or. II: «доказательство, заимствуемое из рассмотрения воздуха, земли, моря, рек и источников».
Or. III: «доказательство промысла, заимствуемое из устройства человеческого тела».
Or. IV: «доказательство промысла, заимствуемое из устройства человеческих рук и изобретённых человечеством искусств».
Or. V: «доказательство промысла, заимствуемое из подчинения человеку животных бессловесных».
Or. VI: «о том, что богатство и бедность полезны для этой жизни».
Or. VII: «о том, что рабство и господство полезны для настоящей жизни».
Or. VIII: «о том, что для здравомыслящих нет вреда служить господам злым».
Or. IX: «о том, что труд правды не бесплоден, хотя и не виден в настоящей жизни, и о воскресении, доказываемом умозаключениями естественного разума».
Or. X: «о том, что Бог издревле был попечителем не одних иудеев, но и всех людей, и о вочеловечении Спасителя».
Or. de prov. V: Μ. 83, 624. С. Т. V, стр. 239.
Так, в or. de prov. X (Μ. 83, 737. В. Τ. V, стр. 311) вены Феодорит называет «проводниками для дыхания» или, вернее, проводниками воздуха (πνεύματος ἀγωγοί), но такими они считались долгое время, пока анатомические исследования над трупами не раскрыли настоящей истины.
Чтобы не излагать всех естественно-научных сведений «слов о промысле» в подтверждение наших мыслей, мы приведём лишь два места, где Феодорит ссылается на источники. В or. III (Μ. 83, 589. D. Τ. V, стр. 208), говоря о дыхании, он замечает: ὥς φασιν οἱ τὰ τοιαῦτα ἀκριβῶς ἱστορήσαντες; а в or. VI (Μ. 83, 657. В. Τ. V, стр. 269–270) пишет: «скудость, по выражению мудрейшего из врачей, матерь здравия, труды и телесные упражнения, по мнению того же учителя, содейственники здравия».
Or. de prov. VII: M. 83, 673. C. 676. A–B. 677. B. C–D. 680. A. 681. D. 684. A. Τ. V, стр. 284, 285, 286, 287, 288, 289, 292.
Or. de prov. VIII: Μ. 83, 688. А–Β. 716. В–C. Τ. V, стр. 296–297, 321.
Or. de prov. VIII: Μ. 83, 685. D. 688. A. Τ. V, стр. 296.
Or. de prov. IX: M. 83, 716–717. A. Τ. V, стр. 322.
Or. de prov. X: M. 83, 710. C–D. 741. А–В. Τ. V, стр. 343–344. Cnf. ibid.; M. 83, 764. A. Τ. V, стр. 362. Comment. in Cant. Cant. VI, 4: M. 81, 168.
Ленц (Geschichte der christl. Homiletik. 1 Theil. 8, 112), впрочем, замечает, что из десятой речи Феодорита видно, что он был «другом» того риторико-поэтического способа рассуждений, который мы находим у Евсевия Эмесского, Епифания, Ефрема Сирина и др. Это мнение может иметь только весьма относительное значение.
В VII «слове» Феодорит, напр., пишет (М. 83, 684. А. Τ. V, стр. 292): «совокупив вместе сказанное порознь (τῶν εἰρημένων ἕκαστον εἰς ἓν συναγαγόντες), представим это в сокращённом виде (ἀνακεφαλαιωσώμεϑα) и уясним для лучшего уразумения».
Так, в or. X Феодорит замечает (М. 83, 761. С. Τ. V, стр. 361): «Но если бы я захотел собирать все свидетельства и на каждое делать надлежащее толкование, то рассуждение наше сделалось бы чрезмерно длинным. Потому, предоставив собирать оные людям любознательным, приступлю к непрерывному продолжению слова» (ἐπὶ τὰ συνεχῆ βαδιοῦμαι τοῦ λόγου).
Or. de prov. VIII (Μ. 83, 685. D. Τ. V, стр. 296): Μεγάλης μέν, εὖ οἶδα σαφῶς, δεῖ καὶ γλώττης καὶ διανοίας, τῷ μεγάλην οὕτω λόγων ὑπόϑεσιν ἀναδέχεσϑαι πειρωμένῳ· πέφυκε γὰρ πως κινδυνεύειν ἐν τοῖς λόγοις τῶν πραγμάτων ἡ δόξα· τῇ γὰр τούτων ἀσϑενείᾳ καὶ ῥώμῃ φυλοῦσι κρίνειν τὰ πράγματα, οἱ μὴ τῇ φύσει τούτων, ἀλλὰ τῇ δεινότητι τῶν λόγων προσέχειν ἐϑέλοντες.
Or. de prov. I: Μ. 83, 505. D. 568. А–В. Τ. V, стр. 186–187.
Or. de prov. II: Μ. 83, 676. А–В. Τ. V, стр. 194.
Or. de prov. II: Μ. 83, 577. C–D. Τ. V, стр. 197.
См. ещё or. de prov. III (Μ. 83, 600. С. 601, 604. А. 605. В. Τ. V, стр. 217–220, 222–224), or. IV (М. 83, 657. D. 660. А. В. 664. D. 665. А. Τ. V, стр. 271–272, 276–277) и др.
Приводим краткие извлечения из отзывов о λόγοι περὶ προνοίας и вообще о Феодорите, как о проповеднике. Гарнье (Dissert II, cap. VI, § III, n. 1: Μ. 84, 345): Nihil hac elucubratione, quae decem sermonibus (de Providentia) absolvitur, aut eloquentius aut admirabilius, non dicam a Theodoreto, sed ab alio ullo, felicioris etiam Greciae scriptore, in hanc rem editum est. Oudinus. Commentarius, I, col. 1109. Du-Pin. Nouv. bibl., IV, p. 108. Tillemont. Mémoires, XV, p. 323. Ceillier. Hist. générale, XIV, p. 167: Десять «слов о промысле» «могут быть рассматриваемы, как самый лучший образец по этому предмету во всей древности. В них ясно обнаруживается вся красота гения Феодорита – в подборе мыслей, в благородстве выражений, в элегантности и чистоте стиля, в последовательности и силе доводов». По мнению Шрӭка (Kirchengeschichte, XVIII, S. 409), их можно причислить к самым лучшим, какие только дошли до нас от какого-либо древнего христианского богослова. Они показывают в авторе точное знакомство с естествознанием, в высшей степени поучительны, красноречивы и приятны. За исключением некоторых речей Златоуста, никакие другие из того века не могут идти в сравнение с ними. Fessler в Kirchen-Lexicon oder Encyclopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften, herausgeg. von Wetzer und Welle (Bnd. X. Freiburg im Breisgau. 1853. S. 853): «Десять слов о промысле можно с полным правом причислить к самым лучшим произведениям древнего и нового времени по этому предмету, даже поставить выше всех их» (vielleicht sogar vorziehen). По отзыву Ленца (Geschichte der christl. Homiletik. 1 Theil. S. 117, 118), речи Феодорита о промысле принадлежат к лучшим физико-теологическим трактатам, какие только может указать Церковь. Они достойно могут быть названы образцом в плодотворной (проповедническо-назидательной) обработке этого предмета, который тогда был в таком сильном пренебрежении. Вообще, Феодорит, как проповедник, заслуживает великой похвалы. Его стиль простой и естественный; его доказательства верно подобраны и составлены; его примеры интересны; его применения назидательны, без аллегорических и мистических утончённостей. Ν. Schleininger. Muster des Predigers. S. 29 Anm. Преосв. Филарет (Истор. учение, III, стр. 129) пишет: «Десять слов о промысле – одно из превосходнейших произведений и по изложению мыслей, и по изяществу слога. Сочинитель показал в этом произведении, что он владеет обширными познаниями в философии, умеет излагать мысли отчётливо и последовательно, верно понимает и верно излагает смысл изречений Писания и в состоянии оживить речь выражениями чувства, слогом изящным и чистым».
