Объяснение послания святого Апостола Павла к Ефесянам

Во внешней безотносительности послания видят основание для отрицания назначения его к Ефесянам. Но указывать на лиц тогда было не безопасно, по причине скоро наступивших гонений. При том же известно, что еще Тертуллиан пользовался таковым Латинским переводом, в коем указывается назначение послания к Ефесянам. Св. Василий Великий также прямо говорит о назначении сего послания для Ефесян, хотя по-видимому он знал и такие тексты сего послания, в которых было пропущено слово: «к Ефесянам», а писалось только «сущим», что могло быть допущено самим Апостолом, не желавшим вводить в опасность Ефесян, а о назначения им послания мог сказать принесший им его Тихик.

Это дало повод одному толкователю сего послания изложить катехизическое учение, содержащееся здесь, по руководству Символа веры и заповедей (см. Записки на послание к Ефесеям, изд. в Москве, 1838 года, стр. 150–159).

Об особенностях языка сего послания имеется особое сочинение С. Смирнова: «Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесеям». Москва, 1873 года.

Надписание и приветствие по-видимому обычные, но вместе с тем они вполне уместны здесь. Так, например, именуя себя не прежним Еврейским наименованием (Савл), а Греко-римским (Павел), он тем выражает некоторую свою близость к Христианам из язычников. В наименовании себя Апостолом также можно видеть некоторую особую мысль, а именно – желание указать на свое высокое посланничество от Бога, настолько большее всех посланничеств, насколько Царь царей выше всякой земной власти. В названии Христиан святыми и верными также можно видеть особое внимание Апостола к Ефесянам, ибо сим удостоверялось святое избрание их и твердое пребывание в нем. Преподание благодати и мира сразу определяет священно-таинственный характер содержания посланничества. А так как дары эти преподаются от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то понятно, какая должна быть их сила и действенность, к раскрытию которых Апостол немедленно и приступает.

Достойно замечания и то, что Ап. Павел как преподает благословение, так и пишет послание «волею Божиею», как ныне церковные архипастыри пишут: «Божиею милостию». Отсюда явствует, что всякое служение в Церкви не должно быть присвояемо себе самочинно, но по избранию и способу, в Церкви Божией установленному, «в производстве коего», по словам одного нашего толковника (Преосвящ. Феофана), «является воля Божия». Возбуждая всех к святости и верности, св. Иоанн Златоуст говорит: «как было много добродетельных тогда, когда и мирские назывались святыми и верными?» К этому наш толковник присовокупляет: «тогда самым делом все были святы и чисты пред Богом. И все вообще Христиане ревновали не только о том, чтобы самим быть святыми, но чтобы все другие были святы, чтобы все общество их не имело никакого пятна, ни за одно лицо. Так бы должны быть и все христианские общества». «Можно сказать, что святость и вера состоят в соответствии с благодатию и миром. Благодать – источник святости; мир – цель верности вере; достигнуть мирного устроения сердца, в коем почивает Бог, – сладкий предел трудов жизни богоугодной» (Преосвящ. Феофан).

После приветствия, Апостол воссылает благодарение Богу за великое и неизобразимо-благотворное для людей дело их спасения, издревле предопределенное и совершенное Иисусом Христом, в чем проявилась полнота любви Божией, постигаемой чрез наше усовершенствование в любви, которая должна быть святою и непорочною. Изъясняя величие дара спасения, названного Апостолом «всяким благословением» Божиим, блаж. Иероним пишет: «благословил нас Бог не одним благословением, но всяким, не так, чтобы все все получили, но, когда каждый одно или несколько имеет из всего, все по частям обладаем всем (разумеются дары Св. Духа)». А св. Иоанн Златоуст по поводу этих слов Апостола восклицает: «чего тебе еще недостает? Ты стал бессмертным, свободным, сыном, братом, сонаследником; будешь вместе с Господом, царствовать вместе с Ним, вместе с Ним прославишься. Когда Он Сам дан тебе, то в Нем тебе все даровано. Како убо не с Ним вся нам дарствует?» (Рим. 8:32). «Апостол намекает здесь на Иудеев; ибо и они получили благословение, но не духовное». «Иудеям обещано было, что они благая земли снедят... Здесь не обещается ничего такого. Что же обещается? Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет. И Аз и Отец к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Видит ли везде небеса?» «И благословение это о Христе, а не чрез Моисея, а потому не только качеством, но и посредником благословения мы превосходим Иудеев. Моисей – слуга; Христос – Сын» (Евр. 3:5, 6). К сему блаж. Феодорит присовокупляет: «поскольку иные думали, что проповедь (Евангелия) есть нечто новое, то Апостол по сем вразумляет: «якоже избра прежде сложения мира», ибо от начала, прежде устроения мира, Бог и предвидел и предопределил все совершающееся с нами». По поводу слов Апостола о проявлении святости и непорочности, преосвящ. Феофан замечает: «лучше, кажется, разуметь здесь Божию любовь. Но взяв во внимание, что непосредственно пред сим стоит наша святость и непорочность, склоняются и на то, чтоб здесь видеть любовь человеческую нашу».

Изъясняя предначертанный от века план нашего спасения, Апостол говорит об исполнении его Иисусом Христом, опять обращая внимание на величие благодати Божией, явленной нам, по богатству благости Его, для славы Его и нашего искупления от грехов и усыновления чрез снисхождение до естества нашего Его Единородного и Возлюбленного Сына, Господа нашего Иисуса Христа. Св. Иоанн Златоуст в изъяснение сих слов Апостола говорит: «замечаешь ли, как ничего без Отца? Сей предопределяет, Тот приводит. Великие, конечно, дарованы блага, но они становятся гораздо многоценнее, потому что дарованы чрез Христа; потому что к нам рабам Бог послал, не кого-нибудь избрав, но Своего Единородного Сына»... «По благоволению хотения Своего, т. е. потому, что имел сильное желание, непреодолимое хотение. Для чего же Он так любит нас, и где источник такой благодати Его? Источник – единственно Его благость. Потому-то Он и предпочел нас в усыновление, чтобы явить славу благодати». Представляя сокращенно указанные Апостолом духовные благословения о Христе, преосвящ. Феофан говорит: «верх всего – усыновление; условие к тому – святость и непорочность; производитель – Христос Господь благодатию Св. Духа; истинное начало всего – благоволение хотения Божия; побуждение – любовь; цель – слава благодати. В немногих словах сколько таинств Божиих указано! Но это еще не все». «И оставление прегрешений имеем тою же Христовою Кровию, как и искупление; то и другое – по богатству благодати». «Для грешника нет ощутительнее блага, как сознание, что все грехи прощены ему». «Смотри, сколько любит тебя Бог, и сам возлюби Его, столько тебя возлюбившего. И прославляй Его, являя в себе действие благодати Его».

Вместе с великим богатством божественных даров, людям открылось и великое познание тайны божественной воли, обнимающей всю полноту времен, от начала устроения спасения и до совершения его в будущем веке. Сущность этой тайны – возглавие всего небесного и земного в Иисусе Христе. Чрез грех вошло распадение миров: ангельского, человеческого и прочего земного. «Когда же Бог-Слово принял естество человеческое, тогда все сущее как бы в сокращении в Себе соединил и к Себе – Творцу их возвратил» (Св. Ириней). «Во Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для Ангелов и человеков, т. е. одно дал (верховное) начало Ангелам и человекам, одним – Христа по плоти, другим – Бога-Слово» (Златоуст). «Домостроительством Владыки Христа и человеческое естество восстановляется и облекается в нетление, и сонмы невидимых сил пребудут в веселии» (Блаж. Феодорит). «Но полное возглавление всего совершится или явится в силе и славе в конце веков. Теперь оно только заменено в лице Господа и предназначено здесь в течении событий мира и человечества, до скончания мира. Созерцанием возглавления сего во Христе полон был ум Апостола; восхищение от сего созерцания побудило его писать сие послание; к нему, как последнему пределу, он и речь всякую сводит» (Преосв. Феофан).

В царство спасения о Христе прежде других народов призваны были Евреи, кои чрез Авраама, Давида и других праведников, получивших многие обетования о Христе, были по вере наследниками этих славных обетований и вместе провозвестниками о Боге Спасителе (Мессии); но все это зависело не от каких-либо особенных свойств их, а вполне от благоволения Божия. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Обрати внимание, как Апостол старается везде объяснить, что все дела устроились потому, что так именно они были предопределены издревле и совершены Им (Господом) согласно с этим предопределением. Значит, Он и язычников призвал вовсе не потому, что Иудеи не послушались Его; Он не был к этому приведен или вынужден».

Призвание язычников совершилось по их вере, но запечатление принадлежности к уделу Божию и наследию всех обетований и они получили от Бога – чрез Духа Святого и для той же славы Божией. Посему, нет существенной разности между Иудеями и язычниками в правах на предначертанное издревле спасение общее. Обращая внимание на спасительную веру, преосвящ. Феофан говорит: Вера – дверь к принятию всех благословений от Господа. Сначала слух, потом вера от слуха, наконец запечатление Духом в крещении и возложении рук или миропомазании». А св. Иоанн Златоуст говорит: «Великое проявление показывает это запечатление (Духом). Как если бы кто доставшихся ему по жребию отметил известным знаком, чтобы после узнавать их: так точно и Бог, отделив для принятия веры в Него, запечатлел в наследие будущих благ. Получили запечатление и Израильтяне, но чрез обрезание, подобно бессловесным животным; запечатлены и мы, но, как дети, Духом»... «Апостол называет Духа Святого обручением (залогом) нашего спасения. Залог бывает обеспечением всего. Он купил нам наше спасение, а пока дал только залог. Почему же не даровал всего тотчас же? Потому что мы с своей стороны не исполнили всего. Мы уверовали, – это лишь начало, – и Он даровал залог (т. е. начало). А когда веру покажем в делах, тогда представит нам и все». «Совершенное избавление совершится в будущей жизни, ибо теперь мы живем среди мира и с нечестивыми обращаемся... Когда не будет ни грехов, ни человеческих страстей, когда нечестивые не будут вместе со святыми, тогда наступит совершенное избавление, а теперь дан только залог. Впрочем, теперь должно удаляться от земного, потому что отечество наше не на земле; и теперь мы должны быть свободны от того, что здесь, ибо мы еще грешники». «Конечно Бог делает все ради Самого Себя; но однако Он и от нас требует соответственных действии. Если Он говорит, что токмо прославляющие Мя прославлю, и унижаяй Мя будет бесчестен, то мы должны понять, что и с нашей стороны нечто требуется: похвала славы Его».

Свидетельствуя о вере и любви Ефесян, Апостол говорит, что он благодарит за них Бога и просит Его, чтобы Он умудрил их и даровал им познание Его и тех надежд, которых они стали наследниками, и как вообще велико дело Божие, явленное в них. Начавши послание благословением Бога за устроение Им спасения и потом трижды повторивши о том, что все это совершено Богом для того, чтобы люди прославляли Бога, – Апостол указывает теперь свой пример молитвы о них, желая чрез подражание возбудить их. Вместе с тем он указывает им и предметы для молитвы, как хвалебной, так и просительной, причем все сосредотачивается в том же величии дела спасения, явленного во Христе Иисусе. По поводу названия Отца Богом Господа нашего Иисуса Христа, блаж. Феодорит замечает: «Апостол одного и того же назвал и Богом и Отцом Иисуса Христа, – Богом Его, как человека, а Отцом, как Бога: Богочеловек по воплощении не мог не познавать Себя человеком, будучи вместе Богом». Относительно же названия Бога – Отцом славы преосвящ. Феофан говорит, что это восточное выражение означает: «преславный, самая слава, что в совокупности с предыдущим будет: «Бог Господа нашего преславный, превеликий, необъятный и неизреченный в совершенствах, ибо слава Божия есть полнота величия Божеского» (ср. Деян. 7:2. Пс. 23:7). По слову Иоанна Златоуста, «Апостол не находит такого слова, которым бы мог вполне изобразить уготованные Богом блага; а везде называет их славою, как словом, означающим для нас всякого рода величие». Он же, изъясняя, почему Апостол молился о даровании Ефесянам Духа премудрости и откровения, говорит: «Чтобы понимать духовное, видеть сокровенное, для этого нужна и мудрость духовная. Дух открывает все, разъясняет самые тайны Божии. Видение тайн Божиих принадлежит одному Духу, Который испытует и глубины Божии (1Кор. 2:10); и ни Ангел, ни Архангел, ни иная какая сотворенная сила не подаст этого дарования». «Чье (например) слово в состоянии представить ту славу, которой сподобятся некогда святые? Чтобы уразуметь это, для сего человеческому уму поистине нужна благодать, нужно, чтобы он восприял хотя лишь луч (духовного света)». «И в деле обращения к вере нужна сила божественная. Возбудить веру в душах гораздо труднее, чем воскресить мертвого. Причина сего заключается в том, что Бог желает, чтобы мы сами добровольно делались добрыми. Таким образом, Апостол совершенно верно видит преспевающее величие силы Божией в нас верующих. Когда пророки ничего не успели, когда Ангелы и Архангелы не оказались в силах помочь спасению человечества, тогда благоволил явиться Сам Бог, показывая этим, что в деле обращения к вере нужна сила божественная».

Возвеличение Христа, Совершителя нашего спасения, должно быть предметом особого углубления христианских умов и прославления их. Хотя величие Христа во многом открывалось и в периоде Его уничиженного служения, но Апостол останавливает внимание Ефесян на более ярких фактах: воскресении Христовом, Его седении одесную Бога 0тца, покорении Ему всего и на Его главенстве в Церкви, как полноте всех высших даров Божиих, коими оскудевающее восполняется и совершается все во всем. Толковники обращают здесь особенное внимание на то, что Апостол говорит о возвеличении Христа, как человека. Так напр. блаж. Феодорит пишет: «Явно, что все сие сказал Апостол о Христе, как о человеке. Что воспринятое от нас естество приемлет одинаковую с восприявшим честь, и не оказывается никакой разности в поклонении, но в поклонении естеству видимому воздается поклонение невидимому Божеству, сие превыше всякого чуда. Апостол говорит сперва: воскресил Его от мертвых, – явно, яко человека, потом: посадил, – и, показывая величие чести, присовокупил: одесную Себе. Указует и царский чертог: на небесных, – а потом и подданных: превыше всякого начальства и власти, – и, исчислив все, какие известны имена невидимых сил, присовокупил, что если не знаем иных, узнаем же после в будущей жизни, то они все покорены Ему. Присоединил и пророческое свидетельство: вся покори под нозе Его (Пс. 8:7). А сие пророк сказал о Христе, как о человеке; ибо говорит: что есть человек, яко помниши его» (–5). Составляет затруднение, к кому относить слово: полнота? Одни относят это слово ко Христу, а другие к Церкви. Но так как здесь стоят рядом два понятия: полнота и Наполняющий, то естественнее думать, что прежде всего это слово относится к Церкви, которую Христос наполнил и восполнил всем, что только может быть в ней, как имеющей Его в качестве главы, которая при том наполняет и все во всем. Так именно понимает блаженный Феодорит, который пишет: «Церковию называет Апостол собрание верующих; ее нарек он телом Христовым и исполнением Отчим, потому что Отец исполнил ее всяких даров (чрез Христа) и в ней, по пророческому слову, живет и ходит (Лев. 26:12). Во всей точности совершится сие в будущей жизни, когда будет Бог всяческая во всем (1Кор. 15:28), ибо тогда греху не станет места, и Бог будет всяческая во всех». Заключая объяснение сего места, св. Иоанн Златоуст говорит: «Мы – тело главы, которой все покорно. Почтим же близость родства; убоимся, да не отсечется кто-либо от тела сего, да не отпадет кто-либо или не явится недостойным. Сообразно с главою мы должны быть лучшими самих Ангелов и высшими Архангелов, как удостоенные чести высшей, нежели все они».

Возвеличение Христиан есть второе проявление божественной силы, достойной прославления. По греховности своей природы, как телесной, так и духовной, по влиянию общей преступной настроенности и воздействию духа злобы, люди с течением времени дошли до такого состояния, что были как бы нравственно-мертвыми и, как бесконечно виновные пред Богом, были обречены на смерть; но Бог, по великой любви и милости Своей, ради Христа, простил нас, благодатию Своею нравственно оживотворил нас и тем как бы воскресил из мертвых и, в лице Иисуса Христа, как Богочеловека, возвел на небеса, за Коим, как за начатком, в будущем должны последовать и верующие в Него, по мере проявления в них благодати. В этом кратком, но сильном изображении духовно-нравственного переворота в Христианах, совершенного Иисусом Христом, толковники отмечают более всего божественную благость. Так св. Дамаскин пишет: «Вас, говорит Апостол, язычников, в смерти держимых за грех, в коем жили вы под злым диаволом, властвовавшим над вами посредством злых помышлений, Бог удостоил милости и благодати и мертвость вашу во грехе преложил в жизнь, чрез общение со Христом». «Какая мрачная кончина состояния во грехе! Грешник мертв духовно, состоит под тиранством диавола, обладается духом мира, влечется необузданно движениями плоти, рабствует душевным страстям, мятется греховными помышлениями, и за все это – сын греха и, следовательно, оброчник вечного наказания. Избавленным от такой беды как не прославлять державную крепость Избавителя, благодатию Своею воскрешающего грешника от смерти греховной и вводящего его в светлую жизнь богоугождения и святости» (Преосвящ. Феофан). «Все наши дела были достойны не любви, а гнева и жестокого наказания; значит, если Бог возлюбил нас, то единственно по великой Своей милости. Видишь ли преизбыточествующее величие силы Его в нас верующих? Видишь ли упование звания: с Ним воскреси и спосади нас (Бог)? Видишь ли славу достояния Его? Да, скажешь ты, что Он со воскресил нас, это ясно; а чем доказывает Апостол то, что Он спосадил нас на небесех во Христе Иисусе? Тем же, чем доказывает то, что Он совоскресил нас. Никто бы и никогда бы не восстал, если бы не воскресил главы, а когда глава наша воскресла, воскрешены и мы. Точно таким же образом Он нас и спосадил. Когда глава сидит, сидит вместе и тело. Аще терпим с Ним, с Ним и воцаримся (2Тим. 2:12). Если умерли с Ним вместе (для греха), вместе и оживем. Подлинно, нужен дар Духа и откровения, чтобы уразуметь глубину тайн сих». «Если желаем узнать и то, как Он спосадил нас, послушай, что Сам Христос говорит ученикам: сядете на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19:28). Воссесть одесную, это – честь, высшая всякой чести, за которою нет другой почести. Сидеть со Христом, это – поистине богатство неизреченное, это – подлинно преизобилующее величество славы Его. Помысли, с кем ты воссядешь? Но кто же ты? Мертвый, чадо гнева по естеству. Что ты сделал правого? Ничего. Теперь поистине благовременно воскликнуть: о глубина богатства и премудрости и разума Божия (Рим. 11:33)» (Иоанн Златоуст).

Продолжая изображение величия милости Божией, Апостол показывает, что спасение совершается по благодати, по вере, ибо и вера бывает по благодати, а тем более воссоздание во Христе и последование Ему, чрез совершение дел, многообразий предызображенных Им. Все это совершено Богом для того, чтобы не было чем хвалиться людям, и, напротив, чтобы Бог являлся им достохвальным за все Его неизреченное множество благодати. Здесь очень обращается внимание на соотношение веры и благодати, в учении о чем многие сбиваются; посему приведем изречения о сем древних учителей Церкви. Так св. Иоанн Златоуст говорит: «Чтобы величие благодеяний не надмило тебя, смотри, как он тебя смиряет, говоря: благодатию есте спасени. Но чтобы не уничтожить и твоего участия, он прибавляет и то, что требуется от нас: чрез веру. Потом снова как бы уничтожает это наше свободное участие, когда говорит: и сие не от вас. И вера, учит он, не от вас. Если бы Иисус Христос не пришел, если бы Он не призвал нас, как бы могли мы уверовать? Как уверуют, сказано, аще не услышат (Рим. 14:10)? Таким образом, вера, по учению Апостола, не наше достояние, а дар Божий. Вера недостаточна для спасения; но, дабы не спасать нас без всякого участия нашего, Бог требует ее от нас... Вера спасает, но не сама, а чрез Бога; Бог хочет – и вера спасает». «Не веру называет Апостол даром Божиим, но то, чтобы спастись верою, вот что есть дар Божий» (Блаж. Феофилакт). «Но чтобы, услышав, что не от дел, но верою совершается наше спасение, ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит Апостол: Того бо есмы творение, создани на дела благая. Заметь, это проповедует тот же Апостол. Здесь намекает он на наше воссоздание. Действительно, наше спасение есть второе творение. Тем творением мы призваны к жизни, этим же созданы способными к жизни доброй. От нас теперь требуется добродетель постоянная, до последнего часа жизни... Нам нужно соблюдать все заповеди» (Иоанн Златоуст).

Удаленность от Бога язычников и, не смотря на то, призвание их ко спасению – тоже есть свидетельство величия Божией милости и благодати. Особенное проявление этой удаленности выражалось в необрезании, неведении пророчеств о пришествии Спасителя, в отчуждении от избранного Богом народа, в непомышлении о тех обетованиях, которые подкрепляли веру, и наконец в безнадежности относительно будущего века и даже в безбожии. Это, так сказать, описание общего духовного состояния язычников, которых Апостол с нравственной стороны изобразил раньте (в ст. 1–3). И сих-то безбожников, не имевших никаких высоких надежд и светлых ожиданий, как совершенно чуждых Богу, Он призвал и сделал своими! Не явное ли это бесконечное благоволение Божие, достойное вековечной славы?! По словам Иоанна Златоуста, Апостол говорит как бы так: «Не думайте, что есть какая-нибудь (важная) разность в том, что вы не получили обрезания и находитесь в необрезании; странно не это, а вот что: быть без Христа, быть отчужденным от жития Израилева, быть вне завета обетования, не иметь упования и быть в мире безбожными, как вы именно и были язычники, – это странно». По мысли преосвящ. Феофана, «св. Павел боялся, как бы язычники, по своей численности в Церкви пользуясь преимуществом, не стали презрительно относиться к Иудеям, и заповедует им помнить, что были они по Божьему порядку в устроении спасения. Всячески старался он сгладить неровности Иудеев и язычников, чтобы всех исполнить единого братского духа, посредством единения всех во Христе».

Приближение к Богу как язычников, так и Иудеев, одинаково совершилось делом милости Божией, а именно Кровию Христовою, пролитою Им на кресте, чем люди примирены с Богом и соединены между собою в единстве Тела Христова, отданного за всех на страдания, по бесконечной любви, чтобы не царствовала вражда и не господствовало иго закона, а действовало бы во всех жизненное учение любви, всецело проявленное во Христе, как новом Адаме, по образу, Которого в Божием мире и любви должны жить и все верующие в Него, долженствующие образовать новое человечество, существующее во вселенской Церкви, как тело Христово, которому Он глава. Вражда разделяла и всех людей, но она особенно характерно на религиозной почве выражалась внутренно-духовно между Иудеями и язычниками. Посему Апостол мог иметь в виду эту вражду, как особенно важную, но вместе с тем у него несомненно были и частные основания к обстоятельной речи о примирении Иудеев и язычников в Христианстве, ибо известно, сколь долго была эта вражда и после, не прекращающаяся доныне со стороны необращенных Евреев, которые конечно сразу бы изменились, если бы сделались Христианами, а вместе с тем и новыми людьми. О сем св. Иоанн Златоуст сказал так: «язычник не сделался Иудеем, но тот и другой пришли в новое состояние. Не для того Он упразднил закон, чтобы одного преобразовать в другого, а для того, чтобы воссоздать обоих. Да оба, говорит, созиждет Собою, – предварительно как бы расплавив того и другого, т. е. Еллина и Иудея, создав одного дивного, т. е. Христианина, Сам сделавшись и первым творением этого рода, – творением, которое гораздо выше первого творения. Собою может значить также и то, что Он первый представил нам образец и пример. Преобразил и Иудея, который был обрезан и находился под проклятием, – и Еллина, находившегося вне закона, во единого нового человека, высшего обоих, Иудея и Еллина, творя мир и в отношении к Богу и в отношении друг к другу. Иудей тогда лишь сближается с Еллином, когда делается верным». Мы не меньше и они не больше спасены; и мы и они одной и той же благодати удостоены, ибо вражду разрушил Христос смертию, и любезными нас сделал Отцу чрез Духа. Смерть Его убила, пронзила и уничтожила вражду. Не сказал: разрешил, не сказал также: отъял, но: убил, – слово сильнейшее, так что вражда никогда уже не восстанет. Мы можем произвести лишь другую, но отнюдь уже не первую, которая навсегда убита. Но помыслим, как ужасно снова добровольно придти нам во вражду с Богом после того, как Он так много сделал для нашего примирения? Эту новую вражду ожидает уже не крещение, а геенна, не прощение, а наказание». По словам блаж. Иеронима, «зиждение нового человека явится полным и совершенным тогда, когда небо и земля соединятся, когда будет небо ново и земля нова (Ис. 65:17), когда имеем пить чашу Иисусову новую в Царствии Божием (Мк. 14:25) и петь песнь новую (Пс. 97:1)».

Близость Христиан к Богу открывается в сожительстве со святыми, в сыновстве Богу и в том, что Он Сам духовно-таинственно вселяется в сердца верующих, становящихся как бы храмом, краеугольным камнем которого служит Христос, а устроителем – Св. Дух, Который действовал и в пророках и в Апостолах, различно потрудившихся над устроением Церкви, как здания Божия. Вместе с основанием общего величественного храма, который созидают из себя, как новые, так и все Христиане, славящие Господа, Апостол указывает здесь и отдельное создание себя каждым в храм Божий, о чем он прямее говорить в другом послании: «не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16, 17). – Собранность всех Христиан в общем духовном храме славы Божией – показывает и их взаимность родственную и близость их к Богу такую, более которой нельзя и представить. Вместе с величием этого духовного образа весьма важна и его практическая приложимость в отношении к величественному Ефесскому храму богини Артемиды, не возвышавшему, а понижавшему дух своих почитателей, полных вражды и всяких недобрых чувств. Но изъяснению блаж. Феофилакта, Апостол употребляет три сравнения для определения близости Христиан к Богу: они близки как сограждане, как члены одной семьи и как части здания между собою. «Мы соделались согражданами не просто Иудеев, но мужей великих своею святостию, каковы Авраам, Моисей, Илия. Вот в какой город мы записаны, вот где явимся мы некогда», говорит св. Иоанн Златоуст. В другом месте Апостол говорит, что града сего художник и содетель есть Бог (Евр. 11:10). «Верующие одного имеют Владыку, и, где бы они ни жили, все суть сограждане» (Амвросиаст). «Мысль о домашних привела к мысли о доме. Церковь Божия и в Ветхом и в Новом Завете представляется под образом здания – дома или храма: Церковь – храм веры. Апостолы – ближе к нам, и осязательно видели истину, пророки – дальше, и истину видели вдали, в образах. Посему Апостолы и поставлены впереди. Апостолы с пророками рукою проповеди берут души и народы и, полагая их в здание Церкви, сочетавают с нею. Так камень на камень налагается, и здание высится. В основание положены Апостолы и пророки, а вы восполняете прочее здание» (Преосв. Феофан). «Апостол присовокупил: сущу краеугольну, чтоб показать, что Христос все содержит, ибо краеугольным камнем называется то, что поддерживает и стены и основание, на чем утверждается все здание. Он все носит на Себе, все содержит». На что бы ты ни указал – на кровлю ли, на стены ли, или на что другое, Он все содержит, все носит в Себе». «Храм этот, в котором Бог обитает, как в теле, есть каждый из вас и все вы вместе». А блаж. Иероним пишет: «Если всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе, то, не щадя трудов, надо стараться о том, чтобы соделаться камнями живыми, со всех сторон обтесанными, обчищенными и отполированными: тогда созиждемся в храм и будем жилищем Богу». По взгляду преосв. Феофана, «здесь о Церкви сказано все, чему мы веруем: что она едина, будучи утверждена на едином краеугольном камне, что она святая, как Духом Святым созидаемая, что она вселенская, как обнимающая все времена и народы (14), и апостольская, на основании Апостолов созданная (20)».

Возбуждая Ефесян к твердому памятованию дела спасения, совершенного Богом для них, Апостол указывает и на свое участие в этом деле по особому смотрению Божию, причем прежде всего упоминает о своих узах, чтобы они не видели в этом ничего унизительного, а напротив нечто славное, особенно для них, так как этим доказывается величие попечения о них.

Обращая внимание на избрание Павла для проповеди язычникам, св. Иоанн Златоуст говорит: «Справедливо Апостол назвал это смотрением, ибо подлинно, великое было смотрение, когда тот, коего нельзя было убедить никоим образом, призывается свыше словами: Савле, Савле, что Мя гониши? (Деян. 9:4)». «Справедливо Апостол называет это и тайною, ибо подлинно непонятно, каким образом язычники вдруг приведены в благородство большее, чем каково было благородство Иудеев». « Тайну призвания язычников он назвал здесь Христовою, потому что и основание ей положено во Христе Господе, откровение о ней дано Господом, и в дело она приводится Господом же. Христовою прилично назвать ее и потому, что она состоит в существенной связи со всем делом устроения спасения рода человеческого, совершенным Иисусом Христом, Господом, верх коего есть седение одесную Отца, в возглавление всяческих» (Преосв. Феофан). По замечанию блаж. Иеронима, «о своем разумении (тайны) Апостол говорит, чтобы прославить благодать, данную ему во языцех, и нам внушить с крайним вниманием читать сие послание».

Полнота открытия тайны спасения язычников не в прежние времена, а при жизни Ефесских Христиан, тоже должна побуждать их (как и нас) к тому, чтобы ценить это богатство благодати. «Язычники не считали себя чуждыми Божия промышления, и св. Павел сам не считал их чуждыми его... Но чтобы они призваны были в одинаковое с Иудеями участие в Царстве Христовом, это не только не было ведомо ветхозаветным, но и новозаветными не вдруг понято» (Преосвящ. Феофан). «Слово Ап. Павла: «Духом Святым» значит то, что Бог чрез Св. Духа удостоил их участия в такой благодати. Говорили о сем и пророки (ветхозаветные), но люди никогда с такою ясностию не узнали этого, как узнали, услышав Апостолов, которые превзошли всякий человеческий ум и общие ожидания, когда говорили: яко быти языком сонаследником... Что значит быть сонаследниками? Значение сих слов высоко: они означают то, что язычники и Иудеи соединены в одно тело, означают тесный союз их. Израильтяне прежде были причастниками обетования; теперь сопричастниками сего обетования соделаны и язычники... Они сопричастились обетований чрез то, что к ним посланы были благовестники, и они им поверили. Не просто соделались они сопричастниками обетования, но чрез благовествование» (Иоанн Златоуст).

Представляя себя наименьшим из всех Христиан, а дело, которому он служит, богатством и сокровеннейшею тайною, Апостол возбуждает сим Ефесян чувствовать и уразумевать здесь дело Божией благодати, видеть дарование небесное, явленное для них, обязанных славить за это Бога. «Намереваясь сказать о величии благодати Божией, Апостол говорить так: мне, меньшему всех святых, дана благодать сия... Много выказал он смирения, когда оплакивал прежние грехи, уже исправленные... Но теперь, совершенно исправившись, все еще унижать себя и называть себя меньшим всех – это подлинно великая и необыкновенная скромность». «И то было делом благодати, что меньшему были поручены истины величайшие, дабы он сделался их благовестником». «О призвании язычников было известно, но что при этом они воссядут и на престоле Божием, этого никто не ожидал, никто не представлял этого». «Хорошо сделал Апостол, что, вспоминая о творении, сказал: Иисус Христом. Ибо Сотворивый все чрез Него и это открыл чрез Него. Без Него, сказано, ничтоже бысть (Ин. 1:3)» (Иоанн Златоуст).

Сокровенность тайны спасения людей была такова, что ее не ведали в полноте и Ангелы (1Пет. 1:12), которые узнали о сем чрез земную Церковь, получившую теперь доступ в Церковь небесную, хотя нередко и чрез страдания многих праведников и особенно таких ревностных благовестников этой тайны, каким был многострадальный узник о Христе св. Ап. Павел. Св. Иоанн Златоуст в подтверждение ограниченности ведения Ангелов приводит пример того, как Ангел Персов противился Архангелам Михаилу и Гавриилу, не зная, что касалось возвращения Израильтян (Дан. 10:13). И потом восклицает: «Если этого и подобного сему не знали Ангелы, что удивительного, что они не знали о богатстве любви Христовой так, как она открылась чрез Евангелие». К сему преосвящ. Феофан присовокупляет: «В восстановленный союз вводятся теперь и Ангелы, и он то есть возвышеннейший и сладостнейший предмет созерцания для них, в первый раз и причастившихся и узревших его. В этом конец искупительных действий Богочеловека. В нем разрешается и тайна Божия мироправления, достигается цель создания мира». «Вот как велико то, что сделано для вас, язычники! Небо и земля приведены в движение, ангельские умы просвещаются, услаждаются и изумляются созерцанием того. Помните же!» Св. Иоанн Златоуст вопрошает: «Почему скорби Павла составляют славу Ефесян?» И отвечает: «Потому, что Бог так возлюбил их, что отдал Единородного Сына Своего и предал на страдание Апостолов. Так велика к ним любовь Божия».

Моление о даровании разумения тайны спасения служит как бы продолжением того увещания, которое велось Апостолом доселе и которому он теперь просит помощи у Бога, как у первопричины всего, в особенности же того, что по преимуществу духовно-божественно, как например дело внутреннего возрождения верою о Христе Иисусе Духом Святым. По замечанию св. Иоанна Златоуста, «о чем молился св. Апостол в начале, этого просит и теперь. В начале молился: да даст вам Бог Отец Духа премудрости и откровения в познание Его. И теперь говорит то же: да возможете разумети со всеми святыми. Сказал: преклоняю колена, а не просто молился, выражая тем свое усиленное о них моление и показывая, что просит им благ с неотступностию». По изъяснению блаж. Феодорита, "Бог есть в собственном и подлинном смысле Отец. Ибо не был прежде Сыном, а потом стал Отец; но всегда Он Отец и Отец по естеству. Другие отцы, как плотские, так и духовные, свыше заимствовали сие наименование, а Он не от другого заимствовал отчество, но Сам сообщил оное другим». «Молясь, чтобы Бог дал Ефесянам утвердиться Духом Святым во внутреннем человеке, Апостол желает, чтобы дух их стал столь крепким, чтобы приражения прежних воздействователей на него были для него то же, что пылинка для гранитной стены; чтобы дух пребывал в себе не исходно, стоя пред Богом и самодержавствуя силою Божиею невозмутимо крепко» (Преосвящ. Феофан). По слову блаж. Феофилакта, «двух благ желает Апостол Ефесянам: утвердиться Духом и вселиться Христу в сердцах их; или желает им утвердиться, чтобы способными сделаться, да возобитает Христос во внутреннем их человеке». Ибо «Христос Господь обитает только в сердцах верующих, которые утверждены и не колеблются в любви к Нему» (Иоанн Златоуст).

Определяя разумение, желаемое Ефесянам, Апостол говорит, чтобы оно достигало степени совершеннейших из Христиан и обнимало всесторонне и в полноте любовь Божию, явленную во Христе, чтобы Христиане были совершенны по образу всесовершенного Бога, или чтобы Его совершенство вселилось в них.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «широтою и долготою, и глубиною и высотою он называет познание богатства любви Божией. Описывает же ее телесными чертами, приспособляясь к понятиям человеческим». «Св. Павел не отыскивает меры любви и не хочет измерять её, но говорит, что превосходное и великое дело познать (богатство любви). Постараемся же, возлюбленные, познать любовь Христову. Это важно для вас: ничто другое не приносит нам столько пользы, ничто столько не возвышает нас. Познание сей любви может действовать на души более, чем страх геенны». К сему преосвящ. Феофан присовокупляет: «утверждение во внутреннем человеке благодатию Духа готовит дом в сердце для вселения Христа; вселение Христа приносит ведение домостроительства и познание любви Христовой; а это познание опять воздействует на утверждение во внутреннем человеке. Так идет круговращение духовной жизни, которая чрез то делается неистощимою». Достойны при сем упоминания следующие слова св. Исаака Сирианина: «если ум не будет очищен деланием заповедей, не приобретет в совершенстве любви, не преуспеет возрастом в обновлении Христовом, то не возможет соделаться истинным зрителем божественного созерцания».

Воссылая щедрому Подателю всех благ Богу славу, Апостол возбуждает Ефесян надеяться, что Он может дать и больше того, что Он уже дал, и даже больше того, что мы желаем, но для сего должна возноситься Ему слава согласно от лица всей Церкви и не иначе, как чрез главу Церкви – Христа, чем обуславливается вековечность славословия и его святость, так как сами по себе мы иногда не знаем, о чем и как молиться. Блаж. Иероним говорит: «Бог может даровать более, чем просят у Него, и благодеяниями Своими превысить надежды наши. Бывает иногда, что мыслей своих мы не выражаем... Бог и это подает; подает Он и больше того, и все по силе, действуемой в нас. Так благому Богу да будет слава: во 1-х, в Церкви, которая чиста и сверх того она может воспринимать славу Божию, потому что она есть тело Христово; во 2-х, во Христе Иисусе, в Коем, обитает вся полнота Божества телесне и Коего члены – все верующие в Него. Эта слава не ограничивается настоящим временем и последующими веками, но простирается на все роды, и чрез века веков пребывает, растет, множится и оглашает всю бесконечную вечность».

Нравоучительная часть находится в соответствии с вероучительною. Там Апостол учил о возглавлении всего во Христе Иисусе, а здесь он поучает, жить в уединении духа и жизни, сообразной с призванием, для чего прежде всего должны быть развиваемы те нравственные свойства, которые содействуют единению, как-то: смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисхождение, любовь. Как узник, Апостол умоляет Ефесян жить по-христиански, а как Апостол, он напоминает ходить достойно звания своего. «О чем молю? Не о своем, а о вашем, о том, чтобы вы ходили достойно звания, ибо вы призваны к тому, чтобы соседеть Христу, соцарствовать Ему. Не следует вам постыжать достоинства вашего недостойными Христа делами» (Феофилакт). «Возлюбите же образ жизни, соответственный званию, не поругайте благодеяния беззаконною жизнию» (Феодорит). «Этот достойный звания образ жизни есть здесь любовное всех взаимообщение и взаимосодействие». «Как в гордости преимущественно выражается эгоизм, разделяющий и отособляющий, так напротив в смирении больше всего выражается самоотвержение, условливающее взаимообщение. Вот почему на первом месте ставит Апостол смиренномудрие». «На втором месте ставит Апостол кротость, как первый плод смирения... На третьем месте ставит Апостол долготерпение, или великодушие. Дается сей дар за подвиг над собой, который в другом месте св. Павел выражает так: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим. 12:21). Опыты препобеждения зла добром дают непобедимость злом. Терпеть друг друга – будто безучастное отношение к другим; но Апостол устраняет это и велит терпеть любовию, как мать терпит все, ухаживая за ребенком» (Преосвящ. Феофан). «На все есть терпение только там, где есть любовь. Все легко для людей, связанных между собою узами любви». «Апостол хочет всех нас соединить узами любви. Он хочет, чтобы мы были связаны не одним миром, но чтобы у всех нас была одна душа. Это –прекрасные узы: они соединяют нас и между собою и с Богом. Эти узы не обременяют и не стесняют связанных ими рук, напротив, дают им большую свободу, открывают им большее пространство для деятельности и делают узников веселее свободных. Этого союза не может нарушить ни небо, ни земля, ни смерть, ни что другое; он выше и сильнее всего» (Златоуст).

В качестве наивысших оснований к христианскому единению Апостол указывает на единство тела Церкви, единство Духа, соединяющего все члены Церкви единством веры и надежд, дарованных чрез единого Искупителя, посредством единого крещения, усыновляющего всех единому Отцу – Богу. Св. Иоанн Златоуст говорит: «У нас о предметах, соединенных между собою и имеющих большую связь, обыкновенно говорят: они – одно тело. Так точно и мы составляем одно тело. Хотя тело состоит из разных членов, важных и неважных, однако же ни лучший из них не вооружается против члена ничтожного, ни первый не подвергается презрению со стороны последнего. Хотя не все члены имеют одинаковое отправление, однако они равно достойны уважения. Апостол Павел требует от нас такой любви, которая бы связывала нас между собою, делая нас неразлучными друг от друга. Потом весьма кстати прибавил он: и един дух, научая, чтобы при едином теле было у нас единомыслие. Он хотел побудить этим ко взаимному согласию, как бы так говоря: так как вы получили единого Духа и пили от одного источника, то между вами не должно быть раздоров. Далее Апостол говорит: якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего. То-есть: Бог призвал всех нас к одному и тому же: всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех соделался главою, всех совоскресил и спосадил». «С Господом Иисусом Христом мы соединяемся, чтобы чрез Него воссоединиться с Богом. Вот куда возвел Апостол единение всех – к Богу Отцу, и говорит о Нем, что Он над всеми... Это означает, что Бог над всеми верующими особенно надзирает, как над сынами; чрез всех – означает, что Бог, всех их преисполняя, чрез них действует; а во всех – означает, что Бог почивает в них и благоволением, и любовию, и покоем: Он покоен в отношении к ним, ибо цели Его в них достигаются» (Преосв. Феофан).

Научая взаимообщению, Апостол заповедует служить друг другу по мере дарования, полученного каждым чрез Христа, причем приводит таинственное пророческое предсказание Давида о снисхождении Сына Божия на землю для раздаяния благодатных даров и восшествии Его на небо после победоносного совершения дела спасения на земле. «Но верующих Он не оставил сирыми, а послал им Духа Святого – источник всех благодатных даров. Не было Духа, пока Господь не был прославлен. А как прославился, принял славу, которую имел у Отца прежде мир не бысть, вслед за тем нисшел на землю и Дух Святой источник даров благодати; но как Господь – глава, Сам Себе созидает тело Церкви, то и меру дарования определяет Он Сам, кому один, кому пять талантов. Это действование Божие во спасение наше очевидно само собою из строя веры. Но св. Павел сопоставляет его с ветхозаветными указаниями и тем придает ему силу предвечного предопределения» (Преосв. Феофан). Св. Златоуст вопрошает: «О каком говорит Апостол плене?» И отвечает: «О плене диавола. Ибо Господь пленил этого тирана, и смерть, и клятву, и грех». А блаж. Иероним пишет: «Нисходил Он до ада, и восшел на небеса, да исполнит тех, кои были в тех странах». «Сидя на престоле славы, Он все исполняет властию Своею, обилием благодатных даров, знамений и чудес» (Преосв. Феофан).

Из многих даров благодати Апостол прежде всего указывает на дары пастырские, как особенно необходимые для руководства ко спасению. «В слове: дал есть – надо видеть и богоучрежденность руководства и богопоставляемость руководителей». «Чин апостольства в той силе, как он был при первых Апостолах, неповторяем. И не представляется сие необходимым, ибо Апостолы все вложили в Церковь. Ей предали всю истину, ей предали таинства и в ней учредили пастырство, прямое преемство апостольства, которого долг – хранить вложенное Апостолами в Церковь, держать то в действии над всеми и во всем обществе христианском» (Преосв. Феофан). По изъяснению блаж. Иеронима, «не должно думать, что как в словах: овы Апостолы, овы пророки (новые), овы благовестники, Апостол означил разные лица, так разные же лица означил он и словами: пастыри и учители. Ибо не сказал: овы пастыри, овы учители, – показывая тем, что это одни и те же лица, и научая, что кто пастырь, тот должен быть и учителем, и что не должен брать на себя пастырства тот, кто не может учить пасомых. Всякий предстоятель должен быть пастырем овец и учителем человеков». Определяя обязанности пастырей, Апостол указывает их три: усовершение Христиан в вере и жизни, освящение их таинствами и приложение к Церкви новых верующих. Соответственно сему указываются и три цели, к достижению коих должно стремиться пастырю, это – согласие в вере, возможно полное познание Сына Божия и совершеннейшее подражание Ему. «Под словом: муж совершен должно разуметь совершенство, или последний предел деятельной жизни. Определяет его: в уме – созрение здравых о всем понятий; в воле – утверждение добрых правил и расположений; в сердце – воспитание сочувствия ко всему духовному. Наконец, на нас лежит дело служения, чтобы таинственными священнодействиями возвесть всех в духовное богообщение, чтобы Бог был во всех и все в Боге, представив из себя Богу достойное жилище и возымев Его вселившимся в себе. Это и есть мера исполнения Христова» (Преосв. Феофан).

Определивши обязанности пастырей, Апостол указывает и долг Христиан, содействовать пастырям, которые бессильны сделать что-либо ко спасению пасомых, если они сами не возревнуют о спасении своем. В качестве побуждений к ревности о спасении, Апостол указывает на шаткость прежних убеждений (языческих) Ефесян, и высоту воспринятых, и необходимость осуществления их для достижения совершенства. Апостол высказывает пожелание, чтобы Христиане не были подобно младенцам неустойчивыми в вере, колеблемыми всякими заблуждениями и ловкою игрою (как бы шахматистов) всяких понятий. «Под ветром учения нужно разуметь мнения языческие, кои в Ефесе ходили от лица всякого рода школ», говорит преосв. Феофан». «Но в наше время можно это прилагать ко всем, кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и Христиан инославных». Вне истинной веры нет определенных понятий ни о чем, все шатко, все колеблется сомнениями». «Да возрастим во Христа все наше, и жизнь и догматы. Ибо с Ним, как с главою, должны мы сгармонировать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и негармонирующего с главою, но все иметь возращенным по Нему». «Для того-то и сказал Апостол о теле: «составляемо и счиневаемо», чтоб показать, что члены не просто положены, один подле другого, но соединены между собою и каждый заполняет свое место. Итак наше дело сгармонировать себя и сочетавать посредством любви; а ниспосылать Духа есть благодать Христа – главы нашей. Слова же: «всяцем осязанием подаяния» показывают, что Дух, от главы подаваемый, осязательно касается всех. Тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов, и что Он действует в них, или что им доставляет силу действовать».

Ио изъяснению св. Иоанна Златоуста, слова: «все тело составляемо приличне» значат, что все в нем должно занимать свое место. «Но как в теле есть приемные органы, так и у Духа. В теле сердце есть корень духа, печень – крови, селезенка – желчи; но все они зависимы от головного мозга. Согласно с этим и Бог поступил, удостаивая человека небесной почести: не желая покинуть его, Сам Он сделался для него виною всего, учредив в то же время сотрудников... Надобно посему одинаково стоять как за веру, так и за благодать священства».

Приступая к начертанию правил христианской жизни, Апостол прежде всего советует оставить язычество, причем кратко очерчивает всю его неприглядность, как со стороны умственного непросвещения, так и со стороны нравственной распущенности, безрелигиозности, душевной бесчувственности и бессердечности.

Отмечая особливую нежность Апостола в обращении к Ефесянам и в то же время твердую настойчивость, св. Иоанн Златоуст говорит: «Не сказал: не ходити вам, якоже вы ходите, – так как это могло уязвить их, но указал на других, хотя выразил то же самое. Вы оставили, говорит он, языческие верования; но это всецело зависело от Бога, а я требую того, что зависит от вас, именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Бога во свидетели своих слов, – того именно, что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя». Отмечая суетность умов языческих, св. Иоанн Златоуст говорит: «Когда им рассказывают о распутстве их богов, они не называют этого баснями, но верят. А когда им начнут говорить о наказаниях (адских), то они говорят, что это поэты выдумывают... А сами производят человеческие души от душ собак и уверяют, что в известное время тот или другой из них был собакою, львом, рыбою». «Осуетившиеся умом все делают и говорят так, как бы находились в темноте. Того, что не составляет греха, они боятся, как-то: телесной неопрятности, роковых дней. А того, что составляет грех, как то: сладострастия, прелюбодеяния, – они не думают считать за грех. Язычник обмывается от мертвеца, но от мертвых дел не омывается. Он много заботится о деньгах и думает, что пение курицы по-петушьи может иметь влияние на его счастие. Так они помрачены смыслом». «Жизнь их такою была по их беспечности и нерадению. Предаша себе, говорит. Итак, когда ты услышишь, что их Бог предаде в неискусен ум (Рим. 1:28), то припомни, что они сами себе предаша. Слово «предаде» значит – попустил. В делание нечистоты предали себя. Видишь ли, как Апостол лишает их извинения?»

Возбуждая к жизни Христианской, Апостол предлагает оставить язычество, как бы истлевшую одежду, и облечься в новую, даруемую чрез Христа, как нового человека, исполненного праведности, святости и истины. «Выражение: аще убо слышасте Его – не означает, будто он говорит с сомнением, напротив, показывает его полную уверенность; подобным образом он выражается и в ином месте: аще убо праведно у Бога воздати скорбь оскорбляющим вас (2Сол. 1:6). Познание Христа в том и состоит, чтобы вести праведную жизнь. Ибо, кто ведет дурную жизнь, тот не знает Бога и Им не знаем. О сем Апостол говорит: Бога исповедают ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1:16)» (Златоуст). «Речение: слушать Его – не различается от того, как если бы кто сказал: слушать мудрость, правду, мужество, воздержание и прочее, чем Христос именуется. Кто таким образом выслушал Христа и изучил Его, тот не станет ходить в суете ума своего, не будет отчужден от жизни Божией; но будет иметь ведение, и вся слепота спадет с очей его сердца, потому что впущенный во внутренний мрак свет разгонит в нем всякое неведение... Будем же учиться у Христа и слушать Его. Христос говорит нам в Церкви чрез слово Свое и пастырей Церкви. Но не должно отчаиваться и того, что Он некогда и Сам возглаголет в сердцах наших, и Сам лично научит нас» (Блаж. Иероним). «Истина во Иисусе не теория, а жизнь и дело. Кто отложил ветхого человека и облекся в нового, тот имеет и истину в Иисусе. Это совершается в крещении. Кто воспринял силу крещения, тот самым дедом испытывает, что прежнее все в нем умерло, а живет новое. После сего предлежит хранить данное и давать простор ему действовать и осуществляться, как долг в отношении к раю был – делати и хранити. Но это совершается не как-нибудь механически. Тому предшествует решение воли, которое и запечатлевается благодатию; отсюда нравственное обновление, сознаваемое и чувствуемое... Если у Апостола похотная, страстная телесно-духовная жизнь составляет ветхого человека, то, очевидно, под обновлением духом ума он указывает восстановление духа нашего в его правах по созданию, высвобождение его из-под ига страстей и возвращение ему власти над всеми силами человеческого существа, под тем условием, что он теперь в Господе Иисусе Христе воссоединяется с Богом... Восстановляет же его благодать Святого Духа, чрез сочетание с Господом» (Преосвящ. Феофан) Блаж. Иероним говорит, что «облещися в нового человека – есть облещися в Иисуса Христа (Рим. 13:14); ибо Он есть истинно новый человек. Итак, кто подражает Его жизни и все Его добродетели в себе показывает (бывает кроток, полагает душу за други своя), тот облекся в нового человека и может говорить с Апостолом: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (1Кор. 11:1)».

Из частных добродетелей Христианских Апостол прежде всего заповедует говорить истину, далее внушает не гневаться долго, быть трудолюбивыми, милостивыми, назидательными и вообще не нарушать ничем своего великого Христианского достоинства. Так как Апостол ранее указал в новом человеке, как на одно из основных свойств, на истину, то теперь он заповедует оставить ложь и говорить истину, причем в основание сего требования полагает то, что мы члены единаго тела – Церкви. Разъясняя это, св. Иоанн Златоуст говорит: «Заметь, как везде Апостол пристыжает их, указывая на взаимную верность членов телесных. Глаз, говорит он, не обманывает ноги, ни нога глаза. Так и мы не будем лгать, если мы члены одного тела. Это будет знаком нашего дружества, а противное сему – вражды». «И слово такое употребил Апостол: говорите истину искреннему своему, тому, кто к вам искренен, и к кому вы искренны. Сказать: вы удове друг другу – то же, что сказать: между вами должна господствовать искренняя любовь. Где любовь, там невозможна ложь» (Преосвящ. Феофан). О гневе Апостол говорит словами псалма (4:5), выражаясь так, чтобы показать, что не гневаться нельзя, но должно удерживаться во гневе от греха, т. е. не допускать гнева страстного, для чего советуется прекращать всякие несогласия и ссоры возможно немедленно, преимущественно в тот же день, ибо ночь дает возможность осуществления самых злых дел гнева и злобы. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ночь застанет тебя во гневе, то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение ночи». «Враждовать друг против друга значит давать место диаволу. Ибо тогда, как мы должны соединиться вместе и восстать против него, позволяем себе обратиться друг против друга. Подлинно, ничто так не способствует диаволу находить место среди нас, как вражда. Везде ему нужно только начало; когда же начало сделано, тогда он уже сам собою все подвигает вперед». Блаж. Феодорит, по поводу слов Апостола о краже, говорит: «поскольку грех сей преимущественно порождается праздностию, то Апостол справедливо противопоставил ему доброделание (рукоделие и ремесло)». О назидательности в беседах Апостол говорит тоже с противоположением гнилым речам. По изъяснению св. Иоанна Златоуста, «гнилое слово – это то, какое он в другом месте называет праздным, злословием, срамословием, буесловием». «Посему говори так, чтобы слушающий тебя был благодарен тебе, и дабы слушающих сделать облагодатствованными. Ибо как миро подает благодать помазующимся им, так и благое слово. Оно наполняет слушающих своим благовонием». «Кто же злоречием расстраивает других, тот разоряет дело Духа Божия и оскорбляет Его» (Преосвящ. Феофан). «Научим же уста свои благоречию. Отсюда происходит великая польза, а от злоречия – великий вред» (Златоуст).

Здесь Апостол заповедует удаляться от всякого раздора и проникаться чувствами взаимного расположения и прощения. «Замечай, как происходит зло, говорит св. Иоанн Златоуст. Горечь рождает гнев, гнев – ярость, ярость – клич (крик), клич – хулу, т. е. бранные слова, затем хула – удары, удары – раны, раны – смерть. Всякая злоба ведет к сему концу. Крик – это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня – и победишь всадника. Подави крик – и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, подавишь волнение своего сердца. Но есть люди, которые подобны тем собакам, которые не лают, но, притворяясь смирными, схватывают неосторожных. Апостол указал и на таких людей, сказавши: да возмется от вас со всякою злобою. Те пожары хуже, которые не бывают видимы снаружи. Так и скрытый гнев хуже и вреднее для души. Будем же изгонять всякую горечь, всякую злобу, чтобы нам не оскорбить Св. Духа». «Но тот, кто не враг, не есть уже и полный друг. Поэтому Апостол, уничтожив гнев, полагает доброту; уничтожив досаду, полагает сострадательность; вырвав злобу и злоречие, насаждает помилование. Ибо слова: прощающе друг другу – означают это. Будьте, говорит, склонны к прощению обид. Итак, не будем злопамятны, но погасим гнев, чтобы сподобиться милости от Бога, Который Владыкою Христом даровал нам оставление всего множества наших грехов» (Блаж. Феодорит).

Предлагая Христианам иметь богоподражателную любовь, Апостол побуждает к сему тем, что мы, Христиане, чада возлюбленные Богу. «В чем же мы можем уподобляться Богу, об этом засвидетельствовал он выше, говоря: прощайте друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам» (Блаж. Иероним). «Грехи нужно прощать скорее, чем долги денежные, потому что, если ты простишь деньги, то этим не будешь подражать Богу, а если будешь прощать грехи, то подражаешь Богу». «А вот и еще прекраснейшее увещание: якоже чада возлюбленная. У вас есть и другая необходимость подражать Богу, – не только потому, что вы Им облагодетельствованы, но и потому, что соделались чадами. Так как не все чада подражают отцам, а только возлюбленные, поэтому и говорит: якоже чада возлюбленная». «А вот и основание всего: ходите в любви. Если будет любовь, то не будет ни ярости, ни гнева, ни крика, ни брани, но все это будет уничтожено. Посему он и поставляет главнейшее на конце». «Будь же привержен к любви, потому что чрез нее ты спасен (о Христе) и сделался сыном (Божиим)» (Златоуст).

Указав раньше на несвойственные Христианам дела и чувства страсти раздражительной, теперь Апостол предостерегает от страсти похотной, к плодам которой относится не только всякая нечистота, но и всякое любостяжание, ибо кто не похотствует на тело, похотствует на деньги и стяжания. «Одна у нас страсть, которою мы любим и деньги и тела» (Златоуст). «О проявлениях раздражительной страсти говорит: да возмутся от вас; а о делах похоти говорит: ниже да именуются. Последнее сильнейший представляет запрет: ибо хочет, чтобы и помину о них не было». Так надлежит вести себя тем, которые дают обязательство ревновать о всякой чистоте, поставлены в состояние чистоты и приняли силы к хранению ее и жизни в ней. "Святость есть исполнение сердца всеми добродетелями, но преимущественно она свидетельствуется чистотою от плотских влечений и сочувствий». «У всех святых подвижников находим указание, что пусторечие и смехотворство состоят в прямой связи с похотию. К погашению похоти плоти и очес располагает он (Апостол) опасностию потерять из-за них Царство Небесное, предлагая как бы на выбор – или минутную сласть похоти, или вечное блаженство в Царстве Христовом. Лихоимец окачествован особою вескою чертою: иже есть идолослужитель. И в послании к Колоссянам называет он лихоимание идолослужением (3:5). Такова, впрочем, и всякая страсть, что когда кого одолевает, то всего его поглощает; почему и чрево назвал Апостол богом (Филип. 3:19); но в пристрастии к богатству есть особая черта, ставящая обладаемого им в одной линии с идолопоклонниками, именно упование на богатство. Надлежит же всего ожидать от Бога и в Нем опираться всеми надеждами своими». «Ефес был, полон разнородными школами и общинами. Между ними эпикурейцы не строго судили о делах блудных, как между Иудеями – саддукеи. Апостол, конечно, знал это, знал, что могли говорить эти суесловцы, и, не входя в подробное рассмотрение их суесловия, одним словом отсекает соблазн: смотрите, что бы кто ни говорил против этого (апостольского учения), не обольщайтесь». «Убойтесь, говорит, противлением истине и поблажкою нечистоте уподобиться им (непокорным). Если допустите это, то и участь их разделите. А участь их – огнь суда и мучения» (Преосв. Феофан).

Новое побуждение к добродетели Апостол указывает в светлости Христианства и мрачности язычества, так же разнствующих, как разнится свет от тьмы. По словам блаж. Феодорита, Апостол как бы так говорит Ефесянам: «Вспомните, что вы были и чем стали, – из тьмы – свет. Прежде вы и по догматам (по образу мыслей и верований) и по жизни были настоящая тьма, а ныне вы свет: и Бога истинного знаете и дела света творите. Сбылось же так с вами не от вашей добродетели, а в Господе, т. е. божественною благодатию. Так не следует уже вам бывать причастниками сынов непокорных, на которых грядет гнев Божий, не бегите опять во тьму». Что же значит: ходить яко чада света? Ходить в благостыне, правде и истине. Водворяясь в нас благодатию Святого Духа, они изгоняют все страсти, ибо они суть деятельные силы, а не покоящиеся свойства. Ими вообще определяется состояние бесстрастия и чистоты. Благостыня обнимает всю любовь, правда – всякую правду, не допускающую ничего неправедного не только в деле и слове, но и в мысли. Поскольку же право и любовно жить нельзя без ведения истины, то можно разуметь под сим и ведение истины. Сие ведение благодатное освещает все пути жизни, указывая, что и как в каком случае делать должно, чтобы действовать благоугодно. Но ничего нет неуместного принять здесь вместе со св. Златоустом, что здесь указывается на вкушение истинного блага в Господе в противоположность обманчивым чувственным удовольствиям» (Преосв. Феофан).

Возбуждая Христиан к просветительному действию на других, Апостол говорит о силе света, как открывающего все недостойное не только ведения, но упоминания, и все покоряющего себе и делающего своим достоянием, так что если и на пребывающих во тьме неразумия и нечестия навести свет, то и они сделаются сынами света, ибо познают свою тьму и Божий свет. Для сего все и каждый, как словом, так и делом, должны говорить заблуждающимся: востани спяй, приступи ко Господу – и Он тебя осветит. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Свет открывает все то, что бывает во тьме. Как в то время, когда стоит светильник, освещаются все, так при сиянии света от вас обличаемые нечестивцы будут поражены. Как рана, будучи прикрыта, не пользуется лечением, так и грех доколе скрывается как бы во мраке, до тех пор весьма свободно продолжает действовать смело; но как скоро будет обнаружен, делается светом, не самый грех, но тот, кто делал его. Ибо если он будет приведен на середину собрания, если будет вразумлен, если покается, если получит отпущение, то не разогнал ли ты тьмы его? Не исцелил ли тогда его раны? «Когда луч благодати чрез помазанное слово Христиан проходит до духа, тогда грешник и сам в себе слышит: востани спяй, верует, примиряется с Богом и просветляется Христом» (Преосвящен. Феофан).

Осмотрительность и благоразумие приписывает Апостол, также имея в виду отношение Христиан к язычникам и язычество в его отношении к Христианам. В этом же ближайшим образом заключается и лукавость дней и необходимость вдумчивости в то, что среди всей изменчивости составляет дело Промысла Божия и его определений. По словам блаж. Иеронима, Апостол Павел говорит здесь как бы так: «О, Ефесяне, которым, по пробуждении от сна века сего, воссияло Солнце правды – Христос Господь! Опасно и мудро ходите, не поддаваясь изменчивости времени. Пусть наступает гонение за гонением; вы держите одно течение и об одном заботьтесь, чтобы не меняться подобно луне, как делают неразумные, но что однажды начато, в том стойте неуклонно. «Делая добро, искупаем время и делаем его собственным, вместо того, чтобы продать его злу. Мы искупаем время, когда дни злые превращаем в добрые и делаем их из дней века сего днями века будущего». Во всяком же случае нужно сначала рассмотреть, что хочет Бог, и потом делать то, что будет признано угодным Ему».

Отвергнув языческие увеселения и особенно источник их (пьянство), Апостол указывает, что для Христиан наилучшее утешение – это молитва, источник которой – Дух Божий, а пособия – псалмы и разного рода церковные (духовные) песнопения. По поводу этих слов Апостола св. Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь, говорит, веселиться, хочешь провести день? Я даю тебе пение духовное. Пьянство уничтожает благозвучие нашей речи, заставляя заикаться, равным образом извращает глаза и все. Учись петь псалмы – и увидишь сладость этого дела, потому что поющие псалмы исполняются Духа Святого, а поющие сатанинские песни – духа нечистого». Псалмы, гимны и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Назначение их – возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы, пения (гимны) и песни (оды) духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество. Псалмы, гимны, оды предполагают преимущественно богохваление – изображение бесконечных совершенств Бога, необъятных дел Его творения, промышления, искупления и совершения всяческих. Ибо все у нас Божие. Бог устрояет и наше спасение. Живая вера все так и признает и располагает за все благодарить» (Преосв. Феофан).

Предлагая частные правила жизни по состояниям, Апостол сначала вводит общее начало благости этих отношений – страх Божий и послушание (а не своеволие), а потом подробно останавливается на определении отношений семейных, начиная с мужа и жены, для которых высший образец указывается в отношении Христа к Церкви, которой Он глава, как и муж должен быть главою жены, а жена должна быть в подчинении, как и Церковь повинуется Христу. По изъяснению преосв. Феофана, «не иметь своей воли есть коренной закон во взаимных отношениях Христианских. Как исполнить эту заповедь, в этом Христианская мудрость. Но то несомненно, что жертвующий для других собою и своим никогда не бывает в проигрыше, если все это делает по страху Божию». Обращая затем внимание на приложение сего начала Христианской жизни прежде всего к жене, св. Иоанн Златоуст говорит: «С жен же начал Апостол или потому, что к ним прямее идет: повинуйтеся, или, может быть, в показание высокого значения жены в семейной жизни. Ибо коль скоро она в порядке, то все в доме в порядке. Повиновение жены в Христианстве принимает особый характер, яко такое, которое вытекает из страха Божия и уравнивается с делами богоугождения, прямо Самому Господу творимыми». Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если противящийся даже внешним гражданским общественным властям – противится Божию повелению (Рим. 13:2), то тем более не повинующаяся мужу. Этого требует Бог от начала». «Апостол предложил мужу и жене, как основание их счастия, любовь и заботливость, указав каждому из них то, что кому прилично: одному – начальство и попечение, другой – повиновение». Феофилакт же пишет: «Как Христос, будучи главою Церкви, промышляет о ней и спасает ее, так и муж – спаситель жены, тела своего. Как же телу сему не повиноваться главе?»

Как послушание внушается преимущественно женам, так любовь заповедуется Апостолом преимущественно мужьям. Может быть, тирания мужей-язычников и распущенность женщин, не связанных брачными договорами, могли подать Апостолу особое побуждение к сим внушениям. Но можно подумать и так, что повиновение, в страхе Божием соблюдаемое, тем самым возбудит и любовь в женах, имеющих природное влечение к мужу своему (Быт. 3: 16). «Жена должна паче всего соблюдать повиновение мужу, потому что покушение жены взять преобладание расстраивает мир семейный. Муж же паче всего должен любить жену, потому что эгоизм с его стороны делает невозможным благоденствие и сладость семейной жизни» (Преосвящ. Феофан). «Подражайте Владычней попечительности, и какую Господь оказал в рассуждении Церкви, такую же и вы имейте в рассуждении живущих с вами в супружестве. Ибо Владыка Христос не отрекся и умереть за невесту Свою, чтобы её очистить, сделать славною, сгладить с нее следы старости и явить свободною от всякого порока. Посему и вам надлежит иметь такую же любовь к супругам и прилагать о них попечение, как о собственном своем теле» (Блаж. Феодорит). «Не отвращайся от жены и из-за ее непривлекательности. Она – Божие создание. Не хвали её и за красоту. Развратным душам свойственна эта похвала и такая ненависть, да и самая страстная любовь. Ищи красоты душевной; подражай жениху-Христу. Не станем искать ни денег, ни внешнего благородства, но благородства душевного». «Но каким образом жена есть плоть мужа? Послушай: се ныне, говорит Адам, кость от костей моих и плоть от плоти моея (Быт. 2:23). Ева есть плоть от плоти Адама». «Как от Адама и Евы народился весь род человеческий, так от Христа и Церкви нарождается все множество верующих, которое, составляя единое тело, опять влагается в бок Христов, став в едину плоть с Ним». «Об этом и Сам Господь молился: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:21)» (Златоуст).

В заключение речи об отношении Христианских супругов Апостол говорит о сем, как о великом священном таинстве, благословляемом Церковию именно в образе союза Христа с Церковию, для осуществления святой любви и Христианского повиновения, во имя Божие, чтобы эти чувства любви и подчиненности от супругов и детей водворялись в семье, а чрез нее и во всем мире. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно это таинство, что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая болела им, в болезнях родила, к которым он привык, сочетавается с тою, которой прежде не знал, и предпочитает её всему. Подлинно это таинство. Так и Христос, оставивши Отца, пришел к невесте-Церкви». «Первый человек Адам, как первый пророк, прорек это о Христе и о Церкви, – что оставит Господь наш и Спаситель Отца Своего и Бога и матерь Свою – Иерусалим небесный, и придет на землю ради тела Своего – Церкви, и образует её из ребра Своего: для чего Слово и бысть плоть. И как не все таинства равны, то и говорит теперь: тайна сия велика есть; показывая же вместе и знак смирения своего, прибавляет: аз же глаголю во Христа и во Церковь». По поводу повторения Апостолом обязанности мужа любить жену, а жены – повиноваться, блаж. Феофилакт замечает: «хотя слова те и принял в таинственном смысле, однако-ж это не отменяет того, буквально высказанного здесь закона, коим определяются отношения мужа и жены». «Да боится мужа жена, это значит: да чтит и благоговеет» (Блаж. Иероним). «Но какая, скажут, может быть любовь там, где есть страх? Там-то собственно она и будет. Ибо та, которая боится и любит, боится, как главы, и любит, как член, так как голова есть член всего тела. Для того он и подчинил её, а мужа превознес над нею, чтобы был мир». «Соответственно со Христом муж получил и то, чтобы не только любить свою жену, но и благоустроять ее жизнь. Да будет, говорит, свята и непорочна. Если ты сделаешь её святою, то за сим последует все» (Златоуст).

Обязанность детей слушаться родителей считается Апостолом долгом справедливости и одною из первых заповедей Божиих, данных Богом по отношению к людям. Для определения же Христианского характера послушания детей он говорит, что оно должно быть о Господе. «Словом: о Господе, т. е. Иисусе Христе, и то сказывается, что это послушание благоугодно Господу, и то внушается, что в случае, если воля родителей будет не согласна с волею Божиею, то дети могут и не послушать их, чтобы не преслушать Господа» (Преосвящ. Феофан). О необходимости послушания родителям св. Иоанн Златоуст учит так: «Они, после Бога, главные виновники жизни нашей; поэтому они же первые имеют право на наше почитание, а потом и все прочие люди. Если же кто непочтителен к родителям, тот будет ли когда-нибудь таковым в отношении к сторонним лицам?» «Увещания детям Апостол делает краткое, так как дети не могут следовать за длинным словом; по этой же причине и о Царствии Божием не говорит ни слова: не такому возрасту слушать об этом, но что желает слышать младенческая душа, о том говорит, именно – что она будет долголетна».

Обязанности родителей Апостол определяет тоже кратко: терпеливо воспитывать детей, наставляя их учению Христианской веры и жизни. Этим с одной стороны отстраняется излишняя строгость, а тем более жестокость в обращении с детьми, а с другой внушается Христианская попечительность по преимуществу о воспитании религиозно-нравственном, в Христианском духе. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь ли, чтобы сын твой был послушен? С детства воспитывай (руководи) его в наказании (внушении) и учении (слове) Господнем. Не думай, чтобы слушание божественных писаний было для него делом излишним. Там он услышит: чти отца твоего и матерь твою – слова, направленные к твоей пользе. Все у нас должно быть второстепенным в сравнении с заботой о детях и с тем, чтобы воспитывать их в наказании и учении Господнем. Не язык изощряй, а очищай душу. Говорю это не с тем, чтобы запретить светское образование, но для того, чтобы не привязывались к нему исключительно».

Рабам (и слугам) Апостол заповедует: повиновение, страх, простоту, искренность, усердие и делать все во имя Господне, как прилично рабам Христовым, исполняющим волю Бога, Который имеет воздать всем должное, по мере добра, сделанного каждым, без различия их отношений к свободе, как не на лица зрящий.

Рабство в древнем мире было явлением весьма распространенным и часто проявлялось в ужасных формах. Рабы-Христиане очень нуждались в утешении и подкреплении духа их, унижаемого господами-язычниками и даже Христианами, не долженствовавшими иметь рабов, братьев во Христе. Апостол и утешает рабов, научая их считать господ – господами только по плоти. «Раби, говорит он, послушайте господий своих по плоти. Тотчас ободрил опечаленную душу, тотчас утешил её. Не скорби, как бы так он говорит, что твоя доля ниже других: это рабство только по имени, и господство по плоти, следовательно, господство временное и непродолжительное». Заканчивая же свое обширное изъяснение слов Апостола об обязанностях рабов, св. Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, как много требует Апостол? Он внушает полное добро, ибо многие служат своим господам точно со страхом и трепетом, и к этому побуждает их строгость хозяина; но покажи, говорит он, что ты служишь, как раб Христов, а не как раб человека; сделай так, чтобы твои занятия были у тебя добродетелию, а не были производимы по необходимости. Покажи, что несешь рабство добровольно, а не как человекоугодник. Раб Христов – не человекоугодник. Если будет служить по доброй воле, с благоразумием, от души, ради Христа, то ты не раб. Видишь ли, как у твоего рабства отнимается бесчестие?» Все это теперь касается слуг: без них не могут быть многие Христианские семейства, честною службою в которых добрые слуги могут приносить величайшую пользу, как и наоборот, злые – огромный вред, ничем почти неотвратимый, по неизбежной близости слуг ко всем членам Христианского семейства и особенно к малым детям.

Господам Апостол заповедует относиться в том же духе Христианских взглядов на жизнь временную и внешнюю в ее отношении к вечной и духовной. В частности же он внушает им быть умеренными в строгости, помнить, что и над ними есть Господь – Судия праведный. По словам блаж. Феодорита, Апостол как бы говорит так: «Каким хочешь иметь к себе Владыку, таким будь к слуге, потому что Бог не знает разности между рабом и господином, сотворив всех одинаково». «Те вам служат, как Господу и пред лицом Господа, а вы приказывайте о Господе; те видят в вас Господа, а вы видьте в них братий; те чтут вас и боятся, и вы не помыкайте ими; те служат вам с благорасположением, будьте и вы к ним благосклонны и добры» (Преосвящ. Феофан).

Наконец Апостол убеждает Христиан облечься во всеоружие Божие, а вместе открывает и всю силу вражию, с которою Христианин должен бороться на пути к совершенству в вере, жизни и спасении. Всеоружие Божие сначала Апостол указывает вообще в силе Божией, а потом называет и некоторые частные оружия для борьбы со врагами. Также и относительно врага нашего спасения, он сначала называет только начальника зла – диавола, а потом и многих других злых духов, многоразлично действующих чрез сынов тьмы и противления добру и истине.

Научивши Христиан бороться со своими страстями и жить среди мира, Апостол теперь научает их бороться с главными виновниками зла – духами злобы поднебесными. В борьбе первое дело – мужество. И вот Апостол говорит: возмогайте! Но чтобы быть мужественным, нужно чувствовать силу; поэтому Апостол советует верить в силу Божию и вооружаться ею. Второй момент борьбы – смело противостать врагу, и потом – устоять против него и победить все его натиски. Борьба эта особенно трудна потому, что враги наши невидимы. «Большею частию мы бьемся с духами, как бьются в потемках. Надобно однако-ж заметить, что опытные в духовной брани доходят до уразумения ухищрений лукавого» (Преосвящ. Феофан). Блаж. Иероним говорит: «Не успеет диавол увлечь похотию, любоимание предлагает; этим не успеет пленить, наводит на то, чтобы чрево сделалось богом. Вообще и он так же действует, как военачальники искусные. Заметив у человека слабую сторону, на нее все силы свои и направляет в той мысли, что, завладевши слабою, и крепкие заберет в свои руки». Но изъяснению св. Иоанна Златоуста, «Апостол назвал злых духов началами и властями по подобию того, как между небесными духами есть престолы, господства, начала и власти». К сему наш толковник присовокупляет: «Враги наши не только численны и властны, но и знатоки своего дела, отчего и титулует их Апостол: миродержители тьмы века сего, духи злобы. Словом: поднебесный означается то, что духи обитают в воздухе и преграждают нам путь к небу (пользуясь всякими несчастными случаями для искушений в день лют, который особенно будет ужасен во время мытарств, когда борьба будет лицом к лицу), почему за победою над поднебесными духами даруются великие небесные блага». Блаж. Иероним говорит: «Указывает Апостол и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными. Наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное».

Перечисляя орудия или пособия и средства к борьбе с врагами спасения, Апостол, во-первых, называет препоясание истиною, потом броню праведности, далее обувь – благовестие мира, шит веры, шлем спасения и меч духовный – слово Божие. В качестве же особенного средства, и, так сказать, неистощимого запаса сил Апостол указывает непрестанную молитву, особенно духовную, как более беспрепятственную во всякое время, причем напоминает и о молитве всех святых. Так как враги наши – духи злобы, и борьба с ними должна быть духовная, то и орудия и средства для борьбы указаны духовные. Прежде чем начать вооружаться, нужно встать, что и повелевает Апостол. По этому поводу св. Иоанн Златоуст замечает: «Кто не стоит, те не могут сохранять прямого положения, развлекаются и предаются рассеянности. Умеющему стоять как бы самое стояние может служить опорой, и все, касающееся борьбы, ему представится легким». «Человека рассеянного, преданного пожеланиям, у которого помыслы устремлены долу, он обуздывает посредством препоясания. Телесные чресла мы опоясываем поясом; а здесь чем? Главою наших помыслов, т. е. истиною. Итак, оставим всякую ложь, будем поступать во всем по истине. Будем ли искать славы, но славы истинной, или желать жизни, но жизни истинной. Если мы оградим себя этим, т. е. опояшемся истиною, то никто нас не одолеет. Препояшем же себя (подобно Израильтянам пред выходом из Египта). И у нас есть столп огненный. Это – благодать Св. Духа. Нашим исходом предводительствует не Моисей, а Иисус. Будем ходить благопрепоясанные, чтобы одолеть врага». «Кто оградил свое сердце правдою (добродетелию), тот так же бывает крепок, как и самая броня. Кто облечен в такую броню, тому нечего бояться вражеских полчищ. Напротив, он смело может идти в самую средину неприятелей». "Кто обут хорошо, тот смело ступает и по кремнистым и усеянным колючками стезям. Таков и тот (воин Христов), который всему земному умер и живет сердцем на небе, с готовностию на лишение и смерть (за Евангельскую жизнь и учение)» Преосвящ. Феофан). О вере, как щите, св. Иоанн Златоуст замечает: «Весьма справедливо Апостол называет веру щитом. Подобно тому, как щит застеняет собою все тело, делаясь как бы стеною, – и вера нас защищает таким же образом. Ибо все ей уступает. Никто не в силах разорвать сего щита. Послушай, что говорит Христос Господь Своим ученикам: аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет (Мф. 17:20). Стрелами же лукавого Апостол назвал как искушения (внешние), так и неистовые пожелания, а словом разжженные означил свойство их». Под шлемом спасения, по изъяснению преосвящ. Феофана, можно разуметь сочетание с Господом в таинствах, так как нет ничего спасительнее таинств. По изъяснению блаж. Феодорита, Апостол как бы говорит так: «Сам Владыка Христос покроет главу вашу и, как бы некиим шлемом, оградить спасением». «А мечем духовным Апостол назвал действенность Духа, по которой духовный человек запрещает диаволу и обращает его в бегство».

В учении Апостола о молитве, которою низводится сила Божия, содействующая находящимся в духовной брани, преосвящ. Феофан указывает пять особенных свойств, а именно: усердие (с болезнью сердца, с пламенным устремлением к Богу), неотступность (во всякое время), духодвижность (умом в сердце совершаемая), преутруждение (во всяком терпении) и общность (молитва всего тела – Церкви).

Сказавши о молитве, как одном из средств к борьбе со врагами спасения, Апостол просит помолиться и о нем, к чему присоединяет и то, что находит возможным сообщить о себе, поручая сказать обо всем подробно Тихику, с которым было отправлено и самое послание. Апостол молился конечно и сам, но он знал, сколь велика сила общецерковной молитвы, и потому просил о ней для общего блага, т. е. чтобы ему быть освобожденным от уз, как общею молитвою освободился из темницы св. Ап. Петр (Деян., гл. 12). По словам преосвящ. Феофана, «не мог не предположить св. Павел, что и до Ефесян дошла весть об его узничестве. Из этого обстоятельства и сами они могли нагадать многое; а еще больше могли наговорить им недоброжелатели Апостола и самого Евангелия. Чтоб из этого не произошло какое смущение и чтобы разогнать скорбь, которой не могли не чувствовать его дети, посылает он к ним Тихика, чтобы он рассказал о делах и обстоятельствах Апостола и тем утешил их, удостоверив, что никакой нет опасности их отцу, столь нежно их любящему и ими любимому. Одно, что тяготит его, это то, что он не может свободно проповедовать. Об этом да молятся».

В заключение послания Апостол выражает всем братиям мир, пожелание мира, веры и любви, а тем, кто всецело предал себя Христу, тем преподает и таинственную благодать, по дару апостольства своего. По поводу этих заключительных слов блаж. Феодорит говорит: «Напереди поставил мир, но приложил и любовь, показывая, что последняя производит первый. С любовию же сочетал и веру, предписывая любовь по закону Евангельскому. Указал также и подателя их, не только Бога Отца, но и Господа Иисуса Христа, а с Ними и Всесвятого Духа, ибо присовокупил: благодать. Благодать же подается не всем безусловно, но любящим Господа, да и тем не безусловно, но при любви хранящим и животворные Его законы». «Будем и мы хранить сии законы (не истления) и пламенеть любовию ко Господу, чтобы соделаться причастниками апостольского благословения по благодати спасшего нас Христа». Аминь.