Часть II. Дни и праздники святых

Память праведных с похвалами (Притч.10:7),

и слава их не потребится. Телеса их в мире

погребена, а имена их живут в роды:

премудрость их поведят людие,

и похвалу их исповесть Церковь

(Сир.44:13–14).

В лике святых⁷³⁸, в честь коих установлены Церковью дни богослужения, после Пресв. Богородицы, честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, прославляются: 1) Ангелы, 2) пророки, 3) апостолы, 4) святители, 5) мученики, 6) преподобные и 7) праведные.

Богослужение в честь св. Ангелов и некоторых из св. человеков Церковь совершает при воспоминании их благодатных явлений и чудотворений для верующих. В честь же св. человеков большею часть совершает во дни их блаженной кончины на земле или окончания ими земных подвигов. Сами святые, имея желание разрешитися и со Христом быти (Флп.1:23), взирали на дни своего преселения от земли, как на главную и вожделеннейшую цель своей многотрудной земной жизни. Посему и для Церкви важен не столько день рождения их на земле, сколько день смерти или отшествия их для вечной и блаженной жизни. В этом смысле дни временной кончины св. человеков знаменательно называются в Прав. Церкви преставлениями; это показывает, что смерть праведников, которые по Писанию во веки живут, есть только рождение или переход из одной жизни в другую, нескончаемую, лучшую. «Когда слышите о дне рождения святых, – говорит один из писателей V века, – не думайте, что это день, в который они рождаются на земле плотию, но день, в который они переходят от земли на небо, от трудов к отдохновению, от искушений к покою, от страданий к блаженству непреходящему, надежному, постоянному и вечному, от мирских поношений к венцу и славе»⁷³⁹. Кажется, только Божией Матери и Предтече Церковь празднует и во дни зачатия и рождения их для временной жизни, от чрева матернего освященным благодатию Божиею.

В Ветхом и Новом Завете многократно упоминается о св. Ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цепи творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до Ангелов-духов, сотворенных бесплотными, и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотию. Некоторые из Ангелов нераскаянно впали в грех, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2Пет.2:4; Иуд.1:6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Мк.16:17). Св. же Ангелы приближением к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис.6:3; Откр.4:8), вестники воли Божией для людей (Пс.102:20–21; Лк.1:13:26–28), хранители человеков (Быт.19:16; Мф.18:10; Деян.12:15) и служители для хотящих наследовати спасение (Евр.1:14; Откр.8:3–4).

Имена и служения св. Ангелов Писание указывает различные. На этом основании св. Дионисий Ареопагит, святитель первого века и первый епископ Афинский, рукоположенный ап. Павлом, в книге своей «Небесная иерархия» изобразил св. Ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина или степени служения и приближения к Богу.

В первом, высшем лике, ближайшем к Пресв. Троице, первый чин составляют Серафимы (Ис.6:2). Имя их значит пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1Ин.4:8), живет во свете неприступнем (1Тим.6:16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан.7:9), они горят любовию к Богу и этот огнь любви воспламеняют и в других (Ис.6:6–7). Второй чин – Херувимы (Быт.3:24), имя коих значит разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростию, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию. Третий – престолы (Кол.1:16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс.79:2), и которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Чрез них Бог являет Свое величие и правосудие (Пс.9:5).

Во втором, среднем лике, к первому чину принадлежат господства (Кол.1:16), которые господствуют над низшими Ангелами. Доброхотно и радостно служа Господу, они сообщают и живущим на земле силу благоразумного владения собою и мудрого строения себя; учат владеть чувствами, смирять бесчинные вожделения и страсти, плоть порабощать духу, господствовать над волею и побеждать искушения (Числ.22; Суд.13; 3Цар.19:5–8). Ко второму – силы (1Пет.3:22), чрез кои Бог творит знамения и чудеса для славы Божией, для помощи и укрепления труждающихся и обремененных. К третьему – власти (IПет.3:22; Кол.1:16), кои имеют болыпую власть над диаволом, побеждают его, охраняют человека от искушений его и укрепляют в подвигах благочестия (Дан.6:20–27, 10:14; Мф.1:20; Деян.12:6–10).

В третьем, низшем лике пребывают: в первом чине – начала (Кол.1:16), кои начальствуют над самыми благими Ангелами, назначают им должности, распределяют каждому служения, управляют вселенною и царствамн или обществами человеческими (Зах.2:2–3; Откр.7:1, 14:18; Втор.32:8; Дан.12:1, 10; 4Цар.19:35). Во втором – Архангелы (1Фес.4:16) – благовестники и провозвестники высших тайн Божиих, утверждающие веру между людьми (Лк.1:26–38). В третьем – Ангелы (1Пет.3:22) – ближайшие к людям, их хранители и вестники меньших тайн Божиих (1Пар.21; Тов.12:12–13). Церковь ежедневно при богослужении просит у Господа «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших».

Сонм св. Ангелов, по Писанию, многочислен (Дан.7:10), но личные имена св. Ангелов нзвестны по Писанию и Преданию только следующие:

Михаил, которого имя с еврейского значит «кто яко Бог» или «кто равен Богу» (Дан.10:13, 12:1; Иуд.1:9; Откр.12:7–8).

Гавриил – «муж Божий» или «крепость Божия» (Дан.8:16; Лк.1:26).

Рафаил – «врачевание Божие» (Тов.3:17, 12:15).

Уриил – «огнь» или «свет Божий» (3Ездр.4:1, 5:20).

Салафиил – «молитвенник Божий» (3Ездр.5:16).

Иегудиил – «славитель Бога».

Варахиил – «благословение Божие».

Иеремиил – «возвышение Божие» (3Ездр.4:36).

Почитание св. Ангелов в Церкви Божией столь же древне, как самая Церковь. Оно было всегда, от первых времен мира. В Ветхом Завете Моисей, получивший от Бога заповеди, в то же время принял от Hero повеление поставить в самом Святое Святых золотые изображения Херувимов. Явления Ангелов всегда возбуждали в людях высокое благоговение, и места сих явлений были священны (Быт.19, 32:26; Исх.23:20; Числ.22:31; Нав.5:14; 1Пар.21; Дан.10; Зах.1:12).

В Апостольской христианской Церкви от начала ее⁷⁴⁰ доселе непрерывно совершается призывание св. Ангелов и воздается им благоговейное почитание. В IV и V веках в честь св. Ангелов созидаемы были храмы⁷⁴¹ и пастырями произносимы поучения⁷⁴². В IV веке по P. X. на Соборе, бывшем в 364 году в Лаодикии, 35-м правилом определено было достодолжное почитание св. Ангелов как служителей Божиих и ограждено от неправопочитания, какое иногда бывало в Ветхом и Новом Завете (4Цар.23:5; Кол.2:18–19)⁷⁴³. Некоторые древние еретики из гностиков, напр. ангелики, являясь по наружности смиренными и горделиво думая, что они своим воздержным и чистым житием подражают Ангелам, учили, что надлежит воздавать равное поклонение Ангелам, как и Самому Богу⁷⁴⁴. Иные же, напр., карпократиане, говорили, что мир создан и закон дан чрез Ангелов, и, как свидетельствует св. Златоуст⁷⁴⁵, утверждали, что нам должно иметь доступ к Богу не чрез Христа, но чрез Ангелов, так как первое не по нашему достоинству; а потому, считая Ангелов едиными ходатаями людей, оставляли Церковь Христову и составляли особенные собрания, где совершали служение одним Ангелам. Это заблуждение обличал апостол Павел, предостерегая христиан колосских, чтобы кто не увлек их к такому неправому служению Ангелам: никтоже вас да прельщает изволенным ему смиренномудрием и службою Ангелов (Кол.2:18). По словам Феодорита⁷⁴⁶, эта служба Ангелам долго держалась во Фригии и Писидии, доколе Собор Лаодикийский не предал осуждению как тайных идолослужителей всех, которые, оставляя Церковь Божию, составляли тайные собрания для служения Ангелам⁷⁴⁷.

Таким образом, Прав. Церковь, определив в IV веке правильное почитание св. Ангелов, засвидетельствовала вместе о почитании св. Ангелов – издревле воздаваемом им верующими, хотя некоторыми и не совершенно правильно.

Прославляя св. Ангелов, Прав. Церковь четырежды в продолжение года празднует им.

6 (19) сентября

В это число, которое в просторечии называется днем Михайла чуда, Прав. Церковь прославляет чудеса, совершенные для блага христиан св. Михаилом, Архистратигом небесных Сил, в разные времена и в разных местах:

1) Близ фригийского города Иераполя, на месте, называвшемся Хони, в IV веке. Вскоре после того, как Иоанн Богослов, бывши в Иераполе с апостолами Филиппом и Варфоломеем для проповеди Евангелия, которое ученики Господа разносили по всей земле, предсказал, что на сем месте воссияет благодать Божия, и св. Архистратиг Михаил будет посещать место сие: проторжеся вода в пустыни (Ис.35:6) Иерапольской и открылся источник, от которого св. Архангел невидимо подавал верующим исцеления, как некогда от купели Силоамской. Многие приходили к сему источнику, не только христиане, но и неверные, и мывшиеся и утолявшие жажду водою его исцелялись от недугов своих; многие приняли в нем Св. Крещение. Впоследствии при целебном источнике усердием одного эллина, дочери которого Господь разрешил язык водою от этого источника, создан был храм во имя св. Архистратига Михаила. При храме поселился муж по имени Архипп и прославился в целой стране своею святостию. Язычники по ненависти к вере Иисуса Христа, уничтожавшей ложных богов, решились разрушить храм, созданный при источнике во имя Архистратига Михаила, и погубить св. Архиппа, служившего в храме. Нсоднократно посрамленные в своих злых намерениях против святыни, они вознамерились затопить место, на котором воздвигнут храм Архистратигу. Св. Архипп молился о избавлении, и в то время, как поток пущен был из двух рек и с великою силою устремился к храму, Архистратиг чудесно остановил стремление воды рассевшеюся землею, и спас и храм от разрушения и св. Архиппа от потопления: отчего и произошло название места хонас (Χωνας – погружение).

2) На неаполитанской горе Гарган, близ города Сипонта, где явившийся Архистратиг в 493 году чудесно указал место для построения храма во имя его, и по сооружении этого храма подавал также в нем исцеления недужным; а когда неверные неаполитанцы приступили к Сипонту с враждебным намерением покорить и разграбить его, Архистратиг явился в видении епископу сего города и, ободрив устрашенных жителей, содействовал им своею помощью победить и изгнать врагов, которые после того, познав в этом событии всесильную руку Божию, обратились к вере Христовой.

3) Близ Горы Афонской, где святой Михаил спас от потопления одного отрока, которого злоумышленники хотели утопить, дабы воспользоваться найденною им богатою сокровищницею с великим множеством золота. По случаю этого чуда посвящен был имени Архангела храм, сооруженный на Афонской Горе неким Дохиаром, царедворцем болгарским, а золото, сохраненное вместе с жизнью отрока, употреблено на украшение нового храма⁷⁴⁸.

В VIII веке св. Иоанн Дамаскин, в IX – Иосиф Студит и Византий написали многие песнопения на празднование св. Архангелу Михаилу в 6-й день сентября. В день воспоминания чудес св. Архистратига Михаила Церковь взывает к нему о предстательстве и заступлении верных и молит его, с прочими небесными Силами, оградить нас кровом крил невещественныя славы своея⁷⁴⁹.

8 (21) ноября

Значение праздника

Этот день есть главный из праздников в честь св. Ангелов. Он посвящен св. Архистратигу Михаилу – началовождю небесных Сил. Ибо Архангел Михаил в Писании называется Архистратиг силы Господни (Нав.5:14). один от старейшин первых, князь великий (Дан.10:13, 21, 12:1), Михаил и Ангели его (Откр.12:7). По сказанию Предания, сатана, некогда светлейший из всех духов небесных, и от сего названный Люцифером или светоносным по преимуществу, впал в самолюбие, гордость и злобу, «ниспаде архангельския властп» и увлек за собою множество других духов. Тогда св. Архангел Михаил, как верный служитель Божий, «собрав архангельсие лики», не увлекшиеся пагубным примером возношения сатанинского, «рече: вонмем, и станем добре пред Сотворшим ны: и не помыслим на Сотворшаго ны. Тако ко всему Ангельскому собору глаголя, нача славити Пресвятую, Единосущную, Нераздельную Троицу Единаго Бога, торжественную согласно песнь поюще: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Таковое убо совокупление св. Ангелов наречеся собор Ангельский и выражает внимание, единомыслие, согласие, соединение, яко единокупно и едиеногласно славят Отца и Сына и Св. Духа» (Откр.12:7–9)⁷⁵⁰.

Михаил и Ангелы его, песнословящие Господа, суть и хранители человеков. Господь, приснопоклоняемый и славимый св. Ангелами, являя премудрость, благодать, могущество и величие Своего Божества в творении, управлении и искуплении мира, назначил св. Ангелов особенными хранителями человеков, – и Ангела хранителя для каждого из нас. Это смотрение Божие о человеке словом Божиим многократно засвидетельствовано. Патриарх Иаков в явлении ему особенного небесного покровительства видел над собою Господа и Ангелов (Быт.28:12–15). Благословляя внуков своих, он произнес: Ангел, иже мя пзбавляет от всех зол, да благословит детища сия (Быт.48:16). Ангел руководил и охранял полки сынов Израилевых во время их странствования из Египта (Исх.14:19). Царь-пророк глаголет: Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя во всех путех Твоих (Пс.90:11–12). He вcu ли (т. е. Ангелы), – говорит ап. Павел, – суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр.1:14). И Сам Иисус Христос произнес о смиренных верующих: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф.18:10). Первые христиане по откровению и опыту знали предстательство о себе честных бесплотных Сил. Когда ап. Петр, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, пришел к ученикам своим, они сначала не поверили, что пришедший был сам Петр, но говорили: это Ангел его (Деян.12:15). На основании Священного Писания Церковь со времен апостольских⁷⁵¹ ежедневно молит Господа дать нам «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших». В IV веке св. Макарий Великий составил молитву Ангелам-хранителям, которую ныне Прав. Церковь внушает произносить нам, отходящим ко сну. Благочестивые греческие цари посвящали св. Ангелам-хранителям храмы Божии и с ними города и царства⁷⁵². И наша первопрестольная Москва благочестивыми нашими царями вверена хранителю Ангелов, чрез посвящение имени их современного основанию столицы Архангельского кафедрального собора, основанного в 1333 году Калитою, пересозданного и распространенного славным Иоанном III.

Итак, в 8-й день ноября Прав. Церковь ежегодно празднует св. Архистратигу Михаилу и купно прочим бесплотным Силам, созерцающим и прославляющим непостижимое величие Пресв. Троицы и охраняющим Церковь воинствующую, между коими Архистратиг Михаил есть и первый хвалитель Бога, и первый хранитель человеков (Дан.10:13; Откр.12:7)⁷⁵³. Посему восьмой день ноября в просторечии по преимуществу называется Михайлов день, а Прав. Церковь называет этот день Собором св. Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных, подражая в этом наименовании небесному собору Ангелов, неумолкно песнословящих Господа. «Сему и мы последующе, – говорит Пролог, – вси восхвалим сей праздник великаго Божия Архангела Михаила и с ним всех Ангелов Господних, посылаемых от Него на службу св. угодникам Его и всем верным, благая от Него просящим. Того ради собора день сей Собор св. Архангела Михаила нарицается»⁷⁵⁴.

Древность и богослужение праздника

Установление церковного Собора в честь небесного собора св. Ангелов относится к древним временам христианства. Ранее IV века и особенно в этом веке в честь Архангела Михаила воздвигаемы были храмы, в коих совершалось в честь его богослужение и празднование, напр. в Хонасе⁷⁵⁵ и в главнейших городах Востока – в Никомидии, Антиохии и Византии, и некоторые места, ознаменованные явлением Архангела Михаила, назывались по имени его⁷⁵⁶. Установление настоящего праздника в честь св. Архангела Михаила и прочих бесплотных Сил приписывается иными Сильвестру – епископу Римскому IV века, а другими – Александрийскому патриарху Александру, также IV века⁷⁵⁷. Отсюда видно, что празднование Ангелам-хранителям было уже в IV веке в разных местах, и свидетельствует об общем благоговении древних христиан к св. Ангелам – славителям Господа и невидимым хранителям немощного человека. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VIII – Иоанн Дамаскин, в IX – Георгий Никомидийский, Студит, Византий и также Арсений Константинопольский, Киприан и Ефрем Карийский написали многие священные песни на день Собора в честь св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил.

Месяц ноябрь избран для праздника св. Ангелам-богохвалителям и человекохранителям потому, что этот месяц есть девятый от марта, бывшего некогда началом года, и числом девятый соответствует девяти Ангельским чинам; а восьмой день месяца назначен в отношении ко второму Христову пришествию на землю, день коего от учителей церковных нарицается восьмым. При конце сего мира, седмица дней обращающегося, наступит как бы восьмой день, егда приидет Сын Человеческий в славе Своей, и вcu Ангели с Huм (Мф.25:31)⁷⁵⁸.

При богослужении в день Собора св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил Церковь прославляет их как служителей Божественной славы и наставников человеков и молит св. Ангелов от лица верующих «оградить нас кровом крыл невещественной славы своей и избавить от бед»⁷⁵⁹. На всенощном бдении в праздник св. Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных Церковь произносит в паримиях: в первой – о явлении Архистратига силы Господней Иисусу Навину (Нав.5:13–16); во второй – о явлении Ангела Господня Гедеону (Суд.6:11–24); в третьей – о спадении с неба денницы (Ис.14). В Евангелии на всенощном бдении Церковь произносит притчу о пшенице и плевелах, кои в настоящей жизни не исторгаются только ради пшеницы: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу, и будут расти с пшеницею до жатвы – кончины века, а во время жатвы жатели соберут вся соблазны и творящих беззаконие: и ввергут их в пещь огненную (Мф.13:24–30, 13:36–43). На литургии чтением Апостола Церковь возвещает о преимуществе Евангелия перед законом ветхозаветным, данным при Ангелах (Евр.2:1–13); чтением Евангелия благовествует о спадении с неба сатаны и о силе имени Иисуса Христа над бесами и власти наступать на змию и на скорпию и на всю силу вражию, данной апостолам и всем верующим (Лк.10:17–21).

При богослужении в день воспоминания чудес и в день Собора св. Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных Церковь изображает преимущественно духовно-воинственное служение Архистратига Михаила во славу Божию и в защиту верных от искушений и зол. Со времени падения сатаны Архистратиг ведет непрестанную борьбу с древним змием, который есть диавол, льстяй вселенную (Откр.12:7–9). Как воевода бранноподвизающийся, Архистратиг Михаил был некогда особенным заступником и покровителем народа Израильского; явился,– говорит Церковь,– предводящ древняго Израиля⁷⁶⁰, а в Книге прор. Даниила написано: се Михаил един от старейшин первых (Дан.10:13:21), стояй о сынех людей своих (Дан.12:1). По переходе через Иордан Архистратиг Михаил явился Иисусу Навину с обнаженным мечом и открыл ему способы к покорению земли обетованной (Нав.5:14). По смерти Моисея, отклоняя Израиля от всякого соблазна и повода к идолослужению, Архистратиг, вопреки козням сатаны (Иуд.1:9), устроил так, что не уведа никтоже погребения Моисеева (Втор.34:6). Христианская Прав. Церковь признает вообще Архистратига Михаила своим божественным украшением и мира дольнего ограждением и утверждением⁷⁶¹. Она учит, что св. Архангел Михаил «крепостию божественною обходит всю землю, от лютых изымая призывающих божественное имя его; именует его непостыдным предстателем верных, путеводителем и наказателем заблудших⁷⁶²; верует, что он всегда с нами ходит и все сохраняет от всякого диаволя обстояния⁷⁶³. Как воитель Божий, Михаил изображаем был древле попирающим ногами люцифера, держащим десницею копие с белою на вершине хоругвию, а шуйцею – зеленую финиковую ветвь, как знамения победы»⁷⁶⁴.

Первый

26 марта (8 апреля)

На другой день Благовещения Пресв. Богородицы установлен Церковью Собор в честь св. Архангела Гавриила. Как в обществах гражданских уважаются представители и посланники государей, облеченные высокою властию, так Св. Церковь чтит небесного посланника – Архангела Гавриила, принесшего на землю радостную весть о воплощении Сына Божия, собираясь для прославления Архангела и купно с ним прочих небесных Сил, на другой день после Благовещения, и называя этот день Собором Архангела Гавриила.

День Собора в честь св. Архангела Гавриила установлен Церковью издревле на основании Иерусалимского церковного Устава, в коем сохранились для нас священные обычаи и установления первенствующей Церкви. В IX веке Иосиф Студит написал канон на день Собора Архангела Гавриила. В этот день Церковь прославляет св. Архангела Гавриила как таинника и служителя Божественной славы и поборника миру, прося его заступления⁷⁶⁵. «Пресветлыя и Честныя, и Вседетельныя, пренеисчетныя и страшныя Троицы ты еси, Архистратиже, славный служителю и молитвенниче, ныне непрестанно моли избавитися нам от всяких бед и мук»⁷⁶⁶.

Второй

13 (26) июля

Первый Собор в честь Архангела Гавриила празднуется в наутрие Благовещения Пресв. Богородицы в воспоминание явления Архангела Пресв. Деве Марии. Ныне же вторично этот Собор совершается в Св. Церкви. «Коея же ради вины сей вторый его Собор праздновати уставися, о том несть известия, мнится же, яко егда в Царьграде и в прочих греческих странах, по различным местам создашася местные храмы во имя того св. Архангела: тогда и празднество Собора его, в Четыредесятницу по Благовещении положеннаго, отложися на сей месяц и день: понеже тогда великопостное время возбраняет торжественное празднование, ныне же свободнее то совершитися может»⁷⁶⁷. Посему второй Собор в честь Архангела Гавриила установлен ради храмовых торжеств.

В день второго Собора в честь св. Архангела Гавриила воспоминаются и прославляются все чудесные его явления как благовестника тайны воплощения Сына Божия и служителя домостроительству спасения мира⁷⁶⁸.

Как преимущественно духовно-воинственное служение св. Архистратига Михаила Церковь прославляет при богослужении во дни, ему посвященные, так она восхваляет св. Архангела Гавриила при богослужении в честь его преимущественно за его служение тайнам Божиим и особенно высшей из тайн – воплощению Сына Божия для спасения мира. Это служение св. Гавриила Церковь созерцает с того времени, как падший человек, почувствовав нужду в Искупителе, получил первое обетование о Нем из уст Божиих. В то время, как народ иудейский, изгнанный за нечестие из земли отцов своих, готов был среди языческого рассеяния в Вавилоне, если не совсем затмить, то по крайней мере утратить веру в обетованного Искупителя, Господь повелел Архангелу Гавриилу открыть скорбевшему о судьбе собратий своих пророку Даниилу тайну пришествия на землю Мессии – Искупителя: еще глаголющу ми в молипве, – повествует пророк о себе, – и се, муж Гавриил, егоже видех в видении моем в начале, парящ, и прикоснуся мне, – и вразуми мя, и глагола ко мне, и рече: Данииле, ныне изыдох устроити тебе разум – седмьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение, и скончается грех, и запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная, и запечатается видение и пророк, и помажется Святый святых (Дан.8:16, 9:21–24).

По той мере, как с течением веков приходили к окончанию эти седмины, открытые пророку, – и служение св. Гавриила тайне воплощения становилось многочастнее и многообразнее. Св. Писание и Предание соединяют имя его с величайшими из новозаветных событий, ряд которых начинается благовестием о рождении Приснодевы Марии, принесенным Архангелом матери Ее, скорбевшей о своем бесплодии. Под его же небесным осенением и пестунством Пресвятая Дева провела и отроческие годы Свои в храме Иерусалимском, в котором воспитываема и приготовляема была к великому Служению своему. Он возвестил и престарелому Захарии рождение от него Предтечи, и за его неверие словам Архангела возложил на уста его печать молчания.

Наконец, егда прииде кончина лета, Архангел Гавриил сходит, по выражению Церкви, с небесных кругов для благовествования избранной от всех родов Богоотроковице о рождении от Нее Бога Слова. И вшед к Ней рече: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах. И се зачнеши во чреве и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца (Лк.1:28:31–33).

Служение новозаветным тайнам св. Гавриила не окончилось вочеловечением Сына Божия. Надобно думать, что как служитель сих тайн, он был одним из первых в числе тех Ангелов, которые служили Спасителю во время Его земной жизни (Мк.I:13). Св. Церковь верует, что он-то был тот Ангел, который укреплял Спасителя в молитвенном подвиге Его в Гефсимании и был свидетелем как Его предсмертной скорби, так и преданности в волю Божию (Лк.22:43), и что он также благовестил и женам о преславном восстании Иисуса Христа от гроба.

Но особенным предметом служения св. Гавриила была, по мнению Церкви, Пресвятая Дева Мария. Его небесному охранению вверены были как первые, так и последние годы земной Ее жизни, и когда наступило время отшествия Ее от земной жизни, тот же св. Архангел возвестил об этом Богоматери. Как вестник тайн Божиих, Гавриил изображаем был древле держащим десницею фонарь, внутри коего горит свеча, а левою – зерцало – знамение премудрости Божией, в тайне сокровенной⁷⁶⁹.

Воспоминая многократные явления св. Архангела Гавриила в Ветхом и Новом Завете, бывшие повелением Божиим, и исповедуя всегдашнее его предстательство к Богу о христианах, Церковь Православная побуждает нас притекать с верою и усердием к заступлению и помощи великого председателя и благодетеля человеческого рода – св. Архистратига Гавриила.

Чтения Апостола и Евангелия на литургии в день Собора в честь Архангела Гавриила те же, какие указаны выше при богослужении в день Собора Архистратига Михаила.

Наименование пророка есть дрейвнейшее. Пророком называется в Писании патриарх Авраам (Быт.20:7). Слово пророк употребляется в Писании Ветхого Завета в значении праведника и заменяется иногда именем человека Божия (3Цар.13:1, 17:4), который всего себя посвятил на служение Богу и Его спасительному домостроительству; в значении учителя и истолкователя воли Божией (Ис.7:1; Лк.1:76); в значении песнословца (1Цар.10:5; 1Тим.1:12); но чаще всего в значении предсказателя, провидящего и предсказывающего будущее (2Пет.2:16).

В Новом Завете звание пророка означает преимущественно истолкователя тайн Откровения (1Кор.14:3–5); впрочем, в новозаветной Церкви были пророки, предвозвещавшие и будущее (Деян.21:11).

В лике св. пророков, коим посвящены извествые дни богослужения, Прав. Церковь прославляет богодухновенных ветхозаветных провозвестников Божественных откровений, коих главным предметом был Мессия – Спаситель мира, основание Ветхого и Нового Завета (1Пет.1:10–11). Почитать пророков ц прибегать к молитвам их внушает Сам Бог (Быт.20:7); и люди истинно почитали пророков во все времена как посланников Божиих (Мф.21:11:26) и в пришествии их видели особенную милость Божию. По смерти их древле строили им гробницы и памятники (Мф.23:29; Лк.11:47). И Прав. христианская Церковь от самого начала своего чтит их непрерывно. В писаниях пророческих она имеег непреложное свидетельство истины веры своей в Иисуса Христа, обещанного Богом Спасителя мира: ибо только к домостроительству спасения в Иисусе Христе относятся прямо их предсказания.

В сонме св. пророков Церковь прославляет Моисея (4 (17) сентября), за 1550 лет предварившего пришествие Иисуса Христа; Елиссея (14 (27) июня), пророчествовавшего около 816 лет до P. X. Некоторых из пророков по числу их писаний пророческих Церковь разделяет на больших и меньших. Это разделение принято в Церковь христианскую от ветхозаветной, которой вверена быша словеса Божия (Рим.3:2). В начале V века Кирилл Александрийский писал объяснение на книги 12 меньших пророков.

Благоговея пред всеми св. пророками, Церковь к лику больших относит четырех: 1) Исаию (9 (22) мая), предварившего P. X. около 800 лет; 2) Иеремию (1 (14) мая), пророчествовавшего от 620 года до P. X.; 3) Иезекииля (21 июля (3 августа)) – около 580 лет, и 4) Даниила (17 (30) декабря), предварившего P. X. около 600 лет. К лику 12 меньших Церковь причисляет: 1) Осию (17 (30) октября), предварившего P. X. около 822 лет; 2) Иоиля (19 октября (1 ноября)) – за 800; 3) Амоса (15 (28) июня) – за 798; 4) Авдия (19 ноября (2 декабря)) – за 900; 5) Иону (22 сентября (5 октября)) – за 800 лет до P. X. бывшего; 6) Михея (14 (27) августа) – за 700 лет. Мощи Михея в IV столетии, в царствование Феодосия Великого, обретены были в Вирафсатии, по откровению самого пророка, который явился в ночном видении Севенну, епископу Елевферопольскому⁷⁷⁰. 7) Наума (1 (14) декабря), начавшего пророчествовать около 700 года до P. X.; 8) Аввакума (2 (15) декабря) – 600 лет. Мощи Аввакума в одно время с мощами Михея обретены были в городе Келе, или Киле⁷⁷¹. 9) Софонию (3 (16) декабря) – около 640 лет до P. X.; 10) Аггея (16 (29) декабря), пророчествовавшего до P. X. за 470 лет; 11) Захарию (8 (21) февраля) – около того же времени, и 12) Малахию (3 (16) января) – за 400 лет до P. X.

Но из всего сонма св. пророков Церковь празднует особенно Илии и Предтече, называя их преимущественно славными. Их и всегда чтили особенно. Иудеи во дни земной жизни Иисуса Христа, удивляясь превосходному Его учению и великим чудесам, называли Его Илиею или Предтечею (Мф.16:14; Лк.9:7–8, 19; Ин.1:21–25). Писание сравнивает их в духе и силе спасительной проповеди и жизни (Лк.I:17). Златоуст в похвальном слове ап. Павлу говорит: «Перейдем к главнейшим из пророков. И кто из них главнейшие? Кто, кроме Давида, Илии и Иоанна, из коих один – предтеча первого, другой – второго пришествия Христова?»⁷⁷². Прославляя Илию и Предтечу, Писание и Церковь особенно возвеличили последнего. Ибо, по слову Самого Господа, не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестиителя (Мф.11:11). Поэтому в лике святых Предтеча первый после Ангелов прославляется Церковью. По гласу ее, св. Иоанн есть исполнение пророчеств (Лк.16:16), конец Ветхого и начало Нового Завета, пророков предел и начало апостолов, и на главу Того, Которого прочие пророки только издалека предсказали и видели, возложил руку свою⁷⁷³.

Впрочем, не только Прав. Церковь и вообще христиане чтят Иоанна, Предтечу Господня и воспоминают события его жизни и смерти, но к нему благоговеют даже многие из неверующих во Христа Спасителя. Иосиф Флавий с похвалою повествует о святости жизни Предтечи и упоминает о мученической его смерти⁷⁷⁴. Позднейшие иудейские писатели ставят Иоанна между знаменитыми мужами своего народа. В Коране упоминается о рождении и высоком назначении Предтечи, согласно со словами Евангелия⁷⁷⁵. На Востоке доселе существует значительное общество учеников Иоанновых под именем савеев.

23 сентября (6 октября)

Люди, предназначаемые Промыслом для великих дел в Царстве благодати, зачинаются и рождаются под особенным смотрением Божиим. Часто природу немощную Бог избирал орудием рождения Своих избранных, внушая тем, что для выполнения великих и святых Его предначертаний потребны не силы естества, но сила Божия, и в немощи совершенная. Это сбылось в зачатии Предтечи Елисаветою, которая, по гласу Церкви, «первее нераждающая неплоды зачала светильника, просвещати имуща всю вселенную, слепотою недугующую»⁷⁷⁶.

Во дни Ирода, царя Иудейского, был некто Захария, священник Авиевой чреды, и жена его из рода Ааронова – Елисавета. Оба они были праведны пред Богом, поступая во всем по заповедям и уставам Господним. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды Захария служил пред Богом в свою чреду; в храме было множество народа для молитвы. Во время каждения явился Захарии Ангел Господень, стоя по правую сторону алтаря кадильного. Увидев Ангела, Захария смутился, и напал на него страх. He бойся, Захарие, сказал ему Ангел: зане услышана бысть молитва твоя⁷⁷⁷, и жена твоя Елисавет родит сына тебе, и наречеши имя ему Иоанн. И будет тебе радость и веселие, и мнози о рождестве его возрадуются. Будет бо велий пред Господем; и вина и сикера не имать питии, и Духа Святаго исполнится еще из чрева матере своея. И многих от сынов Израшлевых обратит ко Господу Богу их. И той предъидет пред Ним духом и си.юю Илииною, обратити сердца отцем на чада, и противныя в мудрости праведных, уготовати Господеви люди совершены. По чесому разумею сие? спросил Захария, се бо есмь стар, и жена моя заматоревши во днех своих. Аз есмь Гавриил, предстояй пред Богом, отвечал Ангел, и послан есмь глаголати к тебе и благовестити тебе сия. И се будеши молча и не могий проглаголати, до негоже дне будут сия: зане не веровал ecu словесем моим, яже сбудутся во время свое. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит во святилище. Выйдя, Захария не мог уже говорить; предстоявшие поняли, что он видел видение в храме. По прошествии дней службы своей Захария возвратился в дом свой. Елисавета, жена его, зачала и благодарила Господа, что Он призрел на нее, чтобы избавить ее от нарекания⁷⁷⁸ между людьми (Лк.1:5–25). Так зачатие Предтечи было чудесно и славно по особенному смотрению и обетованию Божию! В шестой месяц по зачатии своем Предтеча радостным взыгранием во чреве матери, при свидании ее с Богоматерью, исповедал Господа.

В воспоминание зачатия Предтечи, по особенному Божию намерению, Прав. Церковь совершает праздник, который, без сомнения, установлен в первые времена христианства. Ибо Прав. Церковь непреложно поступает по словам Евангелия, а Евангелие изображает зачатие Предтечи событием высоким и радостным и побуждает нас благодарить Бога за это событие и праздновать оное. Действительно, самые указания на день Зачатия Крестителя, до нас дошедшие, относятся к древним временам христианства. От IV века сохранились до нас беседы св. Иоанна Златоуста, произнесенные им в день Зачатия Предтечи при богослужении⁷⁷⁹. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и в IX Византий написали многие песни церковные на день зачатия Предтечи, ныне поемые в этот день при богослужении.

Прославляя Зачатие Предтечи, по особенному смотрению Божию Церковь прославляет в своих песнопениях и праведных родителей Предтечи. «Первее нераждающая неплоды, возвеселися: се бо зачала еси Солнца светильника яве, просвещати имуща всю вселенную; ликуй, Захарие, вопия со дерзновением: пророк Вышняго есть хотяй родитися. Веселится светло Захария великий со всеславною Елисаветию супружницею, достойно зачинающе Иоанна Предтечу, егоже Архангел благовести, радуяся, и человецы достодолжно почтим, яко таинника благодати»⁷⁸⁰.

В чтении Апостола на литургии в день Зачатия Предтечи Церковь произносит о духовном значении Ветхого Завета от горы Синайския, в работу рождавшего и соответствовавшего нынешнему Иерусалиму, который находится в рабстве с чады своими; и о духовном знаменовании Нового Завета, соответствующего вышнему Иерусалиму, иже есть свободь, и мати всем нам, верующим во Иисуса Христа. Темже, братие, несмы рабынина чада, но свободныя, как и Предтеча, рожденыый по обетованию и избранию (Гал.4:22–31). В Евангелиии Церковь благовествует о благовестии Архангела Гавриила Захарии и о событии зачатия (Лк.1.5–25).

24 июня (7 июля)

Событие праздника

Когда Солнце правды, Христос Спаситель наш, захотел воссиять миру, то прежде явилась денница – Предтеча Христов. Он родился в Ютте близ Хеврона от праведной Елисаветы, неплодной и заматоревшей во днех своих, как древле Исаак от состарившейся Сарры. Чудесное рождество Иоанново было предтечею еще более чудному рождеству Христову. Соседи, сродники и знакомые, услыша о рождестве Иоанна, возрадовались, что Господь сотворил с Елисаветою милость, отъяв от нее поношение бесчадства⁷⁸¹. В восьмой день обрезали младенца и назвали его, как предсказал Архангел, Иоанном – именем приличнейшим тому, который долженствовал приготовить людей к принятию благодати Иисуса Христа: Иоанн – значит благодать. Все удивились этому новому имени в родстве Захарии и Елисаветы. После сего тотчас отверзлись у Захарии уста, разрешился язык, и Захария стал говорить, благословляя Бога. При столь видимых знамениях всемогущей благодати Божией, на всех окрест живущих напал страх; все, слышавшие о событии рождения Иоанна, помышляли: что будет младенец сей? Захария, по внушению Духа Святого, возвестил о близком исполнении предсказанного пророками избавления людей и о высоком назначении Иоанна быть Предтечею Спасителя. И ты, отроча, между прочим говорил боговдохновенный старец, пророк Вышняго наречешися: предъидеии бо пред лицем Господним, уготовапш пути Его, дати разум спасения людем Его во оставление грех их. Младенец же Иоанн возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю (Лк.1:65–80), для того, говорит Злотоуст, чтобы не вндеть и не слышать злодеяний человеческих⁷⁸².

Древность праздника

В воспоминание рождества Предтечи Христова, согласно свидетельству Евангелия, что о рождестве его многие возрсдуются, с первых времен христианства установлен праздник. Между сочинениями отцов Церкви IV века сохранились многие поучения на этот праздник, произнесенные ими в разных странах. Таковы поучения св. Амвросия Медиоланского⁷⁸³,св. Иоанна Златоустого⁷⁸⁴, Августина⁷⁸⁵ и других; в V веке в честь Предтечи созидаемы были храмы⁷⁸⁶. В V веке Анатолий Константинопольский, в VII – Андрей Критский, в VIII – Иоанн Дамаскин, в IX – монахиня Кассия и другие написали многие песнопения, коими Церковь ныне прославляет Предтечу в день его Рождества.

Праздник Рождества Иоанна Предтечи отнесен к 24 числу июня, соответственно Рождеству Христову, которое Иоанн упредил шестью месяцами, и соответственно смиренному отзыву великого пророка о себе самом в отношении к Иисусу Христу: Оному подобает расти, мне же малитися (Ин.3:30). «Этот отзыв Предтечи, – по словам Амвросия Медиоланского, – подтверждается самым временем. В праздник Рождества Иисуса Христа день растет, а в праздник Рождества Иоанна умаляется. В Рождество Иисуса Христа день прибывает, поскольку является Спаситель мира, а в Рождество Иоанна умаляется, поскольку рождается последний пророк: ибо закон и пророцы до Иоанна (Лк.16:16)»⁷⁸⁷. При летнем умалении дней светильник горевший и светивший, св. Предтеча Иоанн, конец Ветхого Завета, начинает умаляться, а при зимнем возрастании дней Христос Господь, Свет истинный, восходит и распространяется.

Важность и богослужение праздника

День Рождества св. Иоанна Предтечи есть великий христианский праздник, хотя и недвунадесятый. Прославляя чудесное зачатие Предтечи, который исполнился Духа Святого еще от чрева матери своей, Церковь торжественнее прославляет его рождение, о котором, по словам Евангелия, будет радость и веселие, и мнози возрадуются (Лк.1:14), и которое возвеличило Елисавету и обрадовало соседей и родственников. Блаженный Августин в слове своем на день Рождества Предтечи говорит⁷⁸⁸: «Сегодня празднуем мы день рождения св. Иоанна – честь, какая, по нашему мнению, не воздается ни одному святому. Во всем христианском мире празднуется и почитается день рождения только Господа и св. Иоанна⁷⁸⁹. Иоанн родился от неплодной, Господь – от Девы. У Елисаветы побеждено неплодство, у Св. Марии изменен естественный закон рождения. Кто же Иоанн? Для чего он предназначен? Он есть великий Иоанн, о величии которого засвидетельствовал Сам Спаситель наш, сказав: не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Мф.11:11). Иоанн превосходит всех и пророков, и патриархов, превосходит всякого рожденного от жены. Иной, может быть, скажет: если Иоанн болий всех рожденных женами, то он болий и Спасителя. Нет, Иоанн есть сын жены, а Спаситель – Сын Девы. Иоанн родился из недр тленной плоти, а Христос – от нетленных кровей Девы. Иоанн послан пред Господом, Который, сделавшись человеком, имел явиться по исполнении определенного времени. В Иоанне обитала такая благодать и величие, что его считали за Христа. Но что сам Иоанн свидетельствует о Христе? От исполнения Его мы вcu прияхом и благодпть возбгагодать (Ин.1:16). А кто мы? все пророки, патриархи, апостолы, все святые до рождества и по рождестве Христа бывшие. От исполнения Его мы вcu прияхом; мы сосуды, а Христос – источник. Иоанн есть человек, а Христос – Бог. Человеку надлежало умалиться, чтобы Бог возвеличился, как сам Иоанн говорит о Иисусе Христе: Оному подобает расти, мне же малитися (Ин.3:30). Показуя умаление человека, Иоанн родился сегодня, когда дни умаляются. Являя величие Бога, Христос родился в такое время, когда дни возрастают. Великое, святое дело, братия! Мы празднуем день Рождества Иоанна, равно как и день Рождества Христова, потому что и то и другое рождество есть тайна. Одно есть тайна нашего умаления, другое – тайна нашего возвеличения. Мы умалились чрез человека, чтобы чрез Бога возрасти. В себе самих мы умалились, чтобы в Боге возвеличиться. Гордость человеческая должна быть умалена, чтобы возросло к человеку Божественное милосердие. Умаление человека и величие Бога примечаются и в страданиях Иоанна и Христа. Показуя умаление человека, Иоанн усечен; являя величие Бога, Христос вознесен на Крест. Желательно, возлюбленные братия, чтобы мы, для празднования настоящего дня с духовным веселием, расположили сердца свои к творению посильной милости, хранению со всеми мира. Желательно, чтобы мы, из любви к Богу и ревности к доброму поведению, всемерно стремились удалить все шутки и соблазнительные слова не только от себя и своих семейств, но и от всех нам принадлежащих. Желательно, чтобы сей св. праздник не был омрачаем мирским пением. Только тогда св. Иоанн исполнит наши молитвы, если мы праздник его будем проводить в мире, воздержании, чистоте, без забав. Об этом я напоминаю вам, возлюбленные братия, по отеческой заботливости о вас. Я уверен, что вы, при благодатном содействии Божием, будете сохранять не только себя, но и всех зависящих от вас, в совершенной скромности, чистоте и воздержании. Посему, благодаря Бога, я вместе молю Его, чтобы Он дал вам смысл твердо желать и приобретать то, что свято, и содействовал вам к утверждению вас в спасительном праздновании».

При богослужении в день Рождества Предтечи Церковь на малой вечерне возвещает празднество и возбуждает верующих к прославлению Иоанна; на великой в паримиях: в первой указывает образ неплодия родителей Иоанновых и разрешения неплодия их по особенному благословению Божию, в неплодии Авраама и Сарры, разрешенном Божиим благословением (Быт.17:15–17, 19, 18:11–14, 21:1–8); во второй изображает величие рождающегося от заключенной утробы, по особенному Божию обетованию и благословению – в величии и рождении Сампсона, по благословению Божию (Суд.13:2–9, 13–14:17–21); в третьей – будущее значение Предтечи во всерадостном гласе вопиющаго в пустыни и плодотворно призывающего к покаянию и спасению (Ис.40:1–3, 9, 41:17–18, 45:8, 48:20–21, 54:1). В Евангелии на утрене Церковь благовествует о наречении Предтечи Иоанном, об отверстии уст отца его Захарии, о его благодарственном пророчестве об избавлении людей и величии младенца, и о его духовном возрастании (Лк.1.24–25, 57–68, 76:80). На литургии, соответственно высокой святости Предтечи и приближению Царствия Божия, для проповеди коего Иоанн избран и родился, Церковь чтением Апостола вещает, яко час уже нам от сна востати: ныне бо ближайшее нам спасение. Нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темныя, и облечемся в оружие света (Рим.13:11–14, 14:1–4); а Евангелием воспоминает о празднуемом событии, о котором было чтение на утрене.

В песнопениях своих Церковь духовно и поучительно изображает событие праздника. По гласу Церкви, с разрешением неплодия Елисаветы разрешается неплодие Церкви, яже от язык, многочадием; в запечатлении устен Захарии запечатлевается закон писаний: «пришедшей благодати Моисей умолча». В сыне бладодати – Иоанне восходит утренняя звезда, предтекущая Солнцу благодати. В течение всей службы Церковь неоднократно повторяет со вдохновенным старцем: благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим (Лк.1:68).

29 августа (11 сентября)

Проповедь Предтечи и Крестителя

В жизни Иоанна Предтечи соединены важнейшие преимущества: от чрева матернего он исполнился Св. Духа, жил св. девственннком и скончался св. мучеником. Будучи Предтечею Спасителя по зачатию и рождению своему, Иоанн был Его Предтечею и в проповеди Евангелия. О высоком служении Предтечи, имевшем предварить служение Сына Божия спасению мира, издревле предвозвещено было пророками, по предречению коих Иоанн был Ангел – вестник, посланный прежде пришествия дне Господня великаго и просвеценнаго, устроить сердце отца к сыну и сердце человека ко искреннему его (Мал.3:1, 4:5–6); был глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего (Ис.40:3; Мк.1:2–3); глас, предшествовавший Богу Слову. Подобно древним пророкам, о служении Предтечи предвозвестили: Ангел пред рождением Иоанна, и Захария по рождении его, говоря, что он предъидет пред лицем Господним, уготовати пути Его (Лк.1:17:76). Призванный приготовить путь Спасителю, Предтеча до проповеди своей жил в пустыне, чтобы себя возвести до совершенного самоотвержения, какое нужно проповеднику правды; носил одежду из верблюжьего волоса и опоясывался кожаным поясом. Пищею его были акриды⁷⁹⁰ и дикий мед.

Имея около 30 лет от рождения, Иоанн послан был от Бога свидетельствовать о Свете, да вси веру имут Ему (Ин.1:7). Явясь в пустыне Иудейской и проходя всю страну Иорданскую, Предтеча проповедал покаяние и приближение Царства Христова (Мф.3:2), Царства благодати и истины (Ин.1:17). Сила проповеди Иоанна была так могущественна, что к нему для слушания учения его и крещения приходили все жители Иерусалима, Иудеи и всех окрестностей Иордана; фарисеи и саддукеи, мытари и воины (Мк.1:5; Лк.3:7–14).

Когда все помышляли о Иоанне: не Христос ли он (Лк.3:15), а некоторые из иудеев посылали к Иоанну священников и левитов, да вопросят его: ты кто ecu? (Ин.1:19), Предтеча дал ясное свидетельство о Спасителе: Аз крещаю водою: пoсреде же вас стоит, егоже вы не весте. Той есть Грядый пo мне, Иже предо мною бысть, Емуже несмь аз достоин, да отрешу ремень сапогу Его (Ин.1:24–27). Той вы крестит Духом Святым и огнем. Емуже лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим (Мф.3:11–12).

Когда Иисус Христос пришел из Галилеи на Иордан креститься, Иоанн всенародно исповедал Его Агнцем Божиим, указуя на Hero и говоря: се Агнец Божий, вземляй грехи мира. По крещении Спасителя Предтеча опять всенародно исповедал Его Сыном и Агнцем Божиим, свидетельствуя, что Спасителя, Которого он прежде не знал, узнал по особенному откровению Божию, по сошествию на Hero Св. Духа в виде голубя и по гласу Бога Отца. Аз видех, говорит Предтеча о Иисусе Христе, и свидетельствовах, яко Сей есть Сын Божий. На другой день, когда Иоанн опять увидел идущего Иисуса, объявил своим ученикам: се Агнец Божий. Двое из учеников Иоанновых, по указанию учителя своего, пошли за Христом (Ин.1:29–37). Впоследствии Иоанн и еще неоднократно свидетельствовал ученикам своим и народу о Спасителе, что Он есть Грядый свыше, с небесе, над всеми есть (Ин.3:31). Так Иоанн предшел пред лицем Господним, уготовляя пути Ему и дая уразуметь людям спасение во оставление грехов их (Лк.1:76–77); и посему назван Предтечею Христа Спасителя. Исповедавших грехи свои Иоанн крестил во Иордане, посему он называется и Крестителем.

Дело своего великого пророческого служения Иоанн совершил так, что он, по словам Господа, есть болий всех рожденных женами; бе светильник горя и светя: иудеи радовались в час светения его (Ин.5:35). Прииде Иоанн путем праведным (Мф.21:32). Все почитали Иоанна яко пророка, мужем праведным и святым. Некоторые, видя великие чудеса Иисуса Христа, считали его за Предтечу (Мф.16:14), и враги Христовы боялись сказать, что крещение Иоанново было от человек (Мф.21:26).

Усекновение Предтечи

Предтече Господа, предварившему Его своим рождеством и проповедью, надлежало предварить и добровольные Его страдания, смерть и сошествие Его во ад, своими страданиями, смертию и сошествием во ад для проповеди Евангелия и во аде содержимым душам праотцев о явлении в мир чаемого Мессии⁷⁹¹. Христос пострадал за грехи человеческие: так Предтеча Ero, по беззаконию Иродову, предварил Спасителя своею мученическою смертию.

Ирод Антипа, властитель Галилеи, сын старшего Ирода, избившего своих родственников и детей Вифлеемских, злого корня злая отрасль, четвертовластник Галилеи, поял себе в супружество сначала дочь Арефы – царя аравийского, но прельстившись красотою Иродиады, жены Филиппа, брата своего, беззаконно оставил свою первую жену и поял братнюю. Даже и тогда Ирод не должен был принять ее к себе в жену, если бы умер Филипп, потому что она имела дочь, а закон Моисеев повелевал брать в жену только ту братнюю вдову, которая после мужа своего оставалась бездетною (Втор.25:5; Мф.22:24–25). Беззаконие же Ирода было тем тяжелее, что Филипп, по свидетельству «Истории», был жив⁷⁹². Такого беззакония не стерпел ревнитель закона, обличитель неправд человеческих, проповедник покаяния и Царствия Христова, св. Иоанн, Предтеча Господень, и обличал Ирода пред всеми: не достоит ти имети жену Филиппа брата твоего. Негодуя на обличителя, Ирод повелел заключить его в оковы и крепость Махерунт, близ аравийской границы.

Особенно Иродиада пылала на него яростию и хотела бы тотчас погубить его, но не могла, потому что сам Ирод хранил узника от жены, дышавшей против него злобою и убийством. Ирод, считая Иоанна мужем праведным и святым, которого он прежде слушал с удовольствием, и внимая словам его, делал много добра, боялся предать его смерти. Впрочем, боялся не столько Бога, сколько народа, потому что все почитали Иоанна пророком (Мф.14:5; Мк.6:18–20). Итак, желая заградить праведные уста обличителя, Ирод томил его в темнице. «Иоанн, обличая, – говорит св. Златоуст, – хотел разрешить душу Ирода, связанную грехом; а Ирод связывает того, кто хотел разрешить его. Но Иоанн и связанный не преставал говорить, и заключенный в темницу продолжал обличать н учить»⁷⁹³. Иоанн долго содержался под стражею; к нему собирались ученики его. Поучая их жизни добродетельной и благочестивой, он не переставал свидетельствовать им о пришедшем в мир Мессии, и чтобы утвердить их в спасительной вере в Hero, посылал их вопросить Господа: Ты ли ecu Грядый, или иного чаем? (Мф.11:2–3).

В 32 лето пo P. X., в день рождения Иродова, великий провозвестник и очевидец пришествия Христова и проповедник правды потерпел усекновение главы своей. Племянница Ирода – дочь нечестивой Иродиады, своею пляскою во время пира пред собранием вельмож, тысяченачальников и старейшин, так угодила Ироду и гостям его, что он с клятвою обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины царства. Плясавица, по наущению матери своей, просила дать ей тогда же на блюде главу Крестителя. Имея великое к нему уважение, Ирод опечалился, но ради клятвы, хотя и неправой, и ради гостей своих не хотел отказать в беззаконном требовании. Отсеченную главу обличителя принесли на блюде и подали девице, а она вручила матери своей. Эта бесстыдная женщина колола иглою язык, обличавший ее нечестие (Мф.14:6–12; Мк.6:21–29). В 38 году вся армия Ирода разбита была в войне с Арефою за бесчестие его дочери; иудеи это поражение приписывали наказанию Божию за смерть св. Предтечи, которого Ирод приказал обезглавить ради Иродиады. В 39 году Ирод Антипа сослан был Калигулой в заточение в Галлию, а потом в Испанию⁷⁹⁴.

Древность и важность праздника

В память усекновения честной главы Предтечи установлен Церковью 29 августа праздник. Начало его относится, вероятно, к древним временам, когда жили еще ученики Иоанна, которые погребли тело своего великого учителя (Мф.14:12) в Севастии, самарийском городе, и, вероятно, творили память его. В III веке над гробом пророка-мученика устроена была церковь во имя его, о которой упоминается в сочинениях священномученика Киприана⁷⁹⁵. Таким образом, в III уже веке верующие собирались святить храмовый праздник в честь Предтечи, пострадавшего за истину.

В 362 году язычники по повелению Юлиана, отступника и гонителя христиан, разрыли для поругания гроб и сожгли кости пророка Елиссея и Иоанна Крестителя⁷⁹⁶, вероятно, бывшие предметом благоговения благочестивых христиан, которые при этом разрытии приобрели драгоценные части св. мощей Крестптеля и препроводили их для лучшего охранения в Александрию к св. Афанасию Александрийскому⁷⁹⁷. Памятником особенного благоговения христиан к св. Иоанну Предтече служат поучения, кои в IV веке, в день Усекновения его, говорили пастыри, напр., Амвросий Медиоланский⁷⁹⁸, Иоанн Златоуст⁷⁹⁹, Августин⁸⁰⁰. В VII веке св. Андрей Критский, в VІІІ – Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский написали многие песнопения, коими ныне прав. Церковь прославляет страдания и смерть Крестителя.

День Усекновения Предтечи есть праздник великий и табельный, хотя и не двунадесятый. Для живейшего участия верующих в страданиях и смерти Крестителя как великого постника праздник соединен с постом.

Примеч. Табельным день Усекновения назначен в Церкви Российской, может быть, потому, что в 1530 году в этот день родился царевич Иоанн, сын царя Иоанна Васильевича, и «бысть на Москве радость велия о государской радости, о государском сыну рождении, також и по всей земле возрадовашася людие»⁸⁰¹.

Богослужение и поучительность праздника

При богослужении в паримиях на великой вечерне в день Усекновения Предтечи Церковь произносит в первой о благодатном и спасительном служении Предтечи⁸⁰²; во второй – пророчество Малахии о явлении Предтечи, как Ангела, или вестника пред лицем Госиода, и ревностного в служении своем, яко нового Илии (Мал.3:1–3, 6–7, 12, 17–18, 4:4–6); в третьей – об уничижении и терпении праведника в жизни земной и о славе в жизни вечной. Сей бе, егоже имехом некогда в посмех и в притчу поношения: како вменися в сынех Божиих, и во святых жребий его есть? (Прем.4:7, 16–20, 5:1–7). В Евангелии утреннем Церковь благовествует о событии усекновения главы Предтечи (Мф.14:1–13); чтением Апостола на литургии свидетельствует об исповедании Предтечею величия Иисуса Христа и своего недостоинства пред Ним (Деян.13:25–32), а благовестием Евангелия – о печальном событии усекновения праведника (Мк.6:14–30).

Церковь в своих песнопениях и сказашях в день Усекновения Предтечи прославляет его священнопроповедником покаяния и Царствия Божия, честнейшим из пророков, потому что в струях крестити сподобился Проповеданного. «Что тя наречем, пророче, – взывает Церковь, – Ангела ли, апостола ли, или мученика: яко пророк, проповедуеши Агнца Божия, явившагося Христа; яко Ангел, предпослався и как безплотен, пожил еси; апостол, яко научил языки; мученик же, яко твоя глава усечеся»⁸⁰³. Св. Димитрий, митрополит Ростовский, говорит: «Св. Иоанн и в животе своем, и в кончине Христу бысть Предтеча. Того бо во аде сошествие предварив, благовести тамо бывшим Бога явльшагося во плоти, и обвесели св. праотцы: с ними же оттуду по разорении ада в воскресение Христово изведен быв, многих венцев в Небесном Царствии сподобися яко девственник, яко пустынножитель, яко учитель и проповедник покаяния, яко пророк, яко Предтеча и Креститель и яко мученик»⁸⁰⁴.

Св. Иоанн Креститель, по свидетельству Самого Господа, бе светильник горя и светя (Ин.5:35); «Он исполнял сказанное в Писании: глаголах пред цари и не стыдяхся. Иоанн не боялся смерти, но боялся говорить неправду»⁸⁰⁵. Так истинный христианин и гражданин должен быть непрестанною жертвою любви к Богу и ближним, должен постоянно гореть и светить для славы Божией и блага ближним. Светильник горя и светя истощается: в подобном духовном горении и светении заключается наша истинная жизнь и богоугодная жертва.

Примером клятвы, которой Ирод связал себя незаконно и, по ложному стыду своему, не смев ее нарушить, повелел обезглавить Предтечу, Церковь внушает: «лучше не клятися (Ироду), аше ли же и клялся, но не о добре клялся: лучше бы отступити от нея и жизнь сохранити, неже истинствовавшу главу Предтечеву усекнути»⁸⁰⁶. Если поклялся, и оказалось, что исполнение клятвы противозаконно, – то лучше нарушить, нежели исполнить беззаконную клятву.

Церковь празднует троекратное обретение главы св. Иоанна Предтечи и Крестителя Христова. Сказание об обретении главы его находится в сочинениях священномученика Киприана⁸⁰⁷, Созомена⁸⁰⁸, Никифора и других. По сим сказаниям известно следующее об обретениях главы Предтечевой.

День первого и второго обретения главы Предтечи

24 февраля (9 марта)

Убийцы Предтечи не допустили положить главу его вместе с телом, боясь, чтобы страшный обличитель их, если глава его приложится к телу, не воскрес и не стал снова обличать их (Мк.6:14–16). Тело Предтечи погребено было учениками его в Севастии – городе самарийском, а отсеченная глава его особо сокрыта была Иродиадою во дворце Ирода, в месте бесчестном. Зная об этом уничижении, благочестивая Иоанна, жена Хузы – домоправителя Иродова (Лк.8:3), тайно ночью взяла оттуда главу Предтечи и, положив в сосуд, погребла на горе Елеонской – в поместье Ирода⁸⁰⁹. Спустя много времени после того некто Иннокентий, благочестивый подвижник, купил поместье Иродово и начал созидать церковь. Копая ров для основания, он обрел в земле глиняный сосуд и в нем главу Предтечи, которую узнал он по благодатным знамениям, бывшим от нее, и хранил ее у себя с великим благоговением⁸¹⁰. Это обретение было первое⁸¹¹.

Пред смертию своею, желая сохранить главу Крестителя от поругания, которому она могла подвергнуться от неверующих во Иисуса Христа, Иннокентий укрыл ее в землю, в том месте, где обрел. Впоследствии, по смерти Иннокентия и церковь, им устроенная, запустела и развалилась, и таким образом, честная глава опять никому неизвестна стала.

Во дни Константина Великого, когда вера христианская воцарилась в мире, и благочестивые христиане отовсюду стали ходить ко св. местам на поклонение, двое иноков, пришедшие в Иерусалим на поклонение Животворящему Кресту и гробу Господню, по откровению и повелению самого Предтечи, явившегося им во сне, обрели на горе Елеонской и взяли честную главу его с собою. Возвращаясь с нею в жилище свое, они встретились на пути с одним бедным скудельником, жителем сирийского города Емесы, шедшим из своего отечества в иную страну, и пошли с ним вместе. Спутнику своему иноки дали понести вретище, в котором хранилась глава Крестителя. Скудельник не знал, что сокрыто во вретище, которое он нес. Ему явился св. Предтеча и повелел удалиться от спутников своих со вретищем, бывшим в руках его. Так Бог за неверие и леность отнял святыню у недостойных иноков, сначала не веривших явлению им во сне Предтечи, а потом не хотевших нести главу его! Удалясь от иноков, скудельник, по повелению Крестителя, пришел с главою его в свой дом; Бог благословил дом его обилием благ. Веруя, что виновник сих благ есть св. Иоанн Предтеча, скудельник с великим благоговением хранил честную главу его. Пред смертию своею он открыл о бывшей у него святыне и завещал сестре своей блюсти ее с особенным уважением и потом передать достойнейшему из христиан. Долгое время честная глава Крестителя хранима была преемственно среди благочестивых христиан. Впоследствии приобрел сие сокровище некто Евстафий – муж, зараженный Ариевой ересью, не имевший страха Божия. Тогда Промыслу угодно было отнять святыню у недостойного и его же рукою сокрыть ее надолго в неведомой для православных пещере. Евстафий, избегая правосудия закона за зловерие свое, и принужденный оставить свое жилище и скрываться, притаил главу Предтечи в пещере, чтобы после тайно взять ее оттуда. Но, выгнанный из жилища своего, он не мог уже после возвратиться и снова владеть неоцененною святынею. На месте пещеры, в коей скрывалось духовное сокровище, поселились благочестивые иноки и жили, не ведая, какое сокровище таится в их мирном пристанище благочестия.

Прошло много лет; глава Крестителя опять была забыта. Из пристанища иноков в пещере образовался впоследствии монастырь. Благочестивый архимандрит этой обители – Маркелл, который сам повествует о втором обретении главы Предтечевой, сподобился явления Крестителя и извещения от него о честной главе его, сокрытой в пещере монастыря, и она вторично обретена была в 452 лето пo P. X., и по повелению греческого царя Маркиана перенесена была из Емесы в Халкидон, а потом в Константинополь⁸¹².

Первое обретение честной главы Крестителя и второе, которое почтено особенным празднованием в монастыре Маркелла⁸¹³, воспоминаются Церковью в один день, 24 февраля.

В этот день на вечерне Церковь произносит паримии те же, какие и в день Усекновения Предтечи. На утрене в Евангелии благовествует о чудесах Иисуса Христа, коими Он свидетельствовал о Себе пред двумя учениками Иоанна, посланными от него к Спасителю спросить: Ты ли ecu Грядый, или иного чаем; и об исповедании Господом Своего величия пред Иоанном, хотя болий в рожденных женами пророка Иоанна Крестителя никтоже есть (Лк.7:17–30).

Празднование обретения главы Предтечи 24 февраля бывает часто в св. Четыредесятницу: в таком случае, в какой бы день оно ни пришлось из пяти дней седмицы, кроме первой, в продолжение которой это празднование не совершается, а переносится на предыдущую неделю или последующую субботу, Уставом Церкви предписывается совершать литургию Преждеосвященных Даров. На литургии в Апостоле Церковь произносит о сокровище просвещения христиан познанием славы Божией в Иисусе Христе. Имамы же сокровище сие, говорит Апостол, в скудельных сосудех, как некогда и честная глава Предтечи – это священное сокровище, таилось и обретено в скудельном сосуде (2Кор.4:6–15); а Евангелие читается то же по содержанию, что на утрене, только не от Луки, а от Матфея (Мф.11:2–15).

В песнопениях своих Церковь, изображая обстоятельства двукратного обретения главы Предтечи, произносит: «От земли возсиявши, Предтечева глава лучи испущает нетления, верным исцелений, свыше собирает множество Ангел⁸¹⁴, доле же созывает человеческий род, единогласную возсылати славу Христу Богу»⁸¹⁵.

В настоящий праздник облегчается и пост.

День третьего обретения главы Предтечи

25 мая (7 июня)

Во время гонения на св. иконы в VIII веке глава Предтечи перенесена была из Константинополя в Команы – место ссылки и смерти Златоустого, и там опять сокрылась и была неизвестна до восстановления православного иконопочитания. В царствование Михаила, в 857 году честная глава Предтечи в третий раз обретена и вторично перенесена в Константинополь патриархом Игнатием.

Примеч. Во время крестовых походов глава и мощи Крестителя, по сказанию Мишо, похищены были латинским священником⁸¹⁶.

В день третьего обретения честной главы Предтечи Церковь взывает: «Яко божественное сокровище, сокровенное в земли, Христос откры главу твою нам, пророче и Предтече. Вси убо сошедшеся в сея обретение, песньми богоглаголивыми Спаса воспоим, спасающа нас от тления молитвами твоими»⁸¹⁷.

7 (20) января

В следующий день после праздника Крещения Господа Церковь прославляет св. славного Его Предтечу и Крестителя. Ибо достойно почтить празднеством того, который послужил таинству Божественного Крещения и Богоявления, возложив десницу свою на главу Владычню и погрузив Господа в водах Иордана, a пo крещении Спасителя всенародно исповедал Его Сыном Божиим, и на другой день после сего, паки узрев Его и указуя на Hero, возвестил ученикам своим: се Агнец Божий (Ин.1:34–36). Итак, в наутрие праздника Крещения Господня Церковь собирается для празднования Крестителю, называя это празднование Собором Предтечи, т. е. собранием верующих во храме на славословие Божие, в честь и похвалу великого Иоанна Предтечи и Крестителя.

Прав. Церковь совершает Собор в честь Предтечи с древних времен. В IV веке на день этого Собора можно находить указание в поучении Иоанна Златоустого, произнесенном в похвалу Крестителя. В этом поучении святитель говорит: «Прославим Крестителя. Но увенчаем ли его по усердию? Ибо не восстал в рожденных женами болий Иоанна Крестителя, по слову Самого Господа»⁸¹⁸.

В день Собора Церковь прославляет Иоанна как пророков честнейшего, «яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав радуяся, благовестил и сущим во аде Бога явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость»⁸¹⁹. Церковь призывает Предтечу, да молит он Владыку Христа, чтобы нам по смерти своей быть в Церкви торжествующих, во храме нерукотворенном, вечном, на небеси, и там слышать глас святых и им спраздновать Богоявление вечное, в небесной славе и блаженстве⁸²⁰.

В Апостоле на литургии в день Собора в честь Предтечи Церковь упоминает о крещении Иоанновом: Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущаго пo нем веруют, сиречь во Христа Иисуса (Деян.19:1–8); в Евангелии – об исповедании Иисуса Христа от Иоанна Агнцем Божиим, Который вземлет на Себя грехи мира, Который первее Иоанна был; и о свидетельстве Иоанна, что он видел Духа сходяща, яко голубя с небесе, и пребысть на Нем, Той есть крестяй Духом Святым: Сей есть Сын Божий (Ин.1:29–34).

Из Антиохии в Константинополь

7 (20) января

Тело Крестителя, по усекновении главы его, погребено в самарийском городе Севастии. Св. евангелист Лука, проповедавший здесь Евангелие, взял от нетленных мощей Крестителя десную руку его и принес в Антиохию, где она долгое время хранима была православными с великим уважением, и верующим подавала благодатную помощь. В 956 году, когда магометане овладели Антиохией и всеми ее пределами при греческих императорах Константине VII и Романе (912–958), диакон Иов перенес руку Крестителя из Антиохии в Халкидон, свободный тогда от ига магометанского. Из Халкидона она торжественно привезена была на царском корабле самим патриархом в Константинополь и встречена с крестным ходом, в присутствии царя и при стечении многочисленного народа, в самое навечерие Богоявления Господня, и посему как бы сам Предтеча и Креститель невидимо приспел в Царьград на освящение вод и усугубил торжество Богоявления и следующего за ним дня в Константинопольской Церкви. He соединяя с великим праздником Богоявления Господня нового воспоминания – перенесения десницы Крестителевой, Церковь Греческая постановила совершать сие воспоминание в наутрие Богоявления, в день Собора Предтечи⁸²¹. Таким образом, в X веке ко дню Собора в честь Крестителя Господня присоединилось в Константинополе празднование перенесения десной руки Крестителя. В Константинополе она хранилась до времени завоевания Византии турками и ежегодно в день Рождества Предтечи во время богослужения торжественно выносима была патриархом на амвон для явления народу⁸²².

Из Мальты в Гатчину

12 (25) октября

В конце XV века султан Баязет, или Баезид, уважая мужество и благочестие Великого магистра странноприимного ордена Родосских или Мальтийских рыцарей – Пьера д’Обюссона, в знак дружества с ним и надежды на него прислал к нему десную руку Крестителя, которая хранилась сначала на острове Родосе, а потом, когда этот остров в начале XVI столетия завоеван был турками, – на острове Мальте⁸²³. В конце XVIII века, в 1798 году, когда оружие Французской революции обратилось и на защитников христианства на Востоке – Мальтийских рыцарей, и обманом овладело островом и столицей их, они прибегли под покровительство и защиту России и императора Павла Петровича, с юности питавшего особенное уважение к доблестям Мальтийских рыцарей, упросив его принять сан Великого магистра и покровителя ордена⁸²⁴, и посему поднесли ему в 1799 году 12 октлбря в Гатчине долго хранимую ими святыню: крест из части Древа Животворящего Креста Господня, чудотворный образ Богоматери⁸²⁵, писанный св. ев. Лукою, и десную руку мощей св. Иоанна Крестителя. Из Гатчины в день бракосочетания великой княжны Елены Павловны эта древняя святыня перенесена в Санкт-Петербург, в церковь Спаса Нерукотворенного Образа, находящуюся в Зимнем дворце, откуда к 12 октября она переносится ежегодно в Гатчину и там пребывает до 18 октября⁸²⁶.

В память перенесения десной руки мощей Крестителя из Мальты в Гатчину, которого Церковь наша прославляет яко честнейшего пророков⁸²⁷, установлен 12 октября праздник Крестителю, подобно тому, как в Константинополе почтен день перенесения туда десницы Крестителя из Антиохии.

20 июля (2 августа)

Пророк Илия (3Цар.16:29; 3Цар.17–19) родился в городе Фесвии Галаадской в колене Левиином, в племени Аарона. от отца именем Саваха. Св. Епифаний Кипрский сообщает о рождении Илии поучительное предание. Святитель говорит: «Когда родился Илия, отец его Савах видел в видении, что мужи благообразные приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным. Видение это он объявил в Иерусалиме священникам, которые ему сказали: “Не бойся, сын твой будет жить во свете и судит Израильтян мечем и огнем⁸²⁸”. Илия – значит крепость Господня». По месту своего рождения он называется Фесвитянин; жил за 900 лет до Р. Х.; был строгий подвижник и ревнитель веры в Бога истинного; пылал к Богу Божественным огнем любви, как серафим. По наружности был муж космат и поясом длинным⁸²⁹ препоясан о чреслех своих (4Цар.1:8). Призванный возвещать людям волю Божию при Ахааве, царе Израильском, бывшем в супружестве с язычницею Иезавелью, во дни грубого идолопоклонства, введенного в царстве Израильском Иеровоамом и усиленного Ахаавом, Илия с дерзновением молил Бога обратить прельщенных идолослужением на путь истинного благочестия и ожесточенных побудить к покаянию гневом небесным. Именем Божиим Илия объявил Ахааву о наказании его и народа трехлетним бездождием и голодом. Молитвою пророка заключилось небо, и три лета и шесть месяцев ни одной капли дождя и росы не пало на землю (Иак.5:17–18). Последовали засуха и голод, и исполнилось слово пророка Моисея на непокорного Израиля: будет небо над главою тооею медяно, и земля под тобою железна (Втор.28:23). Сохраняя Илию от убийственных рук Иезавели, Господь во время бедствия послал обличителя нечестия в сокровенное место, а чтобы избавить его от голода, постигшего землю Израилеву, дал ему для пития воду потока Хорафа, и внушить пламенному ревнителю благочестия сострадание к людям, томящимся от голода и жажды, повелел хищпым птицам питать его⁸³⁰. Через год поток иссох от сильного зноя, и Господь послал Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдовице, дабы он видел ближе бедствие, тяготеющее над богатыми, a тем более над бедными, и вместе веру многих из них в Бога истинного, и умерял свою пламенную ревность. Бедная вдова, имея горсть муки и немного елея, составлявшие единственный дневной запас для нее и детей ее, не пожалела отдать ему и последнее, в надежде на Бога, исполняющего алчущих благами (Лк.1:53). Действительно, по Божественному слову пророка и последний малый запас муки и масла служил около двух лет неистощимою и достаточною пищею для пророка, вдовы и ее семейства. В награду за пропитание пророка она удостоилась знамения особенного благоволения Божия. У нее умер сын; Илия молитвою, троекратным на него дуновением и призыванием всемогущего Господа жизни: Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь, воскресил умершего. Жена совершенно уразумела, яко Илия человек Божий, и глагол Господень во устех его истинен. После трех лет бездождия и голода, когда сам Ахаав преклонился к покаянию и искал пророка, пророк явился к царю и для довершения обращения его и народа его к Богу Единому истинному от богов ложных, которые подвергли царство Израильское трехлетнему и тяжкому бедствию, Илия побудил царя собрать на гору Кармил старейшин Израиля и жрецов Ваала и Астарты. Собрался многочисленный народ и жрецы; ревнитель Божий обличил Ахаава и народ в идолослужении, и чтобы очевиднее показать, сколь ничтожны боги языческие и всемогущ Бог истинный, изведший Израиля из Египта, Илия молился Господу послушать его огнем, и своею дивною молитвою свел с неба огонь на приготовленную жертву, после того как жрецы Ваала долго и напрасно умоляли его послать огонь на жертву их. Столь ясно видя всемогущество Бога истинного, все люди, бывшие на Кармиле, пали на землю и исповедали: воистинну Господь Бог, Той есть Бог. Народ по повелению Илии схватил и убил жрецов, как обманщиков. По слову и молитве пророка отверзлось небо, и дождь напоил жаждущую землю. Ахаав познал свое заблуждение.

Иезавель негодовала на пророка Божия за убиение жрецов ее и грозила умертвить его. Илия скорбел духом о бессилии своем истребить идолопоклонство и просил себе смерти. Ангел Господень повелел Илии удалиться в Аравию на гору Хорив, где он сподобился беседовать с Богом и получить от Него утешение. Илия скорбел и говорил: ревнуя поревновах по Господе Вседержителе, яко оставиша Тя сынове Израилевы: олтари Твоя раскопаша, пророки Твоя избиша оружием, и остах аз един, и ищут дуиш моея изъяти ю. На другой день Господь воззывает Илию на ropy и, после грозных явлений бури, землетрясения и пламени, в коих Господь не явил Себя, являет, и Илия ощущает присутствие Господа во гласе хлада тонка. Сим знамением Милосердый поучает пламенеющего ревностию по Боге пророка человеколюбию и снисхождению и внушает ему, что не весь еще Израиль отступил от Бога: еще 7000 мужей не преклонили колен Ваалу.

Впрочем, Бог внял желаиию пророка Своего и повелел ему избрать преемником себе в деле пророческого служения Елиссея. Елиссей возделывал землю. Илия пришел к нему и поверг на него милоть свою, и остави Елиссей волы, и тече вслед Илии и служаше ему. Ахааву, павшему в новые и тяжкие преступления, Илия по внушению Божию грозно возвестил о близкой погибели его, Иезавели и всего дома его. Ахаав плакал о грехах своих, облекся во вретище, постился и хождаше скорбен. Бог возвестил Илии о кающемся Ахааве: сего ради не наведу зла во днех его: но во днех сына его наведу зло на дом его (3Цар.21).

Внутренний огонь св. ревности к Богу в Илии явлен был еще неоднократно, посредством видимого огня небесного, который, по слову пророка, дважды сходил и истреблял воинов, коих Охозия, сын и преемник Ахаавов на царстве и в идолопоклонстве, посылал взять Илию (4Цар.1). Наконец, на огненной колеснице Илия вознесен, подобно Еноху, живый на небо. Елиссей зряше и вопияше: отче, отче, колеснища Израилева и коннища его – помощь и защита Израиля! и не увиде его ктому и взя милоть Илиину Елиссей падшую верху его (4Цар.2:11–12), и получил сугубую благодать от Бога. По выражению Церкви, Илия «с плотию сый безсмертен уверяет мертвых возстание»⁸³¹. Через 7 лет по взятии Илии на небо он ревность свою по Боге явил и с небес: от него прииде к Иораму, царю Иудейскому писание обличения и наказания за идолослужение (2Пар.21:12–20).

К пророку Илии, столь ревностному проповеднику правды Божией и столь высокому орудию благодати, люди во все времена имели великое уважение и благоговение. Современники пророка, ясно видя в нем благодать Божию, называли его человеком Божиим (3Цар.17:18), во устех которого глагол Господень истинен (3Цар.17:24); в знак особенного благоговения к нему повергались пред ним на землю (3Цар.18:7; 4Цар.1:13); исповедали пред ним великую благодать Св. Духа, живущую и действующую в нем (3Цар.18:12; 4Цар.2:15–16). Сирах пишет о великом пророке: «Восстал Илия пророк, как огонь, и слово его, как свеща, горело. Он навел на них глад и ревностию своею умалил их. Словом Господним заключил небо и свел трижды огонь с неба. Как ты прославился, Илия, своими чудесами, и кто сравнится с тобою в славе! Tы воздвигнул мертвого от смерти и из ада словом Вышнего. Ты низвел царей в пагубу и знаменитых с ложа их. Ты слышал на Синае обличение и на Хориве суд отмщения. Ты помазал царей для воздаяния и пророков преемниками по себе. Ты вознесен вихрем огненным на колеснице с огненными конями. Ты предопределен в обличительных пророчествах на времена будущие, утишить гнев Божий при его воспламенении, обратить сердце отца к сыну, и восстановить колена Иаковлевы. Блаженны те, кои увидят тебя и украсятся любовию» (Сир.48:1–11). Составитель первой книги Маккавейской с похвалою упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Илии: Илия егда возревнова ревностию закона, взяся даже на небо (1Макк.2:58).

Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию (Мф.16:14). В день Преображения Господня Илия, как представитель пророков, во свете явился с Моисеем на горе и беседовал с Господом. Ап. Петр, бывший очевидцем преображения Господня, желал, между прочим, сотворить едину сень и Илии. От времен апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне ее непрерывно. В III веке преп. Харитон на месте пустынного пребывания пр. Илии основал обитель илиотов. В IV столетии, в день пророка Илии, св. Амвросий Медиоланский⁸³², Августин⁸³³ и Златоуст говорили поучения, которые показывают, что праздник сему пророку в IV веке совершаем был в разных Церквах христианских. Св. Иоанн Златоуст, беседуя в храме Св. мучеников в день пророка Илии, между прочим, произнес о нем: «Множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель»⁸³⁴. Даже и доселе, с лишком через 2786 лет благоговейные предания не затмились о пророке Илии; доселе палестинские предания с благоговением указывают места, освященные стопами ног великого пророка Божия⁸³⁵. В XI веке Иоанн, архиепископ Евхаитский, и позднее иеромонах Пахомий Логофет на день пророка Илии написали многие песнопения, доныне поемые Церковью в этот день.

Примеч. Св. пророка Илию почитают даже монголо-буряты забайкальские⁸³⁶. День пр. Илии чтут татары и в этот день не работают⁸³⁷.

В песнопениях своих Церковь называет Илию пророком и провидцем великих дел Божиих, Ангелом во плоти, основанием пророков, предтечею второго пришествия Христова и празднует ему как «вещанием некогда уставившему водоточныя облаки»⁸³⁸, в самое жаркое время года, когда для произращающей земли особенно нужны дожди, прося его молить о нас Единаго Человеколюбца, дабы не отяготели над страною нашею бездождие и голод, как древле постигли царство Израильское по слову пророка Илии. Издревле в нашем отечестве в день пророка Илии во многих местах совершаются крестные ходы и молебствия по полям для освящения их и для умилостивления Господа молитвами пророка Илии⁸³⁹, который во дни своей земной жизни постоянно ходил с силою своей проповеди и чудес. В паримиях на вечерне Церковь исчисляет почти все подвиги пророка Илии во славу Божию: в первой пророк возвещает Ахааву трехлетнее бездождие и голод и по повелению Божию удаляется на поток Хораф, а потом в Сарепту, где воскрешает сына вдовицы (3Цар.17); во второй – о жертвоприношении на горе Кармильской, чтобы явить ничтожество ложных богов и могущество Бога истинного; о избиении жрецов Ваала как лжецов, и о явлении Бога Илии на горе Хориве (3Цар.18:1, 17–41, 44, 42, 45–46, 19:1–16); в третьей – об избрании Елиссея на место Илии и о взятии его на небо (3Цар.19:19–21; 4Цар.2:1:6–14). В Евангелии на утрене Церковь благовествует словами Иисуса Христа, яко ни который цророк приятен есть во отечествии своем (Лк.4:22–30); чтением Апостола представляет нам образ злострадания и долготерпения в пророках и силу молитвы, которою Илия заключил небо, и не было дождя: и паки помолися, и небо дождь даде (Иак.5:10–20); а Евангелие на литургии то же, которое и на утрене в день пр. Илии.

Апостолами, т. е. посланниками, называются ученики Господа нашего Иисуса Христа, коих Он избрал, облек силою свыше (Лк.24:49) и послал в мир проповедать Евангелие и свою проповедь подтверждать своим свыше призыванием, своею жизнию, чудесами, страданиями и смертию. Апостолам надлежало быть свидетелями страданий, смерти и воскресения Христа и проповедниками покаяния и отпущения грехов во имя Его во всех языцех, наченше от Иерусалима и даже до последних земли (Лк.24:46–49; Деян.1:8). И велиею силою воздаяху свидетельство апостоли воскресению Господа Иисуса Христа, благодать же бе велия на всех их (Деян.4:33). Heсмотря на неисчислимые препятствия и в учении апостолов, превышавшем понятия иудеев и язычников, и сильно вооружавшихся против них суеверий и нечестия, предрассудков и страстей; и в самых проповедниках – людях простых, бедных, неученых и малочисленных; и в образе проповедаиия – простом, безыскусственном, ничего не обещающем на земле, кроме страданий и смерти; и со стороны бесчисленных врагов учения – богатых, мудрых и сильных, апостолы в короткое время насадили, распространили и утвердили учение спасения по лицу земли; и притом, как говорит св. Златоуст, «страдая, а не действуя, будучи поражаемы, а не поражая»⁸⁴⁰. В этом быстром и беспримерно кротком распространении христианской веры, сопровождаемом святейшею жизнию, пророчествами, чудесами и небоязненно запечатлеваемом страданиями и смертию проповедников, видна особенная помощь и благодать Божия. Возможно ли, чтобы учение простых, некнижных и малочисленных учеников Христовых, само по себе, в короткое время оказало над людьми столь могущественное действие, которое совершенно выше сил человеческих! «Подумай, – говорит св. Златоуст, – какое великое дело – в короткое время всю подсолнечную наполнить таким множеством церквей, обратить столько народов, убедить столько людей, искоренить отеческие нравы; изменить укоренившийся навык, сокрушить преобладание сластолгобия, подобно праху рассеять самые следы греха; подобно дыму, обратить в ничто олтари, храмы, кумиры, обряды, мерзкие празднества, нечистые жертвоприношения и повсюду воздвигнуть жертвенники и у римлян, и у скифов, и у мавров, и у индов! Слово Христово насаждено во всех душах; находится в устах у каждого. Вся земля, заросшая, так сказать, терниями, очищена, стала доброю нивою и прияла в себя семена благочестия. И посредством кого совершено сие? Посредством двенадцати человек, некнижных, несведуцих, некрасноречивых, незнатных, бедных, не имеющих отечества – рыбарей, скинотворцев, иноязычных, против которых в каждом народе, городе, даже во всяком доме воздвигалась ожесточенная брань. Как же совершилось это? Конечно, силою Того, Кто послал учеников Своих на проповедь; Сам Он предуготовлял им путь; Сам все трудное делал удобоисполнимым. Он, единым Словом создавший мир, насадил и Церковь. Сказал: созижду Церковь Мою, и совершил сие самым делом»⁸⁴¹. Итак, апостолы, коих вещание во всю землю изыде, и в концы вселенныя глаголы их (Рим.10:18), действительно суть посланники Божии, и христианство, через три века сделавшееся господствующим вероисповеданием в лучшей частп мира, есть великое, дивное дело особенного Промысла Божия (Деян.5:36–39).

После апостолов Божественное здание Церкви Христовой постоянно продолжалось и продолжается их преемниками.

Почтпание святых и боговдохновенных насадителей веры Христовой началось между верующими с первых времен христианства, еще при жизни проповедников Евангелия. Свыше облеченные властию учить и творить чудеса (Лк.24:49), они возбуждали невольное к себе уважение даже в неверующих (Деян.5:26), которые величаху их (Деян.5:13), называли их богами и готовы были приносить им жертву (Деян.14:10–18). Верующие продавали поместья и домы и приносили цену проданного к ногам апостолов (Деян.4:34–35). Выносили больных на улицы и клали на постелях и кроватях, чтобы хотя тень проходящего апостола осенила кого из них (Деян.5:15). Платки и полотенца, бывшие на теле ап. Павла. возлагали на больных, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:12). С усердием молилась Церковь об избавлении апостолов от бедствий (Деян.12:5). Из ревности, хотя и не по разуму, к славе апостолов, между верующими бывали разделения: одни называли себя Павловыми, другие Аполлосовыми, иные Кифиными (1Кор.1:12).

По смерти апостолов, сообразно наставлению их: поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их (Евр.13:7), христиане с благоговением погребали их и делали по ним великий плач (Деян.8:2). В постановлениях Апостольских для всех христиан предписано святить память апостолов, как проповедников Божественной веры и раздаятелей верующим даров Св. Духа⁸⁴². И действительно, христиане со времен апостолов, благоговея пред ними, собирали и хранили их мощи⁸⁴³; созидали в честь их храмы⁸⁴⁴; святили дни их преставления⁸⁴⁵; лики апостолов изображали на иконах⁸⁴⁶; пастыри и учители прославляли их в своих поучениях при богослужении. Св. Златоуст говорил в IV веке: «Жизнь и имена апостолов прославляются»⁸⁴⁷. Блаженный Феодорит, епископ Киррский, писал в V веке: «Покори люди нам, и языки под ноги наша (Пс.46:4). Истинность сего пророчества можно видеть собственными очами. Можно видеть, как уверовавшие из всех народов припадают к апостольским ракам и с великою любовию чествуют малую часть праха»⁸⁴⁸. Все места, освященные присутствием их, предание доселе сохраняет и указывает для бегомольцев и путешественников⁸⁴⁹.

Первые после Иисуса Христа св. насадители и распространители веры христианской, прославляемые и празднуемые Прав. Церковью, называются одни апостолами, другие апостолами и вместе евангелистами, третьи равноапостолами. Прославляя всех св. проповедников и насадителей веры Христовой, Церковь двоих из них – Петра и Павла называет славными, всехвальными, первопрестольными и первоверховными; других – из лика 12 и евангелистов именует только славными и всехвальными; третьих – из лика 70 апостолов просто апостолами, а не принадлежащих к лику апостолов – равноапостолами⁸⁵⁰.

По свидетельству слова Божия, все апостолы суть служители Христовы и строители тайн Божиих (1Кор.4:1), облеченные равною силою свыше (Лк.24:48–49) и одинаковою властию вязать и решить грехи человеков (Мф.16:19; Ин.20:23), и все они, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, сядут на двоюнадесяте престолу (Мф.19:28). Некоторые из апостолов в Писании и Предании хотя и отличены, напр., Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, но ни один из них не был главою и даже превосходящим честию всех. О равночестии ап. Петра и Павла Церковь говорит: «Иногда повинуся и уступи Павел Петру и Иакову (Деян.15:21), и Петр в Антиохии Павлу повинуся, внегда зазре ему, с языки ядущему»⁸⁵¹. О равночестии ап. Петра и Иоанна св. Златоуст пишет: «Тот был пламеннее, а этот возвышеннее; тот стремительнее, а этот проницательнее. Посему Иоанн первый узнал Иисуса, а Петр пошел первый к Нему»⁸⁵². В порядке перечисления св. апостолов и по их трудам некоторые из них в Писании нарицаются столпами (Гал.2:9), предними, или высшими (2Кор.11:5) и числятся прежде других – иногда Петр (Мф.10:2; Мк.3:16; Деян.1:13), иногда Иаков (Гал.2:9) или иной (Ин.13:9); не меньшим высших называется в Писании ап. Павел (2Кор.11:5). Книга Деяний апостольских преимущественно повествует о трудах ап. Петра и Павла. Посему Церковь и св. отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, двоих из них – Петра и Павла, согласно с указаниями Писания, называют и прославляют первоверховными. Св. Златоуст многократно нарицает Петра и Павла столпами Церкви, верховными апостолами⁸⁵³. Церковь прославляет «Петра как предначавшего из лика апостолов – исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго: Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2Кор.11:5): одного за твердость, другого за светлую мудрость»⁸⁵⁴. Почитая двоих верховными апостолами по первенству порядка и трудов, Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы суть служители Его (Кол.1:18).

29 июня (12 июля)

Св. апостол Петр

Св. ап. Петр, прежде апостольства своего называемый Симон, родом из Вифсаиды, еврей, сын Ионин, старший брат Андрея Первозванного, был рыбарь, женат (Мф.8:14–15; 1Кор.9:5) и имел детей⁸⁵⁵. По выражению св. Златоустого⁸⁵⁶, был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Первоначально он приведен был к Господу братом своим Андреем, и тогда же – при первом воззрении Своем на простого рыбаря – Господь преднарек ему имя Кифа по-сирски, или Петр по-гречески, т. е. камень (Ин.1:40–42). Но Петр оставался при своих обычных занятиях, доколе Сам Спаситель не призвал Петра от ловитвы рыб в число премудрых ловцов человеков, при чем показал Петр свое высокое послушание и глубокое смирение; сделался последователем Христу (Мф.4:18–19; Лк.5:10–11) и был отличный ученик Господа. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу его от горячки (Мк.1:29–31). Между трех избраннейших учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк.5:37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском. Господь отличал Петра, который сам отличал себя от других простотою правого сердца, особенною преданностью и горячностью к Иисусу Христу. Петр столько был ревностен и усерден к Иисусу Христу, что чаще, прежде, скорее и пламеннее других апостолов выказывал к Нему свою веру и готовность, и по своей великой ревности, до сошествия Св. Духа, нередко и чаще других учеников Христовых обнаруживал свои человеческие немощи, которые Господь премудро обличал и исправлял. Так, некогда из среды учеников, смущенных видением неузнанного Господа, шедшего по водам, Петр возопил: Господи, аще Ты ecu, повели ми приити к Тебе пo водам. По повелению Господа Петр пошел по водам. Но от маловерия начал утопать и был спасен и обличен Господом в маловерии (Мф.14:25–31). После того как Спаситель учением и чудесами Своими явил Себя народу Сыном Божиим, будучи в Кесарии Филипповой или Панее, Он спросил учеников: за кого они почитают Его? Петр по внушению Божию от лица всех апостолов исповедал Его Христом, Сыном Божиим. Это твердое исповедание Петра Господь похвалил и указал на сие исповедание, как на соответственное значению имени его – камень – и необходимое для Церкви, чтобы врата адовы не одолели ее⁸⁵⁷. Похвалив исповедание Петра, Господь не лице его похвалил и не главенство его пред другими апостолами выставил. Исповедание независимо от лица, произнесшего оное, было твердо и похвально, и исповедник мог отступить от слов своих и пасть. Так, после своего примерного исповедания Петр, вопреки словам Господа, по особенному к Нему усердию, начал пререкать Ему, что Он не пострадает, и услышал от Hero строгое пред учениками обличение и уничижение, которое со смирением перенес (Мф.16:15–23). Когда многие из учеников Христовых, не могши вместить слов Господа о таинстве Св. Причащения, отошли от Hero, и Он сказал обеманадесяте: еда и вы хощете ити? – Симон Петр отвечал: Господи, к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши (Ин.6:68). Heсмотря на твердое исповедание Иисуса Христа Петром, Господь в особенности молился о нем, да не оскудеет вера его, и на готовность Петра страдать и умереть вместе с Господом, Господь предрек ему, что он трижды отречется от Hero (Лк.22:31–34). Когда Иуда предатель с толпою народа пришел в сад Гефсиманский к небесному Подвигоположнику, чтобы предать Его на страдания и смерть, Петр, по ревности своей к Иисусу Христу, один из апостолов отважился защищать Его, но вскоре глубоко пал, трижды отрекшись от Христа. Впрочем, горькими слезами раскаяния омыл свое отречение; первый из апостолов вошел во гроб Спасителя по воскресении Его и первый из апостолов удостоился узреть Воскресшего (Лк.24:34). Некогда Воскресший явился на море Тивериадском. Петр, услышав об этом, по великой своей любви к Господу, ввержеся в море, чтобы скорее приблизиться к Иисусу Христу, a друзии кораблецем приидоша; но в сие же время Господь троекратно вопросил Петра: любиши ли Мя паче сих? – и Петр оскорбел от сего вопрошения, коим Господь напомнил ему о недавнем троекратном его отречении и коим еще раз по воскресении Своем восстановил его в апостольском звании.

По вознесении Иисуса Христа ап. Петр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 апостолов, умаленное отпадением Иуды предателя, одного из тех, которые, как говорил ап. Петр, находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так по молитве соборной жребием избран был Матфий (Деян.1:23–26).

По сошествии Св. Духа на апостолов, облекшего их Божественною силою свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаружилась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрекся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего (Деян.4:13:31) даже пред лицем врагов, распявших Его и запрещавших проповедовать о Нем (Деян.4:19, 5:29), и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание (Деян.5:40–41).

Сила слова ап. Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пять тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян.5:5:10); а мертвые воскресали (Деян.9:40); больные исцелялись (Деян.9:33–34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра (Деян.5:15).

Впрочем, ревность, которая отличала ап. Петра от других апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору (Деян.1:15, 15:7), так же, как и другие (Деян.15:7:12–14). Дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всею Церковью (Деян.1:23–26, 6:2–6, 15:22–23). Ап. Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал.2:9), себя же причисляет к ним (2Кор.11:5) и сравнивает с Петром (Гал.2:7–8). Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых (Деян.8:14); и как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных (Деян.11:2), так некогда и ап. Павел в лице ему противустах (Гал.2:11). Таким образом, из деяний Петра и прочих апостолов не видно главенства его пред ними, и следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. апостолов.

Петр был преимущественно апостолом для иудеев (Гал.2:7). В день сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков, когда собрался народ и дивился сему необычайному явлению, ап. Петр умножил Церковь Иерусалимскую краткою своею проповедью, присоединив к ней в этот день около 3000 душ (Деян.2) и вскоре после того – около 5000 человек (Деян.3, 4:4). За свою проповедь он первый сделался и узником. Первое его заключение кончилось для него запрещением от начальников и старейшин иудейских проповедать о Воскресшем и угрозами, если не перестанет учить (Деян.4:18). Петр был и между теми апостолами, которые первые потерпели поругание и побои за Евангелие, которое они, несмотря на угрозы начальников иудейских, небоязненно продолжали благовествовать (Деян.5). Вместе с прочими апостолами Петр участвовал на соборе для избрания диаконов, чтобы, поручив им попечение о ежедневном раздаянии потребностей вдовицам и прочим нуждающимся, апостолы беспрепятственнее могли проповедать слово Божие (Деян.6:1–7).

Доселе деятельность ап. Петра ограничивалась Иерусалимом, куда приходил в 37 году пo P. X. новообращенный ап. Павел соглядати Петра (Гал.1:18). По принятии жителями Самарии слова Божия, около 45 года пo P. X.⁸⁵⁸, когда апостолы услышали, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна; и это было первое апостольское путешествие Петра. Засвидетельствовав и благовествовав слово Господне в Самарии, Петр возвратился в Иерусалим, на пути проповедав Евангелие (Деян.8:14–25) во многих селениях самарийских.

При втором своем путешествии из Иерусалима Петр, посещая Церкви в Иудее, Галилее и Самарии, пришел к живущим в Лидде святым, т. е. верующим во Христа. где исделил Энея от расслабления и многих обратил к Господу; был в Иоппии, где воскресил Тавифу, и многие уверовали в Господа (Деян.9:31–43); потом в Кесарии Палестинской, или Стратонийской. Здесь ап. Петр, наученный видением Божественным, первый отверз дверь веры язычникам, крестив в Кесарии Корнилия сотника римского и домашних его (Деян.10:7 – 11:18). Из Кесарии Петр прибыл на Пасху в Иерусалим. Здесь по повелению Ирода, воздвигшего гонение на Церковь Христову, ап. Петр был заключен в темницу уже в третий раз.

Чудесно освобожденный Ангелом из темницы, Петр совершил третье путешествие. Из Иерусалима прибыл опять в Кесарию и жил там (Деян.12:1–19). Вероятно, из Кесарии путешествовал св. Петр для проповеди Евангелия по городам Финикии⁸⁵⁹. Около 50 года он прибыл в Иерусалим и присутствовал на Апостольском Соборе для решения спора, возбужденного ревнителями иудейства⁸⁶⁰: должны ли христиане хранить обрезание и другие ветхозаветные обряды? Ап. Петр открыл Собор своею речью (Деян.15:1–7).

После Собора ап. Петр предпринял из Иерусалима четвертое апостольское путешествие. Он отправился в Сирию; путешествовал в Антиохию⁸⁶¹ и в другие страны и города. По сказанию Евсевия и других писателей, Петр проповедал потом слово спасения в Малой Азии – Каппадокии, Галатии, Понте, Вифинии⁸⁶². Из Вифинии ап. Петр возвратился опять в Антиохию и, рукоположив Евода епископом Антиохии, прибыл в Илион, или Трою, для κоторой, поставив епископом Корнелия, возвратился в Иерусалим⁸⁶³.

Из Иерусалима апостол совершил пятое свое апостольское путешествие в Египет. Из Вавилона Египетского, где был для проповеди сотрудник ап. Петра – Марк⁸⁶⁴, если слово: целует вы яже в Вавилоне соизбранная и Марко сын мой (1Пет.5:13) понимать буквально, Петр написал свое Первое соборное послание к христианам из иудеев, бывшим в рассеянии в странах Малой Азии. В IV уже веке, когда образовалась мысль о долговременном пребывании ап. Петра в Риме, некоторые говорили, что под именем Вавилона ап. Петр разумел Рим и отсюда написал свое Первое соборное послание⁸⁶⁵. Ho нелегко поверить, чтобы апостол, означая место написания своего послания, назвал его иносказательно. Поставив Марка епископом Александрии, св. Петр возвратился в Иерусалим на день успения Богоматери.

После успения Богоматери св. ап. Петр совершил из Иерусалима, кажется, уже последнее свое апостольское странствие. Из Иерусалима он опять прибыл в Египет, отсюда отплыл в Британию, из Британии – в Грецию; был в Коринфе⁸⁶⁶ и в других городах эллинских; наконец, около 67 года прибыл в Рим⁸⁶⁷. В Риме св. ап. Петр с великим усердием благовествовал веру Христову, умножал число христиан, поражал врагов и утверждал верующих. В Риме ап. Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном⁸⁶⁸, из Рима около 67 года по P. X. ап. Петр написал Второе свое соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, бывшим в рассеянии в пределах Малой Азии⁸⁶⁹.

В Риме первоверховный ап. Петр предвозвещен был Господом об отложении телесе своего (2Пет.1:14), и это вскоре исполнилось. По повелению Нерона, который злился на ап. Петра за погибель Симона волхва и за обращение любимых жен. Апостол 29 июня в 67 году пo P. X. был распят. Он просил мучителей распять себя головою вниз, желая сим образом смерти показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя⁸⁷⁰.

Св. апостол Павел

Св. ап. Павел, называвшийся до апостольства своего по-еврейски Савл, был родом еврей из колена Вениаминова, из знатного киликийского города Тарса (Деян.21:39); имел право римского гражданина, данное его предкам (Деян.22:25–29); по закону – фарисей (Флп.3:5), Савл тщательно воспитан был в законе отеческом, так что пламенно ревновал по Боге (Деян.22:3). Он имел и внешнюю ученость (Деян.26:24, 17:28; Тит.1:12), знал и ремесло скинотворства (Деян.18:3). Воспитание его вверено было законоучителю Гамалиилу, уважаемому всем народом (Деян.5:34). Но ученик вначале не только не показывал наклонности к христианству, какую имел его благоразумный наставник⁸⁷¹, – напротив, пламенная ревность Савла к иудейству вдыхала ему сильную ненависть против христиан. Еще в юности своей Савл одобрял убиение архидиакона Стефана и стерег одежды побивавших его (Деян.7:58, 8:1, 22:20). Дыша угрозами и убийством на учеников Господних, Савл терзал Церковь Христову, входя в домы христиан, влача мужчин и женщин и отдавая в темницы (Деян.8:3)· Он даже выпросил у синедриона власть преследовать христиан повсюду и связанных приводить в Иерусалим; поручение синедриона исполнял со всем тщанием. Он повествует сам о себе (Деян.9:1–28, 22:3–15, 26:9–18): «Я думал, что мне должно сильно действовать против имени Иисуса Назорея, и я делал это в Иерусалиме. Получив от первосвященников власть, я многих святых (т. е. христиан) заключал в темницы, и когда убивали их, я подавал на то голос. И по всем синагогам многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса, из чрезмерной ярости на них, преследовал их даже и в чужих городах. В сих мыслях (около 34 года пo P. X.), идучи в Дамаск, со властию и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел с неба свет, превосходящий солнечное сияние, который осиял меня и шедших со мною. Все мы пали на землю, и я услышал голос ко мне, говорящий на еврейском языке: Ссвле, Савле, что Мя гониши? Жестоко (трудно) ти есть протнву рожну прати. Кто ecu, Господи? – в трепете и ужасе возопил я. Аз есмь Иисус, егоже ты гониши, – отвечал таинственеый голос. Господи, что мне повелишь делать? Востани и вниди во град, и речется ти, что ти подобает творити. Люди, шедшие с ним, стояли в оцепенении, голос слыша и никого не видя. Савл, вставши с земли и с открытыми глазами никого не видел. Спутники, не менее его пораженные дивным событием, должны были вести его за руку: блеск света ослепил его. Прибыв в Дамаск, Савл три дня ничего не видел, не принимал пищи и пития и пребывал в посте и молитве. В сем городе жил один из 70 учеников Христовых, св. апостол Анания; Господь в видении открыл ему жилище Савла и повелел идти к нему. «Господи! – отвнчал Анания, – я слышал от многих об этом человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме. И здесь имеет власть от первосвященников вязать всех призывающих Твое имя». Иди, сказал ему Господь, яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми. Анания нашел Савла и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Св. Духа». И тотчас как бы чешуя отпала от глаз Савла, и вдруг стал он видеть; немедленно крестился и сделался, по выражению Златоустого, из волка агнцем, из терния виноградом, из плевел пшеницею, из врага другом, из богохульника богословом⁸⁷². Вместо гонения имени Христова он стал проповедать в синагогах и всюду, что Иисус Христос есть Сын Божий, к величайшему удивлению всех, кои знали Савла гонителем христиан.

Кто не признает сверхъестественной десницы Божией в обращении Савла, столь неожиданном и открытом? Упорный гонитель христианства вдруг делается неутомимым проповедником Евангелия! Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем как избранном сосуде благодати Христовой. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начальства, ни власти, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни ина тварь какая не могла ослабить в сердце Павла пламенной любви к Богу, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим.8:35:38–39). Свое обращение к Иисусу Христу и звание апостола Савл запечатлел принятием нового имени Павла, которое как в сокровищнице скрывает память высоких христианских добродетелей, подвигов н могущественного учения апостола языков. «Когда услышу об ап. Павле, – говорит св. Златоуст, – то представляю себе, как он был в скорбях, в теснотах, в побоях, в темницах, в глубине (морской) день и ночь (2Кор.11:23–28); как он был восхищен на третье небо, слышал в раю неизреченные слова (2Кор.12:2–4); представляю себе это избранное орудие, невестоводителя Христова, который желал бы сам отлучен быть от Христа за братьев своих (Рим.9:3). Ряд подвигов святого при воспомпнании его имени открывается уму внимательных, точно как будто какая золотая цепь»⁸⁷³.

На чудесно избранный сосуд Господа (Деян.9:15) – св. Ап. Павла – благодать Св. Духа изливалась многократно и чрезвычайно. После присоединения своего к Церкви Христовой он имел премногая видения и откровения (2Кор.12:1:7). В деле апостольского служения он совершал все свои путешествия по влечению Св. Духа (Деян.22:17–21, 20:22–23; Гал.2:2). Дух Святой так осенял и управлял всеми силами ума и воли ап. Павла, что иногда возбранял и не допускал апостола до исполнения таких намерений, кои он ясно и определительно предположил и уже готовился исполнить (Деян.16:6–7).

Избранный быть свидетелем Господа пред всеми человеками (Деян.22:15), Павел совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам (Гал.2:7–8). «Церквам Христовым в Иудее, – пишет ап. Павел, – я лично не был известен, а только слышали они, что бывший некогда гонителем их ныне проповедует веру, которую прежде старался истреблять, и прославляли за меня Бога» (Гал.1:22–24). Во время непрестанных своих апостольских странствий Павел написал 14 посланий, которые, как говорит св. Златоуст, ограждают Вселенскую Церковь, наподобие стены, построенной из адаманта⁸⁷⁴.

Просвещенный верою Христовою и сделавшись ревностным проповедником христианства в Дамаске, отсюда с проповедью Евангелия ап. Павел совершил первое путешествие: он ходил в Аравию и вскоре опять возвратился в Дамаск.

По трехлетнем пребывании Павла в Дамаске он имел второе путешествие. Христиане для сохранения жизни его от раздраженных иудеев, побеждаемых его боговдохновенным словом и чудесами, тайно препроводили его из Дамаска в Иерусалим, куда он прибыл в 37 году пo P. X. соглядати ап. Петра (Гал.1:18). He зная об обращении Савла, ученики Христовы чуждались его, как гонителя христиан; ап. Варнава представил его апостолам и рассказал им о чудесном его обращении ко Христу и о ревностном им проповедании Евангелия. С тех пор Савл всегда обращался вместе с ними в Иерусалиме (Деян.9:22–28).

Из Иерусалима ап. Павел отправился в свое третье апостольское странствие – в страны сирийские и киликийские. Из Иерусалима, по причине опасности от эллинистов, братия отпустили его в его отечественный город Тарс (Деян.9:29–39), а отсюда с ап. Варнавою Павел ходил в Антиохию Сирийскую, прежде ап. Петра. Целый год собираясь с тамошнею Церковью, они приобрели здесь немалое число учеников, кои первые стали называться христианами. Как Иерусалим был матерью христиан из иудеев, так Антиохия сделалась матерью Церквей из язычников. По случаю голода ап. Павел послан был из Антиохии с милостынею в Иерусалим (Деян.11:25–30) и по исполнении поручения возвратился в Антиохию (Деян.12:25).

По достаточном утверждении Церкви Антиохийской Савл, пo внушению Св. Духа, напутствованный постом, молитвою и рукоположением, отпущен был из Антиохии и совершил четвертое путешествие (около 42–50 гг.) для проповеди Евангелия в разных отдаленных странах (Деян.13:14). Из Антиохии ап. Павел, посланный Духом Святым, пришел в Селевкию, а оттуда отплыл в Кипр и прошел весь остров. В Пафе, главном городе острова, проконсул Павел, изумленный силою проповеди Савла над волшебником Елимою, или Вариисусом, которого он словом своим ослепил, уверовал во Христа, дивясь учению Господню: с этой поры Писание начинает называть Савла Павлом. Отправясь из Пафа, Павел проповедал Евангелие в некоторых областях малоазийских, как то: в Пергии – городе Памфилии, Антиохии Писидийской – главном городе Писидии в Малой Азии, где весь город собирался слушать слово Божие, которое распространялось по всей стране. Гонимый завистью иудеев, ап. Павел около 45 года удалился из Антиохии в Иконию, главный город Ликаонии, где проповедал так, что великое множество иудеев и эллинов уверовали во Иисуса Христа. Между обратившимися в это время ко Христу особенно известна первомученица Фекла. В Иконии апостол находился довольно долго. Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостола знамения и чудеса. Гонимый и здесь врагами Христа, ап. Павел ушел в ликаонские города – в Листру и Дервию и окрестные места. В Листре язычники, изумленные чудесным исцелением хромого апостолами Павлом и спутником его Варнавою, назвали их богами: Павла – Меркурием, потому что он первенствовал в слове, а Варнаву – Юпитером, и хотели было принести в честь их жертву, так что апостолы едва уговорили народ не делать этого. Преследуемые в Листре неверующими, проповедники Евангелия удалились в Дервию. Приобретши здесь довольно учеников, они на возвратном пути опять были в Листре, Иконии и Антиохии Писидийской, утверждая души учеников и увещавая пребывать их в вере. Рукоположив пресвитеров для каждой Церкви, они прошли через Писидию в Памфилию, потом в Пергию, а оттуда отплыли в Антиохию Сирийскую, и таким образом, ап. Павел окончил свое четвертое путешествие, во время которого благовествование распространилось от Иерусалима до Иллирика (Рим.15:19)⁸⁷⁵.

Около 50 года пo Р. Х. св. Павел начал пятое свое апостольское путешествие (50–56). По случаю спора о соблюдении обрядового закона он отправился из Антиохии в Иерусалим, a отсюда Собор Апостольский послал его со своим определением в Антиохию. По некотором времени пребывания в Антиохии ап. Павел сказал Варнаве: «Пойдем опять посетим братьев по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, и посмотрим, как они живут». Избрав нового спутника – Силу, ап. Павел прошел с ним Сирию и Киликию, утверждая Церкви (Деян.15); достиг и до Дервии и Листры. Посещая Церкви, апостолы передавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. Таким образом, Церкви утверждались в вере и умножались числом ежедневно. Ап. Павел со своим спутником прошел чрез Фригию, Галатийскую страну, Мисию и прибыл в Троаду, иначе называемую Антигонией, – город Азии. Тут ап. Павлу ночью было видение: ему предстал македонянин и просил: «Приди в Македонию и помоги нам». После этого видения, – пишет апостол, – мы решились отправиться в Македонию, заключая, что Господь призывает нас проповедовать там Евангелие. Отправясь из Троады, мы приплыли прямо в Самофракию – небольшой остров архипелага, на другой день в Неаполь – город Македонии, a оттуда в Филиппы – некогда главный город, а потом римское поселение Македонии. Но здесь их проповедь, сопровождавшаяся исцелением одной одержимой духом прорицательным служанки, которая прорицанием приносила болыпой доход своим господам, подвергла проповедников побоям и узам. Находясь в темнице, апостолы около полуночи молились и воспевали хвалы Богу; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; и тотчас отворились все двери, и оковы со всех спали. Это чудесное событие доставило апостолам свободу и обратило начальника темницы ко Христу (Деян.16). Из Филипп они путешествовали в Фессалонику – главный город Македонии. Здесь благовествование их было, говорит ап. Павел, не в слове точию, но и в силе, и в Дусе Святе, и во извещении мнозе (1Фес.1:5), и немалое число уверовали во Христа. Но иудеи возмутили против них народ, и апостолы должны были удалиться в Верию, где многие также уверовали в Евангелие. Но пришедшие иудеи из Фессалоники в Верию и здесь возмутили против апостолов народ: тогда братия немедленно отпустили ап. Павла в Афины. В Афинах – этом древнем вместилище наук – апостол скорбел духом, смотря на город наук, полный идолов. В ареопаге некоторые из ученых язычников, услышав проповедь ап. Павла о воскресении мертвых, смеялись, а другие не хотели слушать его, а иные и уверовали (Деян.17). Из уверовавших известен Дионисий Ареопагит, который был первым епископом Афинским⁸⁷⁶. Из Афин ап. Павел прибыл в Коринф около 52 года пo Р. Х. и первоначально обратил проповедь свою к иудеям, но с томлением духа благовествовал им; ибо они противились и злословили его, и посему он обратился к язычникам. Из них многие уверовали. Тогда Господь ночью в видении сказал Павлу: не бойся, говори и не умолкай, зане Аз есмь с тобою, и никтоже приложит озлобити тя, и он пребыл там год и шесть месяцев, поучая коринфян слову Божию. Из Афин⁸⁷⁷ или из Коринфа около 52 года пo Р. Х. апостол написал Первое послание к Солунянам (Фессалоникийцам) (Деян.18:5; 1Фес.3:6), и вскоре затем и оттуда же Второе послание к Солунянам⁸⁷⁸. Из Коринфа апостол путешествовал в Сирию и достиг Ефеса. Побывав в Кесарии и во время праздника Пасхи в Иерусалиме, он возвратился в Антиохию и, таким образом, окончил свое пятое странствие (Деян.18:1–22).

Из Антиохии предпринято было ап. Павлом шестое путешествие (56–63), которое было так же отдаленно и продолжительно, как два предшествовавших. Проведя в Антиохии несколько времени, апостол языков отправился с проповедью Евангелия и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая в вере всех учеников (Деян.18:23). Прошедши верхние страны Малой Азии, Павел прибыл в Ефес. Здесь апостол распространял и утверждал слово Божие около трех лет (Деян.20:31). В Ефесе он написал, по мнению некоторых, около 56 года, Послание к Галатам, обращенным ко Христу проповедью ап. Павла. По иному сказанию, это послание написано в Риме⁸⁷⁹. Полагают также, что из Ефеса около 57 года по Р. Х., после первого пребывания в Коринфе (1Кор.16:8), написано и Первое послание к Коринфянам (1Кор.16:5)⁸⁸⁰. В Ефесе и вообще в Азии так сильно возрастало и действовало слово Божие, что все жители Азии слышали проповедь о Господе Иисусе – как иудеи, так и эллины. Немалые также чудеса Бог творил руками ап. Павла, так что платки и полотенца, бывшие на теле его, возлагали на больных, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из иудейских заклинателей, ходивших по селениям, над одержимыми от злых духов стали употреблять имя Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует, – и славимо было имя Господа Иисуса. Многие из верующих приходили и исповедовались, открывая дела свои. А немало было и таких, которые, занимавшись тайными знаниями, снесли в одно место книги и сожгли при всех, ценою на 50 000 драхм серебра. Ремесленники, делавшие идолов, говорили: «Этот Павел не только в Ефесе, но почти во всей Азии немалое число людей переуверил, говоря, что боги, делаемые руками, не суть боги. Надобно опасаться, что наше ремесло придет в презрение и храм богини Дианы будет почитаем за ничто». Выслушав сие, они исполнились ярости и произвели в народе мятеж (Деян.19). Когда мятеж благоразумием городского книжника прекращен был, ап. Павел удалился из Ефеса и прибыл с проповедью Евангелия в Македонию – в Филиппы. Отсюда около 57 года или около года спустя после Первого послания, написал он Второе послание к Коринфянам и верным всей Ахаии (2Кор.1:1). Из Македонии неусыпный проповедник Еваегелия, ап. Павел во второй раз пришел в Коринф и пробыл здесь три месяца, преподавая верующим обильные наставления (Деян.20:3). Из Коринфа перед последним своим путешествием в Иерусалим (Рим.15:25) и прежде прибытия своего в Рим (Рим.1:2), около 58 года или несколько позднее, ап. Павел написал Послание к Римлянам и после того отправился на праздник Пятидесятницы в Иерусалим – к матери всех христианских Церквей. Путь его в Иерусалим из Греции был через Азию, Троаду, где он воскресил юношу, упавшего из окна и убившегося до смерти; через Асс, Митилину – главный город острова Лесбоса; Хиос, Самос, Милет, куда он, призвав пастырей Ефесской Церкви, дал им свои последние наставления и все верующие пролили слезы, скорбя особенно о том, что они уже, как предрек апостол, не увидят лица его, и с молитвою, слезами и целованиями проводили его до корабля (Деян.20). Отсюда ап. Павел шел через Родос, Патару и Тир. Здесь верующие по внушению Духа говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим, проводили его за город и с молитвою отпустили в Птолемаиду, откуда он прибыл в Кесарию, где также со слезами убеждали его не ходить в Иерусалим. Но Павел отвечал: «Зачем вы плачете и растрогиваете сердце мое? Я готов не только быть узником, но и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Да будет воля Господня». По прибытии в Иерусалим, братия приняли Павла с радостию. Он рассказал пресвитерам подробно о всем, что сотворил Бог у язычников служением его, и они прославили Бога (Деян.21:20). Так совершилось его путешествие.

Ап. Павел был в Иерусалиме не более 12 дней. Новое, седьмое продолжительное путешествие св. Павла было в узах. Оклеветанный иудеями в Иерусалиме, что будто бы он учит повсюду всех против народа и закона иудейского и храма Иерусалимского, апостол подвергся побоям и узам (Деян.21:20–40). В ночном видении представ ему Господь, рече: дерзай, Павле: якоже бо свидетельствовал ecu яже о Мне во Иерусалиме, сице ти подобает и в Риме свидетельствовати. Лисий тысяченачальник, желая спасти жизнь апостола от раздраженных иудеев, которые сговорились убить его, под стражею препроводил Павла к правителю Феликсу в Кесарию (Деян.23; 2Тим.4:17), пред которым обвиняли Павла как язву общества, называя его возбудителем мятежа между иудеями по всей земле и начальником назорейской ереси, отважившимся осквернить храм. В Кесарии апостол два года содержался в оковах (Деян.24). От Феста, преемника Феликсова, св. Павел, хотя признаваемый невинным, но как требовавший суда у кесаря, в узах отправлен в Рим (Деян.25:26), которого доселе он не видал (Рим.1:13). Во время плавания по Средиземному морю узник апостол был пророком и утешителем для плавающих. По прибытии к острову Кандии он советовал сотнику помедлить у острова. «Я вижу, – говорил он, – что дальнейшее плавание сопряжено будет с затруднениями и с большим бедствием не только для груза и корабля, но и для самой жизни нашей». Но сотник не послушался, и все плывшие подверглись страшному кораблекрушению, так что не оставалось никакой надежды ко спасению. И как бывшие на корабле от страха долго не ели, то Павел, став посреди их, сказал: «Государи мои! Убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль. Ибо Ангел Бога, Которому служу, явился мне в сию ночь и сказал: “Не бойся, Павел, се Бог даровал тебе всех плывущих с тобою (т. е. ради тебя все спасутся)”. Итак, ободритесь. Нам надобно быть выкинутыми на какой-нибудь остров. Потому прошу вас принять пищу; волос с головы не пропадет ни у одного из вас». Сказав сие и взяв хлеб, он возблагодарил Бога пред всеми и начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу. Корабль действительно сел на мель и разбился стремлением волн (Деян.27). В Мальте, куда сошли с разбившегося корабля, когда ап. Павел разводил огонь, ехидна повисла на руке его; но он не потерпел никакого вреда, и язычники говорили об апостоле, что это Бог. На острове апостол чудесно исцелил одержимого горячкою чрез возложение на него руки. Когда сие чудо сделалось известным, то и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы. И за то все прибывшие на корабле почтены были великою честью и при отъезде снабжены нужным. Итак, апостол прибыл узником в Рим, в котором жил целых два года и принимал всех приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и невозбранно уча о Господе Иисусе Христе со всею смелостию (Деян.28). Из Рима около 62 года верховный апостол написал Послания: к Филимону, гражданину города Колосс (Флм.1:9:22); к Колоссянам, не видав Церкви их (Кол.1:4:8–9); к Филиппийцам (Флп. I:7, 4:22); к Ефесянам (Еф.6:20) и около 63 года – к Евреям (Евр.13:23, 24, 10:34) на еврейском языке, с которого оно переведено на греческий ев. Лукою⁸⁸¹.

Освобожденный от первых уз в Риме, Павел совершил восьмое и последнее свое апостольское путешествие (63–67), во время коего он распространял и утверждал учение Евангелия в Азии, Крите (Тит.1:5) и, по сказанию некоторых, даже в отдаленных местах Запада – в Испании (Рим.15:24)⁸⁸². Около 66 года в Филиппах он написал Первое послание к Тимофею, епископу Ефесскому (1Тим.1:3), и из Никополя – города Македонии – к Титу, епископу Критскому (Тит.3:12)⁸⁸³. Наконец, св. Павел, подвизавшийся для освобождения мира от духовных уз греха, вторично прибыл в Рим узником, и здесь содержимый под стражею, написал Второе послание к Тимофею: ибо слово Божие не вяжется (2Тим.2:9, 4:6–8). Так во всю землю изыде вещание и в концы вселенныя глаголы (Рим.10:18) апостолов и особенно ап. Павла.

Непрестанные путешествия ап. Павла в разные страны язычников для распространения Евангелия, сопровождаемые необычайным могуществом проповеди, непрестанными чудесами, неусыпными трудами, неистощимым терпением и высокою святостию жизни не служат ли ясным, непререкаемым свидетельством Божественной благодати, чрезвычайным образом призвавшей Савла в апостола языков и руководившей его до конца жизни? Могущество проповеди его было столь велико, что иудеи не могли противостоять силе учения Павлова (Деян.9:22). Язычники, желая слушать Божественное учение ап. Павла, сами просили проповедать слово Божие, и весь город собирался слушать его (Деян.13:42–44). Слово Божие проповедью Павла быстро распространялось повсюду и обезоруживало всех (Деян.13:49, 14:1, 17:4, 12, 18:8). Его проповеди веровали не только простые, но и знатные и ученые (Деян.13:12, 17:34, 18:8).

Сила слова сопровождалась могуществом чудес; по слову его ослеп волшебник (Деян.13:11); исцелялись больные (Деян.14:10, 16:18), даже платки и полотенца, бывшие на теле Павла, носили к больным, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:12). Силою богодухновенного слова Павлова воскрес мертвый (Деян.20:9–12).

Труды апостольского служения св. Павла были беспримерны. Он сам о себе говорит: паче всех потрудихся (1Кор.15:10; 2Кор.11:23). Пастырям Ефесской Церкви ап. Павел говорил: бдите, поминающе, яко три лета нощь и день не престаях уча со слезами единаго когождо вас (Деян.20:31).

Любовь и терпение в трудах неусыпных апостол являл неистощимые. Свободен бо сый от всех, всем себе поработих, да множайшия приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу (1Кор.9:9–22). Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда. или меч? Якоже есть писано: яко Тебе ради умерщвляемы есмы весь день: вменихомся, якоже овцы заколения. Но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны (Рим.8:35–37). За свои труды апостол перенес неисчислимые скорби: «Был я, – говорит он, – в ранах, в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза били меня палками; однажды камнями побивали; три раза терпел я кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубиве морской. Много раз был я в опасностях от разбойников, от единоплеменников и от других народов, в опасностях в городе, в пустыне, в море, между лжебратьями; в труде и в изнурении, часто во бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, ежедневное было ко мне стечение людей, забота лежала на мне о всех церквах. Кто немощен, с которым бы и я не чувствовал немощи? Кто соблазняется, за которого бы и я не воспламенялся?» (2Кор.11:23–29).

Обращая в христианство иудеев и язычников могущественною проповедью Евангелия, знамениями и чудесами, которые Господь творил руками ап. Павла во свидетельство слова благодати Своей, он, подобно другим апостолам, вел жизнь святейшую. Все свои нужды и озлобления верховный апостол переносил с глубоким смирением и со многими слезами среди искушений (Деян.20:19). «Меня ожидают узы и бедствия, но я, – пишет он, – ни на что не взираю и жертвую евоею жизнью, только бы совершить с радостью свой путь и служение, которое принял я от Господа Иисуса» (Деян.20:23–24). «Я всегда готов быть не только узником, но и умереть за имя Господа Иисуса» (Деян.21:13). Служа другим, апостол ни у кого не ел хлеба даром, но занимался трудом и работою ночь и день, дабы не обременить кого и для верующих быть примером добродетели (2Фес.3:8). «Сами вы знаете, – говорит ап. Павел, – что нуждам моим и бывшим при мне служили сии руки мои. Во всем показывал я вам, что так надобно, трудясь, поддерживать слабых и помнить слово Господа Иисуса: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян.20:34–35).

Heсмотря на непрестанные огорчения и посрамления, которые светильник мира – ап. Павел терпел, он видел великое к себе уважение во всех своих современниках, даже в неверующих и гонителях своих. Конечно, и самые восстания и козни многочисленных врагов против невинного апостола, св. проповедника правды, мира и спасения довольно свидетельствуют о силе и славе ап. Павла. Язычники, взирая на его чудеса, воздавали ему великую честь (Деян.28:10). В Листре за чудесное исцеление хромого они признали Павла богом (Деян.14:11–18). Удивляясь. что ехидна, которая в Мальте секну в руку апостола, не повредила ему, язычники говорили о нем, что он Бог (Деян.28:3–6). Отроковица некая, имущая дух прорицательный, идучи за Павлом и его спутниками, кричала: сии человецы раби Бога Вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (Деян.16:16–17). Имя Павлово употребляли иудейские заклинатели при своих заклинаниях (Деян.19:13). Во время последнего прибытия ап. Павла в Иерусалим пресвитеры, зная по опыту великое к апостолу уважение всех жителей Иерусалима, говорили ему: «Верно соберется множество народа, если услышат, что ты пришел (Деян.21:22).

Верующие с величайшим усердием охраняли ап. Павла от врагов, чтобы не лишиться столь великого светильника (Деян.9:25, 30, 19:30, 21:12). Больные довольны были от того и выздоравливали, если платки и полотенца, бывшие на теле Павла, возлагали на них (Деян.19:12). Прощаясь с ним, христиане проливали слезы, молились о нем, повергались на выю его, целовали и провожали его (Деян.20:37–38). По ревности к нему, некоторые из коринфских христиан называли себя Павловыми (1Кор.1:12).

Говорят, ап. Павел убедил любимую жену Нерона принять учение веры Христовой и оставить нечистую жизнь и за то будто бы пострадал. Св. Златоуст считает это несправедливым. Но то несомненно, что ап. Павел свои великие, беспримерные труды апостольства запечатлел своею мученическою смертью в Риме от Нерона, по словам Златоуста, за обращение его виночерпия, в 67 году по Р. Х. 29 июня⁸⁸⁴, в одно время с ап. Петром, a по некоторым сказаниям, через год после мученической кончины ап. Петра, 68 лет от рождения⁸⁸⁵. Подобно ап. Петру, ап. Павел предвозвещен был от Бога о близкой своей смерти (2Тим.4:6). Петр, как иноземец в Риме, осужден был на распятие – на казнь поноснейшую у язычников; но Павел, как римский гражданин, был обезглавлен мечом⁸⁸⁶.

Св. Иоанн Златоуст прекрасно изображает в одной из своих бесед величие мощей св. ап. Петра и Павла, сделавших Рим важным гораздо более, нежели все иные обстоятельства. «Подобно великому некоему телу, – беседует св. Златоуст, – Рим имеет два светлых ока – телеса св. ап. Петра и Павла. Не столько блистает небо, озаряемое лучами солнца, сколько сей град блистает сими двумя светилами, озаряющими все концы вселенной. Какие два венца украшают сей город, какие златые цепи опоясывают его, какими обладает он источниками! Удивляюсь в Риме не множеству золота, не мраморным колоннам, не другим украшениям его, но сим столпам Церкви! О, кто дал бы мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильнуть ко гробу и увидеть прах того тела, которое восполняло в себе лишение скорбей Христовых, носило язвы Господа Иисуса и повсюду посеяло проповедь Евангелия, – прах тела, чрез которое вещал Христос, сиял свет ярче всякой молнии, гремел ужасный для демонов голос, чрез которое проглаголал Павел сии вожделенные слова: молил бых ся бо caм аз отлучен быти от Христа по братии моей (Рим.9:3), – чрез которое говорил он пред царями и не стыдился! He столько страшен для нас гром, сколько ужасен для демонов голос и даже одежды Павловы. Этот голос связывал демонов, очищал вселенную, прекращал болезни, изгонял пороки, поселял истину; – в этом голосе почивал Сам Христос! О, как желал бы я видеть прах этих уст, чрез которые Христос изглаголал великие и неизреченные тайны, которые изгоняли бесов, очищали грехи, заграждали уста гонителей, связывали философов, привели вселенную к Богу, научили любомудрствовать и самых варваров! Желал бы узреть и прах этого сердца, которое, не погрешая, можно назвать сердцем вселенной, источником бесчисленных благ, началом и стихиею нашей жизни! Ибо из этого сердца разливался на все дух жизни и передавался членам Христовым не посредством жил, но посредством благих желаний. Оно было так пространно, что вмещало в себе целые города, племена и народы, сгорало скорбию по каждом из погибающих, мучилось болезнями рождения о чадах несовершенных; – сердце, превысшее небес, пространнейшее вселенной, блистательнейшее лучей солнечных, горячайшее огня, твердейшее алмаза! В этом сердце был поток текущий и напояющий не лице земли, но души человеческие. Оно жило новою, а не этою нашею жизнию, – было сердцем Христовым, скрижалию Духа Святого, книгою благодати! Желал бы увидеть я и прах этих рук, носивших узы, низводивших Духа чрез возложение их и написавших письмена: видите, колицеми книгами писах вам моею рукою (Гал.6:11); и прах этих очей, которые сначала потерпели омрачение, но прозрели для спасения вселенной; – которые еще в теле удостоились видеть Христа, – смотрели на земное, но не видели земного; – созерцали невидимое, не знали сна, бодрствовали ночью! – и прах этих ног, обтекавших вселенную, но не утруждавшихся, – которые, когда забиты были в колоду, то поколебалась темница, и которые обходили обитаемую и необитаемую землю и несколько раз измеряли ее своими стопами! О, как желал бы я увидеть гроб, в котором почивают все эти орудия света и правды – члены, живые ныне, но во дни земной жизни Павла – мертвые, распявшиеся миру, члены воистинну Христовы – во Христа облеченные, жилище Духа, святое здание, – члены, пригвожденные страхом Божиим, носившие на себе язвы Христовы! Тело Павла ограждает собою Рим надежнее всяких укреплений и окопов, а с ним и тело Петра, которого Павел глубоко почитал; почему благодать и соединила их и сподобила его почивать и по смерти с Петром под одним кровом!

Но, возлюбленные, и Павел был подобострастный нам человек; и у него было то же естество, которое имеем и мы. Только он явил величайшую любовь ко Христу, и потому взошел превыше небес и сравнялся с Ангелами. Итак, не дивиться только ему будем и не изумляться только его подвигам, но постараемся, по его внушению (1Кор.4:16), и подражать ему, дабы, по отшествии из сей жизни, сподобиться и нам узреть его и участвовать с ним в неизреченной славе, которую да сподобит Бог получить всем нам, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа»⁸⁸⁷.

Древность праздника

Верховные ап. Петр и Павел стяжали мученические венцы в Риме, где погребены и святые мощи сих великих столпов Церкви Христовой. Судя по тому уважению, каким пользовались от своих современников ап. Петр и Павел еще при жизни своей, и сообразно с учением и постановлениями Апостольскими, предписывающими христианам поминать наставников и праздновать дни их (Евр.13:7)⁸⁸⁸, начало празднования верховным апостолам относится к апостольским временам первенствующей Церкви. Действительно, гробницы их со времени преставления их известны были всем. На месте их погребения, как повествует в своей «Истории» Евсевий, ссылаясь на слова Тертуллиана и епископа Гаия, или Кая III века, поставлены были трофеи⁸⁸⁹, кои, конечно, были для христиан священными местами молитвы, и где впоследствии, при Константине Великом, на месте древнего сооружен новый великолепный храм⁸⁹⁰. Иероним пишет: «Когда я был отроком и учился в Риме, то со своими сверстниками я обыкновенно ходил в воскресные дни на гробницы апостолов и мучеников»⁸⁹¹. Из писателей ІV века видно также, что в этом веке в честь ап. Петра и Павла воздвигнут был храм и в Константинополе⁸⁹², а равно и то, что праздник в честь их в этом веке был уже повсеместным в христианской Церкви. Духовные учители IV века Амвросий, Златоуст, Августин⁸⁹³, Максим Туринский и многие другие оставили потомству свои поучения, произнесенные ими в день ап. Петра и Павла. Св. Амвросий Медиоланский в ІV веке в день Петра и Павла говорил: «Этот день известен всем вам, братия, и всему миру известнейший, потому что сегодня память блаженнейших Петра и Павла. Празднование им не может утаиться ни в одной части мира»⁸⁹⁴. Святой Григорий Богослов в том же веке в обличительном слове на Юлиана говорил: «Они (т. е. ап. Петр, Павел и другие) прославляются великими почестями и празднествами»⁸⁹⁵. Св. Златоуст в день Петра и Павла между прочим беседовал: «Что больше Петра! Что равно Павлу делом и словом! Они превзошли всю природу земную и небесную. Связанные телом, они сделались превосходнее Ангелов. Итак, что скажем о учителях горнего и дольнего естества? Я не имею достойного слова восхвалить прославивших род наш, просветивших сушу и море, истребивших в сердцах людей неверных корень грехов и насадивших семена благочестия. Петр есть предводитель апостолов, Павел – учитель вселенной и причастник горних сил. Петр – узда беззаконных иудеев, Павел – призыватель язычников; и усматривай высочайшую премудрость Господа, Который Петра избрал из рыбарей, Павла – из скинотворцев. Петр – начало православия, великий священнослужитель Церкви, необходимый советник христиан, сокровищница горних даров, избранный апостол Господа; Павел – великий проповедник истины, слава вселенной, на небеси человек и на земле Ангел, слава Церкви, орел парящий в высоте, духовная лира, орга́н Господень, бдительный кормчий Христовой Церкви. Петр своею тенью укреплял расслабленных и освобождал от смерти; Павел своими одеждами прогонял болезни и диавола»⁸⁹⁶. В другой беседе св. Златоуст говорил: «Павел и Петр не преставились ли от настоящей жизни, первый быв усечен, второй противоположным Господу образом прияв крестное мучение! И не за то ли особенно и прославляются и воспеваются по всей вселенной!»⁸⁹⁷. Блаженный Августин в день Петра и Павла поучал: «Сегодня Церковь с радостию прославляет двоих строителей имени христианского. Ибо сии двое избраны былп для спасения двух народов: Петр для спасения иудеев, Павел для спасения язычников. Петр, возделывая в Иудее древнее и незасеянное поле, под сению закона бесплодное и от теплоты истинного Солнца закрытое, оплодотворял его спасительною верою и благодатью. Павел посылается к язычникам на землю новую, вовсе бесплодную и невозделанную, чтобы он – неутомимый деятель, ралом креста Господня прорезал ее и на поле бесплодном насадил новый виноград Христов»⁸⁹⁸. В другом своем слове Августин говорил в праздник апостолов Петра и Павла: «В настоящий день совершается торжество в честь святых апостолов Петра и Павла, потому что, по свидетельству Римской Церкви, они восторжествовали над диаволом, сегодня получили победный венец. Хотя из предания известно, что они пострадали не в одно время, впрочем память обоих торжествуется в один день потому, что апостол Павел через год пострадал в тот же самый день, в который Петр переселился от уз плоти во свет Ангелов. По моему мнению, последний из апостолов увенчан в тот же самый день, в который сподобился венца первый, с тою целью, чтобы доказать, что хотя они призваны в апостольское служение в разное время (Петр задолго до страдания Господа, а Павел после вознесения Его), впрочем оба наслаждаются одинаковым блаженством, и в отношении к обоим одинаковым образом обнаружилась благодать Божия. Первый избран из числа немощных мира, да посрамит сильных, ибо он до апостольства был рыбарем; и в другом преизбыточествовал грех, да умножится благодать, ибо он до призвания гнал Церковь Божию. Так Просвещающий всякого человека, грядущего в мир, возжег в Риме – столице народов – два светила для просвещения народов. В первом из них сияет слава смирения, а во втором – слава милосердия Божия над преступным нечестием. Первый предостерегает нас от надмения, а второй – от отчаяния. Будем помнить это, и помня не будем гордиться мирским величием, равно как отчаиваться в милосердии Божием, когда придет нам на память наше нечестие»⁸⁹⁹.

В VІ столетии праздник ап. Петра и Павла в Церкви Константинопольской стал совершаться торжественнее. Феодор Чтец пишет: «Один римский сенатор Фест, по каким-то гражданским делам отправленный к царю Анастасию (491–518), прибыв в столицу, убеждал, чтобы память верховных апостолов Петра и Павла празднуема была с особенною честью и благоговением. Посему, хотя и прежде до просьбы Феста этот день был праздничным, – теперь стали проводить его гораздо с большею торжественностию»⁹⁰⁰. В VII веке св. Андрей Иерусалимский или Критский, в VIII – св. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский и многие другие написали хвалебные песни в честь Петра и Павла, ныне поемые Церковью в день их памяти.

Празднуя Петру и Павлу, Прав. Церковь прославляет их первопрестольниками и вселенскими учителями, просветившими западный мрак; Петра – предначальником апостолов, Павла – паче иных потрудившимся; прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в ап. Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в ап. Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего⁹⁰¹.

При всенощном бдении в паримиях в день ап. Петра и Павла Церковь произносит: в первой – о плодах воскресения Христова, которого самовидцами и свидетелями были св. апостолы, усвоившие сии благодатные плоды (1Пет.1:3–9); во второй – о святой жизни, по примеру св. апостолов, которые жили достойно призвания своего во Иисусе Христе (1Пет.1:13–19); в третьей – о жизни честной, полезной и безропотной, по примеру Иисуса Христа и св. апостолов, – которая должна служить между язычниками к славе Божией, – о жизни покорной царю и правителям, им поставленным, – почтительной и любвеобильной ко всем; покорной владыкам не только благим и кротким, но и строптивым. Сие бо угодно пред Богом. Христос оставль нам образ, да последуем стопам Его (1Пет.2:11–24). В Евангелии утреннем Церковь благовествует о явлении Иисуса Христа по воскресении на море Тивериадском, о восстановлении Симона Петра после его отречения от Христа в звании апостольском троекратным вопрошением от Господа: Симоне Ионин, любиши ли Мя? и троекратным ему повелением: паси овцы Моя, и о мученической смерти, коею Петр имел прославить Бога (Ин.21:15–25). На литургии чтением Апостола Церковь прославляет апостольские труды, видения и откровения св. Павла, яко верховного апостола (2Кор.11:21 – 12:9); чтением Евангелия благовествует об исповедании Иисуса Христа Сыном Божиим от апостолов в лице ап.Петра и о необходимости твердого исповедания для создания Церкви, которую не одолеют и врата адовы (Мф.16:13–19).

16 (29) января

Во время гонения на юную Иерусалимскую Церковь, воздвигнутого Иродом Агриппою, царем иудейским, около 42 года по P. X., ревностный проповедник Евангелия – ап. Петр закован был в цепи и заключен в темницу. Ночью накануне того дня, в который положено было вывести апостола на суд к народу, Ангел чудесно освободил Петра от оков и темницы (Деян.12). Слух о чудесном освобождении Петра немедленно распространился в Иерусалиме; благочестивые ученики его стяжали себе, как драгоценность и святыню, цепи, или вериги св. узника и с уважением хранили, передавая их при кончине своей преемственно один другому. Верующие получали от них исцеления, как от платков и полотенец, бывших на теле ап. Павла (Деян.19:12).

Императрица Евдокия, супруга Феодосия II (408–450), по обету своему бывши в Иерусалиме для поклонения св. местам⁹⁰², получила от Иерусалимского патриарха Ювеналия между духовными сокровищами и чудотворные вериги ап. Петра. Принесши в Константинополь, она одну из них в 439 году послала в дар дочери своей Евдоксии, супруге римского императора Валентиниана III (423–460)⁹⁰³, а другую в том же году положила в Царьграде – в церкви Св. апостолов⁹⁰⁴. Евдоксия соорудила в Риме храм в честь вериг ап. Петра.

Между тем в Риме обретены и другие вериги ап. Петра, которые там возложены были на него по повелению Нерона, осудившего его на смерть⁹⁰⁵. В VI веке с благоговением писал о части вериг ап. Петра св. Григорий Двоеслов к Динамию Патрицию. «Послал я к тебе в благословение от первоверховного апостола небольшой крест с частицами вериг апостола, – говорит святитель, – дабы вериги сии, недолго державшие его в узах, свободили тебя навсегда от грехов»⁹⁰⁶.

В честь сих вериг, обретенных в Иерусалиме и Риме, установлено 16 января поклонение им. Оно началось на Востоке и Западе почти в одно время и с IV века делается уже известным. О нем упоминает блаженный Иероним в письме своем к Евстохию⁹⁰⁷. В древних русских летописях 16-й день января называется днем спадения вериг⁹⁰⁸, ибо Писание свидетельствует, что они спадоша с Петра.

В день поклонения веригам ап. Петра Православная Церковь прославляет апостола, который «Рима не оставль, к нам пришел (в Царьград) честными веригами, яже носил, того верою целуем вериги»⁹⁰⁹.

На литургии чтением Апостола Церковь упоминает о веригах, кои возложены были на ап. Петра в Иерусалиме (Деян.12:1–11); Евангелием благовествует о восстановлении ап. Петра в звании апостола и о его мученической смерти⁹¹⁰.

Подобно двенадцати патриархам народа еврейского⁹¹¹, Иисус Христос избрал дванадесять апостолов, которые были всегдашними Его спутниками. По Евангелию и Книге Деяний апостольских, имена 12 апостолов следующие: 1) Петр (первоверховный), 2) Андрей, 3) Иаков Зеведеев, 4) Иоанн (евангелист), 5) Филипп, 6) Варфоломей, 7) Фома, 8) Матфей (евангелист), 9) Иаков Алфеев, 10) Симон Зилот (Мф.10:2–4; Мк.3:16–18), 11) Иуда Иаковлев (Лк.6:14–16), 12) Матфий (Деян.1:26).

30 ноября (13 декабря)

Андрей был родом еврей, из Вифсаиды Галилейской, рыбарь и брат ап. Петра и первоначально ученик Иоанна Крестителя. Как только Предтеча указал на грядущего Христа: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, – Андрей первый сделался учеником Иисуса Христа (Ин.1:35–42); первый исповедал Его Мессиею пред старшим братом своим Симоном: мы обрели Мессию, глаголемаго Христа, – и назван Первозванным. От ловитвы рыб на море Галилейском Андрей призван Самим Господом в звание апостола, и по исчислению евангелиста Матфея занимает между апостолами второе место (Мф.4:18–19, 10:2). В числе четырех учеников Господа Андрей удостоен был Им доверия услышать пророчество Его о будущих судьбах Церкви и мира (Мк.13:3–5) и особенной близости обращения со Иисусом Христом (Ин.12:21–22). В Сионской горнице вместе с прочими учениками Андрей утешен явлением Воскресшего и принял от Hero вместе с прочими апостолами власть вязать и решить грехи. В той же горнице сподобился сошествия Св. Духа, страдал за проповедь Евангелия в Иерусалиме от иудеев и участвовал в Соборе Апостольском, бывшем около 50 года по Р. Х. (Деян.15:28).

Подъемля труды и болезни во благовестии Христове, ап. Андрей обтек с проповедью своею многие страны Азии и Европы⁹¹², Вифинии и Пропонтиды, Греции и Македонии, Фракии и Скифии. Для проповеди Евангелия он совершил три путешествия из Иерусалима и Иудеи. Первое – в Антиохию Сирийскую, в Тиану, город Каппадокии, откуда доходил до Синопа в пределах Скифии, бывшего столицей Понта, где доселе жители указывают памятники его пребывания⁹¹³. Из Синопа Первозванный был в Амисии, или Амасии, на берегу Понта; посетил также Трапезонт, откуда отправился в Иверию, отселе – в землю парфян, или в Сомхетию и возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

После праздника Пятидесятницы св. ап. Андрей предпринял второе свое странствование для проповеди Евангелия и устроения Церквей. Из Иерусалима он опять прибыл в Антиохию Сирийскую, в Ефес, в Лаодикию, в Одисс, город Мисии, в Никею в Вифинии, где апостол обратил многих ко Христу и крестил. Пробыв в Никее два года, Первозванный странствовал в соседнюю Никомидию. Оттуда отплыл морем в вифинский город Халкидон, потом посетил морем Ираклию и Понтийский Амастр или Амастриду, в которой оставался долгое время и просветил многих светом Евангелия. Из Амастриды прибыл в город Харакон. По насаждении спасительной веры в этом городе апостол отплыл в Синоп и был вторично в Амисии и Трапезонте. С большим успехом проповедал веру Христову в Неокесарии и достиг до города Самосата в Армении, откуда возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

Из Иерусалима Первозванный отправился в третье и последнее свое путешествие для обращения ко Христу иудеев и язычников и прибыл в Эдессу, посетил Сванетию, пределы осетин. Из Осетии отправился в Абхазию и остановился в городе Севаст (Сухуме); отселе – вдоль помория в землю джигетов. Потом посетил приморский город Понта Эвксинского – Керчь, или древний Боспор, лежавший в земле таврогуннов. Следуя вдоль южного помория Тавриды, посетил Феодосию и путешествовал на западную оконечность полуострова – в город готфов Херсонес. Отсюда, предполагают, апостол отплыл вверх по Днепру в Скифию⁹¹⁴. По древнему преданию, основанному на сказании Ипполита и Оригена – писателей III века⁹¹⁵, и, что всего важнее, допускаемому и Церковью⁹¹⁶, первозванный апостол был даже и в ненаселенных тогда горах Киева, где он, водрузив крест, прорек будущее просвещение России христианскою верою. «Видите ли горы сии? – прорек апостол своим ученикам. – На сих горах воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути»⁹¹⁷. Место, где водружен был крест Первозванным, ознаменовано в Киеве храмом во имя его. От гор Киевских ап. Андрей доходил до озера Ильменя. Возвратясь в Херсонес, св. Андрей опять посетил Боспор, оттуда переплыл Понт и в третий раз прибыл в Синоп, где усердными трудами уже утвердилось христианство. Посетив многие города и селения, где были основаны Церкви, апостол Андрей с берегов Анатолии отплыл для проповеди Евангелия в Византию и в нынешнем предместии Константинополя, Агрирополе («серебряном граде»), рукоположил для Византии епископом Стахия (Рим.16:9), одного из 70 учеников Христовых⁹¹⁸. Из Византии Первозванный прибыл во фракийский город Ираклию и там насадил христианство. Потом апостол благовествовал Евангелие в Фессалонике и утверждал в вере обращенных в христианство ап. Павлом в Пелопоннесе и в ахайском городе Патрах. Здесь начальник области Агеат, злой язычник, видя возрастающее число христиан и запустение языческих капищ, и особенно раздраженный на апостола за обращение жены своей в христианство, заключил проповедника спасения в темницу. Но темница апостола сделалась храмом, куда стекались христиане слушать спасительное учение св. узника. Эгей, или Агеат, видя продолжение ненавистной ему проповеди, осудил апостола на распятие, и он за проповедь Евангелия распят был на кресте, который имел вид буквы X и потому называется крестом ап. Андрея. Два дня продолжались крестные страдания Первозванного, и во все это время он не переставал поучать народ, толпившийся около креста. 30 ноября около 70 года по Р. Х. апостол преставился. Пресвитеры и диаконы ахайские погребли св. тело Первозванного и передали историю его мученичества в небольшом послании, которое сохранилось до наших времен. В 355 году по Р. Х., в царствование Констанция, обретены и перенесены по желанию его мощи Первозванного из Патраса в Константинополь и положены во храме Св. апостолов между гробницами св. евангелиста Луки и св. Тимофея – ученика Ап. Павла.

Сказание об этом обретении и перенесении мощей поучительно показывает высокое благоговение древних христиан ко св. апостолам. Констанций, узнав от одного епископа, что тела Христовых апостолов Андрея и Луки погребены в Ахаии, что тело Андрея почивает в Патрасе, а Луки – в Фивах Беотийских, очень обрадован был известием, громко воскликнул и сказал присутствующим: «Позовите ко мне Артемия». Артемий тотчас пришел. «Поздравляю тебя, боголюбезнейший из всех людей, – воззвал к нему Констаций. – Находишь ли ты что-нибудь благоприятнее обретения тел Христовых апостолов?» Артемий отвечал: «Кто теперь и откуда, владыка, откроет нам это сокровище?». «Откроет епископ Ахаии, предстоятельствующий ныне в Патрасе, – сказал Констанций. – Так ступай и скорее перенеси их в Константинополь». Выслушав это от царя, Артемий отправился в путь, чтобы святые останки апостолов перенести в Константинополь. Перенесенные из Ахаии мощи ап. Андрея, евангелиста Луки и Тимофея, почившего в Ефесе Ионийском, положены во храме Св. апостолов⁹¹⁹. Со времени перенесения мощей св. ап. Андрея Первозванного память его 30 ноября стали совершать торжественнее. В IV веке св. отцы Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Прокл и другие прославляли Андрея Первозванного в своих поучениях. Св. Григорий Богослов в IV слове против Юлиана говорит: «Ужели ты не устыдился жертв, закланных Христа ради, и не убоялся великих подвижников: Петра, Павла, Иоанна, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и всех тех, которым установлены великие почести и празднества, которых самые тела, так же как и души, могущественны, когда их чтут или к ним прикасаются?». В V веке Анатолий Константинопольский, в VII – Андрей Иерусалимский, в VIII – Иоанн Дамаскин, Герман Константинопольский, Малакс⁹²⁰ составили многие хвалебные песни, поемые ныне Прав. Церковью в честь св. Андрея Первозванного.

Во времена крестоносцев мощи Первозванного перенесены были в 1208 году 8 мая в Италию – в город Амальфи, где доселе торжественно празднуется 8-й день мая. Глава же Первозванного последним императором Царьграда Константином перенесена в Рим, где она доселе чествуется в Ватиканской базилике св. ап. Петра.

По долгому пребыванию мощей ап. Андрея в Царьграде и по общению родственному и духовному императоров и патриархов Константинопольских с самодержцами и святителями России, неоднократно уделяемы были им частицы св. мощей Первозванного. Таким образом, и в московском Успенском соборе хранится кисть от десной руки его, которую принес в благословение царю Михаилу Феодоровичу от Вселенского патриарха Парфения архимандрит Солунский Галактион. Также патриарх Иерусалимский Афанасий прислал как священный дар Святейшему Синоду часть от мощей Первозванного из Иерусалима, которая ныне хранится в серебряном ковчеге в Синодальной палате⁹²¹.

Благоговение древних христиан к ап. Андрею сохранило для потомства и наружный образ его: он был роста немалого, несколько согбен, нос имел орлиный, глаза исполненные благодатного выражения, брови стройные, волосы и бороду густые.

Как западные христиане с особенною верою обращаются к Петру, коему они приписывают основание Церкви Римской, так восточные с особенною любовию притекают к Андрею, который обошел пределы Церкви Православной⁹²².

В 1698 году Россия установила орден во имя св. ап. Андрея Первозванного и на этом ордене нарекла апостола своим особенным покровителем. Посему день памяти св. ап. Андрея Первозванного в нашем отечестве есть вместе и кавалерский праздник ордена, учрежденного в честь сего апостола.

В день, посвященный памяти св. апостола Андрея, Церковь прославляет его «яко апостолов первозваннаго, мужества тезоименитаго Богоглагольника и Церкве возследователя верховнаго, Петрова сродника, зане якоже древле сему, и ныне нам воззва: приидите, обретохом Желаемаго (Христа). Град Патрский пастыря показа тя, апостоле Андрее»⁹²³. Паримии на вечерне Церковь произносит из Первого соборного послания ап. Петра: первая содержит в себе обращение апостола к христианам – переселенцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, где ап. Андрей странствовал с проповедью слова Божия (1Пет.1:1 – 2:6); вторая глаголет о страданиях Иисуса Христа, коими Он нам оставль образ, да последуем стопам Его и коим особенно последовал Первозванный, быв распят на кресте (1Пет.2:21 – 3:9); третья – о страданиях плотию по примеру Иисуса Христа, производящих спасительную перемену жизни нашей, какая произошла с теми, коим ап. Андрей проповедал Евангелие (1Пет.4:1–11). В Евангелии утреннем Церковь благовествует о призвании ап. Андрея от ловитвы рыб в ловцы человеков, вместе с другими рыбарями (Мф.4:18–23). Чтением Апостола на литургии Церковь изображает уничиженное состояние апостолов ради спасения своего и других (1Кор.4:9–16), а чтением Евангелия благовествует о первом призвании Андрея, давшем ему имя Первозванного, и исповедании им Спасителя Мессией (Ин.1:35–51).

30 апреля (13 мая)

В лике св. апостолов Прав. Церковь прославляет трех Иаковов – Иакова Зеведеева, Иакова Алфеева и Иакова Малого⁹²⁴. В отличие от Иакова Алфеева и Иакова Малого, Иаков Зеведеев, призванный в апостольство ранее их, бывший в числе трех избраннейших учеников Христовых, прежде всех их увенчанный венцом мученическим и, может быть, по старшинству своего возраста, называется также Большим. Он есть сын рыбаря Зеведея и Саломии, родной брат ап. Иоанна Богослова (Мк.3:17). В звание апостольства он призван от ловитвы рыб, вместе с братом своим Иоанном (Мф.4:21–22). Как Симону за твердое исповедание веры Господь Сердцеведец дал имя Петр (Мф.16:13–19), так Иакову Зеведееву Господь преднарек имя Воанергес, т. е. сын громов (Мк.3:17), в предзнаменование, как говорят св. Григорий Богослов⁹²⁵ и Златоуст⁹²⁶, громогласной его проповеди Евангелия и, может быть, вообще великой ревности его, какою он имел отличаться в звании апостола Христова (Лк.9:54). Вместе с Петром и Иоанном Иаков Зеведеев был свидетелем воскрешения дочери Иаировой, преображения Господня и таинственной молитвы Его в саду Гефсиманском. Ап. Иаков Зеведеев первый из 12 апостолов умер за своего Божественного Учителя. Ирод Агриппа I, царь Иудейский, воздвигший гонение на Церковь Христову, обезглавил его в Иерусаляме спустя около 42 лет по Р. Х. (Деян.12:2). По сказанию Евсевия, некто Иосия, приведший невинного апостола в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, твердым его исповеданием был так тронут, что самого себя объявил христианином. Итак, подсудимый и доносчик оба ведены были на мучение. Дорогою последний просил прощения у апостола. Апостол ответствовал: «Мир тебе», и поцеловал его. Оба были обезглавлены⁹²⁷. Мощи св. ап. Иакова, если верить западным писателям, перенесены в Испанию и положены в городе Компостеле. При нашествиях сарацин ап. Иаков неоднократно являл испанским христианам свою помощь⁹²⁸. Посему они почитают Иакова Зеведеева преимущественно своим апостолом.

Церковь Восточная, прославляя апостола Иакова Зеведеева и моля его предстательствовать за нас пред Богом, возглашает: «Глас Божественный слышав, призывающ тя, любовь отца презрел еси и притекл ко Христу, и сподобился еси видети Господне Божественное преображение»⁹²⁹. В паримиях на вечерне – чтения Соборного послания ап. Иакова: в первой поучает с радостью переносить искушения, ведущие искушаемых к духовному совершенству (Иак.1:1–12); во второй произносит, что Бог несть искушаем злыми, не искушает же Той никогоже, кийждо же искушается от своея похоти (Иак.1:13–27); в третьей – о вере нашей в Господа нашего Иисуса Христа, которая должна быть без лицеприятия (Иак.2:1–13). Евангелие на утрене Церковь произносит то же, что и на утрене в день ап. Петра и Павла. Чтением Апостола на литургии Церковь повествует о гонении христиан от Ирода и убиении ап. Иакова (Деян.12:1–11); чтением Евангелия благовествует о призывании Иакова в звание апостола (Лк.5:1–11).

14 (27) ноября

Св. ап. Филиппа не должно смешивать с другим ап. Филиппом, который принадлежит 70-ти⁹³⁰, был первоначально диаконом (Деян.6:5), потом епископом; имел четырех дочерей, кои были пророчицы (Деян.21:8:9); проповедовал Евангелие и творил чудеса в Самарии, крестил вельможу эфиопской царицы Кандакии (Деян.8:26–39). Память ап. Филиппа из 70 совершается в 11-й день октября. Филипп же, апостол из двенадцати, родился в галилейском городе Вифсаиде («дом ловцов»), откуда произошли и ап. Петр и Андрей; юность свою провел в изучении закона и пророков; особенно занимали его те места Писания, которые предсказывали скорое пришествие Мессии. Ревностный к свободе своего отечества, угнетаемого римлянами, Филипп пламенно желал скорейшего явления обетованного Царя Израилева. Филипп проводил брачную жизнь, которая, по замечанию св. Златоуста, не препятствовала ему постоянно и внимательно размышлять об утехе Израиля – обетованном Мессии (Ин.1:45), и имел у себя трех дочерей⁹³¹. Услышав о св. Иоанне Крестителе, о его строгой жизни и его проповеди, ревнитель благочестия Филипп покинул отчизну и дом родительский и сделался одним из ближайших учеников Иоанновых. С восторгом узнал он от св. Предтечи, что чаемый Мессия уже пришел.

В апостольство призван был Филипп Самим Господом на другой день последования за Ним Петра и Андрея. Господь после крещения и сорокадневного поста в Иорданской пустыне, намереваясь идти из Иудеи в Галилею, встретился с Филиппом и сказал ему: гряди по Мне (Ин.1:43). Филипп безмолвно последовал за Господом и с этой миинуты сделался неотлучным последователем и ревностнейшим учеником Господа. По призвании своем Филипп тотчас привел к Иисусу Христу друга своего и, по мнению некоторых, прежнего своего учителя Нафанаила, который, увидев Спасителя, первый исповедал Его Сыном Божиим, Царем Израилевым (Ин.1:45–49). Спустя три дня после сего Филипп был на браке в Кане Галилейской, где сотвори начаток знамением Иисус и яви славу Свою: и вероваша в Него ученицы Его (Ин.2:2–11). Через год Спаситель из множества учеников Своих избрал Филиппа в число ближайших и неразлучных двенадцати Своих апостолов (Мк.3:14–18). Желая напитать в пустыне более пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами и явить Свое Божественное могущество, Господь спрашивал Филиппа, искушая его: чим купим хлебы, да ядят сии? (Ин.6:5–7). По извещении Иисуса Христа ап. Филиппом о эллинах, желавших видеть Спасителя, Господь предрек о Своей крестной смерти, которая прославит Его и привлечет к Нему всех, и в знамение истины слов сих Бог Отец всенародным гласом Своим свидетельствовал: и прославих, и паки прославлю (Ин.12:21–33). A по вопрошению ап. Филиппа о Боге Отце: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам, Господь открыл, что Он есть единосущен Богу Отцу. He веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть? Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец вo Мне. Открыл также и о Св. Духе Утешителе, Которого Отец даст, и да будет с верующими в век, и о любви Единосущной Троицы к верующим: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин.14:8–21).

По вознесении Иисуса Христа и по сошествии Св. Духа ап. Филипп проповедовал Евангелие в странах Азии и Африки⁹³². Поприще своего служения Филипп начал на своей родине. Проповедуя в Галилее, он встретил однажды женщину, которая несла мертвого ребенка и неутешно плакала. Апостол Христов вспомнил Христову заповедь – воскрешать мертвых (Мф.10:8), сжалился над бедной матерью и воскресил ее дитя. Женщина со всем домом приняла Св. Крещение.

Из Галилеи св. Фшипп предпринял путешествие в Элладу. Проповедуя Евангелие и исцеляя больных, он в одном ионийском городе воскресил еще мертвеца и сим чудом обратил ко Христу множество эллинов. Крестив многих в городе и поставив Наркисса епископом, св. Филипп отправился в Парфию, благовествовал в кандакийских городах Аравии⁹³³. Из Аравии, может быть, св. апостол Филипп путешествовал для проповеди Евангелия в Африку, о чем упоминается в церковной службе, составленной в IX в. св. Феофаном Никейским. В Африке ап. Филипп обратил ко Христу жителей Эфиопии –нынешней Нубии. «Ефиопия ликовствует, – говорит богомудрый песнотворец, – яко венцем красуема, тобою просветившися, светло торжествует память твою, богоглаголиве Филиппе»⁹³⁴. Морем ап. Филипп отплыл к Азоту. Ночью поднялась страшная буря и грозила кораблю неминуемой гибелью: святой вооружился молитвою – и тогда в глубоком мраке показался на воздухе светозарный крест, рассеялась тьма, и буря утихла. Прибывши в Азот, святой Филипп обратил к вере дом Никоклида, исцелив дочь его Харитину от глазной болезни.

Из Азота благовестник Господень прибыл в сирский город Иераполь. Проповедуя здесь имя Христово безбоязненно, он подвергался опасности лишиться жизни, но хранимый силою Божией, вместо того обратил к вере сперва знаменитого гражданина Ира с домом и соседями, потом градоначальника Аристарха, наконец, воскресив Феофила от мертвых и заставив его рассказать народу, что он видел за гробом, святой весь город привел ко Христу и поставил Ира епископом Иераполя.

Прошедши Сирию и всю верхнюю Азию, апостол Филипп отправился в земли малоазийские – в Лидию и Мизию, повсюду обращая заблуждших к познанию Бога истинного. В Малой Азии св. Филипп имел утешение встретиться со св. Варфоломеем; и с этих пор два апостола Христова, сопровождаемые еще сестрой Филиппа, девицей Мариамою, совокупно продолжали подвиги апостольские и чудодейственные, служа спасению рода человеческого и вместе перенося многие от неверных напасти и скорби: «биеми и в темницах затворяеми, и камением побиваеми».

В Малой Азии Господь послал Своим подвижникам новое утешение: они встретились с возлюбленным учеником Христовым Иоанном Богословом, и все отправились во Фригию и прибыли в другой Иераполь – город фригийский. На основании древних преданий церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул повествует следующее об апостольских подвигах ап. Филиппа⁹³⁵. «Филипп вместе с ап. Варфоломеем получил в удел для озарения светом Евангельского учения Сирию и Верхнюю Азию. Положивши основание веры во Иисуса Христа во всех городах, принадлежавших к сим областям, они построили здесь храмы, рукоположили пресвитеров и епископов. Филипп же, прошед все города азийские, прибыл в Иераполь Фригийский, город богатый и знаменитый и совершенно соответствующий своему имени. Жители этого города столько преданы были идолопоклонству, что даже заключив в капище некоторую ехидну, нечистую, ядоносную и кровожадную, чтили ее со всем великолепием и торжественностью, подобающими Божеству, и приносили ей жертвы. Но лишь только прибыл в этот город апостол с сестрой своей Мариамою, которая, дав обет девства, сопровождала брата своего в его апостольских странствованиях, в нем тотчас прекратилось служение идолам, попрана сила и гордость обитавших в нем демонов. Боготворимая жителями Иераполя ехидна изгнана была из своего обыкновенного жилища и исчезла как бы от горящего пламени; чтившие ее покрылись стыдом и досадою».

«В Иераполе был известный всему городу сорокалетний слепец Стахий. Апостолы Христовы даровали ему зрение; Стахий крестился. Чудо, совершенное над ним, привлекло к апостолам множество других недужных; апостолы всех исцеляли и вместе учили. Оттого множество народа уверовало во Христа, и между прочими жена градоначальника Никанора. Укушенная змеей и находясь при смерти, она в отсутствие мужа велела нести себя в дом Стахиев к апостолам. Получив исцеление, она приняла от них и веру Христову. Когда Никанор возвратился, слуги донесли ему, что жена его сделалась христианкою, быв научена некоторыми пришельцами, обитающими в доме Стахия. Разгневанный идолопоклонник приказал сжечь дом Стахиев, а апостолов схватить. Влачимые по улицам, терпя побои и ругательства, благовестники спасения брошены в темницу; потом приведены были в суд. Жрецы горько жаловались на опустошение идольских капищ, произведенное апостолами обращением язычников ко Христу. По сей причине правитель иерапольский осудил Филиппа и Варфоломея на распятие. Святому Филиппу провертели ноги и, распяв на кресте головою вниз, повесили высоко на дереве, против капища ехиднина. Варфоломея в прямом положении распяли на дереве. Св. страдальцы, преданные мучениям, молились Богу; и внезапно на значительное расстояние разверзлась земля и поглотила множество народа, отчего весь город пришел в величайший ужас и смятение. Увидев явную погибель, все оставшиеся невредимыми сочли это бедствие небесным гневом и Божиим наказанием за поношения и муки, которые они причинили св. служителям Христовым, и немедленно приняли веру во Христа Иисуса. Тогда св. Варфоломей снят был с древа казни и предал погребению тело св. Филиппа, бестрепетно и мужественно окончившего в мучениях свою жизнь»⁹³⁶. Св. Филипп скончался в глубокой старости; св. Поликарп, епископ Смирнский, обратившийся в христианство не ранее 80 года по P. Х., по свидетельству Евсевия, основанному на словах св. Поликрата, был учеником ап. Филиппа⁹³⁷; он скончался около 98 года по Р. Х. Евсевий, упоминая о месте погребения св. ап. Филиппа, говорит: «В Азии погребен великий началовождь, имеющий воскреснуть в последний день»⁹³⁸. По словам св. Златоуста, христиане – жители города Иераполя приписывали благоденствие свое непрестанным чудесам, совершавшимся силою мощей св. ап. Филиппа⁹³⁹. Феодорит в своей «Истории» пишет, что в 394 году св. евангелист Иоанн Богослов и св. ап. Филипп явились в белых одеждах благочестивому императору Феодосию I утром того дня, в который он должен был сразиться с войсками тирана Евгения, и обещали ему победу над врагом⁹⁴⁰. В IX веке Феофан и Византий написали некоторые хвалебные песни св. ап. Филиппу, поемые ныне Прав. Церковью в день, посвященный памяти сего апостола.

Прославляя ап. Филиппа, Церковь называет его учеником, другом Господа и подражателем страданий Его⁹⁴¹. Паримии в день ап. Филиппа произносятся те же, какие и в день св. ап. Андрея Первозванного; Евангелие на утрене то же, какое и в день ап. Петра и Павла. Чтение Апостола на литургии то же, какое и в день св. ап. Андрея Первозванного, а чтением Евангелия Церковь благовествует о призвании св. ап. Филиппа (Ин.1:43–51).

По имени св. ап. Филиппа называется пост перед праздником Рождества Христова, начинающийся 15 ноября.

Около 560 года мощи св. Филиппа перенесены в Рим и положены во храме, посвященном ап. Иакову и Филиппу, память же сего последнего празднуется Римской Церковью 1 мая. Одна рука св. апостола. оставшаяся в Царьграде, 4 марта 1204 года перенесена была во Флоренцию; греческий император Мануил Комнин даровал ее, как святой и драгоценный залог, племяннице своей Марии, когда в 1167 году выдавал ее в замужество за Иерусалимского короля Амория, брата и преемника Балдуина III, из дома Анжуйского⁹⁴².

11 (24) июня и 25 августа (7 сентября)

Сего апостола считают за одно лице с Нафанаилом (Ин.1:45–51, 21:2)⁹⁴³, который по отце своем называется Варфоломеем, т. е. сыном Фоломеевым, потому что еврейское слово вар – значит сын. К Иисусу Христу Нафанаил призван был ап. Филиппом, котооый находит Нафанаила и говорит ему: егоже писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса, Иже от Назарета. Нафанаил возразил Филиппу: от Назарета может ли что добро быти? –Прииди и виждь, – смиренно и благоразумно отвечал Филипп. Нафанаил пошел, и когда приблизился, Господь возгласил: се, воистинну Израильтянин, в немже льсти несть. Како мя знаеши? – вопросил Нафанаил. Прежде даже не возгласи тебе Филипп, суща под смоковницею видех тя, – отвечал Господь. Увидев и услышав Господа Сердцеведца, Который явил ему Свое всеведение, Нафанаил тотчас и прежде всех апостолов исповедал Христа Сыном Божиим, Царем Израилевым. Господь сказал исповеднику: больша сих узриши. Отселе узрите небо отверсто и Ангелы Божии восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго (Ин.1:45–51). В третий день после сего Нафанаил был с Господом и с прочими Его учениками на браке в Кане Галилейской (Ин.2:2). Через год Варфоломей избран Господом из множества Его учеников в лик двенадцати апостолов (Лк.6:13–14).

По сошествии Св. Духа Варфоломей для проповеди Евангелия путешествовал из Иудеи в разные страны Востока, часто вместе с ап. Филиппом. По сказанию св. Иоанна Златоуста, был он в Сирии, Фригии, Ликаонии⁹⁴⁴, Писидии, в Иераполе, куда послан был Промыслом на помощь ап. Филиппу, которого после мученической его смерти он предал там погребению⁹⁴⁵. По сказанию Евсевия, Варфоломей простер проповедь слова даже до Индии⁹⁴⁶, которую называют счастливой Аравией⁹⁴⁷, и для Церкви Индийской оставил Евангелие от Матфея, писанное по-еврейски и найденное там во II веке Пантеном, знаменитым наставником Александрийского христианского училища⁹⁴⁸. Из Индии ап. Варфоломей возвратился в Армению и здесь скончался в городе Альбанополе (Альбане) мученическою смертью за Евангелие, повешен быв на кресте и потом усечен мечом. Тело св. Варфоломея положено было сначала в Альбанополе⁹⁴⁹; потом врагами веры Христовой ввержено было в море и Божиим Промыслом перенесено на сицилийский остров Липари и там погребено⁹⁵⁰. Феодор Чтец пишет: «Царь Анастасий (491–518) построил город Дары и видел во сне св. ап. Варфоломея, который говорил ему, что он будет сам хранить сей город. По этой причине Анастасий перенес туда и положил там останки ero»⁹⁵¹, – вероятно, часть мощей. Во дни Феофила, греческого царя, в 833 году, когда Липара покорена была агарянами, тело св. Варфоломея перенесено в Беневенто – город неапольский⁹⁵², а отсюда императором Оттоном II (973–989) в Рим⁹⁵³.

Преставление ап. Варфоломея Церковь воспоминает 11 июня, а перенесение мощей его в Беневенто – 25 августа. В эти дни она прославляет чудесное явление апостола учений сиянием и чудесы страшными. Преподобный Иосиф, творец канонов, украсил в IX веке празднество св. ап. Варфоломею церковными гимнами и канонными песнями, ныне возносимыми в честь сего апостола⁹⁵⁴.

Паримии во дни, посвященные св. ап. Варфоломею, читаются общие апостолам: первая говорит о дерзновении пред Богом, какое имели апостолы, потому что соблюдали заповеди Божии, и о различении Духа Божия. обитавшего в апостолах, и Духа лестча, коим исполнены были лжепророки (1Ин.3:21 – 4:6); вторая возвещает от лица апостолов: Мы видехом и свидетельствуем, яко Отец посла Сына Спасителя миру. Иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в нем пребывает, и той в Бозе (1Ин.4:11–16); третья глаголет о победе, которая чрез апостолов совершилась в мире: И сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кmo есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий? (1Ин.4:20 – 5:5). Евангелие на утрене то же, что и на утрене в день ап. Петра и Павла. На литургии чтением Апостола Церковь проповедует о гонении первых учеников Христовых, которое обращено было Промыслом к распространению слова Божия, и о деяниях св. апостолов к умножению Церкви Христовой (Деян.11:19–26:29–30); а в чтении Евангелия Спаситель благовествует, что слушаяй вас (апостолов) Мене слушает (Лк.10:16–21).

6 (19) октября

Этот апостол называется также Дидим – греческим именем, которое значит то же, что по-еврейски Фома, т. е. близнец. Он нежно привязан был к Иисусу Христу. Некогда ученики Его из любви к Нему говорили: Равви, ныне искаху Тебе камением побити Иудее, и паки ли идеши тамо? – а Фома сказал: идем и мы, да умрем с Ним (Ин.11:8:16)⁹⁵⁵. Во время последней вечери, когда Господь объявил ученикам Своим об удалении Своем к Богу Отцу, Фома сказал: Господи, не вемы, камо идеши. Христос отвечал: Аз есмь путь и истта и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин.14:5–6)⁹⁵⁶.

По сошеетвии Св. Духа Фома проповедовал Евангелие в Палестине (Деян.2:2, 8:1:14), Месопотамии и в других странах. «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит св. Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своею проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам свирепым, диким и кровожадным»⁹⁵⁷. Фома исполнил обещание Иисуса Христа Авгарю, царю Эдесскому, который, прося Спасителя прийти к нему и исцелить его от болезни, получил от Господа ответ, что по вознесении Его придет к нему один из апостолов и исцелиг его: Фома послал к Авгарю Фаддея, одного из 70 апостолов. Фаддей действительно исцелил Авгаря, его сына и многих других от болезней и обратил в христианство, и основал Церковь Эдесскую⁹⁵⁸. Древние, с апостольских времен существовавшие Церкви в Месопотамии, Ктезифонская и Низибийская, всегда почитали своим апостолом св. ап. Фому⁹⁵⁹.

По древнему преданию Климента Александрийского и Оригена, ап. Фома проповедовал Евангелие в Парфии. Поэтому достоверно предание, сохранившееся между сочинениями блаженного Иеронима, что там Фома благовествовал не только парфянам, но и всем народам, которые им были подвластны: мидянам, персам, бактрийцам и другим⁹⁶⁰. Многие писатели ІV века свидетельствуют, что св. Фома проповедовал еще в Индии, и это очень вероятно. Хотя древние писатели нередко называли Индией все юго-восточные страны Азии за пределами Римской империи, – особенно Аравию и Абиссинию⁹⁶¹; но другие, упоминая об Индии и индийских островах, указывают на Индию в собственном смысле⁹⁶². Действительно, у христиан этой части Азии издревле сохраняется предание, что у них вера Христова первоначально насаждена ап. Фомой или его учениками. Когда португальцы в первый раз в 1500 году приплыли к берегам Индии, нашли в Малипуре поселение христиан, которые говорили, что они приняли веру от ап. Фомы⁹⁶³, и этот город в конце прошедшего столетия называли городом св. Фомы⁹⁶⁴.

Проповедь Евангелия ап. Фома запечатлел мученическою смертью. В Индии, в городе Мелипуре, или Малипуре, лежащем на восточной стороне Индийского полуострова, Фома заключен был в темницу за обращение сына и супруги царя ко Христу и потом пронзен копьями, и таким образом переселился к Тому, Чьи прободенные ребра осязал он⁹⁶⁵. Тело ап. Фомы в 385 г. перенесено в Месопотамию – город Эдессу, ныне Орфу, которая, говорил Руфин в V веке, украшена мощами ап. Фомы⁹⁶⁶. На гробе его построена была церковь во имя его⁹⁶⁷. В ІV веке в день памяти ап. Фомы св. Иоанн Златоуст говорил похвальное ему слово⁹⁶⁸.

Церковь прославляет ап. Фому яко исповедника Воскресения Христова и проповедника страданий Его, раны коих осязал он своею рукою⁹⁶⁹.

В паримиях при богослужении в честь св. ап. Фомы Церковь произносит: в первой – слова апостола Иоанна Богослова, который говорит: еже слыиахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом, и руки наша осязаша, поведаем вам. Слова Богослова относятся ко всем апостолам и особенно к ап. Фоме, который осязал раны Господа своими руками (1Ин.1:1–7); во второй читается о том же, что в первой паримии в день ап. Иакова Зеведеева⁹⁷⁰; в третьей Церковь говорит: возлюбленнии, поминайте глаголы преждереченныя от апостол Господа нашего Иисуса Христа (Иуд.1:7–25)⁹⁷¹. Евангелие на утрене в день ап. Фомы то же, что и в день первоверховных апостолов, 29 июня. Чтение Апостола на литургии то же, что в день св. ап. Первозванного, 30 ноября; а Евангелие – об осязании ран и исповедании воскресшего Господа ап. Фомою (Ин.20:19–31).

9 (22) октября

Иакова Алфеева некоторые признают за одно лице с ап. Иаковом Меньшим, братом Господним по плоти. Но Церковь на основании Писания (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:15) ясно отличает Иакова Алфеева от Иакова, брата Господня по ллоти, назначая сему последнему празднование 23 октября и 4 января, причисляя его к лику 70 апостолов⁹⁷². Святого же ап. Иакова Алфеева Церковь причисляет к славным и всехвальным апостолам и называет братом евангелиста Матфея.

По сошествии Св. Духа свои апостольские труды Иаков Алфеев совершал вместе с прочими апостолами (Деян.6:2) в Иудее, Эдессе, где был он с ап. Андреем Первозванным во время третьего его путешествия⁹⁷³, и также странствовал для проповеди, по сказанию Никифора Каллиста, в Газу, Елевферополь и в сопредельные места. Отсюда св. апостол для благовестия Евангелия удалился в Египет и в городе Острацын, после немалаго в нем пребывания, запечатлел свои апостольские подвиги мученическою смертью на кресте⁹⁷⁴.

В IX веке Феофан Никейский написал канон св. ап. Иакову Алфееву, поемый ныне Православною Церковью в день его памяти. В этот день Церковь, между прочим, взывает нам: «Твердо мудрости догматы в души благочестивых вложившаго похвалами да ублажим, яко Благовещателя»⁹⁷⁵. Паримии и Евангелие на утрене в день св. ап. Иакова Алфеева произносятся те же, какие в день ап. Варфоломея, 11 июня. На литургии чтение Апостола то же, что и в день св. ап. Андрея Первозванного (1Кор.4:9–16), и чтение Евангелия то же, что и в день св. ап. Варфоломея (Лк.10:16–21).

10 (23) мая

Ап. Симона должно отличать от Симона Петра, первоверховного апостола, и от другого Симона, или Симеона, сродника Господня по плоти (Мф.13:55), который причисляется к 70 ученикам Христовым и почитается вторым епископом Иерусалимским – преемником ап. Иакова, брата Господня по плоти⁹⁷⁶. Симон, апостол из дванадесяти, родился в Кане Галилейской, по плоти брат ап. Иуды и Господа (Мф.13:55) и называется также Кананитом (Мф.10:4; Мк.3:18) – по-еврейски, или Зилотом (Деян.1:13) – по-гречески: то и другое имя значит ревнитель закона. Вероятно, что до апостольства своего Симон принадлежал к обществу зилотов, которые были во время земной жизни Спасителя и особенно ревновали о исполнении закона Моисеева⁹⁷⁷, подобно Финеесу, древле возревновавшему ревностию страху Господню (Чис.25:11; Сир.45:28; 1Макк.2:54). Некоторые думают, что к Симону зван был Иисус Христос с учениками на брак в Кану Галилейскую, и где впоследствии построена была равноапостольной царицей Еленой церковь⁹⁷⁸. В служении апостольском Симон назван Кананитом, или ревнителем, говорит Никифор Каллист, по пламенной своей ревности и любви к Божественному Учителю Христу и к распространению Его Евангелия⁹⁷⁹.

По сошествии Св. Духа ревнитель закона Христова проповедал веру в Иудее, также в Эдессе, Сванетии, в пределах осетин, в Абхазии – городе Севасте – нынешнем Сухуме. В сих местах ап. Симон был с Андреем Первозванным во время третьего его путешествия для проповеди Евангелия. Кроме сего, ап. Симон странствовал со словом спасения в Египет, Киринею, Мавританию, Ливию и Британию. Многими чудесными знамениями и Божественным учением прославляя Христа Спасителя и подвергаясь за то бесчисленным огорчениям и гонениям, он наконец с невыразимою радостью вкусил в Британии крестную смерть и переселился к своему возлюбленному Учителю и в этой стране погребен⁹⁸⁰.

Впрочем, предания о месте погребения св. ап. Симона различны. Гроб его древле указывали в приморском городе Боспоре, лежавшем в земле таврогуннов; а другие указывают могилу ап. Симона в городе Никопсии, лежавшем между Джагетией и Абхазией. Остатки сего города доселе местные жители показывают южнее Пицунды и Бамбор, недалеко от морского берега, в одной запустевшей церкви⁹⁸¹.

Церковь прославляет Симона как учителя, положившего в душах благочествующих учение премудрости⁹⁸². Паримии и Евангелие на утрене, равно и чтение Апостола на литургии в день св. апостола Симона те же, какие и в день св. ап. Варфоломея, 11 июня. Чтение Евангелия на литургии благовествует о братьях Господа по плоти, между коими упоминает Евангелие и о Симоне (Мф.13:54–58).

19 июня (2 июля)

Св ап. Иуда – из племени Давида и Соломона; родился в Назарете от Клеопы, брата Иосифа, которому обручена была Пресв. Дева Мария, и посему называется братом и сроднпком Господним по плоти (Мф.13:55). Он есть родной брат Симеона, епископа Иерусалимского, сродника Господня Иакова Меньшего и потому называется Иуда Иаковлев (Лк.6:16; Деян.1:13); именуется также Леввеем, Фаддеем и Варсавою (Мф.10:3; Деян.15:22), может быть, для отличия от Иуды Искариотского. До апостольства своего он заннмался земледелием⁹⁸³. На Тайной вечере Иуда спросил: Господи, что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Господь ответил: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима (Ин.14:22–23).

Призванный возделывать виноградник Церкви Христовой, св. ап. Иуда по сошествии Св. Духа проповедовал Евангелие в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, потом в Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, в Персии и Армении. Из Персии после 66 или 67 года по Р. Х. он написал свое краткое Соборное послание к верующим из иудеев, бывшим в рассеянии (Иуд.1:17–18), против николаитов и других еретиков, уверявших, что добрые дела для спасения не нужны. В Армении в царствование Траяна он мученически скончался около 80 года по Р. Х., быв повешен на кресте и прострелен⁹⁸⁴. Армяне почитают Иуду особенно своим апостолом. В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день ап. Иуды, поемый ныне Прав. Церковью в день преставления сего апостола.

Церковь Восточно-Кафолическая прославляет Иуду как «Христова сродника, тверда мученика, собеседника Павлова, проповедника Божественной благодати и тайноглагольника»⁹⁸⁵. В паримиях в день св. ап. Иуды Церковь произносит все Соборное послание Ап. Иуды: в первой – Иуд.1:1–10, во второй – Иуд.1:11–16, а в третьей – Иуд.1:17–25, увещавая верующих чтением сих паримий подвизаться за веру среди нечестия и соблазнов. Евангелие на утрене в день ап. Иуды то же, что в день св. ап. Фомы, и чтение Апостола на литургии то же, что третья паримия в день ап. Фомы⁹⁸⁶; а в литургийном Евангелии Церковь благовествует об ответе Господа на вопрос Иуды: Господи, что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? (Ин.14:21–24). Итак, Господь хотел явиться ученикам Своим потому, что они соблюдают заповеди Его и любят Его.

9 (22) августа

Св. ап. Матфий родом из Вифлеема, от племени Иудова. По вознесении Иисуса Христа, когда все апостолы пребывали в Иерусалиме, ожидая сошествия обетованного им Св. Духа, Матфий из числа 70 учеников Иисуса Христа, с Иосифом Варсавою, который прозван Иустом, т. е. правдивым, представлен был ап. Петром Церкви Христовой, в собрании коей было около 120 человек, для восполнения дванадесяточисленного лика апостолов, умаленного отпадением Иуды Искариотского. «Братия! – говорил ап. Петр, – надобно было исполниться тому, что в Писании прорек Дух Святой устами Давида об Иуде, приведшем тех, кои пояли Иисуса. Он сопричислен был к нам и получил жребий служения сего. Но приобрел землю неправедною мздою; и когда низринулся, разверзлось у него чрево и выпали все внутренности его. И сие сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на их отечественном языке названа Акелдама́, т. е. земля крови. В книге же псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущаго в нем, и достоинство его да приимет uн (Пс.68:26, 108:8). Итак, надобно, чтобы кто-нибудь из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова, до того дня, как Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его». Тогда поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, и Матфия; помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведче всех, покажи, егоже избрал ecu от сею двою единаго, прияти жребий служения сего и апостольства, из негоже испаде Иуда, ити в место свое. Бросили жребий; жребий пал на Матфия, и он причтен к 11 апостолам (Деян.1:15–26).

По сошествии Св. Духа ап. Матфий первоначально благовествовал Евангелие в Иерусалиме и Иудее вместе с прочими апостолами (Деян.6:2, 8:1:14). Из Иерусалима с ап. Петром и Андреем во время первого его апостольского путешествия ходил в Антиохию Сирийскую, был в Тиане, городе каппадокийском, и в Синопе. Здесь св. ап. Матфий заключен был за слово Божие в темницу, из которой чудесно освобожден был св. ап. Андреем Первозванным. После сего ап. Матфий путешествовал также в Амисию, или Амазию, город на берегу Понта. Во время третьего путешествия ап. Андрея Матфий был с ним в Эдессе и Севастии. Он странствовал также с проповедью Евангелия, как пишут Дорофей и Никифор Каллист, в Эфиопию.

Послужа распространению и утверждению Евангелия словом и делом, св. Матфий обратил ко Христу многих, и после многих различных страданий за имя Христово небоязненно и мужественно принял мученический венец в Иерусалиме, быв побиен камнями при архиерее Анане, a по мнению иных, в Колхиде⁹⁸⁷.

По сказанию путешественников, мощи св. ап. Матфия ныне пребывают в Риме⁹⁸⁸.

На день смерти св. ап. Матфия в IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон. Церковь прославляет ап. Матфия как божественного просветителя язычников⁹⁸⁹. Паримии и Евангелие на утрене в день св. ап. Матфия общие апостолам – какие, например, произносятся в день ап. Варфоломея (паримии – 1Ин.3:21 – 4:6; 1Ин.4:11–16; 1Ин.4:20 – 5:5). Чтение Апостола на литургии Церковь произносит об избрании и причтении Матфия к единонадесяти апостолам (Деян.1:12–17:21–26), а в Евангелии благовествует о наставлении, данном ученикам Господом, когда Он посылал их на проповедь (Лк.9:1–6).

Господь дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благоговестники (евангелисты) (Еф.4:11). Итак, четыре из апостолов Господа нашего Иисуса Христа называются евангелистами, т. е. благовестниками. Имя евангелист означает иногда и вообще благовестника и апостола (Деян.21:8), но преимущественно оно усвоено Св. Церковью четырем писателям св. Евангелия – Матфею, Марку, Луке и Иоанну, из коих первый и последний принадлежали к 12, а те – к 70 апостолам. Хотя апостолы из лика 70 не называются славными и всехвальными, но Марк и Лука как евангелисты – ради великой славы святого Евангелия при чтении благовестия их именуются также славными н всехвальными.

Четыре символических лица – человека, льва, тельца и орла, под коими в Книге пророка Иезеекииля и Апокалипсисе (Иез.1; Откр.4) представлены херувимы, духовно означают, по изъяснению Церкви и Св. отцов⁹⁹⁰, четырех евангелистов. Человек ангелоподобный, изображаемый с ев. Матфеем, означает, что сей евангелист благовествует особенно о воплощении Иисуса Христа, Сына Давидова, начиная свое Евангелие благовестием о предках Иисуса Христа, из рода коих произошел Он по Своему человечеству. Ев. Марк⁹⁹¹ имеет символом льва, потому что рыкание этого зверя есть приличное применение к первым словам Евангелия, содержащим проповедь Иоанна Крестителя, который был глас вопиющаго в пустыни. Ев. Лука изображается с тельцом. Это жертвенное животное, приносимое в Ветхом Завете при посвящении священников и при жертве о грехе (Лев.4:3; Лев.8), ближайшим образом указует на служение священника Захарии, составляющее начало Евангелия от Луки. Наконец, орел парящий усвоен ев. Иоанну в знак особенной высоты учения, коим Евангелие от Иоанна и начинается, и все исполнено⁹⁹².

Символические лица на изображениях евангелистов, заимствованные от херувимов (Откр.4:б-8), на которых Бог таинственно сидит, и коих лица обращены на четыре стороны, внушают, что четыре Евангелия, всюду дышащие нетлением и животворящие человеков, суть неумолкаемые благовестия о Господе, сидящем на херувимах и явившемся на земле ддя спасения всех человеков⁹⁹³.

Четыре евангелиста, равно и прочие апостолы, суть непререкаемые свидетели Божественной истины, по слову Самого Господа: вы же есте свидетелие сим (Лк.24:48), какими они действительно и были. Они сами говорят: не можем мы, яже видехом и слышахом, не глаголати (Деян.4:20); бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом, и руки наша осязаша, возвещаем вам (1Ин.1:1–3). Евангелисты писали при жизни многочисленных очевидцев – христиан, иудеев и язычников, в разных странах, хотя неодинаковым образом, но и не противореча один другому (Лк.1:1–3). «Если бы все, – говорит св. Златоуст, – сказали обо всем, мы не всем бы внимали прилежно, так как и один мог бы научить всему; а если бы все обо всем говорили различно, тогда не открылось бы отличное их согласие. Поэтому они много написали – и все вообще, и каждый особо»⁹⁹⁴. Если по закону при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол (Втор.17:6; 2Кор.13:1), то сколь непреложная истина возвещается свидетельством многих учеников Христовых, апостолов-евангелистов, самовидцев Иисуса Христа и свидетельством всей христианской Церкви, находящейся под солнцем!

Нелепые клеветы иудеев, нападки языческих философов, лжеучителей христианских и многих других на святое Евангелие, легкомыслием и неведением увлеченных к неверию, и немалое число подложных евангелий⁹⁹⁵, не могшие ни подавить, ни затмить небесной истины Евангелия, не свидетельствуют ли, что оно имеет неопровержимую силу всемирной Божественной истины, которой многие, по слепоте ума и нечистоте сердца своего, не видят и не ощущают, но которая никогда не затмевается и сияет везде!

16 (29) ноября

Св. ап. и ев. Матфей принадлежит к числу 12 апостолов и в Писании называется также Левий (Лк.5:27). Он есть брат св. ап. Иакова Алфеева и до призвания своего в апостольство был галилейский мытарь, т.е. сборщик податей (Лк.5:27; Мк.2:14). Господь узрел его седяща иа мытнице и призвал: по Мне гряди: и востав, по Нем иде. Оставив все, он пошел за Господом и сделал для Господа в доме своем учреждение велие, т. е. угощение; великое множество мытарей и других, близких Матфею по родству и занятиям, возлежали со Иисусом Христом за трапезою. Господь окружен был тогда совозлежащими Ему учениками и потом ближе всех – мытарями и грешниками: это, может быть, оскорбило книжников и фарисеев, и они начали упрекать учеников за Учителя, говоря: почто с мытари и грешники Учитель ваш яст и пиет? Упрек сей услышал Сам Спаситель и кротко ответил фарисеям: не требуют здравии врача, но болящии. Шедше научитеся, что есть: милости хощу, а не жерпвы. He приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. Фарисеи замолчали, но тогда же отозвались ученики Иоанна Крестителя, здесь бывшие, и предложили Самому Господу новый вопрос: почему ученики Его не постятся, тогда как они сами и фарисеи постятся много? Ответил и сим совопросникам Спаситель и открыл им в притче, что теперь не время поститься ученикам Его; они еще не приготовлены к истинному посту: еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? Приидут же дние, егда отъимется от них жених, и тогда постятся. Ншктоже бо приставляет приставления плата небелена ризе ветсе: возмет бо кончину свою от ризы, и горша дира будет, и проч. (Мф.9:9–16). С тех пор св. Матфей вместе с другими учениками Господа Иисуса пребывал с Ним неотлучно, но в Евангелии ничего более не говорится о Матфее.

По сошествии Св. Духа ап. Матфей проповедал Евангелие, как и все 12 апостолов (Деян.6:2), евреям в Иудее. Здесь, по сказанию Евсевия⁹⁹⁶, св. Афанасия Великого⁹⁹⁷, Кирилла Иерусалимского⁹⁹⁸, Иоанна Златоуста⁹⁹⁹, через 8 лет по вознесении Господа и ранее прочих евангелистов Матфей написал Евангелие к уверовавшим евреям палестинским на их языке, для того чтобы по удалении его Евангелие могло заменить им его отсутствие, и передал свое Евангелие Иакову, брату Господню по плоти¹⁰⁰⁰. Греческий перевод этого Евангелия, имеющий достоинство, равное подлиннику, сделан, по сказанию преданий, одним из апостолов – св. ап. Иаковом или Иоанном Богословом¹⁰⁰¹. Во II веке Пантен, с проповедью слова Божия ходивший к восточным народам, нашел Евангелие от Матфея, написанное по-еврейски, у христиан Индии¹⁰⁰²; оно известно было в IV веке¹⁰⁰³. По словам Оригена – писателя III века¹⁰⁰⁴, Иеронима¹⁰⁰⁵, Епифания¹⁰⁰⁶ – писателей IV века, и по сказанию Софрония Иерусалимского, жившего в VII веке, приложенному в предисловии к Евангелию от Матфея, подлинник хранился еще в их время и именно в библиотеке Кесарийской, устроенной в III веке мучеником Памфилом. Евангелие от Матфея благовествует главным образом о том, что Иисус Христос есть обетованный Богом Мессия, предвозвещенный в Ветхом Завете пророками и посланный от Бога, из рода Давида и Авраама.

Вне Палестины ап. Матфей, по сказанию Евсевия, Дорофея, Сократа¹⁰⁰⁷, Никифора¹⁰⁰⁸ и других, путешествовал для проповеди слова Божия в Сирию, Мидию, Персию, Парфию, Азиатскую Эфиопию, или Индию, и здесь великие апостольские труды свои запечатлел мученическою смертью за слово Божие. В Эфиопии, укрепляемый благодатию Господа Иисуса, ап. Матфей предстал с Евангелием самому дикому и зверообразному племени антропофагов (людоедов). Повествуют, что Господь явился ему тогда в образе прекрасного юноши, с жезлом в деснице, и, подав мир апостолу, вручил ему жезл и повелел посадить его в землю пред дверьми недавно устроенной церкви. Посаженный жезл укоренился, возрос в огромное дерево и принес несравненные по красоте и сладости плоды; а от корня его произошел источник самой чистой воды, которая измывала нечистоту и безобразие лиц человеческих. Это, без сомниния, символы всеочищающей воды благодатного крещения христианского, которые принес к дикому племени св. апостол и евангелист. Он имел там утешительные успехи во благовестии Христовом: скоро рукоположил в город Мирмены епископа Платона, а сам, пребывая в уединении, непрестанно молился об обращении всего племени ко Христу. Исцелив одержимых беснованием в семействе князя страны – Фульвиана, евангелист сначала привлек к себе его удивление и почтение; потом обратил на себя всю силу гнева его, когда народ стал усердно слушать спасительную проповедь апостола и обращаться к истинному Богу от скверн идолослужения. Благовестнику Христову уготовали страшную казнь: распростерши тело его и пригвоздивши руки и ноги к земле, обложили его всего горючими веществами и зажгли их. Пламень опалил вокруг стоящих; растопил идолов, поставленных пред мучеником, но не повредил тела св. апостола. Князь, объятый изумлением и ужасом, хотел уже с честью извести апостола из огня, но св. Матфей, совершив последнюю молитву, предал душу свою в руки Божии, около 60 лет после Р. Х. В непродолжительное после того время сам Фульвиан отрекся от своей власти и принял крещение и имя Матфея – в честь и славу св. апостола. По смерти Платона Фульвиан избран и посвящен был во епископа и сделался ревностным проповедником Евангелия, стараясь довершить то, что начал сам апостол, и подражая ему в подвигах молитвы, терпения и усердия к вере Христовой. Скончавшись, он сам присоединился к лику святых Божиих и вместе с евангелистом Матфеем предстоит и ныне престолу Божию, моля о нас грешных, прибегающих к их заступлению и ходатайству¹⁰⁰⁹.

В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день св. ап. и ев. Матфея, поемый ныне в этот день. Церковь, прославляя ев. Матфея как благовестника, между прочим, восхваляет его за то, что он «унылых воздвиг души, написав час судный»¹⁰¹⁰. Паримии в день ев. Матфея произносятся те же, что и в день св. ап. Андрея Первозванного; утреннее Евангелие и Апостол те же, что в день св. ап. Филиппа (Евангелие – Ин.21:15–25; Апостол – 1Кор.4:9–16); а литургийное Евангелие благовествует о призывании Матфея к апостольству (Мф.9:9–13).

25 апреля (8 мая)

Св. ап. и ев. Марка из лика 70 апостолов отличают от Марка, называемого в Писании также Иоанном. Последний был родом еврей от колена Левиина, из племени священнического; мать его Мария жила в Иерусалиме; ее посещал ап. Петр (Деян.12:12). Марк Иоанн был племянник ап. Варнаве (Кол.4:10), и чрез него сделался известен ап. Павлу и был спутником его и Варнавы в первом их апостольском путешествии (Деян.12:25, 13:5:13). Когда Варнава отдельно от ап. Павла странствовал для проповеди Евангелия, Марк Иоанн сопутствовал Варнаве (Деян.15:37–39). Впоследствии Марк сделался благопотребен Павлу в службу (2Тим.4:11) и был его споспешник (Флм.1:24). Евангелист же Марк был эллин из Кирены, Пентаполя – города ливийского. Обращением своим к Иисусу Христу Марк обязан ап. Петру, который называет его сыном своим (1Пет.5:13) – конечно, в том смысле, что ап. Петр родил его своим благовествованием в благодатную жизпь. Марк был спутником ап. Петра и сказателем его преданий.

Евангелие проповедал св. Марк на берегах Адриатики и в Египте. Бывши в Риме с ап. Петром в качестве его спутника, Марк, по благочестивому желанию римских из язычников христиан, коим хотелось иметь письменный памятник устно преподанного ап. Петром благовестия об Иисусе Христе, написал через 10 лет по вознесении Господа на греческом языке св. Евангелие, «еже похвали Петр и Церкви предаде»¹⁰¹¹. В Евангелии своем преимущественно описывает действия Спасителя, особенно чудесные, которые имели большее влияние на умы язычников, чем учение. В Венеции доселе хранится весьма древняя рукопись сего Евангелия.

Из Рима, посылаемый ап. Петром, св. Марк, взяв списанное им Евангелие, около 49 года по P. X. перешел для проповеди веры Христовой в Александрию¹⁰¹², а вместо себя оставил в Риме ученика своего Гермагора, который рукоположен был в епископа древней Аквилеи¹⁰¹³. Свою спасительную проповедь Марк простер в западные области Африки – в Ливию, Мармарику, Киренаику, или Пентаполь. Церковь Александрийская приняла от Марка составленный им чин литургии, который долго сохранялся в его Церкви, и доселе в богослужении египетских христиан – коптов сохраняются некоторые молитвы, приписываемые Марку¹⁰¹⁴.

Марк был первым епископом и мучеником Александрийской Церкви¹⁰¹⁵. Язычники александрийские в 14-й год царствования Нерона¹⁰¹⁶, или около 68 года по Р. Х. предали св. Марка мученической смерти во время празднества своего, отправлявшегося в Александрии в честь Сераписа. Впоследствии мощи св. ев. Марка, в 828 году, перенесены из Александрии в Венецию, где они и доселе почивают. Впрочем, Церковь Александрийская чтит св. Марка своим просветителем и покровителем. Патриарх Александрийский доселе сохранил в своей печати изображение крылатого льва. держащего Евангелие, усвоенного изображению св. ев. Марка, и в своих посланиях дает благословение: «Да будет благословение Владыки Христа, Пресв. Богородицы и св. ев. Марка»¹⁰¹⁷.

Церковь величает св. Марка в своем богослужении, между прочим, просветителем Александрии, в которой он «разрушил риторская плетения»¹⁰¹⁸.

Паримии в честь ев. Марка те же, что и в день ап. Иакова Зеведеева, 30 апреля; Евангелие утреннее – об избрании и послании 70 апостолов на проповедь, между коими был и Марк (Лк.10:1–21); на литургии Евангелие – о послании апостолов на проповедь (Мк.6:7–13); чтение Апостола упоминает о ев. Марке как о сыне ап. Петра (1Пет.5:6–14).

18 (31) октября

Св. ап. и ев. Лука, из лика 70 апостолов, родился в Антиохии¹⁰¹⁹ от родителей-язычников. Есть предание, что он еще в юности хорошо образован был в науках греческих¹⁰²⁰. В писаниях его греческий язык отличается особенною чистотою и правильностью. Но мудрость языческая не удовлетворила его желаниям, и он присоединился к Иудейской Церкви, о чем можно заключать и из писаний его, в которых видно точное знание писателей закона Моисеева и обычаев иудейских. Находясь в Иерусалиме, Лука услышал проповедь Господа Иисуса Христа. Семя спасительного слова Божия пало на сердце его, как на добрую землю: он уверовал в Господа, сделался последователем Его и был причтен к лику семидесяти апостолов, об избрании которых сам он повествует в своем Евангелии (Лк.10:1–16). Во время страданий Господа, когда после поражения Пастыря рассыпались овцы стада, и св. Лука оставил Господа, хотя в сердце не изгладились совершенно ни вера в Hero, ни любовь к Нему; когда разнеслась весть о воскресении Господа, состояние духа св. Луки было такое же, как и прочих апостолов: он не веровал от радости и чудился. Из такого смутного состояния вывел его Сам Господь, явившись ему в первый же день Своего воскресения, в вечер, когда он шел вместе с Клеопою из Иерусалима в Эммаус¹⁰²¹, сказавши им от всех писаний, яже о Нем, начен от Моисея и от всех пророк. Господь благоволил потом открыться им в преломлении хлеба и затем снова явился им в кругу всех апостолов, когда они, возвратившись в Иерусалим, рассказывали другим ученикам о явлении им Господа (Лк.24:13–31). Удостоверившись сам в воскресении Иисуса Христа и в том, что Он точно есть хотяй избавити Израиля, св. Лука по вознесении Господа сделался и для других проповедником Его.

По обращении св. ап. Павла св. Лука был неотлучным его спутником и общником всех болезней и трудов его в благовестии Христове. С ним он проходил неоднократно области Малой Азии и Греции; с ним был в Иерусалиме; при нем находился в Риме во время первых и вторых его уз и не отходил от него до самой кончины его, как видно это из Деяний апостольских и из многих мест посланий св. ап. Павла (Деян.16:10 и далее до конца книги¹⁰²²; Кол.4:14; Флм.1:24). Лука един есть со мною (2Тим.4:10), – писал ап. Павел к Тимофею.

Через 15 лет по вознесении Господа и спустя около 43 лет по Р. Х., после уже Матфея и Марка, св. Лука написал в странах Ахаии и Беотии, т. е. Греции, на греческом языке Евангелие свое¹⁰²³, якоже предаша ему, иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе (Лк.1:2), и изложил в своем Евангелии учение, проповеданное ап. Павлом (1Кор.15:1–3) об Иисусе Христе, Богочеловеке¹⁰²⁴. Кроме внутренних признаков Божественного своего происхождения, какие имеют все священные книги, Евангелие от Луки, по сказанию древних писателей, имеет свидетельство и внешнего одобрения от св. ап. Павла, который в своем Послании к Коринфянам говорит о ев. Луке: егоже похвала во Евангелии по всем церквам (2Кор.8:18). Также, когда повествует, что (Христос) явился Кифе, потом двенадцати, и говорит: по благовествованию, еже приясте (1Кор.15:1:3), разумеет Евангелие Луки¹⁰²⁵. Евангелие от Луки полнее других Евангелий. Порядок событий, описанных в нем, ближе к хронологическому порядку, нежели у первых двух евангелистов. Будучи в Риме около 59 года по Р. Х., св. Лука, по повелению ап. Павла, изложил также Книгу Деяний апостольских¹⁰²⁶, в которой, говорит св. Златоуст, «преимущественно описываются деяния Павла, более всех потрудившегося, потому что составителем этой книги был его ученик, блаженный Лука, которого добродетель можно видеть как из многого другого, так в особенности из того, что он неразлучно был с учителем и постоянно за ним следовал. Если же кто спросит: почему же Лука не все описал, оставаясь с Павлом до конца, то я отвечу, что и этого довольно для тех, которые хотят быть внимательными, что (апостолы) всегда заняты были делами нужнейшими и что главная забота их состояла не в том, чтобы писать книги, так как они многое сообщили и посредством неписанного предания»¹⁰²⁷. Евангелие и Книгу Деяний он написал одному благочестивому и знаменитому христианину – Феофилу, по мнению некоторых – начальнику Ахаии, на греческом языке¹⁰²⁸.

По сказанию Предания, св. Лука проповедал веру Христову и в Греции. В Солуни он поставлен был епископом сего города Македонии¹⁰²⁹. Св. Златоуст пишет об ап. Луке, что он удостоен был рукоположения. Ибо ап. Павел свидетельствует о нем, что он освящен χειροτονηθεὶς от Церквей с нами ходити, со благодатию сею, служимою нами (2Кор.8:19)¹⁰³⁰. Совершая служение апостола, евангелиста и епископа, врачуя души людей, св. Лука врачевал и телесные недуги: св. ап. Павел называет его врачом (Кол.4:14). По свидетельству Предания, св. Лука занимался и живописью: им написаны иконы Божией Матери, которым Она сообщила особенную благодать, и иконы св. ап. Петра и Павла¹⁰³¹.

Истину своего благовестия Лука запечатлел мученическою смертью за Иисуса Христа, по мнению иных – в Ефесе, где и погребен¹⁰³². По иному же сказанию, св. Лука окончил свои апостольские труды в городе Фивах¹⁰³³ или Патрах, городе Ахаии, около 84 лет от рождения¹⁰³⁴, был повешен, по недостатку креста, на оливковом дереве¹⁰³⁵. Тело его при императоре Констанции в 360 году перенесено из Ахаии в Константинополь, в церковь Петра и Павла, вместе с мощами ап. Андрея и Тимофея¹⁰³⁶. Филосторгий пишет о перенесении мощей св. ев. Луки: «Когда приплыли люди, везшие гроб, в котором лежал Лука, и когда этот гроб несли с моря во храм, Анатолий евнух с усердием подошел и, сколько было в нем сил (он был болен), помогал несущим. В это время вдруг прекратилась его болезнь»¹⁰³⁷.

В ІV веке о праздновании ап. и ев. Луке свидетельствует св. Григорий Назианзин в 1-м слове своем против Юлиана. В V веке Анатолий Константинопольский, Лев Магистр написали некоторые песнопения в честь ев. Луки, возносимые ныне Прав. Церковью в день его памяти. Церковь в своих песнопениях, между прочим, прославляет св. Луку как евангелиста и писателя Деяний апостольских и как врача¹⁰³⁸.

Паримии и Евангелие утреннее в день св. ап. и ев. Луки Церковь произносит те же, какие и в день св. ев. Матфея; на литургии чтением Апостола воспоминает о возлюбленных сотрудниках ап. Павла, между коими был и св. Лука (Кол.4:5–9, 14:18); а Евангелие читается то же, что в день св. ап. Иакова Алфеева, 9 октября.

26 сентября (9 октября) и 8 (21) мая

Св. евангелист Иоанн родом из Вифсаиды Галилейской, сын Зеведея – рыбаря и Саломии, меньший брат Иакова Зеведеева (Мф.4:21, 27:56; Мк.15:40, 16:1). Родители Иакова и Иоанна были люди благочестивые, небогатые, простые и покорные воле Промысла. Отец не препятствовал сыновьям своим оставить свои заиятия и его самого и последовать за Господом, их призывавшим. Мать вместе с другими благочестивыми женами сама следовала за Иисусом Христом, служила Ему имением своим (Мф.27:55–56; Лк.8:3), заботилась о приличном погребении Иисуса Христа, ходила на гроб Его, чтобы помазать тело Его драгоценными ароматами (Мк.16:1; Лк.23:56, 24:1).

Сын Зеведея и Саломии – Иоанн был человек некнижный и простой (Деян.4:13). Первоначально он был расположен к Спасителю проповедью о Нем Крестителя. Когда Предтеча, указывая на Господа, воскликнул: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира», двое из учеников его пошли за Иисусом (Ин.1:36–37). Один из них был Иоанн. Вместе с братом своим Иаковом он призван Господом в звание апостола (Мф.4:21, 10:2) от ловитвы рыб на озере Геннисаретском (Мф.4:18–21; Лк.5:1–11). Подобно брату своему, Иоанн наречен от Иисуса Христа Воанергесом, т. е. сыном громовым (Мк.3:17), в предзнаменование особенной ревности его о славе своего Учителя (Лк.9:54) и величия его в евангельской проповеди¹⁰³⁹. «Богословие Иоанна, аки гром, имеяше слышатися во всем мире и всю исполнити землю»¹⁰⁴⁰. По сказанию Иеронима, Иоанн призван в апостольское служение в юношеском возрасте и был моложе прочих апостолов¹⁰⁴¹, и потому дольше всех их подвизался на земле. Через год после призывания Иоанн избран был Господом из множества учеников Его в число 12 апостолов. Во время земной жизни Иисуса Христа Иоанн пользовался особенным Его благоволением; был возлюбленным Его учеником, егоже, как неоднократно свидетельствует о нем Евангелие, любляше Иисус (Ин.13:23, 19:26, 21:20), по словам св. Златоуста, за его великую кротость и тихость¹⁰⁴². Вместе с Петром и Иаковом Иоанн удостоен был Господом находиться при воскрешении дочери Иаира, при преображении Господнем и при молитве Спасителя в саду Гефсиманском. Когда Господь для всегдашнего единения с верующими возжелал установить таинство Св. Причащения, Он послал Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить для сего особенную горницу (Лк.22:8). Во время Тайной вечери возлюбленный ученик возлежал на персях Господа (Ин.13:23, 21:20). После объявления Иисусом Христом о близком Его предании, опечалившего Его учеников, по знаку Петра Иоанн один осмелился спросить Господа о предателе (Ин.13:21–26). Когда Иисус Христос указан был предателем и взят в саду Гефсиманском, все ученики разбежались, только Петр и Иоанн следовали за Господом (Ин.18:15). Но и Петр при страдании Его отрекся от Hero; Иоанн же один и при кресте Господа стоял. За столь великую любовь Иоанн высоко награжден был от Господа. С креста Иисус Христос заповедал ему быть у Пречистой Матери Своей вместо сына.

В третий день по смерти Иисуса Христа Иоанн, услышав от Марии Магдалины о необретении тела Его во гробе, первый притек ко гробу и виде и верова воскресению Христову (Ин.20:1–8). В тот же день вечером Иоанн вместе с другими учениками увидел и Самого воскресшего Господа, а через восемь дней опять узрел Его (Ин.20:19–26). Потом Воскресший явился ученикам Своим на море Тивериадском, где был в числе их и св. Иоанн. После сего возлюбленный ученик Христов неоднократно встречал воскресшего Господа; видел и славное вознесение Его на небо.

Нареченный сыном Пресв. Девы Марии, Иоанн не оставлял Ее до Ее успения, последовавшего в седьмое десятилетие первого столетия по P. X.¹⁰⁴³: и оттого, быть может, по сошествии Св. Духа ап. Иоанн проповедал Евангелие большею частью в Иерусалиме и окрестностях его, и вместе с ап. Петром потерпел первые узы и побои за слово Божие (Деян.3; Деян.4; Деян:8:14, 25; Гал.2:9); и, подобно ап. Петру и Иакову, брату Господню, именуется в Писании столпом Церкви (Гал.2:9).

По успении Пресвятой Девы Марии ап. Иоанн принял на себя попечение об утверждении в вере Церквей Малоазийскпх – Ефесской, Пергамской, Смирнской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской, Лоадикийской, о которых было ему сказано в Откровении¹⁰⁴⁴. Подобно ап. Иакову и Петру, он не столько заботился о путешествиях для благовестия св. веры, сколько об утверждении ее в одном месте, откуда она могла бы впоследствии распространиться и далее. Этим местом он избрал Ефес¹⁰⁴⁵ и здесь жил с 67 или 68 года по P. X.

В царствование Домициана (81–95), который воздвиг на христиан второе от язычников гонение, св. Иоанн в Риме ввержен был в кипящее масло, но благодатию Божией остался невредим¹⁰⁴⁶. В 94 году по P. X. апостол за свое свидетельство о Божественном слове императором Домицианом сослан был в заточение на Патмос – один из островов архипелага в Средиземном море, близ берегов Малой Азии¹⁰⁴⁷ – и сделался просветителем этого острова. Памятником пребывания здесь св. ап. Иоанна доселе служит монастырь, основанный Алексием Комнином на Патмосе во имя Богослова, и местное предание сохраняет места, освященные присутствием евангелиста Иоанна¹⁰⁴⁸. Жители острова – все христиане¹⁰⁴⁹. Св. узнику за слово Божие на Патмосе – возлюбленному ученику своему Господь явился и открыл таинственные судьбы Св. Своей Церкви для ободрения и укрепления верующих. В глубоком уединении, в дни пламенной молитвы апостола, ему явлен был целый ряд таинственных видений, в которых представлена была борьба Агнца со змием и торжество первого над последним. Господь повелел написать сии откровения и послать книгу Церквам Азийским в утешение и наставление христианам. Итак, на Патмосе в 94 году по Р. Х. Иоанн написал Апокалипсис, т. е. Откровение, о будущей судьбе Церкви Христовой и всего мира (Откр.1:9), и послал книгу свою указанным Церквам. По восшествии Траяна на престол римский Иоанн получил свободу и возвратился в Ефес¹⁰⁵⁰, где главным попечением св. Иоанна было соблюдение распространившейся веры в чистоте, утверждение Церкви и благочестия при множестве появившихся лжеучителей. Для этой цели он всегда имел при себе много учеников, воспитывал их в истинной вере и благочестии и рукополагал в епископы для разных Церквей, так что Малоазийские Церкви во II веке болышею частью производили от него преемство своего епископства.

Среди соблазнов от лжеучителей верующие нуждались и в личных наставлениях апостола. Посему он, несмотря на свои преклонные лета, нередко предпринимал путешествия, чтобы утверждать правоверующих и обращать заблуждших. В это время, около 97 года, ап. Иоанн написал свои Соборные послания: первое из них – ко всем христианам, а последние два – к частным лицам. Из последних видно, что апостол писал их или приготовляясь к путешествию, или во время путешествия по странам малоазийским.

В какой степени св. ап. Иоанн питал любовь к своим духовным чадам, чтобы их предохранить от влияния лжеучителей или отвлечь от пути порока, можно судить по рассказу о св. Иоанне древних писателей того времени. Ученик св. Иоанна, св. Поликарп, епископ Смирнский, рассказывает о своем учителе, св. ап. Иоанне, что он, пришедши однажды в Ефесе мыться и увидев в бане еретика Керинфа, выбежал вон, сказав: «Убежим отсюда: может обрушиться баня, когда в ней Керинф, враг истины»¹⁰⁵¹. Евсевий, передавая слова Климента Александрийского об отеческом попечении св. Иоанна о спасении грешных, говорит: «По смерти мучителя (Домициана) Иоанн возвратился с острова Патмоса в Ефес и по приглашению посетил ближайшие области язычников, частью для поставления епископов, частью для устроения церквей, а частью для принятия в клир некоторых лиц, указанных Св. Духом. Пришедши в один город неподалеку от Ефеса и преподавши утешение братии, он заметил между прочими юношу, видного телом, приятного лицем, чувствительного сердцем, и, обратившись к начальствовавшему епископу, сказал: “Этого юношу особенно вверяю тебе, свидетельствуясь Церковью и Христом”. Епископ принял юношу и обещал приложить о нем все свое попечение. Старец, взяв к себе в дом порученного ему юношу, воспитывал его, надзирал за ним, блюл его и, наконец, просветил его крещением и после сего ослабил заботливость и наблюдение над ним, потому что сообщил ему совершенного хранителя – печать Господню. Воспользовавшись ранним послаблением, юноша попал в общество праздных, развратных, способных на всякое худое дело. Сперва они завлекали его роскошными обедами, потом уводили с собою, отправляясь по ночам на грабительство, а наконец, склоняли его к тягчайшему. Юноша понемногу привыкал. Имея пылкую природу, он, подобно дикому и могучему коню, ринулся с прямого пути и, закусив удила. быстро мчался к погибели. Покорив товарищей своей власти и составив из них скопище разбойников, он сделался начальником их и насилием, кровожадностию и бесчеловечием превзошел всех.

Между тем ап. Иоанн снова пришел туда и сказал епископу: “Возврати же нам залог, который я и Христос вверили тебе в присутствии Церкви, тобою управляемой”. Епископ сначала изумился, думая, не оклеветали ли его в присвоении каких-либо денег, которых он не брал. “Я хочу знать о юноше, о душе брата нашего”, – сказал апостол. Тогда старец глубоко вздохнул и со слезами сказал: “Он умер! Умер для Бога, стал злым, развратным, главою разбоя и теперь, вместо Церкви, поселился на горе со своим сообществом”. Тогда апостол с великою скорбью поехал на гору, как мог скорее. Приближается к указанному месту. Сторожевые разбойники схватили его, но он и не думал бежать или противиться. “Я затем и пришел, – говорит он, – чтобы отвели меня к своему начальнику”, который между тем ожидал его уже с оружием: но лишь только Иоанн подошел, тот узнал и от стыда обратился в бегство. Апостол погнался за ним изо всех сил, забывая старость свою и крича ему вслед: “Сын мой, что ты бежишь от меня, от твоего отца, от безоружного и старого, сын мой, пожалей меня и не бойся! Есть еще надежда жизпи, я буду отвечать за тебя Христу. Если нужно, рад умереть за тебя, как и Господь за нас; за твою душу я готов отдать свою. Остановись, поверь: Христос послал меня!” Юноша остановился, поник взором на землю, потом бросил свое оружие, затрясся и залился слезами. Старец подошел к нему, юноша обнял его и выражениями глубочайшей скорби умолял о прощении и вторично крестился в слезах, только прятал правую свою руку, которая давалась в знак мира и обещания верности (1Макк.11:50). Апостол уверял, клялся, что и для него приобретено Спасителем прощение грехов, умолял его, пал пред ним на колени, даже целовал его правую руку, как бы она была уже очищена покаянием, и таким образом опять привел его в Церковь. После сего Иоанн часто молился о нем, вместе с ним содержал продолжительные посты, успокаивал его мысли разными назидательными беседами и, говорят, не прежде удалился, как совершенно уже возвратил его в недра Церкви»¹⁰⁵².

Среди таких трудов и попечений св. апостол оканчивал свое течение. Убедительные просьбы епископов и ходатайство целых Церквей побудили его изложить письменно то, что доселе благовествовал он устно, и пополнить три известные уже Евангелия новым Евангелием. Предание говорит, что св. апостол приступил к сему делу не вдруг. Заповедав целой Церкви пост, он, подобно Моисею, удалился в гору с одним учеником своим. Там три дня и три ночи провел он в пламенной молитве, и наконец, после небесных знамений приказал ученику своему Прохору писать то, что услышит из уст его. Прохор услышал и начал писать: В начале бе Слово и проч¹⁰⁵³. Евангелие от Иоанна написано в Ефесе, вероятно, около 102 года по Р. Х. на греческом языке¹⁰⁵⁴. По предисловию же к сему Евангелию, принятому Церковью от Феофилакта, архиепископа Болгарского, а равно и по некоторым иным сказаниям, положенным Церковью пред Евангелием от Иоанна в конце и пред Богослужебной книгой Апостол, Евангелие от Иоанна написано им «по тридцати двух летех вознесения Христова». Предание говорит, что, когда три прежде написанных Евангелия распространились между всеми и дошли до Иоанна, он предпринял дать свое о них свидетельство. «Он, видев та, указа благодать истины, и елика они оставиша, той пополни, и елика сокращеннее реша, сей распростре во своем благовестии»¹⁰⁵⁵. По высоте учения Евангелия, особенно о Божестве и безначальном рождении Бога Слова, о Божестве и безначальном исхождении Св. Духа от Бога Отца, св. евангелисту Иоанну преимущественно усвоено Церковью наименование Богослова, которое заимствовано из слов, составляющих начало Евангелия: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Это наименование, со времен апостольских известное, сделалось общеупотребительным в IV веке¹⁰⁵⁶.

Примеч. В IV веке рукопись Евангелия от Иоанна найдена была в Иерусалиме. Филосторгий пишет: когда по приказанию Юлиана Отступника «устрояемо быдо основание для храма Иудейского, один из камней, положенных на самый низ, сдвинувшись, открыл отверстие какой-то пещеры, выделанной в скале. Начальствовавшие над работами, желая узнать, что это за пещера, спустили в нее одного из работников. Там он увидел какой-то столб; положивши на него руку, работник нашел на нем книгу, завернутую в тонкий и чистый плат, и, взяв находку, дал знак, чтоб его тащили назад. Быв вытащен, показал он книгу и привел всех в изумление, особенно тем, что она имела вид книги новой и вовсе не бывшей в употреблении, равно как и тем, что ее нашли в таком месте. Эту книгу, что еще более привело язычников и иудеев в изумление, тотчас развернули и в самом начале ее прочитали следующие, большими буквами написанные слова: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Вообще, найденная книга заключала в себе все Евангелие, благовествованное богословствующими устами ученика¹⁰⁵⁷.

Достигши глубокой старости и будучи уже не в силах сам приходить в церковь, св. Иоанн, как пишет бл. Иероним, приносим был в священное собрание своими учениками и продолжал повторять любвеобильные слова: чадца, любите друг друга. Св. евангелист Иоанн жил на земле дольше всех апостолов. Имея более 100 лет от рождения своего, он мирно преставился в Ефесе около 72 года после вознесения Господа¹⁰⁵⁸. По древнему сказанию, Иоанн, почувсхвовав приближение своей смерти, велел приготовить для себя могилу, сам возлег в нее, как на ложе, и мирно скончался¹⁰⁵⁹, и погребен в Ефесе¹⁰⁶⁰. День преставления св. ап. Иоанна Церковь празднует 26 сентября, и торжественнее, нежели дни прочих св. славных и всехвальных апостолов и евангелистов, яко паче иных Христу Богу возлюбленного.

Честные мощи св. Иоанна, вскоре после погребения его, не были уже находимы во гробе посещавшими оный, но только благовонное миро, или тонкий некоторый воздух ежедневно 8 мая истекал от гроба и подавал верующим благодатные исцеления. В воспоминание сих чудесных знамений с древних времен установлен Церковью 8 мая другой праздник в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова¹⁰⁶¹.

На дни празднования св. Иоанну Богослову в IV и V веке можно находить указания у св. Иоанна Златоуста, у Августина¹⁰⁶², у св. Кирилла Александрийского и у других. Иоанн Златоуст в беседе своей на день 12 апостолов, между прочим, говорит, что Иоанн Богослов и по смерти своей, как живой, врачует Ефес¹⁰⁶³. Св. Кирилл Александрийский в слове, говоренном в день Иоанна Богослова, в присутствии св. отцев Ефесского Собора (431 г.), взывал к Иоанну: «Открой нам, евангелисте, тайну воплощения, изъясни ее теперь, блаженный Иоанне, нареченный сыном Громовым; вот пришел к тебе толикий собор пастырей». В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX – Феофан и Иосиф и впоследствии Андрей Пирр написали многие хвалебные песнопения св. Иоанну Богослову, ныне возносимые Прав. Церковью во дни, ему посвященные.

Празднуя ап. Иоанну Богослову, Церковь прославляет и призывает его на помощь как наперсника Христа, Иже падша на перси приемый, великого девственника, Богослова и друга Христова¹⁰⁶⁴.

Во дни св. Иоанна Богослова, 26 сентября и 8 мая, паримии и утреннее Евангелие произносятся те же, какие и в день ап. Иакова Алфеева, 9 октября. На литургии чтением Апостольским Церковь от лица Иоанна произносит: мы видехом и свидетельствуем, яко Отец посла Сына Спасителя миру (1Ин.4:12–19)¹⁰⁶⁵; а Евангелие благовествует о усыновлении Иоанна Пресв. Деве Марии Господом со креста и о написании Иоанном Евангелия (Ин.19:25–27, 21:24–25).

30 июня (13 июля)

Православная Церковь, празднуя каждому из двенадцати апостолов, равно благоговеет и пред всем их собором вместе. Ибо Писание и Предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого отдельно из 12 апостолов, прославляют всех их купно и равночестно. По словам Писания, все они суть друзи Божии (Ин.15:14), и егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, и они все сядут на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф.19:28). A Священное Предание называет всех двенадцать славными и всехвальными. Посему для равно достойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров и разделений, в коих ап. Павел обличает первых христиан, говоривших: аз Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин (1Кор.1:12, 3:4), Церковь соединяет дванадесять в один день для празднования всем им вместе, называя этот день Собором дванадесяти славных и всехвальных апостолов. Они суть:

1) Петр первоверховный (29 июня (12 июля) и 16 (29) января).

2) Андрей Первозванный (30 ноября (13 декабря)).

3) Иаков Зеведеев (30 апреля (13 мая)).

4) Иоанн евангелист (26 сентября (9 октября) и 8 (21) мая).

5) Филипп (14 (27) ноября).

6) Варфоломей, или Нафанаил (11 (24) июня и 25 августа (7 сентября)).

7) Фома (6 (19) октября).

8) Матфей евангелист (16 (29) ноября).

9) Иаков Алфеев (9 (22) октября).

10) Иуда Иаковлев – брат ап. Иакова из 70 (19 июня (2 июля)).

11) Симон Зилот (10 (23) мая).

12) Матфий (9 (22) августа).

13) Павел первоверховный.

Хотя собор апостолов, прославляемых Церковью 30 июня, заключает в себе 13 апостолов, но в книгах богослужебных этот день называется Собором дванадесяти, потому что это число апостолов первоначальное и Христово (Мф.10:1–5); посему оно сохранилось и тогда, как к собору апостолов причислен ап.Павел.

Начало Собора в честь дванадесяти относится к первым временам христианским, как можно заключить из постановлений Апостольских, предписывающих праздновать дни апостолов¹⁰⁶⁶. Евсевий в «Истории» своей о Константине Великом пишет, что сей благочестивый государь в честь двенадцати апостолов соорудил храм в новой своей столице – в Константинополе¹⁰⁶⁷, возобновленный императором Констанцием¹⁰⁶⁸. Отцы Церкви в день Собора в честь 12 апостолов произносили поучения. Так, св. Иоанн Златоуст в похвальном слове 12 апостолам говорил: «12 апостолов избраны, и ни один из них не остался неувенчан. Здесь Петр просвещает Рим; там Павел благовествует миру; Андрей вразумляет мудрецов Эллады; Симон научает богопознанию варваров; Фома убеляет крещением эфиоплян; кафедру Иакова чтит Иудея; престол Марка объемлет Александрию Нильскую; Матфей и Лука пишут Евангелие; Иоанн Богослов и по смерти своей, как живой, врачует Ефес; Варфоломей руководствует ликаонян; Филипп спасает чудесами Иераполь. Все они не перестают всюду благотворить всем. В гробах своих они оставили нетленные мощи. Будучи теперь врачами мира, они будут, наконец, его судьями»¹⁰⁶⁹. Хотя не все из перечисленных св. Златоустом апостолов принадлежат к 12, но Церковь некоторых и из 70 апостолов, напр., евангелистов Марка и Луку, прославляет издревле равночестно с 12 апостолами, называя всех евангелистов славными и всехвальными апостолами. В IX веке Феофан, митрополит Никейский, в честь 12 апостолов сложил канон, поемый ныне Прав. Церковью в день Собора их.

В день Собора в честь 12 апостолов Церковь прославляет особенно ап. Павла яко каменя веры, и с Павлом весь дванадесяточисленный собор¹⁰⁷⁰. На литургии в день Собора 12 апостолов произносится то же чтение Апостольское, что и в день св. ап. Филиппа, 14 ноября; Евангелие благовествует об избрании 12 апостолов (Мк.3:13–19).

Когда духовной жатвы было много, делателей же мало, Господь сверх 12 апостолов, подобно семидесяти старцам, избранным древле в помощь Моисею (Числ.11:16 –17), избрал еще семьдесят и послал их по два пред Собою по городам и весям проповедовать Царствие Божие и проповедь свою подтверждать чудесами (Лк.10:1). По вознесении Господа и сошествии Св. Духа они проповедовали Евангелие в разных странах. Некоторые из них были сотрудниками апостолов из лика дванадесяти, многие епископами, иные писателями. Так, Лука (18 окт.) и Варнава (11 июня) были сотрудниками ап. Павла, Марк (25 апр.) – ап. Петра; Марк и Лука были вместе и евангелистами; Иаков Меньший (23 окт.) и Симеон – сродник Господень (апр. 27) – епископами в Иерусалиме; Тимофей (янв. 22) – в Ефесе и проч. Но 70 апостолов, по словам Златоустого¹⁰⁷¹, «занимали вторую степень апостольского служения. Они не столько были приближены ко Христу и не столько участвовали в тайнах, как 12 славных и всехвальных апостолов. Сии особенно отличены были Иисусом Христом. Это был лик, окружающий Царя, было общество вссгдашних спутников и собеседников Его»; и потому 70 апостолов, в отличие от 12, называются меньшими апостолами или просто апостолами.

Хотя имена всех 70 апостолов, по словам Господа, написаны на небеси (Лк.10:20), но некоторым из лика их Церковь празднует более торжественно, напр., св. Марку (25 апр.) и Луке (18 октяб.), ради Евангелия, ими изложенного; дни в честь их отличаются в Святцах знаком средних праздников второго разряда (🕂) – так, как и праздник 12 апостолов¹⁰⁷². Кроме евангелистов из семидесяти апостолов, особенно славны и известны по своим апостольским трудам и писаниям св. Иаков – брат Божий и Варнава.

23 октября (5 ноября)

Сего ап. Иакова, согласно с Божественным Евангелием (Мф.13:55) и словами ап. Павла (Гал.1:19), Прав. Церковь называет сыном Обручника от первой его жены¹⁰⁷³ и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, а также Малым, или Меньшим (Мк.15:40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30-й день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицем с апостолом Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от апостола Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умерщего прежде Иакова Алфеева. Но Церковь в предисловии к богослужебной книге Апостол, в Прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минеи-Четьи, в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Празднуя последнему в 9-й день октября, Церковь причисляет его к лику дванадесяти апостол, а Иакова Малого, брата Господня, – к собору семидесяти, в коем числится он первым. Различие Иакова Алфеева от Иакова Малого – брата Господня Православная Церковь ясно выразила особенно в своих священных песнопениях. Иаков, празднуемый в 9-й день октября, нигде не называется и не прославляется братом Господним, епископом Иерусалима, писателем Соборного послания и священномучеником, что, без сомнения, дает высокие преимущества; но называется Иаковом Алфеевым, прославляется божественным светильником язычников, который, исполняя число дванадесяти¹⁰⁷⁴, объюродил эллинскую мудрость¹⁰⁷⁵ и прошел всю вселенную, проповедуя велегласно слово веры Христовой¹⁰⁷⁶. Иаков же, песнословимый в 23-й день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древодела от первой жены¹⁰⁷⁷, братом Иосии, Симона и Иуды (Мф.13:55; Мк.6:3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с Младенцем Христом в Египет¹⁰⁷⁸; и прославляется братом Божиим, братом Иисуса глаголемаго Христа¹⁰⁷⁹; первым иерархом Иерусалима¹⁰⁸⁰, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак.1:17)¹⁰⁸¹; следовательно, писателем того Соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя Послания Иаковлева; наконец, священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного¹⁰⁸².

Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова, брата Господня, от Иакова Алфеева, частью указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр., Ин.2:12, 7:3–5; Мк.3:31; Лк.8:19). а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский¹⁰⁸³, святой Кирилл Иерусалимский (365–385)¹⁰⁸⁴, святой Епифаний Кипрский (404)¹⁰⁸⁵, блаженный Иероним (420)¹⁰⁸⁶ и другие ясно отличают Иакова, брата Господня, от Иакова Алфеева.

Итак, апостол Иаков, брат Господень, по словам Церкви, есть сын Иосифов, спутник его и Пресвятой Девы Марии в Египет; он же есть и Иаков Малый, или Меньший. По воскресении Своем Господь удостоивает его Своим особенным явлением (1Кор.15:7), и от Самого Господа в 34 году или, по сказанию Евсевия, от апостолов избран и поставлен первым епископом Иерусалимской Церкви – матери церквей христианских¹⁰⁸⁷. Своею святою жизнью брат Господень заслужил великое уважение у всех, не только у апостолов и христиан, но и у неверующих. Апостол Петр после своего чудесного освобождения из темницы сказал: возвестите о сем Иакову и братиям (Деян.12:17). Ап. Павел нарицает его вместе с Кифою и Иоанном столпами Церкви и между ними первым именует Иакова (Гал.2:9). На Соборе Апостольском, бывшем в Иерусалиме около 50 года по P. X. для решения, должно ли христианам соблюдать ветхозаветный закон обрядовый, председательствовал Иаков, епископ Иерусалимский, и его суждение принято было всем Собором и утверждено ощутительным изволением Св. Духа (Деян.15). Именем Иакова отличен брат его, ап. Иуда (Лк.6:16; Деян.1:13), который Соборное послание свое начинает наименованием себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова (Иуд.1:1) и тем показывает особенную важность ап. Иакова в Церкви апостольской¹⁰⁸⁸. Даже еретики евиониты хвалились девством ради Иакова, брата Господня. О великом, всеобщем уважении к нему свидетельствует особенно мученическая его кончина, обстоятельства которой с подробностью изображает Евсевий на основании древних церковных преданий. Он пишет¹⁰⁸⁹: «Когда Павел, по требованию себе суда у Кесаря, отправлен был Фестом в Рим, тогда иудеи, потеряв надежду на исполнение своих замыслов против Павла, обратились на Иакова, брата Господня, коему апостолы вверили епископский престол в Иерусалиме¹⁰⁹⁰. Иаков, брат Господень, от времен апостолов и доныне всеми именуемый праведным, был свят от утробы матери своей, не пил вина и сикера, не ел ничего мясного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане. Ему одному дозволено было входить во Святая, потому что он носил не шерстяные одежды, а льняные. Во храм входил он один, и его обретали там стоящим на коленях и молящимся об отпущении грехов народу. От непрестанных коленопреклонений во время молитвы о спасении народа колена его ожестели. За сие-то превосходство своей правоты и назван праведным и овлиасом (ωβλιας), что значит: защита или оплот народа и правда.

Церковь Иерусалимская особенно обязана умножением и утверждением верующих св. ап. Иакову. По его свидетельству уверовали во Иисуса Христа иудеи, и уверовавших оказалось много, даже и между старейшинами. Недовольные умножением христиан, книжники и фарисеи начали кричать и говорить, что таким образом, пожалуй, и весь народ признает Иисуса за Христа. Посему, собравшись к Иакову, они сказали ему: “Просим тебя, удержи народ: ведь он в заблуждении признает Иисуса Христом. Вот теперь сошлись все на праздник Пасхи. Просим тебя, вразуми их касательно Иисуса. Мы доверяем тебе это, потому что сами вместе с народом признаем, что ты праведен и беспристрастен. Так убеди же народ не заблуждаться касательно Иисуса. Тебя все послушают, и мы со всеми. Встань на кровлю храма, чтобы сверху ты виден был, и слова твои слышны были всему народу”. А на Пасху собрались тогда все колена иудейские и много язычников. Помянутые книжники и фарисеи действительно поставили Иакова на кровлю храма и потом закричали ему: “Праведный, тебе все мы должны верить! Вот этот народ в заблуждении последует Иисусу распятому, скажи же нам: что такое вера в Иисуса распятого?”¹⁰⁹¹. Иаков громким голосом отвечал: “Для чего спрашиваете меня об Иисусе, Сыне Человеческом? Он восседит на небесах одесную великой Силы и опять приидет на землю на облаках небесных!”. Этим свидетельством Иакова многие совершенно убедились и начали славословить Иисуса, восклицая: “Осанна сыну Давидову!”. А книжники и фарисеи говорили между собою: “Худо же мы сделали, доставив Иисусу такое свидетельство; взойдем и сбросим Иакова, чтобы другие, по крайней мере, от страха не поверили ему, – и закричали: Э! э! И праведный заблуждает!”. Взбежав на верх, они столкнули оттуда праведного и начали бросать в него камнями. Сверженный не вдруг умер, но, приподнявшись, стал на колена и молился: “Господи Боже, Отче, отпусти им; они не ведают, что творят!”. Между тем как на него летели камни, некто священвик, один из сынов Рихава, вскричал: “Перестаньте, что вы делаете! Праведный за нас молится”. Но в это самое время один из них, суконщик, схватив скалку, на которую накатываются сукна, ударил праведного по голове, и он скончался около 63 года по Р. Х. На этом же месте и погребли его, над его могилою подле храма и доселе стоит памятник. Таким образом, Иаков был верным свидетелем для иудеев и язычников, что Иисус есть Христос. Иакову до того все удивлялись и за праведность столько уважали его, что беспристрастные из иудеев именно мученическую его смерть почитали причиной немедленно открывшейся осады и разрушения Иерусалима от римлян¹⁰⁹². Вот что известно об Иакове, который, говорят, написал первое из Соборных, так называемых посланий»¹⁰⁹³. Это послание св. ап. Иаков написал около 59 года по Р. Х. к рассеянным иудеям, о спасении коих ему вверено архипастырское попечение. Ему же принадлежит и Божественная литургия, известная под именем ап. Иакова, которая доселе совершается в Иерусалиме в день памяти апостола¹⁰⁹⁴, и на основании которой изложена литургия св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста¹⁰⁹⁵.

Мученическая кончина св. Иакова, брата Господня, последовала в 63 году по Р. Х. Если при жизни своей ап. Иаков пользовался всеобщим уважением, то память праведного, без сомнения, по смерти его сохранялась с похвалами в Церкви Христовой. В IX веке Феофан Никейский и впоследствии Византий написали многие песнопения в честь Иакова, брата Господня, ныне поемые в день его памяти.

В своих песнопениях Церковь прославляет св. ап. Иакова, брата Господня по плоти, яко ученика Господня, восприявшего Евангелие; яко мученика, стяжавшего неизреченное блаженство; яко брата Божия, имеющего дерзновение; яко иерарха, молящегося за нас. Называет его первым пастырем и учителем Иерусалимлян и верным строителем таинств¹⁰⁹⁶. На литургии чтением Апостольским Церковь словамп ап. Павла свидетельствует, что он, по обращении своем ко Христу, прибыв в Иерусалим соглядати Петра, иного от апостол не видех, токмо Иакова брата Господня (Гал.1:11–19); Евангелием возвещает о сродниках и братьях Господа по плоти, между которыми упоминает и об Иакове (Мф.13:54–58).

Примеч. В Москве на Староиерусалимском подворье сохраняется часть мощей св. ап. Иакова с 23 октября 1853 года, полученная от патриарха Александрийского Иерофея¹⁰⁹⁷.

11 (24) июня

Св. ап. Варнава произошел из колена Левиина, родился на острове Кипре, куда переселились его родители. До апостольства своего он назывался Иосия или Иосиф, а от апостолов прозван Варнавою – «сыном утешения», в знак того, что он, по словам Иоанна Златоустого, имел особенный дар утешать скорбящих¹⁰⁹⁸. Близ Иерусалима он имел свою землю (Деян.4:36–37).

Древние писатели христианские – Климент Александрийский¹⁰⁹⁹, Евсевий¹¹⁰⁰, св. Епифаний¹¹⁰¹ повествуют, что Иосия еще в юных летах отправлен своими родителями из Кипра в Иерусалим к знаменитому Гамалиилу и у него воспитывался вместе со св. Павлом, тогда еще Савлом. Юноши, лучшие ученики первого в свое время законоучителя, одаренные великими способностями душевными, ревностно искавшие просвещения, сидя вместе у ног Гамалиила, не могли не соединиться тесною между собою дружбою. Но до известного времени Промыслу угодно было вести их разными путями к принятию веры Христовой. Савл долго оставался излиха ревнителем отеческих преданий, по премногу гнал Церковь Божию и разрушал ее (Гал.1:13:14). Напротив, об Иосии есть предание, что он гораздо ранее Савла познал Господа Иисуса и уверовал в Hero. Каждое утро и вечер посещая храм Иерусалимский, Иосия имел случай видеть там Искупителя; слышал Его Божественные поучения, видел чудеса – и глубоко умилялся душою и сердцем. Однажды он, – подобно ап. Филиппу (Ин.1:46), – сказал родственнице своей Марии, матери Иоанна Марка (Деян.12:12): «В храме учит некий пророк Иисус, творит великие чудеса, и многие думают, что Он есть ожидаемый Мессия». Увидев Господа Иисуса, Мария поверглась к ногам Его и умоляла посетить дом ее и благословить домашних. Господь не отрекся – и с сей поры дом Марии сделался пристанищем Спасителя всякий раз, когда Он бывал в Иерусалиме. Юный Иосия, виденный Искупителем уже в храме и теперь снова благословенный уже в доме тетки, еще пламеннее прилепился к Господу, и как скоро Господь из Иерусалима возвратился в Галилею, он последовал за Ним и потом избран в число 70 учеников.

По вознесении Иисуса Христа на небо и по получении с неба иного Учителя и Утешителя, когда св. апостолы вместе с прочими верующими составляли еще неболыпое общество, в коем соблюдалось общежитие и у коего бе сердце и душа едина, Варнава продал свою землю и полученные за нее деньги принес и положил к ногам апостолов (Деян.4:32–37). Вообще, Варнава был муж благ и исполнь Духа Свята и веры (Деян.11:24). Свое апостольское служение, как и прочие апостолы, совершал он по непосредственному призыванию Св. Духа (Деян.13:2).

Говорят, что св. Варнава, часто видясь с Савлом в Иерусалиме, всячески убеждал его обратиться к Евангелию, горько плакал о жестокости друга своего, дышавшего прещением и убийством на христиан, и пламенно молился о его обращении.

По обращении Савла ко Иисусу Христу, когда Савл в 37 году по P. X. пришел в Иерусалим, и ученики Господа боялись его, не верующе. яко есть ученик, Варнава возвестил им о событии чудесного его обращения и представил им Савла как истинного последователя Христова и усердного проповедника Евангелия. С тех пор Савл навсегда соединился со св. апостолами для единого с ними служения (Деян.9:26–28).

Когда апостолы услышали, что великое число в Антиохии уверовало и обратилось к Господу, послали в Антиохию Варнаву; прибыв туда, он убеждал всех держаться Господа всем серддем. Проповедью Варнавы приложися в Антиохии народ мног Господеви (Деян.11:21–24). Но духовная жатва в Антиохии была столь обильна и пространна. что требовала не одного, а многих делателей. Посему Варнава около 43 года по P. X. призвал в Антиохию ап. Павла и был его сотрудником в проповеди, чудесах и страданиях за слово Божие. Целый год собирались они с тамошнею Церковью и научили немалое число людей. Ученики в Антиохии первые стали называться христианами. Во время голода, бывшего по всей земле при кесаре Клавдии антиохийские христиане, собрав милостыню, – по елику кто имеяше что, – отправили с нею Павла и Варнаву в Иерусалим (Деян.11:25–30). Совершив свое поручение, Варнава и Савл возвратились в Антиохию и привели с собою Иоанна, прозванного Марком, племянника Варнавина (Кол.4:10; Деян.12:25). В Антиохии, как они служили Господу и постились, Дух Святой сказал им: отделите Ми Варнаву и Савла от прочих пророков и учителей Церкви Антиохийской на дело, на неже призвах их. Напутствованные постом и молитвою и рукоположенные в апостолов для язычников, Варнава и Павел посланы были Духом Святым в Селевкию; оттуда отплыли в Кипр, родину Варнавы, из Кипра – в Саламин, где проповедовали слово Божие в иудейских синагогах. Быв на острове Пафосе, они обратили ко Христу тамошнего проконсула Сергия Павла. Из Пафоса отправились в Пергию Памфилийскую, из Пергии – в Антиохию Писидийскую, где почти весь город собирался слушать их (Деян.13). Из Антиохии пришедши в Иконию, они проповедовали здесь с такою силою и убедительностью, яко веровати Иудеев и Еллинов множеству многу. В Иконии ап. Варнава и Павел пробыли довольно долго и небоязненно проповедовали при помощи Господа, Который во свидетельство слову благодати Своей творил руками их знамения и чудеса. Гонимые врагами веры Христовой, которые хотели побить их камнями, апостолы удалились из Иконии в города Лисmpy и Дервию и в окрестности сих городов Ликаонии. В Листре народ, изумленный чудесным исцелением хромого от рождения, совершенным ап. Павлом, поднял крик и говорил по-ликаонски: «Боги в человеческом образе сошли к нам». Варнаву, по причине его достопочтенного вида и стройного телесного стана, как замечает св. Златоуст¹¹⁰², назвали Зевсом, или Юпитером, – верховным божеством языческим; а св. Павла за его красноречие – Меркурием, потому что Меркурий почитался у язычников богом красноречия. Идольский жрец и народ приготовились уже приносить им языческие жертвы и венки; апостолы с трудом остановили народ не делать этого. Heсмотря на почтение народа к апостолам, враги их – иудеи, пришедшие из Иконии и Антиохии, возмутили против них листрян, и апостолы пошли в Дервию и, приобретши там довольно учеников, предприняли обратный путь. Снова посетили Листру, Иконию, Антиохию Писидийскую, или Фригийскую, везде утверждая души учеников своих и для каждой церкви рукоположив пресвитеров. Прошли чрез Писидию и Памфилию; проповедали в другой раз слово в Пергии; и из Атталии, города памфилийского, лежавшего на границах Ликии, отплыли в Антиохию, из которой первоначально вышли, и которая была главным городом Сирии (Деян.14); а из Антиохии отправились в Иерусалим на Собор. Собор Апостольский, по окончании своем, послал Варнаву и Павла со своими поставовлениями опять в Антиохию, восхваляя их как верных слуг Божиих, предавших души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа (Деян.15:1–30). Но теперь в Антиохии около 51 года по Р. Х. Варнава расстался с Павлом. Разлучившись навсегда телом, апостолы никогда не разлучались духом. Спустя лет шесть или более после разлуки св. Павел писал в Коринф и оправдывал св. Варнаву, как себя самого (1Кор.9:6). Даже об Иоанне Марке, который отчасти был причиной разлуки (Деян.15:36–39), впоследствии ап. Павел с любовью упоминал в своих посланиях и заботился о нем, как о своем близком, как о человеке необходимом для себя и как об одном из лучших сотрудников своих в деле благовестия (Кол.4:10; 2Тим.4:11; Флм.1:24).

По разлуке се ап. Павлом Варнава прибыл в Кипр (Деян.15:36–39), где он много потрудился в проповеди Евангелия своим единоземцам и многих из них обратил ко Христу. Распространив и утвердив св. веру в Кипре, Варнава, по сказанию Дорофея Тирского, ходил в Рим, где первый проповедал Христа и озарил верою Христовою Милан¹¹⁰³, и опять воротился в Кипр; наконец, в Саламине получил мученический венец, быв побит камвями. Тело апостола брошено было в огонь, но осталось невредимо. Св. Иоанн Марк похоронил мощи Варнавы за городом и положил в гробницу Евангелие от Матфея, переписанное собственною рукою св. Варнавы. Из его собственного послания видно, что он окончил свои апостольские труды после разрушения Иерусалима Титом

В V веке в царствование Зенона (427–491) св. мощи Варнавы были обретены, открыты и прославлены. Антиохийский патриарх Петр, зараженный евтихианскою ересью, снедаемый властолюбием и неразумною ревностью о распространении своего зловредного учения¹¹⁰⁴, вознамерился было подчинить остров Кипр своей власти под тем предлогом, что слово Божие принесено сюда из Антиохии. Ап. Варнава в ночном видении явился и повелел благочестивому Кипрскому архиепископу Анфимию открыть мощи его. Анфимий по повелению апостола обрел их в 488 году 11 июня и на персях мощей – Евангелие от Матфея, списанное Варнавою; об этом обретении архиепископ объявил царю и патриарху. Император Зенон с радостью принял известие, что во дни царствования его Бог благоволил явить знамение Своей всесильной благодати. После того постановлено было, чтобы Кипрская Церковь как апостольская, имеющая у себя и мощи одного из св. апостолов, не подчинялась Антиохийскому патриарху, a управлялась самостоятельно, своим священноначалием. Император испросил у архиепископа Евангелие, обретенное на персях ап. Варнавы, и положил в своей придворной церкви. Своими щедротами Зенон содействовал архиепископу Анфимию соорудить на месте обретения мощей ап. Варнавы храм Божий для их положения и хранения. Со времени обретения мощей установлено празднование в память св. ап. Варнавы¹¹⁰⁵, и совершается как нашею Прав. Церковью, так и Римскою, июня 11 дня. Сирская Церковь издревле чтила св. Варнаву как мученика; во Франции праздник ему установлен в IX веке; Англия с древних времен почитает память св. Варнавы с особенным благоговением; Лигурия и Милан признают его первым епископом и апостолом своим. Если справедливо мнение наших отечественных изыскателей славянской древности, что Милан исстари населен был славянами и был городом славянским, то мы можем св. Варнаву почитать и славянским апостолом, наравне со св. ап. Андреем Первозванным¹¹⁰⁶.

Памятникам веры и апостольского попечения св. Варнавы о распространении и утверждении христианского учения служит также сохранившееся до нас одно его соборное послание, исполненное духовной мудрости, апостольской простоты и живого назидания; по духу и направлению весьма близкое к Посланию св. ап. Павла к Евреям. На подлинность Варнавина послания, как на несомненный памятник времен апостольских, часто указывали знаменитейшие писатели первых веков христианских: Климент Александрийский, Ориген¹¹⁰⁷, Тертуллиан¹¹⁰⁸.

Св. Церковь, прославляя Варнаву в своих песнопениях, говорит: «Прошел еси землю, просвещая, якоже солнце, и в Рим славный пришед, первее, славне, Христово проповедал еси спасительное пришествие. Орга́н добре составлен деланием духовным, Варнаво, был еси, языком званию ты вверился еси, к познанию Христову наставляя словесы и деянии. Яко сын утешения, иже прежде Павла седмидесятим учеником быв верх, и с Павлом паки проповедав Евангелие концем»¹¹⁰⁹.

Паримии, чтения Евангелия и Апостола в день св. Варнавы те же, какие назначены в честь св. ап. Варфоломея, которого Церковь воспоминает в один день со св. Варнавою.

4 (17) января

День Собора в честь 70 апостолов установлен, без сомнения, с тем же благочестивым намерением, с каким и день в честь Собора 12, т. е. ради равночестия каждого из 70 апостолов и для предохранения верующих от разногласия в почитании их. Всех их вместе и равночестно прославляет Сам Господь, говоря: радуйтеся, яко имена ваша написана суть на небесех, и всех их назвал блаженными (Лк.10:20:23). Апостолы из лика 70 прославляются Прав. Церковью в следующем порядке:

1) Иаков, брат Господень (23 октября (5 ноября))¹¹¹⁰.

2) Марк евангелист (25 апреля (8 мая))¹¹¹¹.

3) Лука евангелист (18 (31) октября)¹¹¹².

4) Клеопа, младший брат Иосифа Обручника, с которым он путешествовал в Эммаус и увидел Господа по воскресении Его из мертвых (Лк.24:19:35). За проповедь Евангелия он убит был иудеями в том самом доме, где познал воскресшего Иисуса в преломлении хлеба.

5) Симеон, сын Клеопы, – сродник Господень, после Иакова был вторым епископом в Иерусалиме и там за проповедание распятого Иисуса Христа сам распят был на кресте (27 апреля (10 мая)).

6) Варнава (11 (24) июня)¹¹¹³.

7) Иосиф, или Иосий, называемый также в Книге Деяний Иустом или Варсавою (Деян.1:23; Кол.4:11), поставлен был апостолами вместе с Матфием при избрании в число двенадцати апостолов на место Иуды. Некоторые считают Иосия сыном Иосифа Обручника. Он был епископом в иудейском городе Елевферополе и там страдальчески кончил жизнь (30 октября (12 ноября)).

8) Фаддей из ученика св. Иоанна Предтечи сделался учеииком Иисуса Христа; крестил и исцелил от проказы Эдесского князя Авгаря и после многих трудов апостольского служения скоичался в Берите (Бейруте) (21 августа (3 сентября))¹¹¹⁴.

9) Анания по повелению Божию крестил Савла (Павла) в Дамаске (Деян.9:10–17); в этом же городе был епископом и жизнь свою окончил в Елевферополе, городе Палестины. Игемон этого города Лукиан приказал побить его камнями (1 (14) октября).

10) Стефан, архидиакон и первомученик (27 декабря (9 января))¹¹¹⁵.

11) Филипп с Мариамною, один из 7 диаконов, избранных апостолами, крестил Симона волхва вместе с прочими самарянами и евнуха царицы Эфиопской Кандакии (Деян.8); был епископом в Траллии, лидийском городе, где обратил многих ко Христу, и преставился в глубокой старости¹¹¹⁶ (11 (24) октября).

12) Прохор, также один из 7 диаконов (Деян.6:5), сопутствовал св. Иоанну Богослову и участвовал в его апостольских трудах; был первым епископом в Никомидии, вифинском городе, и проповедовал учение Христово в Антиохии, где и скончался мучеником (28 июля (10 августа)).

13) Никанор из 7 диаконов (Деян.6:5) в тот самый день, в который убит первомученик Стефан и воздвигнуто было сильное гонение на Церковь Иерусалимскую (Деян.8:1), умерщвлен иудеями вместе с двумя тысячами уверовавших во Христа (28 июля (10 августа) и 28 декабря (10 января)).

14) Тимон из 7 диаконов (Деян.6:5) был епископом в аравийском городе Бостре; за проповедание имени Христова много страдал от иудеев и эллинов; брошен был в раскаленную печь, но вышел из нее невредим и вскоре скончался (28 июля (10 августа) и 30 декабря (12 января)).

15) Пармен из 7 диаконов (Деян.6:5) ревностно подвизался в проповедании слова Божия и претерпел мученическую смерть (28 июля (10 августа)).

16) Тимофей, спутник и соучастник в трудах ап. Павла, который рукоположил его епископом в Ефес и написал к нему два послания (22 января (4 февраля))¹¹¹⁷.

17) Тит, сотрудник ап. Павла в благовестии; рукоположен был им во епископа в Крит для утверждения там Церкви, основанной ап. Павлом, который в наставление по сему предмету написал к нему Послание из Никополя, города Македонии, около 66 года по Р. Х. (25 августа (7 сентября)).

18) Филимон с Апфиею, был веропроповедником и епископом в палестинском городе Газе; к нему св. Павел написал особое Послание из Рима около 62 года по Р. Х. (22 ноября (5 декабря) и 19 февраля (4 марта)).

19) Онисим был рабом Филимона, к которому ап. Павел написал Послание, обращен ко Христу ап. Павлом; после Тимона был епископом в Ефесе; за имя Христово пострадал при Траяне от римского епарха Тертилла в италийском городе Путеоле (15 (28) февраля).

20) Епафрас епископствовал в македонском городе Колоссах. Со св. ап. Павлом он был в Риме в узах и называется в Послании к Филимону спленником ап. Павла о Христе Иисусе (Флм.1:23). О нем упоминает ап. Павел в Послании к Колоссянам (Кол.4:12–13), писанном из Рима около 62 года по Р. Х., хваля его молитвы и заботы о колоссянах.

21) Архипп, упоминаемый в Послании к Филимону (Флм.1:2), занимал епископскую кафедру в Колоссах по отбытии Епафраса в Рим. О нем св. Павел пишет к Колоссянам: «Скажите Архиппу: смотри, исполняй служение, которое ты принял в Господе» (Кол.4:17) (22 ноября (5 декабря) и 19 февраля (4 марта)).

22) Сила вместе с ап. Павлом проповедовал слово Божие (Деян.15:40–41) и с ним претерпел многие страдания и темничное заключение. Рукоположенный епископом в Коринф, он ревностно трудился в насаждении веры, подкрепляя учение свое знамениями и чудесами (30 июля (12 августа)).

23) Силуан, о котором упоминается в Соборном послании Петровом (1Пет.5:12) и в Послании к Коринфянам (2Кор.1:19), подвизался в распространении веры Евангельской вместе со св. ап. Павлом; потом был епископом в македонском городе Солуни, где много пострадал за имя Христово (30 июля (12 августа)).

24) Крискент, или Криск, по поручению ап. Павла насаждал Церковь Божию в Галатии (2Тим.4:10) в сане епископском; также проповедовал в Галлии и поставил епископом в городе Виенне ученика своего Захарию; потом возвратился в Галатию и здесь скончался мученически в царствование императора Траяна (30 июля (12 августа)).

25) Крисп (1Кор.1:14), обращенный в христианскую веру ап. Павлом во время проповеди его в Коринфе (Деян.18:8), был епископом на эгейском острове Эгине.

26) Епенет (Рим.16:5) епископствовал в Карфагене (30 июля (12 августа)).

27) Андроник с Юниею (Рим.16:7) – в Паннонии (17 (30) мая и 30 июля (12 августа)).

28) Стахий (Рим.16:9) – в Византии, рукоположенный св. ап. Андреем Первозванным (31 октября (13 ноября)).

29) Амплий (Рим.16:8) святительствовал в Лидде, или Диосполе, иудейском городе (31 октября (13 ноября)).

30) Урван (Рим.16:9) – в Македонии (31 октября (13 ноября)).

31) Наркисс (Рим.16:11) – в Афинах (31 октября (13 ноября)).

32) Апеллий, или Апелл (Рим.16:10) – в Ираклее (31 октября (13 ноября)).

33) Аристовул (Рим.16:10) – в Британии (31 октября (13 ноября) и 16 (29) марта).

34) Иродион, или Родион (Рим.16:11) – в ахайском городе Патрасе (8 (21) апреля и 10 (23) ноября).

35) Агав имел дар пророчества (Деян.11:28, 21:10–11) и предсказал голод, бывший при Клавдии кесаре, а также страдания ап. Павла в Иерусалиме (8 (21) апреля).

36) Руф (Рим.16:13) епископствовал в Фивах Беотийских (8 (21) апреля).

37) Асинкрит (Рим.16:14) – в Гиркании, части нынешнего Дагестана (8 (21) апреля).

38) Флегонт (Рим.16:14) – в городе Марафоне (8 (21) апреля).

39) Ерм (Рим.16:14) – в Филиппополе (5 (18) ноября).

40) Патров (Рим.16:14) – в Неаполе и Путеоле (5 (18) ноября).

41) Ермий (Рим.16:14) – в Далмации (8 (21) апреля).

42) Лин, упоминаемый во Втором послании Павловом к Тимофею (2Тим.4:21), святительствовал в Риме (5 (18) ноября).

43) Гаий (Рим.16:23) – в Ефесе после св.Тимофея (5 (18) ноября).

44) Филолог (Рим.16:15) – в Синопе, рукоположенный св. ап. Андреем (5 (18) ноября).

45) Лукий (Рим.16:21) – в Лаодикии, фригийском городе (10 (23) сентября).

46) Иасон (Рим.16:21) – в киликийском городе Тарсе (28 апреля (11 мая)).

47) Сосипатр (Рим.16:21) – в Иконии, ликаонском городе (28 апреля (11 мая)).

48) Олимпан, или Олимп (Рим.16:15), последовал за ап. Петром в Рим и там, по повелению Нерона, усечен мечом вместе со св. ап. Родионом (10 (23) ноября).

49) Тертий (Рим.16:22) епископствовал в Иконии после св. ап. Сосипатра (10 (23) ноября).

50) Ераст (Рим.16:23) – в Панеаде, или Кесарии Филипповой, галилейсвом городе (10 (23) ноября).

51) Куарт, или Кварт (Рим.16:23) – в финикийском городе Бейруте (10 (23) ноября).

52) Евод был епископом в Антиохии. О нем говорит преемник его – Игнатий Богоносец в послании своем к антиохийцам: «Поминайте блаженного Евода, отца вашего, иже первый вам от апостолов пастырь поставлен бысть» (7 (20) сентября).

53) Онисифор, о котором упоминает св. Павел в Послании к Тимофею: да даст милость Господь Онисифорову дому (2Тим.1:16), был еиископом в Колофоне, городе Малой Азии, и Киринее – городе Африки (7 (20) сентября и 8 (21) декабря).

54) Климент, или Елим (Флп.4:3), занимал епископскую кафедру в Риме после Лина и Клита; за веру Христову сослан был в заточение в Херсон, перенес многие страдания и утоплен в море в 100 году по Р. Х. (25 ноября (8 декабря)).

55) Сосфен (Деян.18:17) обращен к вере ап. Павлом, который в Послании к Коринфянам поставляет его имя наряду со своим (1Кор.1:1); епископствовал в Колофоне (8 (21) декабря).

56) Аполлос, сотрудник св. Павла (Деян.18:24–25; 1Кор.3:6), был епископом в Смирне прежде св. Поликарпа (10 (23) сентября и 8 (21) декабря).

57) Тихик, упоминаемый в Деяниях апостольских (Деян.20:4), в Посланиях Павловых к Ефесянам (Еф.6:21–22), к Тимофею (2Тим.4:12) и Колоссянам; апостол называет его возлюбленным братом, верным служителем и соработником о Господе (Кол.4:7) (8 (21) декабря).

58) Епафродит, которого св. Павел в Послании к Филиппийцам назвал своим братом и споспешником и своинником (Флп.2:25), проходил епископское служение в Андриании, городе Фракии при Черном море (8 (21) декабря).

59) Карп, у которого ап. Павел, бывший в Троаде, оставлял и фелонь, и книги свои, принесенные ему после св. Тимофеем (2Тим.4:13), епископствовал в Берии, македонском городе (26 мая (8 июня)).

60) Кодрат, бывший епископом в Афинах, претерпел там от эллинов мученическую смерть при императоре Адриане (21 сентября (4 октября)).

61) Марк, именуемый также Иоанном, спутник ап. Павла и Варнавы (Деян.12:25), был епископом в финикийском городе Вивле (27 сентября (10 октября))¹¹¹⁸.

62) Зина, называемый (Тит.3:13) законником, то есть учителем закона Моисеева, епископствовал в Лидде (27 сентября (10 октября)).

63) Аристарх, спутник св. Павла, упоминаемый в Деяниях апостольских (Деян.19:29) и в Посланиях к Колоссянам (Кол.4:10) и к Филимону (Флм.1:24), был епископом в Анамее, сирийском городе (15 (28) апреля и 27 сентября (10 октября)).

64) Пуд (2Тим.4:21), благочестивый римский сенатор, принимал в доме своем ап. Павла и других веровавших в Господа. Его дом после обращен был в церковь, названную пастырскою, в которой, как говорят, священнодействовал ап. Петр (15 (28) апреля).

65) Трофим, о котором говорится в Деяниях апостольских (Деян.20:4) и в Послании к Тимофею (2Тим.4:20), вместе с ап. Пудом и Аристархом разделял страдания св. Павла в Риме и там, по повелению Нерона, все трое были обезглавлены (15 (28) апреля).

66) Марк, племянник Варнавин (Кол.4:10), проходил епископское служение в самарийском городе Аполлониаде (30 октября (12 ноября)).

67) Артема (Тит.3:12) был епископом в ликаонском городе Листре (30 октября (12 ноября)).

68) Акила (Рим.16:3; Деян.18:2) епископствовал в Ираклее, фракийском городе; также проповедал слово Божие в Малой Азии и Ахаии и здесь был убит неверными (14 (27) июля).

69) Фортунат (1Кор.16:17) во время проповеди претерпел мученическую смерть.

70) Ахаик, который (1Кор.16:17) вместе с Фортунатом приходил к ап. Павлу в Ефес.

Кроме упомяиутых 70 апостолов, к лику их, как пишет св. Димитрий, митрополит Ростовский, причисляются еще два, «по иному своду Евангельскому, сказующу, яко яви Господь и ины семдесят два». А именно:

71) Дионисий Ареопагит, обращенный к истинной вере проповедью св. Павла в Афинах (Деян.17:34); Дионисий проповедовал Христа в Галлии и там кончил жизнь мученическою смертью (3 (16) октября). Евсевий Кесарийский поставляет его в числе апостолов¹¹¹⁹.

72) Симеон, по прозванию Нигер (Деян.13:1). Что он также принадлежит к сонму апостольскому, о том свидетельствует св. Епифаний, поставляющий имя его наряду с именами Марка, Луки, Варнавы и прочих меньших апостолов.

Хотя Собор меньших апостолов заключает в себе 72, но называется Собором 70, потому что это число есть первоначальное Христово; Христос избрал семьдесят (Лк.10:1).

Церковь в день Собора в честь лика 70 учеников Христовых, между прочим, восхваляет их за то, что они научили нас почитать Троицу Единосущную и Нераздельную и доселе пребывают светильниками Божественной веры¹¹²⁰.

В IX веке Прав. Церковь приняла от Иосифа Песнопевца канон на день Собора 70.

Св. учеников и учениц, сотрудников и сотрудниц апостольских, и других, кои, подобно апостолам, на основании их и пророк сущу, краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20) насаждали и утверждали веру Христову, Церковь называет равноапостольными. К лику их относят:

Корнилия Сотника, крещенного ап. Петром (Деян.10:30–48) (13 (26) сентября)¹¹²¹.

Иерофея, еп. Афинского, ученика ап. Павла (4 (17) октября).

Лазаря Четверодневного с двумя учениками – Максимином и Каледонием (17 (30) октября).

Игнатия Богоносца (20 декабря (2 января)).

Аристиона, еп. Смирнского¹¹²².

Димитрия, еп. Филадельфийского (3Ин.1:12) (4 (17) января).

Поликарпа, еп. Смирнского (23 февраля (8 марта)).

Антипу, еп. Пергамского (Откр.2:13) (11 (24) апреля).

Никодима – князя жидовского (Ин.3:1, 19:39) (2 (15) августа).

Гамалиила – учителя ап. Павла (Деян.22:3) (2 (15) августа).

Кроме них, к лику равноапостольных можно еще отнести двоих, которые в богослужебных книгах Прав. Церкви называются апостолами, а именно:

Иосифа Аримафейского¹¹²³.

Лонгина Сотника, бывшего при кресте Господнем и исповедавшего Распятого Сыном Божиим (Мф.27:54) (16 (29) октября)¹¹²⁴.

Прямо же равноапостольными называются в Святцах Прав. Церкви:

Св. Мария Магдалина (22 июля (4 августа)).

Св. первомученица Фекла (24 сентября (7 октября))¹¹²⁵.

Св. Аверкий, еп. Иерапольский (22 октября (4 ноября)).

Царь Константин и мать его Елена (21 мая (3 июня)).

Св. благоверный князь Владимир (15 (28) июля).

Из лика равноапостольных Прав. Церковь особенно празднует св. Марии Магдалине, Константину и Елене и благоверному князю Владимиру.

22 июля (4 августа)

Мария Магдалина родом из Палестины, из колена Иссахарова, из местечка Магдалы (Мф.15:39), и потому названа Магдалиной¹¹²⁶. Она была усерднейшею ученицею Иисуса Христа; ходила за Ним и служила Ему (Мк.15:40:41). Вместе с другими женами Магдалина шла и плакала за Господом, ведомым на пропятие (Лк.23:27:55). Когда Господь распят был на Кресте, она издали с глубокой скорбью смотрела на Распятого и находилась при Его погребении (Мк.15:47; Мф.27:61). В первый день недели по смерти Иисуса Христа, называемый ныне воскресным, она весьма рано с приготовленными ароматами пришла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его. He найдя тела Господа во гробе, она поспешно возвестила об этом ап. Петру и Иоанну и снова притекла ко гробу, стояла в недоумении и плакала. В сокрушении сердечном она приникла ко гробу и первая услышала от Ангелов радостную весть о воскресении Господа (Ин.20:1–13; Лк.24:1–6); потом первая увидела и исповедала воскресшего Господа и первая принесла ученикам Его благовестие о воскресении Его (Мк.16:9–10; Ин.20:14–18).

По вознесении Иисуса Христа на небо Магдалина, вероятно, пребывала в единодушной молитве с апостолами и с Мариею, Матерью Иисуса Христа (Деян.1:14). По сказанию Никифора, Кедрина и Константина Манассия, Магдалина много потрудилась для проповеди Евангелия, путешествовала в Рим (Рим.16:6); представ пред императером Тиверием, она поднесла ему красное яйцо и обвиняла пред ним Пилата в несправедливом осуждении Иисуса Христа¹¹²⁷. Из Рима равноапостольная благовестница пришла к Иоанну Богослову в Ефес и там, послужив с апостолом спасению человеков, окончила свою земную жизнь и погребена.

Примеч. По мнению западных, Мария Магдалина будто бы скончалась в Галлии, в Провансе, и погребена в Марселе, жителей которого она обратила ко Христу¹¹²⁸.

В IV веке отцы Церкви Амвросий, Златоуст, Августин и другие прославляли равноапостольную в своих поучениях. В V веке, в царствование греческого императора Льва I, мощи ее перенесены из Ефеса в Константинополь¹¹²⁹.

В том же V веке Анатолий Константинопольский, в IX – Византий и Феофан Никейский написали многие песнопения на день св. равноапостольной Марии Магдалины. Церковь, совершая память ее, прославляет ее славною ученицею Слова, всюду возвещающей слово благодати спасения и уловляющей многих, прельщающихся неведением¹¹³⁰.

На литургии в день Марии Магдалины чтением Апостольским Церковь свидетельствует, что апостолы имели власть водити с собою жены из сестр, между коими была и Мария Магдалина (1Кор.9:2–12); Евангельским благовествует о женах, исцеленных Спасителем от злых духов и болезней и в благодарность за это служивших Ему своим имением, между коими была и Мария Магдалина (Лк.8:1–3).

21 мая (3 июня)

Сии равноапостольные суть римский царь (307–337) Константин Великий и мать его, царица Елена. При них Церковь христианская, три века гонимая врагами Христа, приобрела мир и восторжествовала над иудеями и язычниками. Промысл Божий, устрояя это торжество святой Церкви, постепенно приготовил избраннейшие орудия для ее распространения, утверждения и славы. Подробные и обстоятельные сведения о Константине и Елене главным образом сообщает Евсевий, епископ Кесарийский, – современник и собеседник Константина и Елены.

Приступая к повествованию о жизни равноапостольного, святитель пишет: «Говорить об этом блаженнейшем муже соответственно его достоинству для меня, конечно, трудно; гораздо безопаснее и надежнее было бы молчать о нем; но чтобы отклонить от себя упрек в лености и нерадении, я признал необходимым начертать для потомства словесный образ этого боголюбезного государя. Мне стыдно было бы перед самим собою – о царе, который чтил Бога с величайшим благоговением, не сказать по силам хотя чего-либо малого и слабого – о таком царе, о каком не возвещала история»¹¹³¹.

Равноапостольный Константин

Отец Константина Великого, царь Констанций Хлор, управлявший западными частями Римской империи, будучи язычником, не имел и не показывал уже доверия и уважения к язычеству, но являл расположение к христианам, жившим под властию его на западе. Между тем на Востоке и в других местах империи, где владычествовали Диоклетиан, Максимиан, Максентий, продолжались еще гонения на христиан и разные угнетения для всех подданных. «Констанций, – говорит Евсевий, – чуждался нравственной жизни своих соцарственников и стремился выражать любовь к Богу всяческих. Те нападали на церкви Божии и разрушали их сверху донизу – напротив, Констанций сохранил свои руки чистыми от такого гибельного нечестия. Те оскверняли подчиненные себе области домашними убийствами благочестивых мужей и жен, а он соблюл свою душу не запятнанною таким преступлением¹¹³². Давая подданным в течение долгого времени испытывать доказательства царской своей добродетели, признавая одного над всеми Бога и презирая образ жизни безбожников, он оградил свой дом молитвами св. мужей и посвящал одному Царю – Богу, так что общество собиравшегося в его дворце народа ничем не отличалось от Церкви Божией»¹¹³³. У своего кроткого, добродетельного и благоразумного отца Константин заимствовал первые правила честной жизни¹¹³⁴; с ранних лет обнаруживал свои преимущества будущего царского величия и пред всеми своими сверстниками отличался красотою тела, роста и крепостию сил. Но гораздо более, нежели совершенствами тела, украшался он добродетелями души, и прежде всего отличался скромностью, образованностью, врожденным умом и дарованною от Бога мудростью¹¹³⁵. Живя и воспитываясь, подобно Моисею, среди язычников и гонителей истинной веры, Константин сохранил себя от нечестия и злобы¹¹³⁶. «Тогдашние государи, видя, что этот юноша бодр, силен, велик и богат умом, исполнялись зависти и страха и начали выжидать удобного случая, как бы запятнать его каким-нибудь бесчестием. Но юноша, заметив это, искал спасения в бегстве, чрез что опять уподобился великому пророку Моисею»¹¹³⁷.

По смерти отца достойный сын и наследник его, любимый народом, всеми единодушно и с радостью провозглашен был царем, на 31-м году от рождения¹¹³⁸. Из бедственной судьбы гонителей христианства и по успехам отца своего – покровителя христиан Константин справедлнво заключал, что надобно удаляться многобожного язычества и почитать Единого истинного Бога, исповедуемого христианами¹¹³⁹. Близкий к христианству по расположениям сердца своего, Константин обращен был ко Христу и Богу истинному чудесным явлением на небеси знамения Креста Господня и явлением ему Сына Божия в ночном видении¹¹⁴⁰. Константин сделался христианином и таковым был первый из римских императоров, приняв от Бога, по гласу Церкви, «багряницу и скипетр. He от человек звание приим, но, яко божественный Павел, имел сие звание свыше от Христа Бога. Знамение бо Креста на небеси видев, сим уловился, яко добрейший лов: о сем и победитель видимых и невидимых врагов явился»¹¹⁴¹.

Убежденный в истине Божественного явления, Константин был оглашен христианином, начал прилежно заниматься чтением священных книг и повелел находиться при себе иереям Божиим, полагая, что Господь, явившийся ему, Один достоин Божеского поклонения¹¹⁴². И не только сам он в душе своей уверовал во Христа Сына Божия, но и всенародно исповедал Его пред своими подданными¹¹⁴³. После победы над Максентием Константин, совокупно с Ликинием, своим зятем и соцарственником, объявил в 314 году свободу христианского вероисповедания. «Усмотрев, что свободы богослужения стеснять не должно, мы еще прежде повелевали как всем другим, так и христианам, сохранять веру и богослужение своего общества. Отныне каждый, решившийся соблюдать богослужение христианское, пусть соблюдает его свободно и неуклонно, без всякого затруднения. Кроме сего, в пользу христиан мы постановляем и то, чтобы места, где прежде христиане обыкновенно собирались, у казны ли нашей кто купил эти места или у кого другого, – без возврата заплаченной за них суммы, немедленно и беспрекословно отдаваемы были христианам. Равным образом и получивший такие места в дар должен как можно скорее возвратить их в собственность христиан. А кто, купив или получив их в дар, захотел бы просить за них от нашей доброты вознаграждения, тот пусть обратится к местному правителю – и наша милость не оставит его просьбы без внимания. Все это должно быть возвращено обществу христиан тотчас, без всякого отлагательства»¹¹⁴⁴.

Благость и щедроты Константина особенно изливались на церкви Божии; он то расширял и возводил выше молитвенные домы, то весьма многими приношениями украшал св. алтари церквей¹¹⁴⁵. «Какая была божественная у всех радость, – говорит Евсевий, – когда увидели, что места, незадолго пред тем опустошенные нечестием притеснителей, как бы после продолжительной и смертоносной язвы, снова оживают; что храмы, начиная с основания до высоты недосягаемой, опять воздвигаются и получают гораздо лучший вид, нежели прежние, разрушенные». «Затем для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы, стекались издалека чужестранцы, дружелюбно сближались между собою народы, и члены Христова Тела сходились в один состав. Богослужение предстоятелей и священнодействие священников стали совершенными, церковные обряды сделались боголепными. Люди всякого возраста, пола, всею силою души, радуясь умом и сердцем, воссылали молитвы и благодарения к Виновнику настоящих благ – Богу»¹¹⁴⁶.

Особенно торжественно и радостно было освящение храма Тирского в 315 году. Этот храм, как и другие, был разрушен; неверные старались обезобразить самое место, покрыв его всякого рода нечистотами. Восстановление Тирского храма было торжеством христианства над язычеством. При освящении его Евсевий, между прочим, произеес в слове своем в похвалу Константину: «И вот теперь, чего прежде никогда не бывало, верховные цари признают только единого Бога, общего благодетеля всех людей и их самих, исповедуют Христа Сыном Божиим и Царем всяческих, называют Его в обнародуемых указах Спасителем и среди владычествующего над землею города, для неизгладимой памяти, царски начертывают дела Его и победы над нечестивыми. Теперь единого от вечности Иисуса Христа Спасителя и самые высшие властители на земле почитают не как обыкновенного Царя, какие поставляются человеками, но поклоняются Ему, как истинному Сыну Бога всяческих и истинному Богу. Украшение и дары этого храма важны и поистине велики, изумительны и достойны удивления, так как служат ясным доказательством Царства нашего Спасителя»¹¹⁴⁷.

Константин начал почитать служителей Божиих и оказывать им отличное уважение словом и делом, как лицам, посвященным Богу. Делил с ними трапезу и беседу. В человеке он смотрел не на человека, которого видят многие, а на Бога¹¹⁴⁸. Так, благочестивый Константин в 315 году писал о священыых лицах: «Пренебрежение богопочтения подвергало общественные дела великим опасностям; а законное хранение его, по благоволению Божию, доставляло Римскому государству величайшее благополучие и всем человеческим делам особенное счастие. Посему нам кажется справедливым, чтобы мужи, отличающиеся должною святостию и посвящающие свою службу пользе Божественной веры, получили за свои труды должное воздаяние. Я хочу, чтобы лица Кафолической Церкви, посвящающие свое служение св. вере, оставались совершенно свободными от всех гражданских обязанностей и не отвлекались от служения, подобающего Божеству, и, ничем не развлекаемые, тем лучше исполняли свой закон. Если они будут служить Божеству со всею ревностию, то, кажется, и для общественных дел произойдет от того весьма много пользы»¹¹⁴⁹.

Царь Константин и для всех был благосклонен, милостив, сострадателен и щедр; для сирот и бедных он был вместо отца¹¹⁵⁰. Но имея особенное попечение о мире и Церкви Божией, он действовал как общий, поставленный Богом блюститель и учреждал Соборы служителей Божиих, напр., в Риме в 313 году, в Арелате, ныне Арле во Франции, в 314 году, – оба против донатистов¹¹⁵¹; и даже не отказывался иногда являться и заседать сам лично среди сонма их как общий, постановленный от Бога епископ¹¹⁵².

Между тем как царь Константин покровительствовал Церкви, Ликиний, напитанный языческими мнениями, по зависти и злобе к нему, около 316 года начал гнать христиан в своей области, сначала тайно, а потом и открыто¹¹⁵³. Желая пресечь гонение Ликиния на христиан, Константин решился (323 г.) низложить его самого. Хорошо зная, что если когда, то теперь особенно нужны ему молитвы, он взял с собою священников Божиих. Войску его предшествовало знамение спасительного страдания – Крест. Повелев в рядах воинских носить знамение креста, царь и при себе вне лагеря всегда имел походный храм Кресту и, держась непорочного и чистого образа жизни, возносил молитвы к Богу, по примеру того древнего пророка Божия, который имел свою скинию вне полка (Исх.33:7). Во время брани с Ликинием Константин приказывал щадить пленных и удостоился получить особенные знамения Божественного покровительства. «В подвластных Ликинию городах видели неизъяснимое явление: казалось, будто среди самого полудня чрез города переходили различные полки Константиновых латников, как бы одержавших победу, и это видели тогда, когда на самом деле нигде и ничего подобного не было. Сим зрелищем Божественная и высшая сила указывала на будущее». Укрепляемый силою Креста и молитвами к Богу истинному и Его благодатию, Константин победил Ликиния и в лице его язычество¹¹⁵⁴ и всегда уходил с поля битвы победителем¹¹⁵⁵, приписывая победы не себе, а Богу¹¹⁵⁶.

После победы над Ликинием в конце 323 года, доставившей Константину на 49 году его жизни власть над всею обширною Римской империей¹¹⁵⁷, он восстановил извне мир и безопасность Церкви во всей империи; исповедникам Христовым возвращены были гражданско-церковные права, должности, преимущества и имение, чего они лишены были гонителями христианства; осужденные на изгнание за то, что не служили идолам, были вызваны и освобождены от наказаний; имущество св. мучеников, положивших жизнь свою за исповедание веры, предписано было отдавать их родственникам, а за неимением их – Церкви¹¹⁵⁸. Особым постановлением своим Константин избавил христиан от гонений и на будущее время и своим высоким участием утешал страдальцев Христовых и всех христиан¹¹⁵⁹. Места, ознаменованные священными событиями и обагренные кровию христиан, он приобретал для св. церквей и на этих местах созидал храмы Богу истинному. Старался уничтожить идолопоклонство, запрещал ставить идолов, приносить им жертвы; храмы христианские воздвигал обширнее и великолепнее, такими своиии деяниями внушая всем, что Христос есть истинный Бог и Спаситель мира, и успехи в великих делах своих приписывал не себе, а Богу истинному. Для сооружения и великолепия храмов Божиих он приносит щедрые пожертвования¹¹⁶⁰. Молился о благоденствии всех своих подданных и желал видеть их христианами, но вместе объявлял, что он не хочет принуждать и стеснять свободы совести подданных¹¹⁶¹.

Употребляя все силы, зависевшие от власти императора, к насаждению. утверждению и прославлению христианства, Константин Великий всемерно заботился и о внутреннем мире Церкви Христовой, благотворное и спасительное влияние которой на нравы народов он видел ясно и ценил высоко. Услышав о тяжком заблуждении Ария, родом из Ливии, священника одного из приходов Александрии, своим лжеучением о Сыне Божием (с 321 г.), и Мелетия своим расколом (с 324 г.)¹¹⁶², возмущавших Церковь Божию в Египте, Константин, скорбя духом, посылал в Александрию – где Арий начал распространять свои дерзкие и невежественные мысли, и Божественное учение подверг оскорбителыным глумлениям и насмешкам – сначала письма Александру, еп. Александрийскому, и Арию, и старался примирить его с Церковью¹¹⁶³. Но Арий не думал вразумиться, и посему благочестивый царь отправил в Александрию Осию, епископа Кордовского, 67-летнего старца, для рассмотрения спора на месте рождения лжеучения и водворения мира¹¹⁶⁴. Когда ни письмо императора, ни посольство благочестивого Осии не прекратили соблазна Ариева, император по совету епископов созывает в 325 году по Р. Х. Первый Вселенский Собор в Никее – городе Вифинии, для уврачевания зла и прекращения смятения и соблазна в Церкви Православной. Чтобы устранить препятствия, которые могли бы замедлить прибытие епископов в назначенное время, Константин повелел приготовить все необходимое на всех путях для удобнейшего шествия пастырей и на месте Собора для их пребывания¹¹⁶⁵. Как истинный сын Церкви, царь сам и со смирением явился на Собор, воздал должную честь святителям – и всем вместе, и особенно тем из них, кои имели на себе знаки страданий за имя Христово. Язвы сих мучеников Христовых, прибывших на Собор, он со слезами лобызал¹¹⁶⁶. Царь открыл Собор 19 июня 325 года речью к отцам, прося их умирить Церковь Божию, и на Соборе склонял разномыслящих к единению. По окончании Собора царь писал два послания, чтобы объявить о действиях Собора и сделать их известными тем, кои не присутствовали на Соборе. Первое писано было всем вообще Церквам¹¹⁶⁷; второе – Церкви Александрийской, чтобы показать, что определение веры производилось не просто и как-нибудь, но объявлено после долгого испытания и исследования, и что показалось тремстам епископам, то не иное что есть, как мысль Божия¹¹⁶⁸. Кроме сего, он обнародовал осуждение Ария и его писаний и последователей¹¹⁶⁹.

Заключение Собора стеклось с окончанием двадцатилетия царствования Константина Великого 25 июля. По сему случаю царь радостно торжествовал с отцами Собора двадцатилетие своего царствования; после праздника благодарил их каждого приличными дарами и, прощаясь с ними, убеждал их хранить мир и согласие, поминать его в молитвах; император оказал великие милости и всем своим подданным¹¹⁷⁰. Отцы Собора обратно отправились также на иждивении царском. По возвращении с Собора в 326 году благочестивый самодержец украсил многими св. храмами Палестину, Рим и Константинополь. Прежде всего он приступил к созданию величайшего памятника в Палестпне, чтобы священнейшее место спасительного воскресения Христова в Иерусалиме сделать предметом особенного и общего благоговения. Он повелел немедленно построить там молитвенный дом и писал Макарию, епископу Иерусалимскому, чтобы он со своей стороны принял живое участие в исполнении его благочестивых намерений. Царю угодно было, чтобы этот храм построен был превосходнее и великолепнее всех других церквей вселенной; и по желанию императора действительно сооружен был великолепный храм и богато украшен от царских щедрот¹¹⁷¹. По желанию Константина Великого, усердием матери его Елены построены были храмы Божии в Вифлееме и на горе Масличной, чтобы почтить места Рождества и Вознесения Господа¹¹⁷²; у дуба Мамврийского, где некогда Авраам принял и угостил Господа и Ангелов в виде трех странников¹¹⁷³; в Никомидии – столице Вифинии¹¹⁷⁴; в Антиохии – столице всего Востока¹¹⁷⁵; в Илиополе¹¹⁷⁶ и в других местах Финикии¹¹⁷⁷.

В Риме Константин соорудил храм, названный Константиновским, во имя Спасителя; во дворце императрицы Фавсты, своей супруги; в Ватикане – во имя св. ап. Петра на месте мученической кончины сего апостола; во имя св. ап. Павла на месте его мученической смерти; храм в доме Сессория в честь св. Креста, названный Иерусалимским, по части Креста Христова, которая в этом храме положена; во имя св. Агнии (память ее 21 янв.), по просьбе дочери царя Констанции и сестры его, кои приняли крещение от св. Сильвестра, епископа Римского; св. Лаврентия (10 авг.) за городом на месте погребения сего мученика; во имя мучеников Марцеллина и Петра, где был гроб св. Елены; в Остии – во имя ап. Петра и Павла и св. Предтечи; в Альбано – в честь св. Иоанна Предтечи; храм в Капуе в честь апостолов, названный Константиновским; и в Неаполе. Все созданные храмы по желанию царя Константина украшены были богато от щедрот его¹¹⁷⁸.

Созидая и украшая храмы Богу истинному, благочестивый царь старался разрушать капища, служившие убежищами гнусных пороков, и запрещать празднества языческие¹¹⁷⁹; охранять мир Церкви и смирять мятежных лжеучителей¹¹⁸⁰. Опасаясь возникновения споров еретических, император в 330 году постановил против лжеучителей закон, которым запретил им богослужебные собрания¹¹⁸¹ – и в местах общественных, и в домах частных¹¹⁸², которыми они владели, повелев места их собраний отдать Церкви или обществу¹¹⁸³.

Константин Великий проповедал истинного Бога и Христа не только в своей империи, но даже персидским язычникам, и свою отеческую всеобъеюмлющую заботливость простер на тамошних христиан, о коих просил царя персидского не притеснять и любить их¹¹⁸⁴. Вера Константина была так глубока и жива. что он повелел изображать себя на монетах и портретах молящимся с распростертыми к небесам руками, и запретил иметь подобные изображения в языческих требищах¹¹⁸⁵. Установил во дворе своем чтения молитв и Священного Писания. Предписал святить первый день недели в память воскресения и пятницу в память смерти Господа, Пасху и дни мучеников, и дал воинам образцы молитвы¹¹⁸⁶. Жизнь иноческую считал высоким христианским подвигом и посему отменил древние законы против безбрачия. Особенно он удостоивал великой чести людей, предавших всю свою жизнь любомудрию по Боге; благоговел пред сонмом святых девственниц Божиих, будучи убежден, что в душах их живет Сам Бог, Которому они себя посвятили¹¹⁸⁷. Запретил христианам быть в служении у евреев: ибо неприлично, говорил он, избившим пророков и распявшим Самого Господа иметь у себя рабами искупленных Кровию Спасителя¹¹⁸⁸; запретил наказывать смертью на кресте, бывшей в употреблении у древних римлян. Питая свой ум истинами Божественными, равноапостольный царь проводил целые ночи без сна, созывал собрания, и когда в продолжение речи ему представлялся случай богословствовать, он вставал и с поникшим лицем, тихим голосом, весьма благоговейно посвящал предстоящих в тайны Божественного учения.

Будучи сам щедр и человеколюбив, Константин строго обличал любостяжателей и хищников¹¹⁸⁹; узаконил отказывать по смерти имущество в пользу Церкви. Утверждая всех в вере и благочестии, равноапостольный старался воспитать и детей своих в духе святой и спасительной веры Христовой¹¹⁹⁰.

Константин обратил ко Христу весьма многих язычников: иные приняли христианство по сознанию неосновательности и ничтожности своих древних суеверий¹¹⁹¹, другие по желанию пользоваться благоволением царя, который очень почитал и любил христиан; иные, прилежно вникая в учение Христово, привлечены были ко Христу чудесами и видениями. В это время вступили в лоно Церкви Христовой целые города и народы, сами разрушали языческие капища и созидали храмы Господу¹¹⁹².

По основании Константинополя в 330 году благочестивый царь украсил и освятил и этот новый Рим многими христианскими храмами. Желая отличить соименный себе город, он украсил его многими молельнями, великолепными церквами мученикам и величественными зданиями, и этим почтив память святых, вместе посвятил Богу их и самый свой город. Константин признал справедливым – город, украшенный его именем, очистить от всякого идолопоклонства, чтобы в нем нигде не поражали зрения не только мнимые изображения богов, но и самые жертвенники, обагренные кровью животных¹¹⁹³. В новой своей столице он создал и освятил храм вечной Премудрости Божией, отчего храм получил имя Софии¹¹⁹⁴; в честь св. 12 апостолов, в котором царь завещал похоронить себя, чтобы по смерти быть участником в молитвах, которые будут приносимы в этом храме¹¹⁹⁵; смежный с Софией храм Мира во имя св. Ирины (18 сент.)¹¹⁹⁶; во имя св. мученицы Евфимии (16 сент.) в Халкидоне¹¹⁹⁷; Мокия (11 мая) на месте храма Геркулесова; св. Прокопия (8 июля); св. Акакия (7 мая)¹¹⁹⁸; св. Агафоника (22 авг.); храм св. Иоанна Богослова, названный Евдомом (εὔδομος – седьмой, потому что он в 7 верстах от города, на европейском берегу моря, названном Анапл – «у пристани»)¹¹⁹⁹; церковь св. Архангела Михаила, прославившуюся впоследствии многими благодатными знамениями¹²⁰⁰.

Кроме церквей Константин воздвиг в Константинополе в разных местах иные священные знамения веры: среди площади у фонтанов поставил изображение доброго пастыря и пророка Даниила во рве львином¹²⁰¹; среди главной комнаты своего дворца и возвышеннее всего водрузил на столе крест, составленный из драгоценных камней и оправленный золотом; в другой комнате (вестибюле) на столе поставлено было изображение его с детьми, держащего на главе кресг и поражающего у ног своих дракона копием в чрево и низвергающего в море¹²⁰².

Для новых храмов в Константинополе нужны были богослужебные книги. О них император писал Евсевию, епископу Кесарийскому: «В соименном нам городе святейшая Церковь приобрела вновь очень много людей. С быстрым же умножением верующих оказывается весьма нужным и умножение храмов. Итак, прикажи опытным, отлично знающим свое искусство писцам написать на выделанном пергаменте 50 томов, удобных для чтения и легко переносимых для употребления. В этих томах должно содержаться Божественное Писание, какое, по твоему разумению, особенно нужно иметь и употреблять христианам»¹²⁰³.

Желая умирить Церковь, которую продолжали возмущать враги и клеветники истины (ариане) в Египте и в других местах, благочестивый самодержец собрал в 335 году Собор в Тире. По окончании Собора св. отцы, по желанию императора, отправились из Тира в Иерусалим для освящения церкви, устроенной на месте гроба и воскресения Христова, которая в это время была кончена построением. В Иерусалиме были уже и многие другие епископы, которых Константин хотел собрать в значительном количестве со всех стран¹²⁰⁴. Ибо со временем освящения храма Иерусалимского совпадало торжество тридцатилетия царствования Константина. К празднованию освящения, или обновления, в 13-й день сентября 335 года стеклось множество народа со всех концов империи. Собравшихся на праздник снабжали – и епископов и народ – всем необходимым, за счет императора; в честь праздника розданы были бедным значительные суммы серебра, множество одежд; богатые дары принесены были императором новому храму¹²⁰⁵. Кругом храма, построенного Константином Великим, возник новый город, который казался для иных Новым Иерусалимом, о котором предсказали пророки¹²⁰⁶. С этого времени Св. град освободился от имени Елии, которое дал ему император Траян за 200 лет доселе¹²⁰⁷, и стал называться Иерусалимом и привлекать христиан-поклоннпков со всех сторон.

Константин Великий, имея около 64 лет жизни, пользовался еще совершенным здоровьем, способным к усилеиной деятельпости¹²⁰⁸. Отправляясь на войну против персов, он пригласил с собою епископов и устроил палатку наподобие церкви для молитвы. Наступил праздник Пасхи (337 г.); по обычаю, царь провел всю ночь в бдении молитвенном с верными¹²⁰⁹. Чтобы торжество Пасхи сделать великолепнее, он приказал осветить в продолжение ночи не только церкви, но и улицы во всем Константинополе¹²¹⁰. Наступил день праздника; император излил великие милости народу, подражая благодеяниям Спасителя. Вступив в 65-е лето своей жизни, царь Константин впал в болезнь и из Константинополя поплыл в Еленополь пользоваться теплыми водами, где часто проводил время во храме Мучеников в молитве. Представляя в уме необходимость Св. Крещения и его благодатную силу, он преклонял колена на землю, изливал молитвы пред Богом, исповедовал в самом храме грехи свои. Чувствуя, что болезнь его усиливается, он из Еленополя отбыл в Ахирон в предместье Никомидии и решился принять Св. Крещение, которое он доселе отлагал, чтобы принять в Иордане. Призвав епископов, говорил им: «Пришло вожделенное для меня время, которого я давно жажду и о котором молюсь, как о времени спасения в Боге»¹²¹¹. Евсевий Никомидийский и другие епископы сообщили царю Крещение и прочие таинства, строго выполнив все установленные для сего обряды. Удостоившись Божественного запечатления, Константин обновился и исполнился света Божия; от преизбытка веры душевно радовался, возрожденный действием силы Божией. По совершении священнодействий он облекся в торжественную царскую одежду, блиставшую, подобно свету. «Теперь сознаю себя истинно блаженным», – воскликнул император в восторге благодарности Богу, удостоившему его благодати возрождения¹²¹².

Примеч. Слепая ревность западно-католических писателей к возвышению Рима пред Константинополем породила и ввела в историю Церкви, между многими намеренными выдумками, которыми преисполнены писания папистов, ложное сказание, что будто бы Константин Великий принял крещение от Сильвестра, папы Римского, и в Риме. Эту ложь кардинал Вароний, наперекор всем древним церковным и даже новейшим латинским историкам¹²¹³, не постыдился доказывать в своей летописи¹²¹⁴.

Приняв Св. Крещение, равноапостольный венценосец скончался в Никомидии на 65-м году своей жизни, на 33-м – своего царствования, в самый день Пятидесятницы, около полудня, 21 мая 337 года по Р. Х.¹²¹⁵. Известие о смерти добродетельного монарха повергло всех в глубокую скорбь; печалились все – и народ, и воины, и сенат – и в благодарность усопшему немедленно возведен был на престол сын его. По случаю смерти благочестивейшего царя, были прекращены в Риме зрелища и даже закрыты торговые площади. Сделано было изображение, представлявшее умершего покоющимся на небеси. Римляне просили, чтобы тело его перенесено было в Рим и положено в царственном городе, но оно с умилительным великолепием препровождено было воинами, согласно желанию почившего, в Константинополь и поставлено во дворце на возвышении. Кругом гроба горели светильники, стояла почетная стража, и народ непрерывно теснился у гробницы великого монарха. Честное тело его вмещено в золотой раке, на месте, им самим заблаговременно приготовленном в церкви Св. апостолов, им созданной в Константинополе. На медалях, изображавших погребение умершего, равноапостольный представлен восходящим на небеса¹²¹⁶.

Евсевий, изобразивший жизнь равноапостольного царя, называет его блаженным. По словам его, «поскольку он один из римских царей с глубочайшим благоговением чтил Царя всех Бога, один не обинуясь проповедовал всем учение Христа, один столько прославил Церковь Его, сколько никто от века, один ниспроверг все заблуждения многобожия и обличал все виды идолослужения – то один также и при жизни и по смерти удостоился благ, каких не достигал никто другой¹²¹⁷; он один из всех, когда-либо бывших властителей Рима, соделавшись другом Царя всех Бога, явил людям разительный пример благочестивой жизни. Бог показал в нем (Константине Великом) мужа, служащего уроком благочестивого назидания; явил его великим светильником и громогласнейшим вестником богопочтения. Чрез него Бог очистил смертный мир от множества безбожников и показал в нем народам учителя благочестия. Он открыто называл себя рабом Царя всех, и Бог соделал его таким царем, о каком прежде и слухом не слыхивали; явил его столь боголюбезным, что он без всякого труда овладел гораздо болыпим числом народов, нежели каким владели прежние государи, и безбедно сохранил свою власть до самой кончины. Разливая светлые лучи благочестия до концов всей вселенной, на жителей целой земли, в такой степени, что они охотно, с любовию и радостию посылали ему свои дары и считали высокою честию пользоваться его знакомством и дружбою, так что для воздаяния ему почестей выставляли у себя живописные его изображения, воздвигали статуи, и Константина знали и провозглашали как единствееного над всеми самодержца. Ближних он привязывал к себе великодушно оказанными благодеяниями; других ограждал законами человеколюбия и свою власть сделал для подданных легкою и вожделенною¹²¹⁸. Бог дивно посредством видений открывал Константину умыслы всех врагов, да и вообще многократно удостоивал его богоявлений, позволяя ему чудесным образом созерцать лице Свое и даруя предведение различных будущих событий»¹²¹⁹.

«Храмину преблаженной его души, прославленную названием равноапостольной, сопричисленную к народу Божию, удостоенную постановленного богослужения и таинственных священнодействий, и приявшую плоды св. молитв, Бог сподобил приснопоминания с апостолами»¹²²⁰. Таким образом, празднование св. равноапостольному царю Константину началось тотчас по смерти его.

Примеч. Великие заслуги царя Константина для христианства не только языческие, но даже и христианские писатели намеренно уннжают, вопреки Церкви, которая признает его равноапостольным и святым. Главным образом обвиняют Константина в умерщвлении им сына своего Криспа, по наветам Фавсты, его мачехи, второй супруги Константина, и в умерщвлении ее, по наговорам матери его Елены. В этих злодеяниях оклеветал Константина злонамеренный и бессовестный язычник Зосима, написавший свои сказания о деяниях римских в V веке. Историк Евагрий, изложивший церковные события с 431 года по 594 год, говорит о Зосиме: «Он один из тех, которые держалпсь нечистого и скверного служения языческого; человек, ненавидевший Константина за то. что он первый из царей оставил гибельное языческое суеверие и обратился к вере христианской. Зосима высказывает бесчисленное множество хулений на благочестивого и великодарного Константина и при всяком случае изобретает разные, слишком невероятные вещи, например: будто Константин и сына Криспа предал страшной смертп, и супругу свою Фавсту лишил жизни, заперши ее в бане, чрезвычайно натопленной. А что Копстантин не убивал ни Криспа, ни Фавсты, послушай, что рассказывает о Константине Евсевий Памфил, процветавший во времена Константина и Криспа и обращавшийся с ними¹²²¹. Зосима же писал и не по слухам, и не на основании истинных сказаний»¹²²². Подобно Евагрию, худо отзывается о Зосиме англичанин Каве (1637–1713), не очень преданный Христовой вере и Церкви. «Зосима, – пишет он, – жестоко нападает на религию христианскую и под именем ее яростно свирепеет почти на всех знаменитых христиан и особенно на Константина Великого и Феодосия Старшего»¹²²³.

Если бы даже Константин действительно учинил те злодеяния, в которых обвиняет его ярый его враг, язычник Зосима, то и тогда великие заслуги и добродетели царя могли бы покрыть страстные его увлечения. Евсевий о высоких достоинствах Константина говорил: «Куда ни устремится напряженный взор – на восток или на запад, на всю землю или на самое небо – везде видит блаженного царя неразлучно с его царством. Бог, Которого Константин чтил, показал в нем мужа, служащего уроком благочестивого назидания»¹²²⁴.

Св. равноапостольная Елена

Царица Елена, добродетельная мать Константина Великого, по обращении сына своего не умедлила принять христианство¹²²⁵ и сделалась благочестивейшею, по выражению историка Руфина, женою, несравненною по вере и благочестию¹²²⁶; была провозглашена августейшею; издавала монету с собственным изображением и, получив от сына власть над государственными сокровищами, пользовалась ими по собственному усмотрению¹²²⁷.

Желая содействовать благочестивым намерениям сына своего – построить в Иерусалиме на месте распятия и воскресения Господа благолепный храм¹²²⁸, и сама имея сердечное желание принести Богу – Царю царствующих, жертву благоговейного ума и сердца своего – излить благодарные молитвы за сына своего и внуков, царица Елена, несмотря на преклонные лета свои, решилась посетить священную землю и поклониться местам, ознаменованным стопами пречистых ног Спасителя. Царица сама доставила письмо державного сына своего к епископу Иерусалимскому Макарию о построении в Иерусалиме храма Божия. Она взяла сама на себя труды путешествия, презрела немощь старости. Увидев место, принявшее спасительные для всего мира страдания, она тотчас повелела разрушить постыдное капище, на нем построенное, и очистить место, и, таким образом, обрела Животворящий Крест Христов¹²²⁹.

Располагая сокровищами царскими, она употребляла их для благодеяний и милостыни. Была весьма усердна к храмам Божиим, снабжала их богатыми украшениями и не оставляла без внимания молитвенных мест и в меньших городах. Она в разных местах, согласно желанию набожного сына своего, воздвигла христианские храмы: в Вифлееме, где родился Спаситель; на горе Масличной, откуда Он вознесся; в Дрепане – над мощами св. Лукиана¹²³⁰ и в других местах. Палестина доселе исполнена священных преданий о благотворных деяниях равноапостольной Елены. Ее видели в церковных собраниях среди народа в одежде простой и скромной. Пребывая на Востоке, она оказала великие милости разным лицам – воинам, гражданам и частным людям, кои обращались к ней. Одних она наделяла деньгами, других – одеждами; иных освобождала из темниц, других – от тяжелых работ, на кои осуждены были; некоторых возвратила из ссылки; оказывала особенную любовь девственницам, посвященным Богу. Собрав всех их и посадив за стол, она сама отправляла при них должность служанки; подавала им кушанье и питие; держала умывальницу и поливала воду на их руки. Совершив такие и тому подобные дела, она возвратилась к сыну своему; потом, преподав ему много наставлений касательно благочестивой жизни и призвав на него свои последние благословения, мирно преставилась в другую, вечную жизнь¹²³¹.

Достигши благословенной старости, она окончила жизнь на руках равноапостольного своего сына на 80-м году своей жизни, в конце 326 года по P. X., почти за 10 лет до блаженной кончины сына своего. Равноапостольная, как выражается летописец, «по-видимому, не умерла, а только переменила скоропреходящую и тленную жизнь на небесную и вечноблаженную. Душа ее, разрешившись от тела, перенеслась в мир бессмертный и ангельский для единения со Спасителем. Тело ее с великой честью погребено великим монархом и положено в Константинополе¹²³². По смерти же она получила ту честь, какую надлежало восприять столь усердно и столь пламенно служившей Богу всяческих¹²³³. По смерти св. Елены сын ее и царь наименовал в честь нее небольшой город Вифинии – Дрепану, место своего рождения – Еленополем¹²³⁴.

Примеч. Впоследствии, если верить сказаниям латинским, мощи Елены перенесены в Рим¹²³⁵.

В IX веке Мефодий – патриарх Константинопольский и Византий написали хвалебные песни на день Константина и Елены, ныне поемые Прав. Церковью в день их памяти.

В благословенные дни равноапосхольных Константина и Елены исполнились боговдохновенные слова Соломона, молившегося о храме своем (3Цар.8:22–23:27–30), кои Церковь произносит на вечерне в день св. равноапостольных Константина и Елены в первой паримии, равно и слова пророка Исаии об обращении язычников, произносимые Церковью во второй паримии (Ис.61:10–11, 62:1–5): И узрят язы́цы правду твою, и вcu царие земстии славу твою, и нарекутся именем твоим новым, еже Господь именует е. И будеши венец доброты в руце Господни, и диадима царствия в руце Бога твоего. И не прозовешися ктому осштлен, и земля твоя ктому не наречется пуста: и земля твоя вселенная, яко благоволи Господь к тебе, и земля твоя вкупе населится. И в третьей паримии (Ис.60:1–16): И пойдут царие светом твоим, и язы́цы светлостию твоею. И созиждут сынове инороднии стены твоя, и царие их предстанут тебе и проч. В утреннем Евангелии в день св. равноапостольных Константина и Елены Церковь благовествует о достоинстве истинного пастыря, полагающего душу свою за овцы (Ин.10:9–16).

На литургии чтением Апостола Церковь вещает об апостоле языков – ап. Павле, которого благовествование было не человеческое, но чрез откровение Иисуса Христа (Гал.1:11–19), Который, подобно ап. Павлу, явлениями царю Константину призвал его к спасению своему и языков.

Если же придется день св. равноапостольных Константина и Елены во время Пятидесятницы, то чтение Апостольское бывает из Книги Деяний апостольских (Деян.26:1–5:12–20) о явлении Иисуса Христа ап. Павлу, сотворити его слугу и свидетеля, яже видел он и яже явлено ему будет. Чтением же Евангелия Церковь благовествует о свойствах истинного пастыря, который входит дверьми во двор овчий: овцы глас его слытат и по нем идут. А дверь есть Христос Господь, Коим аще кто внидет, спасется (Ин.10:1–9).

В песнопениях своих в день памяти равноапостольных, как и чтением Апостольским, Церковь уподобляет Константина ап. Павлу. «Креста Твоего образ на небеси видев и, якоже Павел, звание не от человек прием, в царех апостол Твой, Господи» и проч. Господь дал ему «апостольское православие». Таким образом, Церковь взирает на христианские подвиги царя Константина как на подвиги апостола и пастыря.

15 (28) июля

Начатки христианства в России

По преданию, сообщаемому отцом русских летописей – преподобным Нестором, вера христианская проповедана была в России еще ап. Андреем Первозванным¹²³⁶, который из Синопа через Корсунь Днепром доходил до Киевских гор. Потом насаждаема варяжскими князьями Аскольдом и Диром в IX веке, около 866 года принявшими Св. Крещение от Церкви Греческой¹²³⁷, и по смерти их – князьями Олегом и Игорем¹²³⁸. Распространяема блаженною российскою княгиней Ольгой, которая, желая лучше ознакомиться с христианством, сама прибыла с многочисленною свитою в Константинополь, и здесь в 957 году крестилась и наречена Еленой, по имени древней равноапостольной царицы. По крещении Ольги патриарх Константинопольский в духе пророческом сказал ей: «Благословенна ты в женах русских: благословити тя имут сынове рустии». По словам летописей, благоверная княгиня Ольга была для России «яко денница пред солнцем, аки заря пред светом, молящися за сына и за люди по вся дни и нощи». Она часто говорила сыну своему Святославу: «Аз познах Бога и радуюся». «Она много руссов ко Христу обрати и в Киеве первую церковь св. Николы на Оскольдовой могиле постави». Св. Ольга преставилась в 969 году; память ее в Прав. Церкви 11 июля¹²³⁹.

Господствующая в России вера Христова

Солнце, которому Ольга предтекла, как денница, был Владимир, которого Церковь за равноапостольные подвиги в просвещении России христианством именует равноапостольным. При нем вера Христова сделалась господствующею в России.

Как в начале христианства для озарения язычников св. верою Господь преимущественно избрал ап. Павла (Гал.2:7) и потом для торжества веры в Римской империи – св. равноапостольного Константина Великого, так в конце X столетия по Р. Х. Господь, видя «обветшавшую страну Российскую грехом», избрал Владимира для просвещения ее св. верою и, по словам Прав. Церкви, «послал в душу его Духа Своего, дабы порученные ему люди познали Единого от Троицы Христа Бога, – просветились Св. Крещением Его¹²⁴⁰.

Великий князь Владимир от природы был человек мудрый. предприимчивый, отважный и воинственный. До принятия христианства история представляет его честолюбивым, мстительным, сластолюбивым и усердно преданным идолопоклонству. Промысл Божий, уготовляя Владимира высоким орудием – соделать через него Россию сокровищницею Прав. веры, сблизил его с нею в детских его летах, через бабку его Ольгу, возвел его на высокую степень земного величия и могущества, на которой он познал ничтожность идолослужения, ощутил нужду поклонения Богу истинному, Единому и всемогущему, и всем сердцем взыскал Его. «Когда вырос Владимир, – говорит о нем Киевский митрополит Иларион (1051–1054) в похвальном ему слове своем¹²⁴¹, – и после детской юности укрепился, или лучше, возмужал крепостию, усовершенствовался в силах и преуспевал в мужестве и смысле; когда сделался единодержцем земли своей в 980 году и покорил себе соседние народы, одних – миром, а других, непокорных – мечом; когда землею своею управлял с правдою, мужеством и смыслом – на него пришло посещение Вышнего, на него призрело всемилостивое око благого Бога, и воссиял в сердце его разум; он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое».

Бог призрел на Владимира: он, по словам летописи, «паче иных всюду прославился храбростию и величеством своего царствия»¹²⁴², взоры народов обратились на него; они желали соединиться с Россией узами единой веры. Преподобный Нестор повествует, что не только христианские веропроповедники – паписты и православные, но и магометане болгарские, обитавшие по Волге на устье Камы, и евреи хазарские из Крыма прислали в Киев своих проповедников – склонять Владимира к принятию веры своей. Великий князь, жаждавший познать Бога истинного, охотно выслушал их. Из них только проповедник, присланный от Церкви Православно-Греческой, инок или философ Константин имел успех у Владимира. В кратких словах показав недостатки и неправоту иных исповеданий, вероучитель греческий раскрыл пред Владимиром Святославичем историю веры и спасения мира, начиная от его начала, и в заключение этой великой проповеди представил князю изображение Страшного суда. Видя, что оно глубоко тронуло Владимира, сказал ему: «Крестись, если хочешь встать одесную с праведными».

По совету бояр и старцев, Владимир послал 10 разумных мужей в 987 году испытать богослужение слухом и видением в тех странах, откуда приходили к нему веропроповедники. В земле магометан в их скудных молитвенных зданиях русские послы, между прочим, видели богослужение странное: встают они, садятся, как бы неистовые, в распущенных одеждах, дико смотрят по сторонам, все у них мрачно и смрадно, и нет ничего доброго в законе их. К евреям, отверженным Богом, князь не посылал своих послов, но в христианские земли¹²⁴³. В стране христиан западных, или папистов, при их богослужении послы не приметили «красоты ни коея» и не умилились сердцем. Но в Константинополе при Божественной литургии Церкви Православной, торжественно совершаемой патриархом, благодатию Божиею приведены были в изумление и восторг. «Не вемы, – говорили они Владимиру и боярам, возвратясь в отечество, – на небесах ли мы были или на земле, токмо то вемы, что тамо Бог пребывает с человеки. Богослужение греков паче всех стран; мы не можем забыть красоты его».

Владимир решился быть членом Церкви Православной и, подобно мудрой Ольге, принять таинства св. веры непосредственно из рук царей и святителей греческих. Чтобы сильнее обязать их к совершению сего великого и св. дела, к усерднейшему преданию всех сокровищ Православия, без унижения пред греческим престолом, он покорил греческую Корсунь, или Херсон¹²⁴⁴, и требовал от царей греческих Василия и Константина в супружество себе сестру их, царевну Анну, изъявляя при том желание быть христианином Церкви Православной, Восточной. Между тем Владимир разболелся глазами и не мог ничего видеть. Царевна, прибыв в Корсунь, советовала Владимиру для исцеления болезни немедленно креститься. Действительно, при крещении в церкви св. ап. Иакова, с прозрением духовным Владимир прозрел и телесно – в ту минуту, когда Корсунский епископ возложил на него руку. Прозревший прославил Бога и сказал: «Теперь уведех Бога истиннаго». При этом благодатном знамении многие из бояр русских крестились. С принятием веры Христовой наречен Василием – именем старшего греческого императора. За торжественным совершением таинства Св. Крещения в 988 году следовало венчание Владимира с греческой царевной, благословенное для России. Место своего крещения князь Владимир ознаменовал построением церкви во имя ангела своего – Василия.

После крещения жизнь Владимира представляет непрерывный ряд его равноапостольных трудов. Он устроил в земле своей священную иерархию и установил христианское богослужение. Из Корсуни Владимир призвал в Киев греческого митрополита Михаила, родом сириянина, и 6 епископов, пресвитеров, клир и монахов; привез оттуда священные сосуды, св. иконы, кресты, богослужебные книги и всякую утварь церковную; испросил у Херсонского епископа главу св. Климента, епископа Римского, пострадавшего в Херсоне в I веке, и часть мощей ученика его Фива; впоследствии призвал иконописцев и певчих¹²⁴⁵.

По прибытии в Киев Владимир уничтожил идолов; отпустил всех своих жен, крестил детей своих в источнике над Днепром, с того времени названном Крещатиком, и народ, объявив: «Аще кто не обрящется в реце, противен мне да будет». Киевляне всякого звания и возраста, некоторые с младенцами на руках, явились для крещения на Днепр¹²⁴⁶. Смотря на беспрекословное крещение народа, Владимир радовался душою и молился призреть на новых людей, дать им познание истинного Бога, как познали Его страны христианские, и утвердить в них веру правую и несовратимую¹²⁴⁷. По духовном возрождении жителей Киева, Владимир насаждал веру Христову по городам и селам России, особенно ближайшим к Киеву: в Переславле, Чернигове, Белгороде¹²⁴⁸, Владимире Волынском, в Новгороде¹²⁴⁹, в Ростове¹²⁵⁰.

Подобно Константину Великому, князь Владимир простирал проповедь Евангелия за пределы своей державы. Он посылал к заволжским болгарам, ослепленным магометанством, некоего философа (монаха) Марка, родом македонянина, и его проповедью обратил ко Христу четырех князей болгарских и одного печенежского – Кучука, которые крестились в Киеве¹²⁵¹.

Для утверждения христианства равноапостольный Владимир открыл училища в Киеве и других местах; устроял храмы истинному Богу и поставлял пресвитеров. Кроме основанной в городе своего крещения, он устроил церкви в Киеве во имя св. Василия на месте, где стоял идол Перуна; в Василеве, ныне Василькове, – церковь Преображения Господня, в память спасения своего от печенегов; в любимом селе своем Берестове – церковь верховных апостолов. Но из многих, им сооруженных церквей, самой великолепной и знаменитой была Десятинная, начатая построением в 989 году греческими зодчими в Киеве, во имя Богородицы. Эту церковь равноапостольный князь украсил крестами, иконами, сосудами корсунскими и на содержание ее назначил и завещал на все времена давать десятую часть из княжеского имения¹²⁵². В Десятинный храм, по освящении его в 996 году, перенесен был Владимиром гроб княгини Ольги из Николаевского монастыря.

Владимир очень любил читать Божественное Писание и всегда исполнен был страха Божия и кротости¹²⁵³. С делами веры и благочестия Владимир соединял дела любви и милосердия к ближним. По сказанию летописи, Владимир «показа многая благая дела, правду, долготерпение, любовь, смирение, человеколюбие, мплость, и бе по Господе Бозе и по Божественной вере горя духом, якο огнь, и неверующим в Господа Иисуса Христа страшен бе премного»¹²⁵⁴. В дни для князя радостные он поставлял трапезы для убогих, нищих, странных, сирот и вдовиц¹²⁵⁵; раздавал милостыню убогим и нищим¹²⁵⁶. Он столько исполнен был человеколюбия, что «повеле всякому нищему и убогому приходити на княж двор и взимати всяку потребу». Тем, которые не могли сами дойти до княжеского двора, он велел отвозить в их домы разные припасы. Будучи милостив и нищелюбив, Владимир постоянно произносил: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут: милуяй нища взаймы дает Богу и собирает себе сокровища на небеси»¹²⁵⁷. Милосердие и кротость простирал он до того, что боялся наказывать преступников¹²⁵⁸, так что епископы убеждали его карать злодеев. По тому же христианскому чувству Владимир старался жить в мире и любви с иностранными державами¹²⁵⁹.

В 1015 году, в 15-й день июля, просветитель России после непродолжительной болезни отошел от равноапостольного своего делания в винограде Церкви Божией, им распространенном, около 63 лет от рождения своего, в Берестове. Тело Владимира положено было в мраморном гробе; при стечении бесчисленного народа и при общем плаче подданыых погребено в Десятинной церкви, и установлено по всей России 15 июля праздновать память его яко святого и апостолам равного, всю землю Российскую просветившего Св. Крещением. Это празднование установлено, вероятно, при Великом князе Ярославе¹²⁶⁰. Летописцы в своих летописях и отцы древней Российской Церкви в поучениях высказали ему высокие похвалы, которые свидетельствуют о великом уважении и благоговении к святому равноапостольному Владимиру, издревле воздаваемом ему Св. Церковью. Летописцы называют Владимира новым Константином великого Рима. Константин крестился сам и людей своих крестил, так и Владимир поступил. «Аще бо бе на скверную похоть прежде желая, но напоследок прилежа на покаяние. О сем князе Владимире дивно есть, колика добра сотвори в Рустей земле, крестив ю, и колико ревностию Божественною подвизася о вере Христовой: и благими делы просия, яко солнце, – вторый равноапостольный Константин явися. Даруй нам, Господи, св. князя Владимира память духовно праздновати, и радостию и веселием воспоминати его»¹²⁶¹. В XI столетии, вероятно, в Десятинном храме, при гробе равноапостольного 15 июля Иларион, митрополит Киевский, в слове своем, между прочим, говорил: «Как тебя восхвалим, досточтимый и славный отец наш, премужественный между владыками земными, Василий! Поистине исполнилось над тобою слово Господа Иисуса о блаженстве, сказанное Фоме: блажени не видевшии и веровавше (Ин.20:29). Посему с дерзновением, не сомневаясь, именуем тебя блаженным. Кто изобразит множество твоих милостынь и щедрот, которые ты днем и ночью оказывал убогим, сирым, болящим, обремененным долгами, вдовам и всем, просящим милости? Ты слышал слово Господне, сказанное царю Навуходоносору Даниилом: царю, совет мой да будет тебе угоден, ц грехи твоя милостынями искупи, и неправды твоя щедротами убогих (Дан.4:24); ты слышал сие, отец светоносный, и не удовлетворился одним слышанием, но совершил слышанное на самом деле: подавал милостыню просящим, одевал нагих, насыщал алчущих и жаждущих, посылал всякого рода утешения больным, искупал должников, освобождал содержимых в рабстве. Твои щедроты и милостыни поминаются доселе между людьми; тем более незабвенны они пред Богом и Его Ангелами. Если Благий воздаст награду за обращение единого человека (Иак.5:20), то какое блаженство обрел ты, Василий! Какое бремя грехов рассыпал ты, обратив от заблуждения идолопоклонства не одного человека, не десять городов, но всю свою область! Если только исповедавший Христа пред людьми будет исповедан Христом пред Богом Отцем (Мф.10:32), то какой похвалы сподобишься ты, подражатель Великого Константина, равный ему умом, равный любовию ко Христу и почитанием служителей Его, за то, что не только исповедал, яко Христос есть Сын Божий, но и утвердил сию веру не на одиом Соборе, но по всей земле своей воздвиг церкви Христу и поставил Ему служителей. Тот со св. отцами Никейского Собора положил закон людям; а ты, часто собираясь с новыми отцами – нашими епископами, с великим смирением советовался с ними, как среди людей, недавно познавших Господа, уставить закон Его. Тот покорил Богу царство эллинское и римское; а ты, блаженный, то же сделал в России, ибо как у тех, так и у нас уже Христос именуется Царем. Тот с матерью своею Еленою утвердил веру, когда принес Крест из Иерусалима и разослал части его по всему миру своему; а ты утвердил веру с бабкою твоею Ольгою, принесши крест из нового Иерусалима – града Константинова, и водрузив его на земле своей. И тебя, как подобного Константину, Бог соделал участником единой с ним славы и чести на небесах за благоверие, которое имел ты в своей жизни».

«Добрым свидетелем твоего благоверия, блаженный, служил и св. храм Пресв. Богородицы Марии, созданный тобою на основании правоверия, и где почиет ныне и мужественное тело твое, ожидая трубы Архангельской».

В 1836 году Киевский митрополит Петр Могила, осматривая окрестности Десятинной церкви, разоренной Батыем, и открыв гробы св. Владимира и супруги его Анны, обрел главу разноапостольного князя и положил ее в храм Преображения Господня, а потом в Киево-Печерском соборном храме Успения, где она доселе хранится в серебряной раке¹²⁶², и бывает предлагаема в день памяти св. Владимира всем к поклонению и целованию¹²⁶³.

В своих песнопениях Церковь уподобляет св. равноапостольного князя Владимира купцу, ищущему добраго бисера, говоря: «Испытуя же и посылая к Царскому граду уведети Православную веру, ты обрел бесценный бисер – Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную и телесную». Уподобляет и ап. Павлу: «Подобствовах великому ап. Павлу в сединах, всеславне Владимире, ты, оставя тщание о идолех, как младенческая мудрования, украсился, яко муж совершенный, Божественнаго Крещения багряницею. И ныне Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником,императору и множеству владомых»¹²⁶⁴. Накокец, Церковь уподобляет св. Владимира Константину Великому, называя российского равноапостола вторым Константином, по слову и делу; и слова молитвы Соломоновой о храме, и предсказания пр. Исаии об обращении язычников к Иисусу Христу, относимые к деяниям Константина Великого, относит и к подвигам равноапостольного Владимира¹²⁶⁵. Как паримии, так и Евангелие утреннее и литургийное и чтение Апостольское в день св. равноапостольного Владимира те же, что и в день равноапостольных Константина и Елены, 21 мая.

Примеч. В 1782 году во имя равноапостольного князя Владимира, просветителя России, установлен в нашем отечестве Владимирский орден, жалуемый за подвиги пользы, чести и славы. Кавалерский праздник этого ордена совершается 22 сентября.

Отцы, учители и пастыри Православной христианской Церкви суть священнослужители – таинственно и преемственно от Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Пастыря и Иерея великого (Ин.10:2; Евр.10:21), от Св. Духа, ниспосланного Господом на апостолов, и от св. апостолов приемлющие власть возрождать и воспитывать верующих в жизнь духовную: овых положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей и пастырей, к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова (1Кор.12:28; Еф.4:11–12). Св. отцы, учители и пастыри, прославляемые Церковью, все свои дарования и жизнь посвящали руководству и назиданию верных и на защиту и утверждение св. веры. Церковь почитает их всех вообще и особенно тех из них, к коим относятся слова ап. Павла: Прилежащии добре пресвитери сугубыя чести да сподобляются: паче же труждающиися в слове и учении (1Тим.5:17). Молим же вы, братие, знайте труждающнхся у вас, и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы: и имейте их по преизлиха в любви за дело их (1Фес.5:12–13). Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их (Евр.13:7).

С именем пастырей и особенно пастыреначальников и святителей Церковь обыкновенно соединяет наименование тех Церквей, в которых они священствовали, напр.: Василий Каппадокийский, Николай Мирликийский, Митрофан Воронежский и проч. Некоторые из пастыреначальников отличаются названием учителей и святителей всей христианской Церкви, т. е. названием Вселенских.

Вселенскими отцами, учителями и святителями в Церкви Вселенской, по важности их духовных писаний, назидавших и назидающих ее, наречены святые: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоустый.

1 (14) января

Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, родился около 329 года по Р. Х. в Кесарии, столице Каппадокии, от благочестивых, благородных, знаменитых и богатых родителей – Василия, родом из Понта, и Емилии. «Василий освящен был Богу, – говорит Григорий Богослов¹²⁶⁶, – с младенчества, от утробы матерней». Первые лета детства своего провел он под надзором и руководством благочестивой своей бабки, св. Макрины, родом из Неокесарии, и благочестивых своих родителей и воспитан ими в вере, благочестии и других науках. «Я воспитан, – пишет о себе Василий¹²⁶⁷, – своею бабкою, блаженною женою. Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженного Григория¹²⁶⁸, сохранившиеся до нее по преемству памяти, кои и сама она соблюдала и во мне еще с малолетства запечатлевала, образуя меня учением благочестия. Понятие о Боге, которое приобрел я с детства от блаженной матери своей и бабки, возрастало во мне с раскрытием разума». «Первый возраст Василиев, – говорит св. Григорий Богослов, сверстник, друг и сподвижник св. Василия¹²⁶⁹, – под руководством великого отца, в лице которого Понт имел общего наставника добродетели, повит был пеленами и образован в лучшее и чистейшее создание. Под сим-то руководством чудный Василий обучается делу и слову, которые в нем возрастают вместе и содействуют одно другому. И как благодетельно было для Василия, что он дома имел образец добродетели, на который взирая, скоро стал совершенным!»

«Когда же довольно приобрел он дома учености, а между тем надобно было, чтобы не ускользнуло от него ничто хорошее и чтобы ему ни в чем не отстать от трудолюбивой пчелы, которая со всякого цветка собирает самое полезное, поспешает он в Кесарию для поступления в тамошние училища». Здесь он познакомился со св. Григорием Назианзином, который, подобно ему, искал в Кесарии просвещения. «В короткое время Василий приобрел славу у всех – и у простолюдинов, и у знатных, не по летам своим показывая знания, а еще больше – степенность и постоянство. Он был ритор среди риторов, философ между философами, и что всего важнее, – священник между христианами, прежде принятия священства. Главным занятием Василия было любомудрие, т. е. отрешение от мира, пребывание в Боге, стремление чрез земные преимущества и чрез преходящее и тленное приобрести нетленное и вечное. Из Кесарии Самим Богом и прекрасною жаждою знаний Василий приведен в Византию – город первенствующий на Востоке, потому что он славился лучшими ораторами и философами, от которых, при естественной своей остроте и даровитости, в короткое время Василий собрал все отличнейшее; из Византии – в Афины – обитель наук, где ожидали его с обширными и великими надеждами, потому что имя его еще до прибытия повторялось в устах у многих. Тогда и я своего Великого Василия не только сам принял с уважением, потому что провидел в нем твердость нрава и зрелость в понятиях, но таким образом обходиться с ним убедил и других молодых людей, которые не могли еще знать его; многими же уважаем был он с самого начала по предварительным слухам. Что же было следствием этого? Он почти один из прибывших пзбежал общего обычая для нововступающих в общество юношей учащихся и удостоен особенной чести не как нововступающий¹²⁷⁰. И это было началом нашей дружбы; отсюда первая искра нашего союза; мы стали друг для друга все – и товарищи, и сотрапезники, и родные¹²⁷¹. Имея одну цель, мы непрестанно возрастали в пламенной любви друг к другу; казалось, что в обоих нас было одно упражнение – добродетель, и одно усилие – стремиться от земного, жить для будущих благ. Мы вели дружбу и с товарищами, но не с наглыми, а целомудренными, не с задорными, а с миролюбивыми. Нам известны были две дороги: одна – это первая и превосходнейшая – вела к нашим священным храмам и к тамошним наставникам; другая – это вторая и неравного достоинства с первою – вела к преподавателям наук внешних. Другие дороги – на зрелища, на народные сборища, пиршества – мы предоставили желающим».

«В каком роде наук не успел Василий с избытком, как бы занимавшийся одной наукой? Он изучил все, как другой не изучает и одного предмета; каждую науку изучил он до такого совершенства, как бы не учился ничему другому. Кто сравнится с ним в риторстве, дышащем силою огня, хотя нравами не походил он на риторов? Кто, подобно ему, приводит в надлежащие правила грамматику или язык, связует историю, владеет мерами стиха, дает законы стихотворству? Кто был так силен в философии – в философии действительно возвышенной и простирающейся в горнее, то есть в деятельной и умозрительной, а равно и в той ее части, которая называется диалектикой? Из астрономии же, геометрии и науки об отношении чисел, изучив столько, чтобы искусные в этом ие могли приводить его в замешательство, отринул он все излишнее как бесполезное для желающих жить благочестиво. Врачебную науку соделали для него необходимою и собственные телесные недуги, и хождение за больными. Впрочем, все это, сколько ни важно, значат ли что-нибудь в сравнении с нравственным обучением Василия? В такой степени приобрел Василий все сие! Это был корабль, столько нагруженный знанием, сколько возможно для человеческой природы».

С высоким образованием в науках Василий соединял чистоту веры. «Осмеливаюсь похвалиться о Господе, – пишет он сам о себе, – тем одним, что я никогда ие держался погрешительных мнений о Боге и не переменял впоследствии мыслей, какие прежде имел; но то понятие о Боге, которое приобрел с детства от блаженной матери моей и бабки Макрины, и возрастало во мне»¹²⁷².

По окончании учения, Василию как отличнейшему и образованнейшему человеку, о достоинствах коего слух распространился во всей Греции, предлагали должности адвоката и учителя, но он отказался и возвратился в Кесарию Каппадокийскую; мудрость, которую стяжевал он около 15 лет, не удовлетворяя великой душе его, возбудила в нем только сильнейшую жажду высшего любомудрия, уединения и подвпгов, к чему много располагала его старшая сестра его, благочестивая девственница Макрина. Так он, между прочим, писал о плодах своего образования и своем желании удалиться от мира¹²⁷³: «Много времени потратил я на суету и всю почти юность свою потерял в суетном труде, с каким упражнялся в том, чтобы уразуметь уроки обуянной от Бога мудрости. Наконец, как бы пробудившись от глубокого сна, я воззрел на чудный свет истины Евангельской и увидел тщету премудрости князей века сего престающих (1Кор.2:6). Тогда, оплакав жалкую жизнь свою, я желал снискать для себя руководителя к познанию истины. Прежде всего употреблял я старание о том, чтобы сколько-нибудь исправить нрав свой, который повредился от долговременного моего обращения с людьми нечестивыми. Читая Евангелие и узнав из него, что продать имущество и раздать его бедной братии, совершенно не заботиться об этой жизни и отвратить душу свою ог всякого пристрастия к земным предметам есть благонадежнейший способ к усовершенствованию себя, я возжелал найти какого-нибудь брата, избравшего означенный путь на земле, чтобы вместе с ним переплыть глубокое море жизни. И действительно, я нашел (около 357 г.) много таких братий в Александрии и в остальной части Египта, также в Палестине, Сирии и Месопотамии; я удивлялся воздержанию их в пище, терпению в трудах, изумлялся неослабному постоянству их в молитвах и тому, как они препобеждали сон и не были сами побеждаемы ни одною естественною необходимостью, всегда сохраняли твердость – в алчбе и жажде, в зиме и наготе (2Кор.11:27) – не заботясь о теле и не допуская в себе никакого о нем попечения, но как бы живя в чужом теле, самим делом показывали, что значит обитать среди предметов настоящей жизни и вместе жительствовать на небе. Удивляясь этой блаженной жизни мужей, которые делами своими являют, что мертвость Господа Иисуса в теле своем носят (2Кор,4:10), я и сам желал, сколько для меня возможно, подражать им».

Насытившись зрелищем благочестивых подвигов и обогатившись высокими образцами благочестия и добродетели, Василий принял Св. Крещение в Иерусалиме¹²⁷⁴ и решился посвятить себя строжайшему благочестивому уединению для исправления и охранения духа и сердца своего от рассеяния. Но Промысл Божий, уготовляя Василия в великого пастыря Церкви, возводит его постепенно, неспешно. Истолкователь священных книг Василий сперва читает их народу, и эту степень (чтеца в церкви Кесарийской) служения алтарю не считает для себя низкой; потом на седалище старец (пресвитеров), потом в сане епископов хвалит Господа (Пс.106:32). Но прежде возведения в святительский сан «Василий удаляется в Понт и настоятельствует в тамошних обителях».

В Понтийской пустыне Василий удалился к реке Ирису – в местечко, в котором прежде его уединились его мать и сестра и которое им принадлежало. Макрина устроила тут монастырь. Вблизи его, при подошве высокой горы, покрытой частым лесом и орошаемой холодными и прозрачными водами, поселился Василий. Пустыня так была приятна Василию своим невозмутимым безмолвием, что он предполагал окончить здесь дни свои¹²⁷⁵. Здесь он подражал подвигам тех великих мужей, которых видел в Сирии и Египте¹²⁷⁶. Он подвизался в крайнем лишении, имея для покрытия себя одну одежду – срачицу и мантию; носил и власяницу, но только ночью, чтобы ее не видно было; питался хлебом и водою, приправляя эту скудную пищу солью и кореньями; от строгого воздержания он сделался так бледен и тощ, что казался без жизни. Никогда не ходил в баню и не зажигал огня¹²⁷⁷. Но Василий жил не для одного себя: он собрал иноков в общежитие; своими письмами привлек к себе в пустыню друга своего Григория.

В своем уединении Василий и Григорий все делали вместе – вместе молились, оба оставили чтение мирских книг, за которыми прежде много тратили времени, чтобы единственно заниматься Св. Писанием. Желая лучше изучить его, они читали древних толковников, особенно Оригена¹²⁷⁸, из писаний которого составили изъяснение на некоторые места Св. Писания, известное под именем Добротолюбия (Филокалии)¹²⁷⁹. Написали уставы иноческого общежития¹²⁸⁰, которыми иноки Восточной Церкви большею частью руководствуются.

В отношении к жизни телесной Василий и Григорий находили удовольствие в терпении; работали своими руками, нося дрова, обтесывая камни, сажая и поливая деревья, таская навоз, возя тяжести, так что мозоли на руках их долго оставались¹²⁸¹. Жилище их не имело ни кровли, ни ворот; не видно было там ни огня, ии дыма. Хлеб, который они ели, был так сух и худо пропечен, что зубы едва брали его.

Но два друга-инока недолго подвизались вместе в пустыне. Их призывала на помощь Церковь, обуреваемая арианами в царствование Констанция (337–361). Василий возвратился в Кесарию. В 362 г. он рукоположен был Мелетием Антиохийским во диакона, и в этом сане присутствовал на Соборе в Константинополе¹²⁸². Вскоре Василий посвящен в сан пресвитера, против собственного желания, Евсевием Кесарийским¹²⁸³. «Божие многообразное человеколюбие и смотрение о нашем роде, – говорит св. Григорий Богослов¹²⁸⁴, – изведав Василия во многих встретившихся между тем обстоятельствах и показав более и более светлым, поставляет его знаменитым и славным светильником Церкви, сопричислив пока к священным престолам пресвитерства, и чрез один град – Кесарию возжигает его для целой вселенной». Но видя, что все чрезвычайно почитают и хвалят Василия за его мудрость и святость, Евсевий по человеческой немощи увлекся ревностью к нему и начал выказывать свое к нему неблагорасположение. Посему Василий вместе с Григорием опять удалился в свою пустыню¹²⁸⁵. Ограждая братию свою (иноков) в Понте от заразы нечестия, Василий в обширном послании изложил истинное учение веры о Сыне Божием¹²⁸⁶. В Понте он извлек из Писания нравственные правила, необходимые для каждого христианина и особенно для пастырей¹²⁸⁷. При изъяснении Священного Писания св. Василий сличал разные списки и переводы его¹²⁸⁸, пользовался историей и Преданием¹²⁸⁹, ссылался на учение древнейших отцев Церкви¹²⁹⁰ и других толкователей¹²⁹¹.

Во время царствования Юлиана Отступника (361–363) Василий уверял, что замыслы его вскоре разрушатся¹²⁹². Около этого времени он написал пять книг против Евномия¹²⁹³.

Из пустыни снова вызван был Василий для пользы Церкви Евсевием, епископом Кесарийским, которого св. Григорий примирил с Василием, и убедил своего сподвижника возвратиться в отечественную Церковь около 364 г.¹²⁹⁴. «Хотя отшельничество Василия было любомудренно и чудно, – говорит св. Григорий¹²⁹⁵, – но возвращение его еще более превосходно и чудно. Когда мы упражнялись в пустыне, вдруг поднялась градоносная туча, угрожающая пагубою, и поражала все Церкви, над которыми разражалась, и на которые простирал власть свою златолюбивейший царь Валент (365–378), зараженный арианством. Предстояла великая борьба: что же предприемлет сия мужественная, исполненная высоких помыслов и подлинно христолюбивая душа? Немного было убеждений Василию, чтобы он явился и стал поборником». По приглашению Евсевия на помощь Церкви, обуреваемой арианами, «он тотчас отправляется из Понта, ревнует об истине, которая была в опасности, делается добровольным споборником и сам себя предает на служение Церкви. Для одних он твердая стена и оплот, для других – млат, сотрыющий камень (Иер.23:29) и огонь в тернии (Пс.117:12); ддя предстоятеля был добрым советником, правдивым предстателем, истолкователем Божия слова, жезлом старости, опорою веры, самым верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних. С сего времени и церковное правление перешло к Василию, хотя на кафедре занимал он второе место».

Одним из важнейших его занятий в это время было проповедание слова Божия. Поучения свои святитель говорил без приготовления¹²⁹⁶; проповедовал ежедневно и даже по два раза в день – утром и вечером¹²⁹⁷. К этому времени должно отнести беседы св. Василия на Шестоднев, на 16 глав прор. Исаии и другие. «Много и других доказательств Василиевой заботливости и попечительности о Церкви, – говорит Григорий Назианзин¹²⁹⁸, – таковы: смелость Василия пред начальниками, как вообще пред всеми, так и пред самыми сильными в городе; его решения распрей, не без доверия принимаемые, a по произнесении его устами, через употребление, обратившееся в закон; его предстательства за нуждающихся, большею частью в делах духовных, а иногда и в мирских (потому что и это, покоряя людей добрым расположением, пользует нередко душе); пропитание нищих, странноприимство, попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих, чиноположения молитв (литургия), благоукрашения алтаря и иное, чем только Божий воистину человек и действующий по Богу может пользовать народ».

По кончине Евсевия, епископа Кесарийского, Василий в 370 году 14 июня возведен был на степень архипастыря сей Церкви¹²⁹⁹. Сан святительский принял Василий на 42-м году от роду и пас Церковь Божию 7 лет и шесть месяцев. Добрый пастырь, искавший мира внутреннего и единения с Богом, старался особенно о мире и единодушии своей паствы. В краткие дни своего святительства, при слабости своего здоровья, какую имел с раннего возраста до смерти¹³⁰⁰, он понес величайшие труды для мира и блага как Кесарийской, так и всей христианской Церкви. Почти ежедневно совершал богослужение¹³⁰¹. Как верный страж в дому Божием, он, назидая и утверждая верных, был в непрестанной борьбе со лжеучителями, действующими обыкновенно и хитростью, и клеветою, отражая и низлагая их наглость и разящим оружием уст, и стрелами письмен; не оболыцался ни обещаниями почестей, не боялся ни угроз; был велик всегда, во всех своих словах и делах.

Heсмотря на чистоту своей веры и действий, он ожидал для себя изгнания и заточения¹³⁰². «Удостоенный председательства, – говорит Григорий Богослов¹³⁰³, – Василий ничем последующим не посрамил ни своего любомудрия, ни надежды вверивших ему служение. В одинаковой мере он оказывался непрестанно превосходящим других. Впрочем, не власть употреблял он наперед, но снисхождением покорял власти и, что всего важнее, покорял тем, что все уступали его разуму, признавали добродетель его для себя недосягаемою и в одном видели свое спасение – быть с ним и под его начальством, а также одно находили опасным – быть против него, и отступление от него почитали отчуждением от Бога».

«Когда Валент, обойдя прочие страны, устремился, с намерением поработить, на Церковь Кесарийскую – сию незыблемую и неуязвимую матерь Церквей, тогда в первый раз он почувствовал безуспешность своего замысла, ибо отражен был, как стрела, ударившаяся в твердыню. К Модесту – областному начальнику, который, быв арианином, скрежетал зубами на Церковь, рыкал, как лев, и для многих был неприступен, – вводится в 371 году или, лучше сказать, сам входит доблестный Василий, призванный, как на пиршество, а не на суд». После напрасных убеждений склонить святителя к единомыслию с арианами, видя его непреклонность, Модест угрожает ему отнятием имущества, изгнанием, мучениями, смертью. Все это, – отвечает Василий, – для меня ничего не значит; «тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме сих ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше же сказать: везде Божие место, где ни буду пресельником и пришельцем (Пс.38:13). A мучения что могут сделать мне? – я так слаб, что разве только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня – благодеяние; она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь и к Которому давно я стремлюсь. Изумленный сими словами, правитель сказал Василию: “С такою свободою никто доселе не говорил предо мною”. “Может быть, – отвечал святитель, – ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, имея дело о подобном предмете, услышал бы ты такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело о Боге и против Hero дерзают восставать, тогда мы, все прочее вменяя за ничто, взираем только на Его единого; тогда огонь, меч, звери и железо, терзающие тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашать”». Донося Валенту о непреклонности и неустрашимости св. Василия, Модест сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви. Этот муж выше угроз, тверже доводов, сильнее убеждений». После сего царь запретил делать Василию насилие и, переменив угрозы в удивление, хотя не принял общения с ним, стыдясь показать себя переменившимся, но стал искать оправдания более благоприличного. В день Богоявления (372 г.), при многочисленном стечении народа, в сопровождении окружающей свиты, Валент вошел в храм и, вступив в среду народа, сим самым хотел показать вид единения с Церковью. Когда же во храме слух его как громом поражен был начавшимся псалмопением, когда увидел море народа, и в алтаре, и близ него не столько человеческое, сколько ангельское благолепие, и впереди всех, в прямом положении стоял Василий, не восклоняющийся ни телом, ни взором, ни мыслию, как будто бы в храме не прсизошло ничего нового, но пригвожденный, так сказать, к Богу и престолу, а окружающие его стояли в каком-то страхе и благоговении; когда царь увидел все это и не находил примера, к которому бы мог применить видимое, то пришел в изнеможение. Потом, по обычаю, надобно было царю принести к Божественной трапезе дары, и как неизвестно было, примет ли их Василий, то обнаружилась вся немощь Валента. Он колеблется на ногах, и если бы один из служителей алтаря не поддержал его, то он упал бы, и падение сие было бы достойно слез».

«Но злые превозмогли: Василию определено изгнание. Наступила ночь, приготовлена колесница; враги рукоплескали; благочестивые унывали; мы окружали путника, с охотою готовившегося к отъезду; исполнено было и все необходимое к этому прекрасному поруганию. И что же? Бог разоряет определение. Поразивший древле первенцев Египта, теперь поражает болезнью сына царева (Галата). И мгновенно! Здесь писание об изгнании, а там – определение о болезни; и рука писца удержана, муж спасается! Царев сын страдал и изнемогал телом, сострадал с ним и отец. Отовсюду ищет он помощи, избирает лучпшх врачей, совершает молебствия с усердием, какого не оказывал дотоле. Мать больного видит в недуге сына Божий гнев за гонение святителя. Но как царь нигде не находил врачевства от болезни, то прибег к Василиевой вере. Василий пришел к одру болящего, не упоминая о случившемся; с его пришествием облегчается болезнь, отец предается благим надеждам».

Валент, снова возбужденный против Василия арианами, решился изгнать его. Но Промысл опять защитил невинного. Царь взял уже трость, чтобы подписать определение о заточении святителя: трость в руке его ломается, и другая, и третья также. Валент смутился, изорвал бумагу и отменил приговор об изгнании Василия.

«Сказывают, что в то же время случилась болезнь и с областным начальником (Модестом). Постигшая болезнь и его подклонила под десницу святого». Больной просил Василия прийти к нему и помочь ему своими молитвами. Модест выздоровел и всем признавался, что своим выздоровлением обязан молитвам святителя. С этой поры Василий и Модеет сделались друзьями.

Жизнь св. Василия протекла в постоянных трудах на пользу Церкви. Около 373 года св. Василий написал книгу о Св. Духе по просьбе Амфилохия, епископа Иконийского. Ему же св. Василий написал три канонических знаменитых послания. Св. Григорий Богослов говорит о познаниях и писаниях св. Василия: «Кто больше Василия просветился светом ведения, прозрел в глубины Духа и с Богом исследовал все, что ведомо о Боге? В Василии красотою была добродетель, величием – богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение к Богу, силою – сеяние и раздаяние слова. И потому мне, не коснея, можно сказать: во всю землю изыде вещание его, и в концы вселенныя глаголы его, что Павел сказал об апостолах (Рим.10:18). Что иное составляет и сегодня приятность собрания? Что услаждает на пиршествах, на торжищах, в церквах, увеселяет начальников и подчиненных, монахов и уединенно-общежительных, людей бездолжностных и должностных, занимающихся любомудрием внешним или нашим? Везде одно и величайшее услаждение – это писания и творения Василиевы. У нас совершеннейший в слове тот, кто преимущественно пред другим знает Василиевы писания, и имеет их в устах, и делает внятными для слуxa. Когда имею в руках его Шестоднев и произношу устно, тогда беседую с Творцом, постигаю законы творения и дивлюсь Творцу более, нежели прежде – имев своим наставником одно зрение. Когда имею пред собою его обличительные слова на лжеучителей, тогда вижу содомский огнь, которым испепеляются лукавые и беззаконные языки. Когда читаю слова о Духе, тогда Бога, Которого имею, обретаю вновь и чувствую в себе дерзновение вещать истину, восходя по степеням его богословия и созерцания. Когда читаю прочие его толкования, которые он уясняет и для людей малозрящих, тогда убеждаюсь не останавливаться на одной букве и смотреть не на поверхность только, но простираться далее, из одной глубины поступать в новую, призывая бездною бездну и приобретая светом свет, пока не достигну высшего смысла. Когда займусь его похвалами подвижникам, тогда забываю тело, беседую с похваляемыми, возбуждаюсь к подвигу. Когда читаю нравственные и деятельные его слова, тогда очищаюсь в душе и теле, делаюсь благоугодным для Бога храмом, орга́ном, в который ударяет Дух, песнословцем Божией славы и Божия могущества и, чрез то преобразуясь, прихожу в благоустройство, из одного чедовека делаюсь другим, изменяюсь Божественным изменением»¹³⁰⁴.

Во дни неусыпных попечений о Церкви Кесарийской св. Василий написал многие иные писания, о которых св. Григорий Богослов не упомянул в своем надгробном ему слове.

«На поприще своей ежедневной жизни Васнлий хвалил правило, что умеренность во всем есть совершенство, и соблюдал это правило в продолжение всей своей жизни. Богатство Василия было – не иметь у себя ничего и жить с единым крестом, который почитал он для себя драгоценнее стяжаний. Был он почти не вкушающим пищи и как бы бесплотным; поддерживал жизнь самым необходимым и одну знал роскошь – не иметь и вида роскоши. У Василия один был хитон, одна ветхая риза, а сон на голой земле и бдения составляли украшение; самою вкусною снедью служили ему хлеб и соль, трезвенное и неоскудевающее питие, какое и нетрудившимся приносят источники. Никто лучше Василия не чтил и девства. Кем устроены были обители дев, составлены правила, которыми он уцеломудривал всякое чувство? Будучи благородный, рожденный от благородных и сияющий славою, Василий не гнушался и лобзанием уст, чтил болезни, обнимал недужных как братьев».

Св. Василий и в сане епископа сохранял расположение к жизни монашеской. Он близ себя в Кесарии воспитал иноков, устроил в Кесарии монастыри мужской и женский, с посвященной 40 мученикам церковью, в которой сохранились мощи их. Иноки и инокини обителей, о которых святитель имел попечение, называются в его описаниях каноническими, как живущие по правилу общему для всех, и им усвоилось название киновитов – общежительных¹³⁰⁵.

Св. Василий созидал монастыри близ мест населенных, дабы мирские люди не были совершенно лишены выгод уединения и чтобы иноки не искушались пустотою своего уединения. Паства св. Василия назидалась примером и обращением иноков. По примеру их, клирики св. Василия – даже пресвитеры и диаконы – жили в чрезвычайной бедности, трудились своими руками и вели жизнь неукоризненно чистую.

Сколько сам св. Василий жил бедно, столько щедр был для бедных. Он устроил близ Кесарии странноприимный дом, который был украшением страны. В нем помещались странники и всякого рода люди, нуждавшиеся в помощи, особенно больные; там жили лица нужные для помощи бедным, врачи, служители, носилыцики, рабочие, мастеровые для дел, потребных в доме. Странноприимный дом Василиев пользовался великим уважением и назывался Василиадою. Василий часто посещал этот дом для наставления и утешения бедных¹³⁰⁶.

Св. Василий такую снискал от всех любовь и уважение, что народ стал силою защищать его от преследований префекта Евсевия арианина.

Но болезни от юности, труды учения, подвиги духовного любомудрия, многоразличные скорби и заботы пастырского служения рано истощили его телесные силы и повергли его на одр смерти. «Когда, течение скончав и веру соблюдши, – пишет св. Григорий¹³⁰⁷, – возжелал св. Василий разрешиться, и наступило время к принятию венцов, тогда совершает он новое чудо. Будучи уже почти мертв и бездыханен, он оказывается еще крепким при произнесении исходной своей молитвы, чтобы отойти отселе с вещаниями благочестия. Василий лежал при последнем издыхании, призываемый к горнему ликостоянию, к коему с давнего времени простирал свои взоры. Вокруг него волновался весь город; нестерпима была потеря; жаловались на его отшествие; думали удержать его душу, как будто можно было захватить и насильно остановить ее руками и молитвами (горесть делала их безрассудными); и всякий, если бы только можно, готов был приложить ему что-нибудь от своей жизни. Изрекши последнее слово: в руце Твои предложу дух мой (Пс.30:6), поемлемый Ангелами, святитель Христов радостно испустил дух, впрочем прежде тайноводствовав присутствующих». Выражение св. Григория «тайноводствовав», вероятно, указывает на чудо, которое совершилось в день смерти. Некто Иосиф, еврей, отлично зная врачебное искусство, будучи хорошо знаком святителю, посетил его умиравшего и предсказал ему, что он не проживет и до завтра. «Если же жизнь твоя продлится до завтра, – сказал Иосиф, – я крещусь во имя Того, Который только силою Своего Божественного всемогущества может продолжить жизнь твою». Иосиф удалился. Св. Василий, сложив охладевшие свои руки, молился Господу Иисусу даровать умирающим его членам несколько часов жизни и дыхания, дабы душа этого человека (Иосифа) сделалась участницей спасения и блаженства. На другой день Иосиф, увидев св. Василия живого, пал пред постелью его на колени и воскликнул: «Теперь я совершенно уверен, что Бог твой есть истинный Бог, теперь я в точности исполню свое вчерашнее обещание». Больной сказал: «Я сам буду и крестить тебя». Настал час крещения, и Василий является пред алтарем Господним, крестпт и продолжает богослужение до 3 часа по полудни в 1-й день января 379 года¹³⁰⁸. В этот же день св. Василий преставился, хотя в ранних еще летах своей жизни, 50 лет от рождения, но уже на высоте архипастырского делания и славы.

Слава св. жизни и истинных достоинств началась для Василия с раннего его возраста. Еще учась в Кесарии и Афинах, Василий был уже известен многим как человек необыкновенный и высоко ценим всеми – и сверстниками, и наставниками, и другими. Восходя по степеням иерархии, Василий постоянно приобретал и умножал славу истинно великого и святого мужа, сделался средоточием для всех православных пастырей Востока и своею твердостию, своими писаниями и неусыпными трудами не дал арианству поглотить паству православных. Св. Григорий Богослов при жизни св. Василия писал ему: «Ты око вселенной, звучный глас и труба, палата учености. Одна весна в году, одно солнце между звездами, одно небо объемлет собою все, один голос выше всех, и это (если способен я только судить о подобных делах, и не обманывает меня любовь, чего не думаю), это твой голос»¹³⁰⁹.

«По преставлении Василия, – говорит св. Григорий Назианзин, – святой выносим был руками святых. Но каждый заботился о том, чтобы взяться или за воскрилие риз, или за сень, или за священный одр; или только коснуться его (ибо что священнее и чище его тела!), или даже идти подле несущих, или насладиться одним зрением. Наполнены были народом торжища, переходы, все жилья; тысячи всякого рода и возраста людей, дотоле незнаемых, то предшествовали, то сопровождали, то окружали одр и теснили друг друга. Псалмопения заглушаемы были рыданиями. От тесноты, стремления и волнения народного немалое число людей лишились жизни, и кончина их была ублажаема, как бы надгробная жертва Василию. Тело его с трудом укрылось, оставило позади себя сопровождающих и предано гробу отцев; и к иереям приложился архиерей, к проповедникам – великий глас, оглашающий еще мой слух, к мученикам – мученик. И теперь он на небесах и там приносит за нас жертвы и молитвы за народ. Впрочем, и доныне подает он мне советы, – говорит св. Григорий, – и уцеломудривает меня в ночных видениях»¹³¹⁰.

По преставлении св. Василия Церковь тотчас стала праздновать память его; отцы Церкви св. Григорий Нисский, св. Ефрем Сириянин, св. Амфилохий Иконийский и св. Григорий Богослов в своих поучениях, дееписатели¹³¹¹ в своих повествованиях начали прославлять его яко святого.

Св. Амфилохий, епископ Иконийский, – современник Василия Великого, умерший в 394 году, в слове своем в день его смерти говорил: «Великий Василий, великий архиерей Церкви, прошел небеса не телом, но созерцанием и духом. Подражая первому и Божественнейшему Иерарху Иисусу Христу, он и сам вошел во внутреннейшее завесы, изнес оттуда закон духа и гром учения и молниеносною евангельскою проповедью поразил и низложил закон письмени и обрезания плотского. Василий – ярко горящий светильник Кафолической Церкви, светлое солнце Евангельской истины, осиявающее всю землю лучами своего богословия, неподражаемый по делам, недосягаемый по умозрению, совершенный по разуму, жизни и добродетелям, премудрый по наукам Божественным и человеческим, так что в нем, вообще можно сказать, не было никакого несовершенства. Изучив вполне всю мудрость мирскую и все науки человеческие, он все сие скоро поверг к ногам учеников Иисусовых; благоговейно и глубоко проникнув все древние и пророческие священные книги, св. Василий прямо притек через них к совершеннейшей вере в Иисуса Христа и утвердился в ней. Имея своим руководителем Евангелие, он достигал таким образом истинного познания пророков; а через познание учения пророческого входил в точное разумение Евангелия, и при помощи того и другого приобрел яснейшее ведение Божества. Василий – высокий, величественный столп Церкви Божией, светило богословия, красота иерархии, истиннейший человек Бога Отца, пламеннейший благовестник Единородного, вернейший приставник и домоправитель Духа Святого, чадо мудрости, чертог разума, сокровищница познания, училище благочестия, истолкователь таинственного и Божественного совета, несокрушимая и незыблемая твердость силы и крепости Христовой, учивший и наставлявший всех людей страху Божию, заповедям Господним и благочестию. Великий Василий – царская труба Слова Божия, огласившая силою звука своего концы вселенной. Громко возвещая обрезание духа в Божественном Крещении, он более, нежели кто-либо другой из богословов, содействовал к прекращению обрезания по плоти. Посему не без причины и не случайно божественный Василий разрешился от тела и преставился от земли к Богу в день Обрезания Иисуса, празднуемый между днем Рождества и Крещения Христова. Поскольку сей блаженнейший, проповедуя и восхваляя рождение и крещение Христово, превозносил обрезание духовное, то и сам, совлекшись тела, удостоился вознестись ко Христу именно в священный день воспоминания Обрезания Христова. Посему-то и установлено в настоящий день ежегодно чтить память Великого празднованием и торжеством. И вот Святая Вселенская Церковь во всех пределах земли ныне совершает священную и всесвятую память Василия и, достойно прославляя ее Божественными хвалами, вместе воспевает и прославляет Христа, дивного во святых Своих».

«Сей великий муж принадлежит не одной Кесарийской Церкви, коей был святителем, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».

«Почтим же теперь память сего богоносного отца, почтим достодолжно учителя песнопениями и богодухновенными хвалами силы и добродетели, почтим его как истинного отца, который породил нас Евангелием во Христе Иисусе и своим учением преобразил нас по внутреннему человеку нашему в богоподобных чад».

Св. Григорий Богослов, прославляя св. Василия Великого, писал, что «он был опора веры, правило истины, образец в Церкви, обитель Духа, муж, превзошедший меру и жизни человеческой, и добродетелей, муж многообъемлющий, великий и святой, душа его была божественна, он был мужественный подвижник истины, который не иным чем дышал, как благочестивым и спасительным для всего мира учением; для всех был он образцом веры и добродетели; слово его было высокомудренно, глубоко и совершенно»¹³¹². Особенно св. Григорий изобразил славные и святые подвиги св. Василия Великого от его рождения до преставления в нагробном ему слове, по удалении своем из Константинополя¹³¹³.

Выражая к мудрости и святости св. Василия свое благоговение, Церковь приняла от него правила церковного благочиния, уставы для монашествующих, чиноположение молитв и Божественной Апостольской литургии, письменно преданной им с присовокуплением некоторых его молитв и потому нареченной по имени его, и устами Шестого Вселенского Собора произнесла, что слава св. Василия Великого протекла по всей вселенной¹³¹⁴.

Предание сохранило черты наружного образа святителя Василия Великого. Он был очень проницателен умом, но слаб телом с раннего возраста до старости; имел изнурительные и продолжительные недуги; высок ростом, сухощав и черен лицем, видом хил и кроток; имел нос крутой, брови круглые, бороду длинную и редкую, чело возвышенное, волосы с проседью, голос слабый¹³¹⁵.

В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – Иоанн Дамаскин, Герман Константинопольский, и последующих веков – Василий Монах и Византий написали многие священные песни, коими Церковь прославляет ныне св. Василия Великого.

Восхваляя его, Церковь, между прочим, поет: «Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческия обычаи украсил еси, царское священие, отче преподобне, моли Христа Бога спастися душам нашим»¹³¹⁶.

На всенощном бдении в день св. Василия Великого, когда бывает праздник и Обрезанию Господа, Церковь произносит в честь этого праздника две паримии, и одну в честь вселенского учителя и святителя о высоком совершенстве праведных и благе от них для ближних (Притч.10:31 – 11:12). Евангелие утреннее в честь святителя то же, что на утрене в день св. равноапостольного Константина (Ин.10:9–16). На литургии, которая в первый день января бывает св. Василия Великого, чтением Апостола в честь его Церковь возвещает о совершеннейшем Архиерее – Сыне Божием, Которому св. Василий Великий подражал (Евр.7:26 – 8:2); чтением Евангелия благовествует учение Иисуса Христа о блаженстве нищих духом, алчущих и жаждущих правды и гонимых за веру Христову (Лк.6:17–23), каким был и св. Василий Великий.

Примеч. Говорят, что нетленные останки Великого Василия перенесены впоследствии в Италию и находятся в Риме или в ином городе Италии¹³¹⁷, а глава святителя – на Афоне в лавре Иверской¹³¹⁸.

25 января (7 февраля)

Известие о жизни своей сообщает нам сам Григорий в своих писаниях. Этот Вселенский учитель и святитель – друг, сверстник и сподвижник св. Василия Великого, родился от благородных, небедных и благочестивых христианских родителей – Григория, бывшего епископом Назианзским, и Нонны, в Арианзе – городе каппадокийском, около 328 года. Благочестивая Нонна в молитвах своих просила у Бога даровать ей сына и обещалась посвятить его на особенное служение Господу, как нового Самуила. В сновидении открыты были ей образ и имя будущего сына ее Григория¹³¹⁹. Благословенный сын с рождением получил превосходный ум, расположение к наукам и уединению¹³²⁰, созревшее под влиянием благочестивой матери, которая, занимаясь первоначальным его воспитанием, многократно внушала отроку, что он есть плод молитв и обета ее. Добрый сын слагал в сердце своем слова матери, которая, по времени, обнимая его и вручая ему священные книги, говорила: «Я, как обещала, приношу тебя Богу: исполни же мое желание. Ты рожден у меня по молитвам моим, о том теперь и молюсь, чтобы ты был совершен. Вручаю тебе, сын мой, это драгоценное сокровище, обладай им во всю настоящую жизнь твою; а в будущей получишь еще лучшие блага»¹³²¹. Сын исполнил волю матери. «Меня не пленяли, – говорит он, – прекрасные волны шелковых одежд; не любил я продолжительных трапез, не любил пресыщать чрево – эту погибельную мать плотоугодия; не любил жить в огромных и великолепных палатах; не расслаблял я сердца музыкальными звуками, нежно потрясающими слух; меня не упоевало негою роскошное испарение благовонных мазей. Серебро и золото предоставлял я другим. Для меня приятен – кусок хлеба; у меня сладкая приправа – соль, и питие трезвенное – вода. Мое лучшее богатство – Христос, Который непрестанно возносит ум мой горе́. He нужны мне честь, которая проходит скорее разливающегося дыхания, и скорогибнущая слава; не важно для меня иметь могущество в городах или между гражданами, увеселяться лживыми мечтами, которые одна за другою проходят и исчезают¹³²². Но меня сподобил Христос преимущественной славы. Сперва дал меня в дар матери, которая молилась из глубины сердца, и Сам принял меня в дар от родителей. А потом ночными видениями вселил в меня любовь к целомудренной жизни»¹³²³.

С такою наклонностью сердца св. Григорий после домашних родительских христианских наставлений занимался науками в Кесарии Каппадокийской, учился в процветавшей древле Кесарии Палестшнской¹³²⁴, потом в Александрии, и наконец, в Афинах¹³²⁵, куда плывя на корабле в месяце ноябре, он чрезвычайно устрашен был морскою бурею, потому что боялся умереть без крещения. «Двадцать дней и ночей, – говорит Григорий, – лежал я на корме корабельной, моля милосердого Бога о спасении, и в этой-то опасности я дал обет – посвятить себя Богу, и по обете спасся»¹³²⁶. Григорий прилежно и долго занимался науками. В Афинах он совершенно познакомился и на всю жизнь подружился с Василием Великим¹³²⁷; лично узнал Юлиана, который обозревал Грецию и ее училища, и при встречах с которым он говорил: “Какое зло питает Римская империя”¹³²⁸».

По окончании учения, около 358 года, как отличнейший своими сведениями и благонравием, Григорий, по усиленным просьбам афинян, остался у них на короткое время преподавателем красноречия, в надежде скоро соединиться с единственным своим другом – Василием. Науки, для которых посвятил он большую часть жизни своей, показали ему всю суету идолослужения, утвердили его в вере христианской и еще сильнее расположили его к благочестивому уединению. «Все познания, – говорит Григорий, – повергнув долу, положил я к стопам Христовым, чтобы они уступили слову великого Бога, которое затмевает собою всякое извитие и многообразное слово ума человеческого». Григорий тайно оставил Афины, возвратился к родителям около 30 лет от рождения и, приняв Св. Крещение, решился удалиться в безмолвную пустыню. Только усиленные просьбы сограждан, которые надеялись иметь его наставником красноречия, а еще более любовь к престарелым родителям, для которых хотел он быть утешителем и помощником, отвлекли его на время от исполнения благочестивого его намерения. Живя в доме родительском, он совершенно посвятил себя трудам и лишениям подвижнической жизни: пищею служили ему черный хлеб с солью, питием – вода, постелью – голая земля, одежда грубая, постоянным занятием его было упражнение в слове Божием. «Признаюсь, – писал Григорий Василию в пустыню, – я не сдержал своего слова – соединить свою жизнь с твоею, в училище нового любомудрия не сдержал обещания, данного еще в Афинах, где дружба, если достаточно мое выражение, слила наши души в одну. Так, я не исполнил своего обещания, но не по своей воле. Одна обязанность налагает молчание на другую; закон дружбы должен уступить закону сыновней любви».

Впрочем, жизнь при родителях, возложившая на Григория обязанности хозяина и господина дома; управление домочадцами, которые, говорит св. Григорий, «к строптивым господам питают всегдашнюю ненависть, к кротким не имеют уважения, к злым не снисходительны, а добрым не благопокорны, на тех и других дышат неразумным гневом»; а сверх того, забота об имуществе, заставлявшая Григория вносить подати, переносить сильные угрозы сборщика податей; препровождение времени среди волнений многочисленной толпы, пред высокими седалищами, с которых решаются людские распри, выслушивание громких возражений противника или терпение скорбей в запутанных сетях, замечания, преимущества злых пред добрыми, лихоимство блюстителей правосудия, которые могут быть куплены тою и другою стороною; невозможность с такими людьми без помощи Божией избежать лихоимства, лжи и хитросплетений – все это в полном свете показало Григорию превратность и тщету земного и навсегда отвлекло высокий дух его от земли на небо.

После различных неудовольствий в обществе св. Григорий прибыл в пустыню к св. Василию и углубился в спасительные созерцания небесных предметов. В пустыне Василий и Григорий вмесге молились, занимались и работали. Время, проведенное здесь, было так приятно для Григория, что и после с величайшим удовольствием он вспоминал о своем пребывании в пустыне с Василием¹³²⁹. «С тех пор, – говорит он, – я умер для мира, и мир для меня. О, если бы я в ранние дни моей жизни сокрылся в пропастях земных, или в вертепах, или в горах! Свободный от всех суетных попечений о житейском, я всего бы себя посвятил единому Христу и в удалении от шума людского чистым умом возносился бы к Богу, доколе, наконец, смерть не отверзла бы надежде моей дверь неба».

Но два друга-инока, призываемые нуждами Церкви, возмущаемой лжеучителями, опять разлучились для блага Церкви. Призываемый престарелым отцом и жителями Назианза, Григорий возвратился в Назианз. Отец убедил и принудил Григория принять сан пресвитера (около 361 г.), на принятие которого он согласился с чрезвычайною неохотою как по важности сана, который требует высокой святости и способности, так и по трудным обстоятельствам времени, в которое лжеучители постоянно возмущали Церковь. В сане пресвитера св. Григорий занимался наставлением оглашееных и проповедью слова. Тяготясь своим избранием, Григорий вскоре удалился в пустыню Василиеву. Но снедаемый любовью к престарелому отцу своему и верному народу, смущаемый примером пророка Ионы и страшась сделаться противником Богу, он возвращается к празднику Пасхи в Назианз около 362 года. В день этого праздника св. Григорий произнес в храме: «Меня возвратили к вам, во-первых – приверженность моя к вам и чувствование взаимной вашей приверженности ко мне; во-вторых – собственная моя забота, собственное мое дело – седина и немощь моих родителей, болезнующих более обо мне, нежели о летах своих, – этого Авраама патриарха – драгоценной и равноангельной для меня главы, и Сарры, духовно рождающей нас учением веры. Для них быть жезлом в старости, опорою в немощи – составляло первый данный мною обет, который и исполнял я по возможности, так что решился я оставить и самое любомудрие – это стяжание и имя всего для меня драгоценнейшее. Вот причины, коими побежден я и сделался уступчив»¹³³⁰.

Пришедши из пустыни на помощь Церкви Назианзской, Григорий неусыпно стоял на страже для ее мира. Одной из главных его заслуг было примирение отца своего – епископа с иноками, отделившимися от общения с ним за то, что он, по своей простоте, подписал двусмысленное изложение веры¹³³¹. Своею проповедью, растворенною духом кротости и сопутствуемою непрестанными молитвами, св. Григорий успел примирить паству Назианзскую с ее епископом¹³³². Радость Григория о соединении Церкви была неописанна, и он всенародно выразил благодарность свою Господу¹³³³. В 363 году пал Юлиан, гонитель Церкви; при всеобщей радости христиан Григорий в 363 году изобразил все свойства и действия Юлиана в двух словах на него от своего и Василиева имени¹³³⁴. Григорий принимал живое участие и в Церкви Кесарийской и своим участием успел примирить Евсевия, епископа Кесарийского, с Василием и тем оградил ее против нападения ариан¹³³⁵.

В 370 году св. Григорий оплакал в своих надгробных словах смерть брата Кесария, блиставшего при царском дворе, как утренняя звезда, и разделявшего с Григорием заботы семейные¹³³⁶, и смерть сестры своей Горгонии в том же году¹³³⁷.

В 371 году св. Григорий, вопреки своим ожиданиям, избран был на степень епископа св. Василием Великим, по согласию с родителем Григория, на новооткрытую св. Василием в Каппадокии кафедру Сасимскую, открытием которой св. Василий Великий хотел оградить Церковь Каппадокийскую от разделений. Но епископ Анфим, в округе которого находилась Сасимская кафедра, по новому разделению Церкви Калпадокийской, не допустил св. Григория в Сасим: Григорий оставил Назианз и в 373 году удалился на одну ropy и там служил больным и назидал их поучениями. И вот что, между прочим, писал Григорий в оправдание своего тайного удаления от епископства: «Я крайне, – говорит он, – поражен был внезапностью, подобно человеку, поражаемому внезапным громом; не собрался с мыслями и потому преступил скромность, к которой приучал себя всю жизнь. Потом овладела мною привязанность к благу безмолвия и уединения. Любя уединение с самого начала, сколько едва ли любит кто из занимающихся науками, и дав обет безмолвной жизни, я не вынес принуждения, не допустил ввергнуть себя в волнения и насильно отвлечь от такой жизни, как бы от священного убежища. Мне казалось, что всего лучше, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, собравшись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить превыше видимого и носить в себе Божественные образы, всегда чистые и не смешанные с земными и обманчивыми напечатлениями, быть и непрестанно делаться истинно чистым зерцалом Бога и Божественного, приобретать к свету свет, к менее ясному – лучезарнейший, упованием пожинать уже блага будущего века, жить в единении с Ангелами и, находясь еще на земле, оставлять землю и быть возносимому Духом горе́. Если кто из вас объят подобною любовию, тот поймет, что говорю, и извинит тогдашнее состояние моего духа»¹³³⁸.

По желанию престарелого родителя своего Григорий снова возвратился в Назианз¹³³⁹ и сделался помощником отца своего в делах епископства Назианзского и св. Василия Великого¹³⁴⁰; был питателем нищих, служителем больных, упокоителем странных¹³⁴¹, утешителем бедствующих¹³⁴², защитником несчастных¹³⁴³. По смерти отца своего в 374 году, упрошенный епископами, Григорий остался блюстителем Церкви Назианзской¹³⁴⁴, только ненадолго. Непрестанно беспокоемый недоброжелателями и ища уединения, св. Григорий удалился из Назианза в Селевкию, в монастырь св. Феклы¹³⁴⁵. Здесь он получил известие о смерти вселенского светильника – св. Василия Великого, при погребении которого св. Григорий не мог быть по болезни своей, но которого впоследствии почтил своим надгробным словом¹³⁴⁶.

В 379 году Православная Церковь, ободренная по смерти Валента, покровителя ариан, и смущаемая вновь возникшим лжеучением Македония, призвала Григория на защиту угнетаемого Православия в Константинополь¹³⁴⁷.

Из всех Церквей Востока Константинопольская особенно порабощена была лжеучителями. Кроме ариан, в ней появились многие другие ереси, а православные, которых было там немало, жили без пастыря и Церкви¹³⁴⁸. Евагрий, православный епископ, изгнан был из Константинополя Валентом. Всеми церквами завладели ариане. Никто более св. Григория не был способен восстановить Константинопольскую Церковь. Это был муж благочестивейший и своим благочестием превосходил всех современников¹³⁴⁹. Его добродетели, учение, красноречие приобрели ему великое уважение. Притом он был епископом без Церкви; не заведовал ни Сасимскою, для которой рукоположен был, ни Назианзскою, для которой служил за неимением ею своего епископа и от которой удалился уже около 10 лет. Православные миряне Константинополя и епископы призывали его принять попечение об оставленной Церкви. Он уступил общим представлениям, считая лучшим достоинством посвятить остаток сил и жизни на пользу Церкви.

Наружность Григория была непривлекательна. Его стан был согбен от старости, голова лишена волос, лице иссохло в его слезах и подвигах. Он был бледен, одет худо, его речь казалась жителям столицы несколько груба. Он прибыл из страны отдаленной, и едва знали место его рождения. Сначала он был очень дурно принят в Константинополе; ариане не могли вообразить, что он пришел побороть их ересь, давно торжествующую в столице.

Св. Григорий открыл свои собрания в небольшом доме своих родственников, которые оказали ему гостеприимство. «К этому дому впоследствии присоединили обширный храм¹³⁵⁰, который исповедниками Единосущной Троицы, единомысленными со св. Григорием и веровавшими подобно ему христианами обращен был в церковь. Между городскими храмами она сделалась знаменитою, и теперь, говорили историки в V веке, славится не только красотою и величием зданий, но и благотворностью поразительных богоявлений; ибо здесь является Божественная сила, нередко подающая помощь больным и потерпевшим несчастие. Веруют, что это – помощь Богоматери. А называют ту церковь Воскресением (Αναστασία), потому что учение Собора Никейского, вследствие усиления еретиков, уже павшее в Константинополе и, так сказать, умершее, действием Григориевой проповеди снова оживилось. Рассказывали также как несомненную истину, что во время церковного собрания здесь одна беременная женщина упала с верхней галереи и умерла. Но когда все принесли за нее общую молитву, она ожила и была спасена вместе со своим дитятей. По случаю такого-то явленного здесь Богом чуда, эта церковь с того времени получила свое название»¹³⁵¹.

Св. Григорий вскоре сделался в Царьграде удивлением для всех – своим глубоким знанием Писания, своим суждением правильным и властным, своим воображением плодотворным и блистательным, своею необычайною легкостию объяснения, своею речью, точною и сжатою. Проповеди, им произносимые в храме Анастасии, привлекали к нему многочисленных слушателей, не только православных, но и разномыслящих христиан и даже язычников. Слушатели волновались около кафедры его, подобно бурному морю, громко выражали знаки одобрения рукоплесканиями и восклицаниями и записывали слова его¹³⁵².

За свое высокое богословское учение о Св. Троице, чего так долго лишены были христиане, и в отличие от других Григориев, святитель Назианзский назван Богословом, подобно древнейшему Богослову – св. евангелисту Иоанну. Св. Димитрий, митрополит Ростовский, изображая силу слова св. Григория в борьбе с арианами и другими лжеучителями, говорит: «С еретики борением крепким просияв, он знаем бысть всеми, и славима была премудрость его повсюду, и прозван бысть от всея Св. Прав. Церкви Богословом, в знамение его над многочисленными еретиками торжества и одоления: и оттоле начаша вси звати его Богословом»¹³⁵³.

Назидая православных и смиряя разномыслящих силою своего слова, св. Григорий назидал и вразумлял их святостию своей жизни и своим терпением¹³⁵⁴. Жизнь его была столь умеренна, что он нимало не обременил своих хозяев; его пищею были растения. Он редко выходил из дома своего; его не видали ни в общественных, ни в более приятных местах великого города. Он не делал визитов, но проводил время у себя, размышляя и беседуя с Богом. И эта простота и чистота поведения и любомудрия привлекла к Григорию любовь народа. Заботясь о восстановлении Православия и благоустройства между православными, потрясенными лжеучителями, святитель сильно препирался против них и сделал их своими личными врагами. Они преследовали его насмешками, клеветами, посягали на его жизнь, врывались в его малую церковь, вооруженные палками и камнями, влачили его пред судилище как возмутителя, бросали в него камнями. На все оскорбления Григорий отвечал молчанием и терпением во имя Иисуса Христа. Святитель мог надеяться и на стороннюю помощь, но он при своем великом терпении не входил в состязание с еретиками об отчуждееии у них церквей и церковного имущества, которыми они насильно завладели в ущерб православным.

Мелетий Антиохийский и другие многие епископы предоставили св. Григорию предстоятельство в Церкви Константинопольской, согласно с желанием благочестивого императора Феодосия¹³⁵⁵. Православный император, узнав, что все Церкви до Македонии чтут Бога Слова и Св. Духа наравне с Отцем, а области к востоку волнуются так, что народ разделяется на различные ереси, и особенно в Константинополе, объявил, чтобы Кафолическою называлась Церковь только тех христиан, которые признают Св. Троицу равночестною, и чтобы иначе думающие носили имя еретиков¹³⁵⁶. Св. Григорий, слыша, что некоторые ропщут на него как на чужеземца, начал отказываться от пребывания в Константинополе¹³⁵⁷. Благочестивый же Феодосий, заботясь восстановить мир, водворить единодушие и распространить Прав. Церковь, объявил главе арианства Демофилу, епископу Константинопольскому. чтобы он принял учение Никейского Собора, соединил народ и утвердил мир; в противном случае должен удалиться из мест молитвенных. Таким образом, ариане, около 40 лет владевшие молитвенными домами, отказавшись от мира и единомыслия с императором Феодосием, удалились за город в 380 году и там начали делать свои собрания¹³⁵⁸.

Император, признательный св. Григорию за его успешные труды на пользу Православия, решился вверить его управлению великую, или главную Церковь – Константинопольскую. По этому случаю множество ариан собралось в столицу; все улицы наполнились ими. Только император своим присутствием удерживал ярость еретиков против св. Григория, который отвечал им одними вздохами и слезами¹³⁵⁹. Император и Григорий, окруженные духовенством, торжественно вступили во храм. Все единодушно криками обнаружили пред императором желание видеть Григория на Константинопольской первосвятительской кафедре. Благочестивый Феодосий, желая водворить мир в Церкви и зная о св. жизни и высоких достоинствах ума его, охотно согласился на избрание его Константинопольским иерархом¹³⁶⁰. Но св. Григорий принял избрание только в надежде, что на этой кафедре Бог поможет ему соединить Восток и Запад, с давнего времени разделенные по поводу антиохийского раскола. Св. отцы Второго Вселенского Собора, под председательством Антиохийского Мелетия, до прибытия на Собор епископов египетских и македонских, утвердили св. Григория в 381 году архиепископом Константинопольским. Присутствуя на этом Соборе, св. Григорий отсек от общения с Церковью духоборца Македония и имя его изгладил из священных диптихов, равно как и имена других лжеучителей. Полагают, что в составлении Символа веры с восьмого члена до конца принимал ближайшее участие св. Григорий Богослов¹³⁶¹.

Между тем, по случаю возведения Григория на кафедру Константинопольскую, возникли неудовольствия со стороны епископов, особенно египетских и македонских, которые говорили, что Константинопольского епископа должен поставлять Александрийский, а не Антиохийский. Св. Григорий многократно говорил в оправдание свое: «Я пришел не по своей воле, не по собственному вызову, как многие ныне вторгаются в председатели, – но призванный, принужденный и покорный страху и Духу¹³⁶². Народ, кипя ревностию и гневом, несмотря на мой вопль и слезы, возвел меня на этот престол». Когда же несогласие между епископами не прекращалось, Григорий, став посреди Собора, сказал: «Мужи и сопастыри! Я не лучше Ионы пророка, повергните и меня в море, только да умолкнут прения»¹³⁶³. Св. Григорий утвердился в своем намерении оставить Константинополь. Он просил у императора как благодеяния позволения удалиться из столицы, представляя причиной своего прошения телесную немощь, по которой царь согласился уволить его¹³⁶⁴. Святитель начал уклоняться от собраний под предлогом своей болезни, переменил даже свое жилище, оставя соединенный с церковью дом, в котором присутствовал Собор и который принадлежал епископу Константинопольскому. Лица, очень расположенные к святителю, видя, что он в самом деле решился оставить свою кафедру, со слезами на глазах умоляли его не покидать дела, которое он так хорошо начал, и пожертвовать благу Церкви своею жизнью; это чувствительно трогало его, но не могло переменить его решимости. Перед своим удалением из Константинополя св. Григорий произнес в главной, или великой Церкви трогательное прощальное слово¹³⁶⁵: «Любезные пастыри и сопастыри! Некогда паства эта была малочисленна, даже, судя по видимому, это была не паства, а малые следы и останки паствы – без порядка, без надзора, без точных пределов; она не нмела ни свободной пажити, ни огражденного двора, скиталась в горах и вертепах и в пропастех земных (Евр.11:38), рассеянная и разбросанная там и здесь. Всякий, помышляя о своем спасении, находил себе по произволу руководителя и пастыря. Она была подобна стаду, которое львове изнуриша (Иер.50:17), погубила буря или рассеял мрак. Такова была некогда паства сия, а ныне сделалась благоустроенною и расширенною. И если она еще и не совершенна, то чрез постепенные приращения восходит к совершенству; и я предрекаю, что и будет восходить. Смотрите: языки противников стали кротки; и вооружавшиеся против Божества безмолвствуют предо мною. И это плоды Духа, и это плоды моего деяния».

«Но я не безмездный подвижник добродетели и не достиг еще до такого совершенства. Вознаградите меня за труды. Чем же? He тем, о чем подумали бы некоторые, способные подозревать всякого; но тем, чего безопасно желать. Успокойте меня от долговременных трудов, уважьте эту седину, почтите мое странничество и введите на мое место другого, кто мог бы во всем удовольствовать вас и нести церковные попечения; ибо настоящее время особенно требует таких пастырей. А у меня видите, в каком состоянии тело, истощенное временем, болезнью, трудами. На что вам нужен старик – робкий, ослабевший, умирающий, так сказать, ежедневно, не телом только, но и заботами – старик, который и это с трудом говорит вам! Поверьте голосу учителя, так как никогда не отказывали ему в доверенности. Я устал, слушая обвинения моей кротости; устал, препираясь и со словом, и с завистию, и с врагами, и со своими».

«Может быть, и за то будут порицать меня (как уже и порицали), что нет у меня ни богатого стола, ни соответственной сану одежды, ни торжественных выходов, ни величавости в обхождении. He знал я, что мне должно входить в состязания с консулами, правителями областей, знатнейшими из военачальников, которые не знают, куда расточить свое богатство; – что и мне надобно роскошествовать из достояния бедных. He знал, что и мне надобно ездить на отличных конях, блистательно выситься на колеснице, что и мне должны быть встречи, приемы с подобострастием, что все должны мне давать дорогу и расступаться предо мною, как скоро даже издали увидят идущего. Если такая простота моя была для вас тягостна, то простите меня в том; это теперь кончилось. Поставьте над собою другого, который бы угоден был народу, а мне дайте пустыню, сельскую жизнь и Бога; Ему одному угожу я простотою своей жизни. Так, ради Самой Троицы, Которую я чту и вы чтете, ради нашей общей надежды и ради Церкви окажите мне эту милость – отпустите меня с молитвами. Дайте мне увольнительное писание, как цари дают воинам, и, если угодно, с добрым свидетельством, чтобы мне иметь награду; а если нет, как хотите; я не воспрекословлю».

«Прости, Анастасия, получившая от благочестия наименование; ибо ты воскресила нам учение, дотоле презираемое! Прости, место общей победы, Силом, в котором сначала водрузили мы скинию, сорок лет носимую и странствовавшую по пустыне! Прости, великий и славный храм, новое наследие, – храм, получивший настоящее величие от Слова, храм, который чрез меня соделался Иерусалимом! Простите, и прочие храмы, близкие по красоте к Анастасии, – храмы, подобно узам, связующие собою разные части города и присвоенные той части, которая с каждым соседственна, – храмы, которые наполнил не я, имеющий столько немощи, но наполнила благодать, со мною недостойным! Простите, апостолы, прекрасное селение, мои учители в подвижничестве! Прости, кафедра – эта завидная и опасная высота; прости, собор архиереев, почтенных сановитостию и летами; простите, все служащие Богу при священной трапезе и приближающиеся к тому, кто приближается к Богу (Лев.10:3)! Простите, ликостояния назореев, стройные псалмопения, всенощные стояния, честность дев, благопристойность жен, толпы вдов и сирот, очи нищих, устремленные к Богу и к нам! Простите, страннолюбивые и христолюбивые домы, помощники моей немощи! Простите, любители моих слов, простите, и эти народные стечения, и эти трости, пишущие явно и скрытно, и эта решетка, едва удерживающая теснящихся к слушанию! Простите, цари и царские дворцы! Прости, град великий и христолюбивый! Прости, Восток и Запад! За вас и от вас терпим мы нападение: свидетель сему Тот, Кто примирит нас. А сверх всего и паче всего воскликну: простите, Ангелы, хранители сей церкви и также моего здесь пребывания и отшествия отсюда, если только и мои дела в руце Божией! Прости мне, Троица – мое помышление и украшение! Чада, сохраните предание (1Тим.6:20)».

Отказавшись в 381 году добровольно от управления Константинопольской Церковью, к великому огорчению царя и народа, великий святитель отправился в Кесарию, где и произнес похвальное, или надгробное слово св. Василию Великому¹³⁶⁶; потом – к Церкви Назианзской, которую возмущало лжеучение Аполлинариево, распространившееся в Сирии¹³⁶⁷. Последние дни своей многотрудной жизни святитель провел в уединении, в отеческой веси Арианзе, не переставая, впрочем, трудиться для блага Церкви, возмущаемой македонянами и аполлинаристами, и вести жизнь подвижническую. Весь пост перед Пасхой он провел в молчании¹³⁶⁸ и написал стихотворение на безмолвие во время поста, чтобы дать отчет в подвиге своего молчания, и другое стихотворение – песнь Христу, желая прекратить молчание славословием воскресшего Иисуса Христа. Видя, что еретики (аполлинаристы) не только сеют плевелы своего лжеучения, но и клевещут на него самого, будто бы и он разделяет с ними мысли их, св. Григорий написал послание к пресвитеру Кледонию, которому в свое отсутствие он вверил главное попечение о пастве, для обнаружения клеветы своих врагов; к Феодору епископу для опровержения лжи, которую возводили на св. Григория по случаю удаления его от управления Церковью Назианзскою.

По удалении из Константинополя св. Григорий жил около 7 лет, проводя время в молитве, в отдохновении в лесу и поле, в путешествиях на теплые воды и в обители, в переписке по ходатайству о разных лицах и проч.

Испытав непостоянство настоящей жизни, св. Григорий изобразил превратность ее в сильных чертах. «Много путей многобедственной жизни, – говорил он, – и каждый исполнен своих скорбей. Богатство неверно; бедность – оковы; красота – краткий блеск молнии; молодость – зной лета; старость – печальный запад жизни; красноречие – парящая птица; слава – воздух; изобилие – притеснитель; супружество – иго; многочадие – необходимая забота; бесчадие – болезнь; собрания – изобретатели пороков; уединение – бездействие; искусства – занятия людей, прилепленных к земле; горек чужой кусок хлеба; тяжело возделывать землю; мореплаватели часто плывут к своей могиле; страна чуждая приносит бесчестие. Все здесь скорбь для смертных: все здешнее – смех, пух, тень, призрак, роса, дуновение, перо, пар, сон, волна, поток, след корабля, ветер, прах, круг, всегда кружащийся и все одинаково вращающий, и неподвижный, и вертящийся, и разрушающийся, и непременный – во временах года, днях, ночах, трудах, смертях, заботах, забавах, болезнях, лишениях и успехах. И это есть определение Твоей премудрости, Творче и Слове! Все непостоянно, чтобы мы сохраняли в себе любовь к постоянному! Одно прекрасно и прочно для человека: взять крест и преселяться отселе. Прекрасны слезы и воздыхания, ум, питающийся Божественными надеждами! Прекрасны отрешение от неразумной персти, нерастление образа, приятого нами от Бога! Прекрасно жить жизнию, чуждою жизни, и, один мир променяв на другой, терпелнво переносить все горести!»¹³⁶⁹.

В 390 тоду, 25 января, Григорий скончался, имея 62 года от рождения своего. Тело его положено было в Назианзе. Современники Григория называют его святым, божественным; писания его – несравненными, и свои суждения о предметах веры подтверждают словами его¹³⁷⁰.

В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – Косма Маиумский, в IX – Феофан и другие написали хвалебные песни св. Григорию Богослову, поемые ныне Православной Церковью в честь сего святителя.

В 950 году, при Константине Порфирородном, тело св. Григория Богослова перенесено в Константинополь и положено в церкви Св. апостолов, в помощь и защищение граду. А во время крестоносцев, по сказаниям западным, нетленные мощи св. Григория Богослова перенесены в Рим папой Григорием XIII в 1580 году из женского монастыря греческих инокинь, что на Марсовом поле, и в честь этого перенесения учреждено там празднованиие 11 июня¹³⁷¹.

В песнопениях богослужебных Православная Церковь взывает к св. Григорию: «Богословным языком твоим сплетения риторская разрушивый, славне, Православия одеждею, свыше истканною, Церковь украсил еси: радуйся, отче, богословия уме крайнейший». Православная Церковь называет св. Григория Богословом вторым и таинником, светлым прописателем Троицы, у которого и вид честен, и зрак благоговейный¹³⁷², – лице смиренно, бледно, брови возвышенные и густые, взор кроткий, борода не длинная, но густая и широкая¹³⁷³.

В паримиях в честь св. Григория Церковь прославляет праведных и мудрых (первая – Притч.10:7, 6, 3:13–16, 8:6, 34–35, 4, 12, 14, 17, 5–9; вторая – Притч.10:31–32, 11:2, 10:2, 11:7, 19, 13:2, 9, 15:2, 14:33, 22:11, 17:24; Прем.6:13, 12, 14–16, 7:30, 8:2–4, 7–9, 17–18, 21, 9:1–5, 10–11:14); и третья – Прем.4:7–15).

Евангелие утреннее в день св. Григория Богослова то же, что на литургии в день Константина и Елены, 21 мая (Ин.10:1–9), а литургийное то же, что утреннее в этот день (Ин.10:9–16). Чтением Апостольским Церковь произносит о дарах Св. Духа – о слове премудрости и разума и проч., кои св. Григорий имел обильно (1Кор.12:7–11).

Его преставление

13 (26) ноября

Иоанн родился в Антиохии, что при Оронте, столице Сирии, около 347 года по P. X. от богатых, знатных и благочестивых родителей – Секунда и Анфусы¹³⁷⁴. Иоанн совершенно похож был на своего отца, коего вид был благородный и великодушный. Отец Иоанна умер незадолго до рождения его. Прекрасные от природы качества ума и сердца его развились под неусыпным руководством благочестивой матери его, которая, овдовев на 20-м году своей жизни, прожив только два года в супружестве и не вступая более в брак, до смерти своей не разлучалась с сыном своим, руководствовала и утверждала его в благочестии христианском. Раннее влияние благопокорной Промыслу матери на юное сердце Иоанна, расположенное ко всему доброму и прекрасному, поселило в нем глубокую преданность воле Божией, с которою он без ропота и страха переносил впоследствии все тяжкие скорби жизни своей. Достигши 18-летнего возраста, Иоанн учился красноречию, философии и другим наукам в Антиохии и Афинах у славнейших учителей тогдашнего времени и приобрел обширнейшие сведения для того, чтобы достигнуть первых степеней мирской славы. Знаменитый софист Ливаний, у которого св. Златоуст учился красноречию, умирая, говорил, что он избрал бы Иоанна своим преемником, если бы христиане не отняли его¹³⁷⁵. Но он не прельстился надеждами, которые обещали ему в обществе и его дарования, и образование, и высокое происхождение. С сердцем Иоанна, наклонным к уединению, не согласовался шум мира. От эллинской мудрости он обратился к чтению Священного Писания и вскоре после того переменил свою одежду и начал еще в доме матери своей вести жизнь уединенную. Наставниками Иоанна в этом любомудрии были предстоятели знаменитейших монастырей¹³⁷⁶. В 369 году Иоанн принял Св. Крещение от Мелетия, епископа Антиохийского, и за обращение философа Анфимия с его семейством и многих эллинов ко Христу присоединен был Мелетием к клиру. Но Иоанн жаждал уединения и готов был совсем оставить родительское жилище, чтобы проводить жизнь в иноческом любомудрии. Только слезы и просьбы матери не покидать ее до смерти, к которой она уже приближалась, остановили послушного сына скрыться от мира в пустыню¹³⁷⁷. В это время Иоанн поставлен был чтецом.

По кончине матери своей Иоанн, получив богатое наследие, разделил его бедным, дал свободу рабам, простился с родственниками и друзьями и, избегая сана священства, удалился в монастырь. Здесь-то в 372 году написал он другу своему Василию¹³⁷⁸ для оправдания удаления своего книгу о священстве. В обители благочестивого уединения Иоанну явились в видении ап. Иоанн и Петр и вручили ему: первый – «свиток – знамение мудрости, да питает верных негибнущим брашном учения и да заградит уста еретическая и иудейская; а второй – ключи Церквей святых». Таким образом, Иоанн принял знамения благодати на освящение и утверждение людей. Пробыв в монастыре около 3 лет и стремясь к строжайшим подвигам безмолвия, он тайно оставил обитель и скрылся в пустыню на горах антиохийских. Здесь, нашедши старца сириянина, под руководством его и подражая ему, предался строжайшему самоотвержению. Потом удалился в пещеру, желая быть никем невидим и непосещаем, и провел в ней около 2 лет, почти без сна, не ложась ни ночью, ни днем, так что некоторые части тела его омертвели. Главным его занятием в монастыре и пещере (374–378) были изучение Писания и изложение благочестивых сочинений. Здесь написал он три книги в защиту монашеской жизни – против порицавших ее строгость и препятствовавших ее распространению; две беседы к Феодору для удержания его на избранном им иноческом пути, с которого он хотел было удалиться¹³⁷⁹; и два слова о сокрушении сердца – двум инокам. Но от чрезвычайных подвигов впал в недуг, которым Промысл возвратил Иоанна в Антиохию для служения Церкви в сане священном. Вскоре по возвращении своем он посвящен был во диакона, на 31-м году возраста¹³⁸⁰. Полагают, что в 380 году св. Иоанн написал три книги о провидении в утешение Стагирия, одного из иноков. В 387 году Иоанн рукоположен во священника Флавианом, епископом Антиохийским, которому были известны прекрасные нравственные и умственные качества Иоанна, делавшие его достойным высшей степени в церковной иерархии; известна была и общая любовь к нему народа антиохийского, который постоянно и искренно желал иметь его пресвитером¹³⁸¹. Иоанн был пресвитером не одной какой-либо частной церкви в Антиохии, но принадлежал к числу священников, составлявших главный клир Антиохийского епископа.

Попечение св. Иоанна в сане пресвитера о душевном благе им пасомых было истинно апостольское. Свидетельством этой заботливости и беспримерного его усердия в исполнении обязанностей учителя веры и благочестия при Антиохийской Церкви служат его многочисленные беседы и поучения, сказанные им в продолжение 12 лет священства. В течение этого времени, исключая болезни, Иоанн проповедовал слово Божие антиохийцам, по крайней мере, раз в неделю, нередко дважды, а иногда ежедневно¹³⁸²; часто поучал устно без книги, за что антиохийцы особенно чтили своего проповедника.

Число его бесед, произнесенных во время пресвитерства, чрезвычайно велико. Кроме бесед и слов по различным случаям и о различных предметах, напр.: о непостижимости Божественного существа для человека; в похвалу еп. Флавиану и св. Мелетию; против ереси аномеев и на день Рождества Христова¹³⁸³, – Златоустый во время своего пресвитерства написал толкования на многие книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: 67 бесед на Книгу Бытия во время поста, кроме 9 отдельных слов на различные места этой книги; на некоторые псалмы; на 8 первых глав Исаии; на Евангелие от Матфея (90 бесед), на Евангелие от Иоанна (88 бесед). Особенно любил Златоустый послания ап. Павла, которого и икону имел в своей келлии¹³⁸⁴, и написал беседы на послания: к Римлянам (32), к Коринфянам (на оба послания 74 беседы); толкование не в виде бесед на Послание к Галатам; к Ефесянам (24 беседы); на оба Послания к Тимофею (28 бесед); на Послание к Титу (6 бесед) и к Филимону (3 беседы). Св. Златоустый также во время пресвитерства своего, около 387 года написал особое против иудеев и язычников сочинение, в котором раскрыл Божественное достоинство христианского учения и отношение его к язычеству и иудейству.

Ревность св. Иоанна к проповеданию слова Божия вознаграждалась великим усердием христиан слушать и читать его поучения. Его сильное, услаждающее душу красноречие было предметом общего удивления и привлекало к нему людей всех сословий, возрастов и состояний, не только христиан православных, но еретиков и даже язычников. Из уст Иоанна изливалась такая благодать, сила и увлекательность, что все слушавшие его не могли насытиться сладких слов его: многие записывали их и давали друг другу для чтения. Поучения его читаемы были всюду – при трапезах и в собраниях народных. В городе не было ни одного человека, который бы не желал слушать поучения Иоаннова, и посему стечение к нему слушателей всегда было многочисленно. Иные называли его устами Божиими и Христовыми, другие именовали сладкоглаголивым, некоторые – медоточивым, но Златоустым нарекла его в Антиохии одна простая женщина, которая, слушая его и, не совсем понимая его поучение, воскликнула: «Учителю духовный, Иоанне Златоустый, ты углубил кладезь св. твоего учения, и ум наш не может досязать». С того времени все начали звать его Златоустым¹³⁸⁵.

От полноты сердца говорили уста Иоанновы, и слова его падали на сердца слушателей. По своему прекрасному настроению, Иоанн любил всех ближних и особенно имел и высказывал сострадание к сирым, вдовицам и нищим. В своих поучениях он непрестанно проповедовал о милосердии и человеколюбии. Так, он в одной из бесед своих произнес: «Может быть, кто-нибудь скажет: каждый день говоришь ты нам о милосердии и человеколюбии. Я и не перестану говорить о сем. О милосердии всегда и рассуждаю»¹³⁸⁶. В разных хитростях, которые иногда бедные употребляли для получения подаяния, святитель винил богатых. «Безумие и явная нелепость, – беседовал Златоуст, – наполнять одеждами сундуки свои, а не обращать внимания на того, кто сотворен по образу и по подобию Божию и не имеет одежды, дрожит от холода и едва держится на ногах. Но скажешь: он притворяется дрожащим и немощным. И ты не боишься такими словами навлечь на себя молнию свыше? Простите, я содрогаюсь от гнева. Ты пресыщаешься, утучняешь себя, продолжаешь упиваться до глубокой ночи, нежишься на мягких ложах и не думаешь отдавать отчета в таком беззаконном употреблении даров Божиих; а от бедного, несчастного, который ничем не лучше мертвеца, ты требуешь строгого отчета и не боишься грозного и страшного суда Христова? Если он и притворяется, то притворяется по бедности и необходимости, по причине твоего жестокосердия и бесчеловечия, требующего такого притворства и иначе не преклоняющегося на милость. Ибо кто так несчастлив и жалок, чтобы без всякой нужды, для куска хлеба, принимать столь безобразный вид, терзать себя и терпеть такую муку? Притворство его возвещает всем о твоем бесчеловечии! Если он просит, умоляет, жалобно вопиет, плачет, рыдает, скитается целый день и не находит необходимой пищи, то, может быть, и вымыслил такую хитрость, которая не столько ему, сколько тебе служит бесчестием и обвинением. Он достоин сострадания, что дошел до такой крайности, а мы достойны тысячи казней, что принуждаем бедных прибегать к этому. Если бы мы легко склонялись на милость, то он никогда не решился бы подвергнуться этому. Что я говорю о наготе и дрожании от холода? Скажу нечто, еще более ужасное: некоторые принуждены были ослеплять малолетних детей, дабы тронуть наше бесчувствие. Есть бедные, легкомысленные и малодушные, которые, неоднократно приступая к вам с жалким видом и жалобными словами, но не получив никакой помощи, наконец, оставляют просьбы и прибегают к хитростям не хуже кудесников: одни жуют кожи изношенной обуви, другие вбивают в голову острые гвозди, иные ложатся на лед обнаженным чревом, а иные подвергают себя еще более нелепым мучениям, дабы представить жалкое зрелище. Надлежало бы давать золото, чтобы этого не было; надлежало бы делать и выносить все, чтобы искоренить столь великое безумие – а ты, напротив, всячески стараешься и заботишься о том, чтобы это было, чтобы тебе посмотреть на это. И ты еще спрашиваешь: для чего существует геенна? Спроси лучше: почему одна только геенна? За плясунов положили бы самые души свои, а Христу алчущему не хотите уделить и малейшей части своего имущества»¹³⁸⁷.

Христианская пламенная любовь Иоанна, можно сказать, руководила его во всех его поучениях, даже обличительных против зла и лжеучителей. Он заботился преимущественно о том, чтобы, с одной стороны, победить упорное противление их ясной истине, смягчив ожесточенные сердца их, и привлечь их к общению с Церковью, а с другой – чтобы успокоить православных христиан_г возмущенных спорами лжеучения, утвердить их в вере и любви Христовой и предохранить от влияния заразительных умствований¹³⁸⁸. Любовь у св. Иоанна веегда была на устах и в сердце, в слове и деле. В одной из своих бесед он говорит: «Не ненавидеть должно неверующих, а сожалеть о них. Если ненавидишь заблуждшего, то как обратишь его? Как будешь молиться о неверующем? Как выздороветь больному, когда врач ненавидит его и бежит от него, а больной чуждается врача? Если и неисцельно болен грешник, ты делай, что повелено тебе. Иуда страдал неисцелимо, однако ж Бог не переставал врачевать его: и ты не переставай. Ничто не может так привлекать к себе, как любовь. Видя от тебя знамения и чудеса, грешники позавидуют тебе, но увидев любовь, удивятся тебе и полюбят тебя. А любя пойдут за тобою по пути истины. Любовь есть великая наставница: у нее достанет сил отвести от заблуждения, преобразовать нравы, руководствовать к любомудрию, из камня сделать человека»¹³⁸⁹.

Слова Златоустого действительно имели благотворное влияние на образование нравственности христиан. Созомен, почти современник св. Иоанна, свидетельствует, что он во время своего пресвитерства «весьма многих, слушавших его в церкви, привлек к добродетели и сделал их своими единомышленниками. Проводя жизнь свято, проповедник своею доблестию возбуждал в слушателях соревнование и увлекал их к своему образу мыслей»¹³⁹⁰. При всей скромности, с какою Златоуст говорит о себе, не мог он в некоторых местах своих творений не выразить, что имел утешение видеть добрые плоды своих трудов. Он возбудил в христианах антиохийских усердие к церкозному богослужению и слушанию поучений столь живое, что они, по его выражению, каждый день, едва встав поутру, спешили осведомиться, где будет он проповедовать, и как окрыленные собирались к слушанию слова о добродетели, все прочее поставляя ниже словес Божиих¹³⁹¹. Видя ежедневно возрастающее стечение слушателей, св. Иоанн говорил с радостью: «Вот плоды трудов моих, вот мое богатство, хранящееся в любви вашей! Представив, что оно в вас умножается, всегда радуюсь, как не напрасно вложивший семена, не вотще понесший труды, но как сеющий на земле доброй и тучной, способной к плодоношению. Из чего же заключаю о таковом прибытке? Из чего усматриваю, что слово переходит в дело? Из настоящего стечения вашего, из того, что со тщанием посещаете общую всех матерь Церковь, из сего всенощного предстояния; из того, что, подражая ангельскому ликостоянию, неумолкно возносите песнословие Творцу»¹³⁹².

Особенно после возмущения антиохийцев и низложения ими царских статуй в Антиохии в 387 году и во время исследования этого беспорядка Златоустый был истинным утешителем и наставником своих слушателей. В это время антиохийцы шли, по слову Златоуста, не в цирк и театр, а в церковь для служения Богу. Тогда весь город со дня на день духовно очищался; вместо соблазнительных пений и хохота, кои прежде раздавались на улицах и перекрестках, теперь слышались воздыхания, молитвы, славословия; торговые лавки были заперты, и весь город превратился в церковь.

По смерти Нектария, архиепископа Константинопольского, Иоанн, как муж знаменитый, коего слава св. жизни и истинного красноречия всюду распространилась и была известна¹³⁹³, по единодушному желанию императора Аркадия, клира и народа, в 398 году призван был на Константинопольскую архиепископию. Любовь антиохийцев к Златоусту была так сильна, что боялись при перемещении его в Константинополь возмущения в Антиохии. 26 февраля 398 года св. Иоанн торжественно принял сан Константинопольского архиепископа¹³⁹⁴. В этом сане, как и прежде, св. Златоуст не оставлял своих строгих иноческих подвигов. Когда было можно, он, затворившись в своей уединенной келлии, проводил время в молитве, чтении или писании Божественных книг. Пост его был всегдашний: ибо вкушал только хлеб ячменный и воду, и немного сна имел¹³⁹⁵.

В сане архиепископа, как и в сане пресвитера, служение Иоанна не ограничивалось управлением только Церковью Константинопольской; он простирал свою заботливость на все Церкви в 6 округах Малой Азии и в 12 – Понта¹³⁹⁶. Деятельность Иоанна как архиепископа Константинопольского была чрезвычайно благотворна. В начале своего святительства он старался прекратить споры евстафиан и мелетиан в Антиохии, произведшие разделение между Церквами восточными и западными, продолжавшееся 17 лет¹³⁹⁷. Мудрым участием, действием и управлением св. Златоуста восстановлено было между Церквами желаемое им общение и единение.

Его неутомимыми и святыми трудами возвышено и усилено благочестие в народе. К святителю Иоанну, неусыпному проповеднику веры и благочестия, «ежедневно стекалось множество людей – частию для того, чтобы послушать его назидания, а частию, чтобы видеть его. Народ так жаждал его речей и до того не мог насытиться его беседою, что когда, вошедши в середину толпы, он садился на амвоне чтеца и начинал учить, слушатели толкали и теснили друг друга, желая пройти вперед и стать к нему ближе, чтобы яснее слышать его беседу¹³⁹⁸.

Св. Златоуст, между прочим, убеждал слушателей вставать для молитвы по ночам – особенно тех, которые в продолжение дня не имеют к тому досуга. «Хорошо постоянно вспоминать о Боге, – говорит Златоусг, – но особенно, когда спокоен дух, т. е. ночью; днем смущают нас разные попечения. Ведь ночь не для того только дана, чтобы проводить ее во сне и бездейственности. Свидетели того – ремесленники, погонщики мулов, торговцы и Церковь Божия, восстающая среди ночи. Встань и ты, посмотри на хор звезд, на глубокую тишину, на великое безмолвие и удивляйся делам Господа твоего. Тогда душа бывает чище, легче, бодрее, способнее воспарять и возвышаться; самый мрак и безмолвие много располагают к умилению. Если вы имеете детей, поднимите и их; пусть дом ваш сделается Церковью во время ночи»¹³⁹⁹.

Св. Златоуст старался также своими беседами смирять гордость богатых и внушать им умеренность и смирение. Наставления его имели такой успех, что в Константинополе с каждым днем возрастало благочестие. Любители цирков и зрелищ начали ходить в церковь. Особенно сильные из его бесед против удовольствий, произнесенные в Константинополе, мы имеем в объяснении посланий к Ефесянам, Колоссаям, к Евреям и на Деяния апостольские¹⁴⁰⁰.

Великий святитель ограждал свою Церковь богослужебными уставами. Для блага Церкви св. Златоуст предал письмени и подтвердил древний чин Божественной литургии ап. Иакова – брата Господня, и св. Василия Великого, с собственным изложением некоторых молитв: отчего сия литургия известна ныне под именем Златоустовой. Кроме того, Вселенская Церковь приняла от св. Иоанна в сане архипастыря многочисленные писания, состоящие в его поучениях, песнопениях священных, толковании слова Божия, в письмах к разным лицам и в других сочинениях.

Предохраняя православных от сетей ариан, которые приятным пением при крестных хождениях в праздники уловляли их к себе, он также установил в Константинополе крестные ходы с пением антифонов, восприявшим начало в Церкви Христовой от апостолов¹⁴⁰¹. И «православные, – говорит Созомен, – сделались замечательнее приверженцев противной ереси, так что превзошли их и многочисленностью, и благолепием; ибо им предшествовали и серебряные знаки крестов в сопровождении горящих светильников»¹⁴⁰². Во многих селениях христианских св. Златоусг жертвами благотворителей созидал св. храмы¹⁴⁰³.

Силою своего предстательства и слова Иоанн не допускал ариан иметь богослужебных собраний в Константинополе; убедил императора обнародовать закон против лжеучителей¹⁴⁰⁴. Старанием св. Златоустого многие из скифов, готфов, зараженных арианством, и даже язычников финикийских обратились к Православию¹⁴⁰⁵. Св. Прокл, епископ Константинопольский, в похвальном слове св. Иоанну говорит: «Он отовсюду отогнал заблуждение: в Ефесе обличил обман мидянина, во Фригии обесчадил так называемую мать богов, в Кесарии обнажил бесчестность публичного распутства, в Сирии упразднил синагоги, враждовавшие на Господа, в Персии посеял слова благочестия, – повсюду насадил корни Православия».

Среди святительских своих забот о пастве св. Златоуст явил отеческую попечительность о бедных – не только в своих беседах, но и самым делом. Он отделил часть доходов епископских на содержание больницы¹⁴⁰⁶ и построил богадельни, смотрение за коими поручил двум благочестивым пресвитерам; для больных избрал врачей и других послужников. Убеждал и всех верующих в Константинополе – каждому иметь в доме своем приют для бедных и подражать первым христианам, у которых все было общее¹⁴⁰⁷.

Сколь беспредельно было в благочестивых уважение к св. Златоусту, столь глубоко затаились во многих зависть и ненависть к нему – сии всегдашние спутницы высоких достоинств. С неукоризненною строгостию благочестивого пастыря исправляя пороки мирян и клира, св. Иоанн вооружил многих против себя – людей сильных и подчиненных себе клириков. Ибо видел, что одни поступают неправедно, и обличал их, а другие развращаются богатством, нечестием и нечистыми удовольствиями, и побуждал их к добродетели и тем воздвигал гнев против себя¹⁴⁰⁸. Еще не минуло года пребывания св. Иоанна в Константинополе, как пламенная его ревность о благочестии паствы возбудила против него многих. Его винили во всем: и в снисходительности к грешникам¹⁴⁰⁹, и в своеволии. и в суровости, и в гневливости, и проч.¹⁴¹⁰. Недовольные им порицали такие его поступки, которые, по мнению многих, были достойны похвалы, напр., осуждали святителя за обличения падшего евнуха Евтропия. Старанием его отменен был древний закон, дозволявший искать покровительства Церкви. Но отменив этот закон, Евтропий сам первый почувствовал нужду и важность его. Оклеветанный пред царем, Евтропий прибег из царских палат к Церкви, надеясь найти ее заступничество. На прибегшего к священной трапезе Иоанн произнес сильное слово, в котором изобличил тщеславие людей сильных и показал народу непостоянство судьбы человеческой. Люди, питавшие к Иоанну неприязнь, порицали его за это, будто он усугубил своим словом бедствие несчастного Евтропия, который имел право на сострадание¹⁴¹¹.

Особенно ревностный пастырь вооружил против себя маркионитов и ариан, которые злобствовали против него за то, что он, умножая и утверждая число православных, изгнал их молитвенные собрания из Константинополя¹⁴¹². Но более и прежде всего он восстановил против себя духовных, которых сильно и строго обличал в нечистой жизни, в корыстолюбии, советуя им довольствоваться своим определенным содержанием и не делать богатых и роскошных угощений¹⁴¹³; в искательстве званий и почестей¹⁴¹⁴. Некоторые из клира, лишенные степеней и отлученные от Церкви за преступления и пороки, обращали церковное наказание поводом к явной вражде против архипастыря, составили скопище, измышляли против него клеветы и распространяли в народе¹⁴¹⁵. Обвиняли святителя в нововведениях, будто бы допущенных им в церквах, и будто бы, вопреки законам отеческим, отвергнуты им правильные хиротонии¹⁴¹⁶.

«Св. Иоанн, – пишет Созомен, – был в разногласии и со многими из монахов. Людей, избравших такой образ любомудрия, если они уединенно пребывали в своих обителях и пустынях, он весьма хвалил и усильно заботился, чтобы они не терпели притеснений и имели необходимое. Но когда пустынники выходилн из обителей и являлись в городах, он порицал и исправлял их как нарушителей любомудрия. По этим-то причинам негодовали на него многие из монахов и называли его тяжелым и гордым, жестоким и высокомерным. Некоторые же покушались оклеветать пред народом самую жизнь его и подтверждали это как бы истину – тем, что он ни с кем не разделял стола и, приглашаемый к обеду, отказывался»¹⁴¹⁷.

Главным же и сильным врагом св. Иоанна был епископ Александрийский Феофил, которого нерасположение к св. Иоанну началось и обнаружилось со времени возведения его на кафедру Константинопольского епископа. Феофил противился избранию Иоанна, желав видеть на этой кафедре другого, своего любимца¹⁴¹⁸. «Открытая вражда Феофила к св. Иоанну началась чрез египетских монахов. Многие из них, по своей простоте буквально понимая места из Писаний об очах, лице, руках Божиих и тому подобном, представляли себе Бога человекообразным. Но другие, обращая внимание на скрывающуюся в словах мысль, утверждали противное, и тех, которые держались первого мнения, почитали богохульниками. Феофил думал согласно с последними, даже утверждал в Церкви и в послании, которое писал по обычаю около Пасхального праздника, что Бога надобно почитать бестелесным и чуждым человеческого вида. Когда это дошло до сведения египетских монахов, они пришли в Александрию, где, соединившись между собою, начали возмущение и замышляли убить Феофила как человека нечестивого. Но он, явившись к ним в то самое время, как они возмущались, сказал: “Я вижу вас, будто лице Божие”. Такое приветствие укротило этих людей, и они, оставив свой гнев, сказали: “Если ты в самом деле так исповедуешь, то осуди книги Оригена; потому что читающие их приводятся к противным сему мыслям”. “У меня, – отвечал Феофил, – давно уже это в намерении, и я сделаю по вашему желанию; ибо столько же, как вы, порицаю тех, которые следуют мнениям Оригена”. Потакнув, таким образом, монахам, он прекратил мятеж»¹⁴¹⁹.

Узнав, что между египетскими монахами, по росту прозванными Длинными или Долгими, некоторые следуют мнению Оригена и порицают тех, которые признают Бога человекообразным, Феофил привел их в столкновение со множеством монахов, державшихся иного мнения¹⁴²⁰. Длинные удалились в Константинополь, надеясь обличить направленные против них козни пред судом царя и епископа Иоанна. Иоанн благосклонно принял и писал Феофилу, чтобы он возвратил им общение, так как они правильно мыслят о Боге. Посему в Александрии разнесся ложный слух, будто Иоанн имел общение с Длинными. Феофил начал придумывать, каким бы образом свергнуть с епископского престола и самого Иоанна¹⁴²¹. Скрывая это в уме, Феофил писал к епископам городов и осуждал сочинения Оригена. Епифаний Кипрский, с давних пор не любивший сочинений Оригена, легко поверил посланию Феофила и в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг. Мсжду тем люди из властей и клира, имевшие неприязнь к Иоанну, осведомились, что Феофил заботится о низвержении его и, тщательно содействуя Александрийскому епископу, старались о созвании в Константинополе Собора, чтобы на этом соборе осудить Оригеновы сочинения и св. Иоанна как оригениста¹⁴²².

Неприязнь Феофилова к Златоусту соединилась с гневом на него царицы Евдоксии. «Иоанн, беседуя в церкви, сказал обличительное слово вообще против женщин. Но народ принял его так, что будто оно прикровенно касалось супруги царя. Неприязненные епископу люди, взяв эту беседу, представили царице, a она жаловалась на обиду супругу и побуждала Феофила прибыть как можно скорее в Константинополь и составить Собор»¹⁴²³.

Усилием врагов Иоанна созван был против него в 402 году неправедный собор в предместии Халкидона из 45 епископов под председательством Феофила. Монахов, обвиняемых в оригенизме, заставили испросить себе прощение как кающихся; призвали и склонили всех константинопольских клириков, преданных Иоанну, покориться Собору и грозили низложить непокорных; звали также для оправдания и св. Иоанна. Святитель объявил, что он готов предстать на суд и защищаться, если наперед откроют ему обвинителей и донос. Как призываемый четырехкратно Иоанн всякий раз требовал Вселенского Собора, то враги, не приписывая ему иной вины, кроме той, что он, будучи зван Собором, не повиновался, низложили его»¹⁴²⁴.

«Константинопольский народ, узнав о низложении своего великого и святого архипастыря, пришел в волнение и, сбежавшись в церковь, в которой он находился, кричал, между прочим, что по делу Иоапна надобно составить большой Собор, и людей, назначенных для отведения его в ссылку, не допустил до этого. Опасаясь, как бы не выдумали на него нового обвинения, будто он не повинуется царю и возмущает народ, Иоанн на третий день по своем низложении, когда народ около полудня рассеялся, скрытно оставил церковь. Но и тогда, как его уже отводили, (чернь) сильно волновалась, порицала царя и собор, a особенно Феофила и Севериана»¹⁴²⁵ – двух главных составителей заговора против Иоанна. Севериан, уча в это время в церкви и одобряя низложение Иоанна даже за одно его высокомерие, хотя бы и не было за ним никакой другой вины, – ибо иные грехи, говорил он, Бог прощает людям, но гордым противится, – такими словами еще более возбудил негодование в народе. Народ неукротимо волновался, так что не успокаивался ни в церквах, ни на площадях. Вместе с тем, испуская вопли и рыдания, он дошел даже до царского дворца и просил возвратить Иоанна. Снисходя к мольбам народа, царица, испуганная возмущением его и землетрясением, убедила супруга согласиться и немедленно возвратила святителя из Пренеты Вифинской и объявила ему, что она невинна в устроенных против него замыслах и уважает его как Божия служителя и тайноводителя детей ее.

Возвратившись, Иоанн остановился в загородном дворце самой царицы близ Анапла¹⁴²⁶ и настоятельно отказывался вступить в город без решения его дела болыпим Собором, дабы обьяснилось, что он лишен епископства несправедливо. Когда же народ стал снова негодовать и порицать Державных, то святитель должен был вступить в столицу поневоле. Граждане встретили его с приготовленными на этот случай псалмопениями, причем весьма многие из них несли зажженные свечи, и ввели его в церковь. Здесь, несмотря на отказы и многократные представления Иоанна, что осудившие его должны сперва отменить свое осуждение, они заставили его, однако, преподать мир народу и воссесть на епископский престол. Быв вынужден, Иоанн сказал им даже и наскоро придуманное слово, в котором, между прочим, похвалил народ за усердие, а Державных – за благорасподожение к нему, и возбудил слушателей к таким рукоплесканиям и восклицаниям в честь царя и его супруги, что должен был прервать свое слово на половине»¹⁴²⁷.

«По возвращении своем в Константинополь Иоанн приобрел еще бо́льшую любовь народа. Сошедшиеся в то время епископы, числом около 60, решили, что все, сделанное в Дубе¹⁴²⁸, недействительно, и присудили ему епископствовать. Иоанн продолжал священнодействия, совершал рукоположения и все, что в церкви следует совершать предстоятелям»¹⁴²⁹.

«Спустя не более двух месяцев по возвращении Златоуста, близ церкви, в которой святитель совершал богослужение, поставлена была серебряная статуя царской супруги пред зданием сената, на высоком подножии; пред статуей производились рукоплескания и всенародные зрелища плясунов и лицедеев, как было тогда в обычае при поставлении царских изображений. В беседе к народу Иоанн высказал, что все это сделано в оскорбление церкви; и царица, коей прежние неудовольствия были еще в живой памяти, снова сочла себя оскорбленною, исполнилась гнева и тогда же стала заботиться о созвании нового Собора. Однако ж Иоанн небоязненно стоял за правду. В это именно время произнес он знаменитое слово, которое начинается: “Опять Иродиада беснуется, опять пляшет, опять старается получить на блюде главу Иоанна”¹⁴³⁰. Когда же настал день Рождества Христова, царь не пришел, по обычаю, в церковь, но объявил Иоанну, что не будет иметь с ним общения, пока он не оправдается против обвинений. Иоанн отвечал, что готов оправдываться; но обвинители испугались и не смели приступить к обвинениям. Судьи рассуждали, что низложенного каким бы ни было образом не должно допускать ко второму суду, – и больше ничего не исследовали, а только требовали, чтобы Иоанн защищался против этого: почему он, быв низложен, сел на епископский престол прежде разрешения соборного? Иоанн ссылался на определение епископов, вошедших в общение с ним после прежнего Собора; но они не приняли такого оправдания на том основании, что епископы, по большей части, сами же осудили его, а это запрещается церковным правилом¹⁴³¹; и потому снова низложили его, хотя он и настаивал, что тот закон постановлен иноверными»¹⁴³².

Новый суд над святителем тянулся около 9 или 10 месяцев. В это время он продолжал свои собрания со своими епископами, и народ слушал его поучения с удивительным усердием¹⁴³³. К этому времени некоторые относят беседы его на послание к Ефесянам. Между тем как совершался над ним окончательный приговор, святитель находился в Константинополе и с ним присутствовали 40 епископов. Готовый пострадать за истину, Златоустый говорил: «Молитесь, братия! И если вы любите Иисуса Христа, никто из вас да не оставит ради меня Церкви своей. Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста (2Тим.4:6). Вижу, что окончу жизнь свою после многих страданий. Знаю злобу сатаны, он не может снести брани, которую я воздвиг против него своими беседами. Поминайте меня в молитвах ваших, Господь да будет милосерд к вам». При сих словах приверженные к Иоанну, удручаемые скорбью и проливая слезы, целовали главу, очи и уста святителя. Он говорил им: «Не плачьте, братия, и не смущайте меня. Иисус Христос есть жизнь моя, и смерть для меня полезна. Поднялась буря, пусть сразит главу мою за свободу моих бесед. Настоящая жизнь есть переход. Лучше ли мы патриархов, пророков, апостолов, чтобы нам быть бессмертными в этом мире?». «Мы плачем о себе, – сказал один из присутствовавших, – видя себя сиротами, Церковь вдовствующею, ее законы попираемыми, самолюбие торжествующим, бедных оставленными, народ без назидания». «He мною началась проповедь, – отвечал святитель, – не мною и кончится»¹⁴³⁴. В заключение своей последней беседы св. Иоанн произнес: «Сильные волны, жестокая буря! Но я не боюсь потопления, ибо стою на камне. Пусть свирепствует море – оно не может сокрушить камня. Пусть подымаются волны – они не могут поглотить корабля Иисусова. Скажите: чего бояться мне? Ужели смерти? Мне еже жити Христос, а еже умрети приобретение есть (Флп.1:21). Ужели ссылки? Господня земля и исполнение ея (Пс.23:1). Ужели описи имения? Ничтоже внесохом в мир сей: яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7). Я не прельщаюсь благами мира и не гоняюсь за ними; не боюсь нищеты, не желаю богатства, не боюсь смерти, не желаю жизни, разве только для вашего успеха»¹⁴³⁵.

Император согласился с мнением Собора – низложить и удалить св. Иоанна. Итак, он вторично низведен был через два года после первого низложения! Преданнейшие из народа Иоанну, недовольные низведением его, удалились от церкви и блюли своего святителя днем и ночью, чтоб не лишиться его. 20 июня 404 года св. Иоанн скрытно от поставленной народом стражи вышел из дому. Когда бывшие на площадях узнали об удалении Иоанна, то быстро бросились к морю с намерением настичь и воротить его. Но он уже переправился в Вифинию и в Никею. Из Никеи, где Иоанн пробыл около месяца, ожидая назначения для себя места ссылки, отправили Иоанна в Кукуз в Армении¹⁴³⁶ – малый город, лежавший на пределах Киликии, открытый набегам исаврян, кои, обитая на неприступных высотах Тавра, спускались оттуда, чтобы грабить жителей долин. В Кукуз прибыл он после тяжкого семидесятидневного путешествия. Шествие святителя на место изгнания сопровождалось чрезвычайным участием и искренними слезами жителей Азии и Армении. «Встречающиеся со мною на дороге, – писал Златоуст к диакониссе Олимпиаде на пути в Кукуз, – жители Востока, Армении, люди всех стран, и везде, – смотря на меня, – проливают потоки слез, оглушают страшными воплями и на всей дороге преследуют меня рыданиями»¹⁴³⁷. Впрочем, слезы и рыдания христиан о святителе не могли заглушить его болезней, лишений и скорбей во время пути в заточение и пребывания в ссылке. Из 70 дней, проведенных им на дороге в Кукуз, он 30 дней страдал от лихорадки и имел многие иные скорби¹⁴³⁸. «Не говорю уже, – писал он Олимпиаде, – о бедствиях, какие терпел я в Константинополе; но ты можешь вообразить, сколько потерпел я по удалении из Константинополя, сколько перенес неприятностей во время долгого и тяжкого путешествия моего. Многие из этих неприятностей достаточны были к тому, чтобы уморить человека»¹⁴³⁹.

Пребывая в изгнании, св. Иоанн деятельно подвизался своими писаниями для блага Церкви и много страдал от лишений и врагов своих. «Да, надобно же было этому случиться, чтобы я и по удалении своем из города не избавился от таких людей, которые сокрушают мою душу»¹⁴⁴⁰. Через год по прибытии в Кукуз евятитель переведен был в Арависсу – северную крепость Армении, для безопасности от нападений исаврян, и где он не имел уже, как прежде, столько свободы пользоваться движением¹⁴⁴¹. A впрочем, пребывание его здесь было лучше, чем в других местах. «Сколько перенес я, – писал он из Арависсы в 407 году, – по прибытии сюда. Но всех тех опасностей я избежал и теперь наслаждаюсь здоровьем и большею безопасностью. Даже все армяне изумляются, как я с таким слабым телом переношу несносную стужу здешнюю, как могу дышать, когда и привычные к зиме много страдают от нее. Между тем я доселе оставался невредим; избегал от рук разбойников, часто нападавших; живу в недостатке необходимых потребностей житейских, даже банею не могу пользоваться. Когда я жил там у вас, я непрестанно имел в ней нужду; а теперь я дошел до такого состояния, что не могу желать даже такого утешения, как баня; и при всем том я теперь гораздо здоровее, чем прежде. Ни ненастье и сырость воздуха, ни одиночество здешних мест, ни трудность купить что-либо, ни скудость в прислуге, ни невежество врачей, ни недостаток в банях, ни то, что я сижу в одной комнате как запертый в тюрьме, не имея возможности сделать движения, – ни то, что я почти всегда нахожусь в дыму и близ огня, ни страх разбойников, ни беспрестанная осада, – ничто не одолело меня. Напротив, я здесь, говорю, здоровее, чем был там; потому что большее прилагаю старание о своем здоровье. Я послал к тебе сочинение, недавно мною написанное – “О том, что кто не вредит самому себе, тому никто другой не может сдедать вреда”»¹⁴⁴².

Между тем Римский епископ Иннокентий, узнав о том, что сделано было с Иоанном, огорчился, отверг все против него определения и, стараясь созвать Вселенский Собор, писал Иоанну и особо константинопольским клирикам, признавая его невинным и называя пастырем и учителем народов. «Хотя невинный должен ожидать всего доброго от Бога, – писал Иннокентий, – и у Hero просить милости, однако и мы, как советники незлобия, посылаем тебе (Иоанну) приличную грамоту, чтобы обида не столько удручала силы, сколько добрая совесть укрепляла надежду. Ты – пастырь и учитель стольких народов – не имеешь нужды в том, чтобы тебя учили; ты знаешь, что отличные люди всегда и часто искушаются. Почти все святые страдали различным образом и, постоянно искушаясь, как бы на каком испытании, чрез то сподоблялись воспринять венец терпения. И так любовь твою, честнейший брат, да утешит сама совесть твоя, которая в скорбях обыкновенно утешает добродетельных»¹⁴⁴³.

В это время в Константинополе и его предместиях выпал необыкновенной величины град; а в четвертый за тем день скончалась супруга царя. Многие думали, что то и другое случилось вследствие гнева Божия за Иоанна. Между тем Иоанн в ссылке сделался еще знаменитее. Имея изобилие в деньгах, получаемых им от диакониссы Олимпиады и от других, он выкупал у исаврийцев пленных и возвращал их родным, доставлял также необходимое многим бедным. А кто не нуждался в деньгах, тех привлекал словом, чрез что вошел в великую любовь и у армян, между которыми жил, и у соседних туземцев. Весьма многие приходили к нему даже из Антиохии и из прочих городов Сирии и Киликии¹⁴⁴⁴.

Согласно со своим писанием, Иннокентий старался о возвращении Иоанна. Вместе с епископами, присланными по этому делу с Востока, отправил от себя пятерых епископов и двух пресвитеров Римской Церкви к царям Аркадию и Онорию с поручением просить у них Собора и для созвания его определенного времени и места. Но враги Иоанна в Константинополе распустили клевету, будто это делается в оскорбление здешней империи, и устроили так, что те (послы), как обеспокоившие правительство иностранной державы, с бесчестием высланы были вон. А самого Иоанна, зная о великих благодеяниях, которые он оказал обращением неверных, и о славе добродетелей его в Антиохии, и боясь его даже в изгнании, постарались удалить его и отсюда в Питиунт – город на берегу Черного моря близ Колхиды, дабы новым путешествием совершенно изнурить св. Златоуста и скорее довести его до гроба. Действительно, во время утомительного пути на место нового изгнания силы его крайне истощились. Три месяца продолжалось мучительное странствие; двое стражей сопровождали святого, не давая ему ни малейшего отдыха. Один из них, более человеколюбивый, иногда оказывал втайне некоторое снисхождение; другой же, нрава зверского и сурового, раздражался даже, если встречавшиеся на пути просили его пощадить слабого старца. И в проливной дождь, и в знойный полдень выводил он нарочно узника, чтобы промочить до костей или опалить священное лице его, и не позволял останавливаться в городах или селениях, чтобы укрепиться баней, необходимой для его изнуренного тела. Так достигли города Команы и прошли мимо, остановившись для ночлега в уединенной церкви мученика Василиска, епископа Команскаго, который пострадал при суровом Максимине Дайе, вместе с пресвитером антиохийским Лукианом. Ночью явился спящему труженику мученик Василиск и сказал: «Мужайся, брат Иоанн, завтра мы будем вместе»; явился заблаговременно и священнику той церкви, говоря: «Приготовь место брату моему Иоанну». Наутро тщетно умолял стражей своих Златоуст остаться в церкви хотя до полудня, надеясь сложить к тому времени тяжкое бремя жизни. Он принужден был продолжать путь, но болезнь его так усилилась, что сами мучители решились возвратиться. Тогда, предчувствуя скорую кончину, Иоанн, не вкушая пищи, изменил одежды свои и весь облекся в белое, даже до обуви, роздал присутствующим немногое, что имел с собою и, причастившись страшных Таин Христовых, произнес пред всеми свою последнюю молитву, которую заключил обычными словами: «Благодарение Богу за все!». Потом сказал тихое предсмертное: аминь, и, простершись на одре, испустил дух, в 407 году 14 сентября, имея от рождения своего около 53 лет¹⁴⁴⁵.

Великое множество иноков и дев соседних обителей Арменин и Понта стеклись на его погребение в пустынной церкви команской, и святое тело нового мученика положено было с честию близ пострадавшего, подобно ему, блюстителя сего места – Василиска.

Слава о св. подвигах великого архипастыря Иоанна еще при жизни его распространилась во всем христианском мире. Писатели, современные св. Иоанну, чуждые духа пристрастия и неприязни к нему, прославляют его строгим ревнителем целомудрия, нестяжательным в уповании на Промысл Божий, по простоте весьма доступным для всех¹⁴⁴⁶, мужем добрым, великомудрым, святым¹⁴⁴⁷, великим светилом вселенной, вселенским учителем¹⁴⁴⁸. Низложение святителя было поводом несогласий Запада с Востоком. Запад принимал в изгнанном Златоусте столь живое участие, что Онорий угрожал войной брату своему Аркадию, ежели он не возвратит несправедливо низложенного и удаленного святителя. А папа Иннокентий, недовольный осуждением его, писал о святости его константинопольскому клиру, народу и Феофилу Александрийскому и старался возвратить неправедно изгнанного¹⁴⁴⁹. Будучи в изгнании, св. Иоанн продолжал назидать Церковь своим христианским терпением, писаниями, беседами и благотворениями и, таким образом, до смерти своей имел влияние на христиан и умножал свою славу¹⁴⁵⁰. Созомен повествует, что Иоанн в ссылке сделался еще знаменитее¹⁴⁵¹.

Святость Златоустого и уважение к нему всех христиан еще более открылись по смерти его. Сократ говорит, что Иоанн получил почестей более по смерти, нежели при жизни. Творения его в IV и в V веке приобрели славную известность во всем христианском мире; они хранились как драгоценность в царских чертогах и писались золотыми буквами¹⁴⁵². По греческому Часослову, всех его творений сохранилось 1 447 и писем 249.

В 415 году св. Александр, еп. Антиохийский, будучи в Константинополе, говорил слово в день памяти св. Иоанна Златоустого и возбудил народ просить Константинопольского епископа Аттика внести имя Иоанна в диптихи для молитвенного его поминовения, но Аттик не согласился. Преемника Александрова на кафедре Антиохийской – Феодота – мужа кроткого и святого, народ антиохийский принудил вписать имя св. Иоанна в церковные диптихи. Акакий Берийский известил об этом Аттика и Кирилла Иерусалимского, объявив им, что Феодот сделал это по настоянию народа, чтобы прекратить разделение между верными¹⁴⁵³. Пресвитер, принесший письмо Феодота в Константинополь, распространил в народе молву о причине своего прибытия и о содержании письма. Аттик, движимый желанием народа, советовал императору употребить меры успокоить народ и сохранить мир. Император отвечал, что для столь великого блага, каков мир, он не находит никакого препятствия вписать имя почившего в памятники церковные. Итак, имя святителя было включено в диптихи в Церкви Константинопольской в 428 году. Об этом Аттик писал и св. Кириллу Иерусалимскому (412–444), чтобы и его расположить сделать то же¹⁴⁵⁴.

Но Кирилл, бывший на Соборе 403 г. против Златоустого вместе с Феофилом, сначала не соглашался внести имя Златоустого в диптихи. Уже спустя довольно времени убеждения многих других и особенно письма св. Исидора Пелусиота, умершего около 450 года¹⁴⁵⁵, а также некоторое таинственное чудесное видение положили конец недоразумению св. Кирилла. Он предложил это дело на рассмотрение собору египетских епископов, и собор признал справедливым согласиться с Церковью Константинопольскою в установлении праздника в память великого иерарха. Св. Кирилл в последние годы своей жизни причислил к лику святых Иоанна Златоустого и установил в Церкви Иерусалимской праздник в честь его¹⁴⁵⁶.

В V веке Анатолий, в VIII – Герман, Константинопольские патриархи, в IX – Феофан Начертанный, Студит, Георгий Никомидийский изложили и прославили святую жизнь святителя Иоанна в духовных песнях, ныне возносимых Церковью в день его преставления. Прославляя св. Златоуста, Церковь именует его подражателем Илии и Предтечи по воздержанию и чистоте; Златоустом, коего златыми словесы Церковь, яко утварьо златою, украсилась; от уст коего, «якоже светлость огня, возсиявши благодать, вселенную просвети»; нарицает златозарным орга́ном, различные образы покаяния нам проповедующим; отцем нищих и сирот, помощником обидимых, показавшим нам высоту смиренномудрия¹⁴⁵⁷.

Ради праздника Воздвижения Животворящего Креста Господня Церковь совершает память св. Иоанна Златоустого не в 14 (27) день сентября, когда святитель преставился, но в 13 (26) день ноября.

День перенесения мощей св. Иоанна Златоустого

27 января (9 февраля)

По прославлении св. Иоанна Златоустого пастыри более прежнего начали превозносить его достойными похвалами. В 438 году св. Прокл, ученик и впоследствии преемник Златоустого на Цареградской кафедре (437–445), по обыкновению, в день памяти св. Златоуста в похвальном ему слове говорил: «О, Иоанн! Жизнь твоя многотрудна, но смерть славна, гроб твой блажен и воздаяние обильно, по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О, благодать, препобеждающая пределы, место и время! Место препобедила любовь, предел уничтожила незабвенная память, и местом не ограничились чудеса святителя. Он лежит в Понте, а во всем мире похваляется»¹⁴⁵⁸.

Константинопольский народ, чрезвычайно любивший и уважавший святителя Златоустого, слыша о высоких его добродетелях в слове св. Прокла, прервал его восклицаниями и просил перенести мощи невинно пострадавшего святителя Иоанна в Константинополь¹⁴⁵⁹. Прокл убедил царя Феодосия II исполнить благочестивое и справедливое желание народа.

Честные останки Златоустого обретены были нетленными и положены в серебряную раку, и торжествеено перенесены из Коман, где скончался он и погребен, в Константинополь. «Православный народ при перенесении мощей множеством судов сделал море как бы сушею, устье Босфора покрыл светильниками. Царь со священным собором и синклитом, при стечении многочисленного народа, встретил св. мощи в Халкидоне и совершил благоговейное поклонение им. Склонив на гроб святителя очи и чело, Феодосий принес молитву за своих родителей Аркадия и Евдоксию и умолял простить им обиду, причиненную ему по неведению». Из Халкидона мощи св. Златоустого на царском корабле перевезены были в Константинополь и положены во храме Св. апостолов. Перенесение мощей сопровождалось славою чудес и совершилось в 438 году 27 января. Утешительным последствием перенесения мощей св. Златоуста из места заточения в Константинополь было то, что приверженцы Иоанна тронуты были общим к нему благоговением и присоединились к Церкви¹⁴⁶⁰.

В IX веке Иосиф, Косма Веститор и другие написали песнопения на перенесение мощей Златоустого, ныне поемые Церковью в день воспоминания этого события. В этот день, по песнопениям Церкви, «яко украшение царское, Царский град прием мощи Златоустаго и ими украшается. Заточен быв от стада завистию, Божиим же мановением паки к нему по погребении возвратился Златоустый, источая струи чудес и реки проливая врачеваний. Радуется Церковь Христова, на свещник священный взирающи – на св. священномученика, егоже низложивше враги, под спудом молчания скрыша. На славу царску днесь от Коман ко граду приходит Царствующу»¹⁴⁶¹.

Паримии в честь св. Иоанна Златоуста в 13-й день ноября и 27 января произносятся общие святителям: первая та же, что в день св. Григория Богослова, 25 января; вторая – Притч.10:32 – 11:12; третья – Прем.4:7–15¹⁴⁶². В них Церковь прославляет достоинства и участь праведного. Утреннее и литургийное Евангелие те же, что в день св. Григория Богослова; а чтение Апостола то же, что в 1-й день января, в честь св. Василия Великого.

Впоследствии, вероятно, во время крестовых походов, останки нетленных мощей св. Иоанна Златоуста, по сказаниям западным, перенесены в Рим¹⁴⁶³. В XVI столетии чин богослужения св. Иоанну Златоусту в Русской Церкви пересматриваем был Епифанием Славинецким¹⁴⁶⁴, который был тогда начальником Патриаршего Чудовского училища и главным справщиком книг¹⁴⁶⁵.

30 января (12 февраля)

Каждый из трех Вселенских учителей и святителей отличался высокими, истинными достоинствами: Василий был глубок словом, Григорий высок, Златоуст обилен, и каждый имел у себя особенных чтителей и подражателей. Об особенных чтителях св. Василия Великого св. Григорий Богослов говорит: «Такова доблесть Василия, таково величие славы, что многие, подражая даже его телесным качествам, обращали их для себя в средство к славе. Таковы были у Василия бледность лица, тихость походки, медленность в речах, необычайная задумчивость и углубление в себя, что во многих, по причине неискусного подражания и неправильного разумения, сделалось угрюмостью. Таковы же были у Василия и вид одежды, устройство кровати, приемы при вкушении пищи; и все это делалось у него просто. И ты увидишь многих Василиев по наружности; это – изваяния, представляющие тень Василиеву; ибо много сказать, чтоб они были эхом. Эхо, хотя есть окончание только речений, однако же повторяет явственно; а эти люди более отстоят от Василия, нежели сколько желают к нему приблизиться. Справедливо же ставилось в немалую и даже в великую честь, если кому случалось или близким быть к Василию, или прислуживать ему, или заметить на память что-либо им сказанное или сделанное»¹⁴⁶⁶. Народ, а особенно люди сильнейшие u умнейшие, подозревая Евсевия, еп. Кесарийского, в удалении Василия – мужа по жизни и красноречию славнейшего, и любя его, думали оставить своего епископа и собираться особо¹⁴⁶⁷.

В своем месте и Григорий Богослов имел у себя особенных чтителей. Он сам о себе говорит: «Что со мною делается? Меня влекут туда и сюда; входят о трудах моих в тяжбу, без милосердия требуя с меня слова, как некоего долга, любят меня больше, нежели я сам себя. Все говорят, что не перестанут докучать мне, пока от малой искры не воспламенится огонь слова. А некоторые из них обещают уже и выгоды от моих слов, поставляют мне на вид большие награды: во-первых ту, что они сами себе сделают добро, предав себя Богу и мне в плодоношение слова; потом ту, что через переписку окажется добро и всем присутствующим здесь, то есть, моему клиру и моей пастве, с коими я поступил бы очень несправедливо, если бы не имел усердия благодетельствовать им всеми мерами»¹⁴⁶⁸.

Наконец, много было особенных чтителей достоинств и св. Иoaннa Зяатоустого. Слова или поучения его чрезвычайно любили слушать. Однажды он предоставил говорить вместо себя прибывшему из Галатии пастырю: «Народ с воплями отступал, болезнуя, как будто оставаясь долгое время в голоде, и желал нашей речи, которая рассекала, укоряла, трогала, печалила, поступая точно так, как дитя, которое и тогда, когда его бьют и наказывают, не отстает от матери, но со слезами следует за нею, держась сбоку за одежды матери и увлекаясь за нею с рыданиями»¹⁴⁶⁹. Когда он несправедливо низложен был, то многие, ему преданные, отделились даже от Церкви под именем иоаннитов¹⁴⁷⁰ и имели особенные богослужебные собрания. Это отделение прекратилось по перенесении мощей св. Златоуста из места заточения в Константинополь¹⁴⁷¹. В обличение сих ревностных, но неразумных чтителей св. Иоанна Златоуста Константннопольский патриарх Аттик, заботясь о единстве Церкви Православной, установил в V веке, чтобы молитвенные поминовения как св. Иоанна, так и прочих епископов совершались равночинно¹⁴⁷².

В царствование Алексия Комнина, в конце XI века, особенно усилилась между верующими распря о заслугах трех св. великих Вселенских учителей и святителей. Одни превозносили Василия, другие возвышали Григория, иные предпочитали Иоанна. От этого произошло разделение между чтителями св. светильников мира, так что одни называли себя василианами, другие григорианами, третьи иоаннитами. Этот спор решили сами святители: явясь все вместе Иоанну. епископу Евхаитскому, открыли, что «они все у Бога имеют одно равное достоинство. Итак, объяви, чтобы христиане оставили напрасный спор. Мы как во время жизни старались о единодушии, так и по преставлении своем всего более желаем единомыслия верующих; установи для нас один праздник».

Епископ объявил о видении Церкви, и в честь трех св. Вселенских учителей и святителей установлено общее торжество в 1076 году, 30 января, совершаемое после раздельного в этом месяце празднования каждому, а именно после празднования в 1-й день января св. Василию Великому, в 25-й – св. Григорию Богослову и в 27-й – св. Иоанну Златоусту¹⁴⁷³.

В VIII веке от св. Иоанна Дамаскина, в XI – от Иоанна Евхаитского и Нила Ксанфопула Церковь приняла многие священные песни в честь трех святителей Вселенских, поемые ныне Прав. Церковью в 30-й день января. От Иоанна Евхаитского сохранилось также слово на день трех Вселенских святителей. Равночестно прославляя и вместе различая их, Церковь уподобляет их трем древним патриархам – Аврааму, Исааку и Иакову; мужам мудрым, художным и смысленным; отцам, коих произволи Господь любити; праведным и избранным¹⁴⁷⁴. Василия называют великим и священноявленным, Григория – божественным и богоглаголивым, Иоанна – зело златым языком; Василия –церковным светилом и столпом непревратным, Григория – умом небесным, архиереем превеличайшим, Иоанна – Златословом всезлатным; Василия исполнил Дух Божий художества, Григория – огнем высокоречия, Иоанна – Христовыми устами; Василий – столп огнен, людем верным предваряющий и опаляющий враги, Григорий – услаждение слуха всякого, Иоанн – река духовных дарований¹⁴⁷⁵. На высоту Христовы любви восшед, Василий узрел неизреченные и Божественные тайны, кои изъяснил людям, яко благочестия проповедник мудрый. Григорий разрешил связание ересей мудростию словес и учений своих, и в единомыслии собрал православных, в благоразумии Христа хвалящих. Иоанна Христос утвердил неразоримым укреплением Своей Церкви. Трие суть высочайшие угодники Троицы и служители; троеострый меч благодати¹⁴⁷⁶.

Паримии в день трех Вселенских учителей и святителей Церковь произносит: первую – об исполнении обетования отцам народа еврейского дать им и семени их землю Ханаанскую (Втор.1:8–11:15–17); вторую – о любви к отцам народа Божия, которых особенно произволи Господь любити и избра семя их по них, паче всех язык (Втор.10:14–21); третью – о праведных, коих души в руце Божией. Бог искуси и обрете их достойны Себе: благодать и милость в преподобных Его и посещение во избранных Его (Прем.3:1–9). Евангелие утреннее полагается в честь трех святителей то же, что в 1-й день января; чтением Апостольским на литургии Церковь извещает о священстве Христовом по чину Мелхиседекову¹⁴⁷⁷ (Евр.13:7–16), а Евангелие благовествует о высоком звании апостолов и их ближайших преемников в Церкви Христовой – святителей (Мф.5:14–19).

Примеч. В настоящий день празднуют прав. христианские учебные заведения в Греческом королевстве и в турецких владениях¹⁴⁷⁸.

6 (19) декабря

Из лика св. отцов и пастырей Церкви, называемых только по имени епархий, которыми они управляли, Церковь Вселенская празднует преимущественно святителю Николаю. Сказания о св. Николае Чудотворце сообщают св. Андрей Критский и Мефодий, патриарх Константинопольский, Симеон Метафраст, Никифор Каллист¹⁴⁷⁹ и другие. Св. Николай родился в Патаре, городе ликийском, от благородных, правоверных и богатых родителей – Феофана и Нонны, около 280 года, в царствование Валериана¹⁴⁸⁰. С младенчества Николая благодать Божия являла на нем свои знамения. С возрастом он показывал в себе наклонность к строгому воздержанию и уединенной жизни. Воспитанный в страхе Божием, он всегда удалялся от мирских веселостей, любил быть во храме Божием; наконец, совершенно уединился от мира и принял иноческий чин. По кончине своих родителей Николай роздал свое наследие нищим и, горя любовью к Богу, путешествовал в Палестину на поклонение св. местам. Возвратясь из благочестивого путешествия, он, избегая молвы людской и стремясь к строжайшему уединению, поселился в Сионской обители, основанной в Патаре дядей преподобного Николая – епископом Патарским Николаем, который возвел племянника своего за его благочестие в сан пресвитера. По смерти Иоанна, архиепископа Патарского, неведомый никем в новом жилище, Николай за свое великое благочестие Самим Богом воззван был из пресвитера в сан архиепископа Мирского. На страже Св. Церкви был он стаду своему зерцалом добрых дел, духом кроток, незлобив и смирен. Одежды его были просты, пища постническая, которую вкушал он всегда однажды в день, вечером; весь день упражнялся в делах своего звания, сам выслушивая требования к нему приходивших; двери дома его отверсты были всем. Во время гонения в Римской империи на Церковь Христову, воздвигнутого Диоклетианом и Максимианом, святитель Николай был схвачен и заключен в темницу. В царствование Константина Великого он освобожден был от уз и возвратился к своей пастве.

В 325 году св. Николай присутствовал на Первом Вселенском Соборе в числе 318 Св. отец и явил свою особенную ревность к защите Православия и посрамлению лжеучения, оправданную Самим Богом. По сказанию предания, на святителя возложила омофор, снятый с него Собором за действие его пламенной ревности против Ария, Сама Богоматерь¹⁴⁸¹.

В 343 году, 6 декабря, великий святитель преставился в глубокой старости. Нетленные мощи почившего служителя и ревнителя Божия источали исцеления страждущим. Святители ликийские, при стечении многочисленного народа, предали погребению тело св. Николая в соборном храме города Мир.

По высокой святости, многим и великим чудесам, кои святитель Николай совершил на суше и воде как готовый и скорый помощник всякому во всякой нужде, и коими прославился еще при жизни, потом при самом преставлении своем и по смерти, празднование ему началось, конечно, тотчас по отшествии его от земли на небо. В VІІ веке св. Андрей Критский восхвалил святителя Николая в слове своем, называя его великим чудотворцем. В VІІІ веке св. Иоанн Дамаскин, в IX – Феофан и Византий в честь Чудотворца Николая сложили многие хвалебные песни, ныне поемые при богослужении в день преставления его.

Праздник св. Николаю Прав. Церковь совершает великий, прославляя святителя равночестно со св. апостолами¹⁴⁸². В своих песнопениях Церковь величает его великим чудотворцем; по древнему выражению¹⁴⁸³, «правилом веры и образом кротости, воздержания учителем, стяжавшим смирением высокая, нищетою богатая, спасителем невинных и великим таинником благодати Божией». Призывает на поклонение ему всех: «Цари и князи да стекутся к нему, да воспоют в нем пастырие и учителие добраго пастыря, иже в недузех – врача, и иже в бедах – избавителя, грешнии – заступника, нищии – сокровище, и иже в скорбех – утешителя, путешествующии – спутника, на мори сущии – правителя, и все везде тепле восхвалят великаго святителя»¹⁴⁸⁴.

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, в слове своем на пречестную память святителя и чудотворца Николая говорил: «Имя Николай греческое и означает победу над людьми. Дивно значение сего имени. Если посмотрим на младенчество св. Николая, то увидим, что он и в то время является победителем естества человеческого. Будучи младенцем, он сам собою три часа стоял на ногах в купели; в постные дни, в среду и пятницу, воздерживался от сосцев материных: а это не выше ли естества человеческого?».

«В мужеском возрасте св. Николай первее всех приходил в церковь, и на святительство взят был от дверей церковных, в то время, как в самую полночь, еще прежде обычного пения пришел к церкви. И здесь он является победителем и вместе постыдителем людей ленивых и сонливых».

«Обращая внимание на попечения святителя Христова Николая о спасении душ человеческих, дивную вещь находим в житии его: один бедный человек, не имея чем питаться, помышлял уже трех дочерей своих вдать в скверный брак; но святитель тайно ночью повергает через окно в храмину три узла с золотом и спасает семейство от духовной погибели».

«Победитель людей небогоугодных, темницу претерпев, иобеди; Ария, посрамив, победи!»

Перенесение мощей св. Николая

9 (22) мая

Честное тело иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мирликийского и чудотворца, по преставлении его, положено было в Мирах, городе ликийском, где он кончил свои земные подвиги веры, благочестия и добродетели, и хранились там под спудом неприкосновенно, в продолжение 744 лет. Но в царствование Алексия Комнина (1081–1118), в 1087 году по P. X. нетленные мощи святителя Николая, говорят, перенесены были калабрийцами в их город Бари, за 50 лет до нашествия сарацин африканских. Быть может, Промысл Божий собственно для того попустил сие перенесение, чтобы спасти св. останки чудотворца от магометан¹⁴⁸⁵.

По другим же, более достоверным сказаниям, принятым Церковью, перенесение мощей св. Николая в Бар было после нашествия варваров на ликийский город Мир. В конце XI века, в царствование императора греческого Алексия Комнина, свирепые сарацины при нападении на малоазийские области Греции овладели Ликией и город Мир совершенно разорили. Столь бедственное событие послужило благоприятным случаем к прославлению нетленных останков великого праведника, просиявшего святительским служением своим в стране Ликийской. Богу не угодно было, чтобы сей светильник мира оставался сокровен в опустошенном городе без подобающего почитания и чтобы приснотекущий источник чудесных исцелений недоступен был для желавших почерпать из него. Чрез несколько времени после нашествия варваров св. Николай внушил в ночном видении некоему пресвитеру в апулийском городе Баре перенести в сей город мощи его из Мира Ликийского. Когда пресвитер возвестил о сем видении церковному клиру и всем гражданам, тогда они, обрадованные столь великим даром Божиим, немедленно избрали знатнейших между ними мужей и с несколькими священнослужителями отправили на кораблях в Ликию для препровождения оттуда останков великого чудотворца. Посланные в виде странствующих промышленников прибыли в Мир и там в одной церкви, по указанию некоторых черноризцев, обрели в земле раку святителя, наполненную благоуханным миром, истекшим от мощей его, которые тогда же взяты были ими беспрепятственно и руками священническими перенесены были на корабль. С сим драгоценным приобретением отправились они из Мира Ликийского в 11-й день апреля и возвратились в Бар 9 мая. Жители города, предшествуемые священным клиром со светильниками и духовными песнопениями, немедленно все вышли к берегу и, приняв с радостию и честию св. мощи угодника Божия, положили их в ближайшей к морю церкви Иоанна Предтечи¹⁴⁸⁶.

«Да не удивляет тя, – говорит Церковь, – яко от восточных стран телеса святых, озлоблению от нечестивых агарян на Православие пришедшу, изволи Бог на запад преселити, якоже тело Марка евангелиста в Венецию, Златоустаго в Рим, а Ннколая святаго в Бар, и проч. Ниже бо паче ради благочестия западных бысть сие, ниже аки бы зловерия ради восточных; ибо восточнии благодатию Божиею во благочестии отец своих непорочни пребывают даже доныне. Телеса убо святых Своих Бог от Востока на Запад, якоже живыя некия апостолы препосылает, чудодействиями увещавая тамошних ятися паки перваго с восточными непременнаго исповедания веры: ниже правоверных ради чудеса бывают, ниже к таковым посылаются ученицы Христовы на проповедь, но во языки: ни посреде кротких, но яко овцы посреде противных им»¹⁴⁸⁷.

Известно, впрочем, что Апулия – область Южной Италии, в коей находится город Бар – в то время, когда перенесены туда мощи святителя Николая, по церковному управлению состояла под властью Константинопольских патриархов, и жители ее исповедовали веру Православной Восточной Церкви. В середине XI столетия овладели ею норманны; однако ж обитавшие там христиане сохранили прежнее Православие восточное, с зависимостью от греческого священноначалия¹⁴⁸⁸. Православная вера была господствующей в сей стране почти до конца XII века, именно до 1196 года, когда норманны завоевали все греческие владения в Италии и изгнали сарацин. Папы, находясь в дружеских отношениях к норманнам, утвердили в Греко-Италийской Церкви свою власть на место власти Константинопольского патриарха, и на место греческой иерархии и богослужения стали вводить латинские. Эта перемена последовала спустя уже сто лет по перенесении туда мощей чудотворца Николая. Впрочем, и ныне еще есть несколько православных церквей и монастырей в южных областях Италии, издревле населенных греками и потому именовавшихся в древности Великой Грецией. Таким образом, честные мощи святителя Николая в царствование императора Алексия Комнина перенесены были из Мира Ликийского в Бар Апулийский, или из Малой Греции – в Великую, от православных – к православным¹⁴⁸⁹.

Испытав чудодейственную силу их в многочисленных исцелениях, признательные баряне соорудили во имя чудотворца Николая великолепный каменный храм, устроили и серебряную позлащенную раку, и в третий год после перенесения мощей из Мира, собрав из окрестных стран архиереев и пресвитеров, совершили торжественное перенесение их из церкви Предтечевой в новопостроенный храм и положили в приготовленной для того раке, в алтаре. По прошествии нескольких лет, по воле самого святителя, возвещенной некоему нноку в видении, честные мощи его поставлены под святою трапезою в том же самом алтаре, где и доныне почивают, являя чудодействия на пользу верных.

Поскольку перенесение мощей из Мира в Бар и потом из одного храма в другой последовало в 9-й день мая, то постановлено праздновать оба перенесения в один день, что неизменно продолжается доселе в Православной Церкви¹⁴⁹⁰.

В России праздник перенесения мощей святителя Николая из Мира в Бар, по всей вероятности, установлен при Киевском митрополите Иоанне II и Киевском князе Всеволоде (1078–1093)¹⁴⁹¹.

Изображая в своих песнопениях торжественное перенесение мощей чудотворца Николая, Церковь говорит: «Взыде, яко звезда, от востока до запада мощи св. Николая, море освятися шествием их, град Барский радуется, и с ним вселенная вся ликовствует. В Мирех престол имел он, в Бар тело преселил: телеса убо святых Бог от Востока на Запад, якоже живыя некия апостолы, препосла, чудодействиями увещавая тамошних»¹⁴⁹².

Еженедельного богослужения четверг¹⁴⁹³. Местные

Местно празднуются дни многочисленных храмов Божиих и обителей иноческих, основанных во имя святителя Николая, и дни св. икон его, явленных и чудотворных. Особенно известны и чтимы у православных:

Образ св. Николая, именуемый Мокрым. Этот образ в первый раз сделался известным по бывшему во дни великого князя Всеволода I (1078–1093) чуду. Когда по случаю наступившего праздника св. мучеников Бориса и Глеба православные христиане спешили со всех сторон в Вышгород, туда же отправился по Днепру на лодке один богатый киевлянин вместе с женою своею и младенцем сыном. На возвратном пути из Вышгорода мать задремала и уронила в реку младенца, который немедленно утонул. Огорченные родители стали призывать на помощь св. Николая и в крайней горести прибыли в свое жилище. В ту же ночь пред заутреней пономари Киево-Софийского собора, пришедши отпирать церковь, услышали из нее крик младенца и потом нашли в ней самого младенца мокрого, который лежал пред иконою святителя Николая. Немедленно дали знать об этом митрополиту, а митрополит велел объявить по всему городу. Родители младенца вскоре нашлись и узнали в нем своего утопшего сына, к изумлению всех. С того времени образ, пред которым найден мокрый младенец, стал называться образом Николая Мокрого. Ныне этот образ находится в приделе Киево-Софийского собора, устроенном во имя святителя Николая¹⁴⁹⁴.

Дворищенский образ св. Николая, находящийся в новгородском Дворищенском соборе. Сия икона святителя Николая явилась в 1113 году близ Новгорода в одном потоке на острове Липно, находящемся на озере Ильмене. Новгородский князь Мстислав I Владимирович, получивший чудесное исцеление от этой иконы, основал на месте явления ее монастырь, называвшийся Липенским-Николаевским, и в самом Новгороде на Княжьем дворе – на Ярославле дворище – заложил в 1113 году каменную церковь во имя св. чудотворца Николая, где икона сохраняется доселе и называется Дворищенскою, и самый храм – Дворищенским¹⁴⁹⁵.

Зарайская, или Корсунская икона, пребывающая в Зарайске – в соборном Никольском храме. Прежде эта икона находилась в Корсуни, в церкви св. Иакова, в которой крестился равноапостольный князь Владимир. В 1224 году один корсунский священник по имени Евстафий, повинуясь гласу неоднократно являвшегося ему святителя Николая, с этой иконой отправился из Корсуни и прибыл в землю Рязанскую. Здесь встретили икону сам князь рязанский Феодор Юрьевич и епископ Евфросин святогорец, и видя многочисленные чудеса от нее, создали во имя чудотворца Николая храм, в котором первоначально она и была поставлена¹⁴⁹⁶. При этом храме в 1227 году погребены убиенный от Батыя князь Феодор Юрьевич рязанский и супруга его с сыном, княгиня Евпраксия, которая, услыша о убиении князя Феодора, «абие ринуся из превысокаго храма своего и со князем Иваном на среду земли и заразися до смерти с сыном своим, и от сея вины зовется великий чудотворец Зараски, яко благоверная княгиня с сыном себя заразиша»¹⁴⁹⁷.

К Зарайскому образу св. Николая древле питали великое благоговение народ и великие князья и ходили в Зарайск на поклонение чудотворному образу св. Николая¹⁴⁹⁸.

Ратный чудотворный образ, пребывающий в соборной церкви в Белгороде Курской губернии, ежегодно 5 мая выносимый с крестным ходом в память избавления Белгорода заступлением угодника Божия Николая от нашествия татар в XIII веке¹⁴⁹⁹.

Угрешский явленный и чудотворный образ – в Николаевском Угрешском монастыре, основанном в 1381 году в 15 верстах от Москвы, по случаю явления сего образа великому князю Дмитрию Ивановичу Донскому во время похода его против Мамая, в местечке Угреше. Здесь после славной победы, одержанной русскими над татарами, великий князь основал монастырь Угрешский¹⁵⁰⁰. На поклонение Угрешскому образу св. Николая древле ходили часто не только народ, но и великие князья и цари¹⁵⁰¹.

Великорецкая икона св. Николая, находящаяся в Вятском кафедральном соборе. Она же называется и Вятскою. Сия св. икона явилась в 1383 году, в княжение великого князя Дмитрия Ивановича Донского, в Вятской стране, в чаще леса, при реке, известной под названием Великой, отчего и самая икона получила свое наименование. Место это находится ныне в Орловском уезде Вятской губернии, в одной версте от села Великорецкого и в 65 – от Вятки. Икона явилась одному благочестивому поселянину, по близости того места жившему. Бывши однажды по своей надобности в нагорной части, увидел он нечаянно в чаще под горою великий свет, какой бывает от множества горящих свеч. Увлекаемый любопытством, селянин пошел на свет и, усмотрев икону святителя, с теплою верою приблизился к ней, взял ее и принес в дом свой. Здесь начали совершаться от нее великие чудеса, о которых, однако же, он не объявлял никому несколько времени. Но распространившаяся мало-помалу известность о сих чудесах побудила местных жителей поставить на месте явления иконы часовню, с перенесением в нее самой иконы, а потом, по мере умножения чудесных исцелений от нее, с благословения Мосвовского митрополита, соорудить и церковь во имя святителя, с помещением в ней чудотворной иконы св. Николая, – впрочем, не на том самом месте, где она явилась, а неподалеку, на ином, чудесно указанном, т. е. где ныне село Великорецкое.

Спустя 168 лет после явления, именно в 1551 году, духовные и светские власти города Хлынова (древнее название Вятки) решили перенести св. икону с Великой реки в свой город и, по перенесении, с должною честью поставили в храме, устроенном во имя святителя, а в утешение жителям великорецким дали обет ежегодно приходить со св. иконою на место явления ее. Это совершается и доныне в месяце мае. Притом положено, чтобы по Неделе всех святых, в первую седмицу Петрова поста всем гражданам держать пост, и в пятый день, т. е. в девятую пятницу от Св. Пасхи, праздновать нарочито св. Николаю и с его чудотворною иконою совершать крестный ход вокруг города.

Св. Трифон, архимандрит Вятский, основатель обители Хлыновской, по прибытии в Вятку чаще всего посещал церковь святителя Николая, где стоял чудотворный образ, называеыый Великорецким, и призывал на помощь угодника Божия¹⁵⁰².

Слава о чудесах от иконы Великорецкой достигла Москвы. Царь Иоанн Васильевич пожелал видеть ее, и она в 1552 г. принесена была в Москву для обновления. По завоевании Казани Иоанн Васильевич в благодарность Богу построил в Москве у Фроловских ворот церковь во имя Св. Троицы (ныне Василия Блаженного) с приделом Вятской иконы св. Николая¹⁵⁰³. В 1556 году Вятский, или Великорецкий образ Николая, по обновлении, с великою честью отпущен был из Москвы в Вятку¹⁵⁰⁴. В 1614–1615 годы икона по желанию царя Михаила Феодоровича приносима была в царствующий град¹⁵⁰⁵.

Кремлевская, в Никольской башне Московского Кремля, на стене начертанная, по подобию явленной в 1403 году при великом князе Василии Дмитриевиче, и в 1812 году во время разрушения Кремля французами чудесно уцелевшая. О чудесном сохранении иконы Кремлевской свидетельствует начертанная на ней по повелению императора Александра Павловича следующая надпись: «В 1812 году, во время неприятельского нашествия, твердыня сия почти вся была разрушена подрывом неприятеля: но чудесною силою Божиею св. образ угодника Божия – святителя Николая, зде начертанный на самом камне, и не только самый образ, но и стекло, прикрывавшее оный, и фонарь со свещею, остались невредимы». Истину этой надписи подтверждают многие лица, упоминающие о Кремлевской иконе. При освящении Успенского собора в 1813 году, августа 30, Августин, московский архиепископ, исчисляя чудеса Божиего милосердия в Москве во время опустошения ее врагами, произнес в своем слове: «Никольская башня сверху до половины разрушена; стена с северной стороны оторвана; но образ над вратами святителя и чудотворца Николая и стекло, покрывавшее лик угодника сего, нимало не потерпели повреждения. Самый фонарь перед образом, на слабой верви повешенный, взрывом подкопа, разрушившим половину арсенала и башни Никольской, не был оторван»¹⁵⁰⁶. «При веех превратностях и бедствиях Москвы, землетрясениях и пожарах, – говорит сочинитель “Памятников московской древности”, – икона св. Николая на Никольской башне осталась невредимою»¹⁵⁰⁷.

Гостунская, или Густынская чудотворная икона святителя Николая, находящаяся в церкви села Гостуни Калужской епархии Лихвинского уезда¹⁵⁰⁸. По иным сказаниям, Гостунская икона в 1506 году великим князем Василием Иоанновичем перенесена в Москву и находилась в московском Гостунском соборе, a при разобрании этого собора в 1816 году перенесена в придел колокольни Иоанна Великого¹⁵⁰⁹, т. е. Лествичника.

Колпинский образ святителя Николая, находящийся в селе Колпине, в 25 верстах от Санкт-Петербурга. Сказание о явлении сего образа следующее. «1713 года месяца декабря в 23-й день, на реке Ижоре на пильной мельнице явился образ святаго Николая Чудотворца сицевым образом. 1713 года в ноябре и декабре месяцах бывшие работные люди при той пильной мельнице в работе лежали чревною болезнию и опухолью ножною, т. е. цинготною, и многие работные люди умирали. А того же декабря 22 дня в нощи явися образ великаго святителя и чудотворца Николая в больнице работному человеку Каргопольскаго уезда, именем Иакову, который лежал таковою ж болезнию близ смерти, и велел сей образ в больнице снять, понеже оный образ лежал тамо никому неведом и не обретом и весьма обветшавший, a по осмотру того работника Иакова, оный святый образ снят и поновлен. От того времени оная болезнь перестала, и быша здравы по явлении святителя и чудотворца Николая, иже и доднесь видим есть»¹⁵¹⁰.

Богослужение и народное уважение к св. Николаю

При богослужении во дни, посвященные святителю Николаю, паримии произносятся общие святителям, какие и в день св. Иоанна Златоуста, 13 ноября; утреннее Евангелие и чтение Апостольское¹⁵¹¹ те же, что в день трех святителей Вселенских; Евангелие литургийное то же, что и в 1-й день января в честь св. Василия Великого.

Прав. Церковь в честь святителя Николая имеет акафист.

Прав. русский народ издревле чтит св. Николая Мирликийского как особенного избранника Божия, помощника и чудотворца. Великое благоговение прав. христиан к св. Николаю Чудотворцу выразилось во многих обстоятельствах жизни общественной и частной. Древле предки наши произносили имя его в клятвах и договорах, во свидетельство своей верности¹⁵¹². Александр, князь Иверский, в грамоте к Иоанну III Васильевичу в 1492 году, между прочим, называет себя ревностным обетником Николая¹⁵¹³.

Памятники народного благоговения к св. Николаю повсюду в нашем отечестве – особенно в Киеве, Новгороде, Рязани, Можайске и проч. По имени святителя Николая называются городские ворота в Переславле-Залесском, в Москве и др. В этой столице называется Никольскою улица Китай-города¹⁵¹⁴.

Особенно в молитвах своих призывают святителя Николая – общего для всех помощника – православные, плавающие по водам, потому что он многократно являл свое заступление обуреваемым волнами и утопавшим.

Впрочем, не одни русские чтут святителя Николая. Имя его на Востоке столь громко, что и магометане усердно ставят свечи пред его иконою, сами не разумея, какое чувство влечет их к сему победителю народов, по значению его имени¹⁵¹⁵. Его почитают и язычники – забайкальские буряты, потому что он являет, как говорят они, свою чудесную помощь погибающим на морях и водах. Буряты имеют его иконы и называют его седой старец¹⁵¹⁶.

Преставление св. Константина, в иночестве Кирилла

14 (27) февраля

Св. Мефодий и Константин¹⁵¹⁷ – уроженцы Солуни, которая была главным торговым городом Македонии, где стекались люди из различных стран, различных языков, и где также говорили славянским языком. Мефодий и Кирилл были дети знатных и богатых родителей, по имени Льва и Марии. Мефодий был старший из 7 детей их, а Константин – младший. Их особенная любовь к славянскому языку заставляет предполагать, что они были славяне¹⁵¹⁸.

Мефодий, наскучив мирскою суетою, оставил управление славянами, жившими в окрестностях Солуни, и принял иночество на Олимпийской горе в Вифинии.

Константин с 14 лет воспитывался в Константинополе вместе с сыном императора Феофила, Михаилом. С отличным успехом он кончил весь курс тогдашних наук; изучил языки эллинский, римский и сирский; все удивлялись быстроте его ума; за свое любомудрие он был прозван Философом и любим за свое целомудрие и добрый нрав.

По окончании своего воспитания Константин тайно удалился из Константинополя и принял иноческое пострижение. Возвращенный из пустыни в Царьград, он убежден был принять рукоиоложение во пресвитера, звание библиотекаря соборной церкви Св. Софии и кафедру философии, чтобы преподавать ее своим соотечественникам и иностранцам.

Зная мудрость Константина, царь и патриарх пригласили его вступить с низложенным за иконоборчество патриархом Иоанном в прение о почитании св. икон¹⁵¹⁹.

Иконоборец спросил:

– Почему вы, поклоняясь кресту, не воздаете ему, однако, чести, если разломается сложенное крестообразно его дерево, а икону почитаете, хотя бы она и написана была только до персей? Почему крест без надписания принимаете, а на иконе требуете подписи?

– Крест и без подписи, – отвечал Константин, – узнается, иконе же необходима она, потому что различны бывают священные изображения; и довольно неполного образа, ибо лице уже показывает человека.

– Господь сказал Моисею: «Не сотвори себе кумира, ни всякого подобия»; вы же поклоняетесь иконам.

– Если бы Моисей сказал: никакого подобия, – то тебе бы еще можно препираться с нами, но он сказал только: ни всякого. Этим воспрещалось чествование недостойных образов Божества, но не возбранялось почитание истинных, и Моисей не усумнился сам изобразить Херувимов славы над кивотом завета, о коих упоминает апостол (Евр.9:5).

Еретик удалился посрамленный.

Обладавшие Сирией и гордые своим могуществом агаряне для поругания над христианами прислали в Царьград хуление на исповедуемую ими Пресв. Троицу, говоря, что Бог един, а вы разделяете Его на три. Оскорбленный этим, император совещался с патриархом послать для защищения христианского исповедания Константина, который с апостольскою ревностию отбыл в страну агарянскую¹⁵²⁰.

В Багдаде, столице агарянской, жили в угнетении и смирееные христиане. Ругаясь над ними, сарацины изображали над дверьми их демонские лица и сами гнушались ими, как демонами. С насмешками спрашивали изуверы прибывшего к ним Философа:

– Что за изображения на дверях христианских жилищ и кто в них обитает?

Спокойно отвечал он:

– Демонские, и полагаю, что внутри домов живут христиане, ибо демоны не могут обитать вместе с ними и бегут из их домов; а там, где их нет снаружи, можно полагать, что они обитают внутри.

– Пророк наш Магомет принес нам от Бога доброе учение и многих обратил, и все крепко держатся закона его. Вы же, христиане, веруете один так, другой иначе, и каждый творит, что ему угодно. Много между вами разногласий в вере и в образе жизни.

– Два предложили мне вопроса, – отвечал Константин,– о христианской вере в Бога и о законе Христовом. Отвечаю прежде о вере. Бог наш есть как бы пучина морская, широты и глубины безмерной, непостижимый умом и неизреченный словом человеческим, как о Нем св. прор. Исаия сказал: род Его кто исповесть? (Ис.53:8), и св. ап. взывает: не испытаны суды Его и не изследованы пути Его! (Рим.11:33) Сильные умом, при помощи от Самого Господа, безбедно плавают по морю непостижимости Божией и обретают себе богатство разума и спасения, но слабые умом и без помощи Божией, как бы в гнилых кораблях покушающиеся переплыть сию пучину, но будучи не в силах, одни тонут в ересях и заблуждениях, другие же волнуются сомнениями, и оттого многие между христианами разнствуют верою. Ваша же вера и закон никакого не имеют неудобства и подобны не морю, но малому потоку, который может без большого труда перескочить всякий – и малый, и великий. В вашей вере и законе нет ничего Божественного и богодухновенного, но только обычаи человеческие и плотское мудрование. Законодавец ваш не наложил вам никакой неудобоносимой заповеди и не только не удержал вас от гнева и похоти бесчинной, но наиболее попустил вам все. Посему и держитесь вы единомысленно закона, как по вашим похотям вам данного. Напротив, Спаситель наш, Христос, будучи Сам пречист и источник всякой чистоты, хочет, чтобы и верующие в Hero жили чисто, удаляясь от всякой похоти. Итак, христиане иные удобнейшим путем, т. е. законом естества, в честном супружестве целомудренно живя, разумно идут к Спасителю, другие же усерднейшие к Нему и ревнующие о высшем совершенстве, подражают вышеестественному, ангельскому житию и идут путем тесным: поэтому христиане разнствуют житием.

– Каким образом вы, христиане, единого Бога разделяете на три, нарицая Его Отцем и Сыном и Духом?

– Отец и Сын и Дух Святой не три Бога, но три Лица в едином Существе Божием. И праотцу вашему Аврааму явился Бог у дуба Мамврийского не в трех ли лицах? Авраам увидел трех мужей, пред ним стоящих, и поклонился до земли, говоря: «Господи, если обрел я благодать пред Тобою, не минуй раба Твоего». Посмотрите: не трех ли мужей видит Авраам? Но беседует как бы с одиим, ибо познал св. праотец Единого Бога в трех Лицах.

– Не прекословим мы, что Христос родился от Чистой Девы, но не признаем Его за Бога.

– Если бы Христос был простой человек, а не вместе и Бог, то зачем было бы Духу Святому нисходить на Деву для зачатия человека? Простой человек раждается по естеству от брачной жены, а не наитием Св. Духа.

Таковы и многие иные ответы в течение многих дней давал Константин мудрецам сарацинским. Чувствуя, что они не могут победить его словом, умыслили погубить его ядом, но Бог сохранил его, Своего избранника.

Отпущенный эмиром сарацинским со многою честию и дарами, блаженный Константин с великою честию принят был в Царьграде императором и патриархом за богоугодный свой труд. Разделив дары нищим, св. Кирилл удалился на ropy Олимпийскую к брату своему Мефодию и с ним продолжал подвизаться в посте, молитве и в чтении книжном.

В 857 году пришли к царю Михаилу послы от хазар и просили себе из Царьграда наставников в вере истинной. Царь и патриарх Игнатий призвали от Олимпийской горы Кирилла и желали, чтобы он шел на новый подвиг благовестия к хазарам. С Константином, по его приглашению, отправился и брат его Мефодий, который отчасти знал язык славянский. Они отплыли в Херсон, сопредельный области хазарской, и тут пробыли немало времени, чтобы изучить язык хазар, которые говорили на языке славянском. Там же ознакомились блаженные с языком жидовским. Услышав о мощах св. священномученика Климента, епископа Римского, они убедили епископа Херсонского к отысканию св. мощей, которые и были обретены и положены в херсонской церкви Св. апостолов. Из Херсона св. братья Азовским морем приплыли в пределы хазар. На берегах Дона была их крепость Белая Вежа, и они кочевали по Волге до Каспийского моря и Кавказа. Здесь Константин имел многое прение с хазарами, иудеями и сарацинами.

Иудеи спрашивали Константина:

– Как может утроба женская вместить Бога, на Которого никто и взирать не может?

Перстом указывая на кагана и на первого его советника, Константин спросил:

– Не почтете ли вы безумным того, кто бы сказал, что сей первый сановник не может принять в дом свой кагана, когда и каждый последний раб может это исполнить? Человек, созданный по образу Божию и украшенный разумом, не честнее ли всех видимых тварей? Итак, не неразумны ли те, которые говорят, что не может вместиться в человеке Бог, когда являлся Он и в купине, и в облаке, и в буре? Что же дивного, если Господь вселился в честнейшую из одушевленных тварей, когда хотел явиться на земле, чтобы исцелить человека от язвы смертной, Адамовым грехом человеческому роду нанесенной? Такому честнейшему созданию, т. е. роду человеческому, в истление греховное и смертное падшему, от кого бы имело податься врачевство и обновление, если не от Самого Творца? He Давид ли предрек: посла слово Свое и исцели я (Пс.106:20)?

– Все, которые держались закона Моисеева, угодили Богу; и мы держимся закона Моисеева, а вы сами себе изобрели новый закон, закон же Божий древний попираете.

– Мы правильно поступаем, – отвечал Константин. – Авраам, приняв от Бога завет Ноев, потом принял от Heгo новый закон обрезания. Так же и Моисей, после Авраама, написал иной закон, не довольствуясь прежде принятыми Ноем и Авраамом законами. Они один после другого не отметали прежних законов – ни Авраам не отверг Ноева, ни Моисей не пренебрег тем и другим, – но недостающее восполняя, изъявили совершенно волю Господню пространнейшими законоположениями, чтобы заповедь Господня была тверда. Так и мы не отметаем заповедей Ветхого Завета, на скрижалях написанных Моисеем; но отметаем то, что на скрижалях не написано и что служило только сению и образом грядущего нового закона. Когда пришел этот закон, мы отменили ветхое. Ибо для чего хранить тень, имея в руках самую вещь?

– Если бы установления и заветы в ветхом нашем законе, – сказали иудеи, – были сению и образом нового закона вашего, то древние законописатели ведали бы о вашем, имевшем быть новом законе, потому что тень и образ имели начертание того лица, которое вы чаяли видеть глазами. Но они не ведали.

– Если бы даже древние законописатели не ведали и не чаяли новозаветного закона, то и в таком случае мы должны хранить свой новый закон. Когда Бог дал завет Свой Ною, возвестил ли ему, что Он даст и другой завет другому, имеющему быть после него угоднику Своему Аврааму? He возвестил, хотя и утвердил тот первый Свой завет в роды вечные. И Аврааму, дая завет, возвестил ли, что и еще впоследствии Моисею в свое время даст иной закон? Но о нашем новом законе возвестил чрез св. Своих пророков (Иер.31:31–32; Ис.43:18–19). Так, древние ветхозаконники ведали о нашем новоблагодатном законе и ожидали его.

Иудеи отвечали, что еще не пришло время явления в мир Помазанника.

– Чего же вы ожидаете? – спросил Философ. – He миновалось ли уже царство ваше, которое долженствовало, по пророчеству пахриарха Иакова, продлиться только до пришествия Мессии? Иерусалим разорен, жертвы ваши отвержены, и слава Господня преселилась от вас к язычникам, ибо сбылись уже о вас все предсказания пророческие (напр., Мал.1:10–11). Уверьтесь хотя из слов прор. Даниила в том, что уже пришел истинный Мессия. Явившийся Даниилу Ангел Господень предсказал, что семьдесят седмин, то есть 490 лет, оставалось до пришествия Христова. Разочтите сами, как давно уже миновались предсказанные годы и как все сие уже совершилось. Которое, по вашему мнению, было царство железное, изъясненное Даниилом в великом теле, виденном во сне Навуходоносором?

– Римское, – отвечали иудеи.

– А кто камень, отторгшийся от горы без руки человеческой, который сокрушил виденное тело?

– Мессия.

– Не видите ли истины, что Римское железное царство, идолам работавшее, уже миновало, по пришествии в мир Мессии, и вместо идолопоклоннического Римского царства восстановил Бог иное, вовеки нерассеянное царство христианское? Хотя оно и удержало прежнее имя, но есть уже царство Христово.

– Мы от Сима семя благословенное отцем нашим Ноем, вы же нет, – говорили иудеи.

– Благословение Ноево, – отвечал Кирилл, – есть прославление Бога, ибо Ной только сказал: благословен Господь Бог Симов. Иафету же, от которого мы происходим, сказал: да распространит Бог Иафета, и да вселится в селениях Симовых (Быт.9:27). Вы сами видите распространяемое благодатию Божией христианство, вас же умаляемых; и в самом Иерусалиме, где вы некогда обитали, не христианами ли прославляется имя Христово?

Прение блаженного Константина с иудеями о христианской вере было продолжительно, и оно расположено Мефодием в восьми словах. Каган, князь хазарский, со своими старейшинами и множеством народа, уверовал во Христа и крестился.

Отпуская Константина и Мефодия, каган написал послание к императору греческому, благодаря его за то, что прислал к ним столь учительных мужей, которые так ясно возвестили нам истину христианской веры и нас научили ей. Каган предлагал им многие дары, но они не приняли, а просили отпустить всех греческих пленников, которые находятся в земле Хазарской. Князь исполнил желание их и отпустил с ними до 200 человек. По возвращении в Царьград, Константин и Мефодий приняты были царем и патриархом с великою честью и радостью, как апостолы Христовы.

Около 860 года, говорят, Мефодий предпринял путешествие к болгарам для обращения в христианство царя их Богориса, или Бориса, с его народом. Борис, убедившись в истине христианства, послал в Царьград к императору и патриарху просить себе епископа и священников, которые бы окрестили народ болгарский: это было началом обращения славян к учению христианскому.

Вскоре после сего, в 862 году, и прочие князья славянские – Ростислав и Святополк Моравские и иные, веру Христову отчасти принявшие, услышав о просвещении христианством страны Хазарской чрез двоих греческих учителей, послали в Константинополь к царю Михаилу просить епископа и учителя, который бы совершенно научил их св. вере и их языком наставил в законе Христовом. Ибо из Константинополя во все страны добрый закон исходит. Царь, посоветовавшись с патриархом и со всем священным собором, умолял блаженных Константина и Мефодия идти на учительство в славянские страны: ибо они оба из Солуни, а солуняне все чисто говорят по-славянски. Прежде отшествия своего к месту своих новых апостольских трудов Константин изобрел славянскую азбуку, чтобы перевести греческие книги на язык славянский. В этом помогал Константину и блаженный Мефодий. Перевод свой начали они с боговдохновенных слов ев. Иоанна «в начале бе Слово» и проч.

В земле славянской Кирилл и Мефодий провели четыре с половиной года в апостольском своем подвиге: сперва в Моравии, а потом в Паннонии. Просветили верою Христовою все славянские страны. Переложив на славянский язык церковные книги: Евангелие, Апостол, Псалтирь, Часослов, Служебник, – они устроили полное богослужение в новообращенной земле; утреню, вечерню, литургию и все церковное пение начали совершать, к общему утешению славян, на их народном языке. Священники западные, приходившие в Моравию для обращения славян в латинство и мало имевшие успеха, по непонятности для туземцев богослужебного латинского языка, начали негодовать на то, что славяне совершают у себя богослужение на своем языке. Приверженцы Рима говорили, что на трех только языках, на которых начертана была на Кресте Христовом надпись, подобает совершать литургию, т. е. на еврейском, греческом и римском. Св. учители Славянские отвечали: «Бог одинаково дождит на всех, и одинаково свет солнечный сияет всем. Давид глаголет: всякое дыхание да хвалит Господа. Господь пришел спасти все народы, и все народы должны славословить Господа на своих языках».

Папа Адриан. услышав о проповедниках Славянских, пожелал их видеть¹⁵²¹ и с честью встретил их в Риме в 867 году, уважая их апостольские труды. Адриан, знавший о неправильных притязаниях епископов западных против Славянских учителей, похвалил их перевод книг на язык славянский и утвердил на этом наречии богослужение, которое св. учители Кирилл и Мефодий совершали среди Рима.

Примеч. Говорят, папа, приняв славянские книги из рук учителей Славянских, освятил их на престоле древнейшей из всех римской церкви св. Марии; вместе с ними совершил там Божественную литургию; тогда же сам рукоположил Мефодия во пресвитера и повелел двум своим епископам посвятить учеников славянских во диаконы и пресвитеры, в залог общения церковного. При посвящении совершено было в храме св. Петра богослужение – частию на латинском и частию на славянском языках – для того, чтобы и последние ввести в употребление церковное.

От многих трудов своих св. Константин впал в тяжкую болезнь, которая продолжалась до 50 дней. Во время болезни было ему откровение о скором его преставлении. На другой день поспешил он облечься в схиму великого ангельского чина, с принятием имени Кирилл, и постоянно пребывал в молитве, до самой кончины своей. Чувствуя ее приближение, Кирилл завещал брату своему Мефодию епископство в земле славян; 14 февраля 869 года, около 42 лет от рождения своего, предал дух свой Господу и со славою погребен в церкви св. Климента, в которой положена была часть св. его мощей, принесенная св. Кириллом.

Преставление св. Мефодия

11 (24) мая

Воздав последний долг Кириллу. Адриан рукоположил Мефодия во епископа Моравии. Прибыв сюда, Мефодий, по желанию ревностного князя Коцела, имел свою кафедру в Паннонии, освященную св. Андроником, одним из 70 апостолов. Подражая ему, Мефодий много перенес подвигов и трудов, распространяя св. веру, препираясь с еретиками и жидами, терпя беды и гонения, особенно от латинских епископов, которые простирали свои притязания и на Паннонию и не могли видеть там равнодушно водворения славянского епископа¹⁵²². От козней латинских не могло спасти Мефодия покровительство благочестивого князя Коцела. Мефодий удален был в Швабию, где пробыл в заточении два с половиной года.

Впрочем, моравские славяне скоро увидели, что западные епископы заботятся не об истине Христовой, а о власти своей над ними, подавляя у них славянское богослужение; прогнали от себя корыстных пастырей и просили возвратить им Мефодия. Исполняя их желание, папа провозгласил его архиепископом Паннонским и Моравским. С того времени учение Божествеиное быстро стало распространяться у славян; язычество и суеверие исчезали, и самое княжение Святополка начало процветать. Западные епископы, не стесняясь действиями папы в пользу Мефодия, достигли того, что в 878 году он запретил совершать службу на славянском языке, а в следующем году вызвал и самого Мефодия в Рим.

Мефодий оправдался в несправедливых нареканиях и засвидетельствовал о покорности Святополка и его народа Апостольскому престолу. Признав Мефодия православным и опытным во всяком церковном учении, папа Иоанн утвердил его в сане архиепископа; похвалил письмена славянские и разрешил богослужение на славянском языке. Ибо, говорил он, не тремя только, но всеми языками надобно восхвалять Господа, по учению священному: «Хвалите Господа вси язы́цы, и восхвалите Его вси людие». Впрочем, он предписывал, чтобы во всех церквах земли славянской Евангелие читано было сперва, ради большей важности, по латыни, а потом во услышание народу, латинского языка не знающему, по-славянски¹⁵²³.

Сила и власть самого папы не могла надолго остановить фанатических его приверженцев. Через полгода после своего возвращения из Рима, в 880 году Мефодий уже имел причину принести новую жалобу папе на новые притеснения со стороны ревнителей Рима¹⁵²⁴.

Святителю Моравскому надлежало опять обратиться на Восток не только для помощи своей Церкви, теснимой за греческие обряды, но и для того, чтобы оправдать себя в нарекании западных.

При постоянном подвиге, в течение шестнадцатилетнего своего святительства на кафедре Паннонской и Моравской, св. Мефодий перевел множество книг с греческого на славянский и добре управил паству свою. Все славянские племена, начиная с Хорватии и Далмации до границ Польши, слушали славянскую службу Мефодия, и Церковь Славянская широко распространилась. Самые чехи, с князем своим Боривоем, которые до того времени еще не слышали учения Христова, приняли Св. Крещение от учеников ли святого Мефодия, или от руки самого учителя славян, посетившего Вышеград, столицу богемскую.

Св. Мефодий скончался в 6-й день апреля около 899 года. Все ученики его собрались воздать достойную честь своему усопшему учителю и на трех языках – по-гречески, по латыни и по-славянски – пели над ним службу заупокойную; в соборной церкви положено было тело блаженного учителя; с великим воплем провожал народ доброго своего пастыря.

Кирилл и Мефодий, учители славян, прославляются светильниками мира и просветителями стран славянских¹⁵²⁵. По указу Св. Синода¹⁵²⁶, в память тысячелетия от первоначального освящения нашего отечественного языка Евангелием и верою Христовою, в 1863 году установлено каждогодное в 11-й день мая празднование преп. Кириллу и Мефодию, с отправлением всенощного бдения, литургии и молебного пения по составленной в том же году особой им службе. «Священную двоицу просветителей наших почтим, – воспевает Прав. Церковь в день празднования им, – Божественных писаний преложением источник Богопознания нам источивших, из негоже даже доднесь неоскудно почерпающе, ублажаем вас, Кирилле и Мефодие, Престолу Вышняго предстоящих»¹⁵²⁷.

Высшая иерархическая власть в Российской Церкви сначала, т. е. с 988 до 1589 года, принадлежала митрополитам, с 1589 до 1721 – патриархам, а с 1721 года предоставлена Святейшему Синоду.

Местопребывание митрополитов с 988 до 1250 г. было в Киеве, потом до 1325 г. – во Владимире, наконец – в Москве. Все они до 1461 г. именовались Киевскими и Всероссийскими. По разделении митрополии в 1461 году на Московскую и Киевскую, митрополиты, жившие в Москве, назывались Московскими и Всероссийскими. Прославившиеся из них святостию жизни и причисленные к лику святых Божиих именуются также отцами и пастырями всея России, прочие же св. российские пастыри, прославляемые Церковью, называются только по имени своих епархий.

Всероссийские пастыри из лика святых суть митрополиты Киевские и Московские. Прославляя всех сих святых Божиих, Церковь песнословит преимущественно некоторых из них и предстательством их молит Господа спасти люди и посетить мир милостию и щедротами¹⁵²⁸. Это суть: Петр, Алексий и Иона – Киевские и всея России, и Филипп Московский и всея России, митрополиты и чудотворцы.

Дни св. Петра митрополита

Его преставление

21 декабря (3 января)

Житие св. Петра митрополита первоначально изложил Московский митрополит Киприан около 1405 года¹⁵²⁹. Святитель Петр, Всероссийский митрополит (1308–1326), родился от некоего Феодора. Будущее высокое звание Петра было предызображено матери его в видении. На рассвете воскресного дня снилось ей, что она держит на руках своих агнца, между рогами коего произрастало благолиственное дерево со многими цветами и плодами, посреди же ветвей горели свечи и от них исходило благовоние. Проснувшись, мать недоумевала о чудном своем видении, но Господь явил впоследствии истину его благодатными дарами, коими исполнен был св. Петр. До семи лет возрастал он в доме отеческом и потом отдан был родителями в научение книжное. Хотя Петр и с прилежанием внимал учителю, однако неуспешно шло его учение, и немалая была о том печаль родителям и наставнику. Однажды, как бы во сне, видит отрок мужа в святительской одежде, который стал над ним и сказал: «Чадо мое, открой уста твои»; когда же открыл их, святитель прикоснулся языка его и, благословив, как бы влил некоторую сладость в гортань его. Проснулся отрок и никого не видел, но с того часа все, что преподавал ему учитель, легко изучал и в короткое время превзошел всех своих сверстников.

Двенадцати лет удалился отрок в один из монастырей, соседний месту его рождения, и несмотря на юный возраст, принят был в число братий от игумена; и был во всем послушен духовному отцу. Сам на плечах своих носил воду, измывал братские власяницы. При своих постоянных трудах послушания, он первый по церковному звону приходил в храм для богослужения; благоговейно стоял во храме, никогда ни прислоняясь к стене, и последний выходил из церкви. Для всех был образцом кротости, смирения и молчания.

Пришедши в совершеныый возраст, по рассуждению настоятеля вступил он в служение иеродиаконское и потом сподобился сана пресвитерского; но и тогда не оставлял служить братии со всяким смирением и сокрушением сердца.

Родилось у него желание учиться иконному писанию, и он с благословения своего настоятеля скоро привык к сему делу, изображая лики Господа, Пречистой Его Матери и святых¹⁵³⁰.

По воле и благословению игумена преподобный Петр оставил место своих начальных подвигов иноческих и основал себе жилище при реке Рате в Волыни. Слава его строгой подвижнической жизни и любви к ближним распространилась в целой стране; он почитаем был всеми, и все с особенным уважением принимали от него благословение и назидание. Из игумена Волынского, за свое великое благочестие, св. Петр в 1308 году, по желанию великого князя, духовенства и народа, Константинопольским патриархом Афанасием рукоположен в митрополита Киевского и всея России. Следуя примеру своих предшественнивов, митрополитов Кирилла и Максима, Петр посетил Киев на короткое время и поселился во Владимире в 1309 г.¹⁵³¹. В первосвятительском сане Церкви Российской, служа Богу и Отечеству, св. Петр, по выражению летописи, «яко присный отец являшеся нищим, убогим, странным, сиротам и вдовицам¹⁵³². С усердием начал учить Богом порученную ему паству, по преданному уставу св. апостол и отец, посещая города и веси с великим смирением и кротостию»¹⁵³³. Св. Петр не только лично, но и своими писаниями назидал вверенных ему Богом людей. Он написал два послания – одно окружное к духовенству и другое ко всей пастве, пред наступлением Великого поста.

Многие, завидуя его возвышению, клеветали на него. Но кроткий святитель великим смирением побеждал клеветы и вразумлял клеветников. Так вразумил и умирил он особенно епископа Тверского Андрея, который происходил из рода князей Литовских и, может быть, по зависти «соплетал против него ложныя словеса» сначала пред пастырями Российскими, а потом и пред патриархом Греческим. Оправданный на Соборе (около 1310 года), созванном по воле патриарха Константинопольского в Переславле-Залесском для рассмотрения доноса Андреева, святитель Петр пред лицем всего Собора сказал своему клеветнику: «Мир ти о Христе, чадо! Не ты сие сотворил, но диавол; отныне блюдися лжи; мимошедшая же да отпустит ти Господь».

Ревнуя о благе Церкви и Отечества, митрополит Петр был миротворцем князей. Он склонял к миролюбию Святослава Брянского и племянника его, князя Василия Константиновича Галицкого, в 1310 году; князей Тверского и Московского в 1311 году¹⁵³⁴. В 1313 году с великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, ради пользы церковной и государственной, архипастырь ездил в Орду, где он, быв принят и отпущен с великою честью, получил от Узбека грамоту, по которой Церкви Российской предоставлены были великие преимущества. В этой грамоте, между прочим, было сказано: «Да никто не обходит в Руси Церковь Соборную Петра митрополита и его духовенства: их грады, волости, села, земли, ловли, луга, леса, винограды, сады, мельницы, хуторы свободны от всякой дани и пошлины; все это есть Божие. Духовные молитвою своею блюдут нас и наше воинство укрепляют. Кто возьмет у духовных что-нибудь – заплатит втрое, кто дерзнет порицать веру русскую, кто обидит Церковь, монастырь, часовню – умрет»¹⁵³⁵.

Когда великий князь Иоанн Данилович Калита основал свою столицу в Москве, святитель Петр в 1325 году перенес туда же из Владимира свое местопребывание и убедил великого князя построить в новой столице храм в честь Успения Богоматери, предсказывая царственное величие Москвы и могущество Державных ее и России на врагов. «Если послушаешь меня, – говорил святитель великому князю, – и храм Пречистой Богородицы воздвигнешь, и меня упокоишь в своем граде – и сам прославишься паче иных князей; сыны и внуки твои в роды, и град сей славен будет из всех градов русских, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его, и прославится Бог в нем»¹⁵³⁶. Иоанн исполнил желание святителя; в 1326 году 4 августа заложил и в 1327 году окончил храм, в котором благочестивый старец своими руками приготовил себе гроб, и в пользу этого храма завещал свое имущество.

Приближаясь к отшествию от жизни временной в вечную, св. Петр, всем преподав мир, начал совершать вечернюю молитву, «и еще молитве сущей во устех его», когда руки его простерты были к небесам, душа его отошла от тела ко Христу. Святитель Петр был на митрополии 18 лет и 6 месяцев; преставился в 1326 году, 21 декабря. Преставление святителя сопровождалось славою чудотворений¹⁵³⁷. Честное тело его священным собором, в присутствии великого князя и при стечении многочисленного народа, погребено было в предуказанном самим святителем месте¹⁵³⁸.

Митрополит Феогност, заступивший место св. Петра митрополита, когда услышал о чудесах¹⁵³⁹, бывающих от раки святителя Петра, возвестил о том Константинопольскому патриарху Исаии. Патриарх созвал Собор в Константинополе, прочтено было послание Всероссийского митрополита, и все единогласно прославили Господа; патриарх Соборною грамотою уведомил митрополита о решении Собора. В этой грамоте патриарх, между прочим, писал: «Твое святительство священными песнями и славословиями да почтет угодника Божия: причти его к ликам тех, которые в прежние годы прияли похвалу и славу от прославившего их Бога». По получении сего писания Феогност объявил о содержании его великому князю, клиру и всему народу, и учрежден был святителю Петру светлый праздник, который доныне совершается в Церкви Всероссийской¹⁵⁴⁰.

На день преставления св. Петра митрополита его современник Прохор, епископ Ростовский, около 1327 года написал канон¹⁵⁴¹.

Жизнеописатель св. Петра, святитель Киприан (1376–1406), прославляя его яко святого, говорит: «Петр божественный, великий в Русских святителях, тезоименитый верховному апостолу Петру, которого нарек Господь камнем веры в основание Церкви, подобно ему сделался твердым камнем веры и основанием всех Русской земли святителей, как новоявленный чудотворец: он был первый основатель престола святейшей митрополии богоспасаемого, а ныне уже царствующего града Москвы, и всей великой земли Русской. Много было и прежде него преосвященных митрополитов, которые украшали собою престол митрополии Русской, – от первого в Киеве митрополита Михаила и до Максима, который совершил житие свое во граде Владимире, – числом до двадцати трех; но хотя многие показали они труды и многие добродетели стяжали пред Богом, и все содействием Святого Духа непорочною сохранили Церковь Христову и благочестиво исправили Божественное слово истины, а некоторые прияли даже от Бога дарования чудес и небесные почести, каждый против своего подвига – ни один из них, однако, не удостоился на земле празднования в день своей памяти и торжественного ублажения, доколе не благоволил Господь утвердиться Киевской и Владимирской державе, в боголюбивом граде Москве, где тогда господствовал великий князь Иоанн, называемый Калита, после блаженного отца своего Даниила Александровича. Тогда благословением Божиим пришел во град Москву сей Божий человек и великий во святителях Петр, а с ним вместе и Божия благодать, как сам он прорек и благословил, ибо его самого прославил Бог паче всех бывших митрополитов Русских».

Церковь прославляет св. Петра как первого во святых из митрополитов, живших в Москве. «Яже прежде, – говорит о ней Церковь, – безплодная земле, ныне веселится: се бо Христос светильника в тебе показа, яве сияюща в мире и исцелевающа недуги и болезни наша. Ликуй светло, благославнейший граде Москва,_; имеяй в себе архиерея Петра, яко зарю солнца, всю Россию чудодеянии озаряюща»¹⁵⁴².

Перенесение его мощей

24 августа (6 сентября)

Честное тело св. Петра митрополита по преставлении его положено было в московском соборном храме Успсния Богородицы, близ св. жертвенника – на месте, самим святителем приготовленном. Гроб свято почившего со дня преставления его сделался прибежищем для верующих; к раке св. Петра православные христиане притекали для молитв, с благоговением лобызали ее и получали благодатную помощь¹⁵⁴³. В 1380 году св. Петр митрополит в ночь пред битвою Донскою явился и видим был на воздухе со златым жезлом, которым поражал врагов Отечества¹⁵⁴⁴. В таком же виде явился св. Петр в 1395 году и претил нападать на Москву Тамерлану¹⁵⁴⁵. По сим явлениям для защищения Отечества от врагов, св. Петр в русских летописях называется заступником Русской земли¹⁵⁴⁶. Цари и патриархи в грамотах своих называли св. Петра великим чудотворцем¹⁵⁴⁷. Слава сего первого из митрополитов Московских чудотворца распространилась уже во всех концах России, когда честные и многоцелебные мощи его, по случаю построения в Москве нового обширнейшего Успенского, вместо ветхого храма, 146 лет стоявшего, в ХV столетии обретены были нетленными. В 1472 году, по воле великого князя Иоанна III Васильевича и по благословению Московского митрополита Филиппа, с благоговением открыли надгробницу св. Петра митрополита, и св. мощи его, по словам летописи, «яко свет сияху», а гроб, в котором они почивали, распался от огня в пожар во время взятия Москвы Тохтамышем; при сем случае Тохтамыш раскрыл гроб св. Петра, чающе нечто сокровенно в нем. По устроении в новосозидаемом храме кивота для мощей святителя был совершен и навсегда установлен праздник перенесения честных мощей иже во святых отца нашего Петра, митрополита и чудотворца всея России¹⁵⁴⁸.

По случаю же падения новосозидаемого храма, в котором мощи святителя находились, они вторично перенесены были в 1475 году на время в церковь Иоанна Лествичника, и по совершенном сооружении Успенского собора, в 1479 году в третий раз перенесены сюда и положены под спудом. После этого перенесения мощей св. Петра праздник перенесения их установлен в 24-й день августа¹⁵⁴⁹.

По установлении сего праздника Пахомий Серб, инок Троицкого Сергиева монастыря, по поручению начальства, в конце XV века написал два канона на перенесение мощей святителя Петра¹⁵⁵⁰.

Примеч. В 1547 году, после пожара, истребившего в Москве почти все кремлевские здания и разрушившего кровли и паперти Успенского собора, мощи св. Петра перенесены были в Чудов монастырь и по возобновлении собора положены в нем в новую золотую раку, устроенную Иоанном Васильевичем IV в 1555 году, по случаю рождения у него царевича Иоанна¹⁵⁵¹.

В Святцах наших, напечатанных в Москве, 1648 года под 4 числом августа замечено: «Святитель Петр митрополит явися благочестивой царице Анастасии, не повелевая никому же гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети, и того дня установила праздник сей праздновати».

Во время обладания Москвою поляками золотая рака св. Петра митрополита рассечена была на части, которые разделены между святотатцами¹⁵⁵². Мощи положены были под спудом в новую деревянную раку, окованную серебром. Из патриаршего Устава видно, что на праздник святителя Петра 1679–1684 годов приносили в Успенский собор часть мощей его от патриарха и клали на налой или на гробниду святителя¹⁵⁵³. До 1812 года они лежали под спудом запечатанные и запертые. Наполеон расторгнул гробницу, вероятно, с таким же святотатственным умыслом, как и Тохтамыш. С дозволения Св. Синода преосвященный Августин Московский торжественно открыл св. мощи Петра митрополита при освящении первой придельной церкви Успенского собора, где они почивают¹⁵⁵⁴.

Богослужение во дни св. Петра и народное к нему уважение

Церковь в своих песнопениях день перенесения мощей святителя Петра называет всечестным праздником, веселящим императора и люди. «Яко врача преизрядна и источника чудесем обильна, днесь сошедшеся любовию, духовная твоя чада, в пренесение честных мощей твоих, архиерею Петре, молим тя: моли Христа Бога даровати честным твоим пренесением императору нашему на враги победительная»¹⁵⁵⁵.

Паримии в день святителя Петра полагаются общие святителям – какие, напр., читаются в день св. Иоанна Златоуста, 13 ноября; равно Евангелие утреннее и чтение Апостольское в день св. Петра те же, кои в 13-й день ноября, а Евангелие литургийное¹⁵⁵⁶ то же, что в день святителя Николая, 6 декабря.

По явлении и перенесении мощей св. Петра митрополита летописи называют его новым чудотворцем¹⁵⁵⁷ и показывают в православных возрастающее к нему благоговение. Пред гробом его цари молятся с подданными при венчании своем на царство; во дни бедствий православные христиане и цари прибегают к чудотворцу с молитвою о помощи и заступлении, как к великому светильнику и хранителю Церкви и Отечества. Все предметы, бывшие у св. Петра митрополита, как то: крест, коим некогда благословил он Иоанна Калиту, саккос¹⁵⁵⁸, иконы, панагия и архипастырский жезл, или посох¹⁵⁵⁹, по преставлении святителя сделались священными и высокими памятниками для прав. христиан.

Дни св. Алексия митрополита

Его преставление

12 (25) февраля

Житие св. Алексия, митрополита (1354–1378) Всероссийского. письменно передано архимандритом Питиримом, который после был ІV епископом Пермским и умер в 1455 году¹⁵⁶⁰, и около того же времени – Пахомием Логофетом, пришедшим в Россию из Афона около 1460 года, впоследствии и другими. Житие, составленное Пахомием, помещено в Макарьевских Четьих-Минеях подлинником. Св. Алексий родился в Москве от благородных и знатных родителей Феодора и Марии Плещеевых, пришедших в Москву из Чернигова во время варварских набегов татар на Чернигов и на другие страны России, в 1293 году, и наречен был Елевферий. Он был старшим из четырех сыновей Плещеевых, столько уважаемых, что восприемником Елевферия от св. купели был сын князя Даниила, Иоанн. Елевферий еще в младенчестве изучился грамоте и измлада Бога возлюбил, и Самим Богом призван на особенное Ему служение. Однажды отрок Елевферий расставлял сети для ловления птиц и, наблюдая за ними, от усталости задремал и услышал голос: «Алексий, что напрасно трудишься? Тебе предстоит ловить человеков!». С тех пор, к удивлению родителей и слуг, отрок сделался особенно углублен в себя и молчалив; любил уединяться, заниматься словом Божиим и хранить пост. 20-ти лет Елевферий оставил суеты мира, и в иночестве назван Алексием – тем именсм, которым неизвестный голос призывал его в отрочестве в ловцы человеков. В московской обители св. Богоявления св. Алексий скоро прославился высокими подвигами жизни благочестивой и был всеми уважаем. Митрополит Феогност любил и почитал инока Алексия за его благочестие; часто приглашал его к себе и назидал своим примером, беседою и упокоивал в своих кельях. После подвижнического строгого уединения и послушания, продолжавшегося более 20 лет, преподобный Алексий вызван был в московский Архиерейский дом для управления церковными делами в звании наместника митрополичьего. Кроме непрерывных занятий по званию наместника, святитель Алексий находил время для ученых занятий. Плодом этих занятий было сличение им славянского перевода Нового Завета с греческим подлинником и исправление славякского текста, писанного собственною рукою св. Алексия. Через 12 лет и три месяца по возведении Алексия в звание наместника митрополичьего, в 1350 году он избран был епископом Владимирским, и через 4 года управления Владимирской епархией, по желанию великого князя Иоанна Иоанновича, бояр и Собора, «паче же изволением Божиим», – как честный и добродетельный старец, избран и в 1354 году от Филофея, патриарха Константинопольского, посвящен в Константинополе митрополитом Всероссийским на место умершего Феогноста (1328–1353)¹⁵⁶¹.

Облеченный высоким саном митрополита Всероссийской Церкви и наименованием от Константинопольского патриарха Каллиста ὑπέρτιμος – пречестный¹⁵⁶², святитель Алексий еще более подвизался для блага Церкви словом и примером своей жизни. Своим пребыванием в Москве святитель Алексий возвысил и утвердил первенство ее перед прочими отечественными городами, особенпо по смерти великого князя Иоанна, когда на время великокняжеский престол в 1360 году перешел в род князей суздальских и когда святитель Алексий не соглашался переехать из Москвы во Владимир.

Подобно св. Петру митрополиту, Алексий в духе кротости терпел и преодолел притязания Феодорита, поставленного Болгарским патриархом, и другого – Романа, рукоиоложенного патриархом Константинопольским, – обоих на Всероссийскую митрополию, и желавших предвосхитить сан первосвятительства Всероссийского у св. Алексия. Для прекращения этого нестроения, повинуясь молению многих православыых, Алексий двукратно отправлялся в Констангинополь. Когда после вторичного путешествия в Царьград святитель Алексий возвращался в Россию, восстала на море сильная буря, так что все бывшие на корабле опасались за жизнь свою, молились о спасении, святитель произнес обет: «Если спасутся от потопления, соорудить церковь во имя того святого, которому будут праздновать в тот день, когда приплывут и пристанут к берегу». Бог услышал молитвы плывших, и корабль благополучно достиг берега в день Нерукотворенного Образа Спасителя, 16 августа. С чрезвычайною радостию иринят был в Москве великим князем и всеми православными возвратившийся архипастырь.

Утвердившись в митрополии, святитель много заботился о благочестии своей паствы и для сего писал окружное послание ко всем сословиям, убеждая православных к исполнению христианских обязанностей; был учителем и миротворцем князей, которые ссорились между собою за свои отчины¹⁵⁶³; питателем вдов, отцом сирот, помощником скорбных, утешителем плачущих, для всех пастырем и наставником¹⁵⁶⁴, светильником и примером веры и благочестия, особенно во время страшной губительной язвы, называемой черною смертию, которая в XIV веке опустошала Азию и Европу и двукратно постигла Москву и Россию. Своим благочестием и добродетелями святитель Алексий стяжал такую любовь, что великий князь Симеон Данилович пред смертию своею заповедал братьям своим слушать во всем отца их, владыку Алексия; свои мирные договоры князья обыкновенно писали: «По благословению отца нашего, митрополита всея Руси».

Святое житие святителя и благодать Божия, обитавшая в нем, известны были даже неведущим Христа Спасителя. Супруга татарского хана Джанибека Тайдула¹⁵⁶⁵ в продолжение трех лет страдала различными недугами и, наконец, ослепла; все врачевания были бесполезны. Джанибек писал к великому князю: «Слышали мы, что есть у вас служитель Божий, который если что попросит у Бога – Бог его в том послушает. Отпустите его к нам, и если его молитвами исцелеет моя царица, будете иметь со мною мир; если не отпустите его, пойду воевать вашу землю». Святитель со смирением сказал: «Это дело выше моей меры», но повиновался воле князя. Он напутствовал себя молитвою со всем клиром пред иконою Богоматери и над гробом чудотворца Петра. Во время молебствия перед глазами всех сама собою зажглась свеча. Святитель взял часть ее со священною водою и, вполне преданный воле Божией, отправился в 1356 году. Тайдула во сне видела святителя, идущего к ней. Встреченный и принятый с великим уважением, св. Алексий возжег пред болящей свечу, привезенную от мощей чудотворца Петра, совершил молебное пение, окропил больную освященною водою и даровал Тайдуле прозреиие благодатию Божией. В благодарность за исцеление своей супруги хан воздал хвалу Богу, наградил святителя дарами и бывших с ним и с честию отпустил в Москву. Памятником этих даров доселе сохраняется в синодальной ризнице перстень, данный святителю от хана в благодарность за исцеление супруги. Сим.благодеянием хану святитель оказал важную услугу Церкви и Отечеству.

Когда по смерти Джанибека гордый сын его Бердибек с угрозами и насилием начал требовать от российских князей новой дани и всех князей русских к себе в орду, умоляемый князьями святитель снова в 1357 году поехал в столицу капчакскую, смирил хана и испросил вторично милость для Церкви и государства. Хан облегчил налоги, коими послы его обременяли Россию, и подтвердил прежние преимущества – как святительские, так и всей Церкви Православной¹⁵⁶⁶. Возвращавшегося святителя в отечество встречали как небесного утешителя великий князь, его семейство, духовные, бояре и народ, «и все, – по словам летописи, – имяху его оттоле велика пред Богом». Изображая это событие в песнях своих, Церковь говорит: «Егда пришел еси от царя, мир церковный, отче, нося, тогда святителие и церковнии собори и народи, радостно сретив тя, свободителя благодарно нарицаху. Овии же яко победителю дары носяще, радостию покланяхуся, князь же великий Димптрий, со слезами вопияше ти: о владыко, что ти воздамы противу труду твоему, иже нам мир даровал еси»¹⁵⁶⁷.

Вскоре по возвращении из Орды святитель в 1360 году странствовал в Киев, дабы в южных пределах отечества утвердить Православие против происков римских. Таким образом, св. Алексий совершил для блага Церкви и Отечества пять дальних путешествий – два в Царьград, два в Орду и одно в Киев.

Между делами государственными и церковными св. Алексий удовлетворял благочестивому влечению своего сердца – устроял св. храмы и обители иноческие. В 1360 году в Москве, на берегу реки Яузы, святитель своим иждивением основал Спасо-Андроников монастырь в исполнение своего обета, данного им при вторичном возвращении его из Константинополя, когда святитель застигнут был на море страшною бурею. Испросив у св. Сергия Радонежского ученика его Андроника, святитель поручил ему устроить свой обетный монастырь, и Андроника поставил игуменом этого монастыря. В 1365 году, за 12 лет до преставления своего, св. Алексий основал в Москве обитель в честь Архистратига Михаила на память чуда его в Колоссах¹⁵⁶⁸ на месте, подаренном святителю Алексию исцеленной им Тайдулою, вероятно, в 6-й день сентября, и завещал похоронить себя в той обители. В 1367 году, по вторичном возвращении из Орды. святитель возобновил или, лучше сказать, вновь устроил Благовещенскую обитель в Нижнем Новгороде, при соединении рек Оки и Волги, сожженную мордовским князем, потому что в этой обители св. Алексий неоднократно останавливался при своих путешествиях в Орду.

После великих трудов для Церкви и Отечества, «в старости честне и глубоце», на 86-м году жизни своей и на 24-м своего архипастырства, св. Алексий 12 февраля 1378 года преставился и погребен в Чудовом монастыре, им самим основанном¹⁵⁶⁹. Погребение сопровождалось общим плачем народа, который восклицал: «Увы нам, лишившимся такого наставника душам нашим и крепкого о нас поборника! О, святитель Божий, ты, питавший нас всегда негиблющею пищею, не забудь и ныне рабов твоих и помяни нас во святых твоих молитвах, ибо ты имеешь великое дерзновение к Богу».

В ХVІІ веке Церковь приняла от иеромонаха Епифания Славинецкого канон на день преставления св. Алексия митрополита¹⁵⁷⁰. В своих песнопениях Церковь ирославляет св. Алексия митрополита яко апостолом сопрестольна и врача предобра, апостольских догматов опасна хранителя, Церкви Российской пастыря, учителя и нового чудотворца¹⁵⁷¹.

Обретение его мощей

20 мая (2 июня)

Еще при жизни своей святитель Алексий высоко чтим был всеми за свое благочестие и добродетели и славим как чудотворец. По преставлении святителя Алексия святость его непрестанно просиявала в нетленных его мощах, которые с верою приходящим подавали благодатные исцеления. Во дни великого князя Василия Темного, в 1431 году, 20 мая, при сооружении нового храма, честные мощи св. Алексия и самые ризы, в коих они почивали, обретены целы и открыты; и в этот день установлен Церковью для всей России праздник преставления и обретения мощей св. Алексия, митрополита и чудотворца всея России. По создании церкви св. тело его положено было в приделе Благовещения¹⁵⁷². Вскоре по обретении мощей святителя Алексия Церковь около 1445 г. приняла от Питирима, который был четвертым епископом Пермским, описание жития св. Алексия и канон на обретение мощей его. В каноне Питирим возглашает: «Яко солнце незаходимое, от гроба возсия нам от многих лет сокровенныя честныя твоя мощи нетленны, святителю Алексие: тобою благодать приемлем, всю бо страну сию и вся ны, чудесы и добротою обогащаеши, действом благодати, данныя ти. Радуйся, отче, светило России».

В 1485 году нетленные и чудотворные мощи св. Алексия перенесены были в новосоздалный в Чудовом монастыре храм во имя св. Алексия. В 1519 году «Бог, – как говорится в летописи, – обновил их славою многих новых чудотворений», и они торжественно признаны святыми. В 1535 году они переложены в серебряную раку, устроенную великим князем Иоанном Васильевичем¹⁵⁷³. 1686 года 20 мая при державе царей Иоанна и Петра мощи святителя и чудотворца Алексия перенесены и поставлены на возвышении между соединенными церквами Благовещения и во имя святителя, и с тех пор светло празднуются дни преставления и обретения мощей его.

Паримии во дни богослужения в честь святителя Алексия произносятся общие святителям, указанные, например, в 13-й день ноября, 9 мая и проч. Равно Евангелие утреннее, чтение Апостола и Евангелие на литургии те же, что и в день св. Николая Мирликийского, 9 мая.

При богослужении во дни, посвященные памяти св. Алексия митрополита, в обители, где почивают чудотворные его мощи, на малом входе во время литургии выносят Евангелие, рукописанное самим святителем, в знак благоговения к его св. трудам¹⁵⁷⁴, и читается над болящими для их исцеления¹⁵⁷⁵. Благоговение к мощам св. Алексия митрополита русские летописи представляют особенно в лицах царского дома¹⁵⁷⁶.

Дни св. Ионы митрополита

Его преставление

15 (28) июня

Первосвятитель Иона, Всероссийский митрополит (1449–1461), родился в пределах Костромы, в селении близ Солигалича, от благочестивых родителей. С юности своей Иона имел расположение к уединению и трудам монашеского жития. Подобно св. Петру митрополиту, он 12-ти лет принял пострижение иноческое и смиренно нес подвиги послушания сначала в галичском, потом в московском Симоновом монастыре, укрепляя себя молитвою и чтением Божественных книг. Митрополит Фотий, посетив однажды Симоновскую обитель и увидев там юного инока Иону, мирно спящего и персты десной руки имеющего согбены как бы для благословения, с удивлением смотрел на его кроткое и величественное лице, расспрашивал о нем архимандрита и предрек, что этот юноша будет первым святителем земли Русской¹⁵⁷⁷. Действятельно, за благочестивую и добродетельную жизнь преподобный Иона по благословению Божию, избранию Собора и желанию великого князя Василия Васильевича Темного, в 1433 году возведен был на степень архиепископа Рязанского и Муромского. Здесь святитель Иона утверждал и распространял прав. веру между косневшими еще в язычестве финскими племенами, жившими в пределах древней Рязани.

Между заслугами Ионы, епископа Рязанского, особенно замечательно то постоянное предстательство его пред мятежным и жестоким князем Дмитрием Шемякою за детей ослепленного им великого князя Василия Васильевича. Шемяка убедил Иону принять на свою ответственность детей Темного и привезти из Мурома, где их укрывали, в Москву, дав обещание помириться с великим князем и осчастливить его детей. Но Шемяка не сдержал своего слова и отослал их в Углич в заточение. Тогда св. Иона был неусыпным обличителем неправд Шемяки и вынудил его освободить слепца с детьми из заточения¹⁵⁷⁸.

В 1437 году Иона, как достойнейший, избран был Собором на кафедру Всероссийской митрополии, но этот сан предвосхитил у него епископ Смоленский Герасим и жил в Смоленске у князя Литовского¹⁵⁷⁹. Прибыв в Царьград после Герасима для посвящения, св. Иона нашел там нового для себя соперника в далматском уроженце, тайном приверженце папы Исидоре, который уже был посвящен на степень митрополита всея России. Св. Иона вынес из Царьграда только предварительное для себя благословение от патриарха на будущее принятие сана митрополита Всероссийского.

По отступничестве Исидора от Православия, великий князь просил у патриарха Константинопольского, ради дальнего и трудного странствия в Константинополь, частого нахождения агарян и неустройства в окрестных странах, даровать полную свободу поставления митрополита Всероссийского в земле Русской¹⁵⁸⁰. Итак, в исходе 1448 года св. Иона первый поставлен был митрополитом Киевскнм и всея России, по благословению Греческого патриарха, в Москве от своих российских иерархов¹⁵⁸¹.

Управляя Всероссийскою Церковью, святитель Иона, по долгу христианского истинного пастыря, старался пересечь смуты и кровопролития, причиняемые Шемякою и его сообщниками. Особенно внимание ревностного первосвятителя после собора Флорентийского устремлено было на охранение единства Св. Церкви в южной и северной Руси, волнуемого и колеблемого кознями римскими и польскими. Папа, стараясь отторгнуть от Прав. Церкви девять епархий южной России, бывших под властью польского короля, писал ему (Казимиру), чтобы он передал новопоставленному латинствующему митрополиту Григорию Булгару 9 епархий греческих его державы, и если бы митрополит Иона приехал в Литву, его задержать и посадить в тюрьму¹⁵⁸². Между тем св. Иона неусыпно старался охранить нераздельность Церкви Православной своими распоряжениями и посланиями. Из писаний святителя Ионы сохранилось до нас Евангелие келейное, писанное им самим, и 35 посланий¹⁵⁸³.

Святитель прославился во время своей жизни даром прозорливости и чудотворений. Он предсказал близкое освобождение Отечества от татарского порабощения и силою благодати, в нем обитавшей, подавал исцеления.

После двенадцатилетнего управления Российскою Церковью св. Иона, предвозвещенный от Бога о своем преставлении, скончался 31 марта 1461 года и погребен в московском Успенском соборе. Вероятно, по случаю дней Великого поста и Пасхи, падающих на числа марта и апреля, память преставления св. Ионы перенесена и празднуется 15 июня.

До 1547 г., по словам окружной грамоты митрополита Макария, «не бе соборнаго пения некоторым российским угодникам, в числе их и Ионе, митрополиту всея России и великому чудотворцу»¹⁵⁸⁴. В 1547 г. собором пастырей установлено празднование св. митрополиту Ионе, «по прежуложенному уставу Св. отец в Москве в соборной церкви, и по всем святым церквам, и по всем градам великого царства Российского». В том же веке Пахомий Логофет (1458–1471) написал канон на день празднования св. Ионе, митрополиту и чудотворцу всея России¹⁵⁸⁵.

В своих песнопениях Церковь называет св. Иону кротким и незлобивым и прославляет как великого подвижника. «От юности своея, – говорит она, – он весь сам себе Господеви возложив, в молитвах и трудех и в постех образ быв добродетели: темже сосуд чист и дом Духу Пресвятому явился, и Бог, видя его благое произволение, архиерея и пастыря Церкви в нем устрояет. От Бога приял благодать действовати преславная чудеса и духи прогоняти лукавыя. Темже и по преставлении честное тело цело и нетленно соблюдеся»¹⁵⁸⁶.

Обретение его мощей

27 мая (9 июня)

Чудотворные мощи св. Ионы, при разобрании прежнего храма и основании нового обширнейшего, в 1472 году обретены нетленными. «Когда сняша доску с гроба Ионы, – говорит летописец, – изыде благоухание, мощи же вси целы: прильпе бо плоть к кости и недвигнушася состави, а ризы не истлеша; и поставиша открыто на левой стране в киоте»¹⁵⁸⁷. По устроении нового Успенского собора, они в 1479 году из храма св. Иоанна Лествичника перенесены сюда¹⁵⁸⁸, где они доселе почивают и подают верующим исцеления. Память обретения нетленных мощей св. Ионы совершается 27 мая.

Примеч. В 1812 году, по изгнании французов из Москвы, рака святителя Ионы, все украшение ее и даже паникадило, несмотря на то, что все это по наружности было драгоценно и могло бы удовлетворить алчности чужеземных корыстолюбцев. вторгшихся в древнюю столицу России, найдено в совершенной целости, между тем как их святотатственные руки не пощадили ни украшения св. икон, ни иконостаса, ни церковной утвари. Несколько раз, говорит предание, французы покушались коснуться сей святыни, но всегда сверхъестественною силою приводимы были в трепет. Таковые неудачные покушения скоро достигли слуха Наполеона: он сам хотел увериться в подлинности столь странных для него донесений и сам испытал тот же трепет; величавый обладатель Европы содрогнулся, вышел из храма и тотчас приказал запереть его¹⁵⁸⁹.

День св. трех святителей Всероссийских: Петра, Алексия и Ионы

5 (18) октября

Подобно празднованию трем Вселенским учителям и святителям – Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, совершаемому и порознь каждому, и всем вместе в один день, Церковь совершает также празднование и каждому порознь из всех Всероссийских св. святителей, и всем им купно в один день, воздавая им равную честь, какую прежде установления им общего праздника прав. христиане по обычаю воздавали. Прежде установления праздника в честь трех Всероссийских святителей они все совокупно и равночестно называемы были у православных великими чудотворцами и молитвенниками¹⁵⁹⁰. Быть может, потому, что св. мощи Петра и Ионы обретены в одно время, а святителя Алексия – около 40 лет прежде. Празднование трем Всероссийским святителям, всем в один день, 5 октября, установлено в 1596 году повелением благочестивейшего царя и великого князя Феодора Иоанновича, всея России самодержца, по благословению святейшего патриарха Московского Иова и всего священного Собора¹⁵⁹¹. Во имя равночтимых трех святителей Всероссийских – Петра, Алексия и Ионы сооружен был храм на патриаршем дворе в Москве.

Церковь величает св. трех святителей – Петра, Алексия и Иону первопрестольниками Российскими, истинными хранителями апостольских преданий, столпами непоколебимыми, Православия наставниками, благочестивыми святителями, прославленными от Бога нетлением и чудесы. «Имея душу милостиву, и чист помысл, и сердце несмущенно, и веру непорочну, и любовь нелицемерну, учительство изрядно и святительства достоинство, Петр лику святителей сопричислен на небесех. Досточудный и премудрый Алексий иноческим житием Богу угодил, и Бог избрал его от юности пастырем овец словесных и учителем великим; он явился священникам наставник и всей стране Российской звезда пресветлая, чудесы осиявающая всех верою припадающих к раце его мощей. Иона, богомудрый святитель, измлада Христа возлюбил и от него Пресвятаго Духа Божественными зарями сердце свое просветив, световиден воистину был»¹⁵⁹².

Дни св. Филиппа митрополита

Его преставление

9 (22) января

Св. Филипп II, Всероссийский митрополит (1566–1569), родился в Москве от благородных родителей Стефана и Варвары из именитого и приближенного к дому великокняжескому рода Колычевых в 1507 г. и наречен был Феодором. В летах юности он от всех своих сверстников отличался хорошим воспитанием, прилежанием, благоразумием, примерным благонравием. По окончании своего воспитания он служил при царе, и сам царь любил его за его благонравие и усердие. Но Промысл уготовлял в нем великого пастыря Всероссийской Церкви.

На 30-м году жизни своей, в 1537 г., стоя однажды в церкви с душою отверстою для святых впечатлений, Феодор столько тронут был при богослужении словами Евангелия: никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24,), что с этого времени начал помышлять единственно об удалении своем от мира в Соловецкий монастырь. Со слезами помолившись пред священными руками чудотворцев и целовав св. мощи их, Феодор тайно от родителей, без денег и без всякого запаса обуви и одежды, с упованием только на Бога, ушел в отдаленный Соловецкий монастырь. Родители долго и напрасно отыскивали сына своего и оплакали его как умершего. Между тем он, принятый в число послушников обители, нес монастырские службы наряду с другими в совершенной простоте и с глубоким смирением; и землю копал, и дрова рубил, и носил на своих плечах также и удобрение для огородов; трудился и на мельнице, и на рыбной ловле; нередко унижаем был и даже подвергался побоям от неразумных: все это переносил без гнева и с радостью во имя Господа Христа, неведомый никому, откуда и кто он. Полтора года Феодор нес бремя послушания, после сего умолил игумена удостоить его иноческого пострижения. Игумен постриг и нарек его Филиппом. В звании инока Филипп с христианским смирением, терпением и усердием еще 9 лет проходил подвиги послушания иноческого – и в поварне, и в пекарне для братской трапезы. Братия, видя необычайные труды и терпение Филиппа, не могли не удивляться ему и не хвалить его. Чтобы не слышать этой хвалы себе, он удалился из обители в безмолвную пустыню и там в молитве беседовал с одним Богом. По воле игумена возвратившись из пустыни в монастырь, преподобный принял на себя новое послушание в звании екклисиарха, чтобы наблюдать за чином богослужения. Желая в преподобном Филиппе иметь для себя мудрого помощника в управлении обителью, престарелый игумен, по совету с братиею монастыря, избрал Филиппа, как достойнейшего, и Новгородский архиепископ Феодосий в 1548 г. посвятил его во пресвитера и возвел в сан игумена. В этом новом звании св. Филипп узнан был своими родителями. Слыша себе похвалы от братии, он упросил прежнего игумена принять на время управление монастырем, и опять уединился в пустыню и приходил в монастырь только на праздники для причащения Св. Таин. По смерти игумена, когда монастырь не имел уже водителя, преподобный возвратился из пустыни и принял обязанность игумена обители. Игуменство св. Филиппа продолжалось 18 лет и было истинным для нее благодеянием.

Преподобный обновил своим достоянием всю обитель и старался восстановить в ней все, с чем соединено было воспоминание о Соловецких чудотворцах – первых основателях обители. Так, он получил от царя грамоту на владение приморской деревней Сорокою при церкви Св. Троицы, где первоначально погребен был св. Савватий – Соловецкий чудотворец. Преподобный игумен обрел и чудотворный образ Одигитрии, принесенный еще преподобным Савватием на пустынный остров, и поставил святыню сию над его гробом, а его каменный келейный крест водрузил в часовне, где покоился св. Герман – его сподвижник; собственноручно исправил ветхости келейной Псалтири преподобного Зосимы и любил облекаться для священнослужения в его убогие ризы, чтобы более исполняться его духом. По распоряжению св. Филиппа дополнено было и житие чудотворцев Соловецких описанием тех чудес, которые совершались при гробе угодников Божиих со времени его прибытия на Соловки.

Св. Филипп воздвиг в своей обители великолепный храм – в похвалу Божией Матери, честного Ее Успения, и в память царского Ангела устроил в одной из глав собора малый придел Усекновения главы св. Иоанна Предтечи.

Молва о добродетели и святости преподобного Филиппа распространилась по всей России, и отовсюду текли в обитель благотворения православных. Царь Иоанн Васильевич жаловал ей волости, богатые вклады и разные льготы, присылал напрестольные кресты из чистого золота, украшенные драгоценными камнями.

В 1558 году преподобный открыл братии свое намерение воздвигнуть обширнейшую церковь во имя Преображения Господня на месте, где св. Зосима видел явление ему света; и в том же году заложено было основание обширного собора, который существует доселе.

Зная о св. жизни Филиппа, государь Иоанн Васильевич, бояре и духовные единогласно в 1566 году убедили преподобного принять сан митрополита Всероссийского, от чего смиренный игумен со слезами отрекался. Но покорный воле Промысла и власти, принимая жезл архипастырский, преподобный Филипп не убоялся пред грозным самодержцем сказать: «Повинуюсь твоей воле, но умири же мою совесть: да не будет опричины: аще царство разделится, запустеет»¹⁵⁹³. Предваренный не касаться опричнины и возведенный на степень митрополита, 25 июля 1566 года Филипп в приветственной речи к Иоанну поучал его долгу Державных быть отцом подданных, внушал ему кротость, любовь и правосудие. С первого дня возведения своего в сан митрополита святитель Филипп начал заботиться о пастве, ему вверенной. В своих архипастырских заботах он подкреплял себя молитвами к Пречистой Богородице и чудотворцам Соловецким; и в честь их соорудил в своих келлиях церковь. Притесняемые опричниками находили в первосвятителе отца и утешителя. Защищая невинных, он не страшился говорить истину Грозному. «О, Державный, – говорил ему однажды святитель, – имея на себе сан превыше всякой чести, почти Господа, давшего тебе сие достоинство; скипетр земной есть только подобие небесного, дабы научил ты человеков хранить правду. Соблюдай данный тебе от Бога закон, управляй в мире и законно. Обладание земным богатством речным водам уподобляется и мало-помалу иждивается; сохраняется только одно небесное сокровище правды. Если и высок ты саном, но естеством телесным подобен всякому человеку. Тот поистине может назваться властелином, кто обладает сам собою. Слыхано ли, чтобы благочестивые цари сами возмущали свою державу? Есть люди, говорящие тебе лукавое; приемли благие советы, а не ласкательства; не разделяй свою державу, ибо ты поставлен от Бога судить в правде людей Божиих, а не образ мучителя восприять на себя. Отжени от себя, как гнилые члены, всех клеветников и устрой воедино народ свой, ибо там только пребывает Бог, где единодушие и нелицемерная любовь».

«Не прекословь Державе нашей, – грозно сказал святителю царь, – да не постигнет тебя гнев мой, или оставь сан сей». Но святой кротко отвечал: «Ни моления не простирал я к тебе, ни ходатаев не посылал, чтобы восприять власть сию; зачем лишил меня пустыни и св. отцев? Твори что хочешь». Мрачен удалился от него царь и начал избегать встречи с митрополитом. Но его клевреты и советники злобы скоро рассеяли размышления его новыми клеветами на блаженного; спустя немного времени, 21 марта, в 1568 году, в день воскресный, когда святитель Филипп совершал в Успенском соборе литургию, царь, облаченный в черные одежды, пришел во храм со своими опричниками в таком же одеянии и с остроконечными шлыками на головах. Царь просил благословения святителя; святитель, взглянув на него, сказал: «Царь! Кому поревновал ты, изменив благолепие твоего сана и облекшись в неподобающий тебе образ? Полагая законы другим, для чего сам делаешь достойное осуждения? Сколько страждут прав. христиане! Мы приносим здесь бескровную жертву Богу о спасении людей, а за алтарем неповинная кровь льется. Ты высок на престоле; но есть Всевышний Судия наш и ваш»¹⁵⁹⁴. Царь вознегодовал на Филиппа и, исполненный гнева, вышел из храма¹⁵⁹⁵. 28 июля 1568 года, в храмовый праздник Новодевичьей обители перенесения иконы Одигитрии Смоленской, святитель совершал обычный крестный ход по стенам, и царь присутствовал со своими опричниками. Когда пришло время читать Евангелие у св. ворот, Филипп обратился, чтобы преподать мир, и увидел некоторых из пришедших с царем, стоявших позади его в своих тафьях. Воспламенилось ревностию сердце исповедника, и смело сказал он: «Когда совершается Божественное славословие и читается слово Божие во утверждение христианского закона, подобает внимать ему с откровенною главою; откуда же агарянский обычай предстоять в тафьях? Не все ли здесь единоверцы?». «Кто же на сие дерзает?» – спросил царь, и святитель отвечал: «Некие от твоей царской палаты». Но виновные уже успели скрыть свои тафьи, и никто из предстоящих не смел их уличить, зная, что это любимцы царские. Тогда Иоанн осыпал поруганиями Филиппа, как бы клеветника его присных.

Чтобы сильнее обрушить гнев свой на св. мужа и оправдать себя пред народом в лицеприятии, Иоанн послал искать лжесвидетельств в обители Соловецкой, где свято протекала иноческая жизнь Филиппа. Нашлись многие лжесвидетели, клеветы коих на святителя Иоанн велел читать вслух пред собою и боярами. «Царь и великий князь! Думаешь ли, – отвечал святитель на клеветы, – что я страшуся тебя или смерти? 53 года моей жизни протекли на святом месте, в священной киновии Соловецкой, и честно достиг я до семидесятивосьмилетнего возраста; честно хочу довершить житие мое и с радостию предам душу мою Господу, Который рассудит между нами. Твори что тебе угодно; вот жезл пастырский, которым хотел ты меня возвеличить». Святитель уже слагал с себя знамения своего сана, но царь удержал его в ожидании окончательного над ним суда, и через три дня велел ему еще однажды служить литургию в соборе.

Это было в день Архангела Михаила, 8 ноября 1569 г. Филипп стоял уже облаченный на своем месте, готовый начать Божественную службу; внезапно с шумом вступил в соборную церковь боярин царский, Алексей Басманов, со многими воинами и людьми приказными. Он прочел вслух святителю указ царский и соборный приговор о его низложении, как недостойном святительского сана, оглашая все бывшие на него клеветы, и вслед за тем опричники бросились на митрополпта, сорвали с него святительское облачение и в разодранном рубище простого инока выгнали его из храма, при ругательствах и побоях; с посмеянием отвезли в московский Богоявленский монастырь. Но народ провожал его с сожалением и слезами. В следующий день поруганный святитель приведен был пред царя в собор духовных, который по желанию царя должен был уверить народ в виновности святителя и правильности осуждения его, и снова осужденный в мнимых преступлениях, закован был в цепи, брошен терпеть в мрачной темнице заточение и голод. Исповедник веры Христовой 8 дней провел без пищи. Из темницы перевели его в тверской Отрочь монастырь и сделали зрителем бесчеловечных поступков с его родственеиками. У любимого его племянника, сына брата его, Бориса, отсекли голову и принесли к изгнанному и поруганному святителю; святитель облобызал и благословил ее. Около года святитель томился в заточении в Отроче монастыре. Наконец, во время похода, предпринятого Иоанном против Новгорода, защитник правды руками Малюты Скуратова задушен был в 1570 году, 23 декабря¹⁵⁹⁶. Так святитель Филипп приобрел славу священноисповедника и мученика!

Божие наказание скоро постигло всех гонителей страстотерпца – и клириков, и мирян, сановных и простых¹⁵⁹⁷.

Святитель Филипп и во время жизни своей был известен и славим яко святой. Особенно после мученической его смерти, как пастыря доброго, положившего душу свою за овцы, возросла слава святой его жпзни. Жизнеописатель святителя Филиппа Пафнутий, инок соловецкий, почти современный ему¹⁵⁹⁸, приступая к изображению жизни его, говорит: «Сопрестольник апостолов, Ангелов собеседник и священномученикам спострадавший, исповедник истины, Филипп, первостоятель великой Церкви Российской, призывает нас в день своей памяти на духовную трапезу, которую предлагает нам чудным житием своим: ибо во всех званиях и различных обстоятельствах жизни, в мире и пустыне, на престоле святительском и в темнице, являет образцы, достойные подражания. Обратимся мысленным взором к сему крепкому граду, высоко стоящему на верху горы, просветимся духовным светом сего светильника, не под спудом, но на свещнике горящего пред всеми, дабы, созерцая добрые его дела, мы прославляли, по слову евангельскому, Небесного Отца. Если жемчуг не будет извлечен из своей раковины со дна морского и злато из недр земных, кто познает их цену?».

День мученической кончины св. Филиппа праздновался повсеместно, хотя и не были еще открыты св. его мощи.

Перенесение его мощей

3 (16) июля

Св. Филипт погребен был в Твери – в Отроче монастыре, где святитель мученически скончался. В седьмое лето благочестивой державы Феодора и в двадцать первое по преставленин святого вспомнили благоговейные Соловецкие иноки труды и попечения блаженного Филиппа о их лавре и совещались о его возвращении с настоятелем своим Иаковом¹⁵⁹⁹. «Даруй нам, – говорил игумен, прося царя о перенесении мощей Филиппа, – пустынного нашего гражданина Филиппа, изгнанного наветами и в чуждом месте погребенного. От юности своей понес он труды вместе с отцами киновии, и ныне нас тяготит клятва за то, что причинили ему ученики его». Царь позволил перенести мощи его в обитель Соловецкую.

Когда же начали раскапывать могилу и обрели гроб, от мощей святого распространилось благоухание. Открыли гроб и нашли тело совершенно нетленным, целы были и самые ризы, в коих погребен был; граждане отовсюду притекли поклониться страстотерпцу; пришел и Тверской епископ Захария и со слезами облобызал мощи св. Филиппа, прося святых его молитв за всех – и за град, в котором он скончался и где много лет покоились его мощи. Таким образом, мощи святителя мученика перенесены были в 1584 году в Соловецкую обитель и положены были на том месте, которое он сам указал во дни своей жизни. Гроб святителя прославился многими благодатными знамениями, о которых слышно было повсюду между православными.

В 1636 году является уже служба в честь святителя Филиппа яко святого печатною в декабрьской Минее, составленная патриархом Иосифом I. В 1646 году патриарх Иосиф послал соборную грамоту к игумену Соловецкому Илии, который возведен был в сан архимандрита, о торжественном открытии мощей святителя. Грамота обрадовала иноков; они 31 мая с обычными обрядами изнесли из земли гроб, переложили мощи в новую раку и поставили в соборном храме Преображения.

Никон, архимандрит Новоспасского московского монастыря, будущий патриарх Всероссийский, убедил набожного царя воздать подобающую честь св. Филиппу – сему новому таиннику неоскудевающей благодати Божией. Итак, шесть лет спустя по открытии мощей его, в начале 1652 года, по совету Никона, соборно определено было перенести мощи святителя в первопрестольный храм Успения, где была его кафедра. Никону, тогда уже митрополиту Новгородскому, предоставлено было отплыть в дальнюю обитель Соловецкую, чтобы перенести оттуда мощи священномученика.

По прибытии туда, Никон объявил настоятелю и братии о желании царя «возвратить мощи святого митрополита Филиппа в царственный град, да водворится опять на первопрестолии своем, в дому Пресвятыя Богородицы, и да разрешит своим пришествием грехи прадеда его, царя Иоанна».

По трехдневном посте совершили торжественное богослужение на перенесение мощей. После Божественной литургии Никон во всеуслышание читал умилительное послание царя к мощам св. Филиппа. «Ничто такой печали не творит моей душе, пресвятый Владыко, – между прочим, писал царь, – сколько то, что тебя нет во святой, великой и преименитой соборной апостольской церкви Пресвятой и Благословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, святого ее Успения, царствующего нашего града Москвы, вместе с прежде и после тебя бывшими святителями, дабы ради общих ваших молитв, Святая Соборная и Апостольская Церковь и вера о Христе. которою спасаемся, пребывали всегда неподвижно.

Второе, молю тебя приити сюда, чтобы разрешить согрешение прадеда нашего, царя и великого князя Иоанна, нанесенное тебе нерассудно завистию и неудержанною яростию, ибо твое на него негодование как бы и нас общниками творит его злобы; хотя я и неповинен досаждению твоему, но гроб прадедний присно убеждает меня и в жалость приводит, что от того изгнания и до днесь лишаешься твоей святительской паствы царствующего града. Сего ради преклоняю царский свой сан пред тобою за согрешившего, да оставишь его прегрешение своим к нам пришествием, да подашь ему прощение и да все уразумеют, что ты к нему мирен, ради благодати твоего к нам пришествия и пребывания во святой, соборной и апостольской церкви.

Сего ради молю тебя о сем, о, священная глава и честь моего царства! Преклоняюся твоим честным мощам, да пришед, простишь оскорбившему тебя напрасно, ибо и он тогда раскаялся о содеянном. За его покаяние и нашего ради прошения прииди к нам, святый Владыко, и благодать Божия, ради святых твоих молитв, в нашем царстве присно изобилует»¹⁶⁰⁰.

Необычайным и умилительным торжеством сопровождалось шествие св. мощей от Соловецкой обители до Москвы. Особенно торжественно было сретение их в столице – при стечении многочисленного народа, духовенства и царя, с крестным ходом. Так, о перенесении мощей св. Филиппа митрополита сам царь Алексей Михайлович в 1652 году 3 сентября писал¹⁶⁰¹: «Якоже древле царю Феодосию Бог даровал возвратить мощи Иоанна Златоустаго, так и нам Бог даровал возвратить мощи целителя Петра и втораго Павла проповедника и втораго Златоуста – великаго пресветлаго солнца – Филиппа, митрополита Московскаго и всея России чудотворца. И мы, Великий Государь со всем освященным собором, и с боляры, и со всеми прав. христианы, встретили и приняли их на свои главы с великою честию. И как мощи поставили на лобном месте, все прослезились: пастырь, гонимый напрасно, возвращается и грядет на свой престол! И стоял десять дней среди церкви для молящихся и во все десять дней безпрестанно с утра до вечера звонили, как на Св. неделе, так и те дни радостны были. От мощей были многим исцеления. А как принесли его в соборную и апостольскую церковь и поставили на престоле его прежде бывшем, кто не подивится сему, кто не прославит и кто не прослезится, видя изгнаннаго вспять возвращающагося и зело с честию приемлема? Где гонимый и где мздоослепленные очи, где хотящий власть восприяти гонимаго ради? He все ли зле погибоша, не все ли исчезоша вовеки, не все ли здесь месть восприяли от прадеда моего, царя и великаго князя Ивана Васильевича всея России, и там месть вечную приимут, аще не покаялися? О, блаженны заповеди Христовы! О, блаженна истина нелицемерная! О, блажен воистину и преблажен, кто исполнил заповеди Христовы и за истину от своих пострадал!».

Память перенесения нетленных и чудотворных мощей святителя Филиппа сохранена праздником, установленным в том же году 3 июля. Это день, в который честные мощи угодника Божия Филиппа встречены были жителями Москвы¹⁶⁰². Со времени перенесения нетленных мощей его установлено празднование, как в день преставления св. Филиппа, 9 япваря, так и в день перенесения мощей святителя, 3 июля, и имя его стали произносить при богослужении и иных случаях вместе со св. Петром, Алексием и Ионой, митрополитами Всероссийскими. На день перенесения мощей св. Филиппа написан особый канон около 1657 года¹⁶⁰³.

Церковь нарицает священномученика и святителя Филиппа преемником первопрестольников, столпом Православия, поборником истины, новым исповедником, положившим душу за паству¹⁶⁰⁴.

При богослужении во дни, посвященные памяти св. митрополита Филиппа, паримии произносятся те же, какие в день св. Алексия митрополита, 12 февраля; Евангелие утреннее то же, какое в день св. Алексия митрополита произносится на литургии; чтение Апостольское на литургии во днн св. Филиппа то же, какое во дни св. Алексия, и Евангельское на литургии то же, что в день св. Алексия, митрополита Всероссийского, на утрене.

Со времени учреждения патриаршества в России Московским Собором определено быть в некоторых городах нашего отечества митрополитам, в иных – архиепископам, а в других – епископам. Из сих святителей особенно прославились святостью жизни своей: Димитрий, митрополит Ростовский, Митрофан и Тихон, епископы Воронежские, и им Церковь празднует преимущественно.

День св. Димитрия, митрополита Ростовского

21 сентября (4 октября)

Святитель Димитрий¹⁶⁰⁵ (1701–1709) родился в 1651 году в Киевской губернии, в местечке Макарове, в 50 верстах от Киева, от родителей благочестивых – полкового сотника Саввы и Марии; до иночества назывался Даниилом. Наученный грамоте в доме родителей, Даниил поступил в братское училище при Богоявленской церкви в Киеве и показал отличные успехи в науках и примерное благонравие. На 18-м году своего возраста Даниил, следуя влечению своего сердца, оставил мир, принял иноческое пострижение в киевском Кирилловском монастыре, где отец его был ктитором, с именем Димитрия, и с лишком 30 лет провел в разных обителях благочестивого уединения, восходя по степеням духовного сана и совершенства.

Через 6 лет по пострижении блюститель Киевской митрополии Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский, слыша о высоких достоинствах Димитрия, вызвал его в Густынский Троицкий монастырь, рукоположил его в иеромонаха в 1675 году и взял его с собою в епархию для проповедания слова Божия. В продолжение двух лет занимал он должность проповедника при Ильинском черниговском соборе. Слава о новом проповеднике распространилась по Малороссии и Литве. Настоятели разных обителей приглашали его к себе; он отправился в Слуцк в Преображенский монастырь и более года проповедовал там слово Божие. В это же время преподобный составил описание чудес Ильинской-Черниговской иконы Богоматери, под именем Руна орошенного¹⁶⁰⁶.

Из Слуцка по приглашению гетмана Димитрий переселился в Николаевский монастырь близ Батурина. Отсюда Димитрий приглашен был на игуменство обители Максаковской близ города Борзны Черниговской губернии. В следующий же год преподобный переведен был в Батуринский монастырь игуменом, а оттуда в скором времени в Киево-Печерскую лавру.

Во всех обителях, где преподобный проповедал слово Божие, он славился как отличный проповедник. В лавре Печерской к трудам проповедническим присоединились новые ученые труды, прославившие его и доставляющие доселе отечественной Церкви благие плоды. Через несколыго недель по своем переселении в лавру, в 1684 году, по совету Печерского архимандрита Варлаама Ясинского, Димитрий приступил к описанию жития святых с таким благоговейным тщанием, что они являлись ему в сновидениях и пополняли его сказания. Впрочем, преподобный вызван был из лавры опять па игуменство в Николаевский Батуринский монастырь. В продолжение шестнлетнего настоятельствования в этом монастыре св. Димитрий изложил две чети, или четверти года, заключающие в себе жития святых в продолжение шести месяцев – с сентября до марта.

После полугодичного пребывания в обители Кирилловской, где Димитрий первоначально принял пострижение иноческое, он произведен был в сан архимандрита в монастырь Елецкий-Успенский в Чернигове. Спустя два года св. Димитрий переведен был в Спасский монастырь Новгорода-Северского, и во время пребывания его в сем монастыре кончена была третья Четья-Минея, или четверть года (март, апрель, май).

В 1701 году, 23 марта, св. Димитрий за свои христианские добродетели и труды для блага Церкви и Отечества возведен на степень митрополита Тобольского и Сибирского, который, по намерению императора Петра I, долженствовал быть муж особенно просвещенный и ревностный, чтоб мог распространять благодатный свет веры между жителями недавно завоеванной Сибири. Ho по слабости своего здоровья святитель Димитрий не был в Тобольске, а наречен в 1702 году 4 января митрополитом Ярославским и Ростовским¹⁶⁰⁷.

Сей кроткий пастырь во все время своего семилетнего святительства неусыпно бодрствовал для улучшения и сохранения паствы своей. По вступлении в управление паствой святитель, заметив недостатки пастырей, написал два послания иереям. Чтобы иметь достойных служителей и пастырей Церкви, которые бы назидали народ своим учением и жизнию, св. Димитрий открыл училище при своем архиерейском доме из собственных доходов и воспитывал учеников под непосредственным отеческим своим попечением.

Через два года святительства в Ростове окончена была св. Димитрием и последняя четь житий святых. В Ростове святитель, к прискорбию своему, узнал о духовной заразе, распространившейся в его пастве и доселе, к общему несчастию отечества, не прекратившейся, – о расколе. Против этого духовного недуга и ослепления святитель с пламенною ревностию подвизался. Он написал для вразумления заблуждающих рассуждение об образе Божием в человеке; Краткие ответы о вере; Зерцало православного исповедания веры; О пресуществлении в Евхаристии. По просьбе Казанского митрополита Тихона св. Димитрий изложил службу и похвальное слово св. святителю Казанскому Гурию, две службы в честь Казанской чудотворной иконы Богоматери и св. мучеников Кизических. Кроме того, св. Димитрий написал: Врачевство духовное на смущение помыслов, от разных книг отеческих вкратце собранное; Апологию в утоление печали человека, сущего в беде и озлоблении; Внутренний человек в клети сердца своего уединен, поучающийся втайне; Молитву исповедания к Богу повседневного от человека, полагающего спасения начало; Исповедание общее грехов, глаголемое пред иереем, которым святитель руководствует каждого человека кающегося; О приготовлении иереев к Божественному Причащению; Размышление о причащении Св. Таин; Молитву, или страстей Христовых воспоминание; другое благодарственное о них воспоминание и молитвенное размышление, еже должно на все пятки совершати; Богодухновенное наставление христганское; Целование язв Господа иашего Иисуса Христа на всяк день; Богомысленное размышление о страстях Господа; Сладчайшие Спасителя глаголы, яже изрече на кресте; Поклонение Господу нашему Иисусу Христу; К Магдалине, плачущей у ног Христовых; О причащении Св. Таин; Плач на погребение Христа; Поклонение Св. Троице; Поклонение Пресвятой Богородице; Алфавит духовный, или лествицу восхождения духовного, разделенную на 33 степени, по числу лет Господних, в подражание творению Лествичника Синайского; Дневные записки, Летопись, доведенную от сотворения мира до патриарха Исаака; разные письма, речи и слова¹⁶⁰⁸; особенно известный Розыск о брынской (калужской) вере, или полное обличение против раскольников – последний труд святителя на пользу отечественной Церкви, как твердый щит против лжеучения.

Таким образом, трудам святителя Димитрия православные христиане обязаны многими полезными сочинениями, и особенно собранием и исправлением жизнеописаний святых, или Миней-Четиих. Занимаясь ими с лишком 20 лет, он оставил по себе драгоценный памятник веры и благочестия, свидетельствующий о неутомимых трудах святителя Димитрия, о его многоразличных и глубоких знаниях Священного Писания, Предания, истории и других наук, о высоком даре слова и о высокой способности понимать духовные нужды народа православного и благотворно удовлетворять им. Писания св. Димитрия Ростовского, и особенно Минеи-Четии, составляют любимое чтение народа. Никакая книга не имела и не имеет подобного влияния на дух его, как Минеи-Четии. Но своими знаниями и трудами, доставившими ему славу, св. Димитрий не превозносился. Он говорил о своих занятиях: «Пою Богу моему, дóндеже есмь (Пс.103:33). Что-нибудь во славу Божию делать долженствуем, да час смертный не в праздности нас застанет»¹⁶⁰⁹.

При своих неусыпных трудах святитель Димитрий был строгим подвижником. Как писаниями своими внушал он другим заповеди поста и молитвы, так и собою подавал пример к исполнению этих заповедей. Ежедневно пребывал он в воздержании, немного вкушая пищи; а в первую неделю Четыредесятницы однажды разрешал себе пищу, в Страстную же неделю только в Великий Четверток. При каждом ударении часового колокола святитель советовал памятовать час смертный, ограждая себя крестным знамением, при молитве Отче наш и Богородице Дево. Приходивших к нему в келлию не отпускал без назидания и благословения малыми иконами; все свои небольшие доходы употреблял на милостыню бедным, заботясь о вдовах и сиротах, так что у него ничего не оставалось для своих потреб жптейских. Нередко призывая к себе убогих и бедных, святитель поставлял им трапезы и раздавал одежды; подобно Иову, был оком слепых, ногою хромых и утешителем своей паствы. За такие дела любви и сам всеми верными сынами Церкви Святой, яко отец, был любим и славим¹⁶¹⁰.

Непрестанно ожидая своей смерти по умножению болезни своей и опасаясь, чтобы не стали после его кончины искать мнимых богатств, святитель за два года до смерти своей написал свою духовную грамоту, в которой излил всю свою любовь к ближним и показал свою высокую нищету. «Я постригохся в киевском Кирилловом монастыре в осмьнадесятое лето возраста моего, – пишет святитель, – и обещал Богови нищету извольную имети: от того времени, даже до приближения моего ко гробу, не стяжевах имения, кроме кннг святых¹⁶¹¹: не собирах злата и сребра, не изволях имети излишних одежд, ни каких-либо вещей, кроме самых нужных: но нестяжание и нищету иноческую духом и самым делом, по возможности соблюсти тщахся. Не пекийся о себе, но возлагаяся на Промысл Божий, иже никогда же мя остави. Входящая же в руце мои, от благодетелей моих подаяния, и яже на начальствах келейных приход, тыи истощевах на мои и на монастырския нужды, идеже бех во игуменех и архимандритех, такожде и во архиерействе сый, не собирах келейных (яже не многи бяху) приходов, но ово на мои потребы та иждивах, ово же на нужды нуждных, идеже Бог повеле. Ниже на погребение что оставляю, ни на поминовение, да нищета иноческая наипаче явится Богу на кончине моей».

За несколько дней до блаженного своего преставления святитель знал уже о близком времени своего отшествия; предвидел то, что совершится по кончине его. «Се грядут в Ростов две гостьи – Царица Небесная и царица земная, – предрек святитель при своей смерти, – токмо я уже увидеть их здесь не сподоблюся, а надлежит быть готову к принятию их тебе, казначею». Говоря это, святитель разумел Толгскую икону Богоматери, которую должны были принести в Ростов, и благочестивую царицу Параскеву Феодоровну, вдову царя Иоанна Алексеевича, которая собиралась в Ростов на поклонение Толгской иконе Богоматери.

За три дня до смерти своей святитель страдал уже предсмертным недугом. но мужался и соблюдал свои обычные отношения к близким ему. Накануне его кончины певчие по желанию святителя пели духовные гимны: «Иисусе мой прелюбезный! Надежду мою в Бозе полагаю! Ты мой Бог, Иисусе, Ты моя радость!». Во время пения святитель стоя слушал и с благословением отпустил певчих. Одного из них, который переписывал сочинения святителя, он оставил у себя на короткое время, рассказывал ему о своей жизни и, благодаря его за труды, проводил его до дверей, низко поклонился ему и остался один.

На рассвете нашли святителя на коленях – уже усопшего, на молитве. Весь город стекся к умершему святителю, с горьким плачем проводили тело его на вечный покой.

Святитель, слабый здоровьем, преставился рано – 58 лет, в Ростове, в 1709 году 28 октября, и погребен, по его завещанию в ростовском Яковлевском монастыре.

Мощи святителя прославились благодатными знамениями. Спустя 42 года (в 1752 г.) по преставлении св. Димитрия честные мощи его и самые одежды, в которых они положены, обретены нетленными и открыты. «С того времени доныне источаются от них различные чудеса с верою притекающим»¹⁶¹². В 1757 году 22 апреля, указом Святейшего Синода святитель Димитрий причислен к лику святых.

Преемнику св. Димитрия на кафедре Ростовской, Арсению, поручено было составить житие святого. Службу ему изложил Амвросий, епископ Переяславский. В 1758 году благочестивейшей императрицей Елизаветой Петровной устроена из первого серебра, открытого в ее царствование, серебряная рака, в которую нетленные мощи святителя Димитрия положены в 1763 году 25 мая, в присутствии императрицы Екатерины II.

В 1852 году 21 сентября совершено было торжественное празднование столетнего дня по открытии нетленных мощей святителя Димитрия¹⁶¹³.

Церковь прославляет святителя Димитрия «Православия ревнителем и раскола искоренителем, Российскою звездою, от Киева возсиявшею и чрез Новград Северский в Ростов достигшею, всю же страну сию учением и чудесами озарившею, златословесным учителем»¹⁶¹⁴.

День св. Митрофана Воронежского

23 ноября (6 декабря)

Св. Митрофан¹⁶¹⁵ родился во Владимирской губернии от благочестивых родителей духовного звания около 1623 года и в Св. Крещении наречен был Михаилом; по возрасте жил в супружестве. Овдовев на сороковом году своей жизни, в 1663 году он облекся в иноческий чин и наречен Митрофаном. С ревностию исполнял Митрофан все труды послушания, какие на него возлагаемы были. Молва о благочестии инока Митрофана распространилась повсюду, и через два года подвигов иноческих он рукоположен был во пресвитера и произведен в игумена Космино-Яхромского монастыря Владимирской епархии, в котором он 10 лет игуменствовал. В 1675 году за ревность к благочестию Митрофан переведен был игуменом в костромскую Унженскую обитель, где настоятельствовал 7 лет.

При царе Феодоре Алексеевиче, в 1682 году 2 апреля, когда в Воронеже открыта была святительская кафедра, на нее рукоположен преподобный Митрофан, как достойнейший по своему благочестию, и был первый Воронежский епископ. Находясь по посвящении своем в Москве, святитель Митрофан был деятельным членом Собора, бывшего в Москве в Грановитой палате против отступников от Церкви, или расколоводителей. По прибытии в свою новую епархию святитель окружным посланием поучал пастырей ревностному исполнению священных обязанностей. По жизни своей он доступен был для каждого – нищего, богатого, знатного и простого; сострадательным заступником беззащитных и обидимых. Жилище его было отворено для всех скорбящих, странствующих и болящих. Тех страдальцев, кои не могли прийти к нему, святитель сам посещал, утешал и помогал.

Император Петр I, при частых посещениях своих Воронежа, где на реке Доне устроял корабельную верфь и сооружал флот для покорения Азова, знал святителя Митрофана и имел к нему глубокое уважение и любовь сердечную. Ведая его милосердие к бедным и страждущим, а равно и нужды собственной его епископии, нередко снабдевал его от своих щедрот, давая ему большую возможность утешать нищих и облегчать нужды своей епископии. Во время всякого приезда своего в Воронеж монарх прежде всех посещал святителя Божия и всегда отходил от него с новым духовным назиданием.

Понимая важность действий Великого Петра, святитель помогал ему словом и делом; изъяснял народу в простых словах благотворные намерения и деяния его для отечества, призывая на него благословение Божие, и подкреплял трудившихся. Неоднократно святитель собирал деньги и вручал царю, когда оскудевала казна царская и происходило в постройках замедление¹⁶¹⁶.

Но почитая царя как помазанника Божия, святитель выше всего поставлял благочестие и спасение душ, за что готов был идти на смерть. 20 лет святитель Митрофан был архипастырем Воронежской епархии и достиг маститой старости.

Приближаясь к смерти, святитель облекся в великую схиму и наречен Макарием. В самое время преставления святителя монарх, прибывший в Воронеж, посетил его, припал к одру умирающего, облобызал священную его десницу и находился при нем неотлучно до самой блаженной его кончины, бывшей в 23-й день ноября 1703 года в 6-м часу пополудни. По преставлении, великий Государь сам закрыл очи почившему в Бозе. 4 декабря, когда надобно было выносить тело в церковь, монарх, обратясь к чинам воинским, сказал: «Стыдно будет нам, если мы не засвидетельствуем благодарности вашей сему благодетельному пастырю отданием ему последней чести; мы сами вынесем его тело». По окончании погребального пения монарх опять нес гроб до могилы и по опущении тела святителя в землю произнес высокую ему похвалу: «Не осталось уже у меня такого старца: буди ему вечная память!».

Память христианских и гражданско-пастырских добродетелей святителя Митрофана со времени преставления его благоговейно и постоянно чтима была в Воронеже. Это благоговение поддерживали и усиливали двукратное перенесение мощей из деревянной церкви, где они покоились по преставлении, по случаю ее исправления, в другую, и из этой – в новоустроенную, при чем замечали, что они нетленны, и особенно чудесные благодатные знамения, совершаемые святителем Митрофаном для притекавших к нему с верою. Явление нетления мощей и чудотворения поселяли в православных утешительную надежду на прославление святителя и привлекали ко гробу его многих богомольцев, кои денно и нощно совершали молитвенное о нем поминовение. В 1820 г. замечено, что число чтителей памяти святителя чрезвычайно умножилось, и Святейшим Синодом положено было ожидать дальнейших указаний Промысла Божия. В 1831 г., по случаю исправления ветхостей Воронежского собора, открыли пол и увидели непокрытый гроб и весь сгнивший, кроме исподней доски, на которой лежало тело святителя Митрофана. Святейшим Синодом предписано было освидетельствовать нетление мощей и истину чудесных событий. Свидетельство подтвердило сказания о нетлении мощей и о чудесах, бывших от них. Итак, в 1832 году, по воле государя императора и благословению Святейшего Синода, мощи св. Митрофана были открыты и обретены нетленными; тогда установлено совершать и празднование новоявленному чудотворцу в день преставления его, 23 ноября.

В 1836 году Благовещенский собор, в котором обретены мощи св. Митрофана нетленными, обращен в монастырь, названный Митрофановым-Благовещенским.

В песнопениях церковной службы и акафиста, составленных в честь св. Митрофана и напечатанных в 1844 r., Церковь, между прочим, прославляет его непоколебимым ревнителем уставов Церкви, поборником ее особенно против суемудрых лжеучителей, которые в царствующем граде Москве на Соборе святительском отверзоша нечестивые уста свои на хуление Церкви; прославляет небоязненным обличителем пасомых; молитвенником и предстателем о верующих не только во время земной его жизни, но и по преставлении его. «Радуйся, Митрофане, яко в сониях и видениях во благо нам являешися», – взывает Церковь.

После святителя Митрофана сохраняется в Синодальной библиотеке в Москве духовное его завещание, подписанное его рукою. В этой предсмертной грамоте, между прочим, святитель сетует, что начальниками в полках поставляются не соотечественники и православные¹⁶¹⁷.

День св. Тихона Воронежского

13 (26) августа

Святитель Тихон, сын бедного причетника Новгородской губернии, Валдайскаго уезда, села Короцка – Саввы Кириллова; родился в 1724 году и назван Тимофеем. При крайней бедности Тимофей, по прозванию Соколов, получил образование в духовных училищах и в 1758 году принял иночество с именем Тихона. В 1759 году он был уже архимандрихом тверского Отроча монастыря и ректором Тверской семинарии. В 1761 году 13 мая, на 37-м году от рождения, Тихон рукоположен во епископа Кексгольма и Ладоги и был викарием Новгородского архиепископа. 3 февраля 1763 года Тихон перемещен на кафедру епископа Воронежского и известен под именем Тихона І Воронежского.

Святитель Тихон на кафедре Воронежской особенно заботился об улучшении нравственного состояния своей паствы. В 1763 году, вскоре по приезде своем на Воронежскую епархию, он написал для духовенства Должность священниическая о семи св. тайнах и разослал ее по епархии для раздачи священникам. К этому сочинению в следующем, 1764 году он сделал дополнение под заглавием Прибавление к должности священнической о тайне св. Покаяния. В 1765 году святитель разослал духовенству своему окружное наставление О предостережении от пьянства, увещание к непразднословию, братолюбию, прощению обид, к достойному приготовлению себя на священнослужение, к надлежащему продолжению оного, к внимательному чтению Евангелия и Посланий, к прилежному исповеданию грешных, к утешению в болезни лежащих и проч.

Св. Тихон прилагал также отеческое попечение о воспитании духовных юношей – будущих пастырей Христовой Церкви. Он устроил и открыл семинарию почти вновь; часто посещал классы, учреждал порядок в учении, отмечал лучшие и поучительнейшие места из писателей для чтения учащимся; для нравственного руководства учеников составил инструкцию из 28 пунктов и велел им прочитывать ежедневно по вечеру.

Для учеников и вместе для народа, об образовании которого святитель также много заботился, с 1765 года установил чтение Закона Божия в соборной церкви по воскресным дням перед литургией.

Сверх того, он составил для народного назидательного чтения: Краткое увещание, что всякому христианину от младенчества до смерти всегда в памяти содержать должно; Примечания некие, из Св. Писания выбранные, возбуждающие грешника от сна греховного и к покаянию призывающие и проч.; Наставление о должности христианской к детям и детей к родителям. Эти наставления святитель приказывал священникам чаще прочитывать в церквах для народа. Для тех, которые не могли лично слушать его поучений, Тихон велел списывать оные на особые листы и выставлять листы на стенах в церквах.

Сильные убеждения ревностного пастыря были не напрасны. Они произвели то, что беспутное празднование Масленицы надолго оставлено было в Воронеже, и только по удалении преосвященного Тихона на покой в Задонск опять начались масленичные увеселения. Его же словами и обличениями навсегда прекращен был в Воронеже бесчинный языческий праздник яриле, продолжавшийся с 25 по 30 мая.

К числу трудов св. Тихона во время управления Воронежской Церковью принадлежат разные его проповеди, из коих две относятся к прекращению безобразного празднования Масленицы и яриле: О муке вечной и о вечном животе; О праздиичестве яриле, и также в 1767 году написано святителем для народного чтения сочинение Плоть и дух, или собрание нравоучений из Писания Нового Завета и псалмов, и проч.

В своей домашней жизни святитель никогда не был празден. После дел епархиальных он занимался почти всегда до полуночи сочинением поучений, наставлений и увещаний духовенству и народу; читал творения Св. отцов, особенно св. Златоуста.

Пасомым своим особенно внушал св. Тихон взаимную любовь и мир. Для бедных и нищих во всякое время был он доступен. В великие праздники и дни заговения он посылал деньги в богадельню и тюрьму; иногда сам в простой монашеской одежде приезжал в эти жилища бедных и несчастных.

Только 4 года и 7 месяцев святитель Тихон правил епархией. По расстройству своего здоровья, он в 1768 году испросил себе увольнение на покой и удалился – сначала в заштатный Толшевский монастырь Воронежской епархии, потом, по местности этого монастыря, неблагоприятной для здоровья, святитель в 1769 году переселился в Задонский, в 90 верстах от Воронежа, монастырь. На покое св. Тихон со всею строгостию предался иноческим подвигам – совершенному нестяжанию и уединению.

Святитель удалился на покой, но только от дел епархиальных, но не от писаний, полезных для всех православных Русской Церкви. Во дни так называемого покоя своего святитель много потрудился для изложения многих своих назидательных сочинений, проникнутых помазанием духовным.

К сочинениям святителя Тихона на покое в Задонске относятся:

Краткие нравоучительные слова.

Разные письма, к некоторым приятелям посланные.

Письма келейные.

Об истинном христианстве, содержащее в себе учение об истинной вере, о святом житии, о спасительном покаянии, о сердечном умилении, о болезновании грехов и о пребывании истинных и неложных христиан; также како истинный христианин может победить грех, смерть, диавола, мир и всякое бедствие.

Сокровище духовное, от мира собираемое.

Краткое наставление: како подобает себя в христианской должности содержать.

Перевод с эллино-греческого из книги великого Макария Египетского, с приложением на конце своих заключительных мнений.

Совет мой и наставление в 9 пунктах и Христианское монастырское житие в 9 же пунктах.

Молитвы, выбранные из псалмов, числом всех 13.

Наставление монашеское.

Весьма многие письма келейные и письма к приятелям разного поучительного и утешительного содержания.

За три дня болезненный святитель предсказал свою смерть. Он скончался на 59-м году своей жизни, 13 августа 1783 года.

Память святителя со времени блаженной его кончины чтили как в обители Задонской, так и в других местах все знавшие о святой и богоугодной его жизни – посещениями его гроба, молитвами о нем и даже вещественными памятниками. Более же ясным свидетельством святости Тихона были благодатные знамения при его гробе и в разных местах. Слух о благодатных исцелениях от мощей святителя далеко распространился, и многие, страдавшие разными недугами, прибегали ко гробу его.

Уверенность, что тело его сохраняется нетленным, была общей у благочестивых. Некоторые даже просили об открытии мощей.

В 1845 году начата была в Задонском монастыре кладка нового каменного обширного собора, а старый назначен был к сломке. Преосвященный Антоний Воронежский признал необходимым без оглашения перенести гроб святителя Тихона в теплую монастырскую церковь и положить под спудом. При раскрытии надгробия 12 мая 1846 года тело святителя найдено нетленным. По перенесении тела в теплую церковь, стечение народа в Задонске у гроба Тихона увеличивалось чрезвычайно; все чтили его как святого.

По троекратном освидетельствовании нетления тела святителя Тихона, государем императором и Св. Синодом решено было 20 июня 1861 года признать епископа Тихона Воронежского в лике святых, благодатию Божией прославленных, и нетленное тело его – мощами святыми; службу новоявленному святому Тихону составить особую, которая и составлена в 1861 г.; память его преставления и открытия мощей праздновать 13 августа.

Недели за две до открытия мощей начал стекаться народ. Накануне праздника все дороги, ведущие в Задонск, были покрыты сплошными массами народа. Прибывших к открытию мощей насчитывают до 300 000 человек.

Православная Восточно-Кафолическая Церковь, благоговея пред святыми своими молитвенниками и заступниками, чтит в лике их не только святителей вышеупомянутых, но и других многих, стяжавших венцы истинной славы. Но цель этого сочинения состоит не в перечислении всех святых, а в перечислении дней богослужения в честь их, разделяемых Церковью на разные лики. В частности же здесь представляются краткие и главные черты из жизни только тех святых, коим Православная Церковь совершает богослужение наиболее торжественно и коих отличает особенными наименованиями.

Мучениками (Μάρτυρες – свидетели, исповедники) в Прав. Церкви называются те святые, кои истину веры христианской небоязненно исповедали и засвидетельствовали миру своим словом, страданиями и смертью и прославили Бога (Ин.21:19). Это св. ратоборцы Церкви Христовой, которые, побеждая ее врагов внутренней силой благодати Божией, укреплявшей и утешавшей их среди обольщений, угроз и истязаний, утвердили, возвеличили и прославили в мире Церковь Божию.

Хотя закон мученичества христианского, по словам св. Григория Богослова, был таков, «чтобы, как щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, так вышедши, не отступать, потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие»¹⁶¹⁸: но при всем этом сонм христианских мучеников, прославляемых Церковью в лике святых, особенно многочислен. Мученики Христовы – всякого звания, пола и возраста: священноначальники, философы, воины, старцы. юноши, жены, девы, дети.

Твердость св. мучеников среди жесточайших страданий была семенем христиан. Для Иустина, платонического философа II века, непоколебимое терпение мучеников во время страданий служило несомненным доказательством Божественности христианской веры и сильным побуждением к принятию ее. Он уверен был, что человек, преданный страстям, не может встретить смерти с радостью¹⁶¹⁹; и посему мужество страстотерпцев Христовых справедливо почитал сверхъестественным – таким, которое может вдохнуть только сердечная уверенность в истине, а подкреплять – сила Божия. Действительно, без силы Духа Святого, укрепляющей способности свидетеля (мученика), говорит Златоуст, нельзя сделаться мучеником (2Кор.1:5; Флп.1:14:28–29)¹⁶²⁰. Приняв христианство, св. Иустин сам сделался его защитником и мучеником¹⁶²¹. Память его совершается Церковью в 1-й день июня.

Та же необычайная твердость, с какою мученики шли на страдания за имя Христово и терпели, невольно поселяла в сердцах ближних, особенно очевидцев, любовь и уважение к ним, не только в христианах, но и в язычниках, и в самых гонителях, даже – в зверях¹⁶²².

Согласно со словом Божиим, Церковь Божия во все времена оказывала высокое благоговение к св. мученикам, приносившим себя в жертву Богу, как славным подражателям и участникам в страданиях и смерти Господа. Сам Господь, Глава Церкви, называет блаженными гонимых правды ради, неправедно поносимых и злословимых за Hero (Мф.5:10–12). Апостолы, служители Церкви Божией, внушают верующим поминать узников и сострадать им (Евр.13:3), называют блаженными терпящия (Иак.5:11) и изображают их во славе пред Престолом Божиим на небеси (Откр.6:9–10, 7:9:13–17). Древние христиане заботливо пеклись о невинных мучениках св. веры. Если их заключали в темницы, христиане с радушием приносили им пищу, посещали и утешали их лично и письменно, молились о них, лобызали узы их, омывали ноги им¹⁶²³. «Хотя ужасы, угрозы и великие опасности предстояли тому, кто решился бы прийти беседовать и сообщаться с ними; но страх Божий отклонял все это, и многие тогда ради их сделались мучениками, презирая настоящую жизнь за общение с ними; при стечении к ним христиан совершались постоянные псалмопения, священные всенощные бдения, собеседования, исполненные духовного назидания; темница, в которой содержались христианские мученики, делалась церковью»¹⁶²⁴. По ходатайству их первенствующая Церковь сокращала время отлучения падших в грехи¹⁶²⁵. В особенных свитках записывали все обстоятельства мучения и слова св. исповедников Христа. Из сих записок, собранных в один состав, впосдедствии образовались жизнеописания (Martyrologia – мученикословия) св. мучеников, которые были тщательно пересматриваемы, переписываемы и пересылаемы христианами от одной Церкви к другой¹⁶²⁶.

По преставлении св. мучеников, древние христиане собирали останки их, которые считали превосходнее дорогих камней и золота, и с честью погребали (Деян.8:2); на гробах мучеников созидали храмы Божии и ежегодно праздновали, по установлению апостольскому, память св. мучеников во дни их страданий и преставления, называя сии дни рождением для новой, небесной, блаженной и вечной жизни¹⁶²⁷; и обычай праздновать дни мучеников называли древним¹⁶²⁸. Так, в окружном послании своем (§ 18) Смирнская Церковь писала во II веке о мученичестве св. Поликарпа: «Мы взяли кости его, которые превосходнее дорогих камней и лучше золота, и положили, где следовало. Туда, как только можно и Господь соизволит нам, мы будем собираться, с веселием и радостию праздновать день мученического его рождения – как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников»¹⁶²⁹. Св. Григорий Богослов говорит: «Возведи очи свои окрест, обозри всю вселенную, которую объяло теперь спасительное Слово, призвавшее нас к Богу и соединившееся с нами через страдания, – соединение дивное и превысшее в законах Божиих! Сию же вселенную осиявают, как звезды, открытыми алтарями, высоковерхими престолами, учениями, собраниями, стечениями целых семейств, песнопениями, достойными подвигов, – сии достославные победоносцы Закланного. И как сильно благоговение к истине! Малая часть праха, останок давних костей, часть волос, отрывки одежды, признак капель крови – иногда достаточны к чествованию мученика; даже месту мощей дается наименование святые мощи, и оно имеет равную силу, как бы присутствовал сам мученик. Чудное дело! Одно воспоминание спасает! Что еще сказать о необыкновенном избавлении от болезней и демонов при гробницах, кои удостоились вмещать в себе драгоценные мощи»¹⁶³⁰.

Места погребения св. мучеников назвали кладбищами, т. е. местами упокоения (κοιμητήρια – coemeteria), потому что умершие христиане как бы почивают до будущего всеобщего пробуждения. «Прежде пришествия Христова смерть называлась смертью, – говорит св. Златоуст, – и не только смертью, но и адом. Но когда пришел Христос и умер, чтобы дать жизнь миру, то смерть уже не называется смертью, а сном и успокоением¹⁶³¹. Ныне мы имеем уже уверение в воскресении, так что переходя из одной жизни в другую, мы радуемся и веселимся. И что я говорю из жизни в жизнь? Из худшей – в лучшую, из временной – в вечную, от земной – в небесную»¹⁶³².

Ежегодное поминовение св. мучеников во дни преставления их начиналось всенощным бдением, как в день воскресный и в другие великие праздники; состояло в чтении и пении псалмов, духовных песней и в молитвах¹⁶³³, и продолжалось обыкновенно с вечера до рассвета¹⁶³⁴. «Ночь обратили мы в день священными бдениями (διὰ τῶν παννηχίοων τῶν ιερῶν)», – пишет св. Златоуст о бдениях в честь св. мучеников¹⁶³⁵. Всенощное бдение оканчивалось литургией – принесением Бескровной Жертвы в воспоминание жертвы Иисуса Христа для спасения мира¹⁶³⁶, которая возбуждала мучеников жертвовать для Hero своею жизнью и быть участниками Его страданий, смерти и воскресения¹⁶³⁷, и которая при поминовении их служит жертвою хвалы и благодарения Богу, дающему силы для перенесения страданий и смерти за св. веру¹⁶³⁸. Августин говорит, что «за св. мучеников молиться неприлично, ибо они достигли уже совершенства и не имеют нужды в молитвах Церкви. И потому Церковь приносит за мучеников жертвы хвалы и благодарения Богу, чтобы как они, так и все верные достигли блаженства в будущей жизни по воскресении»¹⁶³⁹. По совершении Евхаристии во дни св. мучеников поминовение их было особенно торжественно.

При ежегодных поминовениях мучеников во время богослужения прочитываемы были их жизнеописания¹⁶⁴⁰, поэтому на Западе называемые легендами (legenda). К жизнеописаниям отцы Церкви присоединяли похвальные слова празднуемым мученикам для возбуждения в слушателях святой ревности к подражанию им и для достойного их почтения¹⁶⁴¹. Св. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий, Августин и другие учители Церкви в обилии оставили потомству свои похвальные слова, произнесенные ими в честь св. мучеников.

Во дни памяти св. мучеников «к гробам их, – по словам Златоуста, – стекались целые города и народы»¹⁶⁴². Древние христиане приносили на усыпальницы их коливо (κόλλυβον) и другие дары¹⁶⁴³, называя оные приношениями¹⁶⁴⁴ и свидетельствуя тем, что мученики и по преставлении своем живы и имеют наслаждение вечными благами. Посему издревле постановлено Церковью в честь и память праздников святых Божиих благословлять и освящать коливо, а при поминовении умерших приносить кутью

(κήδεια)¹⁶⁴⁵.

В начале дни св. мучеников не все были общими всей христианской Церкви, но отправлялись особенно в тех Церквах¹⁶⁴⁶, где мученики пострадали и погребены. Древние христиане особенно чтили своих отечественных мученивов, коих мощи сохранялись у них и коих останки они желали иметь у себя¹⁶⁴⁷. Так, праздник в честь св. Поликарпа был сначала только в Смирне, в честь Киприана – в Карфагене¹⁶⁴⁸, – в местах, в которых они были епископами и пострадали. Св. Василий Великий, беседуя в день св. мученика Гордия (3 января), говорил: «Он родился в этом городе, за что более и любят его; потому что он есть собственное наше украшение»¹⁶⁴⁹. Это обыкновение весьма много служило к назиданию христиан; в своих отечественных мучениках они имели ближайшие примеры для подражания на пути спасения.

К распространению и утверждению благоговейного почитания св. мучеников, между прочим, содействовало обыкновение первых христиан созидать на гробах мучеников храмы Богу, отчего произошло постановление Церкви полагать при освящении храмов под св. престолом, в нарочито устроенном ковчеге, как бы во гробе, мощи св. мучеников и других святых¹⁶⁵⁰.

Православная Церковь, почитая всех св. мучеников, различает и называет их: I) по времени мучения; II) по возрасту; III) по званию; IV) по особенным их подвигам или добродетелям при жизни; V) роду мучения; VI) по степени известности и влияния страдания их на других.

I.

По времени мучения Церковь различает и прославляет св. мучеников ветхозаветных и новозаветных. Из ветхозаветных Церковь особенно воспоминает Маккавеев; между новозаветными отличает первомучеников.

1 (14) августа

Имя Маккавей значит «кто подобен Тебе в бозех, Господи».

Первоначально оно принадлежало Иуде – вождю иудейскому, победоносно поборавшему против сирийского царя Антиоха Епифана (1Макк.2:4, 66, 3:1; 2Макк.8:1); потом перешло ко всем братьям и потомкам Иуды и братьев его и современным им мученикам, коих страдания за хранение благочестивых обычаев отеческих, равно как и подвиги Иуды и преемников его за независимость Церкви и отечества, принадлежат одному времени и побуждениям и преданы потомству в книгах Маккавейских.

Св. мученики Маккавеи стяжали венцы мученические за 183 года до P. X., во дни тяжкого рабства, которому Господь подверг народ Свой за грехи. Во днех тех изыдоша от Израиля сынове беззаконнии, кои соблазнили многих отступить от св. завета с Богом и завещать завет с язычниками; создали в Иерусалиме училище по законам языческим; прекратили обрезание и предашася творити лукавое (1Макк.1:11–15): отеческия чести ни во что же вменяху, Еллинския же славы предобры быти мняху: ихже ради объят я лютое обстояние, и о ихже ревноваху наставлениих, и весьма им хотяху уподобитися, сих врагов и мучителей имеяху (2Макк.4:15–16). Страдая под властью жестокого Антиоха Епифана, который называется корень греха (1Макк.1:10), иудеи, возбужденные явлением в воздухе сражающихся войск, виденным в продолжение почти 40 дней, и ложными слухами о мнимой смерти своего отсутствующего повелителя, восстали на защиту своей свободы и с оружием устремились в свою столицу, чтобы изгнать из нее врагов. Но видение предвещало Иерусалиму наступавшие бедствия для иудеев. Антиох, раздраженный восстанием их, обрадованных вестью о смерти его, быстро вторгся в Иерусалим, кипевший междоусобием, и в три дня избил 40 000 человек и столько же продал; все сделались жертвою разгневанного Епифана: дети, юноши, девы, жены, мужи, старцы. Недовольный этой местью, он с ожесточенною гордостью дерзнул войти в храм Божий и похитить завесу, священные сосуды и сокровища. Бысть тогда плач велик во Израили на всяком месте их.

Через два года после сего нашествия Антиох повелел снова и внезапно напасть на иудеев в день их покоя субботнего; многих из них убили, похитили имущество, сожгли и разрушили даже стены Иерусалима, пленили жен и детей, угнали скот; град Давидов обратили в крепость, святыню осквернили и обложили данью. Наконец, по повелению гонителя явился в Иерусалиме грек установить между иудеями идолослужение, со смертною казнью за сопротивление. Многие иудеи, по страху наказания, отступили от отеческого закона и решились приносить жертвы идолам. Книги завета Божия были раздираемы и сожигаемы, храм Божий осквернен идолами и нечестивыми жертвами. Благочестивые скрывались в горах и пустынях; страх овладел всеми; не смели называться иудеями и поступать по закону Моисееву. Непокорные воле гонителя были мучимы.

В сии-то дни тяжкого для иудеев гонения, к утешению ветхозаветной Церкви Божией, явились многие твердые исповедники веры своей, кои, не желая отречься от отеческих законов, избраша паче умрети, неже осквернитися, и мужественно претерпели мученическую смерть (1Макк.1; 2Макк.5–7). Из них Церковь прославляет 90-летнего старца, книжника Елеазара, семь братьев Маккавеев: Авима, Антонина, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима, Маркелла и мать их Соломонию.

Елеазара наедине убеждали гонители притворно показать отступление от закона – притворить себе, аки ядуща повеленная от царя жертвенная мяса: да сие соделав, избавится от смерти. Старец, украшенный сединами и благочестием, отвечал: «Недостойно моего возраста лицемерить для сохранения малого жития дней моих. Молодые, смотря на меня, также прельстятся. Если я избавлюсь нынешней муки, то ни живой, ни мертвый не избегну руки Всемогущего», и сия рек, со тщанием на муку пойде. Елеазар, умирая, восстенал и сказал: «Тебе, Господи, имеющему святое всеведение, известно, что я, могши избавить себя от смерти, терплю в теле моем жестокие мучения, а в душе моей чувствую радость оттого, что терплю это по благоговению к Тебе».

Святой пример старца Елеазара действительно возбудил подражателей. Братьев принуждали бичами и жилами воловьими есть пищу, запрещенную законом, но они не соглашались. «Мы готовы лучше умереть, чем преступить законы отечественные», – говорил первый, или старший юноша. У него повелено было отрезать язык, содрать кожу, отсечь члены тела, положить на раскаленную сковороду и жечь. Братья и мать смотрели на сии бесчеловечные истязания; обоняли пар сожигаемого, взаимно поощряя друг друга к предстоящим страданиям. Подобно первому, мучили второго; содрали кожу с головы его, и он, умирая, исповедал, что Царь мира умирающих нас ради законов Своих воскресит для жизни вечной. Третий еще с бо́льшим великодушием предстал на страдания, так что царь и бывшие при нем удивлялись мужеству юноши. Подавая язык и руки свои на отсечение, он сказал: «Все это я получил от Бога и надеюсь опять принять от Него». Четвертый, умирая, также исповедал будущее воскресение мертвых. Пятый во время мучения, обличая мучителя, говорил: «Не думай, что род наш оставлен Богом. Помедли, и ты увидишь великую Его державу: како тебе и семя твое умучит». Шестой, умирая, говорил мучителю: «Не обманывайся, мы страдаем за свои грехи пред Богом. А ты не думай, что ты невинен, начавший богоборствовать». Последнего, младгшего Антиох убеждал и с клятвою уверял, что он сделает его богатым и счастливым, если он отступит от отеческого закона. Юноша ничему не внимал. Тогда царь советовал матери, чтобы она сама уговорила младшего и последиего своего сына сберечь жизнь свою. Великодушная мать умоляла сына пощадить ее, носившую его во чреве, млеком питавшую, воскормившую, приведшую в возраст и болезни воспитания понесшую. Молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю и уразумееши, что Бог сотворил все из ничего: не бойся плоторастерзателя сего, но, как достойный братьев своих, смерть восприими. Сын, обличая мучителя, исповедуя грехи свои и будущее воскресение, отвечал: аз, якоже бртпия моя, душу н тело мое предаю за отеческия законы, призывая Бога милостива вскоре Израилю быти: ты же с мучением и биением испоовеси, яко един токмо есть Бог. Исповедник с сугубою лютостию предан смерти.

Дивная и достойная памяти мать, взирая на мученическую смерть детей своих, благодушно терпела, уповая на Бога, и, поощряя их быть непреклонными, говорила им: «Не я дала вам дух и жизнь, не я составила члены ваши. Творец мира, создавший род человеческий и установивший рождение, возвратит вам с милостию дух и жизнь, потому что вы жертвуете собою за праведные Его законы». После семи сыновей своих, претерпев с ними семь смертей, и сама мать увенчана нетленным венцом мученическим.

Св. мучеников Маккавеев Церковь называет седьмочисленными столпами премудрости Божией и седьмосвещными светильниками Божественного света¹⁶⁵¹, и прославляет их с древних времен. Св. страдания и смерть Маккавеев в своих песнях прославляют отцы Церкви: в III веке – священномученик Киприан, в IV – Григорий Богослов, Иоанн Златоуст¹⁶⁵², в V – Августин и другие восхваляли святое мужество Маккавеев. Св. Григорий Богослов в слове своем на память св. мучеников Маккавеев говорил: «Что скажем о Маккавеях? Настоящее собрание для них: они достойны, чтобы все их чествовали, потому что они терпели за отеческие законы. Сделавшись мученивами прежде Христовых страданий, чего не совершили бы они, подвергшись гонению после Христа, став подражателями смерти Его за нас? Кто и откуда были Маккавеи, чьим руководством и наставлением пользуясь в начале, достигли такой доблести и славы, что почтены ежегодными торжествами и собраниями?»¹⁶⁵³. Св. Ефрем Сирин говорит о Маккавеях: «Как звезды, сияют там семь сынов света – этот победный венец их матери»¹⁶⁵⁴. Св. Златоуст говорит: «В праздник Маккавеев все село стекалось в город»¹⁶⁵⁵.

В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский написали священные стихиры, кои ныне Церковь возносит в честь Маккавеев в день их памяти яко хранителей Моисейских преданий.

Чтением Апостольским в день св. мучеников Маккавеев Церковь прославляет их как победивших гонения и получивших свидетельство верою в Спасителя (Евр.11:33 – 12:2); a Евангельским благовествует о высокой вечной награде небоязненных исповедников Господа (Мф.10:32–36, 11:1).

К собору св. мучеников новозаветных принадлежат не только те, кои пострадали за веру Христову от иудеев и язычников во время гонений на христианство, особенно бывших в первые по P. X. три века, когда Церковь Христова, как купина, горела и не сгорала, но и все мученики последующих времен. Таковы св. мученики, потерпевшие от Юлиана Отступника, от иконоборцев и после, например российские князья Борис и Глеб, дети равноапостольного князя Владимира, пострадавшие от руки брата своего Святополка в 1015 году по P. X., коих память совершается 24 июля, с 1072 года, и другие св. мученики.

Дни св. первомучеников христианских

Те из св. мучеников новозаветных, кои первые приняли мученический венец, называются первомучениками.

Дни св. первомученика Стефана

Его преставление

27 декабря (9 января)

Св. Стефан был из 70 апостолов¹⁶⁵⁶ и принадлежал Церкви Иерусалимской. В числе 7 диаконов он избран был апостолами для попечения о содержании бедных, коим первенствующая Церковь доставляла от доходов своих пищу и одеяние, Стефан был первый между семью диаконами (Деян.6–7) и оттого называется архидиаконом. Исполненный веры и благодатной силы, он творил великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из неверующих иудеев вступили в спор со Стефаном, но не могли противостоять мудрости и Духу, с Которым он говорил, и посему сказали, будто они слышали, чго Стефан говорил хульные слова на Моисея (т. е. об уничтожении внешних обрядов закона Моисеева) и на Бога (т. е. о разрушении храма Иерусалимского) и возбудили против него народ. Старейшины и книжники схватили и привели архидиакона в синедрион, представили лжесвидетелей и снова оклеветали Стефана. Но он был невинен, и все, бывшие в синедрионе, видели в лице его лице ангельское. «Это была благодать, – говорит св. Златоуст, – Бог соделал его исполненным такой благодати, кажется мне, для того, чтобы в то время как Стефан намеревался говорить, самым видом его поразить их»¹⁶⁵⁷.

Первосвященник спрашивал Стефана: правду ли о нем говорят доносчики? Стефан в ответ произнес речь, которой показал, что он верует совершенно согласно с законом, данным через Моисея, и учением пророков, чтит Моисея, благоговеет к Богу и св. храму Его, и заключил, что иудеи жестоковыйные сердцем всегда противятся Духу Святому. От сих слов сердце у них раздиралось, и они скрежетали на него зубами. Стефан, исполненный Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса Христа одесную Бога, и сказал: «Вот я вижу отверстые небеса и Сына Человеческого одесную Бога». Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои и единодушно устремились на него. Вытащив его за город, стали бросать на него каменьями; между тем как он молился и говорил: «Господи Иисусе! Приими дух мой», и преклонив колена, воскликнул громким голосом: «Господи, не поставь им сего во грех». Сказав это, первомученик почил. Он убит каменьями на долине Иосафатовой 27 декабря, в 34 году по P. X. Он первый из христиан пострадал за веру Христову и посему получил наименование первомученика. Некоторые благоговейные мужи погребли его в местечке, принадлежавшем славному законоучителю ап. Павла – Гамалиилу, на 20 поприщ отстоящем от Иерусалима, и сделали по нем великий плач (Деян.8:2).

Со времен апостольских началось празднование первомученику. В постановлениях Апостольских сказано: «Да празднуют в день первомученика Стефана»¹⁶⁵⁸. В ІV веке св. отцы Церкви: Григорий Богослов¹⁶⁵⁹, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст¹⁶⁶⁰, Прокл, Константинопольский архиепископ, в похвалу первомученика говорили поучения. «Как приятно всегда упражняться в благочестии, – говорит св. Григорий Нисский, – восхитительна непрестанная преемственность духовной радости! Вот мы переходим от празднества к празднеству и приемлем благодать. Вчера увеселял души наши Господь вселенной, сегодня увеселяет нас последователь Господа. Тот – восприятием на Себя, нас ради, человеческого естества, а сей – совлечением с себя плоти, ради Господа»¹⁶⁶¹, и проч. В IV и V веке в честь первомученика строили храмы¹⁶⁶². Так, в 438 году царица Евдокия, супруга Феодосия Младшего, прибыв в Иерусалим на поклонение святыне, построила на месте, обагренном кровию первомученика, церковь во имя его¹⁶⁶³, которой, впрочем, ныне уже нет, но место, орошенное кровию первомученика, доселе по преданию известно и поклонникам указывается¹⁶⁶⁴.

Перенесение его мощей

2 (15) августа

В этот день совершилось перенесение мощей св. первомученика. В 415 году, в одну ночь пятницы, в третий час, явился Лукиану, пресвитеру того места, где погребен был Стефан, в сонном видении муж престарелый, высокий ростом, святолепный, украшенный сединами, с длинною бородою, одетый в белую одежду, испещренную золотовидными украшениями, которые изображают собою кресты, с золотым жезлом в руке, которым он прикоснулся до пресвитера, и трижды воззвал:

– Лукиане, Лукиане, Лукиане! Иди во град Иерусалим и скажи св. Иоанну архиепископу: «Доколе быть нам затворенным? Во время твоего святительства нам подобает быть явленными: открой немедленно гробы наши, потому что наши мощи лежат в небрежении, – то дождем мочимы, то ногами неверных попираемы; не столько о себе пекуся, сколько о тех святых, которые почивают со мною и великой чести достойны. Открой мощи их, да отверзет Бог двери милосердия Своего миру, объятому многими бедами».

Пресвитер в ужасе спросил явившегося ему:

– Кто ты и кто те, которые с тобою?

– Я Гамалиил, – отвечал явившийся, – Павла, апостола Христова, питатель и учитель: почивает же со мною камением побиенный от иудеев и первосвященников иерусалимских за веру Христову Стефан архидиакон, которого я, поверженного на съедение псам, зверям и птицам, взял ночью и принес в сию мою весь, положил в пещере моей во гробе, уготованном мне, чтобы иметь с ним участие в воскресении и благодати Господней. В другом же гробе, в той же пещере, положен Никодим, от Самого Христа Господа вере святой наученный и Крещение Святое (по вознесении Господнем) от апостолов приявший. О крещении и вере его во Христа уведав, иудеи исполнились гнева и хотели его убить, как и Стефана, но не сделали этого из уважения ко мне, а отняли у него начальство и имение в пользу храма и, прокленши его, изгнали его из града со многими для него озлоблениями и бесчестием. Я принял его в мою весь и пропитывал до кончины его. Когда он скончался, я похоронил его близ мощей первомученика Стефана. Там же и Авива, сына моего любезнейшего, Крещение Святое от Христовых апостолов со мною купно принявшего, двадцать лет имевшего от рождения, прежде меня умершего, предал я погребению в третьем гробе, в стене пещерной ископанном. С ним вместе завещал я, умирая, положить и мое тело.

Пресвитер еще спросил:

– Где нам искать вас?

Гамалиил отвечал:

– Пред весью, на полуденной стороне, на ниве, которая нарицается Делагаври (т. е. нива мужей Божиих).

Сказав это, явившийся стал невидим.

Явлеиие повторилось пресвитеру до трех раз. Он прибыл в Иерусалим и поведал о троекратном видении архиепископу Иоанну. Итак, мощи святых обретены, как открыто было в видении, и положены: мощи Никодима, Гамалиила и Авива – в церкви, вскоре построенной на месте обретения, a св. Стефана – перенесены в Иерусалим и положены в Сионском храме. Отсюда вскоре мощи первомученика перенесены в Константинополь, во храм св. Лаврентия¹⁶⁶⁵, а потом – в новоустроенный в Царьграде во имя первомученика¹⁶⁶⁶. Как обретение, так и перенесение мощей его сопровождалось чудесами, о которых упоминал в V веке блаженный Августин¹⁶⁶⁷. Память перенесения мощей св. Стефана в Константинополь совершается в Прав. Церкви со времени события, 2 августа¹⁶⁶⁸.

В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – Дамаскин, в IX – Феофан, Киприан написали многие песнопения в честь первомученика, ныне поемые Церковью во дни, посвященные памяти его.

Прославляя ап. Стефана, Церковь взывает словами св. Григория Нисского: «Владыка вчера плотию пришел к нам, и раб днесь от плоти исшел: вчера Царствующий родился плотию, днесь раб камением побивается: того ради божественный Стефан и скончавается первомучеником». «Первый сеялся еси на земли Небесным Делателем, всехвальне Стефане: первый на земли за Христа кровь излиял еси, блаженне: первый от Hero победы венцем увязлся еси на Небесех, страдальцев начало, венечниче, мучеников первострадальне»¹⁶⁶⁹.

Чтение Апостольское во дни, посвященные памяти первомученика Стефана, 27 декабря и 2 августа, возвещает о благодати, обитавшей в нем, и о его мученическом подвиге (Деян.6:8 – 7:5:47–60); а Евангелие на литургии благовествует притчу Христову о злых делателях винограда – о недостойных старейшинах народа Божия, которые не только не исполняли закона. но и посланных к ним от Бога слуг Его, – оваго биша, оваго убиша, оваго же камением побиша, как и Стефана (Мф.21:33–42).

Из песнопений и священных чтений во дни св. апостола и первомученика Стефана видно, что при богослужении в эти дни Св. Церковь прославляет преимущественно мученический его подвиг.

День св. первомученицы Феклы

24 сентября (7 октября)

Св. Фекла, девица 18 лет высокого рода, обращенная в христианство ап. Павлом, когда он проповедал Евангелие в Иконии (Деян.14), а Петром утвержденная в вере, и за обращение многих ко Христу названная равноапостольною, была первая между христианками мученица за свое благочестие и целомудрие. До принятия христианства она была невестой одного знатного человека, богатого, благородного, из первых лиц города. По принятии же веры Христовой она уневестила себя Христу и отреклась от супружества ради девства. Мать ее, раздраженная ее отречением от жениха, нанесла ей жестокие побои и требовала, чтобы она сожжена была, как непокорная. Но сильным проливным дождем огонь залит был, и она чудесно спаслась от огня, и прибыла с апостолом Павлом в Антиохию. Здесь, отказав новому жениху, предлагавшему ей супружество, она обвинена была за веру Христову на растерзание зверям: но звери не коснулись ее тела. Наконец, спасая свое девство от развратных языческих юношей, она окончила жизнь свою в Селевкии, 90 лет от рождения¹⁶⁷⁰.

Церковь начала прославлять первомученицу с первых времен христианства. Отцы Церкви V, IV и III века оставили нам в сочинениях своих доказательства почтения, воздаваемого первенствующей христианской Церковью первомученице. Василий, епископ Селевкийский V века, написал о жизни и чудесах ее; св. Афанасий Великий¹⁶⁷¹, Григорий Богослов, Григорий Нисский¹⁶⁷², св. Амвросий Медиоланский¹⁶⁷³, Златоуст¹⁶⁷⁴, Епифаний Кипрский¹⁶⁷⁵ и другие IV века, и священномученик Киприан, епископ Карфагенский III века¹⁶⁷⁶, в своих поучениях прославили св. первомученицу Феклу. Св. Григорий Богослов говорит против Юлиана: «Неужели ты не устыдился жертв, закланных Христа ради, и не убоялся великих подвижников: Петра, Павла, Иоанна, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и всех тех, которым установлены великие почести и празднества, которых самые тела так же, как и души, могущественны, когда их чтут или к ним прикасаются»¹⁶⁷⁷. «Кто спас Феклу среди огня? Кто связал неукротимую силу кровожадных зверей? Какое великое чудо! Девство усыпило зверей, и они не дерзнули своими зубами осквернить чистое девственное тело»¹⁶⁷⁸. Св. Исидор Пелусиот, отец Церкви IV века, говорит: «Верх женских побед и торжеств – всехвальная Фекла; она стала вечным памятником чистоты, как маяк, воспламенилась среди обуревания страстей»¹⁶⁷⁹.

Прославляя первомученицу, Церковь говорит: «Словесем Павловым научившися, богоневестная Фекло, и верою утвердившися от Петра, богозванная, первомученица явилася еси первострадальница в женах; возшла еси на пламень, яко на место благоцветущее, звери и юнцы устрашишася тебе, вооружися бо Крестом». «Девства добротою просияла еси и мученичества венцем украсилася еси»¹⁶⁸⁰.

Чтением Апостольским в день первомученицы Церковь вещает о священнослужительских женах, которых ап. Павел изображает высокими христианками, какова была и первомученица (1Тим.3:10–14)¹⁶⁸¹; Евангелием благовествует притчу Христову о десяти девах, из коих к пяти мудрым относится и св. Фекла (Мф.25:1–13).

II.

Почитая св. мучеников всякого возраста, Прав. Церковь прославляет в сонме их не только совершеннолетних и старцев, юношей и дев, но и невинных младенцев.

29 декабря (11 января)

Сии невинные младенцы иудейские мужеского пола пострадали ради безлетного Младенца Христа Сына Божия, по повелению Ирода, царя Иудейского. Услышав от волхвов о рождении Иисуса Христа – потомка Давидова, Ирод, происшедший не из царского рода, смутился, и весь Иерусалим с ним; спрашивал первосвященников и книжников иудейских, где должно родиться Христу; тайно выведывал от волхвов о времени явления звезды, приведшей их в Иерусалим, и сказал волхвам: «Пойдите и тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете Его, известите меня, чтобы и мне поклониться Ему». Поруганный от волхвов, кои, поклонившись Младенцу Христу, не возвратились к Ироду, а иным путем отправились в страну свою, Ирод разгневался и, опасаясь, чтобы новорожденный Царь Иудейский не отнял у него царства, послал через год по рождении Иисуса Христа, не зная, где Он находится, избить всех младенцев в Вифлееме и во всех окрестностях его, от двух лет и моложе, чтобы в числе их погубить и Младенца Христа, Которого напрасно боялся. Тогда сбыстся реченное Иеремием пророком: глас в Раме¹⁶⁸² слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешиитися, яко не суть (Мф.2:17–18). Так злобный и суетный Ирод принес в жертву своему необузданному властолюбию 14 000 младенцев, не ведая, что Иисус Христос родился устроить царство не земного владычества, а вечного спасения; не ведая, что все козни человеческие бессильны и напрасны для всемогущего Промысла Божия, властно и беспрепятственно устрояющего спасение мира, и что жизнь самого Ирода, самонадеянно заботившегося о себе, продлится не более года, а судьба детей его зависит от Бога! Суд Божий, по словам писателей Церкви, постиг Ирода страшными болезнями, прекратившими его жизнь за беззаконное избиение невинных¹⁶⁸³.

Младенцы-мученики вошли в Царство Небесное не дверью Св. Крещения, но мученическою смертию за Иисуса Христа, которую Сам Он назвал крещением (Мк.10:39). И сим крещением, в случае нужды, заменяется самое таинство Крещения водою¹⁶⁸⁴.

Память младенцев, Христа ради избиенных от Ирода, Церковь начала совершать с древних времен христианства. Об этом свидетельствуют в своих беседах отцы Церкви ІV, III и II века, как то: Златоуст¹⁶⁸⁵, Киприан, епископ Карфагенский¹⁶⁸⁶, Ориген и другие. Последний называет Вифлеемских младенцев начатками христианских мучеников и говорит, что память их прославляется в Церквах в ряду святых как первенцев, избиенных за Христа¹⁶⁸⁷. Но древнейший из отцов Церкви, прославляющий младенцев Вифлеемских, есть Ириней, епископ Лионский II века¹⁶⁸⁸.

Впоследствии св. Андрей Критский и Киприан написали для Церкви хвалебные песни на день избиения младенцев, ныне возносимые Церковью в этот день.

Чтением Апостола в день воспоминания об избиении младенцев Церковь проповедует о смерти Иисуса Христа, за всех и для всех служащей примирением с Богом (2Кор.5:15–21); а Евангелием на литургии благовествует о событии избиения младенцев по повелению Ирода (Мф.2:13–23).

III.

Св. мученики Православной Церкви – всякого звания: священнического, монашеского и мирского. Посему они называются священномучениками, преподобномучениками и просто мучениками.

Лицa евященного чина¹⁶⁸⁹ суть диаконы, пресвитеры и архиереи. Положившие жизнь свою за Пастыреначальника своего Иисуса Христа пресвитеры, а еще чаще архиереи нарицаются священномучениками. Таковы, напр.: св. священномученики: Климент, папа Римский, по повелению Траяна сосланный в Херсон в I веке и утопленный в море (25 ноября); Климент, епископ Анкирский, пострадавший в царствование Максимина, 23 января 312 года; Василий, пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при Юлиане Отступнике (в 363 году марта 22), и проч.

Святые, жившие в уединении от мира и из жилищ благочестивого уединения исторгнутые на страдания и смерть за Иисуса Христа, именуются преподобномучениками и преподобномученицами. Таковы, напр.: преподобномученик Никон, пострадавший в Сицилии в царствование Декия (249–251) 23 марта; преподобномученица Евгения, римлянка, дочь Филиппа, епарха Алексаедрийского, оклеветанная в нарушении целомудрия и усекнутая мечом в Риме в царствование Галлиена в 258 году 25 декабря, и проч.

Умершие за Иисуса Христа христиане из мирян, мужи и жены, носят общее название мучеников и мучениц. Например:

Св. мученик Иустин Философ, так названный за занятие философией, сириянин, из Неаполя Сирийского (Наплуза). Изведав тщету философии и ища истинного любомудрия, он принял христианскую веру и пострадал за нее в Риме, в царствование Аврелия Антонина в 163 году, в 1-й день июня.

Св. мученица царица Александра, жена Диоклетиана, пострадавшая за веру в 303 году, 23 апреля.

Великий князь Михаил и боярин его Феодор, Черниговские чудотворцы, исповедавшие веру Христову в стане Батыя и пострадавшие за нее в 1245 году за то, что не хотели пройти сквозь разложенный пред ставкою хана огонь и поклониться кумирам. Память св. исповедников мучеников совершается отечественною Церковью 20 сентября, и проч.

Страстотерпцами называются в Прав. Церкви вообще все христианские мученики, но в частности этим именем означаются иногда те из них, кои претерпели страдания во имя Иисуса Христа, по коварству и клевете ближних – единоверцев. Таковы, напр. преподобный Дула, живший в V веке, и Димитрий, российский царевич.

Отечеством Дулы был Египет. Вся жизнь его протекла в одной из обителей египетских в неповинном терпении посмеяний от братий своих. Будучи смирен, некрасив видом, разумом же велик и честен, он, уничижаемый, злословимый и оплевываемый всеми в течение 20 лет, достиг, наконец, такого незлобия сердца, что уже не смущался оскорблениями, наносимыми ему от братий, а радовался и веселился духом, уничижающих его неповинными творя и молясь о них Богу, да не поставит им того в грех.

Но тягчайшее искушение для преподобного Дулы было через святотатца, который похитил и скрыл церковные сосуды в тайном месте и остался никому неведом. Утром, когда, по обычаю, стали собираться на утреннее славословие Господу, инок, поставленный смотреть за церковью, заметив покражу, возвестил настоятелю монастыря. По окончании утрени настоятель объявил о сем всему собору братий, к изумлению всех, о неслыханной дотоле вести. Подозрение пало на Дулу, тем более что он после пропажи не был в церкви по болезни, между тем как прежде всегда ранее всех приходил на полунощницу. Некоторые из братий посланы были привести его в собор. Посланные застали преподобного Дулу на молитве; но святое занятие святого не удержало их от насмешек над ним; они привлекли его на собор, как преступника.

Приведенный на собор, преподобный должен был вытерпеть все возможные клеветы на него.

– Я видел его, тайио ядущего зелие, – говорил один.

– А я видел, как он крал хлеб и давал вне монастыря, – жаловался другой.

– Он винопийца, – клеветал третий, – и я сам видел это.

– Он уже несколько лет возмущает наше мирное житие, – заключили все вместе, – и никто, кроме него, не мог украсть сосудов церковных.

Слыша со всех сторон клеветы на преподобного, настоятель и старцы поверили им и затем приступили к допросу его. «Правда ли все, что говорят на тебя? Если правда, то где скрыл ты церковные сосуды?» Преподобный с твердостью отвечал, что он вовсе невиновен в том, в чем его обвиняют; и видя, что не внимают его словам, предоставил Господу рассудить праведный суд Свой, и на все вопросы ответствовал только: «Простите мя, отцы святии, грешен есмь». По окончании допроса настоятель приказал снять с него монашеское одеяние и облечь в мирские одежды, прибавив: «Таковые дела не суть монашеского образа», и передал его эконому. Претерпевши от него, как уже уличенный преступник, истязания и раны, святой Дула отослан был потом на суд к городскому начальнику.

Здесь ожидали неповинного страстотерпца Христова новые истязания и мучения, еще жесточайшие прежних. И преподобный Дула вытерпел их с таким великодушием, что и сами мучившие его удивлялись терпению праведника. И здесь, как на суде настоятеля, преподобный отец сначала исповедал себя невинным, а потом не отвечал ничего более, как только: «Простите меня, грешен есмь». He допытавшись от неповинного, где скрыты украденные сосуды, городской начальник повелел заключить его в темницу, а сам послал в обитель призвать к себе настоятеля с братиею. Он рассказал им все мучения, каким подвергал святого мужа, и что, несмотря на то, он не признал и не признает себя виновным, и спрашивал: как поступить с ним?

– Сотвори, якоже законы повелевают, – ответствовали братия.

– Закон гражданский повелевает отсечь святотатцу руки, – говорил начальник.

– Да постраждет по закону и приимет казнь по делам своим, – ответствовали братия.

Тогда начальник снова приказал вывести преподобного из темницы и снова допрашивал его пред всеми. Преподобный отвечал:

– Ужели вам хочется, чтобы я обвинил себя в том, чего я не делал! Я не хочу быть лжецом на себя самого, ибо вся ложь от диавола.

Начальник положил отсечь преподобному руки, как святотатцу.

Но Господь весть благочестивых от напасти избавляти (2Пет.2:9). Когда должна была совершиться казнь, святотатец, похитивший сосуды, не вытерпел, сознался и объявил, что сосуды обретены;– и преподобный Дула избавлен был от неповинного мучения. Все братия с сокрушением сердечным испрашивали у него прощения за неправедное его осуждение и за мучения, которые он претерпел чрез них.

По возвращении своем в лавру, преподобный Дула оставался в живых только три дня. Он скончался тихою и мирною кончиною праведника, стоя на коленях в молитве ко Господу; но за неповинные страдания свои при жизни причислен был братиями к лику св. страстотерпцев Христовых, и постановили совершать ежегодно память его 15 (28) июня¹⁶⁹⁰.

Страстотерпец Димитрий, царевич, сын царя Грозного, на восьмом году от рождения своего, по коварству Бориса Годунова, как непорочный агнец, неповинно заклан был в Угличе в 1591 году. Нетленные мощи царевича, по убиении его почивавшие в Угличе, в 1606 г. по желанию Шуйского и благословению патриарха Гермогена перенесены оттуда в Москву и положены в Архангельском соборе. Память преставления благоверного царевича празднуется 15 (28) мая, а перенесение честных мощей его – 3 (16) июня.

Примеч. При патриархе Гермогене установлено было праздновать Димитрию царевичу трижды в год: в день его рождения, убиения и перенесения мощей¹⁶⁹¹.

Сим именем отличается в Святцах Прав. Церкви один из св. мучеников, который, подобно Иоанну Крестителю, по долгу своего звания обличая пороки и заблуждения ближних и тем невольно оскорбляя гордость их, претерпел многие страдания и смерть. Таков был многострадалец св. мученик Гемелл Пафлагонянин, который, представ в Анкире (Ангоре) в Галатии пред Юлиана, обличил его в отступничестве и после жестоких мук распят в Едессе в 361 году. Память Многострадальца творится 10 (23) декабря.

IV.

Некоторые из св. мучеников и мучениц называются в Святцах по особенным их подвигам или добродетелям при жизни, напр. бессребреники, Параскева Пятница, Анастасия Узорешительница и проч.

Так называются безмездные благотворители страждущих, большею частью врачи, подававшие помощь болящим как обыкновенными средствами, так и – преимущественно – благодатными – силою веры и молитвы, и своими христианскими благочестивыми наставлениями и примером добродетельного жития врачевали душевные недуги. Посещая больных, они делали им наставления из писания св. пророков и апостолов беречься от грехов, которые бывают причиной болезней телесных. «Недуг души тягчае всех телесных недугов; и когда душа страдает от грехов, весьма часто бывает, что и тело впадает в тяжкую болезнь, посылаемую от Бога в наказание за грехи». Так св. бессребреники, поучая больных и проповедуя им слово Божие, обратили ко Христу многих язычествующих эллинов, уврачевав их души и тела. Бессребреники называются также безмездными. Они поступали по словам Евангелия: туне приясте, туне дадите (Мф.10:8)¹⁶⁹². Таковы были:

Косма и Дамиан – братья, родом римляне. Все богатое наследство, доставшееся им от родителей, они употребили на помощь бедным, и имея познание врачебного искусства, врачевали больных не столько средствами своей науки, сколько именем Иисуса Христа, требуя от врачуемых одной мзды: чтобы веровали в Божественного Спасителя человеков. Для славы Господа и для блага ближних они не щадили и самой жизни своей. Гонители искали святых врачей, и не нашедши их, взяли вместо них многих других в той стране, где они скрывались. Узнав о том, святые благотворители тотчас явились к мучителям сами, чтоб не допустить страдать вместо себя других. Но явясь, они самого гонителя христиан, Аврелия Карина, в 284 году исцелили от болезни и были отпущены. Наконец, продолжая врачевать, они пострадали от зависти одного врача, который нанес им смерть. Память их – 1 (14) июля¹⁶⁹³.

Кир и Иоанн также исцеляли болящих и чудесными исцелениями обращали ко Христу неверных. Находясь в Аравии и разнося повсюду свои целения и христианское учение, они узнали, что гонители взяли на мучения за веру Христову одну мать с тремя юными дочерьми. Heвзирая ни на какие опасности, они тотчас решились идти в город Канопу в Нижнем Египте, чтоб своею верою утвердить веру и терпение страдалиц. Бессребреники вместе с ними вкусили мученическую смерть при Диоклетиане в 311 году. Память их – 31 января (13 февраля), a 28 июня (11 июля) – ради перенесения мощей их из Канопы в селение Мануфин в Египте в 412 году.

Пантелеимон самым именем своим выражает множество добродетелей; прежде назывался он Пантелеон (Лев по всему), а Пантелеимоном (всемилостивым) прозван за отличное милосердие свое. Его врачебное искусство славно было при дворе царском. Но он сделался несравненно славнейшим врачом, когда от христианского пресвитера Ермолая научился вместо Эскулапа и Гиппократа знать Иисуса Христа, Источника исцелений душевных и телесных. Пантелеимон благотворил преимущественно исповедникам и мученикам в темницах, во время гонения при Максимиане, что и его самого довело до страдальческой великомученической кончины; он обезглавлен в Никомидии в 305 году. Церковь вместе с ним называет св. бессребреником и того, кто уврачевал и научил врачевать духовно его самого, – пресвитера Ермолая¹⁶⁹⁴. Память Ермолая – 26 июля (8 августа), а Пантелеимона – 27 июля (9 августа).

28 октября (10 ноября)

Св. великомученица Ппраскева, нареченная Пятницею, достопримечательна как по этому имени, так по жизни и страданиям, сообразным с сим именем. Родители ее, иконийские христиане, особенно уважали день страданий Господних – пятнищу, а потому, когда Бог в этот же день даровал им дочь, назвали ее также Пятницею (Параскевою по-гречески). Впоследствии оказалось, что Параскева, сохраняя память о страданиях Христовых своим именем, сохраняла ее и в своем сердце, а наконец сама приобщилась страстям Христовым – своими страданиями. Оставшись по смерти родителей при значительном имении, святая дева богатство свое раздавала меньшей братии Христовой, посвятила девство Господу и, непрестанно вспоминая Господа, прославляла Его и между язычниками в Иконии. За дерзновенное исповедание Распятого святую ввергли в темницу, а потом предали игемону на истязания, в царствование Диоклетиана (257–304). Ужасны были муки, какие наложил на нее мучитель; но велика открылась и благодать, сохранявшая ту, для которой было еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение (Флп.1:21). Преподобную деву растерзали до костей; но в темнице посетил ее Ангел, представил очам ее любезные для нее предметы – орудия страстей Христовых, – и вдруг все раны мученицы закрылись, вся она сделалась здравою. Новое чудо явилось, когда ввели святую в капище идольское: по ее велению все идолы в капище пали и обратились в прах. Затем следовали для исповедницы новые мучения: ее опаляли свечами; но огонь факелов вдруг столь сильно воспламенился, что пожег многих нечестивых, близ мученицы стоявших. Наконец, св. Параскева усечена мечом.

Произнося «Параскева» – это греческое имя великомученицы, Церковь соединяет с ним и перевод его на нашем церковно-отечественном языке. Этот перевод усвоен имени великомученицы, согласно с толкованием, какое она сама дала на греческом языке своему имени пред своими мучителями, которые спрашивали ее о эначении его.

Примеч. Великомученица под именем Пятницы особенно чтима с древних времен у прав. славян и даже язычников. В Прав. Церкви в честь ее составлены особая служба и акафист. В летописях наших упоминается о многих чудесах св. Пятницы¹⁶⁹⁵. В 1204 году мощи ее перенесены были в город Тернов¹⁶⁹⁶. Параскеву Пятницу чтут монголо-буряты забайкальские¹⁶⁹⁷.

22 декабря (4 января)

Сим именем называется в Святцах великомученица Анастасия, римлянка. Храня целомудрие, она посвятила себя особенно служению гонимым исповедникам веры Христовой; ходила из города в город, из страны в страну, служа святым, в узах содержимым; доставляя им от имущества своего пищу, питие, одежду, лекарства и все нужное; деньгами покупая узникам Христовым облегчение от уз. Почему и названа Узорешительница. Сама скончалась мученицей от огня в Иллирии, в царствование Диоклетиана.

V.

Св. мученики, умирая за Иисуса Христа, претерпевали многоразличные страдания. Обыкновенные для них мучения были: усекновение мечом, растерзание зверьми, утопление, сбрасывание со скалы, растягивание членов, отсечение языка, распятие на кресте, бичевание, строгание, колесование, задушение в огне и дыме, сожжение и проч. «Овых убо меч пожре, овых вода потопи, иных пещи огненныя пожгоша, а других живых земныя прияша недра, рвы бо глубокия и ямы наметавше живых перстию и камением засыпаша»¹⁶⁹⁸, и проч. Но, кроме сих мучений, усилие врагов Иисуса Христа изобретало многие другие, кои отличаются своею необыкновенностью: таково было начертание, язвы Господа всзлагавшее на лица исповедников. Оно употреблялось гонителями веры еще в IV веке¹⁶⁹⁹ и особенно сделалось известно во время иконоборчества.

27 декабря (9 января) и 11 (24) октября

Начертанными называются св. исповедники Феодор и родной брат его Феофан, иноки палестинской обители св. Саввы, потому что на лицах их после жестоких им истязаний за иконопочитание, по повелению царя Феофила, – последнего гонителя св. икон, начертаны были в 830 году поносные о мнимом буйстве преподобных стихи, с которыми они сосланы были в ссылку. Сим мучительным начертанием лица св. исповедников сожжены были до самых веждей. Св. Феодор вскоре после начертания преставился в 833 году, 27 декабря. Оставшийся брат почтил память его каноном, имеющим надпись: «Твоя, брате, ближняя плету хвалы».

Феофан со знаками своих страданий дожил до смерти Феофила (842) и по смерти его был митрополитом Никейским¹⁷⁰⁰. Память его совершается в день 11 октября.

Феодор и Феофан написали многие каноны и песнопения, украшающие богослужение Св. Прав. Церкви.

VI.

По заповеди Иисуса Христа: всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф.10:32), все св. мученики и мученицы исповедали Иисуса Христа: иные – словом, другие – словом и страданиями без потери жизни, а иные – словом, страданиями и смертью; для одних страдания были более тяжки, нежели для других. Многим из св. мучеников и мучениц по степени и влиянию на других исповедания ими веры установлены в Прав. Церкви дни богослужения под наименованиями исповедников и великомучеников.

Святые, кои, исповедуя веру во Иисуса Христа пред гонителями, пострадали, но без потери жизни, а равно и те, кои, исповедав, не пострадали, называются исповедниками. Их подвиг и достоинство определены были еще при апостолах – в постановлениях Апостольских¹⁷⁰¹. «Сами мученики название мученика с удовольствием приписывали верному и истинному Мученику, Первенцу из мертвых и Начальнику жизни Божией (Откр.1:5), равно и об умерших уже мучениках говорили: “Мученики суть те, которые сподобились скончаться в исповедании и которых мученичество Хрпстос запечатлел смертию, а мы только слабые и смиренные исповедники”»¹⁷⁰². Св. Петр, архиепископ Александрийский и мученик, коего память 25 ноября, обезглавленный за веру в 311 году, о исповедниках говорит: «Если некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли, и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче, когда сосвидетельствуют им и прочие братия, могут пребыти в священнослужении и да будут в числе исповедников, подобно и омертвевшие от многих мучений и уже не могшие ни слова, ни гласа произнести или подвигнуться к сопротивлению вотще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от служителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк, живущий по примеру Тимофея и повинующийся глаголющему: старайся успевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости; подвизайся добрым подвигом веры, достигай вечной жизни, для которой ты и призван, и которую и исповедал добрым исповеданием пред многими свидетелями (1Тим.6:11–12)»¹⁷⁰³. Так, св. исповедник Харитон, епископ Иконийский, в 275 году, во время гонения на христиан от императора Аврелиана, быв приведен пред гонителя, небоязненно исповедал св. веру, обличил его заблуждение и потерпел за то наказания и заточение. По прекращении гонения исповедник получил свободу и скончался мирно около 340 года. Память Харитона Исповедника совершается 28 сентября (11 октября). Так и преподобный Никита, исповедник Сицилийский, живший в IX веке, исповедав православное почитание св. икон во время иконоборчества, потерпел за то изгнание при Льве Армянине и Феофиле. Память св. исповедника Никиты празднуется 13 (26) октября, и проч.

Примеч. Исповедников Православия из лиц священного сана можно назвать священноисповедниками, напр. иже во святых отца нашего и исповедника Мартина, епископа Римского, скончавшегося в 655 году (14 апреля) в заточении в Херсоне за осуждение так называемого типоса (Τΰπος–образ), который император Констант II издал, чтобы прекратить споры о волях во Христе, запретив сим типосом говорить о них. А исповедников-иноков можно назвать преподобноисповедниками, напр. преподобного отца нашего и исповедника Феофана Сигрианского, так названного от обители на Сигрианской горе в Кизике, при Пропонтиде, умершего в ссылке за почитание св. икон около 818 года, 12 марта.

Скончавшиеся за св. веру после великих страданий, сопровождавшихся великой, обращавшей неверующих ко Христу славою, с какою не все мученики и мученицы умирали за Христа, почтены названием великомучеников и великомучениц, и некоторые из них, кроме того, наименованы всехвальными (сентября 16, июля 11, мая 5). К лику св. великомучеников и великомучениц принадлежат лица простого и высокого звания, потому что название великий есть принадлежность более подвигов, нежели рода. Напр., царица Александра, пострадавшая в 303 году 23 апреля, наречена мученицею; а св. Иоанн Сочавский, трапезонтянин родом, купец по званию, пострадавший в Белграде¹⁷⁰⁴ в 1492 году, назван великомучеником (июня 2).

Из дней богослужения в честь св. великомучеников и великомучениц Церковь более торжественно празднует следующие.

День св. 40 великомучеников

9 (22) марта

40 великомучеников¹⁷⁰⁵, быв воинами царя земного, были вместе истинными воинами Царя Небесного. Во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Ликинием, они претерпели тяжкие страдания и смерть за веру Христову около 320 года по P. X. в Севастии, городе Армении. Заключив их за св. веру в оковы и темницу, гонители предварительно и многократно убеждали их оставить христианство. После убеждений, когда они оставались непреклонны, их велели бить в уста камнем. Потом, в начале месяца марта, при северном пронзительном ветре, они нагие вогнаны были в озеро и тут провели целую ночь. «Терпя, – как говорит Церковь, – настоящая доблественно, утешаясь надеждою, друг ко другу глаголали святые мученики: “Мы не риз совлекаемся, но ветхого человека отлагаем. Люта зима, но сладок рай; болезнен лед, но сладко восприятие; не уклонимся, мало претерпим, да венцы победными украсимся, от Христа Бога и Спаса душ наших”». Утром страдальцы были извлечены из озера, и как они, несмотря на тяжкую стужу, остались невредимы и непреклонны, их подвергли новым жесточайшим истязаниям: повелено было сокрушить у них голени молотами. В сих ужасных страданиях св. мученики кончили жизнь свою. Св. тела их были сожжены, а кости брошены в озеро. Итак, «за Христа обнажены и камением биени были, воздушную претерпели зимность, водный лед и сокрушение удес, и огнем опальшеся, в речней сияли быстрине издалеча, якоже светила, мученицы четыредесять»¹⁷⁰⁶.

Память св. 40 великомучеников Церковь издревле чтит особенно. Древние отцы Церкви св. Василий Великий, Григорий Нисский и Ефрем Сирин в день памяти их говорили верующим поучения. Так, Василий Великий в слове на день св. 40 мучеников говорил: «Скорбящий прибегает к четыредесятим, веселящийся притекает к ним же: один да обрящет разрешение скорбей, другой – да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая молится о чадах, просит возвращения отшедшего мужа, недугующему – здравия».

В IV веке в честь св. 40 мучеников созидали храмы. Так, в Понтийской пустыне, куда уединялся св. Василий Великий, св. Макрина, сестра его, устроила женскую обитель неподалеку от церкви 40 мучеников, к которым семейство святителя питало особенное благоговение¹⁷⁰⁷.

В V веке, когда по откровению св. Пульхерии царице, дочери Аркадия, греческого царя, в 438 году были обретены, с торжеством открыты и переложены в драгоценнейшую раку мощи 40 мучеников, день памяти их сделался известнее и торжественнее¹⁷⁰⁸. Св. Иоанн Дамаскин и Феофан Никейский написали для Церкви некоторые стихиры на день 40 великомучеников.

Благоговея к памяти св. 40 великомучеников, совершаемой всегда в Четыредесятницу, Православная Церковь постановила совершать в день преставления их литургию, облегчать пост и тем день этот делать торжественнее.

В паримиях при богослужении на день сорока великомучеников Церковь произносит – в первой о тех, которые засвидетельствуют, говорит Господь, яко Аз есмь: прежде Мене не бысть ин Бог и по Мне не будет (Ис.43:9–14). Таковыми свидетелями были все мученики, которые на греческом языке действительно называются свидетелями (Μάρτυρες). Во второй – о блаженной кончине праведных. Праведных души в руце Божией, и не прикоснется их мука. Ибо пред лицем человеческим аще и муку приимут, упование их безсмертия исполнено. Вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут. Яко злато в горниле, искуси их, и яко всеплодие жертвенное, прият я (Прем.3:1–9). В третьей также говорит о духовном блаженстве праведников по смерти, причастниками которого будут и все св. мученики (Прем.5:15–24, 6:1–3). В утреннем Евангелии Церковь благовествует о благодати Божией, которая будет наставлять и укреплять проповедников и исповедников Христовой веры. Прилучится вам во свидетельство. Положите убо на сердцах ваших, не прежде поучатися отвещавати: Аз бо дам вам уста и премудрость, ейже не возмогут противитися или отвещати вcи противляющиися вам (Лк.21:12–19). Чтение Апостола вещает, что страдания, посылаемые и попускаемые от Бога, суть знамения любви Божией, да причастимся святыни Его (Евр.12:1:10). Евангелие литургийное благовествует о звании ко спасению и о награде подвизающимся по милости Божией (Мф.20:1–16).

Примеч. Севастийские мученики являли свое благодатное покровительство греческим христианам. При Селиме I (1512–1520) гонения их утихли, султан сделался весьма благосклонен к христианам, потому что ему явились во сне 40 мучеников. Назвав себя охранителими Оттоманского царства против врагов, они повелевали Селиму, в благодарность за оказанную ему помощь в покорении царства Египетского в 1517 году, возобновить посвященный их памяти Ксиропотамский монастырь на Афонской Горе, где хранились их мощи. В ту же ночь такой же сон видели и муфтий Сулейман, и великий визирь Мустафа-паша: и им св. мученики повелевали то же, что султану. Селим поспешил исполнить повеление св. угодников: монастырь Ксиропотамский возобновлен был на иждивение султана, иноки обители освобождены от всех податей и, кроме того, получили некоторые другие преимущества. Вслед за тем возобновлены и подтверждены права и преимущества патриаршие; христианам оказаны некоторые льготы и вольности; возвращено было им много храмов, отнятых у них Баязетом II. Кроме Ксиропотама, оказаны милости и другим монастырям¹⁷⁰⁹.

Привилегии и преимущества, даровавные Ксиропотамскому монастырю, изображены в Хатешарифе – грамоте султана за подписью и печатью Селима І. Эта грамота доселе хранится в обители Ксиропотамской¹⁷¹⁰.

День св. великомученика Георгия

23 апреля (6 мая)

Св. великомученик Георгий родился в Бейруте от христианских богатых и благородных родителей¹⁷¹¹. Образованный, красивый наружностию и крепкий телом, он был любим и возведен царем Диоклетианом (284–304) в почетное звание воинского трибуна, а потом – тысяченачальника. Но воспитанный в благочестии христианском, он не мог быть счастлив при царе-язычнике и гонителе христианства. Находясь однажды в судилище и слыша беззаконный, бесчеловечный суд о истреблении христиан, Георгий воспылал св. ревностию за веру Хрнстову. Раздав имущество свое бедным и отпустив рабов на волю, Георгий восстал среди беззаконного собрания и, обличив нечестие и злоумышление царя, его вельмож и советников, исповедал себя пред ними христианином и истину Евангелия. Объятый гневом, царь повелел оруженосцам выгнать св. обличителя неправды из собрания копьями и заключить в темницу. В темнице повергли Георгия на землю спиною, ноги его забили в колоды, а грудь сдавили тяжелым камнем, положенным на нее. В этом тяжком страдании Георгий, подкрепляемый молитвою к Богу и упованием на Hero, пробыл до другого дня, но который озарил его не для радостей, а для новых, тягостнейших страданий. Когда после вторичных убеждений отречься от Христа мученик остался непреклонен в вере своей, его, едва уже говорившего от сдавления груди тяжелым камнем, нагого привязали к большому колесу, изобретенному для казни, под которым устроены были доски, из коих торчали железные острия, обращенные вверх к колесу. На этом страшном колесе кругом вращали мученика над гвоздями, которые, вонзаясь в нагое беззащитное тело страдальца, изрезали его, как трость. Бог сохранил жизнь Георгия и среди столь ужасных мучений. Но мучители не вразумились силою Божией, которая так ясно открылась в страдании и терпении его, что обратила ко Христу и соделала мучениками за имя Его некоторых язычников, видевших страдания великомученика; таковы были двое преторов – Анатолий и Протолион преторианцы и сама царица Александра, супруга Диоклетиана. Ожесточенные против Георгия, мучители, связав его, закопали в нерастворенную известь, думая, что он сгорит в ней. Но Бог и здесь сохраиил жизнь св. исповедника дла славы Своей. Извлеченному из извести, Георгию надели на ноги сапоги, внутри коих торчали острием кверху раскаленные гвозди, и в этой обуви гнали его в темницу с побоями и ругательствами. На другой день после сих истязаний, побоев и насмешек снова вывели Георгия пред судилище, и царь, слыша от него прежние обличительные слова, с гневом приказал бить его по устам и сечь воловьими жилами, доколе плоть его с кровию не прильпнет к земле. Считая величайшее терпение Георгия действием волхвования, царь велел одному волхву – Афанасию употребить свое искусство против него, чтобы его или совратить с пути истины, или умертвить. Но волхв, видя благодать Божию, столь ясно чудодействующую в Георгии, сам обратился ко Христу и пострадал за Hero. Темница, в которой содержался великомученик, прославленная пребыванием его, соделалась училищем благочестия и благодатною врачебницею. К Георгию стекались в темницу многие для спасительной с ним беседы, услаждавшей сердца слушателей, и для получения от него исцелений силою благодати Божией, в нем действующей. Некоторые из приходивших к Георгию в темницу псповедали Иисуса Христа и приняли венец мученический. Великие страдания Георгия кончились лишением его жизни: подозревая, что он своими беседами в темнице возмущает народ, св. узнику отсекли голову. Мощи св. великомученика положены были в Палестине – городе Лидде, на родине матери его, потом – во храме, построенном в Лидде во имя великомученика¹⁷¹². Вместе с Георгием пострадала в 303 году и царица Александра, которую Церковь и прославляет купно с Георгием.

Таким образом, Георгий «победы красен венец приял» и называется великомучеником и Победоносцем, ибо он одержал славную победу над своими мучителями во время своих страданий, изумлявших их и обративших ко Христу многих из неверующих, и по преставлении своем явился славным Победоносцем для блага христиан.

Предание говорит, что в странах Ливии жил страшный змий, который похищал и пожирал людей, заражая воздух своим дыханием и причиняя болезни. Жители этой страны, язычники, почитая его грозным божеством, удовлетворяли его жертвами из людей по очереди. Когда таким образом назначенная в жертву этому божеству царская дочь-девица, обливаясь горькими слезами. стояла, приготовленная к неизбежной, страшной смерти, вдруг является на белом коне молодой всадник. Это был св. Георгий, и как скоро чудовище выползло, великомученик устремляется на него, вонзает острие копья в пасть его, прижимает к земле, и конь топчет его ногами. Змий убит. Идолопоклонники возблагодарили Бога Георгиева и приняли христианскую веру.

На основании этого древнего предания, великомученика Георгия изображают сидящим на белом коне, под ногами коего лежит страшный змий, зияющий на св. всадника, который мужественно поражает чудовище копием в пасть. Сие изображение победы принадлежит гербу победоносной Российской империи и российскому знаку отличия, возлагаемому на грудь воинов за их службу и подвиги. Кавалерский праздник ордена во имя великомученика Георгия установлен в 26-й день ноября 1731 года, и кавалерский праздник этого ордена бывает в день освящения храма во имя сего великомученика в Киеве, 26 ноября.

Великомученик Георгий почитается также особенным покровителем пастухов и стад, потому что он при жизни своей и по своем преставлении неоднократно оказывал им помощь, и для блага ближних являлся на коне. Итак, жители сел и городов России имеют благочестивое обыкновение в Георгиев, или по просторечию Егорьев день, совершать молебствие великомученику, и окропивши пастухов и собранный скот св. водой, выпускать впервые после зимы на пастбище, с благословением Божиим и надеждою на особенное покровительство великомученика. Св. великомученик в великом уважении не только у христиан, но даже у магометан¹⁷¹³.

В V веке сооружена в Риме в честь великомученика Георгия церковь, в коей хранится часть мощей его, ратное копье и хоругвь¹⁷¹⁴. В V также веке Анатолий Константинопольский, в VIII – Косма Маиумский, в IX – Феофан Никейский, Студит на день великомученика Георгия написали многие хвалебные песни, ныне поемые Церковью в этот день. В сих песнопениях св. Георгий прославляется твердым страдальцем: «Ни зверие, ни колеса, ни ина мука не могли разлучить его от Христа. Он явился помощником душ и телес; память его – всемирная».

Паримии в день великомученика Георгия те же, какие произносятся 9 марта в день 40 мучеников. Евангелие утреннее благовествует об обязанности небоязненно исповедовать Сына Человеческого пред человеки: не убойтеся от убивающих тело и пomoм не могущих лишше что сотворити (Лк.12:2–12). Чтением Апостольским Церковь проповедует о гонеиии Ирода на Церковь апостольскую (Деян.12:1–11). Евангелие литургийное благовествует о пророческих словах Господа, коими Он предсказывал о гонениях от мира на проповедников и исповедников веры Христовой (Ин.15:17 – 16:2).

День св. великомученицы Екатерины

24 ноября (7 декабря)

Св. великомученица Екатерина была девица 17 лет родом из Александрии, дочь царская, красоты необыкновенной, образования высокого, с великим богатством. Приняв христианскую веру, она в 304 году по повелению императора Максимина, не терпевшего христиан, замучена за своего Небесного Жениха, Иисуса Христа, Которому она обручила девство свое. После тщетных убеждений, ласкательств и лукавств обратить Екатерину от христианства к языческому нечестию мучители обнажили и бесчеловечно били ее воловьими жилами; ужасно секли исповедницу два часа по плечам и чреву; все девственное ее тело покрылось ранами и сделалось безобразно; кровь ее ручьями текла и обагряла землю. Иссеченная до костей, великомученица брошена была в темницу, без пищи и пития, до новых истязаний, которые скоро начались для нее. Исповедницу связанную приказано было положить между четырех колес с острыми зубцами, чтобы, обращая колеса – два в правую и два в левую сторону, раздробить тело ее по частям. Но «Ангел Господень, сошед с небеси, разреши святую от уз целу и невредиму, и колеса сокруши на части». Гонители окончили страдания ее мечом, усекнув ее главу.

Великие страдания св. Екатерины уверили многих язычников в истине Евангелия: царицу Августу – супругу Максимина, Порфирия Стратилата и 200 воинов, которые, видя ужасные мучения, с необыкновенной твердостию претерпеваемые юной, образованной, богатой, благообразной и благороднейшей девою, исповедали Христа Спасителя, и прежде великомученицы, своей наставницы в вере, страдальчески преставились, по повелению жестокого Максимина. Память царицы Августы совершается 24 ноября¹⁷¹⁵.

Место убиения великомученицы Екатерины доселе показывают в Александрии благочестивым путешественникам¹⁷¹⁶. Некоторые из граждан Александрии, озаренные верою в распятого Господа, соблюли небольшую мраморную колонну, на которой, по преданию, усечена глава св. великомученицы. Колонна эта и доселе с благоговением соблюдается в александрийской прав. обители св. Саввы и стоит в левом приделе храма, посвященного имени сего святого. Но св. мощи великомученицы далеко сокрыты от враждебного ей города, по преданию, св. Ангелами. Она в предсмертные минуты молила возлюбленного Жениха своего – Господа, чтобы Он устроил, «да тело ее, еже Его ради муками быв уранено, мечом посекается, невидимо будет врагам Его, гонящим ее»¹⁷¹⁷, и Господь сокрыл ее св. тело. С лишком через два века после страдальческой кончины св. Екатерины братия Синайской обители, основанной Юстинианом за 800 верст от Александрии, извещаются свыше, что мощи великомученицы Екатерины недалеко от них покоятся и что надобно перенести их в новосозданный храм обители Синая.

Благочестивые старцы спешат к горе, указанной им недалеко от обители, побеждают все трудности пути на высоту горы (до 1200 сажен), достигают темени горы и обретают нетленные, благоухающие мощи св. великомученицы. Их положить сюда только и могли Ангелы. Сии мощи св. Екатерины суть ее глава и левая рука. Святую главу невесты Христовой покрывает ныне златой венец, а рука ее украшена драгоценными перстнями. Небольшая мраморная рака, блюдущая эту святыню, стоит в Синайской обители, в алтаре великого храма во имя Преображения Господня – на правой стороне престола.

В IX веке Феофан Никейский и неизвестный монах Вавил написали многие песни в честь великомученицы Екатерины, ныне Православною Церковью поемые в день ее преставления. Преподобный Феофан написал канон, коего краестрочие заключает следующую мысль: «Екатерину приснопамятную песньми пою».

Церковь в день памяти великомученицы, ублажая ее, говорит: «Богозванная невеста, блаженная Екатерина, ты добродетельми, как солнечными лучами, и премудрым словом своим просветила неверных мудрецов (по желанию императора убеждавших ее оставить христианство), и как пресветлая луна, ты отгнала ходящим во тме тму неверия, множество мучеников привела ко Христу и царицу уверила (Августу, супругу Максимина), и мучителя обличила, и достигла к прекрасному Жениху». Владыка именующих верою имя великомученицы спасает от искушений и подает им благоздравие¹⁷¹⁸.

Чтением Апостольским в день великомученицы Екатерины Церковь проповедует нам: возмогайте в Господе и в державе крепости Его, да возможете противитися в день лют (Еф.6:10–17); а Евангелие в день великомученицы то же, что и в день 40 мучеников, 9 марта.

Мощи св. Екатерины для дальнего поклонника открываются, когда ему угодно, но для братии и для пришельцев – только по окончании утрени в Господские праздники. В раке св. части мощей покоятся на серебряном подносе, под которым лежит толстый пласт ваты, проникнутый благоуханием святыни; когда же части сии выносятся для поклонения братии, тогда поставляются среди храма вместе со многими другими остатками святыни на столе, нарочито для сего приготовленном¹⁷¹⁹.

Примеч. Св. великомученицу Екатерину почитают монголо-буряты забайкальские¹⁷²⁰.

Преподобными Церковь величает подвижников Нового Завета, которые для обуздания своих греховных наклонностей и для духовного усовершенствования в себе образа и подобия Божия добровольно посвящают себя строжайшему исполнению общей христианской заповеди, повелевающей тем, иже Христовы суть, распять плоть со страстьми и похотьми: умертвить уды, да не царствует грех в мертвеннем нашем теле (Гал.5:24; Рим.6:12). Отлагая ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных, и облекаясь в новаго, созданнаго по Богу в правде и преподобии иститы (Еф.4:22:24), святые Ветхого Завета прославились преимущественно подвигами законной правды (Флп.3:6); а подвижники Нового Завета преуспевают более в преподобии истины и посему называются преподобными. Преподобие истины (истинная святость) указывает на полноту благодати и истины во Иисусе Христе, как говорит Евангелие: закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17).

Св. преподобные, по выражению св. Иоанна Дамаскина, суть добровольные мученики, которые претерпели более продолжительное и трудное мученичество совести¹⁷²¹.

Назидая мир подвигами благочестия, св. преподобные подвизались I) и среди мира, и II) в удалении от сует его.

Св. преподобные, подвизавшиеся для своего спасения в Иисусе Христе не в уединении от мира называются аскетами. Аскет (ἀσκήτης) – значит борец, труженик или подвижник. Имя аскета произошло из Священного Писания, предписывающего христианам подвиги веры и благочестия. Так, ап. Павел сам о себе говорит: аз подвизаюся (ἀσκέω) непорочну совесть имети всегда пред Богом же и человеки (Деян.24:16). «Благочестивое подвижничество, – говорит блаженный Симеон Фессалоникийский, – как и прочее, относящееся к Спасителю: крест и страдания, воскресение, бессеменное рождение, Божественное крещение и святую жизнь – прообразили пророки – притом многие из праведников и пророков, особенно же: Илия, живший отшельником и девственником и чрез то возвысившийся над законом; Елиссей, находившийся у него в послушании и обитавший в горе; и напоследок Креститель, проводивший жизнь девственную, без одежды и пищи, живший в пустынях и проповедавший покаяние; завершил же и предал Спаситель, в Котором соединились все прообразования, так как Он один есть Истина, родился от Чистой Девы, пребыл девственным, пожил свято, был беден, ходил пешком, не имел где главу подклонить, жил совершенно; был послушлив Отцу даже до смерти; терпел гонения, скорби и страдания; вкусил самую смерть и все это переносил с кротостию; часто уклонялся, чтобы молиться наедине, начертывая тем правило безмолвия. Через Своих учеников Он и указал порядок обыкновенной жизни, и законоположил для желающих взять крест и последовать Ему – оставлять ради Него родителей, братьев, жену, детей, сродников, поля и все мирское, назвав их одних Своими учениками и достойными Себя; законоположил этот святой, пророческий, апостольский, лучше же сказать ангельский образ, так как в Нем подражают девству Ангелов, их подчинению, песнословию, нестяжательности, неусыпной молитве, славословию и служению, не знающему утомления –собственно же образ Свой: так как Он для исправления нашей природы, для возведения ее в первобытное состояние и возвращения ей богоподобия и для уничтожения растления мира. соединившись с нами и став одним из нас, указал эту небесную жизнь. Он – инок, только не от земли и не от мира сего, но премирный, небесный, имеющий житие, по словам Павла, поистине на небесах и провозвещающий оное»¹⁷²².

По примеру и учению Иисуса Христа, благочестивыми аскетами в христианстве были св. апостолы – Иаков, брат Господень¹⁷²³, Павел (1Кор.9:5, 27; 2Кор.11:27) и другие. Древле именем аскетов или подвижников назывались все христиане, кои пребывали в строжайших подвигах благочестия и добродетели¹⁷²⁴. Древние христианские подвижники вели жизнь деятельную, жили в городах вместе с прочими и, избирая для себя более строгий образ жизни, не оставляли обязанностей своего звания, духовное ли оно или светское¹⁷²⁵. Св. Златоуст говорит: «Те, которые в начале обращены были апостолами, жили в городах, а являли благочиние, свойственное пустынножителям»¹⁷²⁶. Следуя внушениям Евангелия и правилам Церкви, аскеты избирали и продолжали подвиги свои свободно, без всяких обетов, подобно Илии, Иоанну Предтече и другим пророкам¹⁷²⁷. Жизнь аскетов у древних писателей иногда называется жизнью любомудренною¹⁷²⁸. К особенным подвигам аскетов принадлежали: произвольная нищета, воздержание от супружества, продолжительные посты, непрестанная молитва и прочие дела христианской любви к Богу и ближним. Итак, аскеты в первенствующей Церкви по своим подвигам были почти то же, что впоследствии монахи, которые действительно и заменили древних аскетов.

Имени аскет не встречается в Святцах, но его можно усматривать в подвигах тех святых, кои жили и подвизались в мире и называются преподобными, напр. служившие и помогавшие ближним имуществом своим: Зотик Сиропитатель, Сампсон Странноприимец; смирявшие себя добровольной нищетою: Алексий, человек Божий, Иоанн Кущник, юродивые, и проч.

День св. преп. Зотика Сиропитателя

30 декабря (12 января)

Сиротопитание есть священнейшая добродетель. Господь говорит чрез Моисея: всякия вдовы и сироты не озлобите: аще же злобою озлобите я, и возстенавше возопиют ко Мне, слухом услышу глас их (Исх.22:22). Буди сирым яко отец, и будеши яко сын Вышняго (Сир.4:10–11). Вера бо чиста и непорочна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их и нескверна себе блюсти от мира (Иак.1:27). Христиане издревле много пеклись о сиротах¹⁷²⁹. Святые, прославившиеся призрением сирот, поставляли для себя особенною обязанностию надзирать за сиротами и вдовицами, нищими и больными, не имеющими собственных средств пропитания, и помогать им. К лику сих св. благодетелей человечества между прочими принадлежит преподобный IV века – Зотик Сиропитатель, который, будучи лично известен Константину Великому, пришел из Рима в Константинополь, и отвергши мирскую честь и суету, принял пресвитерство и служил меньшей братии Христовой. Как Авраам свою кущу, так св. Зотик свой дом открыл для принятия и питания нищих; принимал в свою странноприимницу бескровных, странников и болящих; был истинным отцом для вдовиц, немощных и сирых; он пекся особенно о прокаженных. Пишут, что сих несчастных определяли бросать в море, но милосердый Зотик выкупал их своим золотом, устроил для них вне Царьграда больницы и служил им – отверженным всеми. Господь даровал ему благодать исцелять недужных, и он врачевал их своими молитвами.

Столько щедрый и любвеобильный для других, преподобный был строг – для себя. Постом и воздержанием побеждал свои страсти, удалялся всех прелестей мира и уподоблялся жизнью Ангелам.

Император Констанций, зараженный арианством, не любил преп. Зотика за его благочестие. Узнав, что данное преподобному Константином Великим золото все истрачивалось на нищих, больных и прокаженных, велел привязать его к диким мскам¹⁷³⁰ и прогнать в поле. Таким образом, милосердый питатель бедных и болящих предан был самой жестокой смерти за свое человеколюбие ради Христа¹⁷³¹.

День св. преп. Сампсона Странноприимца

27 июня (10 июля)

Странноприимство, т. е. принятие и упокоение бедных людей, не имеющих пристанища, издревле есть христианская священнейшая добродетель. Авраам, будучи пришельцем в земле Ханаанской, с усердием принимал под сень свою и угощал странников (Быт.18:1–9). Господь чрез Моисея узаконил евреям: пришельца не озлобите, ниже оскорбите его: прительцы бо бесте в земли Египетстей (Исх.22:21), и в Евангелии называет благословенными странноприемлющих (Мф.25:34–35). Посылая апостолов на проповедь, Он заповедал им находить для себя пристанище у странноприемлющих (Лк.10:1–11). Ап. Павел между обязанностями епископа внушает ему быть страннолюбиву (1Тим.3:2) и между добрыми делами вдовицы поставляет: аще странныя прият (1Тим.5:10), и всем христианам заповедует: страннолюбия не забывайте: тем бо неведяще нецыи странноприяша Ангелы (Евр.13:2). Странничество, по изъяснению св. ап. Павла, есть свидетельство, что мы не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем (Евр.13:14). Итак, странноприимцы служат спасительным пристанищем для бесприютных нищих, недужных и всех требующих помощи Христа ради. Таков был св. преподобный Сампсон Странноприимец, который родился в Риме от богатых и именитых родителей, происшедших из царского рода. Хорошо обучился мирским наукам и особенно врачебной – не ради корысти и нужды, потому что сам был богат, но ради Бога, чтобы послужить нуждающимся. Сампсон любил и разумел и учение Божественного Писания, в котором много упражнялся. По смерти своих родителей наследовал большое имущество, но по расположению сердечному подавал щедрую милостыню бедным; отпустил на волю своих рабов и сам стал рабом Божиим. Подражая Иисусу Христу, Сампсон сделался добровольным странником и питателем странников и всех бедных. Переселившись в Константинополь, он устроил дом для странников, нищих и больных, и для пользы и упокоения их посвятил все свое имение, время и знания. Патриарх, узнав о его добродетелях, рукоположил его в пресвитера. Император Юстиниан, исцеленный от болезни силою его молитвы, устроил в награду ему по его желанию странноприимницу и больницу, в которых поставил начальником своего исцелителя. Здесь святой Сампсон провел остаток своей богоугодной жизни, неусыпно служа больным и нищим. По смерти святого странноприимца в больнице, украшенной его именем, все приходившие с верою получали исцеление. Преп. Сампсон скончался в 530 г. 27 июня¹⁷³². Кости св. Сампсона с благоговением сохраняются в Грузии в обители Гелата¹⁷³³.

Имя св. Сампсона как целителя и чудотворца воспоминается при таинстве св. Елеосвящения.

К лику сих преподобных должно причислить преп. Феофана Милостивого, гражданина газского, который жил в мире, был женат. Он столько был нищелюбив, что сам обнищал ради нищих (сент. 29).

День св. преп. Алексия, человека Божия

17 (30) марта

Св. преподобный Алексий, человек Божий, был сын благочестивых, знатных и богатых родителей – Евфимиана и Аглаиды, живших в Риме в ІV веке по P. X.; получил хорошее воспитание; был обручен и обвенчан родителями с отроковицей из царского рода. После брачного веселья ночью вошел к своей юной супруге и, взяв свой перстень золотой и пояс драгоценный и обвив порфирною завесою, отдал ей, сказав: «Сохрани сие, и Бог да будет между мною и тобою, доколе благодать Его в нас нечто новое устроит». Выйдя от нее в свою отдельную ложницу, снял с себя златотканные одежды свои, облекся в худшие и, взявши нечто из своего богатства, золота и камней драгоценных, скрылся из палат своих и из города. Пришедши к морю, Алексий сел на корабль и отплыл в Лаодикию. Плывя, он молился Богу: «Боже! Спаси меня ныне от суетного мирского жития и сподоби десного на суде Твоем стояния со всеми Тебе угодившими». Из Лаодикии Алексий отправился в Месопотамию – в город Эдес. Продав все взятые им в доме родительском драгоценности свои и деньги раздав нищим, он облекся в рубище нищего и пребывал почти непрестанно на паперти храма Божия, питался милостынею во имя Христово, и остатками ее питал иных нищих; был в непрестанном посте и молитве, вкушал немного хлеба и воды и еженедельно причащался Св. Таин. Ум его, занятый богомыслием, витал горе́, плоть его от многого воздержания увяла и иссохла. В сих подвижнических трудах преподобный Алексий провел в Эдесе 17 лет и был возлюблен Богу. Пономарю церкви, на паперти которой привитал преподобный, было в видении повеление Богоматери: «Введи в церковь Мою человека Божия, да пребывает в ней», и под именем человека Божия указан был преподобный Алексий. Многим сделалось известно его богоугодное житие, и он удалился из Эдеса в Тарс, но сильная буря загнала корабль, на коем он плыл, в Рим.

Действием Промысла Божия возвращенный на родину, человек Божий испросил себе при родительском доме малую хлевину и жил в ней, как бесприютный нищий, не знаемый родителями, питаясь ради Христа подаянием от стола их. Ежедневно получая пищу от трапезы своих родителей, преподобный разделял иным нищим, а сам питался только хлебом и водою. Ночи проводил без сна в молитве и еженедельно причащался Божественных Таин. Дивно было терпение человека Божия от слуг. Иные ударяли его, иные за волосы терзали, иные толкали, иные же помои на голову его изливали, и иным образом ругались над ним. Непобедимый страдалец все это переносил молча. Еще более скорбное терпение человека Божия было оттого, что против хлевины его было окно палаты, в которой жила невеста его, оставшаяся в доме жениха своего и со своею свекровью часто плакавшая: одна – о вдовстве своем, другая – о лишении сына своего, и эти слезы видел, и рыдания слышал человек Божий. Так при доме родительском он прожил 17 лет, никем не узнанный, но как нищий и бесприютный странник.

Господь открыл преподобному день и час исхода его в жизнь вечную. Испросив у слуги хартию, чернило и трость, святой написал все житие свое. В один день папа Иннокентий совершал литургию, предстоял царь Онорий, и при конце литургии все услышали голос: «Поищите человека Божия, от тела изыти хотящего, да помолится о граде». На следующий день опять был услышан из алтаря глас: «В дому Евфимиановом ищите человека Божия». Хартия, которую держал в руках своих преподобный Алексий, уже умерший, показала, кто был этот необыкновенный подвижник благочестия. Он преставился в 411 году, и чудотворные его мощи при погребении сопровождали император римский Онорий, папа Иннокентий и многочисленное стечение народа¹⁷³⁴.

Ныне поемый канон в честь Алексия, человека Божия, принят Церковью в IX веке от Иосифа Студита.

Примеч. Говорят, глава человека Божия находится в лавре Пелопоннесской¹⁷³⁵.

День св. преп. Иоанна Кущника

15 (28) января

Подобно Алексию, человеку Божию, подвизался преподобный Иоанн Кгущник, сын богатых и знатных родителей – Евтропия и Феодоры, живших в Константинополе, в царствование благочестивого царя Льва I (457–473). С юных лет в душе Иоанна таилась необыкновенная любовь к Богу. Приятнейшим занятием Иоанна было читать слово Божие и ходить к богослужению. Вообще он был кроток, незлобив и смирен; получил отличное образование.

Однажды некоторый инок зашел в дом, где учился Иоанн; увидев его, Иоанн спросил его: откуда он и куда идет? Услышав, что инок из обители Неусыпающих¹⁷³⁶ и идет в Иерусалим на поклонение св. местам, отрок воспламенился духом и с любопытством расспрашивал странника об иноческом житии, о молитве и посте, о неусыпаемом пении и об иных подвигах. Иоанн упросил инока зайти на обратном пути к нему и взять его с собой. Между тем Иоанн упросил родителей подарить ему Евангелие. Они подарили ему Евавгелие, украшенное золотом и драгоценными каннями. Прежний инок зашел, и Иоанн, взяв Евангелие, тайно от родителей удалился с иноком и отплыл на корабле в обитель Неусыпающих.

Св. игумен обители, провидя в нем совершенную готовность к жизни иноческой, несмотря на его молодость, подверг его обыкновенному искусу и облек в одежду инока. В скором времени Иоанн успел в подвигах иноческих так, что и других превзошел непрестанным к Богу молением, безропотным послушанием и чрезвычайным пощением. Игумен, видя его подвиги, советовал ему беречь себя и не подвергать здоровья своего опасности. Но здоровье юноши снедалось не столько подвигом наружным, сколько внутренним. Он никак не мог забыть нежной любви к себе своих родителей. Самое Евангелие, их дар, хотя учило его любви к Богу совершенной, но напоминало ему и родителей; – и любовь к ним с новой силою пробудилась в сердце юноши. Мысль, что они убиваются горестию по своем сыне, сделалась для него самым сильным искушением и мучила его непрестанно; ничто не могло успокоить его.

Шесть лет провел он в обители, и во все это время борьба любви к Богу и к родителям не утихала в душе его. Иоанн открыл состояние души своей св. Маркеллу, игумену обители; старец со слезами благословил юношу на возвратный путь в дом родительский.

Но не любовь к родителям, а любовь к Богу явилась торжествующею в сердце Иоанна и по возвращении его к родительскому дому. Иоанн решился не открывать себя родителям. В рубище нищего возвратился он в Царьград и три года жил в убогой палатке, или куще, лежа пред воротами дома отеческого, как бедный Лазарь или Иов на гноище, получая пищу от трапезы родителей, которые из сострадания к бесприютному нищему, претерпевающему стужу, зной и дождь, посылали ему милостыню ради Христа. За три дня пред кончиною своею преподобный Иоанн, страдавший на одре болезни предсмертной, испросил позволение видеть госпожу дома и принесен был к ней на одре. Закрыв лице свое, больной говорил своей матери: «Уже совершилось человеколюбивое служение ваше ко мне нищему, и за милостыню вашу готово вам воздаяние от Господа, Который говорит в Евангелии: понеже сотворасте единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40). Но и я, нищий, хочу оставить тебе некоторое благословение, только прошу тебя и заклинаю Господом исполнить мое одно последнее желание: прошу тебя, чтобы ты велела меня погребсти на том же самом месте, где теперь куща моя, и покрыть меня сим же рубищем, в котором теперь меня видишь». В заключение слов своих, он подал матери Евангелие и сказал: «Это да будет вам в настоящей жизни утешением, а к будущей жизни добрым путем – для тебя и твоего мужа». Это было то самое Евангелие, которое дано было родителями Иоанну в его юности, и теперь оно послужило к открытию сына перед родителями. Но как скоро отец и мать узнали свое Евангелие, а потом в больном нищем – оплакиваемого ими сына, святой Иоанн отошел от них к Отцу Небесному; на месте кущи Иоанна, по смерти его, родители построили церковь и сами завещали похоронить себя в ней.

Дни св. преподобных, Христа ради юродивых

Христа ради юродивые поступками, по-видимому не совершенно сообразными с правилами общих приличий и обыкновений, прикрывали и беспрепятственно приумножали свои истинные духовные совершенства, прикровенно обличая и поучая других. Подвиг под личиною святого юродства есть один из самых удивительных и труднейших, какие из любви к Богу принимали на себя святые. Для этого подвига потребно великое самоотвержение, чрезвычайное к себе беспристрастие, терпение непрестанных поруганий, презрения, толчков и ударов среди народа, перенесение голода и жажды, стужи и зноя и всех лишений, какие соединены с жизнью скитальческою. А вместе потребна и высокая мудрость, чтобы бесславие свое обращать в славу Божию; в смешном ничего не допускать греховного, в неблагопристойном – ничего соблазнительного, в обличении – ничего несправедливого.

В глазах людей, живущих по общим правилам приличия гражданского, подвиг юродства может показаться странным. Но и Божественная проповедь апостолов казалась иудеям соблазном, эллинам – безумием, между тем как самим призванным из иудеев и эллинов эта самая проповедь была Божия сила и Божия премудрость (1Кор.1:23–24). Душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть и не может разумети, зане духовне востязуется (1Кор.2:14). Опыт показывает, что юродивые были исполнены благодатными дарами,– следовательно, поступали согласно с указаниями слова Божия. Писание говорит: аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет (1Кор.3:18). Хотя это правило, как общее, имеет тот смысл, что для снискания духовной мудрости необходимо сознание слабости и несовершенств нашего разума – смиренное уничижение себя пред Богом; но это внутреннее уничижение горделивого разума нашего не исключает и самоуничижения внешнего, подобно тому как внутреннее (в сердце) отвержение богатства, заповедуемое Евангелием, не исключает и внешнего отвержения, на какое решались многие из святых.

Церковь, прославляя юродивых Христа ради, говорит, что они последовали словам Иисуса Христа, ублажающего нищих духом (Мф.5:3), и словам св. ап. Павла, говорящего: слово крестное погибающим юродство есть, а стсаемым нам сила Божия есть (1Кор.1:18); вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу (Флп.3:8)¹⁷³⁷.

Подвиг юродства был издревле между христианами в IV и V веках¹⁷³⁸. В лике св. преподобных, Христа ради юродивых, Православная Церковь прославляет многих, напр. преподобную Исидору, инокиню Тавенскую (на р. Ниле), юродствовавшую в IV веке (мая 10)¹⁷³⁹; преподобного Симеона Сирианина, умершего около 580 года (июля 21); Андрея Славянина, юродствовавшего в Константпнополе в царствование Льва Мудрого (886–911) (октября 2); блаженного Исидора, Ростовского чудотворца, умершего в 1474 году 14 мая, и других.

Жизнь аскетическая процвела преимущественно в самом начале христианства. Потом прославилось монашество, или иночество. Как святое и высокое желание единения с Богом и торжества над страстями, внушаемое чистотою христианского православного учения, служило началом жизни аскетической, так это же стремление к единению с Богом служит началом и жизни монашеской. Приняв подвиги аскетов, монашество присоединило к подвигам их строжайшее уединение от мира, изменив одежду, жилище и образ жизни сих подвижников. Преподобномонашествующие суть такие подвижники, которые, по особенной ревности к благочестию, дают, подобно древним назореям¹⁷⁴⁰, добровольный христианский обет особенного служения Богу, сопровождаемого св. подвигами уединения, целомудрия, нестяжания, послушания и покаяния¹⁷⁴¹. «Аще который епископ, – говорит св. Собор, бывший во храме Премудрости Слова Божия в 879 году, – или иной кто архиерейского сана восхощет снити в монашеское житие и стати на место покаяния, таковой впредь уже да не взыскует употребления архиерейского достоинства. Ибо обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства или начальствования: они обещаются не иных пасти, но пасомыми быти»¹⁷⁴². Св. Григорий Богослов, изображая подвиги иноков, говорит: «Они живут далеко выше всего дольнего; среди людей, но выше всего человеческого; связаны, но свободны; стесняемы, но ничем не удержимы; ничего не имеют в мире, но обладают всем премирным; живут сугубою жизнию, и к одной беспристрастны, о другой же помышляют: чрез умерщвление бессмертны, чрез отрешение от твари соединены с Богом; не знают любви страстной, но горят любовию Божественною, бесстрастною; их наследие – Источник света, и еще здесь – его озарения, ангельские песнопения, всенощное стояние, преселение к Богу ума предвосхищаемого, чистота и непрестанное очищение; их утесы и небеса, нагота и риза нетления, пустыня и торжество на небесах, попрание сластей и наслаждение нескончаемое, неизреченное; их слезы потопляют грех, очищают мир»¹⁷⁴³.

«Пусть же знает монах, – говорит блаженный Симеон Фессалоникийский, – что он уже не принадлежит к этой жизни, но что он умер ей и стал человеком нетленным и небесным. Все это показывает и монашеское облачение. Оно все черное и этим означает скорбь и умерщвление плоти и мрак греховный; одежды власяные или кожаные знаменуют тоже умерщвление; нижняя одежда – благодать Божию, эту одежду нетления; верхняя – покров Божественный; кукуль – непорочность и хранение чувств, смиренномудрие, чистоту и вместе соблюдение господственного в нас (ума); аналав – несение на раменах креста и последование Христу; пояс – силу, целомудрие и чистоту; обувь – шествие Божественным путем и наступление на всю силу вражию; мантия – ограждение и хранение Божественным Промыслом, также – гроб тела и то, что имеющий руки под мантией не может дозволять себе решительно ничего мирского. И на всех этих одеждах делается крестное знамение, потому что вся жизнь монаха есть один крестный подвиг, и он следует за Распятым и, подобно Ему, носит крест»¹⁷⁴⁴.

Первый инок, прославившийся святостию жизни в уединении от сует мира, был египетский пустынножитель – св. преподобный Павел Фивейский, родившийся в нижней Фиваиде. Во время Декиева гонения (250 года), видя тяжкие страдания христиан за веру Христову и злобу зятя своего, который домогался отнять имущество у Павла, он удалился в пустыню и сделался первым пустынножителем египетским. Преподобный Павел преставился в 342 году 15 января.

В одно почти время с преподобным Павлом Фивейским прославился св. подвигами пустынножительства в Египте Антоний Великий, основатель пустынножительства, скончавшийся в 356 году 17 января¹⁷⁴⁵. Слава сих двух подвижнивов благочестия привлекла к ним в пустыню многих христиан для иноческих трудов и была рассадником уединения ради Христа в других христианских странах. Из Египта монашество распространилось во всем христианском мире так быстро, что в ІV веке, по словам св. Иоанна Златоустого, «Египетская пустыня повсюду являла иноческие келлии»¹⁷⁴⁶.

«Подражая примерам Египтян, подобным образом начала любомудрствовать и Палестина. Здесь процветал прежде других преп. Иларион Великий, основатель пустынножительства в Палестине. Отечеством его было селение Тевафа, на юг от Газы. Иларион учился в Александрии; но увидев Антония Великого, пошел в пустыню и в беседе с ним изучил жизнь любомудрственную. Пробыв там немного времени, он возвратился в отечество, потому что у Антония, к которому ежедневно приходило много посетителей, ему нельзя было безмолвствовать по своему желанию. He застав родителей в живых, он разделил свое имущество братьям и бедным и, не оставив себе совершенно ничего, поселился в одном пустынном месте близ Маюмы у моря, расстоянием около двадцати стадий от родного селения. Жилищем его был небольшой домик, построенный из кирпича, хвороста и разбитых черепиц и имевший столько широты, высоты и длины, что стоя надобно было наклонять голову, а лежа – подгибать ноги; ибо он всячески приучал себя к перенесению трудов и обузданию прихотливости. Из всех людей, известных нам по неослабному и испытанному воздержанию, он никому не уступил первенства, ибо побеждал голод и жажду, холод и зной, и другия ощущения и пожелания тела и души. Нравом был добр, в беседе – важен, и тщательно упражнялся в Священном Писании». Преподобный Иларион преставился 80 лет от рождения, в 372 году 21 октября. Сей подвижник «так Богу благоугодил, что на его могиле еще доныне, – пишет Созомен в V веке, – многие больные и одержимые демоном получают исцеление и, что всего удивительнее, исцеляются на острове Кипре, где он был погребен тамошними жителями, воздававшими ему великое почитание и благоговевшими пред ним. Один из учеников его, Исихий, или Гезихий, тайно взяв оттуда останки его, перенес в Палестину и положил в собственном монастыре. С того времени здешние жители всенародно и весьма торжественно совершают ежегодное в честь его празднество; ибо у палестинцев есть обычай – именно так выражать почтение к бывшим у них святым мужам»¹⁷⁴⁷.

Св. Иларион оставил множество учеников, которые основали монастыри в Герарах, Кадисе, Вефиле, Кипре¹⁷⁴⁸.

Сонм иноков в Палестине умножил св. Харитон из Иконии, который основал в Палестине обители: Фаранскую в пустыне Фаран, к востоку от Иерусалима, на 2 часа езды; Иерихонскую и Сукийскую, или Сухумскую – по-сирски, а с греческого – Ветхую лавру, в пустыне Фекуйской, и преставился около 340 года, 28 сентября¹⁷⁴⁹. Св. Харитону приписывают установлевие обряда пострижения иноческого. Из Палестивы иночество распространилось в Сирии и Персии¹⁷⁵⁰.

«У армян, пафлагонян и обитателей припонтийских начало монашеской жизни положил св. Василий Великий, подвизавшийся в сих странах¹⁷⁵¹, a по мнению Созомена, – предстоятель Церкви Севастийской в Армении, Евстафий. Он ввел правила касательно всех частей благоговейного поведения: какие, то есть, употреблять яства и от каких воздерживаться, какие носить одежды, какие соблюдать обычаи, – и начертал весь образ строгой жизни, так что аскетическую книгу, надписанную именем Василия Каппадокийского, некоторые приписывают Евстафию»¹⁷⁵².

«Фракийцы, иллирийцы и обитатели так называемой Европы, хотя и не имели еще у себя монашеских общин, однако ж не совсем были лишены любомудрствователей. У них в то время известен был Мартин, происходивший от знаменитых предков в паннонском городе Савории. Сперва счастливо служил он в военной службе и начальствовал отрядом, а потом, предпочетши благочестие, стал вести жизнь любомудрственную. Мартин сначала жил у иллирийцев и, видя, что некоторые из тамошних епископов держатся Ариева образа мыслей, стал ревностно подвизаться за догмат. Это подвергало его наветам, частому публичному бичеванию и изгнанию. Быв изгнан, он прибыл в Медиолан и жил в уединении. Но так как епископ Авксентий, равным образом неправо исповедовавший веру Никейских Отцов, стал строить против него козни, то он удалился и оттуда, и поселился на острове, называемом Галлинария, где несколько времени довольствовался корнями растений. Этот остров, лежащий на море Тирренском, мал и необитаем. Впоследствии Мартин сделан был епископом Церкви Тарракинской»¹⁷⁵³. Говорят, св. Афанасий, архиепископ Александрийский (2 мая и 18 янв.) в 340 году ввел монашество в Риме¹⁷⁵⁴.

В начале V века Пелагий перенес монашество в Британию; Августин основал иночество в странах древнего Карфагена.

С просвещением России христианством процвела и в нашем Отечестве жизнь иноческая, которую в начале XI века инок Афонской Горы, родом россиянин, св. Антоний, так утвердил и прославил, что называется первонаставником монахов в России, где первым ее пристанищем и рассадником был Киево-Печерский, или Пещерский монастырь¹⁷⁵⁵.

В начале уединявшиеся от мира подвижники благочестия не имели ни монастырей, ни общежития; жили поодиночке, близ своих селений и городов, потом – в пустынях и горах, по слову Божию: в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и пропастех земных (Евр.11:38). Преподобный Пахомий Великий, родом и подвигами египтянин, первый положил основание монастырского общежития. Устав Пахомия о молитве, рукоделии, сне, пище и о всем благочинии монастырском и иноческом житии повсюду был приият иноками¹⁷⁵⁶. «Говорят, сперва он один любомудрствовал в пещере; но явившийся ему Ангел Божий повелел ему собрать молодых монахов и жить вместе с ними: ибо, успев в любомудрии сам по себе, он должен своим руководством приносить пользу и многим сожительствующим. Но управлять ими приказано Пахомию по правилам, какие будут даны, – и Ангел дал ему свиток, который и теперь у них сохраняется. Предписанные в нем правила позволяли каждому есть и пить, работать и поститься, сколько кто мог, – и на тех, которые больше ели, повелено возлагать работы труднейшие, а на подвижников – легкие; строить многие малые помещения и в каждом помещении жить троим, но принимать пищу всем вместе в одном доме; есть молча и сидеть за столом с покрытыми лицами, так чтобы не видеть друг друга и ничего иного, кроме стола и предложенных яств. Чужестранцу не позволялось есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник. А кто захотел бы сожительствовать им, тот должен наперед в течение трех лет исправлять труднейшие pаботы, и потом уже иметь с ними общение». Этими-то правилами руководил своих учеников Пахомий, муж весьма человеколюбивый и много угодивший Богу, так что мог предвидеть будущее и часто беседовал со святыми Ангелами. Он жил в Фиваиде на острове Тавенне, отчего ученики его и доныне называются тавенскими. Живя по вышеизложенным правилам, они сделались знаменитыми, и с течением времени число их так умножилось, что возросло до 7000 человек; ибо и одно общежитие на острове Тавенне, где жил сам Пахомий, простиралось до 1800 человек, – тогда как тавенцы обитали не только в Фиваиде, но и в других странах Египта, и у всех их был один и тот же образ жизни, у всех – все общее. Общежитие на острове Тавенне почитали они как бы матерью, а тамошних настоятелей его – отцами и начальниками. Пахомий основал шесть и других общежитий¹⁷⁵⁷. Преподобный Пахомий умер в 348 году 15 мая, 74 лет от рождения.

Впрочем, с учреждением киновий – общежития, не прекратилось и пустынножительство, о продолжении которого в VІІ веке упоминает Шестой Вселенский Собор. «О именуемых пустынниках определяем, – говорит Собор, – жити им в пустынях, от коих и именование себе составили»¹⁷⁵⁸. С учреждением монастырей, искавшие подвигов благочестивого уединения удалялись от шума мира и в пустыни, и в общежития. В VI веке преподобный Феодосий, называемый в Святцах общих житий начальник, умерший в 529 году 11 января, и Савва, называемый Освященный, преставившийся 5 декабря 531 года, начальствовали: первый – над всеми, бывшими окрест Иерусалима общежительными, а другой – над отшельническими обителями¹⁷⁵⁹.

Различные наименования св. преподобных монашествующих

Св. преподобные иноки подвизались и прославились своею святостию в разных странах, местах, пустынях, монастырях разными подвигами благочестия, и посему многие из них в Святцах называются: I) по имени страны, II) пустыни, III) местности, в которой родились или подвизались, ІV) монастыря, V) по caнy, VI) по особенным чертам нрава и VII) подвигам.

I. По имени страны

По имени страны, в которой родились или подвизались и прославились, многие иноки и инокини называются в Святцах, напр.: Египтянами (января 19, апреля 1), Сиринами, или Сирианами (янв. 28); иже в Палестине, т. е. Палестинскими (5 марта); иже в Солуни, т. е. Солунскими, или Фессалоникийскими (июня 26), Римлянами, Персянами, Александрийцами (авг. 3, 7:9) и проч.

II. По имени пустыни

Преподобные, прославившиеся своею святостию в пустынях, называются отшельниками – по-гречески анахоретами (ἀναχωρήτοι¹⁷⁶⁰) (сент. 29, июня 19), пустынными (дек. 2), пустынножителями (сент. 24, июня 12), пустынниками (янв. 28) и пустынницами (сент. 29). Уединяясь в пустынях, св. преподобные или постоянно пребывали на одном месте, или для избежания славы человеческой, которая неминуемо следовала за истинными сокровенными подвигами благочестия и привлекала к подвижникам любопытных и набожных, уединялись в разные места. Они жили обыкновенно в особых уединенных келлиях и пещерах, часто столь тесных, что в них с трудом можно было встать или лечь¹⁷⁶¹. Так, Илия, пустынник Египетский, 70 лет провел в страшной и дикой пустыне, в узкой пещере под скалою, к которой вела едва приметная и опасная тропинка. О нем очевидец Палладий, епископ Еленопольский, путешествовавший по разным странам Египта (388–404), повествует: «В пустыне близ Антиноя, главного города Фиваиды, видели мы старца 110 лет от роду по имени Илию. На нем, говорили, почил дух пророка Илии. Он знаменит был тем, что прожил семьдесят лет в этой пустыне, столь страшной и дикой, что невозможно и изобразить ее словами. Здесь-то на горе жил Илия, никогда не сходя в обитаемые места. На узкой тропинке, которая вела к нему, там и здесь выдавались острые каменья и едва позволяли ступать по ней. Пещера, в которой старец жил, находилась под скалою, так что и видеть его было страшно. Он весь дрожал от старости, каждый день совершал он много знамений и не переставал исцелять больных. Отцы говорили, что никто не помнит, когда он взошел на гору. В старости ел он по три унции хлеба вечером и по три маслины, а в молодости ел всегда однажды в неделю»¹⁷⁶². Илия скончался 110-ти лет в 8-й день января¹⁷⁶³.

III. По имени местности, в которой родились или подвизались

По имени местностей, на коих воздвигнуты монастыри, называются в Святцах многие из св. преподобных, напр.: Синайскими, или Синаитами (янв. 14, апр. 20) – по имени обители, устроенной Юстинианом при подошве горы Синайской; Сикеотами (апр. 22) – по имени монастыря, устроенного в Сикее – в Галатии; Дивногорцем – по имени антиохийской горы, о которой Господь в видении предсказал преподобному Симеону, что она прозовется Дивною, потому что на ней Господь удивит милость Свою в Симеоне. От этой горы, где по благодати Божией просиял дивными подвигами благочестия и чудесами преподобный Симеон, преставившийся в 596 году по P. X. (мая 24), и где впоследствии устроен был монастырь, преподобный называется Дивногорец; Афонскими (июня 12) – от Афонской Горы, на которой воздвигнуты многие монастыри¹⁷⁶⁴; Малеинами (июля 7 и 12) – от горы Малеон, или Малея, составляющей восточную часть Горы Афонской. На горе Малея находилась Киминская обитель, славная особенно в IX и X веке. В ней подвизался преп. Михаил Малеин (июля 12) – наставник Афанасия Афонского, умершего в 980 году, 5 июля. Печерскими, или Пещерскими – по имени пещер, в которых устроена в Киеве Киево-Печерская, т. е. Пещерская лавра: преп. Дионисий Глушицкий – от реки Глушицы (1 июня), и проч.

IV. По имени монастыря

Многие из св. преподобных называются по имени монастырей, в которых они уединялись от мира, напр.: Студитами (нояб. 11) – по монастырю, устроенному в V веке близ Босфора в предместии Чубукли¹⁷⁶⁵ римским вельможей Студием и названному посему Студийским¹⁷⁶⁶; Ветхими, или Ветхопещерниками (апр. 19) – по имени лавры, основанной св. Харитоном Исповедником в Палестинской пустыне, близ Иерусалима, и в отличие от вновь основанных в Палестине, наименованной Ветхою¹⁷⁶⁷; Неусыпающими – по имени обители Неусыпающих (τῶν ἀκοιμήτων), созданной в V веке на берегах реки Евфрата преподобным Александром, умершим в 430 году в 3-й день июля, и по примеру ее – устроенный преподобным Маркеллом в константинопольском Студийском монастыре¹⁷⁶⁸. Преподобный Маркелл преставился около 488 года; память преподобного – декабря 29. В сих двух обителях, по слову Господа, называющего блаженным того, кто в законе Его поучается день и нощь (Пс.1:2), и по подобию св. Ангелов, немолчно славословящих Бога Триединого, постановлено было денно и нощно совершать непрерывное богослужение. Иноки из греков, латинян и сириян, разделенные на 24 чреды, по числу 24 часов дня и ночи, непрестанно на два лика словословили Господа, поя протяжно псалмы Давидовы¹⁷⁶⁹. Некоторые из св. преподобных называются также Савваитами (июля 13) – по имени обители преподобного Саввы Освященного. основанной в Палестине в V веке, и проч.

V. По сану

Многие из св. преподобных иноков именуются по званию и сану своему, например:

Черноризцы

Принятие монашеского образа издревле соединено с пострижением волос в знак самоотвержения и посвящения Богу и с изменением обыкновенной одежды на черную, «понеже монашеское житие изображает нам жизнь покаяния»¹⁷⁷⁰. От черных одежд своих подвижники монастырей, прославившиеся святостию, называются иногда Черноризцами (напр., 7 августа), или, что то же, монахами (напр., апреля 22).

Но как принятие монашества не есть еще принятие священства, особенно в древние времена, когда во многих пустынях и монастырях в начале не было ни храмов, ни своих иеромонахов, то под именем св. преподобных Черноризцев, или монахов, иногда должно разуметь простых монахов, не рукоположенных или не возведенных на степень священства (напр., 5 дек.)¹⁷⁷¹. Так, в житии Пахомия Великого, собранном у Иеронима и Метафраста, говорится о древних монахах: «Когда в какой-либо день праздничный надобно было всем вкупе причаститься Пречистых Христовых Таин, тогда преподобный Пахомий призывал пресвитера от церкви ближайшей веси для совершения в монастыре священнодействия и причащения иноков. Смиренномудрый наставник не хотел, чтобы из учеников его кто-нибудь сподоблен был пресвитерского сана, и говорил: монахам всегда полезно не искать чести и начальства, а наипаче в киновии жительствующим, дабы чрез это искательство не возникли между братиею ревность, зависть и несогласие»¹⁷⁷². В обители Саввы Освященного, основанной в V веке, в начале по учреждении ее не было храма, а потом, по создании его, преподобный Савва, «егда прихождаше к нему кто от священных, того умоляше совершати св. литургию, сам же хиротонию прияти не хотя смирения ради, ниже кого от братии возводя на степень священства»¹⁷⁷³. Император Юстиниан в 133 новелле предписывал монахам, не имевшим своих храмов, приходить в приходскую церковь со своим игуменом и старцами, а имевшим – избрать из среды своей пресвитеров и диаконов.

Освященные

Те из иноков, которые имели сан священства, приняв оный или по нужде отправления богослужения во храме своей обители, или поступив с оным в монашество, называются освященными, т. е. иеромонахами¹⁷⁷⁴. Таков из лика святых, живших в V веке, преподобный и богоносный Савва Освященный, который по своему достоинству и по нужде монастырской рукоположен был во священство. Преподобный Савва преставился в 532 году; память его в Прав. Церкви совершается 5 декабря. Таков и преподобный Феодор Освященный, умерший в 368 году 16 мая¹⁷⁷⁵.

Игумены и игумении

Иноки и инокини, жившие не в пустынях, а обществами, издревле были под руководством опытнейших в духовной жизни – старцев и стариц. Посему обители уединения древле назывались иногда игуменствами (Ηγουμενεία)¹⁷⁷⁶, а настоятели игуменств доселе называются игуменами (Ηγούμενοι) – водителями, настоятельницы – игумениями (Hγούμεναι) – водительницами; напр., святые, коих память празднуется апр. 5 и 12, мая 23, июля 27. Название игуменов и игумений употребляется в Прав. Церкви с древних времен; оно встречается у писателей ІV века¹⁷⁷⁷.

Архимандриты

Подвижники внутри пещер или оград¹⁷⁷⁸, а еще общеупотребительнее – начальники монастырей огражденных¹⁷⁷⁹, и особенно тех жилищ уединения, иноки коих жили и подвизались, по Писанию (Евр.11:38), в пещерах, названы в Святцах архимандритами – греческим словом (άρχιμανδριτής), которое значит пещерник и настоятель пещер и оград¹⁷⁸⁰, напр.: сентября 1, апреля 9, августа 21. Имя архимандрит было уже в употреблении в ІV и V веке¹⁷⁸¹, и св. отцы или настоятели иноков ІV и V века называются в Святцах архимандритами, напр. преподобный Вадим, архимандрит, умерший в 376 году (апр. 9), и преподобный Симеон, архимандрит и cтолпник, скончавшийся в 459 году (1 сент.).

Отцы и матери

Впрочем, настоятели и настоятельницы монастырей, к лику святых причисленные, а равно и прочие, называются большею частью отцами¹⁷⁸² и матерями (напр., янв. 15, июля 27); ибо иноки и ннокини, духовно ими руководимые, издревле, согласно с Писанием (Мф.23:8), называются братьями¹⁷⁸³ и сестрами, братиею и братством о Христе. Таким образом, каждый монастырь есть как бы одно семейство о Христе. Имя преподобных отец (Aββα) и матерей (Νόννη) встречается уже у писателей ІV века¹⁷⁸⁴, и Прав. Церковью дается преимущественно первым пустынножителям, напр.: св. Павлу Фивейскому, умершему в 339 году 15 января, Антонию Великому – в 358 году 17 января, и прочим.

VI. По особенным чертам нрава

Некоторые из св. преп. иноков удерживают в Святцах названия свои по особенным чертам их нравов, например: Препростый, Святоша и проч.

День св. Павла Препростого

4 (17) октября

Пpeпpocmым назван за свое чрезвычайное незлобие и простосердечие св. преподобный Павел, живший в IV веке. До иночества он был земледелец. Сочетавшись браком с женою благообразною, но неблагонравною, и узнав спустя долгое время о ее супружеской неверности, он решился навсегда оставить ее, детей и дом свой и скрытно удалился в пустыню с твердым намерением посвятить себя на служение Богу в иноческом звании. Пришедши к преп. Антонию Великому, он тихо постучал в дверь его келлии, на вопрос его: что тебе надобно? – отвечал:

– Хочу быть иноком.

Антоний, увидев пришельца, что он уже стар, сказал ему:

– Ты не можешь быть иноком, потому что у тебя не достанет сил для перенесения пустынных трудов и напастей; иди лучше в селение и работай.

Когда же Павел обещал ему исполнять все, что он ему прикажет, то авва отвечал:

– Я говорю тебе, что ты стар и не можешь быть монахом, если же хочешь монашества, то иди в монастырь, где есть много братий, которые могут понести немощь твою, а я живу здесь один и по пяти дней ничего не вкушаю; поэтому ты со мною жить не можешь.

Сказав сии слова, Антоний затворился в своей келлии и три дня потом не выходил из нее. В четвертый же день, раскрыв двери и увидев, что Павел не отходил от его келлии, хотел отогнать его от себя и повторил прежде сказанные ему слова. Но он оставался на том же месте и говорил:

– Я умру здесь, а не отойду.

Святой пустынник, зная, что старец не принес с собою ни хлеба, ни воды, и уже четвертый день остается без пищи, опасался, чтобы он не умер от голода, не привыкши так долго поститься. Поэтому, приняв его к себе, позволил ему подкрепить свои силы малым количеством пищи и сказал:

– Ты можешь спастись, если будешь послушен и исполнишь все, что я повелю тебе.

Павел отвечал ему:

– Все что ты скажешь, отче, я готов исполнить.

Преп. Павел, поживши много лет в святой и богоугодной простоте своей, в глубокой уже старости преставился в жизнь вечную, около 338 года. «Иже прост и невежа на земли бе, ныне премудрейший есть на небеси, паче всех любомудрцев мира сего, и с мудрыми Херувимы зрит Христа, Божию силу и Божию премудрость: то бо есть мудрость правая, еже боятися Бога и Ему в простоте духа и незлобии сердца работающи благоугождати. Молитвами, Господи, угодника Твоего препростаго Павла, умудри нас в делании заповедей Твоих: даждь нам начало премудрости, страх Твой имети, да страхом Твоим уклонившеся от зла, сотворим благое пред Тобою, и обрящем милость Твою во веки»¹⁷⁸⁵.

День св. Николая Святоши

14 (27) октября

Святошей (уменьшительным именем Святослав¹⁷⁸⁶, бывшим в употреблении до иночества его), прозван чудотворец Печерский, св. преподобный, по иночеству Николай, князь черниговский, – внук Святослава Ярославича, князя Киевского и черниговского, за свое святое и смиренное житие, для которого он, оставя княжеское достоинство, облекся в 1106 году в иноческий чин и нес труды иноческого послушания сперва в поварне, потом на страже у монастырских ворот и наконец в трапезе. После 30-летних трудов своей святой смиренной жизни Николай около 1136 года преставился. Мощи его пребывают нетленно в пещере преподобного Антония¹⁷⁸⁷.

VII. По подвигам

Св. преп. иноки именуются в Святцах преимущественно по своим многоразличным благочестивым подвигам и деяниям, коими каждый из них особенно прославился. Все они умерщвляли в себе похоть плоти, похоть очес, гордость житейскую, – сокрушали три кумира, которым, по словам св. Иоанна Богослова (1Ин.2:15–16), служит греховный человек. Но работая Господеви со страхом и трепетом, св. преп. иноки достигали в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:13) разными подвигами благочестия. Посему Св. Церковь иных из лика св. преп. иноков называет и прославляет: 1) преимущественно по подвигам умерщвления в себе похоти плоти, или самоотвержения; 2) других –по подвигам умерщвления похоти очес, или христианского милосердия к ближним; .3) иных – по особенным их подвигам на столпах; 4) и многих – по великим и славным трудам их.

1.

Св. преп. угашали в себе похоть плоти многоразличными подвигами самоотвержения – целомудрием, строжайшим пощением, уединением и преданностью в волю Божию; посему Церковь в лике сих св. преподобных прославляет многострадальных, постников, спостнтов, затворников. молчальников, безмолвников и проч.

Дни св. преподобных Многострадальных

Св. преподобные, особенно ревнуя о благочестии христианском, все следовали Божественному совету Иисуса Христа: могий вместити да вместит (Мф.19:12); все умерщвляли плоть свою, налагая на себя подвиги девства и целомудрия, чтобы, по словам ап. Павла, благочинно и непрестанно служить Господу без развлечения и быть святыми духом и телом (1Кор.7:35). Но соблюдая обет девства и целомудрия, они претерпели многие страдания в борьбе со своими наклонностями и помыслами нечистыми, следуя слову Божию: многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие, и посему некоторые из св. преподобных девственников называются Многострадальными. Таковы многострадальные российские девственники Печерские – преподобные Моисей Угрин (26 июля) и Иоанн (18 июля).

«Особенно нечистый враг обык воздвигать брань на человека нечистою блудною страстию, дабы омраченный этой скверною, он во всех делах своих не взирал на Бога: ибо чистии сердцем Бога узрят (Мф.5:8). Подвизаясь на этой брани более иных, злопострадав, как добр воин Христов, блаженный отец наш Моисей» совершенно победнл силу нечистого врага и нам оставил образ, достойный подражания. Моисей был родом угрин (венгр), любимый благоверным князем и страстотерпцем Российским Борисом. Взятый в плен Болеславом, королем Польским, он заключен был в тюрьму и отдан под крепкую стражу. В Польше увидела его некоторая знатная и богатая вдова, красивая и молодая, и уязвилась вожделением похоти плотской к Моисею, который был молод и красив. Сначала она много склоняла его ко греху, обещая избавить его от оков и страданий и сделать знатным человеком. Когда блаженный не склонился на лесть, вдова купила его, одела в богатую одежду, питала сладкими брашнами и нудила на телесеую похоть. «Моисей, видев неистовство жены тоя, молитве и посту прилежаше паче», и подобно Иосифу, избегал греха. Склоняли блаженного предаться жене и другие. После сего вдова велела посадить Моисея на коня и, сопровождаемого многими слугами, возить при восклицаниях: «Сия вся твоя суть, аще угодна тебе, твори, яко хощеши о всем. Глагола же и к людем: се господин ваш, се мой муж: вси убо сретающе покланяйтеся ему». Отчаявшись в своем успехе, госпожа подвергла блаженного тяжким истязаниям, «повеле бити его жезлием, яко и земли наполнитися крове его. Биющии же глаголаша ему: покорися госпоже своей и сотвори волю ея, аще ли преслушаеши, то на уды раздробим тело твое; не мни бо, яко избежиши сих мук, но по многим мукам горце предаси душу свою». Вдовица жаловалась и самому Болеславу на непокорность Моисея; но и его убеждение было бессильно. После этого она снова прельщала преподобного¹⁷⁸⁸ ласками своими. Когда все было напрасно, она приказала по сто ударов наносить Моисею ежедневно и подвергла его и другим тяжким страданиям. Он все перенес.

Преподобный Моисей в страданиях своих и подвиге богоугодном достиг 60 лет и преставился в 26-й день июля 1041 года. Св. Моисей своими мощами и по смерти своей подает помощь побеждать похоть плоти прибегающим к нему с верою и молитвою¹⁷⁸⁹.

Преп. Иоанн Многострадальный, живший в XII веке, представляет собою образец самой усиленной борьбы с похотью плоти. Томимый этой похотью, он сначала, по вступлении своем в монастырь, оставался по два и по три дня без пищи, а иногда и целую неделю ничего не вкушал, изнурял себя жаждою, лишал себя сна ночью и в таких страданиях провел три года. Но не находя себе покоя, он, по наставлению преп. Антония, затворился в тесной его пещере и еще 30 лет боролся с мучительною страстью и помыслами, усугубил свое бдение и пост, надел на себя тяжкие железные вериги, измождал себя стужею и голодом. Когда и это оказалось недостаточным, выкопал глубокую яму, влез в нее, засыпал себя перстию по плечи, так что только голова и руки оставались свободными, и в этом состоянии провел весь Великий пост. Наконец Господь услышал Многострадального и, по молитвам другого великого девственника, Моисея Угрина, которого мощи покоились в той же пещере, даровал Иоанну победу над страшным врагом и покой душевный¹⁷⁹⁰.

Дни св. преп. постников и спостников

Сверх обыкновенного христианского воздержания в пище и питии, какое все святые имели, некоторые из них стяжали особенный дар воздержания (Гал.5:23); соблюдали чрезвычайные посты; терпели сухоядение и совершенное неядение в продолжение двух, трех и более дней кряду¹⁷⁹¹; питались по большей части одними плодами и семенами, и притом с величайшим воздержанием. Некоторые из сих подвижников, прославившихся строжайшим пощением, называются постники. Так, прославился постничеством св. Иоанн Постник, патриарх Константинопольский, который во все время своего святительства в продолжение шести дней седмицы совсем не имел стола, а в седьмой вкушал немного огородных овощей; преставился в 595 году 2 сентября. Также преподобные: Феофан, умерший около 301 года 9 сентября; Иоанн в Лавре св. Саввы в VI веке (7 декабря); Пимен Печерский в XII веке (27 августа) и другие.

Святые, кои были подражателями и сподвижниками других в пощении, называются в Святцах спостниками. Таковы преподобный Феоктист, спостник Евфимия Великого, скончавшийся в 467 году (сентября 3); Иоанн, спостник Симеона, Христа ради юродивого, преставившийся около 580 года 21 июля, и другие.

Дни св. преп. затворников

Имя и подвиги затворников известны были с древних времен. В ІV веке св. Кирилл Иерусалимский говорит о затворничестве: «Убегай празднословия и ни сам не говори о другом худо, ни другого злословящего не слушай, но паче будь готов на молитву; покажи в себе затворника уединением сердца твоего»¹⁷⁹². В VІІ веке Шестой Вселенский Собор относительно многотрудного подвига затворников постановил: «Желающие в градах или селениях удалиться в затворы и себе в уединении внимать должны первее входить в монастырь, приучаться к житию отшельническому, повиноваться в течение трех лет начальнику обители в страхе Божием и во всем, якоже подобает, послушание исполнить и тако изъявлять свое произволение на таковую жизнь, и испытываться от местнаго настоятеля: от всего ли сердца добровольно прилепляются к оной. Посем и еще в продолжение года должны терпеливо пребывать вне затвора, дабы паче намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, что не ради искания тщетной славы, но ради самого истинного блага стремятся к сему безмолвию. По исполнении же толикаго времени, аще пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество: но им уже не позволяется исходить по произволению из таковаго пребывания, разве когда сего потребуют общественное служение или польза, или иная нужда, претящая даже смертию, и то с благословением местнаго епископа. Понеже ведаем, яко по реченному в Писании: никтоже возложь руку свою на рало и обращься вспять, управлен есть в Царствие Божие (Лк.9:62)»¹⁷⁹³.

Сообразно со словами Иисуса Христа: ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф.6:6), и согласно с соборным постановлением, строгие затворники почти безвыходно пребывали в затворах для непрестанной молитвы и богомыслия, оставляя свои затворы только тогда, когда требовали этого общественное служение или польза, или иная нужда. Так, предание о преп. Афанасии, затворнике Печерском, говорит: «Иде в пещеру и заградив за собою двери, пребыл там 12 лет, никуда не выходя и не видя солнца. Плакаше же день и ночь безпрестанно, хлеба и воды мало едва на другой день вкушая, и по вся тыя лета не глаголаше никому ничтоже». Преп. Афанасий преставился в 1264 году 2 декабря.

Как живущим в затворах говорить не с кем, то подвиг затворников заключает в себе и подвиг необходимого молчания и безмолвия. Посему затворников называли древле также и молчальниками.

Дни св. молчальников или безмолвников

Заповедь о подвиге молчания и безмолвия ясно и подробно указана в Писании. Сам Господь говорит: глаголю вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человещы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12:36). Ап. Павел поучает: ниже да именуется в вас, якоже подобает святым, и сквернословие, и буесловие, или кощуны, яже неподобная (Еф.5:3–4). Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благоодать слышащим (Еф.4:29). Ап. Иаков говорит: аще кто в слове не согрешает, сей совершен (Иак.3:2). Посему молчание всегда составляло важный христианекий подвиг для духовного совершенства. Св. Василий Великий безмолвие считает полезным для всех¹⁷⁹⁴. В преданиях об авве Арсении IV века говорится: «Удалившись на уединенную жизнь, Арсений молился Богу: “Господи, наставь меня, как спастись», и услышал голос: “Арсений! Беги, молчи, уединяйся. Ибо в сем сокрываются корни безгрешности”»¹⁷⁹⁵. Св. Амвросий Медиоланский пишет: «Уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак, хорошо сказано в Писании: человек премудр умолчит до времени (Сир.20:7). Святые Господни, зная, что слово человека большею частью бывает соединено с грехом и что начало заблуждения человеческого есть слово человека, любили молчание. Так, св. Давид глаголет: сохраню пути моя, еже ие согрешити ми языком моим (Пс.38:1); Сирах говорит: словесем твоим сотвори меру и вес, и устам твоим сотвори дверь и завору (Сир.28:29)»¹⁷⁹⁶. Св. авва Исаия безмолвие считает необходимым для стяжания ангельской чистоты сердца¹⁷⁹⁷.

Молчаиие и безмолвие принадлежат и обету затворничества, однако ж есть и различие между затворниками и молчальниками, или безмолвниками, как довольно показывают самые наименования. Затворники суть молчальники по необходимости¹⁷⁹⁸. Молчальниками названы св. преподобные, давшие и исполнившие обет добровольного молчания, или безмолвия, которое хранили они всегда и везде. «Безмолвие, – говорят подвижники, – состоит в том, чтобы не возмущаться ни помыслами, ни заботами, и никакою вещью. Безмолвствуй 5 дней в седмице, а два дня беседуй, и все будь без попечений»¹⁷⁹⁹. Из строгих хранителей молчания, или безмолвия особенно известны: Иоанн Молчальник, Исихий Безмоловник и другие.

Иоанна Молчальника

3 (16) декабря

Иоанн, прозванный Молчальником, родился в Никополе Армянском. В 481 году из иноков возведен в сан епископа армянской Колонии. Спустя 10 лет он отказался от епископства, чтобы потрудиться простым монахом; удалился в Иерусалим и, утаив от всех высокий сан свой, принят был в монастырь св. Саввой Освященным в число послушников. Через три года пребывания в трудах послушания Иоанн так всем угодил, что преп. Савва дал ему келлию для безмолвия; в этой келлии он безмолвствовал три года, пять дней в седмице неисходно пребывая и ничего не вкушая в сии дни, и никто не видал его, только с одним Богом беседовал, в субботу же и день воскресный ранее всех приходил в церковь и стоял со страхом и умилением. После трех лет безмолвия игумен поручил св. Иоанну должность эконома и просил патриарха Иерусалимского Илию рукоположить его в пресвитера. Патриарх шел уже в церковь Голгофскую, чтобы совершить над ним таинство. Тогда Иоанн, видя, что не может далее таить своего сана, остановил патриарха и сказал: «Тебе, святый отец, открою тайну. которую прошу сохранить; иначе я буду принужден удалиться из этих стран. Я – епископ; сознание собственных грехов побудило меня оставить сан мой и бежать в пустыню, чтобы в ней искать милосердия Божия». Патриарх, изумленный глубоким смирением его, призвал игумена и сказал ему: «Инок сей открыл мне тайну, воспрещающую рукополагать его; итак, оставь его в мире и не нарушай ничем его спокойствия». Св. Савва весьма огорчился. подумав, что ошибся в Молчальнике. Он провел целую ночь в слезах и молитве, прося Господа открыть сию тайну, и услышал ангельский голос: «Не может епископ быть опять пресвитером».

После сего св. «Иоанн безмолвствовал, безвыходно пребывая в келлии, не ходя ни в церковь, ни с кем не беседовал, и к нему никто не приходил, кроме одного послушника, служившего ему. Однажды только в год, когда был храмовый праздник в лавре и когда приходил в лавру патриарх, Иоанн выходил из келлии своей ради праздника и для поклонения патриарху». И в таком глубоком безмолвии провел св. Иоанн четыре года. Умер он 104 лет, память его бывает 3 декабря¹⁸⁰⁰.

Исихия Безмолвника

3 (16) октября

Исихий Безмолвник подвизался на Афонской Горе. Выздоровев от тяжкой болезни, он затворился в келлии и безмолвствовал 12 лет, не выходя из келлии¹⁸⁰¹. Его дивное безмолвие образовало на Афоне скит Безмолвников – исихистов, которые боголюбивым братством своим представляли некогда целую школу умной молитвы, или сокровенного делания.

Примеч. К числу св. молчальников можно отнести св. Григория Богослова, который во время Великого поста, когда Церковь особенно часто возглашает: положи, Господи, хранение устом моим, налагал на себя подвиг молчания¹⁸⁰².

День Никона Сухого

11 (24) декабря

К лику св. подвижников, избравших подвиг умерщвления плоти, принадлежит также св. преподобный Никон Печерский, названный Сухим. Он при нашествии половецкого князя Боняка в 1096 году взят был в плен. Хозяин подрезал у него жилы под коленями, чтобы он не убежал. Но он чудесно возвращен был в свою обитель. От ран и страданий своих преподобный Никон «истек кровию, и изгни, и изсше, как говорит пророк Давид, яко скудел, крепость его: кости его, яко сушило, сосхошася (Пс.21:16, 101:4). И сие сокровище в скудельных сосудах горело в сухости своей огнем любве Божия, светилось добрыми делами богоугодно», так что, когда по заключении мира прежний господин пришел в лавру и увидел своего пленника, уверовал во Христа и постригся иноком.

2.

Св. преподобные иноки, прославившиеся особенно подвигом умерщвления похоти очес, или христианским милосердием к ближним, достигали своего духовного совершенства добровольною нищетою, исполняя совет Иисуса Христа для ревнующих о благочестии: аще хощеши совертен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21; Лк.12:33); и посему в сонме св. преподобных иноков известны Милостивые.

Дни св. преп. Милостивых

День св. преп. Иоанна Милостивого

12 (25) ноября

Св. преподобные благотворители, названные Милостивыми, имели от Бога особенный дар благости (Гал.5:22); все свое имущество и стяжание посвящали на пользу ближних, желая быть милостивыми, якоже и Отец Небесный милосерд есть (Лк.6:36), и в лице нуждающихся своих братий творить милость Самому Господу (Мф.25:40). Так, предание говорит об одном из Милостивых, о св. патриархе Александрийском – Иоанне, жившем в VII веке: «Милосерд и милостив бываше ко всем в нищете бедствующим»; никого не отпускал от себя без милостыни и без утешения; утешал не словом только, но и делом, алчущих насыщая, нагих одевая, пленников искупая, больных и странных упокоевая. Щедрота его была, как река, непрестанно и изобильно текущая и всех от него помощи жаждущих напоевающая.

В начале своего святительства Иоанн призвал экономов церковных и сказал им:

– Пройдите весь город и перепишите мне господ моих.

Экономы спросили:

– Кто господа твои, владыко?

– Те, коих вы называете убогими и нищими. Ибо они могут принять меня в вечные кровы и подать мне помощь ко спасению.

Экономы записали всех убогих, сколько их нашлось на городских улидах и в больницах, и число их было 7500; всем им святитель назначил от имений церковных жалованье на пропитание.

Во время святительствования Иоанна Милостивого персы огнем и мечом истребляли Сирию, Иерусалим сожгли и множество христиан отвели в плен; святитель послал корабли с пшеницей и золотом искупать пленных и помогать бедствующим, и многих своим милосердием избавил от плена и бед. А как не о всяком приходящем слуги возвещали ему, то он по два дня в седмице, в среду и в пяток, с некоторыми почтенными лицами сидел при церковных дверях, чтобы для всякого быть доступным. «Если мне никогда невозбранен доступ к Господу Богу моему, я и беседую с Ним, молясь Ему, и прошу у Hero, чего хочу: то почему не позволить ближнему моему невозбранного прихода ко мне, чтобы мог возвестить мне и свою обиду и нужду, и просить у меня, что ему нужно?» Случалось, что в назначенные дни никто к святителю не являлся: тогда прискорбен уходил в дом свой, потому как он говорил, что ничего не принес Богу за грехи свои.

Иногда церковные строители сказывали блаженному, что некоторые девицы хорошо одетые стоят среди убогих, прося милостыню, и спрашивали: должно ли подавать таким милостыню? Патриарх отвечал: «Если вы рабы Христовы и смиренного Иоанна послушники, то подавайте, как Христос повелел, невзирая на лица и не спрашивая о жизни получающих от вас милостыни; мы не свое даем, а Христово». В назидание своих разборчивых строителей святитель рассказал событие из своей жизни. «Некогда я на пути в церковь встретил нищего без одежды и дрожавшего от стужи: я снял с себя одну одежду и дал нищему, думая про себя: теперь я узнаю, истина ли то, что я видел, или обман. Прежде чем дошел я до церкви, сретил меня некоторый человек, одетый белыми одеждами, и, дав мне сто златниц, сказал: “Приими сия, друже”. Тогда познал я, что виденное мною была истина, а не обман. С того времени, когда что-либо подавал я убогому, всегда испытывал: воздаст ли мне Бог, как сказал, сторицею? Испытав многократно, я уверился, что действительно так. Наконец, я сказал сам себе: престани. душа моя, искушати Господа Бога твоего».

Однажды святитель шел посетить больных, которых он дважды или трижды в седмицу посещал; его встретил некоторый странник и просил милостыни; святитель велел слуге дать нищему 6 сребреников. Приняв сребреники, он переменил свое одеяние, и опять встретив блаженного, просил его: «Помилуй меня, я пленник». Святитель опять повелел слуге дать ему 6 сребреников. Слуга же на ухо сказал патриарху: «Владыко, зтот нищий есть тот же, который прежде получил 6 сребреников»; патриарх притворился, будто не слыхал, и повелел дать просящему. Странник, приняв милостыню, опять изменил свою одежду, и в третий раз встретив патриарха, просил милостыни у него. Слуга снова донес патриарху о хитрости просящего. Тогда блаженный отвечал слуге: «Дай ему 12 сребреников: не Христос ли это мой, искушающий меня!».

Однажды посетил святого некоторый богатый вельможа, и увидев постель его, худым одеялом покрытую, послал ему одеяло ценою в 36 златниц. Патриарх принял одеяло, покрылся им в одну ночь и говорил сам себе: «Горе тебе, окаянный Иоанне, что ты покрываешься многоценным одеялом, а братия Христовы – ннщии от стужи истаявают; ибо сколько таких, кои вне храмины и покрова на ветре и стуже ночуют, и едва имеют малую рогозину или худое рубище! Сколько и таких, кои почти нагие лежат и от стужи трясутся; и кроме того, голодные, без сна всю нощь проводят, и подобно Лазарю, желают насытиться от крупиц, падающих от трапезы моея!». В следующую ночь смиренный Иоанн не покрывается уже богатым одеялом, но нищие и убогие ценою его покрываются. Вельможа же, увидев свое одеяло, купил и опять послал ко Иоанну, моля, да сам покрывается им. Иоанн же снова продал одеяло, но вельможа и еще раз купив, отослал одеяло ко Иоанну, который, наконец, продал его ради милостыни бедным.

Святитель был очень милостив и к больным, которым сам часто служил, и присутствовал при умирающих, помогая им молитвами своими при исходе их; и за умерших сам часто Божественную совершал литургию, говоря, что Божественная литургия, за умерших совершаемая, очень помогает душам их.

Блаженный был милостив и на словах; очень остерегался от осуждения других, особенно иноков, в чем бы они ни согрешили.

Блаженный умел и скупых расположить к подаянию милостыни и сребролюбцев преклонять к нищелюбию.

Умирая, святитель молился: «Благодарю Тебя, Господи, что Ты сподобил меня принести Тебе Твое, и от благ мира сего у меня ничего не осталось. Когда поставлен был епископом Алесандрийским, я нашел в епископии моей около 8000 литр золота¹⁸⁰³, от приношения же боголюбивых собрал более 10 000 литр, кои все отдал Христу. Ему же и душу мою ныне предаю». Святитель умер 12 ноября 620 года и погребен был в отечественном своем городе – Кипре¹⁸⁰⁴. О христианском благотворении св. Иоанна Милостивого упоминает св. Иоанн Дамаскин¹⁸⁰⁵.

3.

Дни св. преп. cтолпников

Св. Симеона Столпника

1 (14) сентября

Из св. преподобных иноков особенно удивляют своими св. подвигами столпники, кои, горя любовию к Богу и ища особенных трудов благочестия, служили или предстояли Богу на столпах. Подвиг стояния на столпе ради благочестия мы встречаем ранее IV века¹⁸⁰⁶. Но в V веке этот подвиг прославлен всюду. «Новое и удивительное совершилось в наши времена таинство», – говорит Антоний, ученик Симеона Столпника, начиная его жизнеописание. Симеон, молодой сирианин из пастушеского состояния, воспитанный в благочестии, был первый столпник, прославившийся своим подвигом на столпе. Услышав некогда в церкви слова Евангелия о блаженстве нищих духом и плачущих (Мф.5:3–4), он спросил одного старца:

– Как приобрести это блаженство?

– Постом, молитвою, смирением, нищетою и удалением от мира, – отвечал старец.

Юный Симеон положил в сердце своем удалиться от сует мира и тайно от родителей скрылся в соседний монастырь; 18-ти лет принял пострижение иноческое; был в строгом послушании у всех; постился не до вечера ежедневно, по примеру других иноков, но по целой седмице; тело свое от бедр до выи обвил вервию, сплетенною из финиковых ветвей, так крепко, что ветви впились в его тело и причинили ему болезненные раны, из которых текла кровь. Но игумен велел снять сии вериги.

Вознося мысли и сердце свое к Богу вдохновенными словами Псалмопевца, преподобный в короткое время выучил наизусть всю Псалтирь. Жаждая строжайших подвигов благочестия, Симеон оставил монастырь, уединился в горах пустыни и потом три года провел в тесной келлии затворником в непрестанной молитве и строжайшем посте. Слава о его подвигах распространилась по всей окрестности, и к нему отовсюду стекались посетители, желая прикоснуться к нему и принять от него благословение. Уклоняясь славы, преподобный Симеон умыслил создать столп и на нем стоять, дабы приходящие к преподобному не могли касаться его! Итак, начал собирать близлежащие каменья и из них построил себе столп в 6 локтей¹⁸⁰⁷ высотою и на нем тесную хижину в два локтя. Восшед на этот столп и непрестанно взирая на открытые небеса, преподобный постоянно пребывал в посте и возносился молитвою к Богу. Через несколько лет усердные к преподобному создали для него иной столп в 12 локтей, после того в 22, потом в 36, наконец в 40 локтей, и кругом столпа каменную ограду, – отчего преп. Симеон называется архимандритом (μάνδρα – ограда). Различными столпами, как по лестнице, преподобный восходил к небесным селениям, много тяготы претерпевая на сих столпах, мочимый дождем, жегомый зноем, томимый стужей, питаясь сочивом и водою. По гласу Церкви, он «был столпом терпения, ревнителем Иову в страстях, Иосифу – в искушениях, и бесплотных жительству»¹⁸⁰⁸.

Новые и необычайные подвиги св. жизни Симеона возбудили к нему во всех величайшее удивление и уважение. Никифор Каллист пишет¹⁸⁰⁹: «Великий Симеон святыя и славныя памяти первый избрал стояние на столпе и стяжал себе славное имя, имея на столпе жилище в два локтя. В это время на кафедре Антиохийской был Домос, или Домн, который, услышав о подвигах Симеона и пришед к нему, поражен был удивлением и пожелал иметь общение с ним в тайне Св. Причащения. Великий Симеон и самым телом восходя горе́ и подражая житию Ангелов, отрекся от всех земных благ и забот; собрав силы свои, стремился к горнему и создал себе жилище между небом и землею, дабы вне всякого общества и препятствий непрестанно благословлять и славословить Бога купно с Ангелами. Он был как посредник, возносящий к Богу мольбы людей молящихся и подающий им свыше великую благодать. Удивительные его дела преданы памяти многими очевидцами. Приятно и красноречиво изложил подвиги Симеона в «Истории» своей Феодорит, епископ Киррский¹⁸¹⁰. Как Симеон – земный Ангел, еще во плоти гражданин и житель небесного Иерусалима, стремился по пути жизни совершенно новому, никем не проложенному, то отцы. обитавшие на вершинах гор, весьма благосклонно к нему расположенные, послали к нему от себя спросить его: что значит такая его необычайная и чудная жизнь? Для чего он, прежний всеми почти святыми проходимый путь оставивши, вступил на иную, совершенно неведомую стезю? И потребовали, чтобы он сошел со столпа и подвизался по примеру Св. отцов. И как он готов был сойти со столпа, то они позволили ему вести род жизни, им избранный; по его послушанию они судили, что Сам Бог внушил ему образ его жизни».

Преподобный силою благодати, в нем обитавшей, исцелял всякие болезни и недуги и предвидел будущее. Тысячи людей повергались долу пред столпом преп. Симеона и просили его благословения. Язычники, взирая на него, убеждались в истине Евангелия и принимали веру христианскую. Все советы Симеона были выслушиваемы и исполняемы, как боговдохновенные. Император Феодосий Младший, или Второй, (408–450) повиновался словам преподобного; преемник Феодосия – Маркиан скрыто в одежде простолюдина посещал необыкновенного подвижника, пользовался духовной его беседой и удивлялся ему; преемник Маркиана, император Лев, писал преподобному письма, как знаменитому подвижнику¹⁸¹¹. Царица персидская и исмаильтская просили его благословения и молитв. Славный великими подвигами благочестия, даром чудотворений и прозрения, преп. Симеон столько был κρоток и смирен, что считал себя униженнейшим из всех. Ко всем являлся он с лицем веселым, со словом ласковым. Посещавшие угодника не могли насытиться видением благолепного лица его и святою его беседою. Он подвизался на столпах среди неба и земли около 47, a по мнению св. Димитрия, митрополита Ростовского, до 80 лет.

Устав повседневного жития преподобного был таков: всю ночь и день до 9 часа он стоял на молитве, в 9 часов назидал приходивших к нему, выслушивал и облегчал прошения и нужды притекавших к нему; утешал скорбящих, исцелял больных силою молитвы. По захождении солнца опять становился на молитву. При таких трудах он не переставал пещись о мире Церкви Православной; царей и начальников поучал своими письмами мудрыми и душеспасительными. Доселе сохранились письма преп. Симеона Столпника: одно – к императору Феодосию Младшему о возвращении отданных антиохийским иудеям церквей¹⁸¹², которые император действительно и возвратил христианам¹⁸¹³; другое – о Халкидонском Соборе к императору Льву; третье – о том же Собое к Василию, епископу Антиохийскому¹⁸¹⁴; четвертое – к Евдокии императрице, впадшей в Евтихиеву ересь¹⁸¹⁵; слово о непрестанном памятовании каждому о своей смерти и проч.

Так проводя дни жизни своей и в удалении от общества благотворные для него, преп. Столпник преставился в 460 году 1 сентября, 103 лет¹⁸¹⁶.

По преставлении преподобного чудотворные мощи его с великим торжеством, при многочисленном стечении народа и войска, перенесены были патриархом в Антиохию, «яко стена и защищение граду», и тогда же Церковь начала творить память его¹⁸¹⁷. На месте подвигов его сооружен был храм во имя его¹⁸¹⁸. В VIII веке от Иоанна Дамаскина, который сложил канон с акростихом: «Приими пение, о Симеоне всеблаженне», от Германа, Киприана Церковь приняла хвалебные священные песнопения, ныне поемые в честь св. Симеона Столпника. В сих песнопениях духовные песнопевцы восхваляют Симеона подражателем Владыке Христу. «Христос взыде на крест, он же на столп. Аще бо возможно столпу вещать, не бы престал вопити его болезни, труды и рыдания. Удивишася Ангели, учудишася человецы, устрашишася демоны терпения Симеона. Познаша мудрость его Персяне, Ефиопляне, Индиане, Скифяне и Аравляне»¹⁸¹⁹.

Чтением Апостольским в день преставления Симеона Столпника Церковь по примеру его внушает всем нам: облецытеся, якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение. Над всеми же сими стяжите любовь, яже есть союз совершенства. И мир Божий да водворится в сердцах ваших (Кол.3:12–16). В чтении Евангелия Церковь призывает гласом Господа: приидите ко Мне, вcи труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:27–30).

Слава св. подвигов преподобного Симеона Столпника была столь велика, что далее XII века многие следовали образу жизни его. Так, в V веке жил на столпе преп. Даниил (дек. 11); в VI веке подвизались на столпах преп. Иоанн и Симеон Дивногорец, в отличие от первого Симеона называемый младшим (мая 24); в VII веке – Алипий, подвизавшийся на столпе 66 лет (ноября 26); в VIII веке – Феодосий, Столпник Едесский (9 июля); в X – преподобный Лука, Столпник Новый, 45 лет пребывший на столпе (дек. 11); в XII – преп. Ншкита Переславский (мая 24); в XV веке – преп. Савва Вишерский, скончавшийся в 1461 году (окт. 1). Но мы упомянем только особенно о двух св. Столпниках –Данииле и Никите.

День св. Даниила Столпника

11 (24) декабря

Первый ученик Симеона Столпника был преп. Даниил Столпник. Сирианин из окрестностей Самосаты, сын родителей благочестивых. Мать его, будучи неплодна, в горести сердца вышла однажды в полночь из дома своего, и воздевши руки к небу, со многими слезами помолилась Богу о разрешении ее неплодства. По возвращении домой она во сне увидела два светильника пресветлые и великие, прознаменовавшие будущую славу имевшего родиться сына, по молитвам матери. До пяти лет по рождении он не имел имени, ибо родители, получив его по особенной милости Божией, хотели, чтобы он и имя принял от Бога. Пять лет минуло младенцу; родители привели его в соседний монастырь и просили игумена нарещи сыну их имя. Игумен сказал, что тем именем подобает назвать младенца, которое откроет Сам Бог. Смотря на младенца, игумен велел дать книгу с престола, и разгнув ее, обрел некоторые слова пророка Даниила, и нарек младенца Даниилом.

По влечению сердца своего Даниил 12-ти лет тайно от родителей оставил мир и принял иноческий сан в одной обители своей родины. С усердием и терпением Даниил переносил труды послушания. Игумен, имея нужду отбыть в Антиохию ради церковных потреб, взял с собою и Даниила. На пути они посетили преп. Симеона Столпника. который, увидев Даниила и прозревая будущие святые его подвиги, сказал ему: «Мужайся, чадо, и да укрепится сердце твое, многие неудобоносимые подъемлешь труды Христа ради, Который тебе будет во всем помощник». Приняв от св. Симеона Столпника благословение, Даниил восприял новую бодрость и крепость к духовному себя усовершенствованию. Переселившись в пределы Византии, в Анаплу¹⁸²⁰, в царствование Льва I (457–473), Даниил сначала прославил себя подвигами благочестия в одной пещере. После десятилетнего пребывания в затворе преп. Даниил видел в видении пред собою столп, высотою превосходящий облака и на верху столпа – преп. Симеона и с ним двух святых юношей, и услышал голос с высоты столпа:

– Взыди сюда, Даниил.

– Как взойти мне на такую высоту? – отвечал Даниил.

Преп. Симеон повелел юношам возвести Даниила. Юноши поставили его пред Семеоном, который обнял Даниила и сказал:

– Мужайся, Даниил, и стой прямо.

Это видение предзнаменовало, что Даниил станет подражать своим подвигом Симеону. В то же время пришел из Антиохии Сергий – ученик преп. Симеона Столпника, и дал куколь его Даниилу, и тем подви́г его подражать Симеону. Бог в видении указал Даниилу и место для столпа, на котором он будет подвизаться.

Итак, преподобный создал себе столп, на котором пребыл 33 года и претерпел все воздушные перемены с тем высоким самоотвержением, какое может вдохнуть человеку одна христианская вера. Слава подвигов и чудес Даниила привлекала к нему отовсюду людей, ближних и дальних, греков, римлян и варваров, простолюдинов и царей – Льва и Зенона (477–491); все приходили к нему, как к Ангелу Божию, и удаляясь от него, призывали его в молитвах на помощь. Император Лев столысо любил и уважал великого угодника, украшавшего собою его царствование, что многократно прибегал к нему, прося его молитв, благословения и утешения. Патриарх Геннадий сам поднялся на столп его и рукоположил во пресвитера. Достигши в своих великих подвигах глубокой старости, преп. Даниил, заповедав .ученикам своим смирение, послушание, странноприимство, пост, бдение, нищету и больше всего любовь, скончался 80-ти лет от рождения, в 489 году, смертию праведника. Чудотворные мощи его положены при столпе, на котором подвизался он и при котором после устроена была усердием царя церковь во имя Симеона Столпника¹⁸²¹.

В IX веке Иосиф и Студит написали в день св. Даниила Столпника некоторые песнопения, ныне поемые Церковью в этот день.

День св. Никиты Столпника

24 мая (6 июня)

В XII веке св. подвигами на столпе просиял в нашем Отечестве преп. Никита, Переславский чудотворец. Он родился в Переславле-Залесском, до старости жил в мире и был нелюбим ближними за грубые и несправедливые его поступки. Однажды зашел он в церковь во время вечерни и, услышав чтение пророчества Исаии: измыйтеся, и чисти будете, отымите лукавствия от душ ваших, и проч., ужаснулся и всю следующую ночь провел без сна, размышляя о слышанных словах. Придя в себя и из глубины сердца воздохнув, сказал: «Горе мне, много согрешил я», и решился удалиться от мира и слезами раскаяния омыть лукавства души своей. Выйдя из дому своего, он молился и плакал; в слезном сокрушении он пришел в монастырь великомученика Никиты, отстоящий от Переславля на три версты; пал к ногам игумена обители, говоря:

– Спаси душу погибающую.

Игумен удивился необычайной перемене Никиты и сказал ему:

– Искуси себя до трех дней пред воротами монастырскими, плача и исповедуя грехи свои всем входящим и исходящим.

Почти обнаженный, он повергся в тростник; насекомые сосали плоть его, кровь текла на землю. Игумен, видя его столь великое терпение, наконец принял его в монастырь и сподобил иноческого чина. Сделавшись иноком, преподобный Никита возложил на себя железные цепи, или вериги, избрал для уединенных подвигов своих столп и пребывал на нем день и ночь в молитве и посте. Прославившись св. своими подвигами и даром чудотворения, преп. Никита Столпник скончался в 1186 году мучеником. В одну ночь некоторые из родственников его пришли в монастырь для молитвы. Увидев тяжкие вериги, носимые святым, от многого труда исчистившиеся и блистающие, и почитая их золотыми, убили преподобного, чтобы снять их с него. Поутру тело его найдено было еще не остывшим и благоухало. С благоговением погребли мощи св. Никиты в монастырском храме великомученика.

В XV веке при митрополите Фотии (1409–1431) они обретены нетленными и ныне почивают в том же монастыре под спудом¹⁸²². На гробнице находятся и вериги, в которых спасался и пострадал преп. Никита Столпник.

Убийцы, сняв с него вериги, убежали в Ярославль и остановились на берегу Волги близ Петропавловского (ныне уничтоженного) монастыря. Развернув свою добычу, они увидели, что вериги, их прельстившие, не золотые, а железные, и бросили их в реку. По чудесному видению старцу обители Симеону, они вынуты были из воды, некоторое время находились в Петропавловском ярославском монастыре, а потом перенесены в Никитский переславский монастырь¹⁸²³.

В 1564 году при Московском митрополите Макарии составлены жизнеописание Никиты Столпника и служба в честь его. Между книгами патриарха Никона в описи, составленной в 1657 году, показана книга «Служба и житие Никиты Столпника, Переславского чудотворца»¹⁸²⁴.

4.

Все преп. нноки подвизались во имя Господа; непрестанно носили Бога в сердце и уме, как говорит св. ап. Павел о себе: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:20), и называются богоносными.

Имя богоносный употребляется издревле, со времен апостольских¹⁸²⁵. В следующих веках – в III и IV оно было обыкновенным именем Св. отцов¹⁸²⁶. Называя богоносными св. преподобных, иногда и св. святителей¹⁸²⁷, Церковь не дает этого имени каждому преподобному. Из лика св. преподобных она величает богоносными преимущественно тех из них, кои в удалении от шума мирского просияли особенно великими дарами благодати и подвигами благочестия.

Дни св. преподобных и богоносных отец

Св. Антония Великого

17 (30) января

Сей великий подвижник Церкви Христовой родился в 252 году в Египте от благочестивых христианских и знатных родителей, которые и его воспитали в правилах веры и благочестия, необходимых для истинного христианина. Еще в летах юности храм Божий, где мог Антоний слышать учение Иисуса Христа, апостолов и других святых, был единственным для Антония прибежшцем, доставлявшим наслаждение его душе. По смерти родителей своих, 18-ти лет, сделавшись наследником богатого имения и питателем юной сестры своей, Антоний, прпзываемый Промыслом на высшую степень благочестия, обеспечил положение сестры своей и, согласно внушениям Евангелия (Мф.19:21), роздал книги и большую часть имения соседям и бедным, оставил кров родительский для благочестивого уединения, имея около 20 лет от роду. «Я прежде слышал, – говорит блаженный Августин, – что св. Антоний призван был гласом Евангелия, во время чтения которого он как бы нечаянно узнал и обратил к себе следующие тогда чтомые слова: иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). Так Твое откровение, Боже мой, обратило его к Тебе»¹⁸²⁸. «Глас Христов услышав, – говорит о св. Антонии Прав. Церковь, – шествовал вослед Его заповедей, и отверг все заботы, стяжание имений и любление рабов и сестры. Един в пустынях, чистейше беседуя Богу, приял благодать разума». Удаляясь от мира, Антоний поселился сначала близ места рождения своего и подвизался под руководством одного старца, с молодых лет проводившего уединенную жизнь. Горя желанием высшего духовного совершенства, Антоний, постепенно преуспевая в благочестии, укрывался от общества далее и строже, в глубь пустыни Фиваидской, все тщание прилагал к трудам подвижническим. Слыша, что праздный ниже да яст (2Фес.3:10), преподобный работал собственными своими руками, и иное издерживал на хлеб себе, иное же на нуждающихся. Молился он часто, зная, что должно наедине молиться непрестанно (1Фес.5:17); был внимателен к читаемому, так что ни одно слово Писания не падало у него на землю, но все удерживал он в себе; почему, наконец, память заменила ему книги. Столько неутомим был в бдении, что часто целую ночь проводил без сна. Пищу вкушал однажды в день по захождении солнца, иногда принимал ее через два дня, а нередко и через четыре. Пищею его служили хлеб и соль и питием одна вода. О мясе и вине не нужно и говорить, потому что и у других подвижников едва ли встретишь что-либо подобное. Во время сна Антоний возлегал на рогоже, а большею частью – на голой земле. Никогда не умащал себя елеем.

Общество благочестивых, привлекаемое славою пустынных подвигов Антония, текло вслед его и населяло безмолвную пустыню. Антоний сделался основателем пустынножития. До Павла Фивейского¹⁸²⁹ и Антония преподобные подвизались в мире – в местах своего рождения или близ оных, ведя жизнь более затворническую. Но преп. Антоний, подражая древним пророкам и пустынножителям Илии и Крестителю, подобно Павлу Фивейскому, сделался в свое время подвижником и, как говорит Церковь, «первым украсителем пустыни, началообразным начертанием добродетельного жития». Антоний убедил многих избрать иноческую жизнь, и таким образом, при горах египетских явились монастыри; пустыня населена иноками. Антоний, как отец, сделался руководителем многих иноков.

Для иноков Антоний был истолкователем монашеской жизни не только своим поведением, но и писанием. В руководство иноков Антоний написал правила для монахов (LXXX); поучения, или слова к монахам (XX); разные постановления монахам; изложение некоторых мыслей и ответы на разные вопросы; стезю мудрости и многие письма.

«Паче всего, – заповедует Антоний инокам, – да будет у всех общее попечение о том, чтобы начав, не ослабевать в деле, не говорить: давно мы подвизаемся. Взирая на мир, не будем думать, что отреклись мы от чего-либо великого. Вся земля эта очень мала пред целым небом. Если бы мы были обладателями всей земли и отреклись от всей земли, то и это не было бы равноценно Небесному Царству. Никто из нас да не питает в себе пожелания приобретать. Какая выгода приобретать то, чего не возьмем с собою?¹⁸³⁰ Монаху должно непрестанно молиться, несмотря ни на время, ни на место, ни на занятия. Слова Господи мой, Иисусе Христе, пошли мне помощь! и проч. должно ему непрестанно иметь в уме. Кроме того, надобно ему неопустительно ходить к богослужению и притом с первым зовом. Как кающийся грешник, монах обязан денно и нощно сокрушаться и печалиться о грехах своих, как бы всегда в келлии его был умерший. Время проводить ему надобно в молчании; ходить с лицем всегда печальным, с поникшею главою, не обращая лица своего по сторонам; ослаблять тело, не есть до сытости, спать мало¹⁸³¹. Как рыбы, оставаясь долго на суше, умирают, так и монахи, находясь долго вне келлии или пребывая с мирскими людьми, теряют любовь к безмолвию. Посему как рыба рвется в воду, так и мы должны спешить в келлию, дабы, оставаясь вне ее, не забыть о внутреннем бдении. Кто живет в пустыне и в безмолвии, тот свободен от трех искушений: от искушения слуха, языка и взора; у него одно только искушение –искушение в сердце»¹⁸³².

«Не приходите в страх, слыша о добродетели. Она не далеко от нас, не вне нас образуется. Эллины, чтобы обучаться словесным наукам, предпринимают дальние путешествия, переплывают моря, а нам нет нужды ходить далеко ради Царствия Небесного или переплывать море ради добродетели. Господь еще прежде сказал: Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк.17:21). Поэтому добродетель имеет потребность в нашей только воле. Добродетель образуется в душе, у которой разумные силы действуют согласно с ее естеством»¹⁸³³.

Некто из мудрецов спросил Антония: «Как ты живешь, отец, лишенный утешения от книг?». Преподобный отвечал: «Моя книга есть природа вещей; она всегда готова, как скоро мне захочется читать слово Божие»¹⁸³⁴. Благочестивому и мудрому слепцу Дидиму Антоний сказал: «Не смущайся, Дидим, что лишился чувственного зрения. У тебя не стало глаз, которыми смотрят комары и мошки; лучше радуйся, что имеешь глаза, которыми смотрят Ангелы, созерцается Бог и воспринимается свет Его»¹⁸³⁵.

«Нам потребны, – говорит Антоний, – усильная молитва и подвиги, чтобы, прияв от Духа дарование рассуждения духовом (1Кор.12:10), можно было узнать о демонах. Они всякому христианину, наипаче же монаху трудолюбивому, покушаются положить соблазны чрез лукавые помыслы, стараются устрашить мечтательными привидениями и коварным велеречием, обмануть подобием образа благоговейного. Но не должно нам бояться их, потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать. Heтрудно распознать присутствие Ангелов от демонов. Видение святых бывает невозмутительно и сопровождается радостию. Много раз ублажали меня демоны, а я заклинал их именем Господним».

Антоний столько любил уединение, что в продолжение 85-летних подвигов своих два раза только оставлял пустыню и являлся в Александрию, призываемый обязанностью ревнителя веры и благочестия. В первый раз пришел он в Александрию во время последнего гонения на христиан, воздвигнутого Диоклетианом и Максимианом в 303 году, для помощи, утешения и участия в страданиях св. мучеников. Но Бог сохранил светильник веры и возвратил на путь пустынных великих его подвигов веры. В другой раз в 335 году приходил Антоний в Александрию, чтобы оправдать себя в клевете от ариан. которые говорили, будто бы и он следует их учению, и показать, что он не имеет общения с раскольниками и лжеучителями.

При своей суровой и пустынной жизни преп. Антоний к другим всегда был ласков и человеколюбив, благоразумен и тверд, в обращении кроток и приятен, в беседах терпелив, в защищении обижаемых неутомим, за которых он ходатайствовал пред городскими начальниками; св. Афанасия Александрийского, гонимого арианами, часто посещал и неоднократно писал о нем к равноапостольному Константину. Скрываясь от людей, Антоний не скрыл, однако ж, своей славы от мира. Слава святой его жизни была столь велика, что когда приходил он в Александрию, особенно в последний раз, все жители города сбегались видеть Антония. Даже язычники и жрецы их приходили в храм Господень, говоря: «Желаем видеть человека Божия». Ибо так называли его все. Многие даже из язычников желали хотя прикоснуться только к старцу, в той уверенности, что получат от него пользу. И действительно, в сии немногие дни столько обратилось в христианство, сколько в иные времена обращалось в продолжение года. Император Константин Великий и дети его уважали великого пустынника, как отца, просили его прийти к себе или прислать им благословение. Слава его при конце его подвигов пронеслась во всех странах: в Африке, Испании, Галлии и Италии.

Великий подвижник египетский после 85-летних пустынных подвигов мирно преставился на 105-м году от роду, в 358 году по P. X. Честное тело Антония, по завещанию его, предано земле учениками его в прославленной им пустыне, – в сокровенном месте. Современник Антония, св. Афанасий, епископ Александрийский, который был другом Антония и которому завещал Антоний свою милоть и ризу, написал о его примерном и назидательном житии. По словам св. Афанасия, «жизнь Антония есть образец подвижничества; все знавшие Антония называли его бoroлюбивым, человеком Божиим. Антоний был истинный Богоносец, имевший благодатные дары прозорливости, целения, совета и различения духов. Он дарован был Богом Египту как врач, отец и руководитель. Всюду говорили о нем, все удивлялись ему, даже не видавшие любили его – и это служит доказательством его добродетели и боголюбивой души. Лице Антония было выражением его св. души, – имело великую и необычайную приятность, так что не знавшие его прямо подходили к нему. Поскольку душа его была безмятежна, то внешние чувства оставались невозмутимы. Весьма чуден был по вере и благочестив; никогда не имел общения с отщепенцами и еретиками; был готов умереть за Христа. По блаженном успении Антония, каждый из получивших милоть и изношенную одежду его хранит, как нечто великое. Ибо взирать на сие – значит как бы видеть самого Антония»¹⁸³⁶. Св. Иоанн Златоуст говорит о нем: «Египет произвел славнейшего после апостолов мужа, блаженного и великого Антония, о котором все доныне говорят непрестанно, что он предсказал о недугующих Ариевым зловерием и о вреде, который имел от него произойти»¹⁸³⁷. С особенным уважением также упоминает о св. Антонии Иероним¹⁸³⁸, называя его блаженным, о коем слава распространилась по всему Египту¹⁸³⁹. Созомен пишет об Антонии: «Все согласны, что монашеский образ жизни на высоту строгости и совершенства своими нравами и приличными упражнениями возвел монах Антоний Великий»¹⁸⁴⁰. Феодорит говорит: «Много сияло вождей иноческого жития, но превосходнейшим руководителем в исполнении подвижнических уставов был многохвальный Антоний»¹⁸⁴¹. Имя Великий усвоено было Антонию при жизни его¹⁸⁴².

Память преп. Антония тотчас по смерти его стали творить иноки его обители¹⁸⁴³. В V веке Анатолий Константинопольский предал Церкви некоторые песнопения для прославления св. Антония Великого. Кирилл Скифопольский, писатель VI века, упоминает о празднике в честь св. Антония Великого, бывшем в монастыре св. Евфимия¹⁸⁴⁴. В 544 году мощи Антония Великого перенесены из пустыни в Александрию¹⁸⁴⁵. В IX веке Феофан и Студит умножили священные песнопения Церкви на день св. Антония. В начальных буквах канона преподобному Феофан заключил речение: «Антония божественнаго восхвалити лепо».

Церковь, между прочим, почитает Антония покровителем немощных, называя его «искуснейшим и честным врачом недугующих»¹⁸⁴⁶.

При богослужении в день памяти св. Антония Великого Церковь произносит паримии (первую – из Прем.3:1–9; вторую – из Прем.5:15–24, 6:1–3; третью – из Прем.4:7–15) о блаженной участи преподобных как в этой, так и в вечной ясизни. Евангелие утреннее благовествует о благом и легком иге Христовом, которое возложили на себя преподобные (Мф.11:27–30); на литургии чтение Апостола и Евателия то же, какое положено в день святителя Алексия, митрополита Всероссийского, 12 февраля. Ибо и преподобный Антоний есть пастырь и отец.

Св. Евфимия Великого

20 января (2 февраля)

Евфимий Великий родился около 380 года в Мелитине, городе Никейской митрополии, от благочестивых и благородных родителей, по молитвам их, которые доселе были бесчадны, и назван Евфимий – благодушный, по радости и утешению их о его рождении. В отрочестве он посвящен был Богу и отдан матерью на воспитание брату ее, а от него принял Евфимия для воспитания епископ Мелитинский. Воспитанный в правилах добродетельной христианской жизни под отеческим попечением архипастыря Мелитинской Церкви, Евфимий рукоположен был от него в чтеца и пресвитера. Ему поручено было старейшинство и попечение о монастырях того города, в котором он жил. Поэтому, любя иночество и безмолвие, он более пребывал в монастыре, соседнем городу, а на дни Великого поста уединялся в пустыню. Видя, что безмолвие его по обязанностям его звания нередко нарушается, Евфимий 29-ти лет тайно удалился с другом своим Феоктистом в пещеру Иерусалимской пустыни, принадлежавшей лавре Фаранской. Из своей пещеры они ежегодно 14 дня января удалялись в пустыню и возвращались в свои келлии на Цветную неделю. Пребывая в пещере и пустыне, преподобные питались трудами рук своих и имели одно попечение – угодить Богу. Через пять лет два друга-инока переселились для высших подвигов благочестия почти в непроходимые места пустыни. Но в непродолжительное время и сии дикие места, прославленные подвигами Евфимия и Феоктиста, процвели благочестивым обществом, и под их руководством устроилась киновия. Преподобный Евфимий для всех пустынников был образом благочестия и врачом духовным: каждый из братий открывал пред ним совесть свою, исповедуя свои помышления.

Учеников своих преп. Евфимий отечески исправлял учением и увещанием, наставлением и утешением. Он обыкновенно говорил им: «Братие, для чего удалились вы от мира, для того и подвизайтесь! He пренебрегайте своим спасением, но ежечасно будьте бодры, по слову Господню: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41)! Знайте, что отрекшимся от мира и хотящим иночествовать надобно отречься своей воли, хранить во всем послушание, в уме иметь памятование о смерти и последнем Суде. При внутреннем богомыслии инокам надобно и телесно трудиться, а особенно юным, коим при тщательном хранении себя потребно и телесное удручение, чтобы плоть повиновалась духу. Да будем же подражателями ап. Павлу, который трудился день и ночь, не только убегая праздности, но и служа трудами своими себе и иным; требованию моему, говорит он, и сущим со мною послужисте руце мои сии (Деян.20:34). Если мирские люди так много подъемлют трудов и страждут, непрестанно работая для пропитания жен и детей своих, и от труда своего и Богу приносят, и милостыни творят по силе, и дани дают: нам ли не трудиться на потребу единого только тела нашего, дабы и праздности убегать, и чужих трудов не поядать, по заповеди апостола: аще кто не хощет делати, ниже да яст (2Фес.3:10)?». Назидаемые святыми наставлениями Евфимия иноки, подвизаясь в вере и благочестии, творили плоды, достойные своего звания.

Особенно строг был Евфимий к самому себе. «Не дал еси, – воспевает Церковь в честь его, – сна очесем твоим, ниже веждом дремания, дóндеже душу и тело от страстей свободил еси, и себе уготовал еси Духа жилище»¹⁸⁴⁷. Один из учеников Евфимия говорит о нем: «Мы никогда не видали его ядущим, кроме субботы и воскресного дня, ни беседующим с кем-либо без великой нужды, ни почивающим на боку: но всегда сидящим и мало дремлющим, иногда же стоящим и держащимся обеими руками за вервь, нарочно для того протяженную».

Имя св. Евфимия было славно не только в Палестине, но и по окрестным областям. К нему притекали многие, ища спасения. Своим влиянием и мудростию он обратил ко Христу многих сарацин; защищал веру против несториан, евтихиан, манихеев; исправил Евдокию, супругу Феодосия Младшего, от заблуждения монофизитов¹⁸⁴⁸; подкреплял в правой вере епископов, собиравшихся на соборы. «Всюду лучи чудес испущая, всех просвещал святый, и подобно магниту привлекал к своему учению»¹⁸⁴⁹.

Избегая славы человеческой и ища безмолвия, Евфимий часто удалялся из обители в пустынные места для безмолвия – сначала на время, а наконец и совсем удалился в пустыню Зиф близ Мертвого моря, предоставив настоятельство над монастырем Феоктисту¹⁸⁵⁰. Но преп. Евфимий и на новом месте уединения недолго оставался один. Господь в видении открыл ему, чтобы он не возбранял желающим селиться кругом его и быть под его рувоводством. Таким образом образовалась новая лавра Евфимиева¹⁸⁵¹, в которой он жил до конца своей жизни и был славен как чудотворец и прозорливец, ведавший человеческие помышления. В год своей смерти преп. Евфимий не пошел, по обыкновению, в пустыню на время Четыредесятницы и сказал братии: «Я пробуду с вами первую седмицу, а в субботу в полночь отлучусь от вас», – и точно в это время последовала его блаженная кончина. Отходя в жизнь вечную, преподобный завещал братии: «Да не затворяются никогда врата монастырские для приходящих; да будут всегда отверсты странникам, и все что имеете, предлагайте нуждающимся, и так изобильное свыше благословение будет подаваться вам от Бога»¹⁸⁵².

Преп. Евфимий был нравом препрост, лицем красив, возраста среднего, сед, имел бороду даже до колен¹⁸⁵³; жил 97 лет и преставился в 477 году, 20 января. С того времени Церковь чтит память преподобного и богоносного отца нашего Евфимия Великого. По преставлении его, от его мощей совершились многие чудеса¹⁸⁵⁴. Св. Дамаскин, Герман, Студит и Феофан написали многие песнопения на день св. Евфимия, ныне возносимые Православною Церковью в этот день. Дамаскин написал канон в похвалу преподобного с краестрочием: «Богатство явился еси земнородных, Евфимие». Священные чтения в день преп. Евфимия те же, какие и в честь Антония Великого.

Св. Феодосия Великого

11 (24) января

Феодосий Великий, основатель общежития монахов, родился около 422 года в Каппадокии от благочестивых родителей, которые получили его от Провидения как дар Божий и посему назвали его Феодосий. Воспитанный в благонравии и часто читая слово Божие, он воспламенился ревностию – оставить все и последовать Христу, и молился Господу указать ему путь правый. Преп. Симеон Столпник благословил его на предлежащий подвиг иноческий и прорек о нем, что он будет великий вождь словесных овец. Первоначально Феодосий уединился близ Иерусалима; потом, избегая человеческой славы, скрылся далее в Палестинской пустыне, в пещере, в которой, по преданию, на возвратном пути переночевали волхвы, приходившие с дарами на поклонение новорожденному Царю Иудейскому. В уединении от мира Феодосий столько объят был Божественною любовию, что все силы свои устремлял к единому Создателю и Спасителю Богу, дабы любить Его от всей души, от всего сердца и всем помышлением, и эту любовь являть в телесных трудах и подвигах. Молитва его была непрестанна, стояние всенощно, слезы всегдашни и пост чрезвычайный: за 30 лет не вкусил он хлеба, питаясь финиками, или соком, или зеленью и корнями пустынными, и притом столь мало, чтобы только не умереть от голоду. Душу же свою непрестанно питал он словом Божиим, насыщал ее внутренним боговидением и стяжал благодатный дар чудес и прозорливости.

Слава великих благочестивых подвигов Феодосия постоянно привлекала к нему людей благочестивых и добродетельных и селила близ него.

Зная, что начинающим жить по Боге весьма полезно памятование смерти, которое у отцов Церкви называется истинным любомудрием, преподобный повелел ископать гроб, чтобы иноки, имея пред очами своими смерть, помнили о своей кончине. При скудости и лишениях пропитания преп. Феодосий поучал учеников своих твердо надеяться на Бога, да в терпении чают милости Божией, уповая на Того, Кто насыщает всяку душу алчущую. Если Господь дает бессловесным пищу (Пс.146:9), кольми паче разумные творения не лишит потребной пищи?

Когда число иноков, руководимых Феодосием, умножилось, Господь указал ему устроить пространнейшую обитель. Из этого уединенного пустынного общества учеников преп. Феодосия образовалась знаменитая и славная лавра, в которой он, подражая иноческому житию Василия Великого, первый ввел общежитие и посему называется начальником общежитий. В лавре его находили успокоение не только иноки, но и миряне, странники и пришельцы, нищие и убогие, больные и немощные.

Всех братий, которых преп. Феодосий духовно породил и привел на путь добродетели, было 693¹⁸⁵⁵. Как ученики преподобного были из разных народов, поэтому он устроил для своих иноков разные церкви, в коих каждые из них на своем языке: в великой и главной церкви – греки, в другой – иверяне, в третьей – армяне, – пели правило церковное седмижды в день, по уставу Псалмопевца (Пс.118:164).

К братии своей преп. Феодосий был человеколюбив и милостив, как отец сердобольный, друг нежный, служитель усердный; очищал язвы и струпы больных, омывал кровь и гноения, целовал прокаженных, утешал и из своих рук питал их, и всячески служил им. Все наслаждались его любовию, милостию и щедротами: у него не было никого презренного.

Преподобный учил словом и делом, сам являя в себе образ стаду. Поэтому, когда и ласково кого увещавал, был страшен. Словесные его наставления были несравненны, хотя он и не научен был великому любомудрию. Во время распространения лжеучения монофизитов преподобный Феодосий был столпом Православия¹⁸⁵⁶.

Преп. Феодосий Великий преставился в глубокой старости – с лишком 105 лет от роду, и погребен в Вифлеемской пустыне, в которой он первоначально иночествовал. Преставление его сопровождалось славою чудотворений. В IX веке Иосиф Студит и Феофан написали в честь св. преп. Феодосия многие песнопения, коими Прав. Церковь ныне прославляет его в день его памяти.

Прославляя преподобного, Церковь произносит: «Насажден во дворех Господа твоего, преподобными твоими добродетельми красно процвел еси, и умножил чада твоя в пустыни, стадоначальниче Божий»¹⁸⁵⁷.

Паримии при богослужении в день Феодосия Великого произносятся общие преподобным – какие, напр., в день Антония Великого. Евангелие утреннее то же, какое в день преп. Антония на литургии, а литургийное то же, что на утрене в день св. Антония. Чтение Апостольское возвещает о внешнем убожестве и о внутреннем обилии благодати святых, которую они носят в скудельных сосудах (2Кор.4:6–15).

Св. Антония Печерского¹⁸⁵⁸

10 (23) июля

Пpeп. Антоний – знаменитый российский подвижник веры и благочестия, родился во дни равноапостольного великого князя Владимира, просветителя России, в 983 году в городе Любече¹⁸⁵⁹ и назывался Антипою¹⁸⁶⁰. Из детства имея страх Божий, Антоний пожелал облечься в сан иноческий в одном из Афонских монастырей, о святости коих он слышал и в коих увидел благочестивые подвиги иноков. Антипа удалился на Афон, прибыл туда в конце X века¹⁸⁶¹, принял на себя в Эсфигменской обители ангельский образ с именем Антония и от игумена этой обители, Феоктиста, получил благословение – уединенно жить на избранном им самим месте, близ Эсфигмена¹⁸⁶². Но Богу угодно было вызвать преп. Антония со Св. Горы в Россию – в Отечество, уже просвещенное христианством, и в своем Отечестве показать образец в подвигах благочестивого уединения¹⁸⁶³.

«Антоний, – сказал ему игумен, – иди вспять в Россию, да и там на успех и утверждение прочим будешь, и да будет тебе благословение от Св. Горы». Преподобный, как от уст Божиих, приняв благословение, прибыл в 1013 году в Киев, и обошедши монастыри, созидаемые греческими иноками, пришедшими в Россию с митрополитом Михаилом при Владимире, избрал мстом своего благочестивого уединения пещеру на Берестове, ископанную варягами¹⁸⁶⁴. Но злодеяние Святополка и смуты, возникшие по смерти св. Владимира, снова привлекли Антония на Афон, в 1015 году. В 1017 году Антоний опять воззван в Россию¹⁸⁶⁵.

При вторичном отправлении из Афона, уже навсегда, игумен, благословляя Антония на путь дальний, предрек ему: «Многие имеют быть от тебя черноризцы в России». После вторичного возвращения с Афона Антоний уединился на Берестове в другую пещеру, прославленную св. подвигами Илариона, в 1051 году возведенного на степень Киевского митрополита. Водворяясь здесь, преподобный молился: «Да будет на месте сем благословение

Св. Горы и молитва моего отца, который меня постриг и благословил здесь поселиться». В этой тесной, как могила, пещере, в глубоком безмоявии, в совершенном уединении, в непрестанной молитве и в умерщвлении тела постом и суровостию пещерных трудов, Антоний провел 40 лет. Слава св. его жизни привлекала к нему многих; к нему приходил великий князь Изяслав Ярославич с дружиною своею для испрошения у него благословения и молитв. Многие и между ними знатные, желая подражать благочестивой жизни Антония, устрояли себе пещеры кругом его и принимали пострижение иноческое. Но преп. Антоний, избрав для собравшихся к нему иночествовать игуменом Варлаама и преподав им благословение, затворился сначала в одной келлии той же пещеры ради безмолвия, к которому он всегда стремился и привык. Потом скрылся на ин холм, как сказано в Патерике, принадлежащий также к местности села Берестовского; ископал новую пещеру, расстоянием от прежней на 100 саженей, – известную ныне под именем Ближней Антониевой пещеры, и подвизался в ней 16 лет – до своего преставления.

Хотя игуменом не был и не назывался преп. Антоний, но без его воли и благословения ничто не делалось у обитателей пещеры. При умножении братии игумен с благословения преп. Антония устроил малую церковь над пещерою во имя Успения Богоматери. По переведении Варлаама в монастырь, устроенный князем Изяславом, по благословению преп. Антония избран был игуменом для пещерских иноков преп. Феодосий. Видя постоянное умножение братий, Антоний испросил у князя всю гору над пещерами и благословил создать на ней великую деревянную церковь и монастырь. Таким образом из пещер, ископанных кругом Иларионовой, которые известны под именем Дальних, образовался монастырь Киево-Печерский, потому что черноризцы жили в пещерах. Антоний, по великой славе своего имени, назван первоначальником всех российских монахов, «указателем, – как говорит Церковь, – множеству монашествующих стези, ведущей к Небесному Царствию, и основателем знаменитой Киевской лавры»,

Преп. Антоний имел благодатные дары прозрения и врачевания. Когда князья Изяслав Киевский, Святослав Черниговский, Всеволод Переяславский с варяжским князем Шимоном, отправляясь на брань против половцев, посетили преподобного, чтобы принять от него благословение на предстоящий подвиг, преподобный прослезился и сказал, что ради грехов наших будете побеждены варварами; что и сбылось в 1068 году на реке Альте в Полтавской губернии. А Шимону предсказал, что он благодатию Божией спасется от смерти на брани и впоследствии первый будет положен в Печерской каменной церкви, о которой предрек, что она чудесно воздвигнется. Все это сбылось¹⁸⁶⁶.

Впрочем, преподобный подвергался и гонению. Великий князь Изяслав, считая его другом Всеслава, князя полоцкого, и подозревая в нерасположении к себе, принудил преподобного удалиться из Киева в пределы Чернигова, где на горе Болдыне Антоний ископал себе новую пещеру и подвизался в ней. Вскоре князь узнал свою неправду против свягого и умолял возвратиться в Киев. По возвращении своем преподобный благословил Феодосия приступить к устроению нового каменного Печерского храма, для которого Господь указал Антонию и самое место.

Чувствуя приближение своей кончины, преп. Антоний, утешая братию, обещался и по отшествии своем не оставлять св. места своих подвигов, но всегда призирать и посещать сие место, помогать живущим на нем и притекающим к нему с верою¹⁸⁶⁷.

В разных пещерах Антоний потрудился более 56 лет. В 1073 году 10 июля великий труженик пещеры, имея 90 лет от роду, молясь и утешая братию, мирно преставился для вечного блаженства.

Древний русский летописец – Нестор называет св. Антония великим и славным, и «прослы, – говорит летописец, – еще при жизни своей Антоний Великий; он прославлен был в Русской земли»; в другом сказании он называется «пречуден и пророк российский»¹⁸⁶⁸.

Со дня преставления Антония св. мощи его сделались источником благодатных исцелений для верующих. Вскоре по преставлении св. Антония, в княжение Святополка (1093–1113) в молитвах стали призывать его яко святого¹⁸⁶⁹.

Церковь в своем песнопении в честь преп. Антония возглашает: «От мирскаго мятежа исшед, отвержением мира евангельски Христу последовал еси: и равноангельное житие пожив, в тихое пристанище Св. Горы Афона достигл еси. Отнюдуже благословением отцев в гору Киева пришед и тамо трудолюбно жизнь совершив, Отечество твое просветил еси: и множеству монашествующих стезю к Небесному Царствию показав, Христови сия привел еси»¹⁸⁷⁰.

Чтением Апостольским Церковь проповедует о плодах Духа, коими исполнен был и Антоний Печерский (Гал.5:22 – 6:2); a Евангелием на литургии благовествует о путях к блаженству, коими шел и он (Мф.4;25 – 5:12).

Дни св. Феодосия Печерского

Его преставление

3 (16) мая

Российский Феодосий¹⁸⁷¹, игумен монастыря Киево-Печерского, начальник монашеского общежития в России, родился в Василькове или Василеве – уездном городе Киевской губернии, от благоверных родителей и наречен Феодосий, «яко хощет Богу датися», и воспитан в благочестии. С ранних лет Феодосий горел св. желанием жить для Бога. Отрок не любил детских игр и нарядов; одежда его всегда была худая и с заплатами; прилежал учению и успел в нем более других. Лишившись отца на 14-м году своего возраста, он не знал другого утешения, как ходить в церковь; не гнушался разделять труды своих слуг. Услышав о святых местах, в которых совершил спасение человеков Господь наш Иисус Христос, Феодосий возжаждал идти туда. Однажды случилось ему видеть странников, пришедших из Святой земли и намеревающихся возвратиться туда: Феодосий упросил их взять его с собою и тайно от матери ушел с ними. Мать через три дня догнала его, в гневе жестоко его била, и связанного приведши домой, заперла в храмине. Сжалившись над ним, она освободила и убеждала его не уходить от нее. Феодосий по-прежнему ежедневно ходил в церковь. Видя, что литургия часто не совершается по недостатку просфор, он стал печь просфоры и более трех лет занимался этим делом. Мать, почитая такое занятие постыдным для себя, то угрозами, то побоями довела его до того, что он тайно от нее удалился в другой город, и там у одного пресвитера довольно долго по-прежнему занимался печением просфор и молитвою. Мать нашла его и тут и с побоями привлекла его в дом свой. Своим смирением, усердным хождением в церковь и благоговейным пребыванием во храме Феодосий обратил на себя внимание начальника города, в котором он жил со своей матерью. Много раз начальник давал Феодосию хорошую одежду, но Феодосий любил свое рубище, и хорошую одежду отдавал нищим. Ревнуя о больших подвигах, чтобы угодить Богу, Феодосий сделал железные вериги и ими обвил и сжал тело свое. В один праздник мать заставила Феодосия надеть лучшую одежду, тем более что Феодосию в этот день надлежало предстоять при трапезе градоначальника. При перемене одежды мать заметила кровь на его хитоне. Узнав, что эта кровь от вериг, которые вгрызлись в тело сына, она с яростью разорвала хитон и с побоями сняла железо с тела юноши.

Сильное влечение к иноческой жизни наконец заставило его навсегда оставить дом родительский. Однажды слыша слова Евангелия: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф.10:37), так глубоко был тронут ими, что он тайно от матери ушел в Киев; со слезами пал к ногам преп. Антония и просил его принять к себе. «Чадо, – сказал ему старец, – ты видишь пещеру мою: она скорбна и тесна; тебе не вытерпеть». Но Феодосий умолил Антония принять его. Итак, Феодосий в 1037 году, 23 лет от рождения своего, принял иноческое пострижение и скрылся от мира в тесной пещере, питаясь ржаным хлебом и водою, только по субботам и воскресным дням сочивом и зеленью. Проводя время в непрестанных трудах, бдении и молитве, он отличался от всех сподвижников терпением и глубоким смирением, которое являл в одежде, походке и во всяком деле.

Через четыре года по удалении Феодосия из дому мать его узнала, что он пострижен в Киеве в пещере Антония, пришла сюда, чтобы видеть его. Феодосий очень смутился, что не может утаиться от нее. Только ее отчаяние и увещание преп. Антония заставили Феодосия показаться матери. Увидев сына своего в одежде иноческой, иссохшего от многого воздержания и труда, она кинулась на шею его, долго и горько плакала, звала его домой и обещалась дать ему полную свободу для его благочестия в доме. Но Феодосий убедил ее постричься и жить в Киеве.

По желанию преп. Антония Феодосий рукоположен был во пресвитера и ежедневно совершал литургию. По удалении св. Антония в новую пещеру для уединенных подвигов, Феодосий с игуменом Печерским Варлаамом построил малую церковь над пещерою в честь Успения Богоматери, и превосходил всех строго подвизающихся – пощением. бдением, рукоделием, особенно смирением, послушанием и услужливостью другим. Для других носил он воду, рубил дрова, молол рожь и приносил каждому муку. Иногда в теплую ночь отдавал тело свое в пищу комарам – кровь текла по нему, а он оставался спокоен, прял волну, поя псалмы Давидовы.

Избранный за свое примерное благочестие в 1062 году игуменом Киево-Печерской лавры, Феодосий не изменил своего смиренного обычая; во всем сам собою подавал образ добрых дел, на все работы и в церковь приходил ранее всех и уходил после всех.

Св. жизнь преподобного привлекала в обитель его многих. При избрании его в сан игумена, братий было только 12 человек, а вскоре считалось уже сто. Желая утвердить благочестие иноков своих на прочном основании, преп. Феодосий между ними устроил общежитие, по уставу Студийской греческой обители¹⁸⁷². «И устави в монастыре своем, – говорит Нестор, – како пети пения монастырская и поклоны како держати и чтения почитати, и стояние в церкви и весь ряд церковный, и на трапезе седение, и что ясти в кия дни: Феодосий все то предаде монастырю своему. От того же монастыря прияша вси русские монастыри устав». Таким образом монастырь свой сделал Феодосий образцом общежития для возникавших в России святых обителей и удостоился наименования «начальника монашеского общежития в Российской земли».

Руководствуя иноков на пути благочестия, Феодосий иногда обходил их кедлии и ночью. Кого видел на молитве, благодарил Бога; а если слышал беседу двух или трех, ударял в двери, и на утро призвав к себе, старался вызвать добровольное признание; если кто запирался, на того налагал епитимию. Часто он поучал братию, чтобы они не ходили из келлии в келлию, особенно после повечерия, но каждый, сидя в своей келлии, молился Богу, в руках постоянно имея рукоделие, а в устах – псалмы Давидовы. Феодосий поучал братию со слезами, тихо, милосердно, без гнева.

Более всего поучал Феодосий свою братию смирению. «Инок не должен возноситься, величаться, но казаться меньше всех и быть покорным. Смирение должно быть не только во глубине души, но выражаться и по внешности. Когда идете, – говорил Феодосий, – имейте руки сложенными на груди; не опережайте друг друга; встречаясь, смиренно кланяйтесь один другому».

Внушая своей братии словом и прамером самоотвержение и смирение, преп. Феодосий заботу о будущем и стяжание временных благ считал для иноков нарушением обета их. «Братие, – обыкновенно говорил он инокам, – нам, отрекшимся от мира, неприлично опять собирать стяжание в келлиях своих. Как можем мы приносить Богу чистую молитву, имея сокровище в келлии! Идеже бо есть сокровище ваше, my будет и сердце ваше (Мф.6:21), говорит Иисус Христос. Итак, братие, будем довольны установленною для нас одеждою и пищею, предлагаемою на трапезе, а в келлиях ничего подобного иметь не должно, дабы таким образом со всяким усердием и всею мыслью приносить Богу молитву чисту»¹⁸⁷³.

Уча нестяжанию, Феодосий был особенно милосерд к бедным: близ монастыря он устроил богадельню для пребывания в ней нищим, слепым, хромым и больным, и повелел подавать пропитание для них из достояния монастыря, и на это назначил десятую часть монастырского дохода; в каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах.

Св. жизнью Феодосий славен был во всех концах России и был чтим всеми. Великий князь Изяслав Ярославич имел великую любовь к преподобному и часто приходил беседовать с ним. Великий князь Святослав, изгнавший Изяслава из Киева, смиренно выслушивал обличения от святого старца и приглашал его в свой дворец. Когда возвещали о приходе Феодосия, всегда умолкали игры в палатах. «Если бы отец мой встал из мертвых и явился ко мне, – говаривал Святослав Феодосию, – я так не обрадовался бы ему, как твоему приходу».

Чтимый великим князем и боярами, Феодосий не оставлял той подвижнической жизни, какую проводил в пещере Антония, покрытый рубищем. Он был для братии примером во всем и одушевлял их к подвигам. Каждый день он разделял работы вместе с братиею; приходил в пекарню и трудился с хлебопекарями; месил тесто, пек хлебы. За трапезой он довольствовался сухим хлебом и варевом без масла; для сна не ложился, а засыпал сидя, облокотясь на стол, и проснувшись, становился на молитву. Часто ночи у него проходили и совсем без сна, в слезной молитве за себя и за братию. Много раз церковные будильники заставали его на молитве, хотя святой подвижник и старался скрывать от людей свои подвиги всенощной молитвы. Тела своего он никогда не омывал водою, кроме лица и рук. Одежда его была шерстяная, и та – весьма худая. Внизу носил он на теле острую власяницу. Нередко осуждали его за худую одежду, но он укоризны выслушивал с радостью. На трапезе всегда ел сухой хлеб; но никогда не видали, чтобы за трапезой он был невесел.

Во время Великого поста преп. Феодосий имел обычай удаляться в пещеру и там в безмолвии собирать свой дух для служения в течение года нуждам братии. В вечер Недели сыропустной, простившись, по обычаю, с братиею, он давал им наставление, как проводить время поста, усугубляя молитвы днем и ночыо, беречь себя от худых помыслов, внушаемых лукавым. Худые помыслы нужно отгонять знамением крестным, говоря: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, аминь». Вместе с тем, должно воздерживаться от излишней пищи, потому что при многоядении и неумеренном питье возрастают лукавые помыслы, a когда возрастут помыслы – совершается грех. Иноку надобно хранить себя от лености, многого сна, быть бодру к пению церковному, соблюдать отеческие предания, читать духовные книги, a более всего – иметь в устах Псалтирь Давида: ею прогоняется уныние, наводимое бесами. К меньшим нужно иметь любовь, к старшим – покорность и послушание. Начальник должен любить подчиненного, научать его и быть образцом в воздержании, бдении, попечении, смирении, и таким образом наставлять подчиненного, утешать его. Так должно проводить пост. Сии сорок дней дал нам Бог для очищения души. Это десятина, посвящаемая Богу из года. Дав наставление братии, Феодосий брал с собою немного хлеба, выходил из монастыря, – и вошедши в пещеру, затворял ее и засыпал вход землею. Если была крайняя нужда, то в субботу или воскресенье подходили к окну его пещеры и говорили с ним. Прочее время проводил он в безмолвии, постясь, молясь и борясь с врагами. «Един ко Единому, – говорит составитель похвального слова Феодосию, – молитву беседоваше. Кто же исповесть труды и болезни, и рыдания слезная, и пост крепкий, и брань с лукавыми духи? И егда приближашеся светлый день Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, тогда прихождаше, аки Моисей из горы Синайской, душею сияя паче лица Моисеева». Феодосий возвращался в монастырь в пятницу накануне Лазаревой субботы; вместе с братией проводил Страстную седмицу и светло праздновал Воскресение Господне. Такой обычай Феодосий соблюдал ежегодно.

Феодосий между многими св. деяниями положил, по откровению свыше, основание на месте, указанном ему от Бога, каменной, небеси подобной, церкви во имя Успения Богородицы в 1073 году. Во время созидания этой церкви преподобный сам ежедневно приходил на строение, тщательно назирая над созиданием храма, и сам, сколько возможно, помогал, работая вместе со строителями в одежде убогой. Но преподобный не дожил до освящения церкви, которое совершилось в 1089 году в 14-й день августа¹⁸⁷⁴.

Преп. Феодосий, имевший благодатные дары прозрения и чудотворения, предвозвестил братии о времени своего отшествия от своих земных трудов и в утешение их предрек, что «аще и телом отхожду от вас, но духом всегда буду с вами», и на молитве своей преставился в 1074 году 3 мая. Смерть его сопровождалась необычайным стечением народа, питавшего высокое благоговение к праведнику, и многими чудесными знамениями¹⁸⁷⁵.

По блаженном преставлении преп. Феодосия слава его яко святого постепенно возрастала. Жизнеописатель его называет его «второе по преподобном и богоносном отце нашем Антонии Печерском светило велие российского небесе». Преподобный по телесном отшествии своем являл себя в благодатных благотворных знамениях и чудесах призывавшим его¹⁸⁷⁶. Князья, отправляясь на войну или по другим делам, имели обыкновение поклоняться у гроба Феодосиева¹⁸⁷⁷.

Перенесение его мощей

14 (27) августа

Спустя 18 лет по преставлении преп. Феодосия братия Печерской лавры общим советом решили перенести из пещеры в каменную церковь св. мощи богоносного Феодосия, чтобы «нам, – говорили братия, – всегда иметь пред очами нашими честную раку отца нашего и достойное поклонение всегда приносить ему. He прилично пребывать ему вне монастыря и церкви своей, ибо он основал ее и соединил иночествующих». Приспел же праздник Успения Пресвятой Богородицы, и прежде трех дней праздника повелел игумен идти в пещеру и раскопать место, где положены честные мощи преп. Феодосия. Первый же в том деле служитель и первый самовидец честных мощей святого был блаженный Нестор – писатель сказания сего. Он пишет: «Истинно и известно вам повем, не от иных бо слышах, но сам начальник бых. Пришед бо игумен, рече ми: грядем, чадо, к преподобному отцу нашему Феодосию. И приидохом в пещеру, не ведущу никому же: разсмотревше же назнаменовахом, где раскопати, и отъидохом. После сего рече ко мне игумен: пойми егоже волиши, да поможет ти, и кроме того не повеждь никому же, да не увесть ни един от братии, дóндеже честныя мощи святаго изнесем пред пещеру: аз же устроих в той день орудия к копанию. Бе же день вторник, и вечеру сущу глубоку, поях с собою два брата, чудны мужи в добродетелях, иному неведущу никому же. И яко приидохом в пещеру, молитвы с поклонением сотворивше, и псаломское пение певше, устремихомся на дело. Начах же аз копати, и потруждся много, вручих другому брату: копающе же до полунощи, не возмогохом обрести честных мощей святаго, и начахом зело скорбети и слезы от очес испущати, помышляхом бо, еда святый не благоволит себе нам явити; и се другая мысль прииде, еда како на ину страну копаем. Тогда паки аз взем орудие, начах прилежнее копати, брат же другий от сущих со мною бяше пред пещерою, иже услышав било церковное, ударяющее утреню, возгласи ко мне: яко удариша уже в церковное било. Аз же прокопах тогда над честными мощами святаго, и отвещах ему: прокопах и аз уже, брате. Егда же прокопах, абие страх велий объя мя, и начах звати: преподобнаго ради Феодосия, Господи, помилуй мя. Посем послах ко игумену, глаголя: прииди, отче, да изнесем честныя мощи преподобнаго. И прииде игумен с двема братома, аз же прокопах более: и преклоншеся, видехом мощи его лежащия святолепне: составы бо целы бяху все, и тлению не причастны, лице светло, очи сомжены, устне соединены, власы же главнии присохли ко главе. И тако возложше их на мантию и вземше на рамо, вынесоша пред пещеру».

«В другий же день собравшись, епископы Ефрем Переяславский, Стефан Володимирский, Иоанн Черниговский и другие игумены от всех монастырей с черноризцы, и приидоша людие благоверныи и взяша мощи Феодосиевы со свещами и фимиамом, и принесоша и положиша в своей церкви в притворе на десной стране, месяца августа в 14-й день 1091 года, и праздноваше светло той день»¹⁸⁷⁸.

«Спустя 18 лет по перенесении мощей преп. Феодосия из пещеры в новосозданную церковь, Бог вложил в сердце игумену Печерскому Феоктисту, – говорит Нестор, – и он начал внушать великому князю Святополку Изяславичу о внесении Феодосия в синодик (соборник), и да причтен будет сей преподобный лику древних преподобных отец и всех святых, им же повсюду Святая Православная Церковь празднества совершает. И моли его, да повелит преосвященному митрополиту Никифору собрать освященный собор епископов, игуменов и весь клир церковный и огласити сие. Боголюбивый Святополк, ведая святое и богоугодное житие преподобнаго, зело радостен быв, и сказал митрополиту, да соберет собор. Митрополит собрал, и вси единодушно и единогласно изволиша в 1108 году и огласиша почитаему быти преподобному во Св. Православной Церкви, аки равну всем празднуемым прежним святым, и да кийждо епископ в своей епархии во всех церквах имя преп. Феодосия впишет в сборник святых. Вписаша и начаша поминати его во всех церквах, молящеся к нему, и день торжества его с похвалами совершающе по вся лета», 14 августа¹⁸⁷⁹.

В 1095 году Григорий, русский творец канонов, по открытии мощей св. Феодосия написал на день его церковную службу. В песнопениях св. Феодосий прославляется звездою Российскою, от востока воссиявшею и на запад пришедшею: ибо он всю страну чудесами и добротою обогатил, и вся ны, содеянием и благодатию монашескаго устава¹⁸⁸⁰.

Дни св. Сергия Радонежского

Его преставление

25 сентября (8 октября)

Преподобный Сергий родился в Ростове в 1314 году от родителей именитых и благочестивых – Кирилла и Марии, и назван был Варфоломеем¹⁸⁸¹. От утробы матерней Бог предзнаменовал будущую славу Своего избранника. В один день мать его пришла к литургии. Пред чтением Евангелия вдруг младенец вскрикнул у нее во чреве, так что многие из стоявших слышали. При Херувимской песни вторично вскричал; когда священник возгласил: «Святая святым», в третий раз слышан был также крик. Все слышавшие заключали, что этот младенец будет великий светильник миру. По рождении опять заметили младенца необыкновенным. Когда мать насыщалась тучною пищею, младенец не брал молока от нее; то же случалось в среды и пятницы, в знамение великого воздержания, какое будет иметь младенец.

Воспитываемый в страхе Божием, он сначала не являл успехов в учении. Однажды отрок увидел в поле незнакомого старца, черноризца, стоящего на молитве. Варфоломей стал вблизи, ожидая окончания молитвы. Когда окончил старец молитву, открок поклонился ему, и он спросил его:

– Что тебе надобно, чадо?

– Я учусь грамоте, – отвечал отрок, – и ничего не могу понять; помолись за меня Богу, отче святый, чтобы я мог понимать.

Старец произнес молитву и благословил его, дав отроку часть просфоры, сказав:

– Сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения святого Писания.

Сладостною показалась ему просфора.

– О грамоте же не скорби, – сказал старец. – Господь даст тебе разум.

С этой поры Бог открыл разум Варфоломею к учению. Успевая в учении, он прилепился к церковному богослужению и чтению священных книг, и с юных лет начал являть в жизни плоды учения; чуждался детских игр и возрастал в страхе Божием; возложил на себя строгий пост; в среды и пятницы не вкушал ничего, а в прочие дни питался хлебом и водою; часто целые ночи проводил без сна в молитве. Родители Варфоломея переехали из Ростова в Радонеж Переяславской области, по имени которого Сергий и называется Радонежским.

По смерти своих благочестивых родителей Варфоломей, раздав родным и бедным наследие свое, с упованием на единого Бога, дающего пищу алчущим, скрылся от мира во глубине лесов, в 10 верстах от Радонежа, водворихся в пустыни, чаях Бога спасающаго (Пс.54:8–9), с братом своим Стефаном в 1337 году.

Призвав Бога в помощь, они начали рубить лес и сами переносили бревна на место, где красуется ныне св. лавра; сперва устроили себе палатку, потом – келлию, и подле нее – малую церковь. По благословению Всероссийского митрополита Феогноста, церковь освящена была во имя Пресв. Троицы, проявленное некогда троекратным гласом младенца во чреве матери. По освящении церкви Варфоломей остался один в своей обители. Призвав к себе некоего игумена Митрофана, саном пресвитера, Варфоломей со смирением просил у него пострижения себе, которое и принял 7 октября – в день Сергия и Вакха, на 24-м году своего возраста, с именем Сергия.

По пострижении Сергий опять остался один, без наставника и помощника, умерщвляя страсти свои трудом, бдением и постом. В зимнее время, когда земля расседалась от мороза, он терпел в одной одежде, как бесплотный, и преодолевал все страхования и ужасы в дикопустынном месте. Однако не более двух лет преподобный жил в своем одиночестве. Помня слова Христа: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин.6:37), преподобный принимал к себе желавших подражать ему в подвигах благочестия и не возбранял селиться вокруг него.

С братиею своею преподобный ежедневно приходил в церковь на полунощницу, утреню, третий, шестой и девятый час, вечерню и повечерие. Кроме этого, часто совершал молебны и в церкви, и в келлиях, по заповеди апостольской: непрестанно молитеся (1Фес.5:17).

В трудах телесных, как и в подвигах духовных, преподобный был неутомим и являл собою высокий образец молитвы, труда, смирения, поста, нестяжательности. Три или четыре келлии построил он своими руками, рубил дрова и сам носил поленья по келлиям, чтобы облегчить братию; молол зерна в жерновах, пек хлебы, варил пищу, шил одежду и обувь, носил воду в двух водоносах на своих раменах на гору и поставлял у келлии каждого.

Угождая другим в течение дня, Сергий немного питался хлебом и всю ночь еще бодрствовал на молитве, имея непрестанно в устах своих слова псалма: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс.15:8).

Наместник Всероссийского митрополита Алексия, Афанасий, епископ Волынский, по просьбе братий, не могших склонить преподобного принять сан игумена, убедил его смиренно покориться избранию и произвел его в иподиакона и диакона; на другой день рукоположил во пресвитера. Возведенный в сан иеромонаха, Сергий ежедневно совершал литургию; для всякого молитвословия являлся прежде всех, стоял прямо и благоговейно; по-прежнему продолжал служить братии в домашних делах: делал свечи, варил кутью, особенно же просфоры приготовлял сам для Бескровной Жертвы Богу. Одежду носил ветхую и негодную, покрытую заплатами и трудовым потом.

Неусыпно бодрствуя о спасении душ братий, руководимых преподобным, он, подобно св. Феодосию, по совершении своей вечерней келейной молитвы, особенно в долгие ночи, тайно обходил все келлии братий. Если находил кого на молитве, или с книгою, или за рукоделием – о том радовался, благодарил Бога и молился о его утверждении. А если слышал празднословящих, ударял в дверь или в окно, чтобы прекратить беседу, и удалялся. При недостатках потребного для пропитания преп. Сергий никак не позволял братиям исходить из монастыря и просить по деревням и селам, но с терпением в монастыре ожидать милости от Бога.

Между тем смирение Сергия не изменилось. Он одевался в грубую и ветхую одежду из простой волны, темного цвета; риза его была изношенная и многошвенная от многих заплат. Часто бывало, что встречавшие его в убогой одежде не узнавали в нем знаменитого игумена Сергия, о котором слава распространялась всюду. Упование на Бога и телесная нищета Сергия были чрезвычайны. Следуя Евангелию, он не скрывал себе никаких сокровищ на земли; не заботился ни о пище, ни об одежде. Чистейшие молитвы свои возносил он при пылающей лучине. И самые книги, говорит преп. Иосиф Волоколамский, «в обители блаженнаго Сергия не на хартиях писали, но на берестах. Сам же блаженный Сергий таковы ризы худы скропаны ношаше, яко множицею непознаваем бываше от приходящих»¹⁸⁸².

Но под этой нищетою таилось высокое богатство духовное. Преп. Сергий, по словам Церкви, «вперив ум свой Божественному желанию, и оставив вся долу влекущая мудрования, и вселився в пустыню, процвел, яко прекрасный крин добродетели, и страстей искоренив терние, насадил в нем плоды трудов своих». Своим глубоким безмолвием в самом уединении, строгим постом и слезами, всегдашним бдением и непрерывною молитвою, ангельским незлобием и неутомимым чтением слова Божия Сергий достиг даров прозрения, чудотворения и бесстрастия; его духа наконец ничто не колебало и не смущало. Он, говорит Церковь, «плоть поработив духу, и Христа, нас ради волею смирившагося, подражав, возлюбил смирение, и бдением и молитвами душепагубныя страсти умертвив, на высоту безстрастия возшел. Сергий – подвижник добродетелей, как истинный воин Христа Бога, на страсти вельми подвизался в жизни временной, в пении, бдении и пощении, всякое плотское наслаждение возненавидел: посему и вселился в него Пресв. Дух, Его же действием светло украшен и, яко солнце, Отечеству своему возсиял». Бог удостоил преподобного утешительных видений и знамений. Однажды в глубокий вечер, стоя на обычном правиле, возносил он молитву о своих духовных чадах и услышал: «Сергий!». Преподобный изумился необычайному зову ночью и, сотворив молитву, открыл окно своей келлии; внезапно увидел он чудное явление: воссиял с неба великий свет, так что и ночная тьма рассеялась при обилии света, и тот же голос повторился ему: «Сергий, ты молишься о чадах своих; Господь принял твою молитву: посмотри, какое множество иноков, наставляемых тобою, собралось во имя Живоначальной Троицы!».

Слава святых и великих подвигов Сергия и из мрака лесов далеко просияла, не только в нашем Отечестве, но и в странах Греции. Лавра его, основанная в дремучих лесах, населилась иноками и кругом ее – жилищами мирян. Великий князь, митрополит, бояре – все оказывали ему высокое почтение. Он был другом, примирителем и утешителем князей. Великий князь Дмитрий и прочие удельные князья старались иметь Сергия восприемником своих детей от Святого Крещения. Константинопольский патриарх Филофей, слыша о богоугодном житии преподобного Сергия, прислал ему в благословение крест, параманд, схиму¹⁸⁸³ и грамоту, в которой патриарх внушал Сергию учредить в устроенной им обители общежитие. С благословения святителя Алексия, митрополита Московского, он принял на свою выю и перси крест и установил общежитие.

Желая, чтобы благословение Божие над лаврою, доставляющее инокам пропитание в обилии, служило к умножению благочестия, преподобный ввел в обители странноприимство, питание нищих и подаяние просящим. Странные, нищие и болящие всегда находили в ней упокоение в полном довольстве.

Смиренный инок Сергий был первым игуменом и светильником возникшей обители в лесах Радонежа и основателем многих иных обителей.

Но не без искушений от братий был преподобный в своей обители, его молитвами и трудами основанной и утвержденной. От сих искушений преподобный смиренно удалился было в Киржач – в 30 верстах от своей лавры, на берегу Махры, и основался здесь. Но первосвятитель Всероссийский Алексий своим предстательством вызвал преподобного в его родную обитель.

Святитель Алексий, чувствуя приближение своей смерти и желая на место свое возвести преп. Сергия, вызвал его к себе и сказал:

– Приими дар от меня в благословение.

И взяв свой архиерейский крест, носимый на персях, украшенный золотом и драгоценными камнями, давал ему. Преподобный со смирением, ему свойственным, отрекался, говоря:

– Прости мя, владыко, яко от юности моея не бых златоносец, в старости же наиболее хочу пребыть в нищете.

– Знаю, возлюбленный, но сотвори послушание.

Сказав сие, он возложил на преподобного крест и предложил Сергию свое первосвятительство после своей снерти.

– Прости мне, владыко святый, – отвечал преподобный, – ты хочешь возложить на меня бремя свыше меры, и ты не найдешь во мне того, чего ищешь, ибо кто я? Грешный и худший паче всех человеков!

Божиим попущением за грехи наши, во дни великого князя Московского Димитрия Иоанновича, князь ордынских татар Мамай подви́г всю великую орду на землю Русскую, и ужасом объяты были все русские. Князь же Димитрий, имея великую веру к св. старцу и признавая в нем дар прозрения, пришел к нему в обитель спросить его: советует ли выйти в поход против безбожных татар? Преподобный благословил державного на ратный подвиг, вооружил его молитвою и сказал: «Должно тебе, Государь, попещись о врученном тебе от Бога христоименитом стаде; иди против безбожных татар; с помощью Божией получишь победу и возвратишься здравым и с великими похвалами с поля битвы». Бывшим на полях битвы преподобный подтвердил о мужественном стоянии против врагов, и князь одержал знаменитую Куликовскую победу, бывшую началом освобождения России от татар.

Венцом всех благочестивых подвигов преп. Сергия было чудное видение, которого он удостоился. Однажды в глубокую ночь пред иконою Богоматери пел он акафист и, взирая на Ее образ, молился: «О, Пречистая Мати Христа моего, Заступница и крепкая Помощница роду человеческому, присно молящаяся о нас недостойных Сыну Своему и Богу нашему! Умоли Его, да призрит на святую обитель Его, собранную в похвалу и честь святому имени Его во веки». Совершив обычное правило, сел он немного отдохнуть, но вдруг сказал ученику своему, по имени Михею: «Бодрствуй, чадо, ибо мы будем иметь чудное посещение». Едва произнес он слова сии, как услышал глас: «Пречистая грядет!». Святой Сергий поспешил из келлии в сени, и внезапно осенил его великий свет паче солнечного, он узрел Преблагословенную Деву, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном, в неизреченной славе блистающую. Преподобный пал ниц на землю, но Благословенная Матерь прикоснулась ему и сказала: «Не бойся, избранник Мой, Я пришла посетить тебя, ибо услышала твою молитву; не скорби более о учениках твоих, о коих молишься; отныне всем будет изобиловать твое жительство; и не только во дни твоей жизни, но и после твоего отшествия к Богу неотступна буду от обители твоей, неоскудно подавая ей все потребное и покрывая ее в нуждах».

Славный своими высокими, чрезвычайными подвигами благочестивого уединения и дарами прозрения и чудотворений, преподобный Сергий за 6 месяцев провидел свое отшествие на вечный покой и преставился в 1392 году 25 сентября, жил 78 лет.

Вся жизнь преп. Сергия, преданная письмени, свидетельствует о его высокой святости. Особенное благоговение к нему выражается в следующих истекших из уст жизнеописателя словах: «Принесите мне, – говорит он, – жизнеописания древле прославленных угодников Божиих, и увидим поистине, что ничем не уступал он божественным мужам, древле просиявшим, ибо и сам он был подвижником на пути Царствия Небесного и исполнил пустыню добродетелями многих. He похваляем его, как бы требующего похвал, но просим только, да помолится о нас сей истинный подражатель Христов».

Знаменитый, современный нам, более 40 лет носивший имя настоятеля знаменитой обители Сергия архипастырь Московской митрополии в кратких и умилительных словах изображает высокосмиренные подвиги преподобного. «Прости мне, великая лавра Сергиева, если мысль моя с особенным желанием устремляется в древнюю пустыню Сергия. Чту и в красующихся ныне храмах твоих дела святых, обиталища святыни, свидетелей праотеческого и современного благочестия; люблю чин твоих богослужений, и ныне с непосредственным благословением преп. Сергия совершаемых; с уважением взираю на твои столпостены, не поколебавшиеся и тогда, когда поколебалась было Россия; знаю, что и лавра Сергиева, и пустыня Сергиева есть одна и та же и тем же богата сокровищем, то есть Божией благодатию, которая обитала в преп. Сергии, в его пустыне, и еще обитает в нем и в его мощах, в его лавре; но при всем том, желал бы я узреть пустыню, которая обрела и стяжала сокровище, наследованное потом лаврою. Кто покажет мне малый деревянный храм, на котором в первый раз наречено здесь имя Пресвятой Троицы? Вошел бы я в него на всенощное бдение, когда в нем с треском и дымом горящая лучина светит чтению и пению, но сердца молящихся горят тише и яснее свещи, и пламень их досягает до неба, и Ангелы их восходят и нисходят в пламени их жертвы духовной. Отворите мне дверь тесной келлии, чтобы я мог вздохнуть ее воздухом, который трепетал от гласа молитв и воздыханий преп. Сергия, который орошен дождем слез его, в котором отпечатлено столько глаголов духовных, пророчественных, чудодейственных. Дайте мне облобызать порог ее сеней, который истерт ногами святых и через который однажды переступали стопы Царицы Небесной. Укажите мне еще другие сени другой келлии, которые в один день своими руками построил преподобный и, в награду за труд дня и глад нескольких дней, получил укрух согнивающего хлеба. Посмотрел бы я, как позже других насажденный в сей пустыне преп. Никон спешно растет и созревает до готовности быть преемником преп. Сергия. Взглянул бы на благоразумного архимавдрита Симона, который довольно рано понял, что полезнее быть послушником у Сергия, нежели начальником в другом месте. Ведь это все здесь: только закрыто временем или заключено в сих величественных зданиях, как высокой цены сокровище в великолепном ковчеге. Откройте мне ковчег, покажите сокровище, оно непохитимо и неистощимо».

Обретение его мощей

5 (18) июля

Через 30 лет по преставлении святого открылись нетленные его мощи. Человек некий, имевший к нему великую веру и живший близ обители, часто приходил молиться над гробом преподобного, видя от мощей его чудеса. Однажды ночью, когда впал он в тонкий сон после молитвы, явился ему преп. Сергий и сказал: «Иди, объяви игумену: зачем оставляет меня столько времени под землею и тело мое утесняется водою?». Воспрянув со страхом и радостию от чудесного видения, поспешил он возвестить о том преп. игумену Никону, и игумен объявил о видении всему братству. Далеко распространилась молва о том по всей окрестности, и стеклись в обитель державные князья и священные лики; пришел и благочестивый крестник святого Сергия, восприятый им от св. купели, христолюбивый князь Георгий Дмитриевич, в отчине коего находилась лавра, имевший в ней большое усердие по любви к преподобному. Священный собор приступил к открытию чудотворного гроба, и внезапно пролилось из него благоухание; предстало зрелище, достойное умиления: не только сохранилось целым честное тело, но и к одежде его не прикоснулось тление, хотя с обеих сторон гроба видимо стояла вода, не дерзнувшая, однако, прикасаться преподобному. Видевшие прославили Бога за такое чудное явление и совершили радостный праздник, июля в 5-й день 1423 года, переложив честное тело со псаломным пением в новую раку, от которой и доселе проистекают исцеления верующим¹⁸⁸⁴. С того времени Церковь начала славить преп. Сергия в лике святых. Пахомий Логофет, иеромонах, пришедший в Россию с Афонской Горы в Новгород около 1460 года, по поручению Новгородского архиепископа Ионы написал два канона и акафист преп. Сергию Радонежскому¹⁸⁸⁵. Прославляя его, Церковь в день обретения мощей его говорит: «Днесь, яко солнце пресветло, возсиявше от земли честныя мощи твоя, нетленны обретошася, яко благоуханный цвет, множеством чудес сияюще и всем верным источающе различныя исцеления»¹⁸⁸⁶.

Нетленные мощи преп. Сергия почивают в соборном храме Троицкой лавры и верующим – ближним и дальним – источают благодатные исцеления¹⁸⁸⁷.

Примеч. Благоговение к преп. Сергию между православными издревле и доселе чрезвычайно. В летописях говорится: «И где не быша во бранех цари и великие князи, преп. Сергия имя во устех присно поминаху и церковь полотняну во имя его на путех близ шатров своих поставляху. Великий же князь Иоанн Васильевич на смертном одре и последнее в слух всем ублажение преп. Сергию пзрек и предаде дух». Велико и сильно имя Сергия Радонежского бывало тогда, если кто на пути помянет его и скажется Сергиевым, то был пропускаем без вреда от самых воров и убийц. В обители Сергия с благоговением хранятся служебная риза и посох Сергия. В 1737 году усердием императрицы Анны Иоанновны устроена для мощей чудотворца Сергия богатая серебряная рака¹⁸⁸⁸. В праздники его настоятель обители иногда облачается при богослужении в служебные убогие ризы Сергия¹⁸⁸⁹.

Прославляя святых Ветхого и Нового Завета, распинавших в себе греховного человека, тлеющего в похотях плоти и облекавшихся в новаго, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины (Еф.4:22–24), Церковь нарицает подвижников Нового Завета преподобными, а святых ветхозаветных – праведными, яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17). По гласу Церкви, ветхозаветпые святые были праведны в законной благодати¹⁸⁹⁰, или, как говорит Евангелие о Захарии и Елисавете: беста праведна оба пред Богом, ходяще во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна (Лк.1:6), или: в правде законней (Флп.3:6). Таковы, напр.: праведные Авраам и Лот, коих Церковь воспоминает 9 (22) октября; Иов, коего память совершается 6 (19) мая, и другие.

Называя праведными преимущественно святых ветхозаветных, Церковь именует также праведными некоторых и из новозаветных святых, кои, подобно древним праведникам, живя в мире и исполняя обязанности государственные, общественные и семейные, при всех переменах жизни своей, поступали по оправданиям закона Божия и пребыли верны Богу. К лику новозаветных праведных относятся св. благоверные князья, праведный Филарет Милостивый и другие.

Вообще, дни св. праведных, преимуществеено чтимых Церковью, следующие:

9 (22) сентября

Св. праведный Иоаким происходил из колена Иудина, племени царского, а праведная Анна – из колена Левиина, рода Ааронова. Сии супруги были праведны пред Богом, ходя во всех заповедях и оправданиях Господних беспорочно¹⁸⁹¹. Высокое их избрание Промыслом – быть родителями Богоматери – показывает их святую и богоугодную жизнь, потому что им дана Дщерь, всех святых Святейшая, паче всех Богу угоднейшая и Херувимов честнейшая. «О, блаженная двоице, – прославляет их Церковь, – вы всех родителей превзыдосте, яко твари всея преимущую прозябли есте»¹⁸⁹². Иоаким и Анна дожили до глубокой старости. Св. Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной Дщери своей для посвящения Ее Богу, имея около 80 лет от роду; св. же Анна, оставшись вдовою, переселилась из Назарета, где жила с Иоакимом, в Иерусалим и обитала при храме Иерусалимском, близ Благодатной Марии. После двухлетнего пребывания в Иерусалиме праведная Анна преставилась, имея от роду около 79 лет.

Св. праведные Иоаким и Анна, по рождению от них Матери Бога нашего, наречены от Церкви Богоотцами. Церковь ежедневно по окончании Божественной службы своей, на отпусте испрашивает исходящим из храма помилование и спасение от Господа молитвами Богородицы и св. праведных Богоотец Иоакима и Анны, и ежегодно совершает память их.

Память Богоотец празднуется на другой день Рождества Богородицы, ибо после праздника Рождеству Богоматери прилично славить и св. Ее родителей. Церковь прославляет их с древних времен. На основании древнего предания, в VІІ веке св. преп. Андрей Критский в слове своем на Рождество Богородицы говорит: «Иоаким был муж кроткий, благочестивый, воспитанный в законе Божием. Живя целомудренно и ходя пред Богом, он был бездетен до старости: цветущие лета его не произвели плода чревного. Равно и Анна была жена боголюбивая, трезвенная, жившая с мужем своим во всякой чистоте, но оставалась бесчадною. Почитая первым и единственным долгом своим чтить заповеди Господни, она, однако ж, уязвлялась жалом бесчадства, печалилась, скорбела и сокрушалась, перенося поношение своего неплодства. Иоаким и Анна сетовали о том, что не имели преемника рода своего. Впрочем, искра надежды еще не погасла в них совершенно: оба они воссылали молитвы к Богу о даровании им чада для продолжения семени их. Оба, подражая услышанной молитве Анны (1Цар.1:10), не отходили от храма, усердно прося Бога, дабы Он разрешил неплодство и даровал плод им, бесчадным: что и исполнилось. Дар упования их, приятнейший Богу, не оставлен без воздаяния Подателем даров. Вседетельная сила Божия скоро предстала на помощь к проливавшим умиленные и горькие слезы пред Богом, и состарившуюся чету соделала способной к произращению плода. Таким образом, от неплодных родителей, как от дерев отцветших, произрос для нас преславный плод – Пренепорочная Дева. Узы неплодства разрешились; молитва чудесно произрастила плод; бесчадная родила Чадо; бездетная соделалась счастливейшею матерью».

Чтение Апостольское и Евангельское в день Иоакима и Анны указаны были выше, в день зачатия Пресв. Девы¹⁸⁹³.

5 (18) сентября

Праведные Захария и Елисавета, жена его, из рода Ааронова, сестра Анны, матери Пресв. Девы Марии¹⁸⁹⁴, жили во дни Ирода, царя Иудейского. Оба они были праведны пред Богом, ходяще во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна. Захария был первосвященник и пророк. Хотя евангелист Лука называет его иереем (Лк.1:5–9), но иереем в Св. Писании часто называется и архиерей (Лев.2; Исх.35:19; Деян.5:24). Первосвященником же и великим архиереем называют Захарию Дионисий Ареопагит¹⁸⁹⁵, св. Златоуст¹⁸⁹⁶, Феодорит¹⁸⁹⁷, Димитрий митрополит¹⁸⁹⁸ и Св. Церковь в службе на Введение Богородицы.

Захария, по выражению церковной песни, был «зритель тайных»¹⁸⁹⁹. При торжественном событии Введения Девы Марии он, по Божию научению, ввел ее во Святая Святых. Плодом супружеской праведности Захарии и Елисаветы был честный и славный Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, о котором, как Предтече Господа, Захария пророчествовал (Лк.1:67)¹⁹⁰⁰. Св. Захария был свидетелем евангельской истины по воплощении Сына Божия. Когда Пресв. Дева, в 40-й день по рождении Спасителя, пришла в храм Божий для очищения законного, то, по сказанию Предания, Захария принял Ее с предвечным Младенцем и поставил в храме на месте, назначенном для дев. Книжники негодовали; но Захария исповедал, что Дева сия хотя и стала матерью, но не перестала быть и чистою Девою¹⁹⁰¹.

Скрывая и спасая сына своего, младенца Иоанна, от смерти, на которую осудил младенцев Вифлеемских Ирод, царь Иудейский, опасаясь Младенца Христа, чтобы Сей Богомладенец царского рода не отнял у него царства, Захария, сын Варахиин¹⁹⁰², по повелению Ирода, сам убит был мечом между церковью и алтарем (Мф.23:35)¹⁹⁰³. Прав. Церковь в своих песнопениях и сказаниях, называя Захарию, сына Варахиина, убиенного между церковью и алтарем, отцом Предтечи, основывается на древнем предании Церкви первенствующей¹⁹⁰⁴. Так передают Ориген¹⁹⁰⁵, св. Петр Александрийский, св. Григорий Нисский в слове на Рождество Христово, Кирилл Александрийский¹⁹⁰⁶ и другие. Св. Петр, архиепископ Александрийский и священномученик, живший в конце III и начале IV христианского века и написавший правила, принятые Церковью в руководство, в 13-м правиле своем, о убиении Захарии между церковью и алтарем, говорит: «Кровожадный Ирод видел, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело и послав изби вся дети, сущия в Вифлееме и во всех пределех его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов (Мф.2:16). Искав купно с ними убити и оное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его – Захарию, между церковью и алтарем, тогда как младенец удалился с матерью Елисаветою».

День св. праведных Захарии и Елисаветы празднуется Церковью с древних времен. В IV веке в этот день св. Иоанн Златоуст говорил поучения¹⁹⁰⁷.

Чтением Апостольским Церковь проповедует о непреложеости обетований Божиих, данных Аврааму и потомкам его, к коим принадлежат Захария и Елисавета (Евр.6:13–20); а Евангельским благовествует об убиении Захарии между церковью и алтарем (Мф.23:29–39).

Примеч. После дней богослужения в честь праведных Иоакима и Анны, Захарии и Елисаветы следовало бы упомянуть о дне праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Но о них довольно сказано выше, в день Сретения Господня.

23 ноября (6 декабря)

Сей св. благоверный великий князь Владимирский (1253–1263), второй сын великого князя Киевского, Владимирского и всея России – Ярослава II Всеволодовича и Феодосии, родился в 1219 году, 30 мая. От самой юности Александр отличался необыкновенным разумом, красотою величественною и крепостию телесных сил и с юношеских лет много потрудился для своего спасения, блага Церкви и Отечества. Древний жизнеописатель благоверного говорит: «От юности возлюбил он Христа и отвращался мирского суемудрия; услаждался гласом церковных песней, и душа его жаждала поучений Св. отец. Бдения всенощные и тайные к Богу молитвы были любимым его занятием. Кроток и тих был нрав его из детства». С 11 лет он жил в Новгороде, и все питали к князю-отроку любовь. Когда родитель его в 1236 г. вступил на великокняжеский Владимирский престол, семнадцатилетний Александр самостоятельно начал управлять Новгородской областью (1236–1245). Heсмотря на юность свою, Александр в деле правления явил мудрость. Помня, что должен дать Богу ответ в управлении, он побуждал подвластных ему правильно творить суды свои. Бояре смиренно внимали слову его и следовали его примеру. Слава о его мудрости распространялась даже за пределами Отечества.

Во время восстания шведов и ливонцев против Отечества он явился надежнейшим защитником России. Перед своим выступлением против сильного ополчения шведов, которые вошли в Неву, в намерении покорить Ладогу и всю Новгородскую область, и достигли устья Ижоры, Александр усердно молился Богу в храме Св. Софии, принял благословение от Новгородского архипастыря Спиридона, исповедуя, что не в силе Бог, но в правде, и Бог ободрил благочестивого князя явлением на водах Финского залива св. мучеников Бориса и Глеба, и 15 июля 1240 г. увенчал его на берегах Невы славною победою, за что благодарные соотечественники нарекли его Невским.

Князь с благодарностью к Богу, даровавшему ему победу, и со смирением возвратился в торжествующий Новгород. Равно со смирением и кротостию перенес победитель зависть и восстание новгородских крамольников и с семейством своим удалился из мятежного города в Суздальскую область – в Переславль к отцу. Но всворе раскаялись новгородцы и сознали свою неправду к своему благодетелю¹⁹⁰⁸. Как скоро услышали немцы и литовцы об удалении Невского из Новгорода, поднялись против Пскова; рыцари ливонские начали опустошать земли Новгорода. С повинными головами обратились новгородцы к великому князю Ярославу, прося, чтобы опять отпустил он сына своего Невского в Новгород. Александр снова прибыл в Новгород; быстро собрал войско, уничтожил крепость Копорье, разбил немцев и восстановил разрушенные храмы.

Невский оказал незабвенную услугу и Пскову, которым овладели немцы в отсутствие князя в Переславль. Услышав о пленении Пскова, он поспешил в Новгород и после теплой молитвы во храме Софии устремился в пределы Пскова на вероломных врагов и освободил от них землю Пскоскую в 1242 г.

Победитель не успел еще выехать из Псвова, как услышал о замысле меченосцев сокрушить силу Александра и разорить Новгород. Благочестивый Александр, призвав на помощь Господа и Пречистую Его Матерь в соборном храме Пскова, выступил против врагов со своими дружинами и на льду озера Чудского совершенно поразил врагов помощью Божией, и они обратились в бегство. После этой блистательной победы Алевсандр встречен был во Пскове с крестами и хоругвями собором священнослужителей и многочисленным народом. Пред героем Невским смирились и литовцы, которых он в 1243 году в несколько дней семь раз победил.

Многократные победы благоверного князя распространили о нем повсюду громкую славу. «Ледовый бой», как названа в летописях битва на Чудском озере 5 апреля 1242 года, прославил имя Александра, по словам летописи, по всем странам от моря Варяжского до Понта¹⁹⁰⁹.

Готовый для блага Отечества на всякую жертву, благоверный князь многократно ездил в стан монголов и в Татарию к великому хану, – в первый раз в 1247 году к Батыю, который хотел видеть Александра, как мужа храброго, мудрого и благообразного. В Орде показал он себя истинным защитником пользы Отечества и исповедником Христовой веры, отрекшись от поклонения твари, готовый пострадать за имя Иисуса Христа. Батый повелел привести Александра в свой шатер; идущего его волхвы и жрецы идольские, по своему обычаю, хотели ввести не иначе к хану, как сквозь огонь, и требовали, чтобы русский князь прежде поклонился солнцу и огню. Но он сказал: «Христианин есмь, и не подобает ми кланятися твари; я покланяюся Богу Единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Хан, уважая витязя русского, не велел принуждать его к поклонению огню.

По обычаю слуг ханов татарских, Невский вторично в 1247–1248 годы путешествовал в Татарию к великому хану, который был столь доволен Александром, что поручил ему всю южную Россию и Киев.

Ревностный страж и сын Восточной Прав. Церкви и исповедник Православия пред язычниками, благоверный князь в 1250 году отверг льстивое предложение папы Иннокентия IV– принять латинскую веру, и явил себя новым исповедником православной веры и Церкви пред западными ревнителями папского преобладания. Присланным от папы легатам князь ответствовал: «Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем и знать не желаем»¹⁹¹⁰.

Брат Александра, Андрей, в 1252 г. прогневал Орду восстанием против хана и подверг свою Суздальскую область крайнему разорению от меча варваров. Сии новые смуты между единокровными, навлекшие оружие татарское на Владимирское княжение, в третий раз заставили ревностного защитника родной земли странствовать в Орду, чтобы смирить гнев Сартака, сына Батыева, на россиян. Признанный в Орде великим князем, Александр с торжеством въехал во Владимир. Неусыпным попечением о народном благе Александр вскоре воцарил спокойствие в великом княжении.

В 1257 году Александр предпринял четвертое путешествие в Орду, потому что по смерти Батыя главный наместник России хотел увеличить поголовную подать в Отечестве. В 1262 году Александр Ярославич еще раз путешествовал к хану Берке в волжский город Сарай, чтобы оправдать пред ним изгнание бесерменов из городов суздальских, в чем великий князь совершенно успел.

Девять лет княжил Александр в отчине своей Новгородской, 6 лет – с титлом великого князя Киевского и 11 лет – на великом княжении Владимирском. Во все это время он много послужил Отечеству и Церкви: его мудрым предстательством пред Ордою определились взаимные отношения монгольских властей и покоренной ими России, равно как и порядок собирания поголовной подати, и то уважение, какое оказывали победители духовному чину. Благоверный князь Невский был строгим охранителем порядка, тишины и спокойствия всей земли Русской и особенно Новгорода, который своими мятежами многократно огорчал Александра, благоразумно укрощавшего дерзость невежества. Благоразумием Александра в мире окончилась первая перепись народная от численников татарских, которые не коснулись духовенства и не причинили насилия народу. В мире, охраняемом мудростью Александра, окончилась поголовная перепись и в вольном Новгороде. Особенно Отечество обязано миром мудрости Александра, когда восстали Владимир, Оуздаль и Ростов против своих притеснителей, по случаю появления новых и злых сборщиков податей – хазар и хивинцев, иначе называемых бесерменами, или бусурманами. Страшное мщение от Орды угрожало России; но великий князь своим мудрым предстательством укротил гнев ханский в с полным успехом возвращался из Орды в спасенное Отечество. Достигнув до Городца, села Нижегородской губернии Балахновского уезда, благочестивый подвижник Церкви и государства среди непрестанных, великих и славных трудов своих занемог и, приняв иноческий чин с именем Алексия, скончался в Городце в 1263 году 14 ноября, имея от роду около 44 лет и оставив от двукратного своего брака 4 сыновей и дочь. 23 ноября тело благоверного священным собором при стечении многочисленного народа, проливавшего горькие слезы о невозвратном лишении защитника Отечества, перенесено было во Владимир в Рождественский монастырь. Весть о ранней его смерти повергла всех в глубокую непритворную горесть. Владимирский митрополит Кирилл в слове своем произнес: «Чада моя милая! Разумейте, яко зайде солнце земли Русской»¹⁹¹¹. «Погибаем», – повторяли все в горести о смерти благоверного князя. В летописи говорится о нем: «Дай, Господи милостивый, видети ему лице Твое в будущий век, иже потрудился за Новгород и за всю Русскую землю»¹⁹¹². Древние грамоты называют его чудотворцем и говорят о нем: «Храбрый князь Великий Александр Ярославич над германы показа преславную победу на Неве и на христианскую веру безбожнаго Беркая царя львояростный гнев в Орде укроти, и по смерти даром чудесы от Бога прославлен»¹⁹¹³. В 1380 году, при вторжении Мамая в Россию с полчищами агарянскими, во дни великого князя Димитрия Иоанновича, благоговейный церковнослужитель обители Рождества Богоматери, в коей покоилось тело Невского, ночью молившийся в церковном притворе о избавлении Отечества, призывая и Невского на помощь, увидел святолепных старцев, приближавшихся ко гробу его и воззвавших: «Княже Александре, восстани на помощь сроднику твоему, великому князю Димитрию, одолеваемому от иноплеменных». В следующее утро одержана была победа Донская. Церковнослужитель возвестил митрополиту Всероссийскому о видении. Святитель, прибыв из Москвы во Владимир и с освященным собором открыв гроб св. Александра Невского, обрел тело его нетленным, по прошествии 117 лет пребывания в земле. С честью положили нетленное тело в раке поверх земли, в том же храме Богоматери. С того времени мощи святого князя просияли многими чудесными знамениями всемогущей благодати Божией.

В 1551 году, когда царь Иоанн Васильевич шел покорить Казанское царство и остановился во Владимире для испрошения благословения и помощи в своем предприятии у мощей Невского, некто Аркадий, один из спутников царя, во время молитвы у раки святого получил исцеление от недуга своего; это исцеление послужило знамением благословения Божия. Впоследствии исцеленный изложил житие св. князя Александра. После покорения Казанского царства царь вознамерился прославить чудотворца и поборника Русской земли всенародным чествованием. Собором, бывшим 26 февраля 1547 года на месте победы, одержанной Александром над шведами 15 июля 1240 года, Церковь причислила благоверного князя Невского к лику святых, и 23 ноября, в день положения мощей его во Владимире, установила праздновать память его¹⁹¹⁴. Михаил, инок владимирского Рождественского монастыря, при митрополите Макарии написал канон благоверному князю Александру Невскому. Прославляя его, Св. Церковь взывает: «Приидите, вси Российстии сыны, восхвалите добраго начальника, власти – мудраго строителя: воины – прехрабраго воина: Православия любители – твердаго исповедиика, изволением мученика, и видевше кончину его, подражайте вере его».

30 августа (12 сентября)

В 1710 г. император Петр I, основав на берегах Невы прославленных победою, одержанной в 1240 году 15 июля Невским, известную ныне Александро-Невскую лавру и заключив славный мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня 1723 года перенести из Владимира в свою новую столицу честные мощи Александра Невского, который по самому названию своему принадлежал уже столице Невской, чтобы перенесением св. мощей освятить новую столицу, новую обитель и торжество мира. По совещанию со Святейшим Синодом, император повелел устроить великолеппую раку от своих сокровищ. До Новгорода св. мощи с торжеством несены были на руках, а от Новгорода – водою на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа, в день освящения храма Св. Троицы в Невском монастыре и заключения со Швецией Нейштадтского мира. Император Петр сам встретил мощи чудотворца у устья Ижоры, и поставив на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретил св. мощи, и своими руками внесли раку во вновь устроенный храм во имя Невского. Три дня столица торжествовала это событие. С того времени в память перенесения мощей св. благоверного великого князя Александра Невского установлен Церковью 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу как за победы, дарованные молитвами св. Александра над шведами, так и за славный Нейштадтский мир, заключенный в 1721 году. Гавриилом Бужинским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей св. Александра Невского¹⁹¹⁵.

С 1725 года 21 мая, 30-й день августа сделался вместе кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь св. благоверного великого княэя Александра Невского. В 1753 году императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа крестный ход из Казанского, ныне из Исаакиевского собора, в Невский монастырь. Великая Екатерина устроила в Невской лавре новый величественный собор, куда в день его освящения в 1790 году св. мощи Александра Невского перенесены из Благовещенской церкви монастыря с великим торжеством.

В песнопении своем в честь св. благоверного Александра Невского Церковь возглашает к нему: «Яви тя Христос, яко некое Божествевное сокровище Российстей земли, новаго чудотворца преславна и Богоприятна»¹⁹¹⁶. Паримии и чтения Евангельские и Апостольское во дни благоверного князя Александра те же, какие назначены св. преподобным. Ибо и он при своей смерти принял иноческое пострижение.

1 (14) декабря

Св. праведный Филарет родом из Пафлагонии, сьн благородных родителей. С юных лет наученный благочестию и страху Божию, он преуспевал целомудрием и добродетельным житием. Достигши совершеннолетия, он поял жену честную, благородную и богатую. Бог благословил святого детьми и умножил богатство его, которое разделял он нищим, вдовам, сиротам и убогим; за что и наречен Милостивым. К нуждающимся Филарет был милостив, как отец к своим чадам. Чего бы кто ни попросил у него, он все отдавал доброхотно, что ни имел. Но Господь, по воле Своей богатящий и лишающий, посетил праведного Филарета испытанием. Праведник обнищал и подвергся разлличным огорчениям от жены и детей, которые укоряли его в небрежении о них. «Но будучи в великой нищете и озлоблении и во многих напастях, сей добрый муж никакоже поскорбе, ни поропта, и как другий Иов праведный, ничтоже согреши пред Богом, ниже устами своими, и не даде безумия Богу»; и даже в своей бедности был милостив и нищелюбив.

Однажды к блаженному Филарету, когда он орал землю на своих последних двух волах, пришел селянин в великой скорби оттого, что у него издох вол и ему нечем возделывать нивы; Филарет тотчас отвязал своего вола и отдал бедному, сказав: «Возьми сего моего вола и делай им свою землю». Прошло не более пяти дней, как селянин, получивший вола, пришел опять к Филарету и объявил, что данный им вол издох; блаженный, ничего не говоря, привел единственного своего вола и отдал селянину. В доме Филарета жена и дети плакали, что он последнее отдает. Он успокоивал их: «Чада моя, зачем вы скорбите? Я в одном месте имею много сокровищ; станет вам на сто лет без вашего труда».

Вскоре пришел к Филарету бедный воин, у которого пал конь и которому купить иного коня было не на что. Блаженный сказал ему: «Поими, брат, коня моего и иди с миром. Впрочем, знай, что я даю тебе коня не ради угроз тебе от начальника твоего, а ради Бога». Потом отдал бедному теля, и когда корова ревела по нем, он отдал и ее. В Пафлагонии был голод, и блаженный впал в крайнюю нищету. Он поехал на своем последнем осле к своему знакомцу и выпросил у него взаем шесть мер пшеницы. Но к нему пришел нищий, и он отдал ему три меры.

Бог благословил щедрость и убожество блаженного Филарета. Некто из богатых друзей его, услышав о убожестве его, послал ему четыре вола с пшеницей, дав обещание послать ему и еще столько же, когда это будет нужно. Блаженный поклонился до земли привезшему пшеницу и возблагодарил Бога. В два дня праведный разделил бедным большую часть пшеницы; и был опять весьма нищ; у него ничего не осталось, кроме одних пчел. Когда же приходили к нему нищие и просили милостыни, он брал из ульев мед и давал им, а также и сам питался с детьми своими от ульев. Домашние его, видя, что и меда лишаются, тайно от него собрали весь мед. На другой день пришел к блаженному нищий и просил милостыни: не имея ннчего, Филарет снял верхнюю одежду и отдал ему.

Когда греческая царица Ирина поручила приискать достойную невесту для сына своего Константина, посланные прибыли и в Амнию, где жил Филарет. Увидев высокий и красивый дом его, они решились остановиться в нем. Страннолюбивый Филарет был очень рад им и сказал жене, чтобы она изготовила угощение.

– Как устрою я угощение, – отвечала жена, – когда я ничего не имею?.

– Приготовь только огонь и убери верхнюю комнату, а Бог даст нам пищу.

Жена приготовила, и старейшины веси действительно нанесли разных запасов для стола. Посланные нашли внучку Филарета Марию достойнейшею невестою, и его со всем его семейством отправили в Константинополь. Мария сделалась супругою Константина; Филарет и все лица его семейства щедро наделены были разиыми богатыми дарами: тогда жена и дети Филарета вспомнили слова его, что у него в одном месте заготовлено много богатства. При неожиданном обилии даров блаженный преддожил своим домашним устроить обед и пригласить к обеду царя и патриарха с вельможами. Домашние согласились. Когда пир был готов, блаженный призвал нищих и убогих – до 200 человек к дому своему и сказал домашпим: «Дети мои, царь приближается с вельможами, все ли готово?», и Христос Царь в лице меньших Своих братий вошел в дом Милостивого!

После сего Филарет сделал своим домашним новое предложение – уделить каждому по 10 златниц на братию убогую; «Господь примет златницы, – говорил Филарет, – в Свои руки, как принял Он две лепты от бедной вдовицы». Все они уделили; блаженный, напитав нищих, дал каждому из них по златнице. Спустя немного времени нищелюбец сказал жене и детям: «Я хочу продать часть, данную мне царем; купите вы эту часть»; они купили у него за 60 литр золота. Получив золото, блаженный роздал оное нищим. Царь и вельможи радовались о такой щедрости Филарета и приносили ему много даров для бедных.

Чувствуя приближение конца дней своих, блаженный Филарет принес множество золота на общую потребу монастыря и просил себе у инокинь нового гроба. «Я скоро, – говорил блаженный, – житие сие оставлю и к иному миру и Царю пойду. Молю же, да в сем новом гробе убогое тело мое положено будет». Блаженный роздал все свое имение убогим и нищим и разболелся. Призвав к себе своих домашних, он говорил: «Страннолюбия не забывайте, вдовиц заступайте, сирым помогайте, болящих посещайте, затворенных в темницах призирайте, собора церковного не оставляйте, чужого не похищайте, никого не обижайте, не злословьте, не радуйтесь о скорби, причиняемой другим, мертвых погребайте и о них память в святых церквах творите; также и меня недостойного поминайте в молитвах своих, доколе сами не перейдете к блаженному житию».

Праведник, всю жизнь свою посвятивший благу ближних и смирению себя, стяжал дар предведения и преставился 90 лет от рождения, в 797 году.

Примеч. Из св. новозаветных праведными называются также:

Св. Евдоким Каппадокиянин, живший в IX столетии, в царствование Феофила (929–842). Поставленный от царя воеводою и живя в мире, он, как предание говорит, «вся добре управлял, всяку правду творил, яко во всем быти житию его праведну пред Богом и человеки». Память праведного Евдокима совершается 31 июля (13 августа).

Св. Марфа, мать св. Симеона Дивногорца¹⁹¹⁷ (4 (17) июля).

Св. Нонна – мать св. Григория Богослова (5 (18) августа).

Святые, прославляемые Церковью, кроме исчисленных названий, по коим разделяется их иерархия¹⁹¹⁸, имеют и другие наименования, принадлежащие или многим святым, или только некоторым из них. Таковы, напр. наименования праотцев, отцов и другие.

Ветхозаветные праведники – патриархи, или родоначальники народа еврейского, напр. Адам, Ной, Авраам и другие, жившие до закона и под законом, названы праотцами – именем, означающим старшинство их по времени пред отцами¹⁹¹⁹.

Имя св. отцов и матерей принадлежит не одним настоятелям и настоятельницам обителей¹⁹²⁰. Это имя есть общее святым и некоторым из них преимущественно. Как в обыкновенном быту родители сообщают детям имена свои, и место родителей заступают для нас некоторые ближние, напр.: государь, пастыри и учители духовные, начальники, благодетели и другие – так все святые суть наши отцы и матери¹⁹²¹. Они сообщают имена свои и нашим храмам рукотворенным – молитвенным, при освящении их; и храмам нерукотворенным – христианам при рождении и посвящении их на служение Богу; и как истинные отцы и матери – святые суть наши покровители, молитвенники пред Богом и наши Ангелы хранители.

Частнее имя св. отцов и матерей Церковь дает всем ветхозаветным святым от Адама до Иосифа – обрученника Пресв. Богородицы, потому что от них по плоти родился Сын Божий, Господь наш Иисус Христос¹⁹²²; из новозаветных же святых – преподобным настоятелям и настоятельницам св. обителей, и особенно имя отцов дает пресвитерам и архиереям, которые получают от Бога благодать духовно возрождать и воспитывать других учением и таинствами¹⁹²³, и из них преимущественно – бывшим на Вселенских Соборах¹⁹²⁴.

Родные братья или сестры, прославляемые Церковью, называются в Святцах самобратиями (октября 17), самобратными (апреля 2), единоутробными (февраля 6).

Верующим Господь обещал различные благодатные дары: именем Моим бесы ижденут: языки возглаголют новы: змия возмут: аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк.16:17–18). Из тех святых, кои прияли от Св. Духа дарования исцелений и чудотворений (1Кор.12:9–10) и прославились ими, многие наречены чудотворцами.

Из святых, имевших от Св. Духа слово разума, пророчество, разсуждения духовом (1Кор.12:8 –10), многие названы прозорливыми. Они прорекали будущее, и подобно Иисусу Христу, Который, видя сердце Нафанаила, идущего к Нему, сказал: се воистинну Израильтянин, в немже льсти несть (Ин.1:47), прозревали в сердца приходивших к ним людей, и на основании сего внутреннего прозрения утешали и утверждали благочестивых и обличали нечестивых.

Таков был преп. Печерский Матфей прозорливый, в XI веке подвизавшийся; его память ублажается 5 (18) октября, и другие.

Все мы, созданные для славы Божией и собственного блаженства, должны стремиться к нему. Церковь, желая нам блаженства и руководствуя к этому, блаженными, в смысле благожелания, называет умерших в надежде воскресения и жизни вечной, напр.: младенцев, почивших по принятии Св. Крещения¹⁹²⁵; святейших патриархов, благочестивых царей и цариц, создателей храмов Божиих и обителей и всех православных христиан¹⁹²⁶. Из лика же святых, согласно с Писанием (Пс.118:1–3; Мф.5:3–12) называет блаженными всех святых. Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни. Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его. Не делающии бо беззакония, в путех Его ходиша. В особенности называет блаженными тех святых, коих жизнь была прикровенна на земле, напр.: юродивых, прикрывавших святую духовную жизнь свою кажущимся неблагоприличием (2 окт., 11 нояб., 13 авг.); сокровенных, работавших и угождавших Богу втайне, сокровенно, «посреде, – как говорит Предание, – народа и молв» мирских (9 сент.); наконец – тех святых, коих святость засвидетельствована пред Церковью не столько славою собственных дел их, которая осталась сокровенна, сколько доказана свидетельством других. Так, собиратель житий святых о блаженном Григории, патриархе Антиохийском, приводя свидетельство о жизни его, говорит: «Тако о нем свидетельство дает святейший Софроний, патриарх Иерусалимский: достоин убо есть таков муж Григорий Блаженный во святых и праведных быти воспоминаем» (20 апреля (3 мая)). То же говорится о святом и блаженном Иакове Боровичском, новом чудотворце (23 октября (5 ноября)), и о других.

Мироточивыми наречены в Прав. Церкви те святые, по успении коих Бог источил целебное и благоуханное от честных мощей их миро, напр. от мощей святого и славного великомученика Димитрия Мироточивого, или Мироточца, Солунского, коего память творится 26 октября (8 ноября), и других. Солунский чудотворец почитается покровителем Сибири, которая завоевана 26 октября 1581 года.

Приснопоминаемыми, или приснопамятными Церковь называет создателей св. обителей и храмов¹⁹²⁷ и всех прав. христиан, в том же смысле, как и блаженными¹⁹²⁸. Но в особенности нарицает приснопоминаемыми: св. исповедеика Даниила, нареченного Стефана (17 (30) декабря)¹⁹²⁹, и царицу Феофанию (16 (29) декабря)¹⁹³⁰, супругу греческого императора Льва Мудрого, в IX веке царствовавшего (886–911). Видя благочестие супруги своей, Лев вознамерился еще при жизни ее построить храм во имя ее. Ho по совету пастырей Церкви, начатый постройкой во имя ее храм император переименовал в честь всех святых¹⁹³¹. «Глаголаше бо царь: аще Феофания свята есть, со всеми убо святыми вкупе да празднуется (дa приснопоминается и она) во славу Богу, от всех святых славимому». Мощи ее почивают в константинопольской патриаршей церкви вместе с мощами Всехвальной Евфимии¹⁹³².

Некоторые из святых одного и того же имени, но младшие по времени и внесенные в Святцы после, для отличия от прежде прославившихся соименных святых, называются иногда Новыми, Новоявленными (января 28, марта 29). Это название встречается у святых IV века (авг. 30), но особенно у святых последующих веков, начиная с VІІІ.

Примеч. Кроме вышеозначенных имен святых, в Святцах встречаются и иные, о значении коих можно вкратце упомянуть, напр. Евстафий Плакида, пострадавший в царствование Траяна (98–117) (20 сентября (3 октября)): последнее имя великомученик имел до крещения, а первое принял по крещении; преподобный Феодор Трихина (20 апреля (3 мая)), с греческого Трихина – значит власяной или власяничник, потому что преподобный всегда ходил во власянице, и проч.

Начало храмовых праздников относится к древним ветхозаветным временам Церкви Божией. Патриарх Иаков освящение дома Божия праздновал возлиянием на него елея (Быт.28:18–19). По создании скинии при Моисее, освящение ее сопровождалось явлением славы Господней (Исх.20:24); праздник освящения продолжался семь дней, и каждогодно совершаем был праздннк очищения храма (Лев.16). Впоследствии, за 1005 лет до P. X., Соломон соорудил в Иерусалиме и с величайшим великолепием освятил храм, построенный им вместо прежней скинии (3Цар.6:37–38), и Богу угодно было сие торжество освящения. И ныне очи Мои, – открыл Господь о храме Соломоновом, – будут отверсты, и уши Мои послушни к молению места сего: и ныне избрах и освятих дом сей, да будет имя Мое тy даже до века, и будут очи Мои и сердце Мое тy вся дни (2Пар.7:15, 16). Праздник освящения храма Соломонова продолжался также семь дней (2Пар.7:8–9).

Храм Соломонов за 600 лет до P. X. разрушен был Навуходоносором, царем Вавилонским, которнй, покорив иудеев, большую часть их отвел в Вавилон пленниками, Иерусалим разорил, храм разрушил (4Цар.25:9). По прошествии 70 лет плена, Кир, царь Персидский, за 350 лет до P. X. дал иудеям свободу возвратиться в свое отечество, восстановить Иерусалим и храм Божий. Один из начальников народа иудейского – Зоровавель, под покровительством царей персидских, создал новый храм и освятил его за 510 лет до P. X. (1Ездр.6:16)¹⁹³³. Впоследствии оскверненный и почти разрушенный Антиохом Епифаном, царем Сирии, который хотел было ввести у иудеев языческое богослужение и в храме Иерусалимском поставил идола, ветхозаветный храм Божий во второй раз был исправлен и освящен около 170 лет до P. X. Иудой Мавкавеем, священнического рода, военачальником народа иудейского, которому Маквавеи возвратили свободу гражданства и богослужения. Торжество священного обновления храма продолжалось восемь дней с радостию и веселием, и на будущее время установлен был ежегодный в память сего обновления восьмидневный праздник светов (1Макк.4:38–59; 2Макк.1:18)¹⁹³⁴, который совершался во дни пребывания Иисуса Христа на земле (Ин.10:22). Напоследок храм Иерусалимский сделался жертвой пламени, когда римляне, по приказанию Тита, сына императора Веспасиана, осадили город Иерусалим в 70 г. по P. X. Это разрушение, предсказанное пророками задолго еще до P. X. (Дан.9:27) и наконец Самим Господом Иисусом Христом, положило конец храму ветхозаветному, который Промыслу неугодно было более уже восстановить.

В 362 году император Юлиан, прозванный за свое безбожие Отступником, покусился было, вопреки воле Божией, восстановить Иерусалимский храм, коего развалины были горестным для него свидетельством исполнения пророчеств. Но страшное извержение пламени и каменьев из земли, где положено было основание здания, заставило дерзких строителей отказаться от суетного предприятия. Это событие засвидетельствовано современными писателями, не только христианскими¹⁹³⁵, но и язычниками, как то – Марцеллином¹⁹³⁶.

Вместо храма ветхозаветного, коего чреда минула, Бог благоволил основать в Иерусалиме в IV веке храм Нового Завета. Хотя и прежде сего столетия, со времен апостольских, у христиан были уже молитвенные храмы (1Кор.11:23, 33–34, 14:19, 23–24, 26, 34–35; Евр.10:25)¹⁹³⁷ и дни обновления их, но с IV века, когда христианство сделалось господствующим в мире, когда «каждое место, страну, город у греков и варваров наполняли посвященными Богу храмами»¹⁹³⁸, и дни храмовых праздников у писателей церковных упоминаются чаще и представляются торжественнее. Евсевий, повествуя о торжестве Церкви Христовой при Константине Великом, говорит: «Для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы; стекались издалека чужестранцы, дружелюбно сближались между собою народы»¹⁹³⁹. От этого века до нас сохранились слова на обновлеиие храмов Божиих, произнесенные Евсевием Палестино-Кесарийским¹⁹⁴⁰, св. Амвросием Медиоланским¹⁹⁴¹, св. Иоанном Златоустом, блаженным Августином¹⁹⁴² и другими.

Праздники церковные храмовые совершаются с особенной торжественностью только в некоторых местах во дни освящения храмов, или чаще – во дни Господа, Пресвятой Богородицы и святых, имени которых посвящаются храмы христианские. Посему храмовые праздники суть более местные; но некоторые из них принадлежат ко дням богослужения и всей Православной Церкви, таковы: дни освящения, или, как называются они в Святцах, дни обновления¹⁹⁴³.

13 (26) сентября

Равноапостольный царь Константин Великий, благоговея ко Христу Спасителю и желая священнейшее место спасительного Его воскресения сделать славным памятником всеобщего христианского поклонения, соорудил в Иерусалиме, где совершилось наше спасение, запечатленное воскресением Христовым, храм в честь этого великого события, знаменующего победу Спасителя над смертью¹⁹⁴⁴. Этот новозаветный храм Иерусалимский, равно как и самый Иерусалим, были торжественно обновлены, или освящены в 335 году отцами 1-го Тирского Собора, кои по окончании Собора приглашены были императором Константином в Иерусалим для празднования освящения храма новозаветного¹⁹⁴⁵. По случаю исполнившегося тридцатилетия царствования Константина, освящение с особенным торжеством и веселием совершено было 13 сентября – в то время, когда освящен был древний храм Иерусалииский, поруганный Антиохом. Бывшие при освящении св. отцы в память сего установили 13 сентября, согласно благочестивому желанию императора, ежегодный христианский праздник. «С того времени Иерусалимская Церковь, – говорит Созомен, – совершает этот праздник каждогодно и весьма торжественно, так что тогда преподается даже таинство Крещения, и церковные собрания, подобно ветхозаветному празднику освящения храма, продолжаются восемь дней. По случаю этого торжества, в Иерусалим для посещения св. мест стекаются многие, почти со всей подсолнечной»¹⁹⁴⁶.

В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII – Иоанн Дамаскин предали Церкви многие из священных песнопений, ныне поемых в день обновления храма Воскресения Христова. Православная Церковь в этот день молит Господа, чтобы Он, показавши, как «вышния тверди благолепие, так и нижнюю красоту святаго селения славы Своея, утвердил сие селение во век века», и с обновлением храма даровал «обновление духа в сердцах и просвещение внутренним»¹⁹⁴⁷.

Примеч. Церковь воспоминает также дни обновления Живоносного Источника¹⁹⁴⁸ – храма, построенного в честь великомученика Георгия в Лидде в царствование Константина Великого – в палестинском городе, где родился великомученик и где положено было тело его (3 ноября); и храма, созданного в Киеве великим князем Ярославом, во Св. Крещении Георгием, в 1037 году, в честь великомученика Георгия – Ангела его. Освящение этого храма совершилось 26 ноября, и день освящения установлен во всей России праздником ежегодным в честь св. великомученика Георгия и кавалерским¹⁹⁴⁹.

Праздники гражданские, в которых начало гражданского события соединяется с церковным, суть: дни обновления Царьграда, нового лета, дни царские, кавалерские, викториальные или вообще дни избавления от бед.

11 (24) мая

Древние христиане не только обновляли и посвящали Богу, Пресв. Деве Богородице и святым свои молитвенные храмы, но и города, особенно главные. Дни основания и освящения городов в законах гражданских называются днями рождения¹⁹⁵⁰. Созомен рассказывает о начале Константинополя: «Однажды ночью явился Константину Бог и повелел искать другого места для города, указав на Византию Фракийскую¹⁹⁵¹, по ту сторону Халкидона Вифинского: там приказано ему построить город и назвать его именем Константина. Царь послушался слова Божия»¹⁹⁵² «и, определяя окружность его, – говорит Филосторгий, – шел крутом пешком, с копьем в руке. Когда же следовавшим за ним людям показалось, что он обходит большее пространство, чем какое требовалось, и когда один из спутников подошел к нему и спросвл: “Далеко ли еще, владыка?” – то он в ответ прямо сказал: “До того места, где остановится тот, кто идет впереди меня”, показывая тем, что им предводила какая-то небесная сила и научала его, что надлежало делать. Построив город в 325 году, он назвал его Новым Римом и Alma Roma, что означает на латинском языке славный Рим¹⁹⁵³. Старание царя сделать соименный себе город во всем равным Риму Италийскому не осталось без успеха; ибо, при помощи Божией, его население так возросло, что и по числу жителей, и по богатству всеми ставится выше Рима. Причиной того, я полагаю, с одной стороны – боголюбезность строителя и города, с другой – милосердие и щедрость жителей к нуждающимся; ибо Константинополь так располагает всех к Христовой вере, что иудеи в нем многие, а язычники почти все перешли в христианство. Притом столицей ему пришлось сделаться в такое время, когда вера особенно распространилась; так что не оскверняли его ни требища, ни языческие храмы, ни жертвоприношения. В последующее царствование, то есть Юлианово, все это хотя и было на некоторое время восстановлено, но скоро опять уничтожилось. Возвеличивая сей как бы новосозданный Христов и соименный себе город, Константин украсил его многими и великолепными молитвенными домами. Усердию царя содействовал и Сам Бог, поскольку святость и спасительность построенных в этом городе молитвенных домов подтверждал Своими откровениями»¹⁹⁵⁴.

Равноапостольный царь Константин Великий, перенесши престол свой из Рима в Византию, обновил, или освятил эту новую столицу. Св. отцы Первого Вселенского Собора нарекли ее Константинополем, по имени ее создателя, и Новым Римом, и освятив, поручили Пресв. Деве Богородице. Обновление своей столицы Константин Великий праздновал после двадцатипятилетия своего царствования, в 330 году, 11 мая¹⁹⁵⁵; торжество продолжалось не менее 40 дней и навсегда установлено 11 мая.

Сказание древних историков о благословенном от Бога создании Царьграда во имя Богоматери подтверждает древняя мозаика в храме Св. Софии. На этой мозаике изображена «Божия Матерь Влахернская, или, по-нашему, Печерская, Которая восседает с Младенцем на троне, a по сторонам Ее стоят два императора в лиловых далматиках и золотых нарамниках, облаченные, подобно архиереям. Они изображены в багряных сандалиях царских, и на главах их – жемчужные диадемы, или стеммы, т. е. низкие повязки с крестом наверху. Один подносит с правой стороны Божией Матери созданный им зубчатый город, на двойных вратах коего два креста и сбоку надпись: “ Константин, иже во святых великий царь (Βασιλεύς)”. С другой – подносит ей сооруженный им храм Св. Софии, и надпись гласит: “Юстиниан приснопамятный государь”»¹⁹⁵⁶. Память сего обновления Церковь навсегда сохранила в Святцах своих под этим числом.

Подобно Константину Великому, великий князь Российский Ярополк Владимирович «славный город свой Киев обложил величием, как венцем, и предал народ свой и город Святой Всеславной, скорой Помощнице христиан – Богородице, во имя Которой создал и церковь на великих вратах, в честь первого праздника Господня – святого Благовещения, так что приветствие Архангела Деве можно приложить и к сему городу. Деве сказано было: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою (Лк.1:28), а граду можно сказать: радуйся. благоверный граде, Господь с тобою»¹⁹⁵⁷.

Подобно ветхозаветной Церкви, имевшей в году два дня, в кои начинался ее год гражданский и священный, Прав. Кафолическая Церковь сохраняет в году два дня, в кои бывает начало индикта – 1 (14) сентября, и день Нового года – 1 (14) января.

1 (14) сентября

Весна и осень во все времена были особенно важны для народов. Осень была началом нового года с древних первобытных времен. Основание начинать год осенью указано отчасти самою природою и важнейшими событиями Церкви ветхозаветной и христианской. Указание природы видно в том,что с окончанием лета обыкновенно оканчиваются жатва и труды года (Исх.23:16). По собрании плодов, как по достижении цели природы и земледелия, наступает новый кругооборот дел и новых надежд на будущее плодородие¹⁹⁵⁸.

Согласно с этим течением природы, осень, а именно седьмой месяц (сентябрь) был началом года у древнейшего из народов – у народа Божия – у евреев (Исх.23:16) и других народов. Главным и основным числом в определении частей времени у евреев принято было число семь. Господь, Царь веков, положивший времена и лета во Своей власти (Деян.1:7), и в оные к славе имени Своего и для нашего упокоения от дел житейских узаконивший различные дни и праздники, дал повеление в Ветхом Завете праздновать седьмой и день, и меояц, и год, и седьмой, или субботний год, и седьмой из седьмых, или субботних годов. После 6 седмичных дней у евреев был праздник суббота – день седьмой. После 7 седмиц, или 49 дней по Пасхе, праздновалась пятидесятница. Протекло шесть месяцев года – праздновалось новолетие года гражданского. Оканчивалось шесть лет – праздновалось новолетие года субботнего. Проходило семь седмин лет, или сорок девять лет – праздновалось новолетие пятидесятого года, называвшегося юбилеем. Отсюда у евреев новолетие года гражданского было троякое: 1) новолетие каждого года, или новолетие простого года; 2) новолетие года субботнего и 3) новолетие юбилея.

Новолетие простого года гражданского совершалось в первый день седьмого месяца – Тисри, соответствующего нашему сентябрю, и было особенным праздником. Месяца седьмаго, в первый день месяца, да будет вам покой, говорит Господь Моисею, память труб (праздник труб): наречен свят будет вам. Всякаго дела работня не сотварите, и принесете всесожжение Господу (Лев.23:24–25). В этот праздник было священное собрание у народа; умножались жертвы (Числ.19:1–6). Народ в скинии, а после – в храме и синагогах слушал чтение закона и умилялся душою, вспоминая неисповедимые судьбы Божии над собою. Кроме благочестивого зиачения, ежегодное новолетие гражданское было весьма важно для евреев в отношении к жизни гражданской и хозяйственной. К седьмому месяцу обыкновенно поспевали и собирались полевые и садовые произведения земли (Лев.23:39). Следовательно, должники могли в это время расплачиваться с заимодавцами; бедные в народе без труда доставали себе пропитание. Если урожай был хорош, это было знаком благоволения Божия и показывало, что народ ходит в заповедях Господних, –тогда все восхваляли Иегову Бога своего. Если земля родила скудно, народ смирял души свои пред Иеговой, каялся, давал обеты строжайшей верности и вместе с тем деятельнее побуждался к обрабатыванию полей, огородов и садов в наступающем году. Каждый семьянин, видя милость или гнев Бога своего в собранном хлебе, призывал благословение Иеговы на будущий год¹⁹⁵⁹.

Новолетие года субботнего праздновалось также в первый день седьмого месяца, только через шесть лет, с теми же обрядами и жертвами, с какими начало всякого простого года. Но год субботний весь был, можно сказать, новолетием или праздником на целый год. В течение этого года усиливались дела благочестия и обязанности любви к ближним. Закон Божий, кроме обыкновенных времен чтения, читаем был особенно в праздник кущей восемь дней (от 15 до 22 сентября), и его должен был слушать весь народ. По седми летех во время лета оставления, в праздник кущей, егда сходится весь Израиль явитися пред Господем Богом твоим, читайте закон пред всем Израилем. Соберите мужи и жены, и дети, и пришельца, иже во градех ваших, да услышат и научатся боятися Бога вашего (Втор.31:10–13). Рабы отходили на волю, когда пред годом субботним успели прослужить 6 лет; нищим предоставлена была полная свобода пользоваться произведениями земли, никем не собираемыми: долги или не взыскивались в течение года, или совершенно прощаемы были, почему и год субботний назывался годом оставления, или прощения (Втор.15:1–2; Исх.23:10–11). Особенно важен был этот год в хозяйственном отношении: здесь на целый год прекращалось земледелие, собирание плодов и обрезывание виноградников. Через это земля возвращала истощенные силы, и растения укреплялись (Лев.25:1–7).

Новолетие юбилея праздновалось в десятый день седьмого месяца, в день очищения. Наступлеиие сего года возвещалось священным звуком трубы или рога, и тогда открывалось всеобщее торжество для израильтян – год Юбилея¹⁹⁶⁰. В это время субботствование продолжалось два года, т. е, сорок девятый год, который по счислению семи седмиц лет всегда приходился годом субботним, и Юбилей, т. е. пятидесятый год. Исчислиши себе седмь лет покоя, – говорил Бог о Юбилее, – седмь лет седмижды: и будут тебе седмь седмин лет, четыредесять девять лет. И возвестите трубным гласом во всей земли вашей месяца седмаго в десятый день месяца: в день очищения возвестите трубою во всей земли вашей. И освятите лето, пятьдесятое лето, и разгласите оставление на земли всем живущим на ней (Лев.25:8–10). Это оставление заключалось: 1) В освобождении рабов и совершенном отпущении их на волю, так что в юбилейный год во всей земле Иудейской не оставалось ни одного раба, кроме тех, кои поступили в рабство из иноплеменнивов (Лев.25:39–46). 2) В возвращении каждого еврея в свое колено и в свою наследственную землю. Каждый еврей, где бы он ни был, возвращался в свое колено, отыскивал свой родовой участок земли (Лев.25:10:13). 3) В возврате проданных или заложенных имений, кои в Юбилей отдавались без платы прежним владельцам своим; если владельцы умерли, то – их наследникам (Лев.25:13–17, 23–28:31). 4) В прощении долгов, состоявших из движимого имущества, напр.: домашнего скота, зернового хлеба, денег. 5) В повсюдном прекращении земледелия. Послю, говорил Бог, благословение Мое вам в лето шестое, и сотворит плоды своя на три лета: и посеете в лето осьмое, и снесте от плодов ветхих до лета девятаго (Лев.25:21–22).

Таким образом, новолетия у евреев были праздниками не только для людей, но и для всей природы; они приносили с собою вожделенный покой не только человеку и скоту, но плугу и серпу, косе и ножу, очищающему виноградную лозу. Юбилей был в полном смысле годом Господним для всех царств природы, необыкновенно радостным и приятным.

Месяц сентябрь – важнейший и по течению природы, священнейший и в устройстве ветхозаветной Церкви, торжественнейший по многим и великим ее праздникам и событиям¹⁹⁶¹, и для христианской Церкви был особенно знаменателен. В первый день седьмого месяца, когда праздновали в Ветхом Завете новое лето, Иисус Христос, придя в Назарет, где воспитан был, и войдя, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, всенародно возвестил, яко днесь сбыстся писание сие во ушию вашею: Дух Господень на Мне: егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати плененным отпущение и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду: проповедати лето Господне приятно (Ис.61:1–2; Лк.4:18–19). В первый день сентября, говорит св. Димитрий, митрополит Ростовский, «сам Законодавец яви Себя миру, сошед от горних, нося на Себе Духа Отча и написуя Закон Божий не перстом, но Божественным Своим языком и пресладкими Своими усты, не на скрижалех каменных, но на скрижалех сердца нашего плотяных»¹⁹⁶². В воспоминание сего священнейшего события, а также и в память славной победы, которую в 312 году после продолжительной борьбы христианская вера, при защитнике своем, равноапостольном царе

Константине, одержала над язычеством в лице побежденного Максентия и воцарилась в мире в лице царя Константина, сделавшегося после низложения Максентия единодержавным, св. отцы Первого Вселенского Собора определили начинать новое лето с 1 сентября. В 540 году греческий император Юстиниан, уничтожив летосчисление от создания Рима, продолжавшееся в Римской империи, и приняв летосчисление от сотворения мира, назначил и для всех дел своего государства началом года первое сентября. С того времени круг года в Римской империи начался с сентября. Это летосчисление было господствующим во всей почти Европе до половины ХV века. Вместе с христианскою верою Церковь Греческая передала свое летосчисление Российской, которая доселе сохраняет это летосчисление.

Древнее начало года, 1 сентября, названо в Церковном Уставе латинским словом индикт. Это название произошло от постановления Августа кесаря собирать в продолжение 15 лет подати с народа. Для удобнейшего сбора податей и в память победы, одержанной при Акарнанском мысе Акциума за 30 лет до P. Х. 1 или 2 сентября, решившей судьбу между Антонием и доставившей Августу верховную власть в Римской империи, назначено было началом года время окончания жатвы, т. е. месяц сентябрь. Период времени, с которого начинался пятнадцатилетний сбор подати, назвали римляне индикт (indictio – повеление или объявление о подати).

Хотя христианский индикт не от римских царей узаконен, а от Небесного Царя – Христа, но именем римского индикта св. отцы назвали в IV веке первое сентября 312 года, в котором благочестивый защитник веры и Церкви Христовой восторжествовал над гонителем христиан и приобрел власть единодержавия. Христианский индикт есть также круг времени, заключающий в себе 15 лет.

В VIII веке Церковь приняла от св. Иоанна Дамаскина многие священные песнопения на первый день сентября.

1 (14) января

Не одна осень служила началом года, но и весна. Месяц Авив, или Нисан еврейский, соответствующий марту, служил для евреев началом священного года со времени выхода их из Египта (Исх.12:2)¹⁹⁶³, в память избавления их от рабства египетского; а для христиан он напоминает о сотворении и искуплении мира Сыном Божиим, и следовательно, служит началом великих благодеяний Божиих для народа Божия и всего человечества. События сотворения мира, воплощения, смерти и воскресения Сына Божия, чем запечатлел Он искупление мира, писатели Церкви полагают в марте. «Сей первый есть в месяцех месяц, – говорится в Следованной Псалтири в первый день марта, – зане в онь началобытный свет сей видимый сотворен. В сей месяц Бог, не отступль Престола величества Своего, сошед с небесе на землю, яко дождь на руно, Архангеловым благовещением, в пречистом чреве Преблагословенныя Девы Марии, от Духа Свята плоть Себе истка непостижимо. В сей месяц вольною страстию Его плотскою клятва потребися, смертию Его смерть умертвися, и пресветло живоносным Его воскресением из мертвых Адам и весь род человеческий от ада возведен и в первобытие паки приведен. Сего ради от перваго числа марта приемлют начало все круги солнечные и лунные, и вруцелето, и високос, и равноденствие составляется в нем», и проч.

В новолуние священного года у евреев, как и в другие новолуния, работы не запрещались, но люди благочестивые сами прекращали их и спешили приносить жертвы (1Цар.20:5:24–27), и посещали пророков для благочестивых собеседований (4Цар.4:23).

Впоследствии первый весенний месяц – март, с которого у евреев начинался новый священный или церковный год, принят был за начало года римлянами и сохранился у них до 45 года пред Р. Х.

Примеч. Воинственный Ромул, основатель Рима, разделивший год на 10 месяцев, первый весенний месяц посвятил в честь войны – Марсу и назвал этот месяц мартом (martius); второму дал название апреля (aprilis ab aperienda terra), т. e. от раскрывающейся земли, которая становилась способной для плодородия; третьему – мая, как посвященному Майе, матери Меркурия; четвертому – июня, в честь Юноны. Последние шесть месяцев названы по порядку счета их: пятый назван quintilio, шестой – sextilis, седьмой – september, т. е. сентябрь, и т. д. Преемник Ромула, Нума Помпилий, к 10 месяцам прибавил еще два перед мартом. Первый прибавочный месяц посвятил богу мира Янусу и назвал январем или генварем, второй – жертвоприношениям, и наименовал его февралем (februarius), т. е. жертвенным. Марк Антоний, быв консулом, переименовал квинтилий в июль, в честь и бдагодарность кесарю за государственное благодеяние. В 23 году до P. X. сенат переименовал и секстилий в август, в честь Августа кесаря¹⁹⁶⁴. В 45 году до Р. X. у римлян новолетие перенесено с 1 марта на 1 января.

От римлян, завоевателей мира и первых исправителей летосчисления, разделение года на 12 месяцев и название их перешли мало-помалу к другим народам. Переложению начала года с марта на январь в христианских землях особенно содействовало введение в 531 году Дионисием Малым, римским монахом, родом скифом, нового летосчисления от Рождества Христова, бывшего перед январем.

Примеч. В 1654 году Карл IX, король Французский, предписал в своем государстве начинать год с 1 января. Примеру Франции мало-помалу последовали и в прочих христианских землях¹⁹⁶⁵.

В нашем отечестве январь принят началом года с XVIII столетия. Но прежде новолетие у нас было в 1-й день марта, a потом, с 1425 года или еще ранее, стало входить в употребление новолетие в 1-й день сентября¹⁹⁶⁶. В 1492 году созванный в Москве Собор под председательством митрополита Зосимы, уложив церковную Пасхалию на восьмое тысячелетие от сотворения мира, постановил, с согласия великого князя Иоанна Васильевича, перенести начало гражданского года с 1 марта на 1 сентября. Таким образом, круг гражданского года в 1492 году в нашем отечестве соединился с церковным¹⁹⁶⁷. В 1674 году летопрошение и величание Спасу составлено было вновь¹⁹⁶⁸.

Петр Великий, приняв летосчисление от Рождества Христова, повелел в империи своей начинать гражданский год с 1 января¹⁹⁶⁹, и 1700 год – первый, начатый с января, празднован был во всей России с отличным торжеством. Впрочем, следуя летосчислению от P. X., Церковь наша и отечество хранят летосчисление и от с. м., и на книгах церковных и иных грамотах означают год от сотворения мира и от Рождества по плоти Бога Слова.

Примеч. Времясчисление, восприявшее начало свое у древних римлян, было двукратно исправляемо в продолжение времени. В первый раз оно исправлено было за 45 лет до P. X. при Юлии Цезаре, помощью Созигена, известного александрийского астронома; при сем исправлении начало года у римлян перенесено с 1 дня марта на первое января. Вторично времясчисление исправлено было в 1582 году при папе Григории XIII. Принятое Юлием называется Юлианским времясчислением старого стиля; а введенное Григорием – Григорианским времясчислением нового стиля, от которого старый отстает ныне 12 днями. Наша Церковь и Отечество употребляют старый стиль, дабы не пришлось праздновать Пасху вместе с евреями, как это и бывает на Западе, вопреки постановлениям Соборов¹⁹⁷⁰; а в других землях Запада следуют новому, который и по своем исправлении неисправен и ошибочен¹⁹⁷¹.

В день Нового года – 1 января Церковь с коленопреклонением и с торжественным звоном благодарит Господа за благодеяния, излиянные на нас в прошедшее лето, и просит Его благословить наступающий год. «Владыко Господи Боже наш, Источниче жизни и безсмертия, всея твари видимыя и невидимыя Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, и управляяй всяческая премудрым и всеблагим Твоим Промыслом! Благодарим о щедротах Твоих, яже удивил на нас в мимошедшее время. Молим Тя: благослови венец наступающаго лета Твоею благостию, сохрани Императора дом и вся люди его, умножи дни живота их в непоколебимом здравии и во всех добродетелях преуспеяние даруй им»¹⁹⁷². Оканчивая благодарения и прошения, Церковь молит Господа о многолетии благочестивейшего государя, государыни и прочих лиц царского дома.

Начиная новый год молитвою, Церковь обличает тех, кои, забывая сию священную обязанность, начинают новый год не в духе христианского благочестия, а древлеязыческого суеверия¹⁹⁷³. Обличительный глас Церкви св. Златоуст прекрасно выражает в слове своем на новый год. «Дьявольское гуляние, – говориг он, – продолжающееся сегодня во всю ночь, смехи, бесчинства, ночные пляски и соблазнительные шутки отвели ныне город наш в пленение, которое тягостнее всякого неприятельского. Более всего огорчают меня игры, происходящие сегодня в гостиницах, преисполненных распутства и нечестия: нечестия, потому что занимающиеся ими по-своему замечают дни. гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в удовольствии и веселии, то и весь год будет совершенно таков же; распутства, потому что на самом рассвете мужчины и женщины наполняют стаканы вином и напиваются без меры. Если хочешь получить пользу от нового года, то при начале его возблагодари своего Владыку за то, что Он ввел тебя в сие кругообращение лет, сокрушись сердцем, исчисли время новой жизни и скажи сам себе: дни текут и уходят; оканчиваются годы; большую часть нашего пути мы уже совершили, а что сделали мы доброго! Неужели мы пойдем отсюда без всего, без всякой добродетели! Гадать по дням несообразно с христианскою мудростию; это дело эллинского заблуждения. Ты приписан к Высшему Граду, принят в тамошнее гражданство, вступил в общество Ангелов, где нет света, изменяющегося во тьму, ни дня, оканчивающегося ночью; но всегда день, всегда свет».

Царскими днями называются высокоторжественные дни восшествия на Всероссийский престол государя императора, дни коронации, рождения и тезоименитства Их Императорских Величеств – государя императора и государыни императрицы; и наконец, торжественные дни рождений и теизоименитств прочих особ царского семейства.

Молитвы за царей приносимы были издревле. В книге Ездры говорится: да приносятся возлияния Вышнему Богу за царя и отроки его, и да молят за их живот (2Ездр.6:31); и установлено было в Ветхом Завете приносить особенное всесожжение за царя (1Макк.7:33). В Новом Завете ап. Павел говорит: молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1Тим.2:1–3). Итак, Церковь Христова, свято следуя внушениям Господа и св. апостолов, от начала своего доселе непрерывно приносит молитвы за царей. Тертуллиан в сочинении своем, писанном в защиту христиан против язычников около 202 года, говорит: «Мы молим Бога о здравии и благоденствии императоров (притом язычников). Христиане празднуют торжественные императорские дни излиянием чувств своего сердца»¹⁹⁷⁴. Евсевий о соцарственнике Константина Ликинии повествует: «Он удалил из своего дворца всех христиан: чрез что несчастный сам себя лишил и молитв пред Богом, которые, по обычаю и учению своих предков, они за всех воссылают»¹⁹⁷⁵. Равноапостольный царь Константин препоручал себя молитвам Церкви¹⁹⁷⁶.

Православная Церковь, молясь Господу за царя и всех августейших особ царского дома – ежедневно и особенно во дни царские словами Евангелия, читаемого в высокоторжественные и торжественные дни рождения высоких особ Царского семейства, внушает благодарить Господа за благодеяния, ниспосылаемые нам свыше благословением умножения царского рода, и обличает неблагодарных словамн Евангелия: како не обретошася возвращшеся дати славу Богу? (Лк.17:12–19).

Таким образом, царские дни в недрах Церкви Христовой всегда были не только днями общественного веселия, чем они были вне христианства¹⁹⁷⁷, но и временем всенародных и общих молитв за царствующий дом¹⁹⁷⁸.

В 1862 году празднования рождений и тезоименитств членов императорской фамилии, кроме дней собственно императорских и государя наследника, установлено отправлять в ближайшие воскресные дни¹⁹⁷⁹.

Различные бедствия, постигающие род человеческий, и избавления от них посылаются по воле Господа – Вседержителя и Промыслителя, и служат спасительным выражением Божия всемогущества, правосудия и милосердия для блага и спасения нашего (Исх.9:14; Евр.12:6–13). Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит: Господь убожит и богатит, смиряет и высит (1Цар.2:6–8). Во время гнева Божия, наказующего нас, Церковь молится Господу о прекращении зла, тяготеющего над нами, и умилостивляет Его: так по прекращении бедствий Церковь с благодарением Богу воспоминает дни избавления от зол, как особенную милость, которую Господь, по Своему неизреченному милосердию, явил нам. Подобные чувствования благодарения Богу за избавление от зла издревле внушают св. отцы. Св. Василий Великий писал к брату Григория Богослова – Кесарию, после страшного землетрясения, разрушившего в 368 году Никею, где жил Кесарий и спасся от смерти: «Благодарение Богу, сотворившему над тобою чудо и сохранившему тебя от явной смерти, для нас и для отечества. Теперь остается нам только сделаться достойными столь великого благодеяния, посильно проповедать чудеса Его и прославлять совершившееся над нами Erо милосердие. Но благодарность наша должна быть как устная, так и деятельная, какой, судя по сотворенному над тобою, ты, конечно, и исполнен. Умоляем тебя служить Богу еще более; возращая в сердце страх Божий столь замечательными событиями и постоянно стремясь к совершенству, мы должны благоразумно распоряжаться тою жизнью, которую сохранила нам благодать Божия. Если и всем нам повелевается представлять себе Богови, яко от мертвых живых (Рим.6:13), то не более ли людям, избавленным от явной смерти? А это, думаю, исполним мы, если будем сохранять в себе те самые чувствования, какие имели во время опасности»¹⁹⁸⁰. По тому же поводу писал к Кесарию и св. Григорий Богослов. «Для людей мудрых, – говорит он, – и самые бедствия не бесполезны; по моему мнению, они служат им ко благу и спасению. Правда, мы бегаем от них, пока их нет; но научаемся ими, когда им подвергаемся. Душа, поражаемая бедствиями, близка к Богу. Стараясь избавиться от опасности, люди входят в теснейшее общение с Тем, Кто имеет силу спасти их. Итак, мы не должны жаловаться, когда постигает нас несчастие, но обязаны исполняться благодарностью, когда избавились от него».

Начало просительных и благодарственных молений о прекращении бедствий относится к древним временам Церкви Божией. В Ветхом Завете царь Езекия молился об избавлении своем от Сеннахирима: и ныне, Господи Боже наш, спаси ны из руки его, и уразумеют вся царствия земли, яко Ты ecu Господь един, – и Бог чрез пророка утешил смиренного Езекию Своею всесильною помощью, возвестив ему: не имать (Сеннахирим) внити во град сей, и не имать устрелити нам стрелы (4Цар.19:19:32). Во время гонения Селевка Филопатора иудеи купно из домов истекаху на всенародную молитву, зане хотяше приити место в поругание. Вси же воздевающе руце на небо моляхуся. Умилительно же бе множества смешенное падение и зело бедствующаго архиерея чаяние. По сей молитве Илиодор – полвоводец Селевка, посланный от него похитить сокровища храма Божия, при самой сокровищнице повержен был силою Небесною в изнеможение и бесчувствие (2Макк.3:18, 20–21:25–29). В Ветхом Завете установлены были и особенные праздники в воспонинание избавления от бедствий, напр.: праздник жребиев в 14 и 15 дни месяца Адара, двенадцатого в году церковном, в память избавления иудеев от Амана, который жребием назначил первый из сих дней для погубления их (Есф.9–10); праздник в память победы, одержанной Иудой Маккавеем, и день взятия Иерусалимской крепости в 13-й день Адара (1Макк.13:52; 2Макк.15:36–37), и другие подобные праздники (3Макк.6:27–33).

В христианстве от самого начала его приносимы были верующими теплые моления об избавлении от бедствий и благодарения за избавления (Деян.4:24–31, 12:5)¹⁹⁸¹. Св. Златоуст говорит: «Хотя землетрясение миновало, но благоговение пусть не проходит. Три дня мы молились, да не окончится тем наше усердие»¹⁹⁸². От просительных и благодарственных молений произошли известные в Прав. Церкви литии и крестные хождения, издревле и доселе совершаемые ею в известные дни¹⁹⁸³.

Всенародные бедствия, память избавления от коих Церковь сохраняет, суть: землетрясения, войны, моровые язвы, наводнения и проч. Так, 26 октября (8 ноября) Церковь воспоминает великое и страшное землетрясение, бывшее в Царьграде в 741 году, в царствование Льва III Исавра¹⁹⁸⁴; 27 июня (10 июля) совершает торжественное воспоминание победы под Полтавою, бывшей в 1709 году; 25 декабря (7 января) творит воспоминание избавления Церкви и державы Российской от нашествия французов и с ними дванадесяти язык, и проч. Во все сии дни Церковь воспоминает, яко Бог помощник нам есть, и Бог Вышний избавитель нам есть (Пс.77:35–36).

Примеч. По порядку следовало бы здесь сказать о днях кавалерских, но о них вкратце упомянуто уже выше, когда говорено было о днях богослужения в честь тех святых, во имя коих учреждены знаки орденов.