Прибавление

Святитель Геннадий дает толкование догмата Искупления в своих проповедях на Благовещение, на Рождество Христово и в особенности в своем слове в Великую пятницу. В своем толковании святитель Геннадий придерживается толкования догмата Искупления, данного Фомою Аквинатом, т.е., как это мы и указали в предисловии к слову на Великую пятницу Схолария, смягченной формы сатисфакционного толкования Ансельма Кентерберийского, а в своем, так сказать, «вигорозном» понимании прародительского греха, представляется, он особенно близок к взглядам блаж. Августина. Богословие святителя Григория Паламы только частично нашло свой отклик в толковании догмата Искупления, предложенном святителем Геннадием.

Нами написана большая работа, посвященная догмату Искупления; эта работа, объемом более 600 страниц, где подробно рассмотрены тексты Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, все богослужебные тексты, дан обзор русской богословской литературы и изучены отдельные вопросы, связанные с догматом Искупления.

Из этой моей книги я познакомлю читателя:

1) с историей сатисфакционного толкования на Западе;

2) с кратким просмотром святоотеческого восприятия догмата Искупления в Восточной Церкви;

3) с толкованием догмата Искупления, которое находим в омилиях св. Григория Паламы;

4) с опытом толкования догмата Искупления, которое со всем духом смирения и сознания нашего недостоинства, мы предлагаем читателю. Наше толкование, хотя оно построено на изучении Св. Писания и Свв. Отцов, лишь частично отвечает на вопрос.⁷²⁵

В чем значение Крестной Жертвы Спасителя в деле спасения падшего человека? Почему эта жертва была необходимой? Что значит «Искупление» и как понимать это слово? Все это, входя в область догмата Искупления, является центральным местом в догматике и в то же время является наименее доступным для человеческого разума. Св. Григорий Богослов восклицает: «Ни одно из всех чудес не может сравниться с чудом человеческого спасения: несколько капель Крови обновляют всю вселенную!»⁷²⁶ Так наставляет св. Тихон Задонский: «Хочешь всякий день видеть чудо? – Всякий день размышляй о Воплощении и Страдании Христовом».⁷²⁷

Различные попытки дать толкование догмата Искупления всегда имеют свою недоговоренность, некоторую односторонность и неясность. Свв. Отцы Востока и Запада различно толкуют этот вопрос, и даже встречаются противоречия не только между Святыми Отцами, но даже и в различных сочинениях одного и того же Святого Отца по вопросу, кому была принесена Искупительная Жертва.⁷²⁸ Величайший богослов Церкви – св. Григорий Назианзянин – даже отказывается входить глубже в рассмотрение сего вопроса, предлагая почтить его молчанием, т. е. принять тайну Искупления, не вдаваясь в детальные рассуждения. Вплоть до XII века мы не встречаем какого-нибудь систематического исследования догмата Искупления: имеются только отдельные высказывания у Свв. Отцов и Учителей Церкви. В дальнейшем этот вопрос исследуется, выдвигаются теории, происходит контроверсия, делаются синтезы и модуляции, придается известная законченность – только на Западе. Восточная Церковь фрагментально устами своих поздних богословов, особенно в лице св. Симеона Нового Богослова и св. Григория Паламы, подчеркивает, что Искупительная Жертва была принесена Богу Отцу ради очищения человека, освящения естества человеческого и примирения человека с Богом. Однако в дальнейшем западное толкование – сатисфакция Бога, получит предоминацию в православном богословии путем проникновения схоластики в православные богословские учебные заведения на юге России. Этот же дух окажет сильнейшее влияние и позднее на догматические восприятия в Российских Духовных академиях и семинариях. Русские учебники, написанные под влиянием схоластического толкования Запада, переведенные на греческий язык, попадают в греческие духовно-учебные заведения. Под их влиянием создаются свои догматики, но в том же духе. Поэтому нет ничего удивительного, что толкование догмата Искупления у греческих богословов прошлого и начала этого века не представляет из себя ничего нового, хотя, правда, в последнее время, мы можем встретить критику Ансельмова объяснения догмата Искупления.⁷²⁹

Сатисфакционное толкование догмата Искупления, пришедшее к нам в западном понимании, принявшем строго-логическую,⁷³⁰ законченную форму, настолько привилось к нашему сознанию, что стало как бы неотъемлемой его частью. Это относится не только к более древнему времени – к Петру Могиле, к св. Димитрию Ростовскому, Стефану Яворскому, но также и к митрополиту Филарету Московскому и епископу Феофану Затворнику, а также встречается в популярных сочинениях, издаваемых для народа.

Проф. Светлов, проф. Несмелов, а также иеромонах Тарасий высказали мысль, которая была полностью развита и получила свою законченность в трудах блаженнейшего митрополита Антония (Храповицкого): «Догмат Искупления» и «Опыт христианского Православного Катехизиса». В этих сочинениях митрополит Антоний совершенно порывает с традиционным, сатисфакционным толкованием догмата Искупления, отвергая такое толкование как происходящее от средневековых законов рыцарской чести. В своем толковании митрополит Антоний делает ударение на молитву Спасителя в Гефсиманском саду в ночь Своего предания, и основывает Искупление на сострадающей любви Спасителя. Эти взгляды митрополита Антония встретили возражение и в Европе, и на Дальнем Востоке.⁷³¹ Возражающие указывали на то, что митрополит Антоний в деле Искупления не придает того значения самой Крестной Жертве, какое она должна иметь на основании Священного Писания и святоотеческих высказываний, а также умаляет значение Креста в деле Искупления. Можно соглашаться или не соглашаться со взглядами митрополита Антония, но нет никакого сомнения, что митрополит Антоний бросил свет на толкование догмата Искупления в иных аспектах, чем это было принято до сих пор, а также осветил тот момент, который имеет огромное значение и непосредственно предшествует Кресту, и который до этого не был изучен в достаточной степени ни одним богословом – это молитва Спасителя в Гефсиманском саду в ночь Его добровольного предания Себя на крестную смерть.

Так как толкование догмата Искупления как сатисфакции Богу Отцу, принесенной Богом Сыном от лица человечества, имеет такое большое значение в нашем богословии, мы считаем уместным прежде всего изложить историю возникновения и развития этого западного подхода к толкованию важнейшего догмата Христианской Церкви.

Слово satisfactio составлено из двух слов: satis и facere. Satis как прилагательное обозначает: «достаточный, довлеющий, удовлетворяющий» и как наречие: «достаточно, довлеюще». Глагол facere обозначает: «делать, совершать, творить, приготовить, причинить, воздействовать» и прочие глаголы, обозначающие деятельность.

Из сочетания этих двух слов (satis и facere) произошли два слова: satisfacere и satisfactio. Первое слово встречается часто и у римских писателей (например, Цицерона, Светония и мн. других) и в сводах римского права (ниже мы приведем выписки из Дигесты). Второе слово (satisfactio) встречается значительно реже у классиков и свое первичное значение, как и происхождение, берет из римского права как юридический термин. Основное значение этого слова – это удовлетворение заимодателя тем, что он получает залог в счет долга. Второе значение этого слова: «извинение, просьба, объяснение».⁷³² Для разрешения задолженности римское право знало два термина: solvere и satisfacere. Первым обозначается погашение долга тем, что должник уплатой погасил свой долг, а вторым – что заимодатель удовлетворен, хотя долг ликвидирован каким-то иным способом. В этом смысле в Дигесте говорится: «Ибо если кто был удовлетворен тем, что ему было дано, о том говорится, что он получил сатисфакцию»: «Nam quia id que quis contentus erat ei praestabatur, satisfieri dictum est».⁷³³ Поэтому законом определяется, что «сатисфакция» и «разрешение» (долга) в правовом смысле является одним и тем же: «Satisfactio pro solutione est».⁷³⁴

Согласно толкователям законов, satisfacere обозначает удовлетворение, которым обиженный, справедливо разгневанный, чувствует себя отомщенным. Так, Асконий (Asconius) говорит: «Satisfacere est tantum facere quantum satis est irato ad vindictam».⁷³⁵

Более поздний латинский язык знает и другое значение этих слов. Именно, начиная с Тертуллиана, эти слова становятся терминами, связанными с покаянным каноном в Западной Церкви, так что satisfacere обозначает – «приносить покаяние за грехи через добрые дела, и этим давать удовлетворение Богу».⁷³⁶ Но не надо забывать, что, хотя и в этом новом значении, этот глагол тесно связан с юридическим термином классики.

Наиболее детальный анализ слова satisfacere можно найти у Deneffe в «Das Word «Satisfacere» в Zeitschrift für Kathol. Theologie. 1919. Bd. 43. S. 158–175.

Оба слова – satisfacere и satisfactio обозначают личное удовлетворение обиженного, а не кару по закону беспристрастного порядка. Выше мы приводили некоторые законы, говорящие о сатисфакции. Для наглядности приведем еще один закон из Юстиниановой Дигесты: «Omnis pecunia esse debet aut eo nomine satisiactum est. Satisiactum autem accipimus quemodmodum voluit creditor, licet non sit solutum».⁷³⁷

Во всех случаях, таким образом, оба слова означают отношения между двумя лицами и ни в коем случае не обозначают восстановления нарушенного закона как такового.

В латинском тексте Библии нет специального термина, который бы соответствовал понятию «удовлетворения правды Божией».

Ни satisfacere, ни satisfactio не встречаются в Вульгате в юридическом смысле этого слова.

Слово satisfacere встречается:

2Цар.19:7: et procede, et alloquens satisfac setvis tuis.

1Ездр.5:5: et tunс satisfacerent adversus accusationem.

Мк.15:15: Pilatus autem volens populo satisfacere...

Деян.24:10: bono animo pro me satisfaciam.

Слово satisfactio встречается:

Лев.10:20: Cum audisset Moyseus, receipit satisfactionem.

Деян.17:9: Et accepta satisfactione a Jasone et a caeteris.

1Петр.3:15: Paranti semper ad satisfactionem о poscenti.⁷³⁸

В тех случаях в Библии, где говорится о возмездии виновнику и о вознаграждении пострадавшего со стороны виновного, т. е. о некоем роде «сатисфакции» в римском праве, мы напрасно будем искать слова satisfacere и satisfactio в превосходном латинском переводе Библии – в Вульгате блаж. Иеронима. Мы читаем о «выкупе» (pretium), как переводит это слово «לכר » (kopher) блаж. Иероним. Если это относится к отношению между людьми в судебном производстве, то еще меньше шансов найти термин «сатисфакция» в отношении между Богом и человеком. Мы находим слова: pretium, propitatio, redemptio.

Хотя в русском переводе Ис.40:2 и имеется слово «удовлетворение» в отношении между Богом и людьми, однако его не находим в оригинале, не знает его также Вульгата.

Масоретский текст Ис.40:2:

לך ץל נברו נףעה כ עבאת פלאה לי אלה וקראן ידןשלם : מצאתימ כלל לללים יהרה פיו לקחה עדגהכי .

Мы имели возможность сличить этот текст с недавно найденными и частично опубликованными свитками с Мертвого моря и нашли, что данный текст совершенно идентичен (кроме разницы в употреблении тех или иных не меняющих смысла гуттуралов) с новонайденным более древним текстом.⁷³⁹

Текст Септуагинты Ис.40:2: 'Ιερεῖς λαλήσατε εἰς τὴν καρδίαν Ἱερουσαλήμ, παρακαλέσατε αὐτὴν, ὅτι έπλήσθη ἡ ταπείνωσις αὐτῆς λέλυται αὐτῆς ἡ ἀμαρτία, ὅτι ἐδέξατο ἐκ χειρὸς Κυρίου διπλᾶ τὰ ἀμαρτήματα αὐτῆς.

Текст Вульгаты Ис.40:2: Loquimini ad cor Jerusalem, et advocate eam: quoniam completa est malitia ejus, dimissa est iniquitas illius: suscepit de manu Domini duplitia pro omnibus peccatis suis.

Таким образом, никакого понятия или слова «удовлетворение» мы не находим в оригинале Библии в тексте Ис.40:2.

Само понятие личного удовлетворения Бога совершенно чуждо Библии. Римско-католическая энциклопедия («The New Catholic Dictionary». Лондон, 1929. С. 867) говорит, что понятие «сатисфакции Бога» за сделанные грехи основывается на Библии, причем ссылается на 2Цар.12 и Иона.3 и на христианские традиции. Но это утверждение неверно: в Библии в указанных местах говорится о покаянии, о перенесении страдания, необходимого ради очищения самого человека, но не о необходимости страдания человека ради личного удовлетворения Бога. Что касается древней христианской традиции, на которую ссылается Католическая энциклопедия, то это может относиться только к Западной Церкви, но не к Восточной, которой скорее чужда сатисфакционная теория.

Понятие греха, мировоззрение на грех, дает соответствующий ответ на этот вопрос. Различный взгляд на грех на Востоке и на Западе несомненно имел огромное значение в объяснении догмата Искупления. Восточная Церковь видела в грехе порчу человеческой природы, ее осквернение и причину тленности, величайшее зло для самого человека. Господь воплотился именно для той цели, чтобы возвратить человеку его прежнее состояние, даже более того, чтобы обогатить его Своим Божеством, самого сделать богом. Эта мысль проходит на всем протяжении патристики Восточной Церкви, начиная от св. Иринея и кончая св. Григорием Паламой. Что касается Западной Церкви, то от самого начала в ней сложилось понятие о грехе как о вине, как о преступлении, которое должно быть наказано, которое в самом себе несет неминуемое, неотвратимое наказание, если за него не будет Богу принесена сатисфакция. Сатисфакция Бога со стороны человека грешного не только возможна, но даже совершенно необходима.

Само определение греха у западных Свв. Отцов имеет юридическое значение. Грех – нарушение предписаний справедливости (justitiae). Так, у блаж. Августина читаем: «Кто не может противиться доброй волею похотному помышлению и поэтому поступает противно предписаниям правды, тот уже совершает грех, что также подвергается наказанию за грех» (Qui vero cogenti cupiditati bona voluntate resistere non potest, et ideo faciat contra praecepta justitiae, jam hoc ita peccatum est, ut sit etiam poena peccati).

Также читаем у блаж. Августина: «Грех – это воля удержать или следовать тому, что правда запрещает и от чего можно свободно удержаться» (Peccatum est voluntas retinendi vel consequendi quod justitia vetat et unde liberum est abstinere).⁷⁴⁰

Человек должен дать Богу сатисфакцию за свой грех. У Тертуллиана мы находим понятие о грехе как о личном оскорблении Бога. Поэтому он говорит кающемуся грешнику: «Хотя ты и оскорбил (Бога), но все же ты еще можешь примириться: ты имеешь Кому дать удовлетворение и Кто готов принять его» (Habes cui satisfacias et quidem volentem).⁷⁴¹ В другом своем сочинении Тертуллиан, призывая к посту, говорит: человек может дать сатисфакцию Богу в том, чем он Его оскорбил, т. е. воздержании в пище. Перед этим он говорит о падении Адама и вкушением им запретного плода и о необходимости человеку поститься: «Ut homo per eamdem materiam caussae satis Deo faciat per quam offenderet – id est per cibi interdictionem».⁷⁴²

Св. Киприан Карфагенский говорит, что в покаянии Богу приносится сатисфакция: «Кто таким образом удовлетворил Бога, тот не только заслуживает божественное прощение, но также и венец».⁷⁴³ В той же главе этого сочинения («О падших») два раза говорится о сатисфакции Бога.

Блаж. Августин говорит: «Жизнь должна быть исправлена и Бог умилостивлен подаянием милостыни за прошедшие грехи, ибо Он не дал свободы никому грешить, хотя по жалости Он стирает уже сделанные грехи, если подобающая сатисфакция не была оставлена без внимания».⁷⁴⁴

Вопрос сатисфакции Бога за сделанные грехи становится на Западе необходимым элементом в покаянном каноне: «В совершении покаяния необходимо наблюдать три вещи: сокрушение сердца, исповедь устами и сатисфакцию делами» (In perfectione autem poenitentiae tria observanda sunt – schilicet-conjunctio cordis, confessio oris, satisfactio operis).

Великий богослов Западной церкви – Фома Аквинат – придал окончательную и полную форму «сатисфакции» в покаянном каноне. В «Сумме богословия» (Summa Theologica), в «Supplementum» он обширно осветил этот вопрос, суммировав все то, что было сказано до него. Нам нет нужды приводить полностью все сказанное им, заметим только, что, по Аквинату, грех принимается за долг, за преступление в самом грубом смысле слова, и учение о сатисфакции за грех является в сущности чисто юридическим понятием: сатисфакция – это точно выраженное судебное постановление, неисполнение которого несет за собою судебное взыскание. Бог ожидает от человека сатисфакции за грехи, и человек должен ее дать Богу.

Протестантство породило критику этого учения, да и сама Римско-католическая церковь имела в своих недрах таких людей, которым была чужда эта холодная юридическая оценка отношений между Богом и человеком. Но их мнение не было услышано, и для ограждения учения о сатисфакции в покаянном каноне Тридентский собор вынес целый ряд канонов, таким образом утверждая то, что в сущности теоретически уже имело завершение у Фомы Аквината. Как сильно понятие сатисфакции за грехи в Римско-католической церкви, может служить пример знаменитого Curé d'Ars († 1859), который налагал на грешника легкую, посильную ему епитимью и удовлетворял Бога за свой грех, нещадно бичуя себя проволочной плетью.⁷⁴⁵

Естественно, что от сатисфакционного взгляда в покаянном каноне только два шага до сатисфакционного толкования догмата Искупления: человек должен дать удовлетворение Богу за свои грехи, но в состоянии ли он принести такую сатисфакцию, может ли он удовлетворить прогневанного Бога? Очевидно, что нет, ибо человек слишком мал и незначителен, чтобы возмочь удовлетворить Бога. Но удовлетворение должно быть предложено. Какой же может быть выход? Ответ дает сатисфакционное толкование догмата Искупления, которое приняло точную и законченную форму только в XII в. Таким образом, сатисфакция в покаянном каноне и сатисфакция в толковании догмата Искупления неразрывно и тесно связаны между собой, второе положение произошло от первого. Это было сделано Ансельмом Кентерберийским (XII в.) в его знаменитом сочинении «Cur Deus homo» («Почему Бог стал человеком»).⁷⁴⁶ Нельзя не согласиться с Sollier, что «Cur Deus homo» может считаться первым систематическим изложением догмата Искупления, и заключает в себе синтез, который стал доминирующим в католическом богословии.⁷⁴⁷

Ансельм говорит, что грех есть оскорбление Бога, за которое божественное Правосудие требует сатисфакцию. Грех является оскорблением чести Божией тем, что грешник отказывается воздать Богу должную честь, не покоряя своей воли Богу. Единственное отношение, могущее быть принятым Богом перед лицом такого поступка Его твари, ради сохранения Своей чести и гармонии во вселенной, было или потребовать сатисфакцию, или воздать наказанием за грех. Т. е. чтобы компенсировать Его оскорбленное величие, Бог требует одного из двух: или чтобы человек свободно принес Ему сатисфакцию, воздав то, что Ему долженствует, или чтобы человек был подвергнут наказанию в том смысле, что от него будет отнято блаженство и те блага, которые принадлежали бы человеку в случае, если бы он не согрешил. Из этих двух путей Бог, по милосердию, избрал первый. Но человек ни в коем случае не может дать удовлетворение Богу. Итак, вина людей перед Богом так велика, что не может быть компенсирована ни человеком, ни целым миром, ни чем иным, что вне Бога. Она должна быть компенсирована чем-то более великим, именно – Самим Богом. Но так как Бог не может Сам Себе принести сатисфакцию, ни человек не может, то компенсация была принесена Богочеловеком. Эта сатисфакция Богу со стороны человека должна была быть не только в покорности Богочеловека Богу (ибо это долженствует быть со стороны всякого разумного существа), но и в крестной смерти, которую Господь не должен был перенести ни с какой стороны. Таким образом, смерть, которую воспринял Господь, была совершенной сатисфакцией Богу. Так как смерть является величайшим злом для человека, а жизнь – величайшим благом, то явствует, что жертвование жизнью со стороны Богочеловека имеет умиротворяющую, искупающую и сатисфакционную силу за грехи человечества, и даже еще большую. Эту сатисфакционную силу Богочеловек перенес и дал в обладание всем людям как Его братьям по плоти.

Таково толкование догмата Искупления, сделанное Ансельмом Кентерберийским.

Оно было принято почти всеми богословами Запада, из которых некоторые немного ослабили слишком большое ударение на юридическую сторону толкования Ансельма в толковании греха, а стали подчеркивать Божественную Любовь и милосердие в плане Искупления, а грех представляли как моральный и субъективный дефект.

Синтезом этих богословских мыслей явилось богословствование Фомы Аквината, который между прочим говорит: «Тот действительно дает сатисфакцию за преступление, кто предлагает нечто, что любит обидимый...» Но Христос «в страданиях по побуждению любви и послушания предложил Богу более, чем было нужно для компенсации за грехи всего человечества: во-первых, по причине той великой любви, по которой Он страдал; во-вторых, по достоинству жизни, которую Он положил как сатисфакцию, ибо это была жизнь Того, Кто был Богочеловеком; в-третьих, по величине Его страданий и перенесенных скорбей». Но каким образом страдания безгрешного Богочеловека искупают все человечество? – «Глава и члены являются одним мистическим телом, и поэтому сатисфакция, принесенная Христом, принадлежит всем верным, как Его членам».⁷⁴⁸

Таким образом, и Фома Аквинат, хотя и смягчил юридическую холодность толкования Ансельма, все же своим авторитетом незыблемо утвердил сатисфакционное толкование Ансельма догмата Искупления, и оно в сущности принято Римско-католической церковью,⁷⁴⁹ хотя в новейшее время и у римско-католических богословов мы встречаем попытки искания новых путей.

Мистики, боровшиеся со схоластикой, возражали на такое понимание догмата Искупления. Так, Абеляр свел крестные страдания Спасителя на высший урок милосердия и этим предварил взгляды протестантов, которые в своем большинстве видят в смерти Спасителя только назидание, высшую любовь, а не самый факт Искупления.

Albert Reville и Auguste Sabatin различают три периода в истории толкования догмата Искупления: первый, патристический – мистическое восприятие догмата; второй, юридический, у схоластиков; третий – моральные и субъективные толкования, которые видели в страдании и смерти Спасителя средства к возбуждению человеческого сердца к живому чувству покаяния за грехи, в котором только и покоится единственная надежда человека на спасение.⁷⁵⁰

Таково начало, развитие и завершение сатисфакционного толкования догмата Искупления, которое укрепилось и в нашем, и в позднем греческом богословии.

В Православной Церкви не существует законченной системы, дающей толкование этого догмата. Православная Церковь никогда не утвердила то или иное воззрение на догмат Искупления, и в высшем плане Православная Церковь пребывает в том периоде, который выше отметили Reville и Sabatin, т. е. в патристическом, в мистическом восприятии догмата Искупления. Через Запад к нам пришло схоластическое толкование, которое так долго удержалось у нас. Были и попытки, которые упомянутые выше авторы относят к третьему периоду, т. е. оценка страданий Спасителя исключительно с нравственной стороны. Но, в сущности, самый правильный путь, если мы смеем выразить свой взгляд, это возвращение к Свв. Отцам и попытке на основании их высказываний построить свое толкование догмата Искупления. Ниже мы изложим вкратце основные воззрения Свв. Отцов Восточной церкви на домостроительство Искупления.

Прежде всего, как мы выше отметили, в Восточной Церкви понятие греха отличается от западного понимания его. В Восточной Церкви грех понимается как порча человеческого естества, как нечто чуждое ему, привнесенное извне. Конечно, грех является средостением между Богом и человеком, падением человека, его виной перед Богом, но «грех» не является просто «преступлением» в юридическом смысле, которое должно быть наказано Правосудием Бога и которое влечет за собой неминуемое наказание. Грех является величайшим несчастьем для самого человека.⁷⁵¹ Падение человека, согласно Свв. Отцам Востока, вызвало большую скорбь и Бога, и ангелов.⁷⁵² Покаяние в Православной Церкви является примирением с Богом, возвращением к Богу, освобождением от бремени греха. Покаянный канон Православной Церкви и епитимейные запрещения не имеют ничего общего с «сатисфакцией Бога» со стороны грешника, что мы находим в Западной Церкви. Ниже, когда будем говорить об отношении Бога к человеку, мы возвратимся к этому вопросу в более обширном изложении. Теперь мы можем сказать, что понятие сатисфакции Бога со стороны грешника совершенно чуждо Православной Церкви.⁷⁵³

Так, говоря о любви Божией к людям, св. Иоанн Златоуст восклицает: «О, если бы и мы так воспламенились, как согрето благоутробие Божие любовью к нам! Огнь сей ожидает только случая, и если малую искру приложишь к нему, то возжешь великий благодеющий тебе пламень. Господь болезнует не о том, что обижен, но о том, что ты дерзок и неистовствуешь подобно пьяному. Если мы, будучи злы, болезнуем о детях, несмотря на причиняемые нам от них обиды, то Бог ли, Которого нельзя обидеть, будет гневаться на тебя за то, что досаждаешь Ему? Если мы, любя любовью естественной, болезнуем о детях, то тем паче преестественно чадолюбивый (Бог) болезнует о нас. – Аще и забудет жена исчадия своего, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис.49:15)».⁷⁵⁴

И в другом месте говорит св. Иоанн Златоуст так: «После бесчисленных благодеяний, будучи неблагодарственно оскорбляем, Он (Бог) нас не только не осудил, но и Сына Своего дал, чтобы нас примирить с Собою. И когда те, к которым Он пришел, не только не примирились, но и убили Его, Он снова послал других посланников с зовом и чрез них Сам просит. О чем Он просит? – Примиритесь с Богом. Не сказал: примирите с собою Бога – ибо не Бог является враждующим (ὁ ἐχθραίνων), но вы; ибо Бог никогда не имеет вражды (θεὸς γὰρ οὐδέποτε ἐχθραίνει)».⁷⁵⁵

Таким образом, согласно словам величайшего Отца Восточной Церкви, Бог не только не требует сатисфакции от грешника за его преступление, но болезнует о нем больше, чем родители болезнуют о грешных своих детях, не только не ищет от него удовлетворения за причиненную им обиду Ему, но ищет (даже «просит»), чтобы люди примирились с Ним!

Иной взгляд на грех и на отношение Бога к грешнику, нежели в западном представлении, должен был отразиться и на ином понимании догмата Искупления.

Действительно, Свв. Отцы Восточной Церкви видят в Пришествии Спасителя, в Его Воплощении и крестных страданиях некое иное значение, нежели просто удовлетворение Бога от лица людей, которое человек должен был принести Богу, но не мог по своей незначительности.

Восточные Свв. Отцы подчеркивают значение Воплощения. Ибо, согласно Свв. Отцам Востока, Господь пришел не только Своею смертью примирить Бога и человека и снять с него вину, но и дать нечто гораздо высшее, даже большее, чем имел Адам до своего падения, имено дать человеку Свое Божество, обожествить, сделать человека Богом. Эта мысль проходит золотой нитью в патристике Православной Церкви от св. Иринея Лионского и до падения Константинополя.

Ниже мы приведем только несколько цитат из Свв. Отцов.

Несколько прикровенно это сказано у св. Иринея: «В этом состояло долготерпение Божие, чтобы человек, пройдя по всему и получив познание нравственности, потому достигнув воскресения из мертвых и опытом узнав, от чего он освобожден, всегда был бы благодарен Господу, получив от Него дар нетления, чтобы более любить Его, ибо «кому более отпускается, тот более любит», и познал себя самого, что он смертен и немощен, и уразумел Бога, что Он столь бессмертен и могуществен, что дарует и смертному бессмертие и временному – вечность, и понял все прочие совершенства Божии, явленные в отношении к нему, и из них научился мыслить о Боге согласно с Его величием. Ибо слава человека есть Бог, а приятелище деятельности Божией и всей премудрости и силы Его есть человек».⁷⁵⁶ В другом месте св. Ириней говорит, что в лице Господа Иисуса Христа был восстановлен человек: «Воспоставляя в Себе всецелого человека, Господь Христос повторил и смерть его. Чрез Свое страдание Господь подарил ему обновление, т. е. освобождение от смерти».⁷⁵⁷

В книге «О Воплощении Слова» св. Афанасий Великий пишет, что Господь пришел для того, чтобы вдохнуть в человека новую жизнь. Поэтому Он стал человеком, всецело принял на Себя не только человеческое естество, но и все самые большие невзгоды, связанные с последним в этом мире, вплоть до позорной смерти, которую заслужил человек своими грехами. Этим всецелым восприятием человеческой жизни и естества Господь дал всецелое участие человеку в Своем Божестве и вечной жизни и Воскресении.

В похвальном слове усопшему своему брату Кесарию св. Григорий Богослов говорит: «Какая эта новая обо мне тайна! Мал я и велик, унижен и превознесен, смертен и бессмертен, я вместе земной и небесный! Одно у меня общее с дольним миром, a другое – с Богом; одно – с плотию, а другое – с духом! Со Христом до́лжно мне спогребстись, со Христом воскреснуть, Христу сонаследовать, стать сыном Божиим, даже Богом!»⁷⁵⁸

Об этой высшей цели человеческой жизни – обожествлении – говорится также у св. Григория Нисского.⁷⁵⁹

У св. Максима Исповедника читаем: «Человеколюбивый Бог для того соделался человеком, чтобы человеческое естество (т. е. всех людей) собрать к Себе и остановить его от падкости на зло».⁷⁶⁰

Св. Симеон Новый Богослов говорит: «Какая цель воплощенного домостроительства Бога Слова? – Не другая какая, как та, чтобы приобщившись тому, что наше, соделать нас причастными того, что есть Его. Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, человеков, соделать Сынами Божиими, возводя род наш по благодати в то, что Сам Он есть по Божеству, рождая нас свыше благодатию Святого Духа...»⁷⁶¹

У блаж, патриарха Фотия читаем, что одна из причин Воплощения Христова – подвигнуть человека к подражанию Богу. Поскольку человек не мог бы подражать невидимому и неприступному Богу, Бог принял плоть и жил как человек, и дал пример жизни людям и сделал возможным подражание Ему.⁷⁶²

У св. Григория Паламы находим мысль, что человек настолько высок в своем назначении и до такой степени почтен Богом, что должен был послужить для того, чтобы бесплотные ангелы не возносились, будучи бесплотными, видя, что существо во плоти – человек – до такой степени почтен Богом. Крайняя цель человека – обожествление, которое в своем начале даровано ему чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа, а очищение человеческого естества произошло чрез Крестную Жертву Спасителя.⁷⁶³

Можем помянуть здесь, что у Николая Кавасилы есть целое сочинение, цель которого – подвигнуть человека к подражанию Господу Христу.⁷⁶⁴

Закончим наш просмотр выдержкой из недавно изданного творения Георгия Схолария (впоследствии Константинопольского патриарха Геннадия), его слова на Введение во Храм Пресвятой Богородицы, которое было произнесено им в присутствии императора и всего Сената за несколько лет до падения Константинополя. Георгий Схоларий обращается к Божией Матери со следующими словами: «О, чистейшая Жена, не только всех женщин, но и самой природы Цвет; Цвет, из всех цветов самый прекрасный, ибо Ты стала корнем и началом всех определенных ко спасению, как первая женщина стала и сделалась (корнем) всех отверженных. Ибо чрез нее неверие и отступление от Бога, и омрачение душ, и ослепление и страстность плоти вошли в человеческую жизнь, а от Тебя – для имевших и имеющих благое устроение – просвещение духа и очищение, и целомудрие тела, и вечной жизни твердое и достоверное упование. О, Священный Храме, в Котором чудесным образом совершилось примирение Бога и людей: Божества, претерпевшего соединиться с тварью, и первым бесстрастно снизойти к общению с худшим и, приводя сие к совершенству, возвысить к высоте Божества; ибо было невозможно или не обожествить то, что было воспринято, или не понизиться тому, что было Божественным, и не иная какая цель была этого человеколюбия, как та, чтобы облагородить и привести к лучшему уделу человека, ибо Рожденный от Тебя, смирив Себя до образа раба и горчайших скорбей, вознес тех, кто последовали Ему, и явил (их) вновь укрепленными величием и силою Божества (τῷ τῆς θεότητος μεγαλείῳ καὶ τῇ δυνάμει ναρκῶντας αὖ δείκνυσι)».⁷⁶⁵

В чем заключалось Искупление человека согласно восточным Свв. Отцам?

Ответ мы найдем торжественный у большинства Свв. Отцев Востока (а также и Запада) – в избавлении человека от смерти.

Св. Ириней пишет: «Своим воплощением Господь нас возвратил в дружбу, став посредником между Богом и людьми, умилостивляя Отца за нас, Которому мы согрешили, и Своим послушанием покрывая наше непослушание и дая нам общение с нашим Творцом и покорность (Ему). Вкусив от запрещенного плода, наши прародители вместе с этим приняли в себя смерть, ибо вкусили непослушание, а непослушание Богу приносит смерть. Поэтому они до того времени были преданы смерти, став должниками смерти. Воспоставляя в Себе всецелого человека, Господь Христос повторил и смерть его. Чрез Свое страдание Господь подарил ему обновление, т. е. освобождение от смерти».⁷⁶⁶

Св. Афанасий Великий пишет: «Главная причина пришествия Спасителя во плоти была выплатить долг, который лежал на всех, ибо все долженствовали умереть. И так как Спаситель Своими делами доказал Свое Божество, Он, наконец, принес и жертву за всех вместо всех, предав на смерть Свое Тело, чтобы все освободились от ответственности за древнее преступление, и чтобы показать в Своем нетленном теле начаток всеобщего воскресения, доказать, что Он выше смерти... И чудесным образом в том же произошли две вещи: и смерть всех закончилась в теле Господнем (ὁ πάντων θάνατος ἐν τῷ Κυριακῷ σώματι ἐπληροῦτο), и смерть и тление были уничтожены по причине обитающего в нем Слова. Смерть (Его) была нужна и подобала быть, чтобы смерть (Его) была за всех».⁷⁶⁷

В другом месте св. Афанасий Великий говорит: «Единый Господь Иисус и умер ради грешных – безгрешный был веден на смерть, и когда был мертв, пребывал свободным, ибо Он не имел греха, который бы Его сделал подверженным смерти, почему Он и сказал: «Власть имам положити душу Мою, и власть имам прияти ю».⁷⁶⁸

Св. Иоанн Златоуст так говорит: «Адам согрешил – и умер. Христос же не согрешил – и также умер. Это необыкновенно и удивительно: Адам согрешил – и умер, а Христос не согрешил – и также умер. Почему это? – Потому, чтобы тот, кто согрешил и умер, возмог бы чрез Того, Кто не согрешил и умер, освободиться от оков смерти» (διὰ τοῦ μὴ ἀμαρτόντος καὶ ἀποθανόντος δυνηθῇ τῶν θαναάτον δεσμῶν ἐλευθερωθήναν).⁷⁶⁹

В другом месте читаем у этого же святителя: «Что значит откуп за всех, когда Он предан Отцем? – Значит: это было делом Его доброты. Что значит «откуп»? – Подобало их наказать, но Он этого не сделал. Подобало, чтобы они были уничтожены, но Он за них дал Сына Своего».⁷⁷⁰

Но как понимать уничтожение смерти, которое было совершено смертью Господа Иисуса Христа? – Так нас научает св. Иоанн Златоуст: «Господь умер единожды за всех людей» (Евр.9:26:28). Что, разве мы не умираем прежней смертью? – Умираем, но не остаемся в ней, а это не значит умирать. Тирания смерти и истинная смерть бывает тогда, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживет, и то лучшей жизнью, то тогда это не смерть, а сон. Смерть могла удержать в своей власти всех: Христос поэтому и умер, чтобы нас освободить».⁷⁷¹

У блаж. Феодорита читаем: «Когда все находились под властью смерти, Христос не был в ее власти ни как Бог, ибо имел бессмертное естество, ни как человек, ибо не учинил греха, который является причиной смерти. Но Он Сам Себя предал на смерть как некое Искупление (λύτρον) и всех освободил от рабства смерти».⁷⁷²

Св. Кирилл Александрийский пишет: «Нет сомнения, Христова смерть спасительна для всего мира. Если бы Христос не был Бог, как бы Он Один мог быть откупом для всех? Но Он Один мог, умерев за всех, ибо Он и над всеми. Итак, Бог – это Тот, Кто смертью Своего тела удалил смерть от мира».⁷⁷³

О сем предмете прекрасно сказано у блаж. Феофилакта: «Адам справедливо (δικαίως) умер, ибо он согрешил. До распятия Господня смерть с правом владела людьми. А так как Господь явился безгрешным, то что диавол мог найти в Нем, что бы заслуживало смерти? Но так как Господь был умерщвлен несправедливо, то Он победил того, кто умертвил Его, и этим освободил Адама от смерти, которая справедливо приключилась ему как согрешившему».⁷⁷⁴

Эту святоотеческую мысль, что смерть Христова явилась спасением от смерти человека, закончим выпиской из омилии на Великую субботу св. Григория Паламы: «Господь стал Богочеловеком ради спасения людского рода. Ибо если бы Он не стал человеком, Он не мог бы пострадать: Он, Который ничего не должен был смерти, принял смерть, чтобы нас, должников смерти, искупить от рабства диаволу и смерти, смерти как духовной, так и телесной, т. е. смерти временной и вечной. За нас, которые виновны по причине греха, Он, безгрешный, дал Свою невинную Кровь, освободил нас от вины, простив нам грехи, и, разодрав на кресте рукописание, избавил нас от тирании диавольской».⁷⁷⁵

Хотя эту часть мы посвятили восточным Свв. Отцам, однако приведем здесь мнения нескольких западных Свв. Отцов, которое тождественно с выше приводимым мнением восточных Свв. Отцов

По блаж. Августину: «Грех есть смерть души (Peccatum mors animae).⁷⁷⁶ Грех привел к смерти человечество: Христос тем, что умер безгрешным, освободил от смерти повинного смерти – т. е. грешного человека. Подобает исповедовать (Христа) воспринявшего кару греха нашего без нашего греха» (Confitere (Christum) suscepisse роеnam peccati nostri sine peccato nostra).⁷⁷⁷ В другом месте: «Крещение не могло найти в Нем ничего, что требовало бы измовения, как смерть не нашла ничего в Нем для наказания... Обе эти вещи, т. е. крещение и смерть, были пройдены Им не по какой-нибудь жалкой необходимости, но по причине Его добровольного человеколюбия в отношении нас, а также как часть того устроения, по которому как один человек внес грех в мир, т. е. в весь человеческий род, так Один Человек должен был отъять грех мира».⁷⁷⁸

У св. Амвросия читаем: «Тем, что Христос принял смерть, совершилась смерть смерти» (mortis enim mors facta est susceptio mortis in Christo).⁷⁷⁹

У св. Фульгентия Руспийского читаем: «Восприятием кары без вины (Христос) сделал возможным пройти вину без кары» (Suscipiendo poenam sine culpa, culpam fecit transire sine poena).⁷⁸⁰

У св. Максима Туринского читаем: «Страдание Господа Христа – наше искупление; смерть Его – наша жизнь» (Passio enim illius nostra redemptio est, mors ejus vita nostra est).⁷⁸¹

Но, согласно Свв. Отцам Востока, Искупление человека Спасителем заключалось не только в освобождении его от последствий греха, т. е. от вечной и временной смерти, но явилось и исправлением первого грехопадения человека, и возвращением его в любовь Божию.

Св. Ириней говорит: «Он (Господь), уничтожая непослушание человека, которое случилось в начале у древа, стал послушлив даже до смерти, «смерти же крестныя» (Фил.2:8) и, таким образом, непослушание, случившееся у древа, исцелил послушанием на древе крестном. Ибо мы были должниками не кому иному, как только Тому, Кого заповедь преступили в начале».⁷⁸²

У блаж. Феодорита читаем: «Смерть Господа Христа сделала нас достойными любви Божией. Ибо мы смертью Его, сняв с себя греховную грязь и освободившись от рабства диаволу, возвратили черты своего божественного лика».⁷⁸³

В этом примирении человека с Богом, в Крестной Жертве, было действие всего Божества.

Св. Григорий Богослов говорит: «Бог мира крестом примирил нас с собою, которые враждовали с ним чрез грех».⁷⁸⁴

Св. Иоанн Златоуст так говорит: «Кто был оскорблен? – Сам Бог. Кто первый пришел ради примирения? – Опять Он. Но скажешь: Он послал Своего Сына, а не Сам пришел? – Да, послал Сына, но нас призвал не один Сын, но с Ним и чрез Него».⁷⁸⁵

Эта мысль об участии в Крестной Жертве Спасителя Всей Святой Троицы была прекрасно выражена митрополитом Филаретом Московским, говорящим: «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силою крестною».⁷⁸⁶

Искупительная Жертва Спасителя облекла человека славою, которую он имел до грехопадения.

В слове на Преображение Господне св. Ефрем Сирин влагает в уста Спасителя следующие слова: «О, Симон, что ты говоришь (говоря: хорошо нам здесь остаться)! – Если мы здесь останемся, то кто исполнит слова пророческие? Кто явит сказанное проповедниками? Таинства же праведников кто совершит? Если мы здесь останемся, то какое значение этим словам! «Ископаша руце Мои и нозе Мои» – на ком исполнится? И это: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» – к кому относится? – И еще это: «Даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта» – кому приключится? – И оное: «В мертвых свободь» – кто возвестит? Если здесь останемся, Кто разорвет рукописание Адамово? Кто отпустит его долг? И одеяние славы его кто обновит?»⁷⁸⁷

Св. Иоанн Златоуст так говорит: «Гораздо более заплатил за нас Христос, нежели сколько должны мы были; не в том, однако, смысле, будто беспредельная цена заслуги Христовой была более беспредельной Правды Божией; в беспредельном нельзя находить ни большего, ни меньшего, а в том, что Христос не только отклонил те бедствия, которые нанес Адам, но доставил еще нам гораздо более благодеяний, т. е. благодать, жизнь и славу».⁷⁸⁸

Животворящая Кровь Спасителя очистила человечество от скверны греха.

Евсевий Кесарийский на вопрос, какая цель Христовых страданий, отвечает: «Чтобы пострадав за нас и быв за нас клятвою, очистить наши грехи и чтобы совершить божественное жертвоприношение и за весь мир принести великую Жертву Сущему над всеми Богу».⁷⁸⁹

Св. Григорий Богослов говорит: «Христос именуется Избавлением (1Кор.1:30), как освобождающий нас, содержимых под грехом, как дающий Себя за нас в Искупление, в очистительную жертву за вселенную».⁷⁹⁰

У св. Кирилла Александрийского читаем: «Только потому, что Христос – Бог Слово, кровь Его очищает нас от всякого греха».⁷⁹¹

Искупительная Жертва освятила человечество.

Св. Григорий Палама (которого полные цитаты будут приведены немного ниже) говорит об этом неоднократно. Согласно его словам, для примирения Бога с человеком была необходима Жертва – «примиряющая нас с Всевышним Отцем и освящающая оскверненных общением с лукавым».⁷⁹² Такую Жертву человек принести не мог, «поэтому явился единый чистый Христос, и предложил Самого Себя, и был принесен как Жертва – Начаток Отцу за нас, чтобы, взирая на Него и веря в Него, и чрез послушание Ему, прилепившись к Нему, мы чрез Него явились бы пред лице Бога и, будучи примиренными благодаря Жертве, все освятились».⁷⁹³

Таким образом, освятив и очистив человеческое естество от греха и примирив человека с Богом, Искупительная Жертва Господа нашего Иисуса Христа не только облекла человека в прежнюю славу, но и дала ему возможность высшего восхождения, ради чего и было Воплощение, именно – обожествление человека.

В связи с тем, что Искупительная Жертва Спасителя была принесена ради Искупления человека от власти греха и смерти, возникал вопрос: кому же была принесена Божественная эта Жертва?

Одной из догадок было, что Крестная Жертва была принесена диаволу. Эту мысль мы находим у Оригена, Иринея, Григория Нисского, а на Западе – у Амвросия Медиоланского. Но это не было их определенным учением, а просто случайно выраженной мыслью, которую в более глубоком и обоснованном учении они же сами отрицали, определенно уча, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу.

О том, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу, читаем: у св. Иринея,⁷⁹⁴ у св. Афанасия Великого,⁷⁹⁵ у св. Василия Великого,⁷⁹⁶ у св. Григория Богослова,⁷⁹⁷ у св. Григория Нисского,⁷⁹⁸ св. Кирилла Александрийского,⁷⁹⁹ у св. Иоанна Златоуста,⁸⁰⁰ как и у более поздних Свв. Отцев.

У св. Григория Богослова, который не дерзает углубляться в тайну Искупления, мы находим, что он понимает выражение, что Жертва была принесена Богу Отцу – в том смысле, что Она была принята Богом, была принесена Богу Отцу в каком-то ином понимании, высшем, недоступном человеческому разуму. Так, св. Григорий Богослов говорит: «Кому и ради чего пролита за нас Кровь, великая и преславная Кровь Бога, Первосвященника и Жертвы? Мы все были во власти диавола, проданы под грех, по сластолюбию стали порочными. Если же откуп дается ни иному, как собственнику, то я спрашиваю, кому и по какой причине принесен такой откуп? Если диаволу – о, как это оскорбительно! Разбойник получает откуп, получает не только от Бога, но – Самого Бога; за свою тиранию берет такую безмерную плату... Если же Отцу, тогда, во-первых, каким образом? Мы не были у Него в рабстве. А во-вторых, почему Кровь Единородного приятна Отцу, Который Исаака, принесенного отцом, не принял, но заменил жертвой, давши овна вместо разумной жертвы? Не очевидно ли из этого, что Отец принимает Жертву не потому, что ее требовал или имел в ней нужду, но по Домостроительству спасения и потому, что человеку было нужно освятиться человеческой природой Бога, чтобы Он Сам нас освободил, победив тирана силою, и возвысил нас к Себе чрез Сына, Который является посредником и все устрояет в честь Отца, Кому во всем покорен. Таковы дела Христовы, а остальное да будет почтено молчанием».⁸⁰¹

Однако мысль, что Искупительная Жертва была принесена диаволу, настолько сильна, что даже в более позднее время св. Иоанн Дамаскин должен опровергать ее: «Он (Христос) умирает, приемля за нас смерть, и за нас приносит Себя в жертву Отцу. Мы согрешили пред Отцем, и Ему надлежало принять цену Искупления за нас, чтобы, таким образом, нас освободить от осуждения. Но отнюдь не мучителю рода человеческого принесена Кровь Господа».⁸⁰²

В более позднем богословии уже раз и навсегда укоренилась мысль и определеннейшее учение, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу, и уже даже нет упоминаний о ранних догадках, что якобы она была принесена диаволу.

Эту основную святоотеческую мысль, что Крестная, Искупительная Жертва была принесена Богу Отцу, навсегда утверждают в православном богословии поздние византийские богословы, см., например, у св. Симеона Нового Богослова⁸⁰³ и св. Григория Паламы.⁸⁰⁴

У целого ряда богословов и Востока, и Запада мы находим мысль, что Крестная смерть Спасителя была ловушкой для диавола: что диавол, не зная, с Кем имеет дело, устремился на Спасителя и предал Его смерти, но когда Господь сошел в ад, он понял, что потерпел гибель, ибо, думая, что он победил простого человека, он увидел, что «приразился Богу». Эту мысль мы находим в наших богослужебных книгах, а также в творениях свв. Григория Нисского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоустого, Иоанна Дамаскина, а на Западе – у блаж. Августина, св. Григория Великого, Бернарда Клервоского и Петра Ломбарда.

Было бы ошибочным предположить, что сатисфакционное толкование догмата Искупления является исключительно западным подходом к пониманию этого догмата, исключительно творчеством западного духа, унаследовавшего от Рима острое юридическое сознание. Не надо забывать, что и Византия была строго правовым государством, как отмечает такой знаток Византии, как аббат Ф. Дворник.⁸⁰⁵ Действительно, нечто приближающееся к сатисфакционному толкованию можно найти и у восточных Свв. Отцов, но только в более мягкой, одухотворенной форме.

Основы такого понимания, которое напоминает западное сатисфакционное толкование догмата Искупления, могут быть найдены у Оригена.⁸⁰⁶

Но особенно приближающимся к сатисфакционному толкованию Запада нам кажется это место у св. Симеона Нового Богослова, взятое из его первого слова: «Первозданный Адам, будучи в раю, впал, по внушению змия, в гордость и, возмечтав быть богом, как сказал ему диавол, вкусил от древа, от которого Бог повелел ему не ясть. За это предан он великим карам, – тлению и смерти, для смирения гордыни его. Но когда Бог осуждает на что-то, то дает и приговор, и приговор Его становится делом и карою вечною, и уже никакой нет возможности уничтожить эту кару, бывающую по Божескому определению. Адам согрешил великим грехом... Божественная благодать, почивавшая на нем, отступила от него, так как он стал врагом Богу по причине неверия, какое показал к словам Его. И вот, приговор Божий пребывает навсегда карою вечною. И стали мы, люди, все и тленными и смертными; и нет ничего, что могло бы отстранить сей великий и страшный приговор... Сего ради Всевышний Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел, чтобы смириться вместо Адама, – и действительно смирил Себя даже до смерти крестныя... Человека, каким создал его Бог, не стало более в мире; и возможности не было, чтоб стал кто-либо таким, каким был Адам до преступления заповеди. А необходимо было, чтобы такой человек был. Итак, Бог, желая иметь такого человека, каким в начале создал Адама, послал в последние времена на землю Сына Своего Единородного, и Он, пришедши, воплотился, восприняв совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным человеком, и Божество имело, таким образом, человека, достойного Его. И се человек! Другого такого не было, нет и не будет. Но для чего сделался таковым Христос? Для того, чтобы соблюсти закон Божий и заповеди Его и чтобы вступить в борьбу и победить диавола... Диавол, как слепой и бессмысленный, восстал против Него бранию, но это попущено было для того, чтобы совершилось некое великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный и чрез то получил прощение Адам согрешивший. Для этого вместо древа познания и был крест, вместо ступания ног, которыми прародители шли к запрещенному древу, и вместо простертия рук их, которые простирали они, чтобы взять плод древа, были пригвождены ко кресту непорочные ноги и руки Христовы, вместо вкушения плода было вкушение желчи и оцта, и вместо смерти Адама смерть Христова... Так как Адам подпал клятве, а чрез Него и все люди, от него происходящие, приговор же об этом Божий никак не мог быть уничтожен; то Христос был по нас клятва, чрез то, что повешен был на древе крестном, чтобы принести Себя в жертву Отцу Своему, как сказано, и уничтожить приговор Божий преизбыточествующим достоинством жертвы. Ибо что больше и выше Бога? Как во всем этом видимом творении нет ничего выше человека, ибо все видимое и сотворено для человека, так Бог несравненно выше всего сотворенного, и ничто не может идти с Ним в сравнение, ни вся видимая и невидимая тварь. Таким образом, Бог, Который есть несравненно выше всего видимого и невидимого творения, восприял естество человеческое, которое есть выше всего видимого творения, и принес его в жертву Богу и Отцу Своему. Устыдившись такой жертвы, скажу так, и почтив ее, Отец не мог оставить ее в руках смерти; почему уничтожил приговор Свой и воскресил из мертвых во первых и в начале Того, Кто дал Себя в жертву, в искупление и взамен за сородных Ему человеков,– а после, в последний день скончания сего мира, воскресит и всех людей».⁸⁰⁷ В другом месте (Слово 22) св. Симеон так говорит: «Поскольку Он (Христос) как человек принес Себя в жертву и Своею волею дал Себя во искупление рода человеческого, то и приял власть за такое великое дело, Им сделанное во искупление человека пречистою Своею кровию. Если Богочеловек Иисус предал Себя во искупление греха, то очевидно, что не было другого большего дара, чтобы дать Ему как отпущение греха Адамова».⁸⁰⁸

Таким образом, мы видим, что, согласно св. Симеону Новому Богослову, человек своим грехопадением стал врагом Богу, навлек на себя кару Божию – проклятие и вечную смерть. Приговор Божий не мог быть отмененным. Бог, по Своей милости и любви (этих слов нет в приведенном нами месте, но имеются в других местах у св. Симеона Нового Богослова) хотел воссоздания человека. Воссоздать человека мог только Богочеловек, Который должен был исправить Своим послушанием непослушание Адама и своею смертью привести к тому, чтобы Бог отменил Свой смертный приговор человеку. Хотя поступок человека был непростителен и велик, но преизбыточество Жертвы Сына Божия уничтожило приговор Божий. Крестная Жертва была принесена в искупление и от лица сородных по плоти Христу людей. Таким образом, мы видим, что хотя по духу между западным (Ансельмовым и Аквинатовым) сатисфакционным толкованием и толкованием св. Симеона и имеется различие, но формально между тем и другим большое сходство.

Некоторые элементы, сходные с сатисфакционным толкованием, можно найти и у св. Григория Паламы. Так, св. Григорий Палама учит, что Господь наш Иисус Христос был принесен как жертва Богу Отцу ради освобождения людей от рабства: «Подобало послушествующим быть освобожденными от рабства диавола, ибо как человек был отведен в его плен, испытав гнев Божий, а гнев Божий был в том, что мы справедливо были оставлены Благим, так подобало ему и примириться с Творцом, ибо иначе он не мог бы освободиться от рабства. Таким образом, была нужна жертва, примиряющая нас с всевышним Отцом и освящающая оскверненных общением с лукавым. Жертве же подобало быть чистой и очищающей, но и священник должен был быть очищенный и безгрешный».⁸⁰⁹ Немного далее святитель говорит: «Так как все люди, обратясь ко злу делом, словом, помышлением, или всеми или же двумя вещами из этого, осквернили чистоту, данную от Бога человеческому естеству, то они имели нужду в освящении; освящение же с самого начала совершается чрез принесение жертвы (приношения) Богу; жертве же подобало быть чистой, а мы принести такую жертву Богу не могли, поэтому явился единый чистый Христос, и предложил Самого Себя и принесся как жертва – начаток Отцу за нас, чтобы взирая на Него, и веря в Него, и чрез послушание Ему, прилепившись к Нему, чрез Него явились пред лице Бога, и будучи примиренными благодаря Жертве – все освятились. И это-то именно и говорит Господь в Евангелии: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин.17:19). И не только Жертве, но и Жертву приносящему Архиерею подобало быть чистым и безгрешным...⁸¹⁰ (Христос) обратил в бегство диавола чрез Страсти и Плоть; Богу же и Отцу принес ее в жертву как непорочную и всесвященную жертву. О, неизреченное величие дара!.. Нас единородных (Ему) примирил с Ним, так как по воле Отца Он перенес Страсти, став примером нам, которые подпали осуждению из-за непослушания и чрез послушание (Его) спаслись».⁸¹¹ В другой своей омилии св. Григорий Палама говорит, что Христос нас спас Своим смирением, и мы спасаемся именно смирением – т. е. именно в смирении видит он усвоение человеком Искупления.⁸¹²

На этом закончим просмотр в главных чертах учения Свв. Отцов Восточной Церкви об Искуплении.

Постараемся суммировать все вышесказанное, что мы старались показать многочисленными примерами. Можно было бы привести гораздо больше выдержек и из цитируемых Свв. Отцов, и не цитируемых в этой главе, но мы не хотели загромождать нашего текста множеством цитат, стараясь лишь показать святоотеческий взгляд на ту или иную сторону изучаемого нами вопроса, нежели превращать нашу статью в набор святоотеческих изречений.

Итак, в Православной Церкви нет строгой, законченной системы или толкования догмата Искупления. Православная Церковь в этом отношении находится в святоотеческом периоде, когда восприятие догмата было интуитивно и выражалось отдельными высказываниями в творениях Свв. Отцов. Но, изучая творения Свв. Отцов и собирая сказанное ими, можно вывести некую систему, которая, конечно, будет несколько искусственной и не дающей полного ответа на все вопросы, а явится только частично освещающей вопрос о догмате Искупления.

Какой же вывод мы можем сделать из всего вышеприведенного материала? – Грехопадение человека положило средостение между Богом и человеком, оно осквернило его естество, привело к смерти душевной и телесной. Хотя Бог был оскорблен человеком, но не Он враждовал с человеком, а человек – с Богом, чрез свой грех. Бог не имел неприязни к человеку, но хотел Его спасти, и для этого послал Сына Своего Единородного, Который чрез Свое Воплощение принял всецелое человеческое естество, чтобы не только возвратить человека к прежней славе, которую он имел до грехопадения, но даже более того, чтобы дать ему участие в Своем Божестве и дать ему конечную цель его бытия – обожествление. Но для этой цели прежде всего было необходимым искупить человека. Искупить его можно было только чрез Крестную Смерть Сына Божиего. Искупить его надо было от рабства греху и от последствия его – смерти. Таким образом, Искупительная Жертва, которая была принесена Богу Отцу (и «принята» Им), прежде всего разрушила оковы смерти и освободила от нее человеческое естество, которое подпало под ее власть по причине греховности. Смерть уже не имеет власти удерживать людей, а Воскресение Богочеловека является указанием или знамением всеобщего воскресения мертвых и полнейшего уничтожения смерти. Искупительная Жертва Спасителя не только явилась уничтожением смерти, но и возвела человека в первое его достоинство, облекла его славой, очистила от греховной скверны, освятила человеческое естество и даровала ему возможность достигать высшего совершенства – обожествления. Искупительная Жертва Спасителя также совершенно уничтожила средостение между Богом и человеком, примирила его с Богом, а также даровала ему полноту Божественной Любви. Согласно некоторым Свв. Отцам, Искупительная Жертва Спасителя явилась восстановлением или исполнением Божественной Правды (хотя сказанное ими в этом смысле, однако, не растолковано и совершенно неясно, и является более отдельным замечанием, нежели богословской мыслью). В Искуплении человека участвовала вся Святая Троица, хотя распятие претерпел только Сын Божий – Богочеловек. Восприятие Искупления помимо благодатного действия, проистекающего от Бога, совершается и чрез личные подвиги человека.

В моей книге «Попытка толкования догмата Искупления» в особой главе я привел свидетельства и изображения креста как священного символа в истории древнего человечества; затем я привел учение Святых Отцов, восточных и западных (до разделения Церквей), которые учили о значении Крестной Искупительной Жертвы Спасителя в деле спасения человечества, начав от апостольских мужей и кончая XIV веком; особая глава была посвящена изучению взглядов преп. Симеона Нового Богослова, и теперь я выделяю из общего материала учение об этом предмете, которое находим в омилиях св. Григория Паламы как последнего по времени крупного византийского богослова, творения которого могли оказать влияние на взгляды святителя Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского.

Омилии св. Григория Паламы только недавно были переведены на русский язык и напечатаны в 3-х томах.⁸¹³ Мы ссылаемся на омилии №11, 16, 22.

У св. Григория Паламы находим такую мысль: Господь принял Крест как знак наивысшего смирения ради нашего научения: «Видите ли это общее для нас торжество и радование, которое Господь наш Иисус Христос даровал верующим в Него чрез Воскресение и Вознесение?» – говорит святитель в проповеди на Вознесение, и далее прибавляет: «Чрез скорбь оно пришло. Видите ли Жизнь, или, лучше сказать, это Бессмертие? – Чрез смерть оно нам явилось. Видите ли небесную высь, в которую, вознесшись, восшел Христос, и преславную славу, которой по плоти Он был прославлен? – Чрез смирение Его и бесславие она явилась, как и апостол говорит о ней: «Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2:8–11). Итак, если Бог Христа Своего превознес за то, что Крест и бесчестную смерть Он перенес, как спасет и прославит и вознесет нас, если мы также не восприимем смирение?»

В омилии «О честном и животворящем Кресте» св. Григорий Палама говорит: «С древних времен Крест Христов был предзнаменован и представлен в виде образов; и если бы не было силы Креста, никто никогда не смог бы примириться с Богом. Потому что после прародительского оного в раю Божием преступления чрез древо, грех ожил, мы же умерли, и прежде смерти тела подверглись смерти души, которая заключалась в удалении души от Бога... Крест Христов есть упразднение греха. Посему и некто из наших богоносных Отцов, будучи вопрошен одним из неверных: неужели он верит в Распятого? – ответил: Да, – в Распявшего грех». Далее в этой же омилии святитель говорит, что тайна Креста в отношении человека заключается в отвержении себя и всецелом предании себя Богу, и приводит примеры Авраама и Моисея. Истинное распятие себя совершается в духовном подвиге, в духовном созерцании, в молчании, в полном очищении помыслов от всего вещественного и связанного со злом сего мира, в устроении своей духовной жизни в Боге. Последуя общей традиции Церкви, св. Григорий называет Крест «Спасительным Древом» и приводит прообразы его. – «Как Иаков, сын Исаака, при помощи древа и воды умножил свое стадо, так и Христос Древом и Водою, т. е. Крестом и Крещением, умножил Себе на земле словесную паству. Но еще отчетливее Иаков явил образ Креста: когда поклонился краю жезла и когда благословлял внуков, положив руки крест-накрест». Затем святитель указывает на Моисея, который при помощи жезла рассек море: этот жезл был тогда прообразом Креста Господня. А затем Израиль одолел Амалика только тогда, когда Моисей простер руки на своем жезле, т. е. этим прообразовал Крест и распятого на нем Спасителя. И то, что он вознес медного змия на вершине древа, взирание на которого исцеляло людей от укусов ядовитых змей, также было прообразом Креста Господня. Да и вообще великие чудеса, совершаемые ветхозаветными праведниками, были совершены силою Креста; потому что, хотя у апостола Павла и говорится, что это совершила вера, но это не просто вера, а «вера во спасение». – «Вот этим-то, конечно, и является Крест Христов для верующих, как тот же апостол Павел говорит: «Слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть». – Христос, чрез Которого и в Котором все, сказал прежде наступления Креста: «Иже не примет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин». Видите, как и до того, как Кресту было суждено водрузиться, Крест уже был спасающим? И сам Крест достоин почитания, и смысл его как образа. Знамение его – божественно и достопоклоняемо, будучи священной и честной Печатью, освящающей и совершающей данные от Бога человеческому роду вышеестественные и неизреченные блага, отъемлющей проклятие и осуждение, уничтожающей тление и смерть, доставляющей вечную жизнь и благословение, Спасительное Древо, Царский Скипетр, Божественный Трофей над врагами видимыми и невидимыми; Крест Господень является возвестителем всего домостроительства Его Пришествия во плоти и заключающим в себе всю относящуюся к нему тайну. Он является символом Царя Славы, который Сам Господь, имея взойти на него, явно называет Своим возвышением и Своей славой. Когда же придет время Его будущего Пришествия и Явления, сие знамение Сына Человеческого – Крест – предвозвестит с силою и славою Его Второе Пришествие... Но еретики, отвергающие крестное знамение, говорят: «Христос ведь умер на Кресте, и поэтому мы не терпим даже форму и древо, на котором Он был умерщвлен». – Но (возражает на это св. Григорий Палама) рукописание о нас, которое приключилось нам по причине преслушания в отношение древа познания добра и зла, на чем было пригвождено? И благодаря чему оно было заглажено от среды и таким образом мы снова вошли в благословение Божие? На чем же начала и власти духов лукавства, которые на основании древа преслушания возымели власть над нашим естеством, Христос низверг и совершенно отогнал и, восторжествовав, посрамил, и таким образом мы восприяли свободу? На чем было разрушено средостение преграды и наша вражда к Богу была упразднена и сведена на нет? И чрез что мы примирились с Богом и для мира с Ним восприяли благовестие? – Разве не на Кресте и не чрез Крест? Итак, как нам не почитать и не пользоваться сим божественным и победительным Знамением общего освобождения людского рода, которого и самый вид только приводит в бегство началозлобного змия и побеждает и посрамляет, возвещает поражение и сокрушение его, прославляет же и величает Христа, возвещая, являет миру победу Его? И если бы действительно Кресту не должно оказывать уважения по той причине, что на нем Христос принял смерть, и признать, что она не была священной и спасительной, то почему же, как говорит апостол, в смерть Его мы крестились? Каким же образом и Воскресения Его мы будем участниками, если бы не стали сродни Ему и в подобии смерти Его? Кроме того, если бы кто поклонялся знамению креста, не имеющему надписания имени Христова, то такой, может быть, справедливо был бы порицаем, как делающий нечто помимо должного, но когда пред именем Иисуса Христа преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних, – а это поклоняемое имя носит на себе Крест, – то какое безумие не преклонить колена пред Крестом Христовым? – Но мы, вместе с коленами склоняя и сердце, приидите, поклонимся вместе с Псалмопевцем и Пророком Давидом – месту, «идеже стоясте нозе Его» и где простерлись всеобъемлющие Руки, и где ради нас было мучительно распростерто живоначальное Тело, – и, поклонившись в вере и целовав, почерпнем и сохраним обильное освящение оттуда».

Таково значение Креста Христова: и знамение его, и символ священны.

Но этим не исчерпывается все его значение. Крест явился также знамением бесконечной любви Божией к человеку, Жертвой, необходимой для нашего спасения и в то же время как бы «приманкой» для поимки диавола. Об этом пространно говорит св. Григорий Палама в омилии в Великую субботу, из которой приведем несколько ссылок. – «Если бы не сошел с небес Сын Божий, для нас было бы безнадежным возвращение на небо; если бы Он не воплотился и не пострадал плотию, и не воскрес, и не вознесся ради нас, мы бы и не познали бездну любви к нам Бога: ибо если еще в то время, когда мы были нечестивцами, Он не воплотился бы ради нас и не подъял Страдания, мы, которые вознесены Им на такую высоту, не были бы удержаны от низкопробной гордыни... Была нужда в Жертве, примиряющей нас с Небесным Отцом и освящающей осквернившихся общением с лукавым. Была нужда в Жертве очищающей и чистой, но также была нужда и в Священнике, и то – чистом и безгрешном... Ко всему сказанному, долженствовало справедливо перехитрить обманщика диавола и свести на нет скопленное им богатство, которое тот приобрел путем обмана, при этом победив мудростью зло. Поскольку же все люди, уклонившись в зло делом, или словом, или помышлением, загрязнили чистоту, дарованную от Бога человеческому естеству, то была нужда в освящении, а освящение с самого начала совершается посредством жертвы Богу каждого отдельного человека; жертва же должна быть чистой, но мы не имели принести Богу такую жертву; посему явился единый чистый Христос, и Самого Себя принес Отцу как Жертву за нас и Начатки, дабы взирая на Него и веруя Ему, и соединенные с Ним послушанием, мы чрез (или: ради) Него явились пред лицо Божие и, получив милость, все бы освятились. Это – то, о чем Господь говорит в Евангелии: «За них Аз свящу Себе, да и тии будут священи воистину». Потому что не только Жертва, но и приносящий Жертву Архиерей должен был быть чистым и безгрешным, как и апостол говорит: «Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник, и выше небес бывый». Итак, ради этого Слово Божие не только стало Плотью, и обитало в нашей среде, видимое на земле и обращаясь среди людей, но также приняло плоть такую, какая у нас, и хотя совершенно чистую, однако смертную и болезненную, и ею, как богомудрою «приманкой», Крестом поймав началозлобного змия, освободило от него порабощенный весь человеческий род. Таким образом, следовательно, чрез Страсти и Плоть Он обратил в бегство диавола; Богу же Отцу принося ее в Жертву, как непорочное и всесвященной Заколение, – о, неописуемая щедрость! – примирил с Богом нас, ставших с Богочеловеком единого рода. Поскольку же Он подъял Страсти по воле Отца, то этим Он стал нам в пример, которые чрез свое непослушание погубили себя, а чрез послушание Христово спасены... Безусловно, Христос был силен разрушить все козни диавола и без того, чтобы принять Страдания, но Он, напротив, еще больше пожелал подъять ради нас Страсти, для чего и стал Человеком. Ибо если бы Он не был Человеком, то невозможно было бы Ему пострадать; а если бы не был Богом, пребывая бесстрастным по Божеству, то не мог бы плотию ради нас принять такую смерть, благодаря которой даровал нам воскресение и бессмертие. За нас, повинных вследствие греха, дав в искупление Свою невинную – невинную по причине безгрешности – Кровь, Он искупил нас от вины, отпустив нам грехи и рукописание их на Кресте разорвав, искупил нас от тирании диавола. Ибо тот, прельстившись и как бы широко разинув пасть и поспешив пролить Оную Кровь Владычню (которая – наше Искупление), не только неповинную, но и богатую божественною силою,– не только от этого ничего не приобрел, но, наоборот, оказался крепко связанным, выставленным на поругание Крестом Христовым, и таким образом мы были исторгнуты из его рабства и перемещены в Царство Сына Божиего».

Окончание настоящего труда является попыткой дать ответ на вопрос: почему смерть Спасителя была спасительной и необходимой в деле Искупления человека. Автор, конечно, не утверждает, что его опыт толкования догмата Искупления лишен недостатков и может дать полностью удовлетворяющий ответ на вопрос Искупления. Как всякая система, построенная на основании теории и являющаяся выводом из положений, лежащих вне предела доказумого, наше толкование остается только в сфере вероятности. В основу мы будем брать изречения Священного Писания и святоотеческие мысли, а то, что происходит от нашего мышления, излагаем только как гипотезу, которая, если будет показана как умозрение, чуждое учению Церкви и неправильное, должна быть отвергнута. В нашем толковании мы не исчерпываем все значение совершенного Искупления, а рассматриваем только основной вопрос сего и вкратце отвечаем на некоторые вопросы, связанные с ним. Те выводы, которые мы сделали при окончании отдельных глав во второй части нашего труда, посвященных отдельным вопросам, связанным с догматом Искупления, здесь уже не будем приводить.

В нашем опыте толкования догмата Искупления в кратких главах будут исследованы следующие вопросы:

1) Какая цель пришествия Христова во плоти.

2) От чего пришел спасти человека Сын Божий.

3) Каково значение слов: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21).

4) Какими были последствия греха.

5) Почему последствия греха были вечными.

6) О самом Искуплении.

7) Почему смерть Спасителя искупила нас от вечной гибели; почему она была необходима и спасительна.

8) В чем заключалось уничтожение силы греха.

9) Не мог ли бы Бог уничтожить грех Своею силою без того, чтобы Самому претерпеть смерть?

10) Почему уничтожение силы греха явилось уничтожением силы диавола?

11) В каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу?

12) Об основах усвоения Искупления.

Прежде всего выясним, какова цель пришествия Сына Божия во плоти; какова цель Его Домостроительства? Отвечаем: Сын Божий, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, воплотился и был распят для спасения человека. Господь пришел спасти его, Богочеловек пришел в мир как Спаситель.

В этих словах: «спасение», «спасти», «Спаситель» и заключается основа для понимания догмата Искупления. Эти термины многократно встречаются в Священном Писании.⁸¹⁴

Когда выясним значение этих слов, для нас будет легче приблизиться к смыслу понятия Искупления. Сами уже эти слова «спасение», «спасти», «Спаситель» показывают, что дело идет об избавлении человека от беды и опасности, а тот факт, что спасти человека мог только воплотившийся Бог, принявший распятие для его спасения, указывает на то, что человек был спасен и избавлен от огромной, безмерно большой и тягостной беды.

Теперь мы должны выяснить, от чего спасти человека пришел Сын Божий.

Если мы скажем: «От гнева Божиего», ссылаясь на Рим.5:9, и удовлетворимся этим, то в толковании сего отдельного места из Послания к Римлянам апостола Павла мы рискуем снова прийти к сатисфакционному толкованию в том или ином его виде. Кроме того, если гнев Божий справедливо можно отнести к нераскаянным грешникам, то на праведниках Божиих был не гнев, а милость Божия,⁸¹⁵ следовательно, последние не нуждались бы в спасении, поскольку на них не лежал гнев Божий, а также это обозначало бы, что человек мог бы спастись сам своею праведностью, так что не нуждался бы в Искуплении, совершенном Сыном Божиим. Однако это не так; Господь искал спасения грешников в их покаянии, но и праведники не могли быть спасенными до Пришествия Христова и не могли быть выведенными из ада до Крестной Смерти Спасителя и сошествия Его в ад.⁸¹⁶ Так, например, патриарх Иаков, узнав ложную весть о гибели праведного своего сына – Иосифа Прекрасного, так говорит: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю».⁸¹⁷ В спасении нуждались все люди – как грешники, так и праведники. О последних так говорится у пророка Аввакума: «Спасти помазанныя Твоя пришел еси».⁸¹⁸

Конечно, грех как проявление антибожественное, демоническое, враждебное Богу вызывает гнев Божий на грешника. Спасти грешника, приведя его к покаянию,⁸¹⁹ входит в Домостроительство Искупления, но состояние покаяния является только условием для его спасения. Но не только покаявшийся грешник, но и праведник, угодный Богу, нуждались быть спасенными в общем домостроительстве спасения, ибо в спасении нуждался весь человеческий род. Если в индивидуальном смысле грешник своим покаянием способствует своему спасению, то в этом общем спасении человеческого рода (как раскаявшихся грешников, так и праведников) все является Домостроительством только Богочеловека, делом исключительно Божественным.

Но и то и другое, как увидим, т. е. спасение грешника от гнева Божиего и общее спасение человеческого рода, сводится к спасению от одного и того же, к одному и тому же спасению. Спасению от чего?

Ответ нам дает Священное Писание. Ангел, явившийся во сне Иосифу, возвещая ему о рождестве Спасителя, говорит: «Он спасет людей Своих от грехов их».⁸²⁰ В Ветхом Завете также читаем о Боге: «Он избавит Израиля от всех беззаконий его».⁸²¹ (О маленькой разнице в смысле слов «грех» и «беззаконие» по толкованию св. Илария Пуатьерского и св. Фульгентия Руспийского см. в примечании.)⁸²²

Итак, Господь наш Иисус Христос пришел спасти людей от грехов их, а этим спасти и от гнева Божиего на грешника, ибо гнев Божий был вызываем грехами этого грешника. Таким образом, мы намечаем два основных значения или цели совершенного спасения людей: 1) спасти людей от их грехов; 2) примирить с Богом, согласно Рим.5:9 и сл.

Заметим, что основных целей две, а действие одно: спасти людей от грехов их.

Теперь нам необходимо исследовать значение сказанного: «Он спасет людей Своих от грехов их». Значит ли это, что после Пришествия Христова люди стали безгрешными? – Нет, отвечаем. – Чувство греховности испытывали и величайшие апостолы, как читаем в их посланиях,⁸²³ не говоря уже о других святых, которые с большим трудом побеждали в себе греховные склонности. Даже нет ни одного человека, который бы не согрешил. Согрешают люди ежедневно.

И однако спасение совершено! Таким образом, «спасение от грехов» надо понимать не как спасение от греховности, ибо никто из людей не может быть безгрешным, а должно пониматься иначе, именно: что Господь спас людей от последствий их грехов. Смысл Мф.1:21: «Он спасет людей Своих от грехов их», поэтому (мы полагаем) следующее: «Он спасет людей Своих от последствий грехов их». Последствия грехопадения имели все люди, как и праведники, так даже еще и не родившиеся, а только зачатые, как и говорится в псалме 50. Все люди за свою жизнь согрешили, а кроме того, все несли на себе прародительский грех в силу происхождения от Адама.

Какие же были последствия греха, от которых спасти человека мог только Бог, воплотившийся и распятый на кресте? Ответ на этот вопрос далее приблизит нас к пониманию Искупления.

Полагаем, что грех по своей природе имел следующие действия на судьбу совершившего его человека: 1) грех отделил человека от Бога, создал средостение между Богом и человеком,⁸²⁴ духовно ослепил его. Почему это? – Св. Григорий Палама говорит: «Гнев Божий был в том, что мы справедливо были оставлены Им (после грехопадения)».⁸²⁵ Но и это требует известного разъяснения: не Бог отделил от Себя человека, но человек себя – от Бога, как говорит блаж. Авгутин: «(Господи) Ты был со мною, но я не был с Тобою».⁸²⁶ Не Бог враждовал с человеком, ибо Бог никогда не враждует, а человек – с Богом, как говорит св. Иоанн Златоустый. Соответственно этому читаем в Откровении: «Я стою и стучу, и тот, кто услышит голос Мой, – откроет» (Откр.3:20). Но так как те, которые удаляются от Бога, погибают (Пс.72:27), то то же случилось и со всем человечеством. Удалившись от Источника Жизни – Бога, человечество потеряло жизнь. Ап. Павел говорит: «Возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23), и «Жало смерти – грех» (1Кор.15:56). Хорошо говорит блаж. Августин: «Пусть скажет всякий своей душе: если она согрешит, умрет: грех есть смерть души».⁸²⁷ Отделение благодати Божией от души человека привело к немедленной смерти души, а потом и тела, как говорит св. Симеон Новый Богослов.⁸²⁸ Таким образом, грех по своей природе сделал человеку невозможным быть с Богом, ибо Бог и грех несовместимы. Что богооставленность является величайшим бедствием, понимали лучшие язычники; так, у Платона в диалоге «Критий» читаем, что жители Атлантиды, некогда благочестивые, а потом предавшиеся роскоши и сребролюбию, были оставлены Богом, и человек остался сам с собою, а человек, оставленный сам себе, впадает в крайнее несчастие.⁸²⁹ Итак, первое последствие греха – богооставленность, которая привела к смерти как душевной, так и телесной. 2) Второе последствие греха – ад. Ад следовал за смертью, и вспоминается вместе с нею.⁸³⁰ Грех можно сравнить с каким-нибудь наркотиком, который причиняет разрушение организма тех, кто услаждаются им. Грех приносит страдание и разрушение тем, кто причастны ему. Грех является Немезидой в отношении себя, бумерангом, который возвращается своим лезвием на того, кто совершил его. (В одной из своих проповедей св. Фульгентий говорит так: «Не знает богатый, что, когда угнетает бедного, он себе налагает тягчайший груз, и не понимает, что если он замышляет что-нибудь против бедного, этим самым он замышляет против себя самого. Ибо он тогда делает себе добро, когда делает добро бедному. Если же он замышляет сделать бедному зло, то больший вред он приносит себе, нежели бедному».⁸³¹)

До пришествия Спасителя все люди шли в ад после смерти. Чтобы разрушить силу ада и вывести из него ветхозаветных праведников, Господь перед Своим Воскресением сошел в ад, как это запечатлено в церковной традиции,⁸³² в апокрифическом Евангелии от Никодима⁸³³ и так называемом Апостольском Символе веры.

Итак, последствия греха (по его природе) были смерть и ад, которым были подвержены все люди без исключения (кроме праведного Еноха и пророка Илии) до Пришествия Спасителя, или лучше сказать, до совершения домостроительства Искупления.

Эти последствия греха были бы вечными. Почему? – Потому что сам грех вечен. Что такое грех? – Грех есть зло (malum), действие злое, проявление злой энергии. Мы видим, что в физическом мире энергия не пропадает, а сохраняется вечно, как гласит закон сохранения энергии. И в духовном мире энергия, как добрая, так и злая, не исчезает, а сохраняется и производит дальнейшее действие. Добро является действием безначального и вечного Бога, посему добро имеет свое вечное бытие. Но и зло, хотя и не существовало в начале (ибо в начале все было «добро зело»), но и оно бессмертно, так как происходит от существ бессмертных: демонов и грешников. Зло, пусть оно в первоначальной своей фазе и является только отсутствием добра – как читаем у восточных и западных Свв. Отцов,⁸³⁴ как энергия, противоположная доброй силе, является такой же реальной и существующей, как и добрая энергия. Слово «энергия» (ἐνέργεια) в смысле духовного действования часто находим у Свв. Отцев.⁸³⁵

Как вечна добрая энергия, так вечна и злая. Однако мы должны обратиться к Священному Писанию и Свв. Отцам, чтобы подкрепить сказанное о вечности доброй и злой энергии. Св. Игнатий Богоносец пишет смирнянам: «Ничто у вас не пропадет» (из сделанного добра).⁸³⁶ Наличие 10-ти праведников в грешных Содоме и Гоморре могло бы спасти от гибели эти города. Бог мог бы их вывести из города, как Он вывел Лота с его семьей, если бы дело шло только о том, чтобы праведники не погибли с грешниками во время гибели этих городов, на что указывал Авраам в беседе с Богом, но Бог говорит иначе: «Если найду Я в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие... Не истреблю ради десяти».⁸³⁷ Речь идет о том добре, которое приносили всему народу и всему городу, хотя и грешным, эти праведники (которых не нашлось), и ради них гнев Божий не покарал бы и грешников. Праведный поступок Финееса остановил гибель во всем грешном израильском народе.⁸³⁸ Один Моисей спас Израиль от уничтожения, вызванного гневом Божиим на этот народ.⁸³⁹ Ради праведного царя Давида (тогда уже умершего) Бог не покарал царя Соломона за его грехи.⁸⁴⁰ Ради апостола Павла не погибли во время кораблекрушения и все находившиеся с ним узники, корабельщики и воины.⁸⁴¹ Таким образом, мы видим, что добрые дела, добрая энергия, добрая воля, проистекающая от праведников, не является только их индивидуальным делом, но имеет универсальное, вечное значение. Это понимание мы находим в указах императора Юстиниана касательно монашества. Он видел в монашестве большое общее благо для всего государства. Если в Империи существуют и процветают монастыри, в которых находятся праведники, молящиеся Богу, то от этого проистекает милость Божия и на все государство и отражается в его материальном благополучии.⁸⁴²

Свое универсальное значение имеет и злая энергия. Грехопадение Адама имело своим последствием греховность и смертность всего человечества, а также привело к тленности и разрушению всей твари.⁸⁴³ Одного этого примера было бы достаточно. Пророк Иона своим неповиновением воле Божией мог навлечь гибель на всех тех, которые были с ним на корабле.⁸⁴⁴ В Прологе описывается случай, когда мать, убившая свое дитя, могла привести к гибели корабль; буря немедленно прекратилась, когда мать была поглощена волнами.⁸⁴⁵ Можно было бы привести еще примеры, но, быть может, этого достаточно, чтобы показать, что добро, как и зло, имеет универсальное значение. Грех как злая энергия имеет вечное бытие, а раз грех вечен – по этой причине вечен и ад, ибо ад является последствием состояния греховности. О вечности адских мучений читаем и в Священном Писании, и у Свв. Отцов.

Итак, вечная гибель, вечное пребывание в смерти и аду явились последствиями греха. От этих последствий греха и пришел спасти человека Богочеловек. Каким образом спасти? – Ответ нам дается: ИСКУПИТЬ НАС, совершить Искупление, сделать некую «чудесную мену» (как говорит св. Лев Великий). Таким образом, мы приступаем к самому понятию Искупления.

Чтобы избавить человека от последствий греха, которые заключались в вечной гибели его, в вечном пребывании в смерти и аду, Господь Иисус Христос совершил Искупление его. Чем было совершено Искупление человека? – СМЕРТЬЮ ХРИСТОВОЙ. Господь Иисус Христос говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».⁸⁴⁶ Ап. Павел говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру...»⁸⁴⁷ В другом месте читаем: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением».⁸⁴⁸ В ином месте: «В Котором (в Господе Иисусе Христе) мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его».⁸⁴⁹ В другом месте читаем: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех».⁸⁵⁰ Наконец, читаем в Послании к Евреям: «Он есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное».⁸⁵¹ В Откровении читаем, что четыре старца воспевали следующую песнь Агнцу: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени».⁸⁵² В Первом соборном послании апостола Петра читаем: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас».⁸⁵³

Итак, об Искуплении мы часто слышим в Ветхом Завете, и часто в Ветхом Завете Бог называется «Искупителем»,⁸⁵⁴ но в чем заключалось искупление или чем мы искуплены, узнаем полностью в Новом Завете, в словах Искупителя нашего Господа Иисуса Христа и Его апостолов, именно: человечество было искуплено кровию Христовой, смертью Его.

Смерть Христова была необходимой для искупления человека от последствий греха, именно от вечной гибели, вечной смерти.

Мы привели слова Свв. Отцов, которые определенно говорят об этом: свв. Иринея, Афанасия Великого, Иоанна Златоустого, Феодорита, Кирилла Александрийского, Феофилакта, Григория Паламы, Августина, Амвросия, Фульгентия, Льва Папы Римского, Симеона Нового Богослова. Можно было бы привести еще множество других святоотеческих цитат и свидетельств из богослужебных текстов, но полагаем, что в этом нет нужды, так как и приведенных свидетельств достаточно для показания святоотеческого понимания Искупления.

Теперь постараемся ответить на самый трудный вопрос в догмате Искупления: почему смерть Спасителя искупила нас от вечной смерти?

Господь разрушил страшную возмездительную силу греха тем, что, будучи Величайшей Жертвой, Самим Богом, Который не мог согрешить, Он воспринял наказание, имеющее в себе или заключающееся в грехе, и этим уничтожил его страшную силу: ибо значение греха именно в том, что он влечет за собою или в самом себе наказание вкусившим его, рабам его. Если бы Господь наш Иисус Христос был грешным человеком или имел хотя бы один грех, то смерть Его не имела бы для нас спасительного значения: Он бы Сам потерпел наказание за грех (или то наказание, которое по природе греха заключается в грехе), но так как Он пострадал, будучи не только безгрешным, но совершеннейшим, святейшим Богом, и притом пострадал так, как никто, ибо страдания его были черезмерными, то и Его страдание и смерть послужили тем, что эта Жертва покрыла все те возмездия в вечном масштабе, которые несет с собою грех. Ибо как грех требует и приносит возмездие совершившим его и в этом имеет свое пагубное последствие, так и Жертва Единого Чистого Бога требует и приносит свое возмездие, имеет свое последствие, именно: эта Жертва приносит завершение и уничтожение силы греха для тех, которые были повинны и должны были терпеть вину за свои грехи. Варавва должен был быть распятым за свои преступления, но вместо него распинается Сын Божий, а Варавва получает прощение и свободу; Варавва в то время был олицетворением всего грешного человечества, бунтовщического, беззаконного и обреченного всегда терпеть смерть как последствие своих грехов, но вместо него был распят безгрешный Сын Божий – Искупитель его.⁸⁵⁵ Произошло обратное действие, если я могу так сказать: грешник терпел наказание в силу того наказания, которое несет в себе грех для совершивших его; само страдание является последствием греха. Сын Божий, будучи совершенно безгрешным и свободным от прародительского греха (ибо Он родился от Девы, очищенной от прародительского греха наитием Св. Духа при Благовещении), не должен был терпеть последствий греха, страдания и смерти, но тем, что Он пострадал, приняв смерть, Он уничтожил силу греха. Ибо как грех приводит к гибели через страдание согрешивших, так и гибель, скажем это в земном понимании, и страдания Безгрешного, Воплотившегося Бога, привели к гибели силу греха.

Сила греха была огромна, но Жертва и Страдания Ее были бесконечно больше, и поэтому Слово, воспринявшее в Себе плоть и сосредоточившее в Себе человечество (ибо Богочеловек воспринял человеческое естество, «φύσις», свойственное всем людям, и воспринял его в первичном виде, неослабленном грехом), уничтожило силу греха от лица всего человечества. Ради Искупления человека Господь наш Иисус Христос испытал все последствия греха: смерть и ад. Адские мучения для души Богочеловека заключались в чувстве Богооставленности, а ад именно тем и особенно страшен, что он совершенно богооставлен, как и говорится в псалме: «Во аде же кто исповесться Тебе?» (Пс.6:6 по пер. LXX). Поэтому, испытав все последствия греха, будучи безгрешным Богом, Господь и уничтожил эти последствия греха ради человечества. И так как с плотию Богочеловека соединилось в «несказанном соединении» (μετὰ τὴν ἄφραστον ἕνωσιν – св. Максим Исповедник)⁸⁵⁶ вечное Божество Сына Божиего, то сила греха была уничтожена не только во время Страданий Господа, но и на все времена: и для людей, бывших до Воплощения Слова, бывших во время Его земной жизни, и на все века до скончания мира. Как грех приводил к вечной гибели своих рабов, так и страдание и смерть безгрешного Бога ради Своих рабов – людей – привели к вечному разрушению силы греха.

Основанием для нашего толкования догмата Искупления послужили следующие святоотеческие изречения:

Блаж. Феодорита: «Когда все находились под властью смерти, Христос не был в ее власти ни как Бог, ибо имел бессмертное естество, ни как человек, ибо не учинил греха, который является причиной смерти. Но Он Сам Себя предал на смерть, как некое Искупление, и всех освободил от рабства смерти».⁸⁵⁷

Св. Кирилла Александрийского: «Нет сомнения, Христова смерть спасительна для всего Mipa. Если бы Христос не был Бог, как бы Он один мог быть откупом за всех? Но Он один мог, умерев за всех, ибо Он и над всеми. Итак, Бог – это Тот, Кто смертью Своего тела удалил смерть от мира».⁸⁵⁸

Св. Иоанна Златоустого: «Адам согрешил – и умер. Христос не согрешил – и тоже умер. Это необыкновенно и удивительно: Адам согрешил – и умер, а Христос не согрешил – и также умер. Почему это? – Потому, чтобы тот, кто согрешил и умер, возмог бы чрез Того, Кто не согрешил и умер, освободиться от оков смерти».⁸⁵⁹

Св. Григория Паламы: «Господь стал Богочеловеком ради спасения людского рода. Ибо если бы Он не стал человеком, Он не мог бы пострадать: Он, Который ничем не должен был смерти, принял смерть, чтобы нас, должников смерти, искупить от рабства диаволу и смерти, смерти как духовной, так и телесной, т. е. смерти временной и вечной».⁸⁶⁰

Св. Амвросия: «Тем, что Христос принял смерть, произошла смерть смерти».⁸⁶¹

Блаж. Августина: «Не потому Он (Христос) просил креститься от Иоанна, чтобы могла быть омытой какая-нибудь Его греховность, но для того, чтобы явить глубину Своего смирения. Ибо крещение не могло найти в Нем ничего того, что требовало измовения, как и смерть не нашла ничего в Нем для наказания... Обе эти вещи, т. е. крещение и смерть, были пройдены Им не по какой-нибудь жалкой необходимости, но по причине Его добровольного человеколюбия в отношении нас, а также как часть того устроения, по которому как один человек внес грех в мир, т. е. в весь человеческий род, так Один Человек должен был отъять грех мира».⁸⁶²

Св. Фульгентия: «Восприяв наказание без вины, Христос сделал возможным нам пройти вину свободными от кары».⁸⁶³

Почему Искупление могло быть совершено только воплотившимся Богом? На этот вопрос исключительно трудно ответить, и все, что мы скажем, будет относиться только к области догадок.

Если целью смерти Спасителя было уничтожение силы смерти и ада, если вечная Божественная Сила должна была вступить в борьбу и победить вечную силу греха, то не могло ли Искупление быть совершенно другим существом, которое также было бы чуждо греху и которое также было бы вечно, например ангелом Божиим?

Отвечаем: нет, Искупление могло быть совершено только Богом. Причины для этого следующие:

1) Только Существо, совершенно не могущее быть причастным греху, могло совершить уничтожение силы греха. Грех мог быть лишен своей силы, разрушен, нейтрализован, обезврежен только страданием Существа, ни в коей мере не могущего быть причастником греха, Существом, совершенно чуждым греху. Такое Существо только Бог. Как известно, ангелы не все пребыли с Богом, часть ангелов отпала от Бога, согрешила. Поэтому нельзя говорить, что ангельское естество (как таковое) совершенно непричастно греху.⁸⁶⁴ Св. Григорий Богослов говорит, что он желал бы сказать, что ангельское естество совершенно непричастно греху, но его удерживает падение Денницы.⁸⁶⁵ Поэтому хотя добрые ангелы, оставшиеся верными Богу, и не имеют в себе греха, однако нельзя сказать об ангельском естестве как таковом, что оно совершенно чуждо греху. Поэтому Искупление не могло быть совершено «ни ходатаем, ни ангелом», но только Самим Богом.

2) Искупление должно было охватить все века, как прошедшие, так и будущие; Искупление должно было совершенно «выкорчевать» корень греха; Искупление должно было разрушить силу греха и в настоящем, и в будущем, и в прошедшем. Это могло быть сделано существом не только бессмертным, но и совершенно вечным, не только в отношении будущего (что может быть названо «бессмертным»), но и прошедшего. Существом – стоящим вне времени, существом в полном смысле слова «Вечным». Такое Существо – только Бог. Ангелы имеют бессмертие, но не являются безначальными. Поэтому Искупление могло быть совершено только Богом.

3) Как творение человека было делом Божиим, так и воссоздание человека в Искуплении должно было быть делом Самого Бога.

4) Как Свв. Отцы говорят, человек является любимым сыном, возлюбленной тварью Бога. Любовь Божия посему требовала, чтобы Сам Бог пришел спасти погибающее Свое создание. Человек же, со своей стороны, видя такую любовь Бога к себе, и сам мог бы подвинуться к любви и преданности Богу, Своими Страданиями Искупившему его.

5) Быть может, и по иным причинам, которые и не могут нам быть доступными, Искупление человека мог совершить только Сам Бог.

6) Как мы читаем у Свв. Отцов, конечная цель домостроительства спасения заключается в обожествлении человека, а это и не могло бы произойти иначе, если бы Сам Бог не восприял человеческое естество и тем самым не дал бы человеку «обогатиться Его Божеством».

Почему Искупление совершено именно воплотившимся Вторым Лицом Св. Троицы – Сыном Божиим?

Не можем ответить на этот вопрос. Но, быть может, в творчестве Божием Логос, Сын Божий, имеет особое значение. В чем оно, мы не знаем. Но следует обратить внимание на следующие места Священного Писания. В Ветхом Завете: «Словом Господним небеса утвердишася».⁸⁶⁶ В Новом Завете: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».⁸⁶⁷ Итак, как видим, Священное Писание связывает со Словом Божиим творчество и податие жизни. Не потому ли именно Оно и совершило наше спасение, т. е. воссоздало и оживило человечество, разрушенное и умершее по причине грехопадения? См. об этом у св. Геннадия Схолария (Слово на Благовещение. Отд. 51. Слово на Рождество Христово. Отд. 12).

Теперь нам необходимо выяснить, в чем заключалось уничтожение силы греха.

Господь уничтожил силу греха тем, что отнял от него возможность непременно губить согрешивших. До Пришествия Христова и праведники, уже благодаря унаследованному прародительскому греху, непременно гибли, а после совершенного Искупления и величайшие грешники могут легко избежать гибели. Уничтожив силу греха, как бы допустив ему существовать только на поверхности, Господь сделал то, что человечество может искать Бога, может плодоносно спасаться в покаянии и соединяться с Богом и в этой, и в будущей жизни. (О покаянии будем говорить отдельно в главе об основах усвоения Искупления.)

Искупление, таким образом, разрушило и то средостение, которое было между Богом и человеком. Уничтожив силу греха подвергать человека вечной гибели, Господь наш Иисус Христос дарует людям животворящую благодать Св. Духа. Немедленно после совершенного Искупления, являясь впервые Своим ученикам по Воскресении, Господь дает им благодать Св. Духа. Эту благодать, о которой они слышали от Господа во время Его прощальной беседы,⁸⁶⁸ они не могли принять в полной мере до совершения Искупления. Но после Воскресения Господь говорит им: «Примите Духа Святого», и, показывая, что сие им дается ради уничтожения силы греха, как бы трофей над царством зла и греха, уничтоженных смертью Христовой, Он немедленно присовокупляет: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».⁸⁶⁹

Господь даровал людям животворящую благодать Св. Духа, которую утеряли люди вследствие своего грехопадения. Сначала совершено освобождение человека от власти смерти и ада – смертию Христовою. Потом даруется благодать Св. Духа, которая возвратила человека в истинную жизнь,⁸⁷⁰ ибо истинная жизнь только в Боге. В сущности, жизнью души и может быть только жизнь и упокоение в Боге, ибо это соответствует ее природе и назначению, как прекрасно говорит блаж. Августин; «Ты (Господи) призвал, чтобы человек имел наслаждение в восхвалении Тебя: ибо Ты создал нас для Себя, и сердце наше не может найти покоя, пока не упокоится в Тебе».⁸⁷¹

Но разве грех не имеет силы губить и приводить к вечному наказанию и ныне? Конечно, имеет. Бог не уничтожил греховности как таковой, ибо избрать грех, избрать зло, прямую негацию добра, входит в свободу воли человека, а Господь наш Иисус Христос не отнял ее, не нарушил ее в человеке. Он не отнимает свободу воли ни от ангелов, ни от людей. Благодать не нарушает природу, не отнимает свободу воли, а только возбуждает к спасению, как говорит блаж. Августин,⁸⁷² а свобода воли необходима для разумных существ, как говорит св. Симеон Новый Богослов.⁸⁷³ Даже и после конца мира свобода воли не будет отнята от человека, так что теоретически грехопадение снова возможно, но, как говорит св. Григорий Нисский, человечество, наученное горьким опытом, что́ значит грех, уже никогда не возымеет поползновения к нему.⁸⁷⁴ До конца мира человечество будет учиться этому горькому опыту. Но теперь, после совершенного Искупления, грех имеет силу губить только добровольных своих рабов, которые или еще не знают, или, лучше сказать, не желают знать той страшной губительной силы, которую имеет грех над добровольными своими рабами. Но для всех согрешивших по немощи, по заблуждению или по простительному неведению узы греха слабы и могут быть легко разрешимы. Грех теперь стал как бы беспочвенным. Его сила непременно и бесповоротно губить всех, впавших в его рабство, теперь уничтожена Господом, и всякий грешник может избежать сего позорного рабства. Раньше символические жертвы очищения за грехи, бывшие только тенью и прообразом, были сопряжены со страданием для животных, с тратами и заботами, а также могли совершаться только в Иерусалимском храме, а теперь истинное разрешение от грехов, и даже самых тяжких, совершается только чрез одну разрешительную молитву и благословение священника кающемуся (разумеется, при наличии покаянного чувства у самого исповедающегося). Такое легкое отпущение грехов было бы невозможным, если бы сила греха губить всех подпавших под его иго не была разрушена.

Разве Бог не мог уничтожить грех Своею силою без того, чтобы Самому претерпеть смерть? Отвечаем: конечно, всесильный Бог мог уничтожить грех, но это обозначало бы уничтожить тех, которые являются творцами этого зла, т. е. демонов и ЛЮДЕЙ, ведь грех – это прежде всего состояние духовное. Уничтожение греха – уничтожение творца греха, т. е. в нашем случае – уничтожение людей. Между тем, Господь пришел не уничтожить людей, но спасти. Уничтожить грех означало бы уничтожить все человечество, которое настолько тесно срослось с грехом, что он стал как бы неотъемлемой его частью. Господь пришел излечить человека, а не уничтожить. Как при болезни бациллы в организме больного легко могут быть уничтожены ядом, но именно этот яд может уничтожить вместе с бактериями и самый организм больного, поэтому лечение происходит иначе, именно чрез обезврежение яда бацилл. Бог в домостроительстве спасения людей стал Врачом недугующего человечества; он стал «Врачеством» для него, как говорит св. Фульгентий.⁸⁷⁵ Премудрый Бог нейтрализировал силу греха и этим излечил и спас больное человеческое естество. Если бы Бог уничтожил в человеке всякую возможность грешить, без воли на то самого человека, то это обозначало бы лишение его свободной воли, чего Бог не желал сделать. Это сделало бы человека поневоле праведным; свело бы на нет значение добродетели, ибо без свободы воли нет и добродетели как таковой, потому что добродетель по принуждению уже не есть добродетель; умалило бы значение человека как борца со злом; исключило бы подвиг из его жизни; свело бы на нет его достоинство и, наконец, не соответствовало бы Божественному плану касательно человека, ибо призвание человека заключается в том, чтобы любить Бога по свободной воле, бороться со злом, если и пасть – встать; если когда-нибудь и удалиться от Бога – скорее возвращаться к Нему; и за борьбу со злом, за покаяние, за возвращение к Богу получать великие награды от любящего его Бога уже за самое добровольное стремление к Нему как к Отцу. Поэтому грех, который был причиной гибели для человека во времена праотцов, теперь, чрез борьбу с ним, доставляет возможность людям получать от Бога награду и увенчиваться венцом бессмертной жизни за свою любовь к Богу и верность Ему.⁸⁷⁶ Таким образом, из смертоносного яда греха Божественный Врач сделал противоядие для больного человечества, пораженного грехом. Это относится не только к нынешнему времени, но и ко времени после конца мира, ибо горький опыт греха уже навсегда сделает для человечества невозможным поползновение к греху.

Уничтожив силу греха, Господь наш Иисус Христос уничтожил этим и силу диавола, ибо область греха, область зла стала областью падшего Денницы. Став рабом греху, человек стал рабом диавола. Сотворенный по образу и подобию Божиему, после грехопадения человек стал образом и подобием диавола, как говорит св. Симеон Новый Богослов. В таинстве Нового Адама совершилось воссоздание человека. Сын Божий освободил человечество от рабства греха, а этим – и от рабства диавола. Одна из причин, как мы видели выше, что Господь перетерпел не иную какую, а именно крестную смерть, заключалась в том, что Господь сокрушил силу зла в смерти на воздухе, в области диавола. Уничтожил силу диавола в его собственной области.

Теперь мы должны выяснить, как надлежит разуметь реченное, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу.

Что Крестная Жертва Спасителя была принесена Богу Отцу, читаем в Священном Писании⁸⁷⁷ и у многих Святых Отцев.⁸⁷⁸⁸⁷⁹

Нигде, кроме сатисфакционного толкования Запада, мы не читаем, чтобы Бог требовал эту Жертву или имел в Ней нужду. В каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу, находится вне нашего понимания, но кажется, что легче всего для нашего понимания принять это в том смысле, что Крестная Жертва была угодна Боту Отцу и была принята Им. В таком смысле говорит св. Григорий Богослов: «Если... великая и преславная Кровь Бога, Первосвященника и Жертвы, как откуп... была принесена Отцу, тогда, во-первых, каким образом? Мы не были у Него в рабстве. А во-вторых, почему кровь Единородного приятна Отцу, Который ни Исаака, принесенного отцом, не принял, но заменил жертвой, давши овна вместо разумной жертвы? Не очевидно ли из этого, что Отец принимает жертву не потому, что ее требовал или имел в ней нужду, но по домостроительству спасения и потому, что человеку было нужно освятиться человеческой природой Бога, чтобы Он Сам нас освободил, победив тирана силою, и возвысил нас к Себе чрез Сына, Который является посредником и все устрояет в честь Отца, Кому во всем покорен».⁸⁸⁰

Постараемся дать толкование тому, в каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принята Богом Отцом. Крестная Жертва была угодна Богу Отцу как разрушившая силу греха, как давшая возможность грешнику спастись (а Бог по Своей благости «желанием хочет грешнику спастись»), как приведшая к вечной жизни ветхозаветных праведников, как воссоединившая человеческое естество с Богом.

Кроме того, грех несомненно имеет в себе и причинение огорчения в отношении того, кем он был совершен. Человек огорчил Бога своим грехом и отступлением от Него. Мы не разделяем мнения Ансельма и др., что грехопадением человека Богу было нанесено оскорбление Его чести, которая требовала адекватную сатисфакцию. Отец или мать не требует сатисфакции чести от огорчивших их детей, а Бог любит людей гораздо более, нежели могут родители любить своих детей. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15), говорит Господь грешному израильскому народу. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Господь болезнует не о том, что обижен, но о том, что ты дерзок и неистовствуешь подобно пьяному. Если мы, будучи злы, болезнуем о детях, несмотря на причиняемые нам от них обиды, то Бог ли, Которого нельзя обидеть, будет гневаться на тебя за то, что досаждаешь Ему? Если мы, любя любовию естественной, болезнуем о детях, то тем паче преестественно чадолюбивый (Бог) болезнует о нас. – Аще и забудет жена исчадия своего, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь».⁸⁸¹ Итак, как родители, если истинно любят своих детей, не о том столько скорбят, что обидевшие их дети обидели их, и не требуют удовлетворения своей чести в крови их, сколько скорбят ради них самих, об их духовном состоянии, так и Бог был огорчен человеком ради самого человека. О таковой скорби Бога, хотя и в понятии бесстрастия Божества, читаем в Священном Писании и Ветхого, и Нового Заветов;⁸⁸² об этом же говорят и Свв. Отцы.⁸⁸³ Бог скорбит об окаменении сердец грешников,⁸⁸⁴ об их греховном состоянии,⁸⁸⁵ об их удалении от Себя⁸⁸⁶ и этим – об их гибели.

Крестная смерть Спасителя и в этом смысле явилась соединяющей нас с Богом. Прежде всего, она самым ясным образом дала человеку представление о неизмерной любви Бога к человеку: ведь Он дал Сына Своего Единородного, Господа нашего Иисуса Христа, на смерть ради него, и этим подвиг человека к любви к Богу. Поэтому любовь не только свела Бога на землю, но и человека вознесла к Богу. Произошла встреча любви Бога к человеку и любви человека к Богу. Поэтому эта великая Крестная Жертва, принесенная во имя Любви, и была принята, иначе и не могло быть, Самой Любовью, т. е. Богом. По этой причине мы можем сказать, что Крестная Жертва была принесена Богом и Богу: Богом Сыном Богу Отцу.

С другой стороны, вина человека перед Богом в том, что он отпал от Благого, послушал темную, враждебную Богу силу, восстал против своего Бога и Благодетеля, не пожелал смириться и покаяться после своего грехопадения, была очень велика. Крестная смерть Спасителя явилась также заглажением его вины перед Богом. Именно: Господь всецело стал человеком, совершенным Адамом, стал братом людей по плоти. Христос говорит женам-мироносицам, посылая их после Своего Воскресения к апостолам: «Скажите братии Моей» (Мф.28:10). Поэтому и ап. Павел говорит про Господа нашего Иисуса Христа: «Не стыдится (Он) называть их братией» (Евр.2:11); т. е. Он не стыдится называть людей Своими братьями. Будучи безгрешным, Он, однако, взял на Себя вину всех людей – Своих братьев; признал эту вину человека перед Богом настолько глубокой, что она заслуживала не только смерти, но даже крестной смерти. Поэтому, как нам кажется, у апостола говорится: «Смирил Себя даже до смерти, смерти же крестныя» (Фил.2:8) – не в том смысле, что вина человека не заслуживала смерти, но в том что Он, будучи Богом, воспринял ее от имени людей, Своих братьев по плоти. Непослушание людей исправляется послушанием Богочеловека. Св. Ириней говорит: «Он (Господь), уничтожая непослушание человека, которое случилось в начале у древа, стал послушлив даже до смерти, смерти же крестныя – Фил.2:8, и таким образом, непослушание, случившееся у древа, исцелил послушанием на древе крестном».⁸⁸⁷ Подобно же говорит и св. Григорий Богослов: «Он (Сын Божий) стал грехом, ибо принял на себя грех мира, Он принял на себя мое непослушание».⁸⁸⁸

Страшная Крестная Жертва Спасителя не могла не быть принятой Богом Отцом, как говорит св. Симеон Новый Богослов, и не послужить изглаждением вины людей перед Богом, ныне братьев Господа по плоти.⁸⁸⁹ Таким образом, Господь наш Иисус Христос от лица людей и во имя людей снял их вину перед Богом, привел к тому, что Бог простил людей, а этим также отъял то огорчение (если только мы можем употребить это слово, когда говорим в понятии бесстрастия Божества), которое было причинено Богу грехопадением людей, ибо Он восстановил их и дал им дерзновение снова, как было до грехопадения, взывать к Богу: «Авва Отче» (Гал.4:6).

Восприняв человеческое естество, Господь наш Иисус Христос сделал особенно милым Божеству все человечество и в Таинстве Евхаристии дал человеку возможность еще ближе восходить к Богу, самому исполняться Божеством. Господь не только примирил человека с Богом, но совершил и возвращение его к Богу и дал ему достоинство больше, чем то, которое имел Адам до своего грехопадения, как говорит приснопамятный Иннокентий, архиепископ Херсонский: «Мы больше приобрели во Христе, чем потеряли в Адаме».⁸⁹⁰ Господь наш Иисус Христос дал человеку участие в Своем Божестве, как Сам принял участие в человеческом естестве.

* * *

Итак, Искупительная Жертва Спасителя имела целый ряд значений. Некоторые из этих значений мы привели здесь, но, вероятно, есть и другие значения, о которых мы ничего не знаем, ибо слова Спасителя, которые Он сказал после Воскресения Своим ученикам: «Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18), – остаются для нас сокровенными.

В нашем труде мы выяснили, что прежде всего Искупительная Жертва Спасителя уничтожила силу греха бесповоротно губить человека; она принесла ему спасение; она восстановила человека; примирила Бога с человеком и в процессе усвоения человеком благодати Искупления дала ему пример высшей Любви. Наконец, она дала ему возможность достигать обожествления, как высшей цели человеческого бытия.

Теперь нам подобает в основном выяснить, как усвояется Искупление, выяснить основы усвоения Искупления, данного нам нашим Спасителем.

Что такое Искупление?

Определение Искупления как «дарование человеку возможности совершать свое спасение», кажется нам не совсем полно выражающим значение Искупления, ибо эти возможности совершать свое спасение настолько благоприятны, настолько исключительны, настолько наши собственные труды для спасения незначительны и малы в сравнении с этими благоприятными условиями, что, быть может, было бы правильнее определить Искупление так: «Искупление – дарованное человеку Богом совершенное спасение чрез Крестную Смерть Сына Божиего, которое, однако, человеку подобает внимательно блюсти, чтобы по своему небрежению или греховному навыку не утерять».

Итак, в этом определении уже намечается и некоторая часть того, что называется усвоением Искупления: т. е. требуется духовная бдительность, которая у Свв. Отцев называется духовным трезвением.

Но прежде всего должно быть известно нам, что человек сам по себе не мог бы усвоить Искупление. Усвоение совершается содействием Св. Духа, согласно словам апостола Павла: «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).

Само желание спастись происходит у человека от действия благодати, как говорит апостол Павел: «Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил.2:13). Если же и само желание спастись происходит от Бога, то тем более всякое проявление подвига не могло бы быть без помощи Божией: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Фил.4:13), говорит тот же апостол. Особенно же это относится к великим подвигам, по словам того же апостола: «Вам даровася еже о Христе, не токмо еже веровати, но и еже по Нем страдати» (Фил.1:29).

По словам опытных подвижников, монах не мог бы положить даже и три земных поклона, которые был обычай совершать в памятование трехкратного моления о чаше Спасителя, если бы не имел поддержки благодати Св. Духа.⁸⁹¹ Поэтому для спасения, для усвоения Искупления необходимо стяжание Св. Духа в земной жизни.

Крайняя цель Искупления – обожествление – является процессом в вечности; здесь, в земной жизни человек может совершить только начатки усвоения Искупления. Вся земная жизнь человека является поприщем усвоения Искупления, но даже и в загробной жизни оправданные о Христе не сразу возмогут воспринять обожение. Эта цель совершается в каких-то постепенных градациях, постепенных восхождениях «от силы в силу» (Пс.83:8).⁸⁹²

Мы выше подчеркнули, что понимаем Искупление как «дарованное спасение» в том смысле, что возможности, предоставленные человеку для спасения, так велики и обильны, так благоприятны и легкодостижимы, а человеческое участие в спасении себя так мало и незначительно в сравнении с представленными возможностями для спасения, что в сущности этот труд сводится не на труд получения спасения, а на некоторое прилежание для того, чтобы не утерять его.

Что в Искуплении дано спасение, а не только возможность спасения, видим из следующего:

1) крещенные младенцы, которые, естественно, не могли совершить никаких добрых дел, если умирают, немедленно принимаются в Царство Небесное, как верует Православная Церковь.⁸⁹³

2) не только младенцы, принявшие крещение, принимаются в Царство Небесное после смерти, несмотря на отсутствие у них добрых дел, но также и дети более старшего возраста.

И в первом, и во втором случае, когда и первые, и вторые (т. е. младенцы и дети) не могли еще совершить добрых дел для спасения, дело идет о том, что они еще не успели согрешить (или согрешить тяжко), т. е. именно они не утеряли спасения, приобретенного всеми христианами в Искуплении.

В древности христиане старались креститься в зрелом возрасте именно для того, чтобы получить спасение чрез крещение. Читаем в древних повестях, что люди, замаранные грехами, приняв крещение и умерев вскоре после крещения, отходили от этой жизни в сопровождении ангелов и уносились в Царство Небесное. Таким образом, они находились в состоянии спасенных через крещение, хотя и не совершили никаких добрых дел. Это значит, что людской род получил от Бога не только возможность совершать спасение, но именно само спасение.

Благодатное действие дарования человеку спасения заключается и в таинстве покаяния.

* * *

Для усвоения Искупления в этой жизни от Бога людям дается благодатная жизнь в Церкви, выражающаяся, прежде всего, участием в ее Таинствах. Чрез Таинство Крещения человек получает спасение, становится как бы Новым Адамом в безгрешном и благодатном состоянии. Умирая в купели крещения с Ветхим, плотским Адамом, он восстает сообразным его Спасителю – Новому Адаму.

В Таинстве Миропомазания человек получает силу Духа Святого, становится участником той Великой Пятидесятницы, когда апостолы и бывшие с ними исполнились наитием Св. Духа, чрез огненные языки сшедшего на них. В этом Таинстве христианин запечатлевается «Печатаю Св. Духа». Эта благодать дается человеку ныне сразу же после крещения. Миропомазание совершается также над монархом в чине коронации и над человеком, который, быв христианином, отвергся от христианства и возвращается в христианство.

В Таинстве Покаяния происходит обновление благодати крещения, воссоединение с Богом, обновление души, приобретение благодати и силы для борьбы с грехом, исцеление от ран, полученных от греха, и воскресение души. Люди спасаются покаянием, если утеряют состояние безгрешности, полученное в крещении, а так как обычно все люди теряют это блаженное состояние (почему и вводится исповедь уже от семилетнего возраста), то без покаяния люди и не могли бы спастись.

Еще до Пришествия Христова св. Иоанн Креститель начал свою проповедь призывом к покаянию,⁸⁹⁴ этим же призывом к покаянию началась и проповедь Спасителя.⁸⁹⁵ Господь говорит, что Он пришел «призвать грешников к покаянию».⁸⁹⁶ Господь говорит о радости на небесах по причине покаявшегося грешника.⁸⁹⁷ В притчах Господь показывает значение покаяния для спасения.⁸⁹⁸ Покаяние мытаря Закхея находит следующий ответ в устах Господа: «Днесь спасение дому сему».⁸⁹⁹ Еще при земной жизни Спасителя апостолы посылаются для проповеди покаяния.⁹⁰⁰ Первые проповеди апостолов являются призывом к покаянию.⁹⁰¹ О покаянии мы часто читаем в апостольских посланиях.⁹⁰² Одна из основных задач пастырства – призывать к покаянию. Господь не только Сам легко прощал грехи при виде веры в Него и любви к Нему,⁹⁰³ но эту же благодать дал Своей Церкви, как до Своего Распятия,⁹⁰⁴ так и после Воскресения,⁹⁰⁵ посылая на проповедь покаяния и крещения.⁹⁰⁶

В Таинстве Причащения происходит соединение Божества с человеком, очищенным покаянием. Неизреченным образом происходит обожествление человека в некой доступной форме для немощного сосуда, каким человек является в земной жизни. Как обожествление, когда человек станет богом (как говорит св. Григорий Богослов),⁹⁰⁷ является верхом и крайней целью домостроительства человеческого спасения, так в земной жизни – причащение Тела и Крови Христовой является верхом и венцом всех Таинств, ибо в этом Таинстве человек, принимая Божественное Тело и Кровь, сам становится в какой-то мере обожествленным. Преосвященнейший архиепископ Иоанн так прекрасно говорит о сем: «Мы причащаемся Тела и Крови Христовых (в Святых Тайнах), чтобы самим быть членами Тела Христова (Церкви). Не совершается то сразу. Полное пребывание в Церкви есть уже состояние победы над грехом и совершенного очищения от него. Все греховное до некоторой степени удаляет нас из Церкви и от Церкви; вот почему над каждым кающимся читается в молитве при исповеди «примири, соедини Святей Твоей Церкви». Христианин через покаяние очищается, соединяется теснейше со Христом в причащении Святых Таин, но потом опять оседает на него пыль греха и отдаляет от Христа и Церкви, почему снова нужны покаяние и причащение. Пока не окончится земная жизнь человека, до самого исхода души из тела, продолжается в нем борьба между грехом и правдою. Какого бы высокого духовного и нравственного состояния кто не достиг, возможно для него постепенное или же стремительное глубокое падение в бездну греха. Посему необходимо для каждого причащение Св. Тела и Крови Христовых, укрепляющее наше общение с Ним и орошающее живительными струями Благодати Св. Духа, текущими по Телу Церкви... Причащение Тела и Крови Христовых есть принятие в себя Воскресшего Христа, победителя смерти, дарующего тем, кто с Ним, победу над грехом и смертью».⁹⁰⁸

Бог дает нам не только Святые Таинства для усвоения Искупления, но и примеры для подражания и любви к Богу. Господь и Сам Себя предложил в пример и в прославлении тех угодников Его, которые служили Ему на земле, Он возбуждает всех к духовному трезвению. Чрез Таинства, чрез примеры, чрез явление Своей любви к человечеству Бог способствует человеку усвоить Искупление и не потерять спасение, ибо в соблюдении полученного спасения, в духовном возрастании и заключается усвоение Искупления.

«Дух (Святый) дышет, идеже хощет» (Ин.3:8), поэтому помимо перечисленных общих действий Божиих, совершаемых в целях помощи усвоить нам Искупление, в индивидуальной жизни, вероятно, каждого человека бывает свое личное общение с Богом, ясный знак определения или указания Божиего и даже прямого вмешательства Божиего Промысла в целях направления нас ко спасению. Быть может, прав один мыслитель, который говорит, что в своей жизни, хотя бы один раз, каждый человек шествует со Христом в Еммаус.⁹⁰⁹

Итак, все Таинства, совершаемые в Таинстве Церкви, личный пример Богочеловека и Его святых, таинственные индивидуальные проявления Божиего Промысла в жизни людей являются средствами, данными Богом человеку для усвоения Искупления.

* * *

Теперь рассмотрим, что человек (имеем в виду – взрослый) должен приносить от себя для усвоения Искупления, т. е. чтобы не потерять полученное спасение.

Прежде всего, сохранение спасения не является статическим состоянием души, но динамическим – движением вперед по дороге развития. Нет ничего страшнее, чем духовный застой. В Откровении говорится: «Ты (ангел Лаодикийской церкви) ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:14–16). Блаж. Августин говорит: «Скажи «довольно» – и ты пропал».⁹¹⁰

Жизнь есть движение. «Все течет» (πάντα ῥεῖ),заметил один древний философ. Духовное состояние есть движение своего рода. Как камень, пока движется по воздуху – летит, а когда потеряет скорость – падает, так и душа, если не простирается вперед – падает. Заботой человека должно быть сохранение духовного движения. Св. Григорий Нисский говорит, что новое рождение требует от нас самих постоянного перерождения на добро.⁹¹¹

О соотношении человеческих трудов и Божественной помощи св. Григорий Богослов рассуждает так: «Добродетель – не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление. Она – не дело и твоего только сердца, потому что потребна для нее превосходнейшая сила... К преуспеянию моему нужны две доли: от великого Бога – первая и последняя, а одна доля от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру; Бог подает мне и силу: а в середине – я текущий».⁹¹²

Итак, что же должен делать человек со своей стороны для усвоения Искупления?

Прежде всего, всем сердцем и всей волею принадлежать к Св. Православной Церкви. «Без Церкви нет никакого спасения», наставляет нас св. Киприан Карфагенский.⁹¹³ Св. Фульгентии говорит, что всякий труд вне Виноградника Христова, т. е. вне Святой Кафолической Церкви, совершенно бесполезен. Добродетель только тогда и плодоносна и заслуживает награду Хозяина Винограда, когда совершена в ограде Виноградника, т. е. в лоне Св. Православной Церкви. Еретики стоят вне ограды Св. Кафолической Церкви, почему всякий их труд бездействен и бесполезен для них.⁹¹⁴

Принадлежность к Церкви должна быть сознательная и активная и выражаться в участии в Спасительных Таинствах. Поэтому в древности Св. Церковь призывала всех верных к очень частому участию в Евхаристии и отлучала тех, которые долго не приходили к Св. Чаше.

Участие в Церкви должно сопровождаться верой согласно догматам Христовой Православной Церкви, для чего человеку и подобает изучать основное учение Св. Православной Церкви.

Вера должна сопровождаться добрыми делами, без которой «вера мертва». Согласно словам апостола Иакова: «Вера без дел мертва есть» (Иак.2:14). Проявление веры в делах любви, проявление самой любви и является признаком, что душа живет.

Мы бы сравнили веру с деревом, корнем которого является надежда, помогающая дереву перенести вихри искушений и напастей; этот корень, находясь глубоко в земле благочестия, удерживает дерево веры. Но смысл этого древа – в его плодах, а плод этого дерева – Любовь. Все дерево и призвано к жизни ради своего плода, иначе напрасно и дерево, и его крепкие корни, если оно останется бесплодно, и будет срублено как таковое.

В сущности, с человеческой стороны очень мало нужно, чтобы спастись, но все же спастись тяжело, так как борения нечистой силы, греховность человеческого естества, условия жизни, которые «тлят обычаи благи» (1Кор.15:33), наша немощь, наша нестойкость и малодушие, наша удобопреклонность к злу и неудобоподвижность к добру делают спасение для нас и при наличии столь благоприятных условий, данных нам Богом, труднодостигаемым. Поэтому и смысл аскетики в том, чтобы чрез подвиги умертвить, насколько это возможно, грех, живущий в плоти (Рим.7:17:20), сделать душу более духовной (ибо как последствие грехопадения она стала плотской, как говорит св. Симеон Новый Богослов),⁹¹⁵ сделать жизнь более осмотрительной. Одним словом, смысл аскетики в том, чтобы привести себя в состояние, наиболее благоприятное для усвоения Искупления, которое не будет усвоено, если душа не просветится Св. Духом, подаваемым как чрез Таинства, так и чрез особое озарение.

Но даже и самые великие подвиги аскетизма, т. е. максимального труда со стороны человека для усвоения Искупления, малы в сравнении с теми благоприятными условиями и помощью, которые Сам Бог дает человеку для этой цели.

Делатели виноградника, работавшие от 11-го часа и получившие полную награду, как бы за работу целого дня, являются теми, которые работали мало и в самый благоприятный час (под вечер) и не терпели «жар дневной». По толкованию св. Фульгентия – делатели, работавшие от 11-го часа, являются теми, которые спасаются в Христианской Эре.⁹¹⁶ Итак, за самое небольшое время работы и в самых благоприятных обстоятельствах эти работники получили большую плату.

Известный рассказ в Прологе повествует нам о разбойнике, один платок которого, исполненный слезами его покаяния, перевесил все множество грехов его, ибо этот платок со слезами сопровождала милость Божия.⁹¹⁷ Что стоил платок его, исполненный слезами, в сравнении с множеством его грехов, но при милости Божией он послужил ему во спасение! Так мало было от него, и так много от милостивого Бога!

* * *

Подробное изложение понятия усвоения Искупления в сущности должно было бы привести нас к изложению целой христианской этики и аскетики, а это составило бы отдельный большой труд и, находится вне рамок задач настоящей работы. Поэтому мы принуждены оставить этот вопрос как бы незаконченным, дав только то, что, по нашему усмотрению, является основным.

Крестная Жертва усвояется индивидуально, как и была принесена она индивидуально за грехи каждого из нас. Никто не может сказать, что Господь пострадал за всех как за какую-то неопределенную массу, что отдельная личность – «я» – тут ни при чем. Нет! Именно за меня как определенную, существенную частицу в мире зла была принесена драгоценная Крестная Жертва. Бог, принося Жертву Искупления, знал по Своему Божественному всеведению, что в известное время буду и «я» существовать: буду грешить, погибну в своих грехах, если Он «меня» не спасет. Бог пострадал, чтобы уничтожить силу греха, или же за грехи каждого из нас в отдельности, так что справедливо говорит один проповедник: «Господи, в Твоем терновом венце был шип, вложенный и от меня». Нам страшно это признать. Нам легче сказать: «Господь пострадал за наши грехи». Но дело в том, что «наших грехов» – нет. Грех – это понятие узкоиндивидуальное. Есть грех каждого из нас, «мой грех», но не «наш грех». Правда, «мой грех» становится универсальным, роковым для всего окружающего меня мира, но в своем начале грех строго индивидуален. Как понятие греховности индивидуально, как понятие Искупления индивидуально, так и усвоение Искупительной Жертвы Спасителя индивидуально совершается, но, конечно, в лоне Св. Православной Церкви.

* * *

Бог заботится о каждом человеке. Каждому Он даровал спасение, кто только пожелает его. Искупление совершилось, мы избавлены от рабства греху, смерти и диаволу. Все средства даны мне в земной жизни для усвоения своего Искупления. Но, если я пожелаю, я снова могу поработить себя греху, смерти и диаволу. Искупление в малой мере представлено и мне довершить – именно тем, чтобы приложить свои силы для усвоения его. Почти все сделано для моего спасения: сила греха уничтожена, благой Бог открыл нам двери Рая и благостно стучит в двери нашего сердца, чтобы войти в него и внести Свою благодать, а от нас только желается – сделать шаг, чтобы войти в Рай, и только потрудиться открыть двери нашего сердца, чтобы Господь вошел в него. И такой сравнительно малый труд с нашей стороны, однако так Божески щедро награждается он всеблагостным Богом! Быть может, прав один писатель, говоря, что вероятно потому потрудившиеся от 1-го часа и пришедшие на труд в последний час получили равную награду, что в действительности ни первые, ни вторые не заслуживали ее: так велика была награда в сравнении с их трудом!⁹¹⁸

Божественная благость не только обильно вознаграждает всякое благое дело, но даже, по словам св. Иоанна Златоуста, «и намерение целует».⁹¹⁹ В ответах св. Анастасия Синайского (во 2-й книге «Кормчей») находится следующий вопрос: Если кто до старости прожил в грехах и потом завещает в своей молитве завет между собою и Богом, говоря, что он более не обратится к своим грехам и будет (отселе) жить благочестиво, и скоро после этого умрет, как подобает мыслить в отношении его? – Ответ (в русском переводе): «Его покаяние принято Богом; в чем он был найден, в том и вчинен: т. е. он придет в состояние спасения по причине своего покаяния. Ибо покаяться и отступить от греха лежит в области человеческой, а то, чтобы иметь много лет жизни, – является делом Божиим. Человек, действительно, обещался, ибо надеялся провести много лет в покаянии, но Бог, провидя наше естество, которое немощно и удобно поддается соблазнам и легко обращается вновь ко греху, ради этого так и поступил, и потому что видит, что человек обратился к покаянию, то немедленно берет его от жизни, и спасет его, предвидя как Бог, что если бы тот промедлил в мире, он бы вновь обратился ко греху».⁹²⁰ Итак, со стороны человека для усвоения Искупления нужны вера, жизнь в Церкви и добрая христианская жизнь, которая достигается известным аскетическим подвигом, который необходим не только монахам, но и всем (женатым, замужним и безбрачным) желающим спастись, помня слова Господа: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Подобает нам также помнить слова св. Максима Исповедника, что, несмотря на великую помощь Божию, данную нам для достижения спасения, «в нашей воле, впрочем, лежит наше спасение» (ἐν τῷ θελήματι ἡμῶν ἐστι λοιπὸν ἡ σωτηρία ἡμῶν).⁹²¹