Глава 7

Потрясающая мудрость жизни изложена Екклесиастом в седьмой главе его книги. Множество святых отцов и учителей церкви ссылаются в своих рассуждениях на тексты этой главы. Нами будут приведены выдержки из творений девятнадцати отцов-толкователей Писания.

В доме яркий свет и громкий хохот.

В жилище сумрачно и слышен плач.

Философ смотрит туда и сюда, останавливается, размышляет.

Еккл. 7:1 Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения.

Еккл. 7:2 Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.

Еккл. 7:3 Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

Еккл. 7:4 Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья.

Еккл. 7:5 Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых;

Еккл. 7:6 потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета!

Человек может умастить себя драгоценным елеем и ароматами, но гораздо ценнее его доброе имя. Доброе имя лучше дорогой масти. Не имеющий доброго имени пытается возместить его дорогой мастью, наградами и званиями, украшениями, одеждами, косметикой. О добром имени русский народ давно заметил: «береги честь смолоду…» Философ видел нарядно одетых, умащённых многоценными духами преступников ярко разукрашенных блудниц. Мы видели геройские звёзды, маршальские звания, все мыслимые награды, чины и должности на тех, чьи имена не отмечены в стране значимых дел и подлинной добродетели.

И дальше резкое сопоставление доброго имени и дорогой масти со смертью и рождением. День смерти лучше дня рождения! Как это так? Разве такое может быть? Про имя и масть – там мы согласны. Но здесь?!.. Кто может с этим согласиться?! Успокойся. Успокойся и подумай. День рождения – это часто всего лишь дорогая масть. Честь отцовства и материнства. Праздник. Застолье. Приятные подарки и речи. Но никто при этом не хочет вспомнить, что не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда, но человек рождается на страдание… (Иов. 5:6–7). Кто в день рождения скажет: И как быть чистым рождённым женщиною (Иов. 25:4)? Кто в этот день не забудет вместе с Давидом: И во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7)?

В 1925 году в приволжском немецком селе родилась маленькая девочка. В комнату зашла её тётя и, заглянув в детские пелёнки, грустно сказала: «Ты бедный червячок, зачем ты пришла в этот мир?» Времена наступали тяжёлые. Услышавшая тётины слова сестрёнка новорождённой очень испугалась и подумала, что это народился, наверное, уже последний ребёнок, так как мир стал ужасно злым,

О дне смерти Писание говорит другое: Блаженны мёртвые, умирающие в Господе (Откр. 14:13). Правда? об этом Екклесиаст ещё не знал. Апостолу-тайнозрителю было сказано с неба, что блаженство умирающих отныне, со времени Христа; при Соломоне этого ещё не было, но Соломон это чувствовал.

Память всех святых в день их смерти, а отнюдь не в день их рождения. В рождении человек становится смертным, в смерти он переходит в бессмертие. Кстати, можно отметить, что и мусульмане чтят своих праведников в день их кончины, а не в день рождения. Только атеистическое сознание пришло к тому, чтобы праздновать память усопших видных деятелей в дни их рождения. Не веруя в духовный мир, не зная вечности, на них сбывается слово прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3:19). Пришёл в мир этот «бедный червячок», в нём и остался. Так в атеистическом, светском сознании. Умер человек, и поминают его в день рождения на смерть.

В день смерти близких человек очищается, подтягивается, становится лучше; в день рождения – часто наоборот, особенно отцы, водки напившись.

В глазах Соломона ни день рождения, ни день смерти ещё не были просвещены светом Христовым. Для христианина слова Екклесиаста остаются в силе, но день рождения освящается днём крещения, а день смерти ублажается, как переход в Царство Небесное. Соломон же стоит перед жёсткой правдой земной жизни и смерти.

Из того, что уразумел Екклесиаст о дне рождения и дне смерти, становится ясно, как следует поступать и чему отдавать предпочтение в жизни. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира. Это так, ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Это постигнет и нас, как уже постигло других. К этому следует приложить своё сердце.

Одна матушка вспоминает, что ещё в юности предпочитала идти на похороны, а не на день рождения или другой праздник, если таковые происходили в один день. Не все в молодости делают такой выбор. Кстати сказать, та матушка в юности вовсе не отличалась отсутствием присущего возрасту жизнелюбия и весёлости. Почему же так бывает? Потому что сетование лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше. Вот поэтому сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Родители замечают, что когда дети смеются и безудержно хохочут – скоро будут слёзы, порой даже не успевают предотвратить ситуацию. Христос же сказал: Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеётесь, и Он же сказал: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:21, 25). Как часто лицо смеющегося выдаёт внутреннюю пустоту и растление. Это мы видим, особенно на экранах телевизоров в наших комедиантах. Юмор редко поднимается выше пояса, но у этих же людей при печали сердце делается лучше. Это знали все преподобные отцы и преподобные матери. Это происходит со всеми при печали лица. Можно сравнить ничего не выражающие лица с широкой американской⁵⁵ улыбкой и рядом белых зубов и лики святых, глаза которых промыты покаянными слезами.

Бельгийский поэт Метерлинк сказал: «Хотя ангелы прекраснее людей, но в их очах нет слёз…» [101; с. 24].

У Иванушки-дурачка в русских сказках всё кончалось всегда домом пира, но далеко не всё в нём достойно подражания – хотя бы то, что ему частенько удавалось побездельничать и, кого надо, обдурить.

Плач и смех. Мудрый философ находит случай в жизни, весьма к этому подходящий. Укоризна и похвала – ясно, что из этого человеку приятно. А что полезно? Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых. Тяжко выслушивать обличения, душа при этом заключается в дом плача. однако это полезно, если исходит от мудрого, могущего наставить на добро. Пусть обидно, нелегко слушать обличения, однако это намного лучше, чем спешить в дом веселья и там слушать песни глупых. Эти песни ублажают тебя, может, даже возвеличивают или просто доставляют наслаждение, но не забудь, что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. Не становись таким котлом, что разогревается при треске горящего тернового хвороста! Всё это – суета! Правда, приятная, вот и покупается на неё человек, а если при власти и деньгах, так намеренно окружает себя терновым хворостом глупцов, наслаждается треском их похвальных речей и тостов, а уж об обличении от мудрого и речь быть не может. Мудрых держат вдали и держат их так, что обличать им и самим в голову не придёт.

Пир. Веселье. Смех.

Треск тернового хвороста.

Кажется, что это надолго, но и это – суета, пар – пройдёт, рассеется.

Обратимся теперь к толкованиям святых отцов и учителей.

Вот толкования иудейского предания.

Раши: "Лучше доброе имя, чем елей добрый. Добрый елей стекает вниз, как сказано: как добрый елей на голове, стекающий на бороду (Пс. 133:2), а доброе имя поднимается вверх, как сказано: И возвеличу Я имя твоё (Быт. 12:2). Добрый елей – на время, а доброе имя – навеки» [23; 7, 1–6].

Раби Йехуда сын Симона приводит исторический библейский пример: «Мы знаем, что носители доброго елея вступили на место жизни и покинули его сожжённым. Это Наддав и Авигу, помазанные на священнослужение елеем помазания. И мы знаем также носителей доброго имени, которые вступили на место гибельное и вышли живыми. Это Ханания, Мишаэль и Азария, которые живыми вышли из горнила огненного» [там же].

Раши: "Лучше гнев, чем смех. Когда человека преследует строгий суд, пусть не печалится… Для Адониягу лучше было бы, если отец его Давид огорчал бы его за каждый совершённый поступок и не улыбался ему. Ведь впоследствии Адониягу погиб за всё, им содеянное» [там же].

По поводу голоса терниев под котлом раби Йегошуа сын Леви не без иронии замечает: «Всякое дерево горит тихо, и только шипы [хворост. – Г. Ф.] подают голос, говоря: «Мы тоже из деревьев и в нас нуждаются». Так и глупцы отличаются многословием, утверждая: «Мы тоже из числа важных людей» [там же].

Св. Григорий Чудотворец прекрасно перелагает Екклесиаста. «Добрая же память для души приятнее, чем елей для тела, и конец жизни лучше рождения» [44; 7]. В созвучии с библейским примером Давида и сына его Адонии св. Григорий говорит: «Подобным образом разумный гнев предпочтительнее смеха, ибо суровым выражением лица приводится в порядок душа» [там же]. «И гораздо более желательно подвергнуться прещению одного мудрого, чем стать слушателем хвалебных песен целой толпы людей дурных и жалких» [там же].

Св. Василий Великий в слове на память мученицы Иулиты рассуждает о языческом, мирском оплакивании умерших, воплях отчаяния и причитаний. Как должно поступать христианину, видя такую скорбь у ближних, и как исполнить слова Екклесиаста, что лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира. Св. Василий говорит о благочестивой мере, которую следует соблюсти христианину-утешителю. Не быть безразличным, не вдруг призывать скорбящего к благодарению и радости и самому не заразиться безмерной печалью неверующего об умершем. И в первом, и во втором, и в третьем случае пользы скорбящему не принесёшь. Св. Василий: «Не хвалю того врача, который не помогает страждущим, но сам заражается болезнями… таков и тот, кто, приходя к плачущим, не пользу подаёт им словом своим, но принимает на себя безобразие чужих страстей. Печалиться о бедствиях людей плачущих – следует, ибо таким образом сблизишься со страждущими, не показывая ни веселия по причине бедствий, ни равнодушия к чужим горестям. Но неприлично вместе со скорбящими вдаваться в излишества… Так да будет по слову соломонову, благо ходити в дом плача, нежели в дом пира» [35; с. 117–118, Беседа 5, На память мученицы Иулиты].

Блж. Иероним чётко раскрывает значение екклесиастовых слов.

Вот три причины, почему день смерти лучше дня рождения. «Или то, что лучше выходить из мира и освобождаться от треволнений и превратностей жизни, чем, вступая в мир, терпеть всё это; или то, что при смерти нам известно, каковы мы будем, а в начале, при рождении, мы не знаем, каковы мы будем; или то, что рождение свободу души связывает телом, а смерть разрешает» [64; 7, 1–6].

Из того, что Екклесиаст предпочитает дом плача дому пира, блж. Иероним заключает, что там, где Соломон похваляет есть и пить и наслаждаться добром (Еккл. 5:17), там «не наслаждение предпочитает всему, как некоторые несправедливо думают, а только говорит, что по сравнению со скупостью и излишнею бережливостью лучше», если будет пользоваться своим имением. Если бы ястие и питие для Соломона были самоценны, «он никогда не предпочёл бы скуки плача веселью пира».

Блж. Иероним: "Лучше гнев, чем смех, ибо в печали лица улучшится сердце. Смех нравственно расслабляет смеющегося, гнев исправляет и улучшает. Будем гневаться и на себя, если когда грешим, будем гневаться и на других» [там же]. Святые отцы чаще призывают к неосуждению согрешающего, здесь же блж. Иероним похваляет праведный гнев, которым опечаливается лицо, но улучшается сердце. Это путь более пророческий, чем преподобнический.

Учителю и наставнику полезнее произвести в слушающем его плач, нежели вызвать ободрение, а потом наслаждаться слушанием песен глупых. Мудрый «пусть идёт в дом такого мужа, который, согрешив, укоряет себя; пусть идёт, чтобы он привёл его к слезам… и пусть не идёт в дом веселия, где учитель льстить и обманывает, где он ищет не обращения слушателей, а рукоплескания и похвалы» [там же]. А как приятно быть таким учителем, которому рукоплещут слушатели! За этот миг рукоплесканий можно жизнь отдать! Артисты этого и не скрывают. И это – суета!

Св. Амвросий Медиоланский призывает к покаянию оставивших веру. Святой отец приводит ряд библейских примеров покаяния. «Приказано было плакать Иезекиилю об Иерусалиме, почему принял книгу, в начале которой написано: плач, и стон, и горе (Иез. 2:10). В этом случае две вещи печальны [стон и горе. – Г. Ф.], а одна радостна [плач. – Г. Ф.], ибо в будущем веке спасён будет тот, кто в этом много изливает слёз, ибо сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья (Еккл. 7:5), и Сам Господь говорит: Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеётесь (Лк. 6:21)» [29; Две книги о покаянии, кн. 2, гл. 6].

Блж. Августин в книге «О граде Божием» продолжает мысль блж. Иеронима о том, что Екклесиаст не считает подлинным благом есть и пить, хотя и говорит об этом: И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться (Еккл. 8:15, а также Еккл. 5:17). Но Августин в своём умозаключении идёт гораздо дальше Иеронима, восходя к таинственному новозаветному ястию и питию тела и крови Христовых. «Что сам Екклесиаст в изречении о ядении и питии, которое часто повторяет, и говорит: Сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому пиршеств» [28; кн. 17, гл. 20]. Коль скоро Соломон не ублажает доподлинно ястие и питие земного хлеба и вина, то «что другое… хочет сказать, как не то, что относится к причастию той трапезе, которую предлагает из Тела и Крови своей этот Посредник Нового Завета, священник по чину Мельхиседекову» [там же]?

Прп. Исидор Пелусиот разъясняет запрет, данный назорею: не должен он подходить к мёртвому телу (Числ. 6:6). Запрет этот, имевший в ветхозаветные времена, конечно же, и прямое значение, прп. Исидор целиком относит к области духовно-нравственной. Он говорит, что смысл сказанного: «С душею согрешившего не входи в общение» [73; кн. 3, Письмо 59, диакону Анатолию]. Исидор Пелусиот приводит пример, что Моисей сам перенёс кости Иосифа из Египта в Обетованную Землю, не нарушая запрета подходить к мёртвому телу. И далее: «Если мёртвое тело скверно, то почему же Соломон (и нам надлежит присовокупить нечто в оправдание Моисея) сказал: благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира (Еккл. 7:3)? Для чего мёртвым телам воздаётся честь и совершается их погребение» [там же]?

Прп. Исидор проявляет здесь, как толкователь, пример крайнего аллегоризма, отрывается от исторического контекста. Речь идёт о днях назорейства, посвящавшего себя Ягве, а не о всеобщем запрете. Потому всякий благочестивый израильтянин мог исполнить свой долг перед умершим, войдя в дом плача и совершив погребение умершего тела.

Св. Григорий Двоеслов считает, что в книге Екклесиаста одно сказано от разума, а другое от лица несовершенных: «Так Соломон говорит в сей книге: Се видех аз благое, еже есть изрядно, еже ясти и питии, и видети благостыню во всём труде своём (Еккл. 5:17); а гораздо ниже прибавляет: благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира (Еккл. 7:3). Если хорошо есть и пить, то лучше, по-видимому, ходить в дом пира, нежели в дом плача. Отсюда видно, что первое говорит от лица несовершенных, а последнее прибавляет от разума» [39; кн. 4, гл. 4].

Св. Григорий Двоеслов своеобразно рассуждает о волхвах. Одним путём они ушли из своей страны. Поклонившись Христу в Вифлееме, вернуться домой они уже должны совсем другим путём. «Наша страна есть рай, в который по познании Иисуса возвращение тем путём, которым мы идём, нам возбраняется… Мы возвращаемся в страну свою иным путём, потому что, отшедшие от райских радостей через наслаждения, призываемся назад к ним через рыдания… Поэтому и Соломон говорит: сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому веселия» [39; Беседа 10 на Мф. 2:1–12, п. 7].

Где мудрец? – где глупый?

Где мудрость переходит в глупость?

Еккл. 7:7 Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

Еккл. 7:8 Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

Еккл. 7:9 Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

Еккл. 7:10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

Еккл. 7:11 Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце

Еккл. 7:12 потому что под сенью её то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость даёт жизнь владеющему ею.

Много философ размышлял о мудрости и глупости. Как дар Божий он имел мудрость от юности, а жизнь с её делами и искушениями не раз пыталась обратить его мудрость в глупость, и ей это порой удавалось. Казалось, с годами должна возрастать мудрость, но преуспевала глупость. Философ был этим обескуражен, он любил мудрость, но глупость, глупость, что же ты ходишь за мной по пятам. Видел он и в людях, как состязаются эти две сестры – мудрость и глупость, видел, как люди не могли их отличить друг от друга.

Притесняя других, мудрый делается глупым.

Мудрость помогла обрести власть, возвыситься над другими. Соломон достиг царской власти и величия. Неосторожно воспользовавшись властью, начинает притеснение других. И мудрый уже делается глупым.

Мудрость Соломона позволила ему построить храм, дворец и многие здания. Чем больше воплощалась мудрость в строительные дела, тем больше притеснялся рабочий непомерностью труда. Уже при сыне это привело к разделению царства.

Мудрость Соломона привлекла царей земли, искавших послушать его мудрости, открылись врата иноземных царств, и уже соорудила глупость гарем из жён иноземных в Иерусалиме, и впал царь в безумие идолопоклонства.

Мудрость Бонапарта сделала офицера императором. Не удержался Наполеон и, притесняя народы, завоёвывая их один за другим, сделался глупым. Пролил крови немерено и кончил ничем.

И подарки портят сердце.

Как не отблагодарить мудрого, как не прийти к царю с приношениями?! Скольким обиженным и угнетённым судейская мудрость Соломона вернула честь и достояние. Сколько подарков благодарности получил он! И цари земные, приходя послушать мудрость его, подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебряные и сосуды золотые, и одежды, и оружие, и благовония, коней и мулов, каждый год (3Цар. 10:4–25).

А подарки портят сердце.

Уже маленькие дети, завидя возвращающихся родителей, бегут к ним навстречу и, забыв про них, заглядывают в сумку, надеясь на подарки. Так человек устроен. Падший человек. Подарки, подарки от всех, даже от Бога ждёт и ищет человек. А подарки портят человека.

Бывает, мудрость приводит к скорому успеху и забывается, что конец дела лучше начала его. Однако это так, и потому терпеливый лучше высокомерного. Скорый успех ведёт к высокомерию, но не начало венчает, а конец, потому терпеливый лучше. Апостол Павел советовал Тимофею: Рук ни на кого не возлагай поспешно, епископ не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился (1Тим. 5:22; 3:6). О себе же апостол, терпеливо пройдя многотрудное поприще, сказал перед кончиной: Течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды (2Тим. 4, 7–8). Иисус говорил: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Терпением до конца, а не высокомерием от начала.

Горе от ума.

Трудно мудрому видеть глупость и невежество, неправду и беззаконие. И вот уже гневается сердце. А потом гневается уже просто потому, что что-то происходит не так, как тебе, умному, видится и хочется. И это познал философ и изрёк:

Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых. Ум ещё упивается произведённым его мудростью гневом, а гнев этот уже угнездился в сердце глупом. С умных высот несёт птичка веточки гнева и вьёт в сердце гнездо глупости. Пока духом твоим поспешаешь на гнев, этот гнев уже гнездится в сердце глупом.

Дух мечет стрелы гнева – мудрые проходят мимо, их не касаются эти стрелы, они гнездятся только в сердцах глупых.

Ещё древние греки говорили своему верховному богу: «Зевс, ты гневаешься – Зевс, ты не прав».

Гнев многих сделал глупыми. Гнев застилает глаза. Гнев не оставляет места мудрости.

Батюшка с матушкой ворчали на молодых. Всё делают не так, как это делалось раньше. Присутствовавший гость заметил: «Батюшка, матушка, стареть начинаете, коль начали ворчать».

Не говори: «Отчего это прежние дни были лучше нынешних?» Потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

Сколько поколений на земле, столько раз и прозвучало: Отчего это прежние дни были лучше нынешних? И всё это не от мудрости, а ведь вопрошающие всегда уверены, что вопрошают об этом по мудрости своей.

Отцы и дети.

Дети и отцы.

Кто воссоединит цепь времён? И о том есть в Библии. Танах, священные книги Ветхого Завета, завершаются словами пророка Малахии: Вот, Я, Господь, пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Ягве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием (Мал. 4:5–6). Пришёл Иоанн в духе и силе Илии, приготовил путь, и возгремело Слово Нового Завета.

Каждое поколение всё переживает вновь, как будто раньше этого не было и никто ничего не пережил.

И ещё. Отчего это прежние дни были лучше нынешних? – это вопрос старика, сожалеющего об ушедшей юности. В молодости всё было хорошо – и здоровье, и силы, и память. Нет, старость – это отвратительно, это никуда не годится. Не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Так рассуждают и спрашивают, кто до старости дожил, а ума не нажил. Ушла сила и яркость юности, пришла мудрость старости. А вот если так и не пришла, то и мается старик вопросом, почему прежние дни были лучше нынешних.

Слова Соломона в 11–12 стихах трудны для понимания, почему разными переводчиками и передаются по-разному. Потому и толкователи рассуждают различно в соответствии с принятым им значением текста.

Перевод синодальный даёт такую мысль:

Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце; потому что под сенью её то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость даёт жизнь владеющему ею.

Видящие солнце – живущие на земле. Для них хороша мудрость… потому что под сенью её всё равно, что под сенью серебра. Ценно быть осенённым мудростью. Какое превосходство знания? – это мудрость. И именно мудрость даёт жизнь владеющему ею. Кто не владеет мудростью, тот теряет жизнь. Есть такая безжалостная поговорка: «Жил грешно, умер смешно». Мудрость – сосуд, хранящий жизнь. Жизнь и земную, и духовную. Наркоман, алкоголик, табакур не от ума стали такими, легко и быстро теряют жизнь и всё в жизни. Разбойник и блудница – тоже не от ума таковы и тоже всё теряют, и самую жизнь. Даже входя в духовную и нравственную жизнь более тонко, и там обнаруживаем то же самое. Утрата мудрости – утрата жизни.

К соломоновым словам о мудрости и глупости обращались в своих рассуждениях отцы и учителя церкви.

Словам ибо притеснение безумным делает мудрого Раши находит пример в случае с надзирателями сынов Израилевых (согласно Раши, это Дафан и Авирон) и Моисеем. «Датан и Авирам досаждали Моше, говоря: Да воззрит Господь на вас и рассудит… (Исх. 5:21). Тем самым они привели его в смятение, лишили самообладания, и это по их вине, обращаясь к Пресвятому, он сказал: а спасти Ты не спас Твой народ (Исх. 5:23) [23; 7, 7–12]. В результате Моше был наказан и не вступил на землю Израиля.

Раши: "Не скажи: Как сталось, что дни прежние были лучше нынешних?.. Не удивляйся тому благу, которое некогда выпало на долю праведникам, как, например, поколение в пустыне после исхода из Мицраима [Египта. – Г. Ф.], и поколение Йегошуа, и поколение Давида. Ибо не от мудрости спрашиваешь. Потому что всё находится в соответствии с заслугой поколений. Хороша мудрость… Их мудрость помогала им при наследовании заслуг отцов» [там же]. Преимущество прежних поколений было в том, что мудрее себя вели.

Св. Григорий Чудотворец под притеснением в Еккл. 7:7 понимает клевету и в соответствии с этим мысль Соломона передаёт так: «Но также особенно тяжкое и величайшее зло – это клевета, ибо она злоумышляет на души мудрых и стремится погубить благородную твёрдость добрых» [44; 7]. Будучи оклеветан, даже мудрый может поколебаться в добре.

Блж. Иероним под притеснением в Еккл. 7:7 понимает обиду, а под мудрым – человека, устремившегося к мудрости, но не достигшего в ней совершенства. «Обида возмущает мудрого, и потеряет сердце силы его. Здесь разумей мудрого, усовершающегося сообразно с оным: обличай премудра и возлюбит тя (Притч. 9:8). Ибо мудрый, сделавшийся совершенным, уже не нуждается ни в каком обличении, не смущается никакою обидою» [64; 7, 7–12].

Что касается слов отчего это дни прежние лучше нынешних, то блж. Иероним находит им три объяснения.

Первое. «Не говори же, что при Моисее и при Христе дни были лучше, чем теперь. Ибо и в то время было очень много неверующих, и дни их были злы, и теперь есть много верующих, о которых Спаситель сказал: блаженны не видевшие и веровавшие (Ин. 20:29)» [там же].

Второе. «Ты так должен жить, чтобы дни настоящие для тебя всегда были лучше прошедших» [там же].

Третье. «Не говори, что лучше были некогда времена Моисея, чем ныне Христа, – закона, чем благодати. Если захочешь утверждать это, то делаешь неблагоразумно, не видя, насколько Евангелие превосходнее Ветхого Завета» [там же].

Прп. Ефрем Сирин поучает братьев не приказывать другим, а в случае возражения не смущаться в сердце своём, но уступать, потому что «упорство и настойчивость в своей воле возбуждают смятения и неукротимую раздражительность; ярость же в недре нечестивых почиет (Еккл. 7:10)» [56; О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл. 93].

Против гнева как смертоносного яда пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Не можем быть участниками мудрости, хотя бы мнением всех мы признаваемы были мудрыми, ибо сказано: ярость в недре безумных почиет» [67; кн. 8, гл. 1]. Воистину, не в гневе и ярости мудрость.

Прп. Феодор Студит пишет против гневных помыслов, возмущающих душу: «Впрочем, не эта одна страсть (то есть похоть) возмущает и изменяет душу, но и ещё более гнев, ибо говорится: …ярость в недре безумных почиет… Отчего же рождается такая страсть? От горделивого о себе и презрительного о других мудрования» [53; Наставления монахам, 266]. Гнев – это буря в душе. Люди оправдываются своей отходчивостью, но, по прп. Феодору, гнев не только возмущает, но и изменяет душу. Да, от гнева отошёл, но душа уже не та, изменилась, повредилась.

Св. Василий Великий, согласно с блж. Иеронимом, в словах Екклесиаста о предыдущих и нынешних днях находит побуждение к духовному усовершенствованию в жизни: «Посему так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего. Сие запрещает и Екклесиаст: да не речеши, яко дние прежни беша блази паче сих, яко не в мудрости вопросил еси о сем (Еккл. 7:11). Ибо если предыдущие лучше последующих, то нам будет сказано: напрасно вы столько потерпели, добрые дела обратив в ничто последующим нерадением» [34; Толк. на пр. Исайю, 1, 4].

Много размышлял философ о мудрости и понял – не видать тебе этой мудрости, пока сам мудришь. Смирить надо своё мудрование пред Всевышним. Признать надо, что в этом мире действует Бог, совершается Его промысл. Он – Хозяин. Не от меня – от Него всё зависит. Всё будет не как я, а как Он хочет. Не будет Он отчитываться мне в Своих деяниях, мудрый примет Его, как Он есть, и дела Его, каковы они есть. Не понять пути Божии, а принять их – в том высшая мудрость.

Еккл. 7:13 Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?

Еккл. 7:14 Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.

Еккл. 7:15 Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живёт долго в нечестии своём.

Смущает то, что в этом мире так многое криво, так многое не так, как надо. Так и хочется выпрямить то, что Бог сделал кривым. Нет, так дело не пойдёт, миру нужна пластическая операция. Кривой нос надо выпрямить, сибирские реки надо развернуть в казахские степи, брови на лице надо подвыщипать, в заповеди Божии надо внести конструктивные поправки. Сколько гениев уже бралось за это дело! Не пора ли и Соломону?

Но мудрейший из людей грозит нам пальцем: Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? В этом мире действует Бог. Успокойся и смирись! Да, Он многое сделал кривым. Ты хочешь выпрямить? Ты хочешь исправить то, что, как тебе кажется, испортил Бог? У тебя ничего не получится. Ведь так благоволил Бог. Мудрец средневековья Фома Аквинский утверждал, что Бог выбрал лучший из миров. Геометрия прямых линий и плоских фигур скучна, всё ожило, когда появились кривые, именно им обязана красота. Будучи студентом, автор встречался с замечательным математиком, написавшим свою диссертационную работу о кривизне линий. Как же совершенный Творец, творя красоту, творя χόσμος (= красоту, порядок, вселенную), не обошёлся без кривых? Блж. Августин видел мироздание Божие, как мозаичную картину, о чём писал в своём сочинении «О порядке» [100; с. 307–308]. Нельзя судить о картине в целом, рассматривая только фрагмент. Поэтому всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё распределённым и расположенным по своим местам» [100; с. 308, О порядке, II, п. 4]. Кривое, столь безобразное в жизни, в цельной картине мира Божия, которую здесь под небом никто не видит, служит только ещё большей красоте и совершенству. Прямое и кривое – это те противоположности, посредством которых, говорит блж. Августин, Создатель «украсит ряд веков, как какой-нибудь превосходнейший стих, своего рода как бы антитезами… Итак, как взаимное сопоставление противоположностей придаёт красоту речи, так из сопоставления противоположностей, из своего рода красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира» [28; кн. 11, гл. 18].

Замечательно восполняет Екклесиаста другой премудрый: Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы её в его произволе… Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого (Сир. 33:13–14).

Дальше мудрый философ научает нас ходить по искривлённым путям этой жизни.

Во дни благополучия, пока дорога прямая, пользуйся благом, а во дни несчастья, когда дорога искривляется и нас ждут крутые повороты, размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Без кривизны не познаётся прямое. По прямой человек разгулялся бы привольно и даже стал бы дерзить Богу. Так было в ангельском мире, когда светлейший ангел вознёсся и пал. Не так на путях и тропинках земли. Благо и несчастья даются для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Бога. Бог искривляет пути нашей жизни, чтобы, смирившись, мы вышли на прямую вечности, но уже не сами, а Им ведомые.

Ох, сколько кривого в жизни! Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живёт долго в нечестии своём. Где тут правда? Где Бог? – парадокс! Ведь в этом и есть Бог. Бог и моё смирение. Праведный Иов на гноище в проказе, прп. Афанасий Афонский погибает в муках, заваленный обломками рухнувшего верха храма, когда он осматривал его во время строительства. Предупреждал ведь преподобный: «Ибо иначе судят люди, иначе устрояет Премудрый» [48: 5 июля]. Огненным столпом ушёл из жизни известный сибирский священник-просветитель, исповедник веры протоиерей Александр Пивоваров: хотя столкнулось в автокатастрофе девять автомобилей, три из них сгорели, но только он и водитель погибли. И тоже предупреждал, что уйдёт из жизни на огненной колеснице. И это на фоне того, что нечестивый живёт долго в нечестии своём. Прожили ведь устроители массового уничтожения народов и святынь в СССР – такие, как В.М. Молотов (1890–1986), Л.М. Каганович (1903–1991), – без малого сто лет, ни в чём не покаявшись. Уже и сталинские репрессии давно ушли в прошлое, и споспешники и ученики его ушли в историю, а они жили и жили через перемены времён.

Мудрый смотрит на всё происходящее и видит действование Божие. Замечательно восполняет Екклесиаста другой премудрый: Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы её в его произволе… Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого (Сир. 33:13–14).

И во всём этом смотри на действование Божие. Действование, человеческому уму редко понятное. Только сердце смиряется, приемлет и говорит Богу: «Да!»

О действовании Божьем рассуждает великий Раши: "Смотри на деяние Божье. Смотри, как оно устроено – всё в соответствии с действием человека: сад Эдемский для праведных и преисподняя для преступных. Смотри же, к чему тебе приобщиться. Ибо кто может выправить, кто сумеет исправить после смерти то, что было искривлено при жизни» [23; 7, 13]. Раши находит высшую правду и справедливость действования Божия в загробном воздаянии.

Св. Григорий Чудотворец стоит пред непостижимостью путей Божиих: «Кто же, скажи мне, в состоянии будет выразить словами столь великое и столь благодетельное промышление Божие? Или кто может воззвать то, что, по-видимому, праведно пренебреженно Богом» [44; 7]? Так и апостол Павел воскликнул: А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой для низкого (Рим. 9:20–21)?

Блж. Иероним подробно изъясняет слова Екклесиаста. Слова о прямом и кривом в этом мире он передаёт в переводе Симмаха: «Поучись делам Божиим, ибо никто не сможет исправить то, что Он ограничил. То есть, пусть будет для тебя достаточно из святых Писаний или из самого созерцания мира знать и разуметь сотворённое, но не ищи причин и оснований, почему то и другое сотворено так, и не говори, что оно должно быть иначе, чем оно сотворено» [64; 7, 15–17].

Блж. Иероним приводит своё рассуждение о том, что прямое и кривое зависит, собственно, не от Бога, а от свободы человека. Действование Бога в мире всегда одно и то же, а вот результат его в людях разный – прямой или кривой. Это «может объяснить и то, почему Бог ожесточил сердце фараона [сделал его кривым! – Г.Ф.]. Ибо как одно и то же действие солнца воск расплавляет, а глину делает твёрдою; и воск расплавляется, а глина твердеет в силу своих собственных свойств: так одно и то же совершение чудес в Египте и смягчало сердца верующих, и ожесточало неверующих» [там же].

Подобно Раши, через вечную участь разумеет блж. Иероним смысл скорбей праведников и долгоденствие грешников: «Божье долготерпение – тайна; ныне Он и святых подвергает испытаниям, чтобы они приняли злое в жизни своей, и грешников не посещает за беззаконие, но как бы сохраняет для жертвы, чтобы как первым даровать вечные блага, так последних подвергнуть бедствиям нескончаемым» [там же].

Сибирский святой Иоанн, митрополит Тобольский († 1715 г.), всю жизнь размышлял о сообразовании человеческой воли с Божественною волею. Св. Иоанн Тобольский говорил о том, что невозможно, чтобы кто-либо не подвергался никогда скорбям. «Скорбей и неприятностей не избегает даже и тот, кто сообразует свою волю с Божественною волею… Соломон, ведя разговор о днях благополучных и днях несчастья, сказал: Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй… то и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» [69; кн. 4, гл. 2, отдел. 2].

Св. Григорий Двоеслов, пользуясь латинским переводом Екклесиаста, использует соломоновы слова, предостерегая от беспечности во дни благополучия, как это было с Иерусалимом во дни Христа. «Ибо развратная душа, преданная настоящим благам, утопающая в земных удовольствиях, скрывает от себя последующие бедствия, потому что та избегает предвидения будущего, которая развлечена настоящею радостью; и когда она предаётся наслаждениям настоящей жизни, тогда что другое делает, если не с закрытыми глазами идёт к огню? Потому хорошо написано: в день благостыни (его) живи в блазе и виждь в день зла (Еккл. 7:15)» [39; Беседа 39 на Лк. 19:42–47, п. 3]. В благой день живи во благе, но смотри и в грядущий день зла.

Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Для того даёт Бог пользоваться благом во дни благополучия, чтобы потом во дни несчастья не роптать на Него, ведь то и другое приходит к нам из одних рук Небесного Отца.

Не рассуждая об итрон, о конечных целях и смысле жизни, Екклесиаст являет себя мудрейшим во всём, что касается того, как следует жить. Здесь он на твёрдой почве. Мудрец в искусстве жизни, философ, не ведающий её назначения под солнцем, и уж вовсе не пророк, прозревающий Солнце правды. Таков дар и таков крест Соломона.

Нам жить на земле – и вот мы уже у ног Соломона, ожидая поучений от его мудрости.

И сказал мудрец:

Еккл. 7:16 Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

Еккл. 7:17 Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в своё время?

Еккл. 7:18 Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.

Еккл. 7:19 Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.

Еккл. 7:20 Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;

Еккл. 7:21 поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя;

Еккл. 7:22 ибо сердце твоё знает много случаев, когда и сам ты злословил других.

Еккл. 7:23 Всё это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня.

Еккл. 7:24 Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его?

Еккл. 7:25 Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия.

Соломон научает подлинной мудрости жизни.

Еккл. 7:16 Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

Выражение не будь слишком строг иначе переводят не будь слишком праведен, то есть речь идёт о строгости к себе, завышенной претензии на собственную праведность. Человек, берущий не свойственную себе высоту подвигов праведности и святости, выставляющий себя не по своему уму мудрым, впадает в состояние прелести и губит себя. Таким образом некоторые погубили себя физически, а другие повредили свой ум и психику. Это и болезнь младостарчества, и уклонение иных старцев в ересь и прелесть.

Раши поясняет соломонову мысль примером: «Не будь праведным премного, подобно Шаулю, который возомнил себя праведным и пощадил преступных, и не мудрствуй чрезмерно. Не делай абсурдного вывода от лёгкого к тяжёлому» [23; 7, 16]. Попросту по-русски: не мудри!

Св. Григорий Чудотворец: «Но тому, кто действительно праведен, не нужно сильно показывать себя таковым и слишком выше меры мудрым, чтобы, преткнувшись в чём-либо, он не погрешил гораздо более» [44; 7].

Св. Киприан Карфагенский говорит о том, что «невозможно постигнуть Таин Божиих, и потому вера наша должна быть проста… не будь правдив вельми, не мудрися излишне (Еккл. 7:16)» [75; Три книги свидетельств против иудеев, кн. 3, 53].

Св. Афанасий Великий говорит о тех, кто чрезмерно пытается умом постичь тайны Святой Троицы и приходит к еретическим утверждениям: «Вся Троица есть единый Бог… До сего простирается в людях ведение; здесь предел того, что херувимы закрывают крылами. А кто домогается и хочет исследовать паче сего, тот противится сказавшему: не мудрися излишне, да не когда изумишися (Еккл. 7:16). Что предано вере, то прилично постигать не человеческою мудростию, но слухом веры» [32; К Серапиону послание 1, п. 17].

Св. Василий Великий говорит, что еретики-любопрители производят смущение в церкви, превозносясь своим знанием. «Такое смятение простирается не только на познание, но и на дела, так что… есть праведный погибаяй в правде своей, и нечестивый пребываяй в злобе своей (Еккл. 7:16). Ибо если есть что неудобопостижимое, то к сему роду принадлежит и истинная праведность» [34; Толк. на прор. Исайю, гл. 5, 20]. Опрометчивые суждения и поступки ещё далеко не мудрость и праведность.

Св. Григорий Богослов, говоря о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге, напоминает слова Екклесиаста: «Не буди правдив вельми, не мудрися излишне. Ибо и для праведности, и для мудрости одно опасно – горячность в делах и слове, от излишества преступающая пределы совершенства и добродетели… посему никто да не будет ни мудр более подлежащего, ни законнее закона, ни блистательнее света, ни прямее правила, ни выше заповеди» [37; Слово 32, О соблюдении доброго порядка].

Св. Амвросий Медиоланский произносит «Похвалу умеренности». Без этой добродетели развиваются «гордость и немилосердие». Таковы новациане. Евангельский же пастырь иной, «ибо кто старается исправить пороки человеческой слабости, тот должен самую эту слабость на собственных своих плечах держать и как бы взвешивать, а не отвергать… И Соломон говорит: Не будь слишком строг, – потому, что правда должна быть смягчена умеренностью» [29; Две книги о покаянии, кн. 1, гл. 1].

Св. Амвросий Медиоланский рассуждает также о том, что, не уничтожая правду и справедливость, у Бога преобладает милость и во всём соблюдена мера: «У Господа… правда соединена с милостью, милость же с правдой; ибо написано: Не буди правдив вельми (Еккл. 7:17), то есть излишне. Что выше меры, то хотя и добро, но не зачтётся тебе за настоящее добро. Храни меру, чтобы воспринять по мере» [29; Слово на смерть Феодосия Великого].

Об умеренности подлинного благочестия говорит и блж. Иероним: "Не будь слишком справедлив и не ищи большего, чтобы не обезуметь. Если увидишь, что кто-либо суров и жесток ко всем поступкам братий, так что не прощает ни согрешившему словом, ни медлительному по естественной иногда лености, то знай, что такой более справедлив, чем сколько справедливо… Справедливость, не прощающая слабости человеческой природы, бесчеловечна» [64; 7, 16].

Интересно, что блж. Иероним упоминает еврейское толкование, в котором этот текст из Екклесиаста прилагается к истории царя Саула и Агага. Мы находим это в толковании Раши, жившего от Иеронима спустя семь веков. Такова устойчивость экзегетической традиции иудейского предания.

Размышляя над словами Екклесиаста не буди правдив вельми, прп. Исидор Пелусиот, как и другие отцы, говорит о «соразмерности добродетели». Также видит он в этих словах ограду осуждению и жестокости. «И премудрый справедливо советовал: Не буди правдив вельми. Если же советует он это, то не будь жестоким и строгим судиёю того, в чём погрешают против тебя ближние, но препобеждай справедливость благостию и оказывай снисхождение тем, которые делают против тебя что-либо и превышающее меру снисходительности» [73; письмо 221, Епископу Лампетию]. Преподобный Исидор в письме епископу Асклипию [73; Письмо 410] приводит замечательный афоризм древнего мудреца: «Ничего слишком»! И говорит Давид-псалмопевец: «Не ревнуй до того, чтобы делать зло» (Пс. 36:8)! Царь Иван Грозный, ревнуя о правде Божией, сажал людей на кол.

Св. Кирилл Александрийский, говоря о любви к братьям, вспоминает осмеяние фарисеев Христом за то, что поступали по славолюбию, а не по ревности о законе. «…Таким образом, несомненно, можно, исполняя закон, беззаконовать, если кто неправильно пользуется законом. И об этом-то, я думаю, сказал Соломон: есть праведный погибаяй в своей неправде. Итак, надобно написать божественную заповедь в уме и сердце» [76; О поклонении и служении в духе и истине, кн. 7, с. 343].

Слова Екклесиаста не буди правдив вельми учитель Русской церкви XVI века прп. Максим Грек обращает против некоего западного толкователя книг блж. Августина Иоанна Людовика, который отвергал возможность второго брака. Прп. Максим Грек: «Второй брак допущен святыми семью Вселенскими соборами, ради немощи плотской оставшейся половины [вдовца или вдовы. – Г. Ф.], особенно если это случилось в молодых летах… То, что соборы установили духом Святым, то и Владыко всех – Бог утвердил свыше. Не следует, о Людовик, забывать сказанного в Божественном Писании: не будь правдив вельми, чтобы не оказаться нечествующим предо Мною» [81; 27, Возражения против Иоанна Людовика].

Обращает на себя внимание, как много святых отцов указывают на слова Екклесиаста: не буди правдив вельми. Значит, это было для них важно. Соразмерность добродетелей – ограда от прелести и даже ереси.

И далее поучает премудрый Соломон:

Еккл. 7:17 Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в своё время?

Грех есть безумие, и вкусивший его должен умереть. Умирают все, но зачем умирать не в своё время? А случается это часто именно потому, что человек предаётся греху. Предан алкоголю – преждевременная смерть; предан табаку и наркотикам – преждевременная смерть. Кто хулиган – жди преждевременную смерть. И долго можно продолжать этот перечень.

Речь идёт не просто о грехе, а о том, чтобы предаваться греху. Все грешны, но не все преданы ему, иные ратоборствуют против него.

Еврейский текст даёт и иной оттенок мысли: не преступай премного. Раши: «Если уж совершил преступление малое, не продолжай и не прибавляй к нему» [23; 7, 17]. Для чего тебе умереть не в свой срок? Этому Раши находит пример в Сауле. По причине Нова, города священнослужителей и Амалека, умер Шауль за свою неверность.

Св. Афанасий Великий говорит о том, «что всякому человеку измерено время, и измерено не случайно… как определил сам Он [Логос. – Г. Ф.], зиждитель по воле Отца» [31; Защитительное слово, в котором св. Афанасий оправдывает бегство своё,,., п. 14]. Далее св. Афанасий приводит библейские примеры, как одним Бог продлял сроки жизни, а другим сокращал, «почему (и) увещевает в Екклесиасте, говоря: не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время своё» [там же].

Блж. Иероним по поводу слов Соломона рассуждает: «Пусть будет достаточно согрешить однажды; после падения мы должны восстановлять себя» [64; 7, 17]. И он же говорит: «Смысл этих слов такой: не прилагай грехов ко грехам, чтобы не подвигнуть Бога на наказание тебя ещё в этой жизни» [там же]. Безрассудно спадать в один и тот же грех многажды. Как пример смерти не в своё время Иероним упоминает Корея, Дафана и Авирона, возмутившихся против Моисея и Аарона. Их живыми поглотали разверзшаяся земля.

Египетский подвижник V века Стефан Фиваидский поучает словами Екклесиаста: «Не будь неслухом, да не умреши не во время своё» [91; Аскетическое слово, п. 10]. Детское непослушание ведёт малышей-неслухов к синякам и ссадинам и прочим детским бедам. И недетские беды всё от того же. Непослушные умирают не во время своё!

Еккл. 7:18 Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.

Здесь диалектика мудрости екклесиастовой. Истина в синтезе тезиса и антитезиса. Хорошо, если ты будешь держаться одного правила в жизни и не отнимать руки от другого. Есть вещи, взаимоисключающие друг друга, например, истина и ложь, любовь и злоба и так далее. В таких вещах невозможно держаться одного и тут же не отнимать руки от другого. А есть вещи взаимодополняющие: вера и дела, малое и великое, наука и искусство, молитва и чтение Писания. В таких вещах не должно избирать одного, а другое оставлять, наоборот, следует держаться одного и не отнимать руки от другого. Такую диалектику проповедовал и Екклесиаст Нового Завета Христос, обличая фарисеев в том, что они давали необходимые десятины, а оставили в забвении суд, милость и веру. По этому поводу Христос сказал: Сие надлежало делать и того не оставлять (Мф. 23:23). Раши эту мысль обостряет. По его мнению, праведен тот, кто «долг свой выполнит, как следует по отношению к тому, что оправдано по его мнению, и к тому, что по его мнению не оправдано и является несправедливым» [23; 7, 18]. В качестве примера Раши приводит пример Саула и Самуила. Саулу слово Самуила показалось несправедливым, и он его не выполнил, а надо было выполнить, и не был бы отвержен Богом.

Блж. Иероним высказывает по поводу слов Екклесиаста мысль, что дух праведного человека должен быть готов ко всем превратностям жизни – и к хорошему, и к дурному, «ибо боящийся Бога ни от счастья не превозносится, ни от несчастия не падает духом» [64; 7, 18].

Своеобразен антифон Соломона: мысли о том, что следует держаться одного и не отнимать руки от другого, сопоставлено выражение потому что, кто боится Бога, тот избежит всего того. Причём тут страх Божий и что есть всё то, чего избежит боящийся Бога?

Отказ от божественной диалектики – признак отсутствия страха Божия. Это – ересь. Ἐρέω – «выбираю». Еретик выбирает из божественной сокровищницы, что ему по вкусу, по душе. Православный держится одного и не отнимает руки от другого. Это иногда трудно, даже мучительно. Но к этому призывает страх Божий, берёшь то и другое, нравится тебе это или нет.

Проще толковать только Ветхий Завет, не соотнося его с Новым (иудеи), проще и толковать только Новый Завет, не соотнося его с Ветхим (маркиониты, да и многие христиане). Трудно, мучительно – держаться одного Завета и не отнимать руки от другого, и но радость потом великая! Тот избежит всего того, чего не избежит еретик, держащийся только чего-то одного.

Нет страха Божия, выбрал по своему вкусу и не избежишь всего того, что бывает, когда выбираешь одно, отвергая другое. Сладкое без горького, солёное без пресного ведёт к болезням.

Еккл. 7:19 Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.

Вся городская элита не стоит одного мудреца. Мудрость превознесла человека разумного (homo sapiens) над тиграми и львами, слонами и китами. Так бывает и в жизни среди людей.

Раши толкует слова Соломона и приводит пример царя Иосии в сопоставлении с десятью другими в Иерусалиме.

"Мудрость – оплот для мудрого, ведь она ему советует совершить возвращение (раскаяние). Больше чем десять. Писание свидетельствует о Йошиягу (Иосии): И не было до него царя, ему подобного… (4Цар. 23:25). И мудрость его была ему в помощь, ибо он задумывался над своими поступками, и лучше ему было, чем десяти царям, которые преступления не совершали и не раскаивались. Бывших в городе в Йерушалаиме, и это Рехавам, Авия, Ахазия, Йоаш после смерти Йегояды, Амация, Ахаз, Манаше, Амон, Йегояким, Цидкиягу» [23; 7, 19]. Раши перечислил десять неблагочестивых царей в Иерусалиме от Давида и до последнего – Седекии. На их фоне возвышается Иосия, мудростию наученный приводить свой народ к покаянию и возвращению в благочестие.

Почему мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей? Блж. Иероним рассуждает об этом так. Возможности десяти властителей всё-таки ограничены, иногда их недостаточно для помощи всем нуждающимся, а потому, прибегая к мудрости, «помоги советом, облегчи утешением».

Блж. Иероним даёт и таинственное толкование. «Десять властителей, находящихся в городе, суть ангелы, достигшие совершенного десятеричного числа и помогающие роду человеческому», но они не могут всё. «Человек, находящийся в грехах и погружённый в скверны ада, требовал большей помощи, посему и пришла Сама Премудрость» [64; 7, 19–20], то есть Господь наш Иисух Христос.

Еккл. 7:20 Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;

Еккл. 7:21 поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя;

Еккл. 7:22 ибо сердце твоё знает много случаев, когда и сам ты злословил других.

Жизнь свидетельствует о том, что нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы. Таким праведным не являешься ни ты сам, ни те, с кем вместе живёшь и трудишься. Самообман – кто мнит себя без греха и не знает, в чём каяться, обольщение – кто видит другого без греха и очарован им. Поэтому премудрый рекомендует некую среднюю линию поведения: Не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, всего, что говорят, не бери в сердце, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя. Раб твой злословит тебя, потому что не свободен от духа осуждения, а ещё потому, что и сам ты не безгрешен и действительно есть повод говорить о тебе худое. Так не распаляйся на злословящего тебя, да и уши не развешивай, а занимайся своим делом. К тому же не забывай, и сердце твоё подскажет тебе много случаев, когда и сам ты злословил других. Вот и получаешь, что посеял. Всё уравновешивается в этом мире.

Раши помимо нравственного значения текста приводит из мидрашей исторические примеры. «Чтоб не слушать тебе, как твой слуга проклинает тебя. Нехорошо тебе вслух обратиться и слушать, как твой слуга тебя проклинает (как, например, Давид слушал Шимми)» [23; 7, 21]. Во время восстания Авессалома Давид бежал из Иерусалима. И шёл Давид и люди его своим путём, а Семей (Шими) шёл по окраине горы, со стороны его, шёл и злословил, и бросал камнями на сторону его и пылью (2Цар. 16, 13).

Св. Григорий Чудотворец: «Речам же нечестивых ни в чём не должно внимать, чтобы тебе собственными ушами не услышать речей против тебя, как, например, пустословие лукавого раба, и чтобы, тогда уязвлённый в сердце, ты впоследствии и сам не склонился воздать ему многими действиями» [44; 7]. Интересна мысль св. Григория – уклонись от слушания злословия в свой адрес со стороны нечестивого, чтобы самому не воспламениться ответной страстью. Мы же любим, чтобы нам передавали, что худого говорят о нас, и варимся потом в котле своей собственной ответной злобы. И это нравится нам, а – зря!

Блж. Иероним, толкуя Соломона, говорит о том, что неумно слушать пересуды о себе, к тому же «совесть твоя знает, что ты сам говорил о многих и часто злословил других; то и другим злословящим ты должен прощать» [64; 7, 21–22].

О невозможности быть без греха, но и о неоправданности по этой причине прилагать грех ко греху говорит св. Василий Великий: «Хотя в природе человеческой невозможно не грешить, а потому несть праведен на земли, иже сотворил благое и не согрешит, однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла к злу» [34; Толк. на пр. Исайю, 5, 18].

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин идёт в своих рассуждениях дальше, он говорит не о невозможности всегда делать добро и не грешить, а о невозможности всегда пребывать в созерцании Бога и жизни будущего века. От такого состояния отвлекают не только грехи, но и самые добрые дела. «Кто, доставляя пропитание бедным или с услужливым человеколюбием принимая толпы пришельцев, в то самое время, когда озабоченным духом развлекается услугами братиям, будет созерцать безмерность вышнего блаженства? И когда скорбями и заботами настоящей жизни возмущается, будет ли рассматривать состояние будущего века сердцем, возвышенным от земных привязанностей?.. И Екклесиаст, утверждая, что этого никто из праведных не может совершать безупречно, говорит: Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» [67; Собеседования египетских подвижников, 23, гл. 5].

Св. Григорий Двоеслов рассуждает о том, что злые духи приступают к умирающим и отыскивают в их душах нечто своё, чтобы поставить на вид и погубить. «Но для чего мы говорим только о грешной душе, когда они приходят даже к избранным умирающим и в них отыскивают своё, в чём успели» [39; Беседа 39 на Лк. 19:42–47]. Только к Одному они приступили и не нашли ничего. Христос сказал накануне Своих страданий: Ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14:30). Не могли о себе сказать такое ни Пётр, ни Павел, ни Иоанн. Поэтому и Соломон говорит: несть человек праведен не земли, иже сотворит благое и не согрешит (Еккл. 7:21). Однако у нас есть упование! «Ибо нас освободил от должной смерти душевной Тот, Кто заплатил за нас недолжной смертью телесной» [там же].

Сказанное Екклесиастом о подлинной мудрости жизни было для него уже давно не новостью.

Еккл. 7:23 Всё это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня.

Еккл. 7:24 Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его?

Еккл. 7:25 Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия.

Правда жизни уже давно была испытана мудростью царя, мудростью философа. Ещё в юности он испросил себе у Бога мудрости. Ягве, явившемуся в Гаваоне во сне, юный царь сказал: Буду я мудрым! И, щедро одарённый Богом, он купался в потоках вод премудрости. Но и это прошло. Нищий странник, опираясь на посох, устало шепчет: Но мудрость далека от меня. Не обманут меня похвалы ищущих своей мудрости. Ведаю жизнь, разумею язык животных, птиц и демонов, но не обольщусь! Мудрость далека от меня, далеко от обладателя гарема и поклонника богов чужих. Далеко то, что было в юности, когда я пел свою Песнь Песней, далеко то, что было, когда я изрекал притчи житейской премудрости. Смотрю я в бездну премудрости Божией, смотрю я в глубину своего падения и глубоко-глубоко то, что я искал, кто постигнет его?..

Обратился я, Соломон, сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать, изыскать мудрость и разум, как нищий странник хожу я для этого по пыльным дорогам земли царства своего, хочу изыскать мудрость… и познать нечестие глупости, невежества и безумия. Хочу, но не могу. Теряю нить, перестаю видеть разницу мудрости и глупости. Всё суета, всё рассеивается, как пар. Я гоняюсь за ветром, я томлюсь духом. Всего насмотрелся я в суетные дни мои.

Вот из толкования Раши: "Я испытал в мудрости. В Торе… Далеко то, что было. То удалённое, что было при сотворении мира. И глубоко-глубоко. Глубоко оно, кто найдёт его, ведь не вправе я размышлять о том, что выше и что ниже действительности… И к тому же обратился я… познать и разведать. И изыскать… счёт, то есть исчисление срока окончательного избавления. И познать нечестивую дурь. Понять до конца вероотступничество и безумную глупость, с ним смешанную» [23; 7, 23–25].

Великий Ориген, мудрейший в своём времени, говорил о совершенной непостижимости путей Божиих. Постичь их не то, что трудно, нет – это невозможно: «В самом деле, сколько бы кто ни подвигался вперёд в исследовании, сколько бы ни преуспевал с самым искренним усердием, однако даже вспомощствуемый благодатью Божией и просвещённый умом, он не будет в состоянии совершенно и до конца постигнуть то, что исследуется… Поэтому и мудрейший Соломон, премудростью созерцая природу вещей, говорит: сказал, умудрюся: и сия премудрость удалилась от меня, дальше, нежели был, и бездны глубина, кто обретёт её» [84; кн. 4, п. 26].

Великий Афанасий, отец Православия, намереваясь написать инокам египетской пустыни о божестве Слова, недоумевал и трепетал: «Как скоро намеревался я писать и принуждал себя мыслить о божестве Слова, – всякий раз далеко от меня отступало ведение, и сознавал я, что в такой мере остаюсь я позади, в какой думал постигнуть. Ибо не мог написать того, что, по-видимому, представлял умом; а что писал, то делалось слабее даже и той малой тени истины, какая была у меня в мысли. Посему, видя, что написано в Екклесиасте: рех, умудрюся: и сия удалися от мене далече, паче неже бех, и бездны глубина, кто обрящет ю… не раз, поверьте в этом, намеревался я удержаться и перестал писать» [32; Послание к инокам, пп. 1–2].

Ученик Оригена, предшественник Афанасия, св. Григорий Чудотворец: «Ибо мудрость убежала от меня в беспредельную даль и в неизмеримую глубину, так что мне уже невозможно овладеть ею…» [44; 7]. Таков всякий философ, ищущий Бога. Бог богат – философ нищ; Бог на престоле – философ в нескончаемом странствии.

О непостижимости Божией говорил и другой учитель церкви – св. Василий Великий: «Ибо понятия, которое бы вполне было достойно Его [Бога], как сказал я, никто никогда не достигнет… Сию же мысль ясно представляет нам и премудрый Соломон, говоря: рех, умудрюся: и сия удалися от мене далече, паче неже бех, то есть не сокрылась, но для тех, в ком по благости Божией воспреизбыточествовало ведение, наипаче уяснилась её непостижимость» [35; О подвижничестве, слово о вере, с. 300]. Бог не скрылся, а по сути непостижим. Это знал Соломон, и знают все, имеющие богомудрие.

Великие отцы тринитарного богословия Ориген, св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов один за другим говорят о непостижимости Божией. Св. Григорий Богослов: «Итак, всякая истина и всякое слово для нас недомыслимы и темны… А слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее… так Соломон, который до преизбытка был умудрён паче всех, и до него живших, и ему современных… чем более погружается в глубины, тем более чувствует кружения и почти концом мудрости поставляет найти, сколько она удалилась от него (Еккл. 7:24)» [37; с. 404, Слово о богословии второе]. Но мудрость далеко от меня. Далеко то, что было, и глубоко-глубоко!

Мысли убежали в гарем к семистам жёнам, к трёмстам наложницам, к девицам без числа, к чужестранным жёнам из Египта, Моава, Амона, Идумеи, Сидона, царства Хеттейского, а от них к чужим богам: Астарте Сидонской, Милхому Аммонитскому, Хамосу Моавскому, к мерзкому Молоху. Из женской сети – в сеть идольскую. И это он – сын Давида, чьё сердце было безраздельно предано Ягве Богу. Содрогнулся от воспоминаний мудрец и простонал:

Еккл. 7:26 И нашёл я, что горше смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце её – силки, руки её – оковы; добрый пред Богом спасётся от неё, а грешник уловлен будет ею.

Еккл. 7:27 Вот это нашёл я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим.

Еккл. 7:28 Чего ещё искала душа моя, и я не нашёл? – Мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщины между всеми ими не нашёл.

Сладострастие увлекло мудреца к женщинам. Обаяние и красота, ласки и страсть увлекли Соломона. Вкусив сладость женской прелести, нашёл он, что горше смерти то, на что покусился. Женщина нечестивая, женщина позорищная, чьё тело отдано публике, она – сеть, и сердце её не любовь, а силки, руки её, обвивающие искателя приключений, – оковы. Попавший в эту сеть, оказавшийся в этих силках и стеснённый этими оковами – несчастный пленник, раю страстей, сын погибели. И только добрый пред Богом спасётся от неё. Забывающий Создателя пусть не обольщается крепостью своей воли, ведь грешник уловлен будет ею. Многих погубили женщины – Адама-праотца, Самсона-богатыря, царя-воина Давида, Соломона-мудреца и сколько их ещё, сколько!

Пришла беда – открывай ворота; грех не приходит один. Почти никогда женщина не совращает ради того, чтобы совратить. Мужчина ей нужен меньше всего, ей нужно что-то от него. И вот мудрейший царь, строитель единого во Израиле храма единому на небе и земле Богу Ягве уже воскуряет жертвы чужим богам жён чужестранных. Великий Моисей запрещал брать жён иноземных и запрещал по одной причине: чтобы сохранился народ Божий в верности Тому, Кто вывел его из Египта, и чтобы сохранился в благочестии.

Всё потерял Соломон – ноги в силках, руки в оковах, сам в сети.

Того ли хотела душа его?

И вот он – странник. Всё оставил, посох приобрёл. Вот это нашёл я, сказал искатель того, что может быть остающегося, полезного под солнцем, испытывая одно за другим. За мудростью испытал власть, за властью – богатство, за богатством – славу, за славой – женщин, за женщинами – богов чужих. Какова тайна женщины? Чего ещё искала душа моя, и я не нашёл? Много чего искал, много чего не нашёл. Всюду – суета и томление духа. Чего ещё искал? Чего ещё не нашёл? Мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщины между всеми не нашёл. Что это значит?

Мало праведников на земле. Из тысячи отборных одного мужчину нашёл доброго пред Богом. А женщину? – ни одну! Как так?! – а Сарра? а Рахиль? а Девора? а Анна?..

Праведницы есть. Что же не нашёл Соломон? От Евы произошло искушение Адаму. Есть ли этому исключение? Соломон не нашёл. Это правда жизни. Кто же тот один, кого философ нашёл среди тысячи мужчин? Не знаю никого, кроме Мужа, родившегося от Девы, Того, Кто один без греха. Это в таинственном значении слов Екклесиаста. В практическом же значении, скорее всего, философ нашёл некую большую крепость духа Божия в мужчинах, сильном поле, хотя и среди них всего один из тысячи.

В наше время ослаблено мужское начало и бывает ощущение духовного превосходства женщин. Начиная с того, что в церкви – бабушки, в школе – женщины, мужики у пивной. Уже давно сказано, что Русь спасётся платочками. Слова Соломона хочется переставить местами. Женщина из тысячи одна, а мужчину и между всеми не найдёшь. Это желание всё переставить – преждевременно. Всё осталось, как во времена Соломона, только теперь во Христе – новая тварь, и ни мужского пола, ни женского, теперь для мужей и жён «иного жития вечнаго начало» [115; Пасхальный канон, песнь 7].

Раши в словах, что горше смерти женщина, под женщиной понимает «вероотступничество». В трактате «Бава батра» говорится, что существует десять тяжких вещей в мире, но хуже их – смерть, а хуже смерти – женщина, то есть вероотступничество.

"Чего ещё искала душа моя?.. душа моя искала ещё благочестивую среди женщин, но я такой не нашёл, ибо все они легкомысленны», – итог бесплодных поисков Соломона. Что касается мужчин, то Соломон одного из тысячи всё-таки нашёл. Прилагая к современному себе иудейству, Раши об этом так пишет: «Так повелось в мире: тысяча приступает к изучению Писания, но лишь сто из них добьются успеха настолько, что способны приступить к изучению Мишны. Из ста, приступивших к изучению Мишны, только десять перейдут к изучению Гемары; из десяти приступивших к изучению Гемары лишь один добьётся успеха, что до законоучения станет раввином» [23; 7, 26–28].

Раши указывает на словосочетание сказал Екклесиаст אמרה קהלת (амерах когелет). Глагол здесь стоит в женском роде «сказала». Слово Когелет употребляется и в мужском, и женском роде. Согласно Раши, слово Когелет женского рода означает Премудрость, Хокму. «Сказала собранная воедино мудрость и сказала его душа разумная, собирающая мудрость» [там же]. В других случаях, «когда же его [слово «Когелет». – Г. Ф.]. употребляют в мужском роде, в виду имеют собирателя мудрости, то есть Шломо» [там же]. Итак, Когелет (мужского рода) – Соломон, Когелет (женского рода) – Премудрость. Говорит то сама Премудрость Божия, то её проводник Соломон.

Своеобразен перифраз Екклесиаста св. Григорием Чудотворцем. У него более неприглядным выглядит он сам, а не женщины. Со скорбью и стыдом Соломон признаётся, что когда «мудрость убежала от (него) в беспредельную даль», то «будучи так настроен, я этим отличался от других, и одержимый смертносною похотью, я познал, что женщина есть некоторого рода сеть» [44; 7]. Причина женского уловления не в ней, а в собственной мужской похоти. Как-то понятнее звучат у св. Григория слова об одном мужчине из тысячи и ни одной женщине: «Искал я среди всех женщин скромности их и не нашёл ни в одной. Мужчину благонравного из тысячи можно найти, женщины же нет» [там же]. Можно ещё добавить, что Соломон искал скромность среди женщин не в современной Европе или Америке, а в странах Древнего Востока, которые кажутся нам краем женской стыдливости и скромности.

Соломон, что ж ты ничего не находишь?

Слова о женщине в Еккл. 7:26 связаны с предыдущим 25-м стихом. Обратился я сердцем своим к тому, чтобы… познать нечестие глупости, невежества и безумия. И нашёл я, что горше смерти женщина… Екклесиаст нашёл во всём нечестии самое худшее. Блж. Иероним: «Какое зло в делах человеческих превосходит все прочие явления зла, и какой предмет занимает первое место в нечестии, глупости, заблуждении, безумии? – и говорит [Екклесиаст. – Г. Ф.], что он нашёл, что глава всех зол – женщина, потому что и смерть вошла в мир через неё, и драгоценные души мужей она уловляет» [64; 7, 25–29]. Женщиною был обольщён Адам и обольщается ею поныне. Вот поэтому не о чём другом, а о женщине Соломон говорит, что она горше смерти.

Мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщины между всеми ими не нашёл.

Если это факт, то кто виноват – женщина или Бог, её сотворивший? Блж. Иероним чувствует это обострение вопроса и рассуждает так: «И чтобы не показалось, что он [Екклесиаст. – Г. Ф.] осуждает общую природу людей и делает Бога виновником зла, он нарочно высказался об этом, сказав, что мы созданы Богом добрыми, но так как предоставлены свободной воле, то по своей вине падаем на худшее» [там же]. Беда в недолжном пользовании свободной воли.

Кроме того, блж. Иероним предлагает иносказательные толкования. Вот одно из них: «Можем также под мужчинами разуметь помыслы, а под женщинами дела и объяснять в том смысле, что с трудом можно найти у кого-нибудь и помысл чистый, а дела, так как они совершаются посредством тела, всегда соединены с каким-нибудь недостатком» [там же].

Св. Кирилл Александрийский говорит о том, какой великий грех делают те, кто отдают дочерей своих на позор и растление. Такая отроковица по вине отца или педагога становится сетью, силком и оковами. «И кто отдал свою отроковицу на открытый позор желающим, тот по справедливости не за неё только одну обвинён будет и подвергнут наказанию от Судии всех, но и за всякого, впадшего в позор. Ибо, поставивши как бы некие тенета и сеть смерти, он всех держит в облаве… О такой женщине и премудрый Соломон пишет: жену, яже есть ловитва, и сети сердце ея, узы в руку ея» [76; с. 362, О поклонении и служении в духе и истине, ч. 2, кн. 7].

И остался вопрос:

– Так что же есть женщина?

Женщина – сеть, силки, оковы и среди тысячи нет ни одной, какую искал Соломон. Что скажет на всё это?

Или это неудачный опыт Соломона, который не относится к другим? Возможно, и так. Ведь говорил ещё св. Григорий Двоеслов, что в Екклесиасте нечто относится к слову Божию, а нечто к колеблющемуся духу человека. Соломон имел семьсот жён чужеземных да триста наложниц. Тысяча женщин, да не те! Не среди тех искал!

Объяснение второе.

Слова Соломона означают, что грех начался от женщины, а в муже образ Божий. Потому и священство мужское, и Сама Премудрость воплотилась в Мужа совершенна.

Возражение Соломону:

А как праматери Сара, Ревекка, Лия и Рахиль? А как Мариам, сестра великого Моисея? А как Девора, как Юдифь и как Есфирь? Не жёны ли мироносицы следовали за Христом на Голгофу, не они ли первые спешили потом к Его гробу? Не Моника ли вымолила беспутного Августина? Не велик ли сонм жён непорочных и святых девственниц в церкви? Не бабушки ли наполняли храмы в годину безбожного лихолетья в СССР? Не они ли сохранили храмы и святыни, да и саму веру? Не платочками ли спасалась Россия? Кто молится за пьяных мужей и заблудших сыновей? Соломон, не проглядел ли ты святость материнства?

О жене добронравной сказано в книгах Соломона немало. Ничего он не проглядел! Святость женскую он знал.

Что же тогда он такое сказал?

– Горькую правду греховного, падшего мира. Того, что под солнцем и даже под луной. Того, что во тьме. Горькую правду мира, не освещённого светом Торы, не освящённого благодатью Святого Духа, не просвещённого светом Евангельской истины и любви. Совершенно иначе зазвучит слово новозаветного Екклесиаста – Христа и его глашатаев апостолов.

А по греховной природе всё так, как у Соломона.

Еккл. 7:29 Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.

Много недоброго видел философ. Что же думать о людях? Неужели что ни человек, то дерьмо?! Из тысячи только один путный мужик, а остальные девятьсот девяносто девять что?.. А весь женский род что?!

Несмотря на всё нелестное, что сказал философ, он поясняет: Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым. Прекрасен человек, вышедший из рук Творца. Бог сотворил человека правым. Нет никакого повода хулить творение Божие. Слова Соломона можно прочитать и так: Только то я и нашёл в человеке правым, что сотворил Бог. А всё остальное? Про остальное сказать что-либо доброе трудно. Всё остальное – это то, что люди пустились во многие помыслы. И доброго от этих помыслов получилось мало, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8:21). Именно в помыслах рождаются все грехи человеческие. Христианская аскетика – это в первую очередь очищение помыслов и освобождение от страстей.

А люди пустились во многие помыслы. Только философских учений сколько! а религиозных?.. Пустились и не остановились. Далеко ушли. Далеко от Бога. Вся цивилизация – это история того, как люди пустились во многие помыслы. Это так звучит в переводе А. Графова: Бог создал человека праведным, но тот слишком многого ищет. Многого и не там.

Неожиданно и своеобразно толкование слов соломоновых в мидраше. "Лишь то, смотри, я нашёл, что преткновение явилось и первый грех был совершён из-за неё. Что содеял Пресвятой – создал первого человека прямым. Они же – после того, как парой ему стала Хава, жена его, и их стало двое, и называться стали они, искали счета многочисленные – это козни и помыслы, связанные грехом» [23; 7, 29]. Пока человек был один, грех не появился. Бог сотворил человека правым. Когда их стало двое, тогда и пустились во многие помыслы непослушания, подозрения к Богу, страхования, плотское нечистоты, самооправдания, перекладывания вины и нераскаянности. Всё это ещё в саду Эдемском.

Не от такого ли суждения исходит тайна монашества, в котором единый стоит пред Единым?..

Св. Григорий Чудотворец так передаёт слова нашего философа: «Больше же всего я уразумел то, что люди сотворены Богом правыми по душе, но они сами увлеклись в разнообразные помышления и в бесконечные искания, заявляют притязание на изыскание мудрости и проводят время в занятии ничтожными речами» [44; 7].

Св. Кирилл Иерусалимский разъясняет оглашаемым, что «зло есть произведение свободного произволения. И что грешим самопроизвольно… Насаждение прекрасно, плод худ, зло от произволения. Насадитель не виновен, а виноград пожжён будет огнём, потому что насаждён на добро, плод же принёс по произволению зло. Ибо по слову Екклесиаста сотвори Бог человека правого, и сии взыскаша помыслов многих (Еккл. 7:29)» [77; Слова огласительные, 2, п. 1].

Св. Василий Великий говорит словами Писания: «Бог сотвори человека правого и создал нас на дела благая, а в них ходим (Еф. 2:10)» [34; Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, вопр. 55]. По природе человек добр и праведен. Откуда в нём худое? На это ответил св. Кирилл Иерусалимский – от произволения.

Св. Иоанн Кассиан Римлянин также говорит, что «мы не должны приписывать это развлечение [пороками. – Г. Ф.] нашего сердца ни человеческой природе, ни Богу, Творцу её. Ибо истинно изречение Св. Писания, что Господь сотворил человека правым, а люди вдались во многие помыслы. Следовательно, от нас зависит качество помыслов» [67; Собеседование 7, гл. 4].

Св. Иоанн Кассиан утверждает, что познание добра у человека было изначально, а добра и зла – по падении: «Бог создал человека правым, то есть он непрестанно обладал знанием только добра, но сами люди взыскаша помыслов многих, потому что стали разуметь лукавое и доброе; посему Адам получил познание зла после падения, не утратив, впрочем, познания добра» [67; Собеседование 13, гл. 12].