Приложение 2. Протоиерей Александр Классен⁹⁷. Научно-исагогический обзор книги Екклесиаст

Книга Екклесиаста привлекает к себе внимание исследователей своим загадочным и трудным для понимания содержанием. Ни одна из книг Ветхого Завета не трактовалась столь противоположно, как эта. Генрих Гейне называл её «Das Hohelied des Skeptizismus», тогда как немецкий учёный Франц Делич увидел в ней «Das Hohelied der Gottesfurcht»⁹⁸ [170; р. 168]. Столь же широк и диапазон вариантов толкований этих замечательных размышлений великого мудреца древности.

Толкование на книгу Екклесиаста сибирского библеиста и священника протоиерея Геннадия Фаста подаётся в контексте Священного Предания. Для этого используются как творения святых отцов и учителей церкви, так и источники иудейского предания. Органично и непринуждённо звучит мысль автора Толкования, его собственные размышления богато проиллюстрированы примерами из художественной литературы, мировой истории и жизненного опыта самого священника. При толковании использован древнееврейский масоретский текст книги, его греческий (LXX) и латинский переводы, а также различные переводы на русский и немецкий языки. В изложении своего толкования Геннадий Фаст использовал художественный приём – толкование ведётся на фоне образа Соломона, взятого из Агады, согласно которому стареющий царь был на некоторое время за свои прегрешения лишён престола и с посохом в руках странствовал по дорогам земли Израиля, ища во всём, что он видит, смысл жизни и её высшее содержание. Тщетность его поисков создаёт контраст, на фоне которого открывается зияющая пустота этой жизни. Вся интрига в том, что смысла жизни, кажется, вовсе нет. Что же тогда есть человек и откуда в нём острая боль этого поиска? Что об этом говорит загадочная книга Библии «Екклесиаст»?..

О Соломоне существует много еврейских, арабских, эфиопских преданий, сказаний и легенд. Многое в них сказочно и баснословно, но, как и у других народов, этот народный эпос возникал на исторической основе. Сегодня нет достоверных оснований подтверждать или опровергать то или иное сказание. ничего не знаем мы и про историческую достоверность предания Агады о том, что Соломон, оставшись с одним посохом, стал на некоторое время нищим странником. Умер он, в любом случае, будучи на царском престоле в Иерусалиме.

Христианское предание (равно как и иудейское) считает автором книги Соломона, опираясь на первый стих: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Это относит дату написания книги к середине девятого века до Р.Х.

Реформатор Лютер дал толчок сомнениям в том, что книга принадлежит перу Соломона, и в последующие века эти сомнения только возрастали. В 17 веке нидерландский юрист и философ Гуго Гроций высказал мысль о халдейском колорите книги. «Аргументы мои, – пишет Гроций, – суть слова, которые встречаются только у Даниила, Ездры и халдейских толковников» [162; с. 133]. Стараясь определиться с датой написания книги, исследователи двигались в нескольких направлениях:

– Во-первых, производился лингвистический анализ текста.

– Затем, помимо языка, популярной стала мысль о зависимости автора от греческой философии.

– Важным источником для определения даты написания явились имеющиеся в книге намёки на тот или другой период истории человеческой цивилизации.

– И, наконец, ряд исследователей пытались доказать многочисленные заимствования, сделанные автором из других книг Библии, что могло указывать на послепленный период написания книги Екклесиаста.

Кумранские находки устанавливают terminus ad quem для книги Екклесиаста. Она не могла быть написана позже второго века в связи с обнаружением её текста среди кумранских рукописей. Фрагмент из книги Екклесиаста, найденный в кумранских пещерах, относят к середине второго века до Р.Х.

Даниэль Фредерикс, занимавшийся проблемами датировки книги, утверждает, что исследователи так и не пришли к единому мнению в отношении даты написания. Единственное, в чём наблюдается согласие среди представителей библейской критической школы, что язык книги принадлежит к послепленному периоду [166; р. 255].

Но и здесь подходы различны и далеко не всё гладко:

– Делич, Бартон и Гордис говорят о влиянии позднего библейского иврита (6–4 вв. до Р.Х.), послебиблейского иврита (1 в. до Р.Х. – 2 в. по Р.Х.), а также указывают на зависимость от арамейского языка. Им вторит известный гебраист Сиу (C.L. Seow), находя заимствования из персидского языка, что указывает на период не ранее конца пятого – начала четвёртого веков до Р.Х. [178; р. 665].

– Витлей называет время после Иисуса, сына Сирахова.

– Циммерман, Торрей и Гинсберг ищут свидетельств того, что текст Екклесиаста переведён с арамейского языка.

– Дахуд говорит о финикийско-ханаанском влиянии. В частности, он утверждает, что «еврейский язык Кумрана определённо не напоминает язык книги Екклесиаста». Такого же мнения придерживаются многие другие исследователи, как, например, Пиотти, Ду Вриз, Торион-Варди (T. Thorion-Vardi) [171; р. 194]. К этому можно добавить, что экономические связи с финикийцами израильтяне поддерживали как в послепленную эпоху, так и во времена царя Соломона.

– Исакссон, Акройд, Кронхолм полагают, что грамматика текста книги Екклесиаста в основном та же, что в библейском еврейском языке, и весьма далека от грамматики послебиблейского иврита, хотя и не считают это доказательством раннего происхождения книги [171; р. 197].

– Глизон Арчер приписывает авторство Соломону, основывая свою аргументацию на отсутствии в тексте Екклесиаста гласных букв, так называемых «матерей чтения» (matres lectionis), что характерно для библейского иврита 10 века до Р.Х. [164; рр. 171–173].

Одним из главных аргументов в пользу поздней датировки книги является насыщенность текста арамеизмами. Однако, как считают многие исследователи, этот аргумент является слабым. Дело в том, что еврейский язык до-пленного периода насчитывает 151 арамеизм (Вагнер). Это и неудивительно. Ведь Авраам и Сарра, а также жёны Исаака и Иакова имели халдейское происхождение. Империя царей Давида и Соломона была в значительной степени населена людьми арамейского происхождения. Даже чиновники царя Езекии знали арамейский язык (Ис. 36:11). Гордис называет Когелета «пионером в использовании еврейского языка для квази-философских целей, тогда как ранее этот язык не использовался в таких целях» [171; р. 194]. Соломон был искушённым писателем, и в книге, где смешались риторика, поэзия и философия, он вполне мог использовать арамеизмы, чтобы выраженная мысль звучала богаче и ярче. Эту мысль можно подтвердить фактами из ближайшего к нам времени. К примеру, язык второй части «Фауста» Гёте значительно отличается от первой и включает в себя много неологизмов. Никто при этом не сомневается в том, что произведение принадлежит одному автору.

Если есть история языка, то есть ещё и история текста. Трудно представить себе, что текст может сохраняться веками в нетронутом виде. Древние авторы цитировали друг друга достаточно свободно, не заботясь о точном соответствии текста, как это принято в современном научном мире. Новозаветные авторы, цитируя греческий перевод Ветхого Завета, тоже не особо заботились о точности цитирования. Попытки точного сохранения текста у евреев, когда книжники тщательно исчисляли буквы, слова и строки текста, возникли на более позднем этапе истории текста Библии. По аналогии можно рассмотреть Библию на церковнославянском языке, как её текст менялся с веками, русифицировался. Остромирово Евангелие, Геннадиевская Библия, Острожская Библия, Елизаветинская редакция Библии свидетельствуют о динамике развития церковнославянского языка. Поэтому мысль о том, что и еврейский текст Ветхого Завета дошёл до нас в несколько ревизированном виде, не представляется слишком дерзкой. А вот попытка вывести дату создания текста из анализа языка дошедших до нас манускриптов кажется слишком смелой. Доказательства этому – разброс мнений о времени создания книги среди учёных, занимающихся лингвистическим анализом текста.

Весьма популярной среди исследователей является мысль о зависимости автора от греческой философии. Диапазон мнений здесь колеблется от предположений прямого заимствования у греческих мыслителей до утверждения в «духе эллинизма», который помогает автору сделать шире и свободнее свою мысль. Крайняя позиция в этой области выражена А,Н. Godbey, который писал, что «каждой мысли (Когелета. – А. К.) может быть найден аналог из мыслей ионических философов и античных гуманистов» [166; р. 2]. Среди источников вдохновения Когелета называют эпикурейцев. Феогнида и даже стиль диатрибы. Упоминаются также стоики Еврипид, Гесиод, Гомер и Менандр, Фокилид [166; р. 3]. Вот, к примеру, пассаж из Фокилида, где он рассуждает о женщинах (сравни с Еккл. 7:26):

Так говорит Фокилид: от четвёрки зверей происходят

Женщины все. Так, одна – от пчелы, от собаки – другая.

Та – от свирепой свиньи, та – от лошади с пышною гривой.

Эта легка и быстра, непоседлива, видом пригожа,

Та, что от злобной свиньи, ни худой, ни благой не бывает.

Та, что от псицы, дика, неуживчива, та ж, что от пчёлки,

И к домоводству склонна, и ко всякой работе пригодна.

С женщиной этой ищи, милый друг, вожделенного брака!

(перевод Г. Церетели)

Однако есть и те, кто отрицает прямое воздействие эллинской философии на автора Когелета, но рассуждают о некотором контакте с духом эллинской философии. Гинсберг в качестве примеров для такого контакта приводит жёноненавистничество, восхваление молодёжи и наслаждение жизнью. Другие говорят о полемике Когелета с греческими мыслителями. Так, Айхродт видит Екклесиаста, полемизирующего с греческими оптимистами, старающимися понять божественный ум и его цели. Пфайфер находит в сомнениях Екклесиаста по поводу бессмертия реакцию на эллинскую веру в бессмертие [166; р. 3].

Но и здесь всё не безоблачно. Делич и Лоретц отрицали какое-либо влияние греческих мыслителей на Когелета. Многие исследователи признают Екклесиаста как мыслителя семитского и особенно еврейского. Бартон, Мак Нейл, Гордис, Хенгель, Лоретц, Хортон отвергли влияние эпикурейцев, стоиков, Гераклита или Феогнида, а также стиля диатрибы на мысль Когелета. А исследователь Дорнсейф, наоборот считал, что эллинизм Когелета говорит о влиянии ближневосточной мысли на греков [166; рр. 4, 5]. Таким образом, «греческий след» в книге Екклесиаста если и существует, то скорее должен быть отнесён лишь к смутным ассоциациям, нежели к твёрдым аргументам.

Исторические аллюзии – ещё один важный источник датировки – находят в следующих текстах:

Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своём бедным. Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займёт место того. Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это – суета и томление духа! (Еккл. 4:13–16)

[Я говорю]: слово царское храни, и [это] ради клятвы пред Богом (Еккл. 8:2)

Вот ещё какую мудрость я видел под солнцем, и она показалась мне важною: город небольшой, и людей в нём немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвёл против него большие осадные работы; но в нём нашёлся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. И сказал я: мудрость лучше силы, и однако же мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают (Еккл. 9:13–16).

Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано! Благо тебе, земля, когда царь у тебя и благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения! (Еккл. 10:16–17)

Наибольшие дискуссии в среде библеистов вызвал текст Еккл. 4:13–16, где упоминается старый царь и юноша, занимающий его место. Грэтц, Хитциг, Делич, Хаупт, Бартон, Леви, Шунк предлагали следующие кандидатуры, которые могли бы послужить прототипом для этих рассуждений.

– Ирод Великий и Александр

– Ония и Птолемей V

– Астиаг (Иштиагу) и Кир II Великий

– Антиох IV и Александр I Валас

– Птолемей IV и Птолемей V

– Птолемей III и Селевк II

– Антиох II и Селевк II

Текст Еккл. 8:2 считается наиболее выражающим время правления Птолемеев и Селевкидов (Хертцберг, Лоуфинк). Осаду небольшого города в Еккл. 9:13–16 относят к различным городам, таким, как Дор, Авел-Беф-Мааха, Беф-Цур, Сиракузы. В тексте Еккл. 10:16–17 видят Птолемея V в качестве благородного и ответственного князя (Хитциг, Плюмтр (Plumtre), Райт, Хаупт, Фридлендер, Селлин).

Легко видеть, что перечисленные выше исследователи относят время создания книги к эпохе Макккавеев. Находятся и те, кто возражает против этого. Например, Баумгартнер, Гордис, Лоадер не видят в книге свидетельств, указывающих на мятежные настроения маккавейской эпохи, а потому относят датировку книги к более ранним временам.

Ещё одним аргументом является «утомлённость» философа-Когелета. Рассуждают так: к такому состоянию философа привело разорение государства и невозможность для традиционной мудрости объяснить этот факт. Ряд исследователей поэтому относят время создания книги к послепленному периоду (Айсфельдт, Передсен, Форман (1958), Лауха (1954)). Им возражает Креншо (1980), который находит скептическое настроение в произведениях допленного периода. Кроме того, можно указать ещё и на то, что скептическое настроение свойственно не только отдельной эпохе, но и отдельному человеку. Если учесть, что Соломон писал своё произведение в старческом возрасте, то этим вполне объясняется его скептицизм и утомлённость жизнью.

Влияние на автора Екклесиаста других писателей Ветхого Завета – это ещё один метод датировки книги. В прошлом делались попытки указать на зависимость Когелета от автора книги Бытия⁹⁹. Указывают на то, что космогония Когелета основывается на текстах Быт. 1–3. Маркеллин Олесницкий говорит о влиянии на автора школьных правил формального выражения мыслей, что указывает на происхождение её после плена. «В этом отношении книга Екклесиаста находится в ближайшем сродстве с книгою пророка Малахии, в изложении которой также примечается формальное построение и которая от начала до конца усеяна вопросами» [162; с. 154]. Вот ещё параллели, предлагаемые различными авторами.

Как замечает Даниэль Фредерикс, ни один из этих аргументов нельзя считать решающим для выведения даты написания книги, и спор о датировке книги в среде представителей библейской критики так и остаётся незавершённым [166; р. 7].

Итак, можно видеть, что Библия в руках современных библеистов рассыпается на кусочки. Толковать текст, о времени происхождения которого так и не могут договориться исследователи, весьма проблематично, поэтому толкователю Библии не остаётся ничего другого, как продолжить стоять на фундаменте Предания, всегда считавшего автором книги Соломона. Все церковные писатели до 16 века, исключая, может быть, Феодора Мопсуэстийского, соглашались с тем, что автором книги Екклесиаст является Соломон. Аргументы сторонников традиционного подхода к авторству не менее весомы. Мы приведём здесь несколько, озвученных профессором Юнгеровым, не раскрывая их подробно и отсылая более дотошного читателя к его книге «Введение в Ветхий Завет».

Первый аргумент состоит в том, что книга Екклесиаста в иудейском ветхозаветном каноне всегда занимала место между двумя другими книгами Соломона: Притчами и Песнью Песней.

Второй аргумент – это внутренние, в тексте, доказательства соломонова авторства:

– Надписание книги, затем повторяющееся в тексте неоднократно в более сокращённом виде.

– Эпилог книги, который свидетельствует о мудрости Екклесиаста и о том, что он составил много притчей. Сопоставив это свидетельство со свидетельством третьей книги Царств о Соломоне, можно усмотреть много параллелей.

– Вторая глава Екклесиаста указывает на царское достоинство автора.

Третий аргумент состоит в том, что общее содержание книги, её тон, характер и множество исторических указаний легко объясняются личностью и эпохой Соломона. Тут необходимо обратить внимание на возраст и душевное состояние мудреца Екклесиаста, а также и на политическое состояние иудейского царства, которое не могло радовать престарелого царя.

Четвёртый аргумент в том, что книга Екклесиаста имеет значительное сходство с Притчами и Песнью Песней. Например, книги Притчей и Екклесиаста очень сходны в описании мудрости и глупости. Приведём таблицу параллелей, говорящих о сходстве обеих книг.

Есть сходство и в словоупотреблении между этими книгами.

Библейская наука и впредь будет заниматься вопросами авторства и датировки текста этой священной книги. В предлагаемой читателю Толковании автором книги Екклесиаста в соответствии с традицией считается Соломон.

Корпус книг Премудрости стоит особняком в ряду остальных книг Ветхого Завета. В них мудрость хакамов замещает собой таинственные видения и пророчества боговидцев. В них больше нет откровений Бога Ягве Своему народу. Они перемещают читателя с Неба и прочно усаживают его на землю, хотя и окружая божественной мудростью. Но и это не предел. Из всех книг Премудрости книга Екклесиаста, на первый взгляд, уводит своего читателя ещё дальше. Кратко и лаконично мир Когелета описан у Питера Крифта. Когелет видит этот мир таким:

Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме, – суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

Поэтому человеку не остаётся ничего более, как есть и пить, и это лучшее, чем он может заняться. Потому что всё – суета, הבל (хавэль). Это выражение повторяется в книге снова и снова, более 30 раз. Если мудрецы спорили о том, в чём смысл жизни, то Когелет задаёт себе вопрос: а есть ли он вообще? Он ищет путь, דרך (дэрэх), которым бы человек мог идти в своей жизни, чтобы получить лучшее, טוב (тов), но где бы он ни искал, он ничего не находит. А потому всё – суета. Нет ничего нового под солнцем, и в жизни человека всё остаётся по-прежнему. Разными путями может искать человек смысл в этой жизни, но куда бы он ни пошёл, везде его ждёт смерть, и значит всё – суета. Нет различия и среди людей: бедный ты или богатый, добрый или злой, справедливый или несправедливый – конец всем один. И у человека, и у животных конец один – смерть. Человек считает себя хозяином в этой жизни – и глубоко заблуждается. Всему своё время под солнцем, а это значит, что не человек управляет миром. Им управляет Бог. Но Бог не сообщает человеку секреты Своего управления, а потому, когда что-то случается, человек узнаёт это лишь после того, как это случилось. Единственное различие в жизни – различие между мудрым и глупым. Но различие это не в судьбе их, она у них одна, а во взгляде на жизнь. Мудрец видит суету этой жизни и остаётся спокоен. Тогда так глупец не видит этого, а потому, когда несчастье постигает его, он сердится, печалится и впадает в уныние. Исходя из этого, мудрец и говорит: человеку ничего не остаётся делать, как только есть и пить [98; с. 9].

Непредвзятый читатель не может не видеть, как далеко такие мысли отстоят от того, что мы читаем в других книгах Ветхого Завета. Екклесиаст, казалось бы, не хочет вписываться в канву ветхозаветной традиции, и уже в среде еврейских книжников его книга вызывала сомнения в своей каноничности. В Мидрашах и Талмуде встречаются обвинения в том, что слова Когелета «противоречат себе» и «имеют привкус ереси» [175; р. 7]. В Мишне¹⁰⁰ есть запись о том, что две великие соперничающие школы Гилеля и Шамая разделились между собой по поводу книг, которые должны быть включены в канон. Школа Гилеля доказывала, что книга Екклесиаста богодухновенна, а школа Шамая это энергично отрицала [177; р. 341]. Тем не менее, книга Екклесиаста осталась в каноне и была признана не только иудеями, но и христианами. Предание не сохранило подробных исторических сведений о том, как и когда Екклесиаст был включён в иудейский канон. Раввинистические дискуссии, известные нам по иудейской литературе, имели характер научных споров об этой книге, завершившихся признанием fait accompli¹⁰¹, что иудейская община включила книгу в канон ветхозаветных книг [173; р. 37].

Интересным фактом является молчание ранней Церкви об этой книге. Её не цитируют евангелисты и другие писатели Нового Завета. Мужи Апостольские тоже хранят молчание, за исключением Пастыря Ермы, где приводится увещание бояться Бога и чтить Его заповеди, что близко напоминает слова из эпилога книги Екклесиаста. Только с третьего века христианские писатели обращают внимание на эту книгу, и появляются первые комментарии на неё. Однако каноничность книги Церковью никогда не ставилась под сомнение. 85 Апостольское правило, 60 правило Лаодикийского собора помещают эту книгу в число богодухновенных. В среде церковных писателей только, пожалуй, Феодор Мопсуэстийский отвергал богодухновенность этой книги и был осуждён на Пятом Вселенском Соборе. Святые Отцы смотрели на книгу Екклесиаста через призму Нового Завета и находили в ней прямые указания к духовно-аскетической жизни, а самого Екклесиаста часто отождествляли с Иисусом Христом. Толкуя эту книгу иносказательно, отцы Церкви сумели не только оправдать её место в ветхозаветном каноне, но и гармонично связать её с Новым Заветом.

Протоиерей Геннадий Фаст предлагает несколько подходов-ключей к пониманию книги.

Ключ первый. Во второй половине шестого века христианской эры писал свои творения св. Григорий Великий, папа Римский. В его «Собеседованиях» мы находим размышления по поводу одной фразы Екклесиаста, где святитель говорит, между прочим, следующее: «Итак, кто говорит в конце книги: все будем слушать, тот сам свидетельствует, что, представляя в себе многие лица, он как бы не один говорит. Поэтому в сей книге некоторые мысли высказаны только для рассмотрения их, другие удовлетворяют уму; одни принадлежат духу человека колеблющегося и ещё преданного удовольствиям мира сего; другие, согласные с умом, предлагаются для того, чтобы удержать душу от этих удовольствий». Уже у Иероним мы находим идею, что Екклесиаст говорит на «иностранном языке», т. е. высказывает ложные взгляды и затем опровергает их. Этот экзегетический метод, назовём его intelligentia dualis, был систематизирован св. Григорием. Он называет Екклесиаста по-латински concionator (публичный оратор), а поскольку в общем собрании высказываются различные мысли, то при помощи concionatorа они объединяются в нечто единое. Как мудрый concionator, Соломон позволяет звучать в своей книге самым разным мыслям, которые он затем отвергает в конце своей книги.

Подобного же экзегетического метода придерживался Олимпиодор Александрийский и Алкуин, аббат монастыря св. Мартина в Туре. В своём комментарии на Екклесиаста Алкуин настаивает на том, что книга должна пониматься как диалог между автором и представителями различных мнений: верных и неверных. Основная идея его та, что Когелет научает держаться подальше от богатства этого мира и не привязываться к удовольствиям этого мира [169; р. 82].

Ключ второй. В предисловии к своему комментарию на Екклесиаста, посвящённому двум благородным женщинам, Павле и Евстохии, блаженный Иероним говорит, что будучи в Риме, он имел обыкновение читать книгу Екклесиаста некоей Блезилле «ut eam ad contemptum istius saeculi provocarum, et omne quod in mundo cerneret, putaret esse pro nihilo» («с целью возбудить в ней презрение к миру сему, чтобы всё, что видела в мире, вменяла ни во что»). В этой фразе заключается идея, ключ к пониманию книги. Вслед за протоиереем Геннадием Фастом назовём этот подход духовно-аскетическим. Он включает в себя некоторые экзегетические принципы, которые разрабатывал блаж. Иероним и которые затем стали почти каноном для экзегетов позднего средневековья на Западе. Имеется в виду христологическое толкование текста: «А по разумению духовному… Екклесиаст наш есть Христос» [64]. По выражению прот. Г. Фаста, автор приписывает Соломону миросозерцание монаха-отшельника IV века. «Отцы IV века как будто просмотрели «беду Екклесиаста» и видят в его книге подвижническое пособие».

Подобного же взгляда придерживались и другие отцы Церкви, такие, как св. Григорий Нисский, св. Григорий Агригентийский и проч.

Ключ третий. Анализируя слова, используемые Екклесиастом, можно выделить ещё одно понимание этой книги. Назовём такой подход филологическим. Екклесиаст использует слово, которое нигде в Библии больше не встречается. Это слово יתרון (итрон). «Что пользы (יתרון) человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (Еккл. 1:3). יתרון – «остающееся, непреходящее». У блаженного Иеронима мы находим такой перевод приведённой цитаты: «Что остаётся человеку во всём труде его, которым трудится под солнцем».

Итак, высшего блага, высшего счастья, остающегося и непреходящего, здесь, под солнцем, нет. А потому всё – суета сует. «Итрон» есть только у Солнца Правды – Христа, а Им Екклесиаст ещё не освещён.

Другое ключевое слово טוב (тов). Тов – это не высшее Благо, которого нет под солнцем, а то лучшее, что может быть в этом мире. Это «тов» и рекомендует Когелет, не имея ничего другого.

Ключ четвёртый. У католического богослова и философа 20 века Питера Крифта находим ещё одно решение проблемы Екклесиаста. Этот подход можно назвать экзистенциальным. По Крифту, Когелет смотрит на этот мир взглядом честным и открытым. Он видит мир таким, каким он подлинно является для человека, не просвещённого светом Евангелия. Екклесиаст задаёт вопрос, а ответом на него является вся Библия. Екклесиаст – это поиск, который должен привести к Богу.

Иудейская традиция толкования книги Екклесиаста

Мидраш Когелет Рабба. Мидраш на еврейском языке означает «изучение, толкование». В иудейской традиции Мидраш – раздел устной Торы, который включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе. Сборник раввинистических комментариев на текст книги Екклесиаста получил название Мидраш Когелет Рабба. Последнее слово в названии означает, что Екклесиаст читается в синагогах в определённые праздники в субботу¹⁰².

О времени и месте создания Мидраша на книгу Екклесиаста доподлинно неизвестно. Некоторые внутренние свидетельства в тексте говорят о том, что сборник создавался в среде толкователей палестинской школы около 7 века христианской эры [170; с. 79].

Мидраш – это не толкование в обычном смысле этого слова, а, скорее, сборник мыслей и рассуждений различного характера. В противоположность буквальному толкованию Мидраш проникает глубже в смысл текста, пытаясь извлечь оттуда назидательное содержание. Марк Хиршман выделяет характерные для Мидраша черты [168; с. 155–164], которые мы сведём в таблицу, добавив ещё одну колонку для сравнения со святоотеческим подходом к толкованию Екклесиаста.

Мидраш на книгу Екклесиаста во многом служит своим читателям как энциклопедия. Стихи из Екклесиаста – это тематические заголовки, под которыми собран и систематизирован обширный материал по различным вопросам, начиная с богословских и кончая физическими явлениями этого мира [168; р. 164]. Есть несомненное сходство экзегезы Мидраша с христианской в идеях и формах интерпретации, хотя основа этой экзегезы и её тематика в перспективе, конечно же, расходятся.

Таргум Когелет. Таргум (евр. «перевод») – перевод Библии на арамейский язык. Необходимость такого перевода возникла после возвращения евреев из вавилонского плена, когда знание еврейского языка ослабело в народе, а на смену ему пришёл родственный язык – арамейский. Создание первого Таргума традиция приписывает книжнику Ездре. Сначала Таргумы существовали только в устной форме, и поэтому мало что можно сказать о начальной фазе из формирования. Дошедшие до нас Таргумы были записаны уже в первые века по Р.Х.

Говоря о времени написания Таргума на книгу Екклесиаста, можно сослаться на исследования Комлоша, Чургина, Гроссфельда и Левина, согласных с тем, что Таргум Когелет был завершён до арабского завоевания Палестины, но лишь после того, как были сформированы Вавилонский и Палестинский Талмуды. Т. е. около 7 века по Р.Х. [180; р. 15].

Большинство учёных согласны между собой в том, что Таргум Когелет создавался в Палестине, хотя язык текста не дошёл до нас в первоначальном виде. Арамейский диалект Таргума был «скорректирован» переписчиками, знавшими язык Таргума Онкелоса¹⁰⁴ и Вавилонского Талмуда [180; р. 9].

Таргум Когелет – это не перевод текста Екклесиаста в собственном смысле этого слова. Это, скорее, парафраз, где буквальный перевод смешан с толкованиями из Мидраша. Цель переводчика – дидактическая. Таргумист стремится передать внутреннее содержание книги в соответствии со своим видением смысла этого текста. Поэтому он добавляет слова, фразы, а иногда и целые параграфы для того, чтобы довести до читателя смысл того или иного высказывания Когелета. Таргум сглаживает и примиряет видимые противоречия в книге Екклесиаста, делая её приемлемой для общей иудейской традиции.

Раши. Настоящее имя этого известнейшего среди иудеев комментатора Танаха и Талмуда – Шломо бен Ицхак. Имя Раши получилось из начальных букв словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» – «наш учитель Шломо сын Ицхака». Родился Раши в 1040 в городе Труа во Франции. Умер в 1105 на своей родине.

Раши написал комментарии к большинству книг Ветхого Завета, в том числе и на книгу Екклесиаста. Его комментарии характеризуются сбалансированностью между употребляемыми им экзегетическими методами. В своих комментариях Раши отказался воспроизводить громоздкий материал Мидрашей и сосредоточился на собственно экзегезе, не оставляя в стороне и буквальное понимание текста. Раши не отступает от традиции предшествующих иудейских комментаторов, считая, что экзегеза должна служить укреплению морали, вести к праведной жизни.

Интересно, что у Раши иногда можно дословно встретить толкования еврея-наставника блж. Иеронима. Их разделяют во времени семь веков. Отсюда видна устойчивость иудейского экзегетического предания и соотнесённость с ним толкования святоотеческого. Автор использует в своём толковании материал, содержащийся в Агаде (мидраши Танхума, Эха) и трудах некоторых других раввинов.

Христианские толкователи книги Екклесиаста

Св. Ипполит Римский (Hippolytus, † 235)

Предположительно, родился в Риме около 170 года. Один из наиболее плодовитых церковных писателей и один из первых (возможно, самый первый) христианских толкователей книги Екклесиаста. Его толкование на Екклесиаста упоминает блаженный Иероним в de viris illustribus (О знаменитых мужах, гл. 61). К сожалению, сохранился только отрывок из этого произведения (GCS2, 1897).

Ориген (Origenes, † 253)

Наряду с Ипполитом Римским один из первых толкователей книги Екклесиаста. Согласно Евсевию Кесарийскому, Ориген родился в 185 году в Александрии. Получил блестящее философское образование. Под руководством своего отца уже в юности изучал священные тексты. Позднее он становится учеником Пантена и Климента – наставников христианского огласительного училища в Александрии. Для более тщательного изучения Священного Писания Ориген изучил еврейский язык. О комментарии Оригеном Екклесиаста свидетельствует блж. Иероним. Изъясняя 13 стих 4 главы книги, он упоминает о разногласиях Оригена с Викторином по поводу этого текста. Отрывки из толкования Оригена приведены Прокопием Газским в его катенах на книгу Екклесиаста (CCSG 4, Procopii Gazaei catena in Ecclesiasten).

Св. Дионисий, архиепископ Александрийский (Dionysius Alexandrinus, † 264)

Родился в конце 2 века христианской эры. Место его рождения с достоверностью неизвестно. Предположительно – Аравия. Во взрослом возрасте Дионисий был обращён в христианство Оригеном. С 232 года возглавлял христианское огласительное училище в Александрии. С 247 года – епископ Александрии. Как и его знаменитые предшественники Климент и Ориген, Дионисий Александрийский занимался составлением языческих философских систем с христианским мировоззрением, толкованием Священного Писания и обличением еретических заблуждений. Святой Дионисий обладал не столько спекулятивным, сколько критическим талантом, и симпатии его тяготели не к теоретическим изысканиям, а к осуществлению нравственных идеалов в сфере практической деятельности. В соответствии с такой направленностью св. Дионисий в толкованиях Св. Писания не столько раскрывает догматический смысл текста, сколько старается открыть в нём ту или другую нравственную идею и указать приложение этой идеи в сфере нравственной деятельности человека [160; III]. Из толкования св. Дионисия на книгу Екклесиаста сохранился только отрывок: толкование на начало книги Екклесиаста до 11 стиха 3 главы. Здесь автор выступает, скорее, не как экзегет, а как проповедник, который не видит проблем самого Екклесиаста и не входит в их рассмотрение. В словах книги св. Дионисий находит лишь подтверждения своим взглядам на образ жизни христианина.

Св. Григорий, епископ Неокесарийский, чудотворец († 270)

Родился в Неокесарии Понтийской около 213 года в семье язычников. В юности Григорий много путешествовал в целях получения образования. В Кесарии Палестинской он встретился со знаменитым Оригеном, который открыл в этом городе школу после изгнания из Александрии. Григорий проникся большим доверием и любовью к Оригену и здесь был обращён в христианство. По завершении своего образования Григорий вернулся в Неокесарию, где стал первым епископом этого города. После смерти Оригена Григорий написал ему панегирик, где между прочим упомянул его талант толкователя, способного делать ясным и понятным всё «тёмное и загадочное». Вслед за своим учителем Григорий делает попытку изъяснить для своей паствы двусмысленные и непонятные речения Екклесиаста, пользуясь исключительно текстом Септуагинты [173; р. 45]. Так на свет появился парафраз на эту книгу, известный на русском языке как «Переложение Екклесиаста» святого Григория Чудотворца.

Как литературное произведение этот парафраз ценится очень высоко. В переложении Григория текст Екклесиаста освобождается от семитских форм, столь свойственных языку Септуагинты, и приобретает совершенный строй греческого языка. Если мысли Когелета противоречат одна другой в своей последовательности или обрываются внезапно, меняя тему, то у св. Григория они следуют логически, вытекая одна из другой. Последний не заботится о том, чтобы точно передать высказывания Когелета и, таким образом, двусмысленность и скептицизм оригинала исчезают в пересказе св. Григория. Иногда в целях придать тексту христианское звучание, автор парафраза прямо противоречит автору оригинала. Например, если Когелет утверждает, что «мудрый умирает наравне с глупым» (Еккл. 2:16), то у св. Григория мы находим прямо противоположное утверждение: «мудрый же никогда не имеет одинакового конца с глупым» [44]. Произведение св. Григория задаёт тон в попытке оправдания трудного для восприятия текста книги Екклесиаста. Эту традицию в дальнейшем мастерски продолжит блаженный Иероним и другие христианские толкователи.

Св. Григорий, епископ Нисский († 394)

Младший брат св. Василия Великого, один из великих «каппадокийцев». Родился Григорий около 335 года по Р.Х. Известен он как богослов, философ и экзегет Священного Писания. Григорий Нисский написал восемь бесед на книгу Екклесиаста, которые в русском переводе получили название «Точное истолкование Екклесиаста Соломонова». В начале своей первой беседы св. Григорий так определяет цель Когелета: «Ибо цель сказанного здесь – поставить ум выше чувства, оставив наконец всё, что в существах есть кажущегося великим и блистательным, обратиться душою к тому, что недоступно чувственному пониманию, восприять вожделение того, что недостижимо для чувства». Он выделяет книгу Екклесиаста из других книг Священного Писания, говоря, что «учение сей книги имеет в виду такой только образ жизни, какого требует Церковь, и преподаёт то, чем можно человеку преуспеть в добродетельной жизни», тогда как в других писаниях, исторических и пророческих, много такого, что не имеет непосредственного отношения к Церкви [40]. Когелета св. Григорий называет истинным царём Израилевым, Сыном Божиим, ссылаясь на Евангелие от Иоанна (Ин. 1:49). Отличительной особенностью комментария является то, что последний изобилует блистательными образами и красноречием. Св. Григорий не столько изъясняет текст, сколько облекает мысли Когелета в изящные словесные формы, оттачивая и ещё более украшая образы, созданные великим мудрецом древности. В этом смысле книга Екклесиаста используется св. Григорием как инструмент для восхождения от плотского к духовному, от земного к небесному [168; р. 151].

Дидим Слепец († 395)

Александрийский богослов и комментатор Священного Писания. Годы жизни: 310–395 христианской эры. Дидим был наставником александрийской катехизической школы, сменив на этом посту св. Афанасия Великого. Им были составлены комментарии на всё Священное Писание, но до нас дошла лишь небольшая их часть. В 1941 году в местечке Тура в 10 км от Каира были обнаружены древние папирусы. Среди них было найдено утраченное толкование Дидима Слепца на книгу Екклесиаста, написанное им предположительно в период между 377 и 383 годами. Современные исследователи комментария считают его лекциями, а не специально составленным толкованием. Поводом к такому мнению стало наличие лакун и повторений в тексте, а также разговорный стиль произведения. Кроме того, в тексте содержатся вопросы и возражения со стороны аудитории. Толкование насыщено иллюстративным материалом, который Дидим черпает из области медицины, физиологии, философии и даже хореографии [168; р. 8]. Основная мысль автора толкования состоит в том, что Когелет разочарован в ценностях этого мира лишь в сравнении с высшими ценностями. Дидим не может согласиться с безусловным разочарованием Когелета и старается смягчить его, пропуская через призму своего сравнительного подхода. Научное издание комментария Дидима на книгу Екклесиаста вышло в 1978 и 1983 годах в Германии (Kommentar zum Ecclesiastes (Tura Papyrus) ed. Gerhard Binder and Leo Liesenborghs, Teil 1.1 (Bonn, 1978), Teil 1.2, Erläuterung von Gerhard Binder (Bonn, 1983)).

Евагрий Понтийский († 399)

Ученик св. Григория Богослова, подвизался в Нитрийской пустыне при обоих Макариях, подвижник, слушал Дидима Слепца, муж учёный, один из первых учителей монашеского богословия. Был осуждаем за приверженность Оригену.

Блаженный Иероним Стридонский († 420)

Родился в Стридоне, на границе Далмации и Паннонии, в 342 году. Умер в Вифлееме в 420 году христианской эры. Блаженный Иероним был одним из лучших знатоков античной и христианской литературы своего времени. Он также является одним из немногих среди святых отцов и учителей церкви, кто знал еврейский язык. Этот факт увеличивает ценность толкований блаж. Иеронима на Священное Писание Ветхого Завета.

Известны два перевода книги Екклесиаста с еврейского, сделанных блаженным Иеронимом. Первый, более ранний, представлен им в толковании на книгу Екклесиаста. Говоря об этом переводе, Иероним пишет, что он «не следовал ничьему авторитету, но, переводя с еврейского, более применялся к пониманию Семидесяти Толковников, в том особенно, что немного отличалось от еврейского» [64]. О своём втором переводе он говорит, что в три дня перевёл Екклесиаста и другие писания Соломона с еврейского и делал это без сверки с другими переводами. Этот второй перевод практически идентичен современному тексту Вульгаты. Очевидно, что второй перевод не мог не отражать взглядов блаженного Иеронима, высказанных ранее в толковании на книгу Екклесиаста. В предисловии к своему комментарию автор пишет, что когда он ещё был в Риме, то читал Екклесиаста святой Блезилле с целью «возбудить в ней презрение мира сего, чтобы всё, что видела в мире, она вменяла ни во что» [64]. В этих словах Екклесиаста Иероним видит указание на Мессию – Христа. Те места, которые не могут быть истолкованы христологически, истолковываются им буквально, тогда как аллегорический метод служит для обоснования его христологической позиции. Например, в рассуждении Когелета о том, что «нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить» (Еккл. 8:15). Иероним видит указание на Тело и Кровь Христа, толкуя это место в евхаристическом смысле. Шведский богослов Холм-Нильсен [170; р. 67] находит в толкованиях блаженного Иеронима зачатки всех экзегетических принципов, которые были в полной мере разработаны позже богословами средневековьявс¹⁰⁵.

В своём комментарии Иероним применяет и элементы научного подхода, что выражается в попытках отыскать наиболее точное значение еврейских слов, используя филологический анализ, а также в обращении к переводам 70-ти Симмаха, Аквиды и Феодотиона. Часто Иероним приводит объяснения своего еврея-наставника, тем самым обращаясь к иудейско-раввинистической традиции толкования книги.

Место книги Екклесиаста среди других писаний Соломона блаженный Иероним определяет следующим образом. В Притчах Соломон даёт наставления для молодых людей, определяя их обязанности в этой жизни. В книге Екклесиаста он наставляет людей зрелого возраста, убеждая их не привязываться к благам этого мира, рассматривая их как нечто временное, преходящее. И, наконец, в Песне Песней Соломон ведёт совершенного подготовленного человека на брачный пир с Женихом – Христом. Таким образом он решает проблемы, связанные с противоречивым, на первый взгляд, учением автора книги Екклесиаста, видя в ней указания к подготовке человека к жизни вечной [64].

Комментарий блаженного Иеронима стал неким стандартом для последующей христианской традиции истолкования книги Екклесиаста.

Феодор Мопсуестийский († 428)

Период жизни Феодора Мопсуестийского охватывает вторую половину четвёртого и начало пятого века христианской эры (350 г., Антиохия – 428 г., Мопсуестия). Насколько книга Екклесиаста выпадает из общего консенсуса библейских книг, настолько комментарий Феодора выпадает из общего течения мысли христианских комментаторов Священного Писания. Феодор являлся представителем Александрийской школы, которая сосредоточилась на буквальной интерпретации священных текстов. Их «противники», представители Александрийской катехизической школы, делали упор на «духовное» понимание текста. Одним из утверждений Феодора Мопсуестийского было то, что лишь весьма немногие места Ветхого Завета можно понимать как указание на Иисуса Христа. А книгу Екклесиаста он вообще предлагал исключить из канона Священных книг Церкви [174; р. 307]. Такие взгляды привели в дальнейшем к осуждению Феодора на Пятом Вселенском соборе. Результатом этого осуждения было то, что многие работы Феодора Мопсуестийского были уничтожены, в том числе был утерян и комментарий на книгу Екклесиаста. Лишь в середине 20 века благодаря находке одного древнего манускрипта в Дамаске солидная часть его комментария на сирийском языке была обретена заново. Другим важным источником для исследователей стал комментарий средневекового сирийского экзегета Дионисия Бар-Салиби, в котором последний в значительной степени опирается на работу Феодора Мопсуестийского. Эти два документа были опубликованы немецким издательством Göttinger Orientforschungen (Syriac series V.28, V.29).

В своём комментарии Феодор Мопсуестийский отвергает христологический подход к истолкованию книги и даже неистово оспаривает его [174; р. 309]. Правильное толкование он видит в том, что Соломон обращается к еврейскому народу с наставлением мудрости, которой народ должен следовать. Главное, чему надо следовать, Когелет-Соломон выразил в словах: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо». Феодор следует за мыслью Когелета о бесполезности преходящих вещей мира сего, которых надо избегать, а особенно денег, как и апостол Павел пишет: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие». Это послание, по мысли Феодора, обращено как к богатым, так и к бедным. Богатый должен научиться презирать богатство и употребить его на помощь бедным, а бедный должен научиться терпеть свою нищету, не впадать в отчаяние и не жаловаться на Творца. В этом мире бывает так, что злой наслаждается жизнью, а праведный терпит бедствие. Иному может показаться, что одна участь у всех, а потому можно грешить. Феодор показывает, как Соломон разоблачает глупость и неправду человека, думающего так, и призывает заботиться о добродетели с дней своей юности.

Феодор рассуждает о том, как много пустых слов произносится в этом мире мириадами глупцов, но в книге Екклесиаста мы видим настоящие слова мудрости. И далее он делает намёк на то, что по аналогии его собственный комментарий выделяется истинным пониманием слов Соломона, по сравнению с пустыми словами множества глупых толкователей. Мопсуестийский комментатор объясняет своим читателям, что мудрость Когелета облачена в одежды темноты большей, чем любая другая книга Ветхого Завета, но он тщательно рассеивает этот мрак так, чтобы истина, которую Бог желает открыть людям, была совершенно ясной для понимания [174; р. 311].

Нил Анкирский († 430)

Ещё он известен под именем Нила Синайского. Святой Нил был известным аскетическим писателем, богословом и библеистом в пятом веке. Написал толкование на Екклесиаста, отрывки из которого опубликованы в катенах Прокопия Газского.

Прокопий Газский († 528)

Прокопий Газский родился в городе Газе в Палестине приблизительно в 475 г. В этом городе он прожил всю свою жизнь, занимаясь толкованием ветхозаветных книг и писательством. В своём родном городе он также руководил школой риторики. Среди экзегетов Прокопий известен как составитель катенов (сборников с выдержками толкований святых отцов Церкви) на книги Ветхого Завета.

Известны катены Прокопия Газского на книгу Екклесиаста, изданные под редакцией Леанца (S. Leanza) в 1978 году (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 4). Эти катены считаются самыми древними из известных патристической науке. Они содержат отрывки из толкований Оригена, Григория Чудотворца, Дионисия Александрийского, Григория Нисского, Дидима Слепца, Евагрия Понтийского и Нила Анкирского. Комментарий неполный и завершается на шестом стихе четвёртой главы книги Екклесиаста. Толкование, представленное в катенах, приглашает читателя смотреть поверх слов Когелета и по намёкам в тексте находить скрытый смысл. Так Григорий Нисский видит в Еккл. 1:9–11 намёк на воскресение, а Дионисий Александрийский в 16–18 стихах этой же главы (Еккл. 1:16–18) обнаруживает указание на бесполезность естественных наук в сравнении со знанием духовным [181; рр. 219–220].

Олимпиодор Александрийский († сер. VI в.)

Александрийский диакон Олимпиодор, живший в период с конца 5 – сер. 6 века, оставил после себя искусно выполненное толкование на книгу Екклесиаста. К сожалению, из экзегетических трудов Олимпиодора только его комментарий на книгу Иова имеет научное издание¹⁰⁶. Остальные комментарии (на книги Екклесиаста, Иеремии, Плач Иеремии, Баруха) доступны только в издании аббата Миня (PG, vol. 93). Толкования на книги Екклесиаста и Иова Олимпиодор написал по заказу церковных сановников Юлиана и Иоанна. Кроме имён, о них более ничего не известно [157; XLV].

В предисловии к своему комментарию на книгу Екклесиаста Олимпиодор определяет два принципа, на которых основывается его толкование. Первый принцип он определил так: «Соломон, сын Давидов… разделил сущее натрое: на этику, физику и на упомопостигаемое. Этику он раскрыл в Притчах, физику в Екклесиасте, а умопостигаемое в Песни Песней» [176; р. 477]. Размышляя о физическом мире, автор Екклесиаста раскрывает перед нами своё учение. Второй принцип заключается в том, что мудрец Когелет иногда выступает от своего лица, а иногда от лица человека, привязанного к этому миру, входя в ту или иную роль по надобности.

Толкуя текст Екклесиаста, Олимпиодор уделяет большое внимание деталям природных явлений, описанных автором. Не забывает Олимпиодор и о духовном смысле, прилагая его даже к простым и понятным местам. Так, рассуждая о ходе солнца, Олимпиодор подводит читателя к мысли о прославлении Того, кто создал его. Созерцание окружающего нас мира должно приводить к чувству благоговения перед его Творцом. Нигилизм Когелета нисколько не беспокоит Олимпиодора, поскольку он относителен и вторичен в тексте [168; р. 140]. Александрийский экзегет не удовлетворяется исследованиями самого Когелета, но, скорее, присоединяется к нему. Внимание Олимпиодора привлекает не только мир природы, но и мир коммерции. Так, мысль Когелета о времени собирания и разбрасывания камней толкователь изъясняет в экономических терминах [168; р. 141].

Олимпиодор объясняет своим читателям, что порой мудрый Екклесиаст применяет литературный приём, выступая то от своего лица, то от лица предполагаемого оппонента. Оппонент – это philosarkos, любитель мирских удовольствий, гедонист. Порой комментатор разделяет мысль Когелета, приписывая е1 двум как бы спорящим между собой лицам. Так, в Еккл. 3:22 первая часть текста приписывается гедонисту: «Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его». Вторая же часть: «ибо кто приведёт его посмотреть на то, что будет после него?», по мысли Олимпиодора, является рефлексией самого Когелета на ошибочное мнение воображаемого гедониста.

Время от времени диакон, не забывая об основной линии повествования, обращается к читателям с проповедью о добродетели, говоря о несказанных радостях, ожидающих праведного человека.

В ходе толкования Олимпиодор очень часто обращается к другим книгам Священного Писания, находя там ключи к пониманию слов и мыслей Когелета. Он цитирует тексты других священных авторов Библии как доказательства в поддержку своих идей. К примеру, в подтверждение мысли о том ,что иногда следует воздержаться от распространения божественного учения, Олимпиодор цитирует Мф. 7:6 «не бросайте бисер перед свиньями». А говоря о времени танцевать, он воспоминает танец царя Давида перед Господом (2Цар. 6:14). Такой стиль экзегезы более присущ раввинистическим комментаторам и редко встречается у святых Отцов Церкви [168; р. 143].

Григорий Агригентский († 592)

Святой Григорий родился в городке Агригент (современное название города – Агридженто) на острове Сицилия в шестом веке. Во время понтификата папы Григория I (Великого) он был рукоположен в епископы своего родного города. Св. Григорий много путешествовал и жил в Карфагене, Палестине (недалеко от Иерусалима), Антиохии, Константинополе и Риме.

Толкование св. Григория Агригентского на книгу Екклесиаста опубликовано в трудах отцов Церкви аббата Миня (PG, 98). Научное издание текста этого толкования вошло в CCSG в 2007 г. (Psevdo-Gregorius Agrigentinus Commentarius in Ecclesiasten, eds. G. H. Ettlinger, J. Nore, Corpus Cristianorum Series Graeca, vol. 56. Brepols, 2007). Издатель научного текста считает, что комментарий на Екклесиаста св. Григорий написал в монастырских условиях, и что первоначально его труд предназначался для устного пересказа монахам в целях назидания. В своём толковании он неоднократно ссылается на авторитет отцов-аскетов, цитируя Нила Синайского и упоминая Антония и Павла Фивейских. Однако толкователь не ограничивает себя исключительно моралистическими целями и затрагивает другие аспекты религиозной и светской жизни. Рассуждая о взаимоотношениях Бога и Когелета, св. Григорий использует методологическую парадигму Аристотеля. Видно также, что он находится под влиянием Аристотеля в своих взглядах на добродетель [165; р. 318].

Представление об экзегетическом методе св. Григория можно составить из первых слов его комментария, где он начинает с цитаты из книги Притчей: «сбивание молока производит масло» (Притч. 30:33). Поверхностный подход к священному тексту он сравнивает с молоком, а более тщательное исследование подобно маслу. Таким образом, автор указывает на своё намерение толковать текст аллегорически, что подтверждается в дальнейшем типологией Григория, где он проводит параллель между Соломоном и Христом, основываясь на этимологии слова Соломон, означающее «мирный». Это не означает, что автор отказывается от буквального понимания. Где возможно, св. Григорий толкует буквально, обращаясь после этого к духовному смыслу сказанного. В некоторых случаях он не находит другой возможности, как только толковать аллегорически. К примеру, фразу «время убивать» Григорий не может воспринимать буквально, так как, по его разумению, убивать нельзя никогда. Второй, духовный смысл текста Екклесиаста автор комментария понимает, как правило, христологически. Высказывание Когелета «у мудрого глаза его – в голове его» агригентский толкователь разъясняет таким образом: глаза мудрого – это Христос, а голова – Церковь [179; р. 111].

Григорий не подражает той или другой экзегетической школе, оставляя за собой право не соглашаться с мнениями других экзегетов. Иногда он не идёт дальше буквального истолкования, анализируя грамматический строй предложений, и даже находит богословское значение в использовании того или иного падежа слов [165; р. 319].

Проповедуя монахам аскетизм и уход из мира, св. Григорий тем не менее не осуждает мир и не чернит его. Он согласен с Екклесиастом, что всё суета, но говорит и о том, что ничего не может быть совсем бесполезным, поскольку Бог сотворил этот мир. В идеале, считает Григорий, человек должен испытать этот мир, но вынести из него только доброе [165; р. 320].

Св. Григорий Великий, Двоеслов, папа Римский († 604)

Св. Григорий родился в знатной римской семье около 540 г. Имя «Двоеслов», закреплённое за Григорием Великим в православной традиции, было присвоено понтифику в связи с его трудом «Диалоги», известным ещё под названием «Собеседования». Как уже было сказано выше (см. главу «Ключи к пониманию книги Екклесиаста»), Григорий Великий видит в тексте Екклесиаста диалог между человеком колеблющимся и человеком, утверждённым в вере и благочестии. Этот диалог – творение одного автора – Соломона, который искусно подводит читателя к мысли о суетности удовольствий мире сего. В этом мысль св. Григорий перекликается с мыслью александрийского диакона Олимпиодора.

Псевдо-Иоанн Златоуст

Манускрипт, содержащий комментарий на книгу Екклесиаста под авторством Иоанна Златоуста, найден на Патмосе и датируется 9 или 10 веком. Современные исследователи считают авторство подложным, отсюда и наименование автора Псевдо-Иоанном. Толкователь видит в Екклесиасте царя Соломона, вдохновенно рассуждающего о человеческой жизни. Псевдо-Иоанну чужд оригенистский взгляд на книгу, где в Соломоне видят Христа, обращающегося к Своей Церкви и ведущего её к более глубокому пониманию Божией благодати. Поэтому некоторые исследователи считают, что автор комментария – представитель Антиохийской школы, близкий по взглядам к Феодору Мопсуэстийскому [181; р. 210]. Текст манускрипта содержит лакуны и сохранился не полностью.

Кроме указанных толкователей книги Екклесиаст, очень многие отцы и учители церкви в своих творениях раскрывали те или иные свои суждения, опираясь на тексты соломоновой книги. Эти суждения святых отцов, в свою очередь, дают богатый материал для понимания самой книги Екклесиаста. В толковании прот. Геннадия Фаста, помимо уже означенных толкователей книги, имеются ссылки на труды ещё сорока шести отцов и учителей церкви всех двадцати веков христианства.

Дидахи (Учение двенадцати апостолов), конец I в. По Р.Х. Памятник, открытый Филофеем Вриением в 1883 г. в единственной рукописи XI века.

Св. Киприан, епископ Карфагенский (206–258 гг.), священномученик, святой отец и учитель Североафриканской церкви.

Св. Мефодий, епископ Патарский († ок. 310), другие называют его епископом Олимпийским. Писал богословские трактаты, обильно толкуя тексты Св. Писания. Принял мученическую кончину.

Прп. Антоний Великий (252–356 гг.), один из родоначальников отшельнического монашества в Египте. Сохранились послания, содержащие духовные наставления монахам.

Св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (ок. 290 – 373 гг.), великий святой отец церкви, отец Православия, боролся с арианством. Его творения в области тринитарного богословия содержат толкования многочисленных мест Св. Писания.

Св. Серапион, епископ Тмуитский († ок. 366), усердный помощник св. Афанасия Великого, человек светской учёности, знаток Св. Писания.

Викторин († 370), африканец, сначала языческий оратор и философ, потом христианин, римский писатель, богослов, экзегет.

Прп. Ефрем Сирин († 372), великий святой отец, подвижник, богослов, писатель, гимнограф. Учитель Сирийской церкви. Владел сирийским языком и был сведущ в иудейском предании. Его труды содержат многочисленные толкования на Св. Писание.

Св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386), автор знаменитых Огласительных слов.

Св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. 330 – 379 гг.), Вселенский великий учитель и святитель церкви.

Св. Григорий Богослов, епископ Назианский, архиепископ Константинопольский (ок. 330 – 389 гг.). Вселенский великий учитель и святитель церкви. Практически все труды св. Григория посвящены тринитарному богословию. Друг св. Василия Великого.

Св. Амвросий, архиепископ Медиоланский († 397). Великий учитель Западной церкви, церковный и политический деятель, писатель, гимнограф.

Прп. Марк Подвижник (IV в.). Ученик св. Иоанна Златоуста. Подвизался в Египте. Писал духовно-аскетические сочинения.

Прп. Исидор Пелусиот († 436). Ученик св. Иоанна Златоуста. Родился в Александрии и подвизался в Египте. В его письмах содержится много толкований на различные места Писания.

Блаженный Августин, епископ Иппонский (354 – 430 гг.). Величайший святой отец Западной церкви. Чрезвычайно плодовитый богосло, толкователь Св. Писания. Толкуя Писание, блаж. Августин использовал все известные в его время методы экзегезы.

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435). Западный подвижник и богослов, по духу и образованию принадлежал Востоку. Слушал проповеди Иоанна Златоуста. Писал наставления для подвизающихся в монашестве.

Прп. Исихий Иерусалимский († 432). Ученик св. Григорий Богослова, палестинский подвижник. Толковал Св. Писание.

Св. Кирилл, архиепископ Александрийский († 444). Великий учитель. Церковный деятель первой половины V века. Догматист и экзегет. Истолковал почти всё Св. Писание. Боролся с несторианской ересью.

Блаженный Диадох, епископ Фотикии Иллирийской (вторая половина V в.). Известен словами подвижническими о жизни духовной.

Стефан Фиваидский, время его жизни и подвижничества относят к V веку.

Прп. Иоанн Лествичник, игумен Синайский (483 – 563 гг.). Подвизался в Синайском монастыре, знаменит своим непревзодённым сочинением «Лествица», в котором излагает путь духовного восхождения человека в виде тридцати ступеней (добродетелей) по числу лет Спасителя.

Прп. Максим Исповедник, монах († 662). Крупный византийский богослов, излагавший христианское догматическое и нравственное учение в системе эллинистического мышления. Учитель церкви, противоставший монофелитской ереси.

Прп. Исаак Сирин, епископ Ниневийский (VII в.). Подвижник, глубокий учитель духовно-созерцательной жизни, мистик. Описывал духовные состояния, о которых другие отцы обычно ничего не писали. Писал на сирийском языке. Некоторые исследователи полагают, что он был несторианином.

Илия, пресвитер и екдик, его поучение «Цветособрание» включено в сборник «Добротолюбие».

Прп. Иоанн Дамаскин (ок. 673 – 777 гг.). Учитель церкви, подытоживший всё догматическое православное учение времён вселенских соборов и собравший его в единую догматическую систему. Борец за иконопочитание. Непревзойдённый гимнограф церкви.

Прп. Феодор Студит (758 – 826 гг.), игумен Студийского монастыря. Подвижник, борец за иконопочитание, плодовитый писатель догматического и духовно-аскетичского направлений.

Прп. Филофей, игумен Синайской обители. Жил и подвизался в начале IX века. Писал сочинения духовно-аскетического направления.

Прп. Феодор, епископ Эдесский, подвизался в нач. IX века. Писал против еретиков и излагал учение о деятельности христианской жизни. Успешно вёл переговоры с Багдадским халифом, достигнув всяческих послаблений для христиан в завоёванных мусульманами землях.

Прп. Симеон Новый Богослов († 1032). Один из трёх святых, названных церковью Богословами. Иоанн Богослов – представитель богословия Божественного Откровения. Григорий Богослов – представитель богословия от Св. Писания. Прп. Симеон представляет огословие внутреннего духовного опыта христианина. Подвизался в Константинополе, в обители св. Мамонта. Непревзойдённый учитель внутренней созерцательной жизни.

Прп. Никита Стифат (XI в.), ученик прп. Симеона Нового Богослова, активный деятель Константинопольской церкви, противостоял римо-католикам в эпоху разделения с ними.

Прп. Пётр Дамаскин (XII в.), инок, известен своими подвижническими сочинениями.

Св. Давид IV Строитель, царь Грузии и Абхазии (1073 – 1125 гг.). Великий полководец и строитель, при котором Грузия освободилась от всех недругов и стала великим государством. При царях св. Давиде Строителе и его правнучке св. царице Тамаре (1184 – 1213 гг.) Грузия достигла вершины своего расцвета. Давид Строитель написал «Покаянный канон» в подражание Великому покаянному канону прп. Андрея Критского, в котором изложены молитвенные переживания стареющего царя, подводящего итоги своей жизни и готовящегося к исходу из неё.

Св. Бернар Клервосский (1090 – 1153 гг.), монах-цистерцианец, аббат, богослов, doctor mellifluous (доктор медоточивый), великий подвижник и учитель католической церкви, имевший при жизни влияние на всю Европу, на Римских пап. Вдохновитель II Крестового похода. Автор книг аскетико-мистического содержания.

Св. Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Великий учитель католической церкви, doctor universalis, doctor angelicus, монах-доминиканец, систематизатор схоластического богословия. Автор известных трудов «Сумма философии» и «Сумма теологии».

Св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский (1296 – 1359 гг.). Учитель афонского исихазма и благочестия.

Прп. Григорий Синаит († 1360). Подвизался на Синае, Афоне и в Македонии, где основал три великие лавры. Писал сочинения аскетического исихастского содержания.

Каллист, патриарх Константинопольский, и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы (XIV в.). Каллист был учеником прп. Григория Синаита. Сочинения Каллиста и Игнатия духовно-аскетического содержания вошли в сборник «Добротолюбие».

Св. Фома Кемпийский (1379 – 1471 гг.), католический подвижник духовно-мистического направления. Ученик Бёме. Подвизался в монастыре Агнатенберге близ Цволле, священник. Автор знаменитой книги «О подражании Христу».

Прп. Иосиф Волоцкий (Санин), игумен Волоколамский (1439 – 1515 гг.) Известный русский подвижник. Оправдывал слияние монашеской жизни с государственной и законность монастырского землевладения, а также борьбу с еретиками и казни их. В борьбе с ересью жидовствующих напи сал своё знаменитое сочинение «Просветитель». В своих сочинениях прп. Иосиф проявляется как древнерусский книжник-начётчик.

Эразм Роттердамский (1469 – 1536 гг.). Германский учёный, философ-гуманист. Профессор в Кембридже. Представитель рационализма в философии и богословии. Сохранил верность католической церкви, хотя о нём говорили, что он «снёс яйцо, которое высидел Лютер», то есть дал в некоторой степени повод к Реформации. Известно его сочинение «Похвала глупости».

Прп. Максим Грек (ок. 1480 – 1556 гг.), учёный монах. Учился в Италии, подвизался на Афоне, бил приглашён Великим князем Василием III в Москву. Занимался переводами с греческого языка, исправлял богослужебные рукописи по древним оригиналам, писал богословско-полемические труды. Был заточён в темницу при Волоколамском монастыре и в Тверском Отрочь монастыре. По освобождении жил в Свято-Троицкой лавре, где и скончался.

Св. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири (1651 – 1715 гг.). Русский святой, сибирский просветитель. Автор знаменитой книги «Илиотропион», в которой излагал пути согласования воли человеческой с волей Божией.

Прп. Серафим Саровский (1759 – 1833 гг.), великий русский подвижник, старец. Известна его беседа с Н.И. Мотовиловым о стяжании Святого Духа Божия.

Павел Флоренский, священник (1882 – 1937 гг.), профессор, русский богослов, философ, лингвист, искусствовед, математик, физик, инженер. Блестящий учёный, новомученик.

Св. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский (1877 – 1961 гг.), профессор, исповедник веры, блестящий учёный-хирург, апологет христианской веры перед лицом атеизма.