Письма к духовным лицам

Митрополит Филарет. Неизвестный художник. 1830–1840-е гг. ЦАК МДА

Если в положении Церкви не все по желанию, по моему мнению полезнее жаловаться на себя, нежели на других. Много ли уважения оказал Василию Великому епарх? Но сие не препятствовало столпу Церкви поддерживать ее свод. Смиримся пред Тем, Который и малую имущим силу, но соблюдающим слово Его дает двери отверсты⁴⁵⁷. […]

23 апреля 1845 года

Вот сомнение, которое тесно было бы написать на рукописи. 14 статей велите Вы учить на память крестьянскому мальчику от 8 (если в сем возрасте вступить в училище) до 11 лет. Сомневаюсь в удобности. Одна статья: церковные заповеди, в книге Православного исповедания⁴⁵⁸ наполняет пять листов, и так изложены, что мальчику не удобно выучить. При последнем пересмотре Катехизиса от меня требовали было, чтобы внести в него сии заповеди, и я написал было статью о сем, сократив их по возможности, но митрополиты Серафим и Филарет решили не вносить оный в Катехизис, потому что церковных заповедей не девять, а вся Кормчая книга заключает церковные заповеди; потому что девяти заповедей Церковь никаким постановлением не определила, а взяты они в книгу Православного исповедания из подражания латинским книгам; наконец, потому, что из десяти заповедей Божиих с большим убеждением для совести выводится то, что заключается в так называемых девяти заповедях церковных. Примечайте и в книге Православного исповедания, как они поставлены, в виде члена, не вошедшего в правильную организацию. Это заповеди, но поставлены не в статье о заповедях, а в Символе веры.

Не довольно ли, если крестьянин, став на молитву утром или вечером, прочитает Символ веры, молитву Господню, «Богородице Дево, радуйся», потом призовет Ангела Хранителя, кого-либо еще из святых и о своих нуждах попросит Бога, как душа скажет?

И не может ли случиться, что, приобучась читать много молитв на память, он более будет удовлетворяться молитвою памяти и менее вызывать молитву из своего сердца? […]

25 января 1851 года

Григорий (Постников), митрополит С.-Петербургский и Новгородский

Православная Российская Церковь прилежно молится о благочестивейших государях и о благоверном роде их. Со второй половины XVII столетия и в следующие потом времена воспоминание имен их в богослужении постепенно сделалось более прежнего полным и чаще повторяемым⁴⁵⁹. Сие можно видеть из прилагаемой при сем записке (О возношении имен благочестивейшего государя и благоверного рода его в православном церковном богослужении).

При благословении Божием, императорская фамилия возросла до 23 лиц. Сей ряд имен в царский день, при служении архиерея, на одной литургии с молебном (кроме вечерни и утрени или всенощной) возглашается 12 раз и еще 2 раза воспоминается в молитвах тайно. Уже прежде нынешнего времени некоторыми особами самой высочайшей фамилии замечаемо было, что частое повторение одних и тех же многочисленных имен без существенной нужды длит богослужение и не благоприятствует вниманию молитвы.

Настоит нужда помыслить о некотором сокращении, и для сего требуется не нововведение в богослужении, а возвращение к более простому порядку древних богослужебных книг.

В сем смысле составлена прилагаемая при сем записка. […]

30 июля 1857 года

Благодарю за внимание к писанному мною о молитвослове и о переводе Священного Писания. Граф А[лександр] Петрович]⁴⁶⁰ примерно не разделяет нашего мнения по последнему предмету; и сего первою виною покойный владыка киевский⁴⁶¹. Но если дело угодно Богу, люди не остановят его. Лучше ли, чтобы распространялся по России возвещенный в Лондоне печатным объявлением русский перевод Библии, в котором обещают для ясности уничтожить характеристические выражения и слова, как, например, апостол, завет, при каковом направлении конечно и догматы пощажены не будут?

Правда, что у нас и для православного народа нужны своего рода миссионеры. Но трудно устроить сие и образование к сему соединить в одно учреждение с миссионерством для нехристиан. Да поможет Вам Господь обрести лучшее и способное к верному исполнению. […]

1 апреля 1860 года

Открывать и обличать недостатки легче, нежели исправлять. Несчастие нашего времени в том, что количество погрешностей и неосторожностей, накопленное не одним уже веком, едва ли не превышает силы и средства исправления. Посему необходимо восставать не вдруг против всех недостатков, но в особенности против более вредных и предлагать средства исправления не вдруг все потребные, но сперва преимущественно потребные и возможные. […]

25 ноября 1857 года

Святитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский

Призвавший Вас в служение, сопряженное с особенными трудностями, не оставит Вас без благодатных указаний для исхода из затруднений. Но если и мою мысль о исповеди священников, удаленных от других, знать желаете, представляю ее на Ваш суд.

Исповедь чрез письмо не признаю удобною. Письмо может впасть в чужие руки. Опасение сего даст причину открывать состояние совести неясно и, следственно, не вполне искренно, чрез что и совесть может остаться неудовлетворенною. А впадение письма в посторонние руки может иногда произвести гласность, ушам неприятную, и соблазн.

Что́ же делать священнику, не имеющему в близости духовного отца? В каждый пост пусть готовится к исповеди, применяя к себе молитвы, и последнее разрешение может произнести так:

«Господи Боже наш, Иисусе Христе, благодатию и щедротами Твоего человеколюбия, прости ми вся согрешения моя, и понеже не имам ныне служителя Твоего, да разрешит мя от всех грехов моих во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Это по нужде. Как же скоро может он иметь вблизи духовника, то должен воспользоваться удобностию и исповедаться у него, хотя бы это было не с постом и без предварительного приготовления, по неимению времени.

Так я думаю, а решите Вы, по данной Вам власти в Вашей области. […]

15 июля 1864 года

С участием скорби взираю на изображаемое Вами трудное положение, вместо успокоения, заслуженного долговременным, трудным и полезным для Православной Церкви и Отечества подвигом⁴⁶⁴.

Дабы облегчение Ваше соединить с пользой общею, по моему мнению, не устранение Ваше от дел надобно, а другие средства. Но простираться о сем к рассуждению нет для меня права.

Иосиф (Семашко), митрополит Литовский и Виленский

Благопотребна молитва Давидова: укрепи, Боже, сие, еже соделал еси в нас⁴⁶⁵. И если угодно было Богу, чтобы Вы деятельно послужили соделанию, то довольно естественно, чтобы Вы продолжали служить утверждению. Человеческая помощь когда вполне надежна? Зато помощь Божия никогда не безнадежна. Если дело Ваше и не совсем понятно, видит оное Сердцеведец и Православная Церковь сохранит о нем правую память. Должно уповать, что и православное правительство благочестивейшего государя, по мере трудностей подвига, будет поддерживать Вас своим подкреплением. Небесного Пастыреначальника моля о всяком Вам благопоспешении, паче ихже просим или разумеем, и себя молитвам Вашим поручая, с совершенным почтением и любовью о Господе пребываю

Вашего Высокопреосвященства покорнейший слуга

Филарет, митрополит Московский

Май-июнь 1844 года

Новый год у всех возбуждает тяжкие заботы, и, кажется, все понимают, что дние лукави суть⁴⁶⁷. Дух времени, хвалясь стремлением к преспеянию, не скрывает усилий своих к разрушению того, что стояло прочно. Университеты нагло внушают новому поколению, что наука и вера не могут жить вместе и, как выражался бывший попечитель Киевского учебного округа Ребиндер, православная вера есть узда для просвещения и одно лютеранство способствует развитию науки. Дух вольномыслия начинает проникать и в наши высшие учебные заведения. Советуют, чтобы никто не ходил в монашество. Простой народ на станциях Харьковской губернии спрашивал, правду ли говорят проезжающие помещики, что скоро в России не будет ни монахов, ни священников. Все это брожение умов, при нынешнем крестьянском вопросе, предвещает недоброе. Да пробавит Господь милость⁴⁶⁸ Свою к православной России. […]

25 декабря 1858 года

Как до сведения Святейшего Синода дошло, что преосвященный особенно опирается на употребленный им жребий как на изъявление воли Божией, то предоставить первенствующему члену Святейшего Синода, митрополиту Новгородскому, в особом отношении изъяснить преосвященному Нектарию⁴⁶⁹ неправильность сего мнения и предложить ему убеждение, чтобы он исправил свой образ действования, который Святейший Синод охотнее признает следствием недоразумения, нежели неповиновения…

О употреблении жребия надобно поставить во внимание преосвященному Нектарию следующие соображения:

Господь Бог не дал обещания, что всякому бросающему жребий изъявит Свою волю.

Исидор (Никольский), митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский и Финляндский

Если признать, что всякий жребий показывает волю Божию, то по делам не только было бы нужно не рассуждать, не собирать сведений, а только бросать жребий.

Но Богу угодно, чтобы мы искали справедливого рассуждением, трудом с доброю волею.

Если бы всякий подчиненный по получении предписания начальства бросал жребий, исполнить или не исполнить, и по жребию отказывался бы от исполнения, не мог бы существовать порядок.

Итак, жребий употреблять позволительно только: 1) в деле важном, 2) в крайней необходимости, 3) при совершенном недостатке средств разрешить вопрос трудом, рассуждением и законом, 4) со страхом Божиим и верою.

Вопрос о настоятельнице не было необходимости разрешать жребием, и даже это было излишне, потому что вопрос разрешен уже был большинством голосов.

Да и вопрос был совсем не нужен, ибо Святейший Синод не предписывал избрания.

Следственно, жребий был незаконен Незаконное действие не привлекает воли Божией. Над ним есть только попущение Божие…

От уст преосвященного Нектария можно судить ему. Он предоставил свой выбор на утверждение Святейшего Синода. Следственно, сим признал, что в нем еще нет воли Божией, а воля Божия заключается в определении священной власти Святейшего Синода. […]

6 октября 1861 года

Если поступила в цензуру статья профессора Шевырева⁴⁷¹ о древнем состоянии христианства и церковной письменности в России, прошу не задерживать ее. Вероятно, придет она к Вам исправленною, а если в том виде, как была она в глазах у меня, то надобно хорошо досмотреть ее содержание. Сочинителю видится больше языческого, нежели есть. Например, русские имена Добрыня, Истома, даваемые кроме полученных от Церкви, суть просто национальные, а ему кажутся языческими. Крестные ходы с освящением воды также почитает он заменой языческих обрядов, тогда как начало хождения на воду в Крещение, в Преполовение, 1 августа решительно находится внутри христианства и не имеет отношения ни к чему языческому. […]

8 января 1845 года

Благодарю, отец ректор, за Ваши замечания на текст святого Геннадия⁴⁷². Иными я воспользовался, иные принял ради послушания. Об одном желал бы, чтобы Вы не настояли. Правило «люби бесчестие» иному покажется преувеличенным, а иной по сему правилу вздумает делать беспорядки, чтобы понести бесчестие. Лжеподвижники сего рода есть в глазах. Односторонности устраняются и смысл правила истинный определится, если скажем «люби незаслуженное бесчестие». Тут не прибавление, а перевод истинного смысла правила. […]

23 января 1845 года

Имейте мир. И не расстраивайте его воспоминаниями. Встреченное искушение должно принести опытность и осторожность и не мешать благодушному действованию по долгу звания, в уповании на Провидение, которому и поручаю Вас усердно. […]

16 августа 1845 года

Будьте великодушны. В искушениях надобно не скорбеть бесполезно, а просить Бога об облегчении искушения и о милосердном охранении в грядущее время, о чем и молюсь с Вами. […]

20 августа 1847 года

Провидение Божие не случайно попускает поражающие события, но или в наказание, или в наставление. Какое наставление можем мы заимствовать из случившегося?⁴⁷⁴ Мало ли в свете ипохондриков и умоповрежденных, которые переносят неприятности своей жизни, и если не хранят сами себя, бывают хранимы Провидением? Почему это? Не потому ли, что в них прежде вкоренены были некоторые благие мысли и чувствования и были в их прежней жизни некоторые благие дела, вследствие чего не оставляет их совсем благодать охраняющая? Если же попускает враг душ играть жизнью человека, то не потому ли, что не довольно были в нем утверждены прежде начала добра, с которыми соединено бывает благодатное охранение?

И так от случая сего рода служителям духовного просвещения надлежит обратиться к заботливому помышлению о том, довольно ли стараются они приобретать учению своему вышнюю силу против силы преисподней? Довольно ли оно глубоко проникает в души наставляемых? Довольно ли переходит в жизнь? С сими помышлениями прибегнуть к Богу и стараясь усилить в себе благую ревность было бы, конечно, справедливее, полезнее и угоднее Богу, нежели стараться несчастную смерть закрыть блистательным погребением.

Если мысли и слова мои покажутся Вам суровы, то вспомните слова Соломона: достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч.27:6).

26 августа 1847 года

Алексий (Ржаницын), архиепископ Тверской и Кашинский

Мне кажется, отец ректор, в словах: Сие есть Тело Мое, за вы ломимое, страждущее, умирающее, сия есть Кровь Моя, за вы изливаемая, сказанных на все времена, дóндеже придет Господь, заключается мысль о всегдашнем продолжении и возобновлении одной и той же жертвы, так как и Тело Христово есть только одно. […]

12 сентября 1847 года

На вопрос, кто говорит в третьей главе пророка Малахии, если, отец ректор, непременно требуете мудрого ответа, то ищите его дальше меня, а если желаете иметь, какой у меня случится, то имейте.

В Ветхом Завете Лица Божества не так явственно являются и различаются, как в Новом. Это свойственно Ветхому Завету.

Слова Откровения падают пророку, как молнии с неба. Он ловит их и на хартию, не имея времени делать критических вопросов.

Лицо, говорящее у пророков, часто переменяется без предварения о том. Пример во втором псалме.

Новый Завет озаряет своим светом неясное в пророчествах, в то самое время как повторяет их, а мы смотрим на буквы и спрашиваем, все ли они до одной точно те же.

Почему Вы думаете, что у Малахии говорит Христос? Внезапу приидет в церковь Свою Господь⁴⁷⁵ – это говорится о Нем; следственно, можно полагать, что говорит не Он, а Бог Отец или Дух Святой.

В словах: Се, Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим⁴⁷⁶ Вы останавливаетесь на последних словах и заключаете, что говорит Христос: «Посылаю Иоанна Крестителя предо Мною». Если и так, то не беда, что евангелисты представляют говорящим Лицо, Которое мы уже нашли говорящим в словах: приидет в церковь Свою Господь.

Но возьмем для сравнения слова Господни в Книге Исхода (33, 14): Лице Мое пойдет, и упокою Тебя. Почему не сказано «Я пойду»? Не Лицо ли Божества недоведомое, Бог Отец указует на Лицо являемое, на Сына Божия воплощаемого? Посему и пророчества Малахии не могут быть принимаемы от лица Бога: Се, Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим, то есть пред воплощаемым и являемым Лицом Божества, пред Богочеловеком Христом.

Но у евангелиста речь сия обращена к Сыну Божию: посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим. Это значит, что евангелист созерцает в области божественного слово, которое пророк написал, уже нисшедшее на землю к человекам, Егоже вы ищете⁴⁷⁷. Не будем взыскательны за то, что евангелист созерцает выше пророка.

Можете жаловаться, что сие толкование представляется изысканным. Не стану спорить. Но и Вы не станете спорить, что в Ветхом Завете нельзя искать так ясных выражений таинства Святой Троицы, как у отцов Никейских, но искать указаний на сие таинство и там должно, потому что и там действовала Пресвятая Троица и неясными откровениями приготовляла к более ясному. […]

20 октября 1847 года

Можно подивиться премудрости нынешних людей. Прослужив тридцать лет в архиерейском звании, я чувствую в некоторых случаях нужду советоваться с протоиереями, учениками моих учеников, а они не находят подобного нужным. […]

11 ноября 1847 года

Вступление в статью о чудесах Иисуса Христа как доказательств Божества, где приводятся слова: аще дел не бых сотворил и проч., изложено так, что люди, которых Вы назвали легкомысленными, могут почесть себя выбранными, а не опровергнутыми.

Множество чудес не ведет ни к какому заключению. Одно чудо может быть достаточным доказательством Божества. И тысячи чудес могут показать только пророка. Воскрешение Лазаря являет Чудотворца Бога, но чтобы сие видеть, надобно открыть в оном черты, возвышающие сие чудо над подобными, по-видимому, чудесами богоносных человек.

Не понимаю, что значат Ваши слова: «Ахаза не нашли чем оправдать». На что его оправдывать? И в чем Вы находите его виноватым на тот раз, когда ему Исаия предлагает просить знамения, а он сказал: не искушу Господа⁴⁷⁸? Может быть, крайняя опасность точно привела его в смирение пред Богом и доставила лучшую минуту в жизни, и потому-то он удостоился слышать пророчество о Мессии. […]

20 ноября 1847 года

Кажется, говорил я Вам и еще говорю: надобно остерегаться упреждать желаниями правила. Никакой закон не составляется вне Провидения Божия. Если гражданским законом стесняется то, что не стеснено церковными правилами, видно, надобно было попустить сие, по грехам нашим. Нынешние же правила о принятии в монашество можно считать собственно церковными. Дело началось тем, что прежние строгие гражданские правила хотели сделать еще строже гражданскими законами. Но Богу угодно было вывести дело на церковный путь и устроить правила, которые облегчительнее прежних. Следственно, тем они обязательнее для совести.

Также, чтобы сильно предстательствовать за человека, надобно его верно знать. Если не дано еще нам довольно глубокого взора, не будем спешить своею уверенностью и дадим время наблюдению по правилам. […]

8 января 1848 года

Смотрел я статью о еврейской поэзии и не гневаюсь на архимандрита⁴⁷⁹, который ее не хвалит. Характер Вашего издания – назидание: в ней нет ничего такого. И в литературном отношении не знаю, чему можно из нее научиться. Неопределенность и односторонность господствуют. Хотят определить характер еврейской поэзии тем, что предмет ее Бог. Не много открыто. Чего иного и можно было ожидать от поэзии Священного Писания. […]

[…] Великий псалом (21): Боже мой, Боже мой, вскую оставил мя еси представлен как образчик поэзии. Пророк созерцает событие, поколебавшее вселенную; с удивительной буквальною точностью изображает происходящее на Голгофе за столько веков, а словесник на трепещущей земле, под угасшим солнцем, ищет цветов поэзии.

Пусть эстетики обвинят меня, что это мне не нравится. Поищу оправдания на Голгофе.

14 января 1848 года

Не могу, отец ректор, подать Вам помощи в Вашем сражении с мыслью о тричастном составе человека. Довольно необходимости сражаться с врагами, с учениями, противными догматам: какая нужда воевать против мнений, не враждебных никакому истинному догмату?

В месячной Минее июня 25-го⁴⁸⁰ в каноне найдете следующие слова: «омый тело, очисти дух, и душу мою освяти » Не угодно ли Вам сражаться и с сею церковною книгою? Ибо слово «дух» поставлено здесь так, что нельзя понять его в смысле благодатного дарования, чтобы уклониться от понятия о составе существа.

Я думаю, что решение сего спора лежит в глубине, до которой не проникают спорящие.

26 февраля 1848 года

Возвращаю Вам, отец ректор, речь к новопостриженному⁴⁸¹.

По-моему, не очень удобно сказать и не очень удобно выслушать новоначальному, что он вступает в жизнь «преимущественно высокую». Посему предлагаю переменить сие выражение. […]

1848 год

Возвращаю, отец ректор, Вашу работу. Свидетельства собраны хорошо, и между прочим на конце те, которыми разрушаются несториевы возражения⁴⁸².

Но в начале сочинения выставка злых мнений мне показалась неприятна, и я означил карандашом, чего не хотел бы тут читать. В конце сочинения не тяжело прочитать возражения одно по другом с следующими за каждым разрешениями. Но цепь нелепостей без обличения возмущает, и особенно может дать врагу случай в простых душах возбудить помыслы, которых им не приходило в голову прежде. Издание, в котором будет напечатано Ваше сочинение, идет не в одни ученые руки, но и руки народа. […]

23 ноября 1848 года

Рецензент хвалит определение «Православного исповедания»: «Евхаристия есть Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа под видом хлеба и вина». И это напрасно. По сему определению довольно было бы видеть Таинство на престоле и никогда не причащаться.

[…] По определению «Православного исповедания», «Тайна⁴⁸³ есть служба, которая приносит в душу благодать»: но сие бывает через причащение Таинства, следственно в определении Евхаристии надобно сказать о причащении, а не довольно сказать о бытии в ней Тела и Крови Христовых. […]

16 сентября 1849 года

Не по моде ли мы богословствуем?⁴⁸⁴ Прежде утверждались на Священном Писании и мало внимания обращали на Предание. Потом с силою заметили сей недостаток: слова «Православие» и «Предание» стали звучать чаще и сливаться в один звук, и начали богословствовать по Преданию, оставляя иногда позади Священное Писание, а некоторые и уничижали Писание.

Новозаветные священные писатели писали по сошествии на них Святого Духа, и они свидетельствовали и о ветхозаветных, что от Святого Духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы⁴⁸⁵. Так ли верно можно определить минуту, когда церковный писатель сделался святым, и следственно не только писателем, подверженным обыкновенным недостаткам человеческим? Церковь, конечно, думала о сем вопросе и учит признавать Предания, с откровением Божиим согласные. И потому не правильнее ли основывать учение главным образом на Священном Писании, а Преданием дополнять, объяснять, защищать от неправомыслящих? С[вятой] Василий Великий сильно доказывает святость с[вятого] Григория Чудотворца и на сем основании ссылается на его свидетельство и Предание. А Метафраст? А Кирилл Туровский?⁴⁸⁶ Чудотворцы ли они? Внесены ли в число святых? Суть ли это камни основания?

С[вятой] апостол говорит, что диавол аки лев рыкая, ходит, иский кого поглотити⁴⁸⁷. Не довольно ли сего для остережения верующего? Надобно ли еще доходить по намекам до подробностей диавольского распоряжения, утверждать, что диавол «приставляет» злого духа к человеку «на всю жизнь», и, остановясь на сем, дать слышащему сие учение вопросы: Неужели этот приставник здесь теперь? Неужели святое крещение нимало не отстраняет его? Неужели и святость святых и данная им благодать не удаляют сего приставника, приставленного, как говорят, на всю жизнь? Или Предание лучше знает диавола, нежели апостол, который говорит, что к рожденному от Бога лукавый не прикасается⁴⁸⁸.

Вот что пришло мне на мысль: а Вы рассуждайте, правда ли это.

Мир Вам.

11 ноября 1849 года

Видения, имеющие свою истину, не всегда удобно обращать в общие догматы. Вы догматствуете о мытарствах, а потом приводите изложение посмертных состояний из с[вященника] Макария⁴⁸⁹, который ни слова не говорит о мытарствах. Отсюда родятся затруднительные вопросы.

Видения с[вятого] Иоанна Богослова о душах под алтарем⁴⁹⁰, о душах в белых ризах, о двадцати четырех старцах⁴⁹¹ должны ли быть оставлены без внимания в учении о посмертном состоянии, тогда как сие учение построяется преимущественно на видении о мытарствах?

31 января 1850 года

Прочитайте, отец ректор, прилагаемое слово. Мне не думается печатать. В приложении «Пророчества» к России немало произвольности. В наше время мы много хвалимся и не довольно каемся. А время советует меньше хвалиться и больше молиться. […]

22 февраля 1850 года

Читав отчасти сочинение диакона Палмера⁴⁹² на греческом и частию в Вашем переводном сокращении, более прежнего оправдываю то, что с ним не сделано ближайшей связи во время пребывания его в России.

Он не ищет теперь истинной Церкви, но из существующих Церквей, как из материалов, обрезывая и обрубая их, хочет построить новую Церковь по своему идеалу. После 1800 лет существования христианской Церкви дают для ее существования новый закон – закон развития. Известно, что написано апостолом Павлом против тех, которые вздумали бы благовествовать пане, нежели приняли от апостолов⁴⁹³. Не скажут ли теперь ему: возьми назад свое анафема; мы необходимо должны благовествоватъ паче, по новому закону развития. Дело Божественное хотят подчинить закону развития, взятому от древа и травы! И если хотят приложить к христианству закон развития, как не вспомнить, что развитие имеет предел? Из земли выходит былинка, потом она становится деревом, растет, делает цвет – плод: развитие кончилось, следует постоянная жизнь плодоношения, потом старость и разрушение. Семя веры посеяно в начале мира, росло веки, процвело и принесло плоды в открытии христианской Церкви: за сим и по закону развития должна следовать постоянная жизнь плодоношения, и если не сохраним живого дерева, иные ветви отломятся, увянут, засохнут или полуотломленные будут зеленеть полужизненно, доколе живое дерево превратится в дерево очевидно райское, а вялое, сухое, умершее посечется и во огнь вметнется. […]

16 октября 1852 года

Вы требуете от меня замечаний на Палмера. Недосуг писать книгу.

От имени римо-католика Палмер представляет невозможность, чтобы епископы русские обратились от духа Прокоповичей к духу Адашева, Филиппа, Никона⁴⁹⁴.

И во время Прокоповича в духе Прокоповичей был один Прокопович. С чего же взято приписать сие всей иерархии? Для чего Палмер хочет Российской иерархии всей духа Филиппова и Никонова, которым случилось быть в состязании с земною властию, а не духа святителей Петра и Алексия⁴⁹⁵, которые в мире с земною властью апостольски проходили свое служение? В Англии недавно земная власть навязала Церкви в епископы еретика⁴⁹⁶, и английская иерархия не защитила себя от ереси. В России, благодарение Богу, не было ничего, хотя иногда иной епископ потерпел от неправо-мыслящих, что было во все времена Церкви, но Церковь Русская никогда не была причастна ереси. Палмер соответственно своей беде хочет распоряжаться у других и требует епископов, которые бы противостояли земной власти. Но вот предмет, который вместо моего замечания может вызвать академическое рассуждение: преимущественная многочисленность членов есть ли признак Кафолической Церкви? Написать о сем рассуждение не излишне и нетрудно.

27 октября 1852 года

Не говорите мне того, что далеко выше моей мерности. Если думаете о мне с благорасположением, то думайте с молитвою. Слово молитвы благо и верно паче слова похвалы.

Божие благословение Вам усердно призываю.

5 декабря 1852 года

Удивительно, что сочинитель ставит рядом встречу с учением Фесслера⁴⁹⁷ и с другим ложным учением, мистицизмом. Как это рядом с Фесслером, то неужели сочинитель думает, что в академии учили ложному учению мистицизма? Или это он находит в тогдашнем духовенстве вне академии? И понимает ли он дело? Были недоразумения, но их трудно было разобрать и видящему вблизи, а тем более издали. Например, случилось, что когда один предлагал напечатать Добротолюбие и книгу Исаака Сирина, другой возразил: не скажут ли, что это мистическое направление? Но Добротолюбие до сих пор печатается. Писания Исаака Сирина печатаны были в «Христианском чтении» по частям, а теперь хотят напечатать оные вполне. Не скажет ли сочинитель, что это все мистицизм? Не обвинит ли он в мистицизме и издателей нового перевода писаний с[вятого] Макария? Ибо историки мистической богословии причисляют Макария к мистическим богословам. […]

В мое время в лаврской семинарии уже писали на русском лучше, чем на латинском, и было много русских книг. Прежде латинский язык знали лучше, чем русский.

По моему мнению, напрасно сочинитель примешивает к жизнеописанию предметы совершенно посторонние, как, например, описание встречи императора Александра I; напрасно выкапывает варварские слова: бурса, фара. Мне кажется, что выписка из сочинения о том, что мир есть произведение разумной причины, не украшает ни сочинения, ни автора сего произведения. Сочинение, освобожденное от посторонних предметов и мелочей, будет иметь более достоинства и занимательности. Остригите виноградное дерево, будет более плода. […]

24 ноября 1852 года

Сочинитель… без разбора… смеется… над волшебством и договорами со злым духом. Что же думает он о волшебных книгах, по действию проповеди апостола Павла сожженных в Ефесе⁴⁹⁸? Если это были суетные бредни без смысла и действия, почему же они так распространились и так были ценимы? А если слова сих книг производили действие (которых опыты дали цену книгам), то как он это изъяснит, если не предположить через волшебные слова связь человека с духом, которого воззвание и действие на видимый мир тоньше, нежели человека, и который потому может сделать нечто необыкновенное для человека. Не станет же злой дух угождать человеку бескорыстно. Следственно, надо предположить договор, по которому человек приобретает от духа необыкновенные дела, а дух приобретает зависимость и покорность человека. Не скажет ли сочинитель, что это кончилось в Ефесе? Нет. Не могли быть собраны в Ефесе волшебные книги со всего света, они остались после ефесского сожжения в других странах. Богослов, рассуждающий о сем предмете, над насмешником мог бы посмеяться в свою очередь, если бы не было неприлично богослову смеяться. […]

22 января 1853 года

В Цензурный комитет посланы от меня несколько иностранных картин. По моему мнению, это святые изображения, написанные более или менее мирскою или фантастическою кистью. Некоторые могут быть допущены, а некоторые, кажется, должны быть возбранены, например Спаситель с светящимся снаружи сердцем, как не утвержденные церковным Преданием. […]

2 апреля 1853 года

Потрудитесь, Преосвященнейший, растолковать николокузнецкому священнику, что картины Символа веры и молитвы Господней составляются иконописцем посредством произвольных выдумок, частью непонятных, несообразных с делом, не представляющих ничего священного. Такие картины можно терпеть в церкви, когда они уже написаны. Но если прилично и полезно иметь в церкви изображения истинные, понятные и назидательные, то предметы их надо брать из Священного Писания и из истории Церкви и святых. Прискорбно видеть неведущего мирянина, распоряжающегося иконописанием в церкви, и священника, смотрящего тупыми глазами и не помышляющего, что его обязанность рассудить, что прилично церкви.

До чего не доживешь на свете! […]

23 мая 1857 года

Я переменил слово «дорогие» на слово «возлюбленные». В первом больше ласки. Ныне слишком ласкают детей, и они становятся выше своей головы. […]

4 ноября 1857 года

Три священнослужения в Часовенной церкви в неделю – не трудно ли это? Доброе дело молиться, но и дело службы делать надобно. […]

16 ноября 1857 года

Касательно служения говорил я Вам, что нужна простота, естественность и внятное слово, без поспешности, но и без косности. Проповедований без аналоя и я бы не посоветовал. Привыкли видеть проповедующего за аналоем, и проповедующему можно опереться на него с облегчением. Говорение без аналоя как будто хочет намекнуть, что говорит без приготовления. Я имел пред собой аналой, когда и без написанного говорил. Однажды случилось мне говорить без него, но потому, что поздно на дороге в церковь думал, говорить ли и что говорить, и решился говорить тогда, как уже поздно было сделать остановку для истребования аналоя. […]

Православие требует защиты, но надобно остерегаться, чтобы защита не оказалась такою, о какой написана следующая эпиграмма:

Религия от всех страдает:

Вольтер бранит ее,

Кутузов защищает.⁴⁹⁹

Простите мне празднословие. […]

19 января 1859 года

Отцы учат нас не останавливать мыслей наших на тех людях, которые занимают лучшее нас положение, хотя по видимому не больше, или и меньше, имеют на то права, но лучше смотреть на тех, которые не менее, или и более, нас имеют права на положение принятое, но находятся в более неприятном, нежели мы. Первое ведет к ропоту или зависти, а последнее располагает быть довольным нашим положением.

Мир Вам и благодушие.

15 сентября 1860 года

Время Вам помириться с судьбою Божиею. Не без воли Божией сделано то, что сделано. Люди ошибаются, но премудрое Провидение допускает ошибки их так, чтобы направлять события согласно с Своими благими намерениями. Случившееся показало, что Вам нужно укреплять дух свой, чтобы не поколебали его внешние ветры. Укрепитесь помощью Божиею и идите путем Вашим, смотря на указания Провидения, а не на действия страстей человеческих, при том более подозреваемые, нежели дознанные. И если действовали особые отношения на Тульской епархии некоторых лиц, найдите облегчение в Вашем устранении от такой епархии.

[…] Что в письме к преосвященному Д. Вы назвали свое назначение⁵⁰⁰ неутешительным, эта беспритворность в порядке, но что назвали себя смущенным, это не было нужно. Духовное наше состояние открывать надобно в духовных сношениях, в надежде слова утешения и пользы, а не в политических и церемониальных. […]

15 сентября 1860 года

Отзыв киевского владыки о петербургских не признаю достойным подражания. Князю людей твоих да не речеши зла⁵⁰¹. Если такими словами, которые Вы пересказали и которых я не хочу пересказать, позволим себе отзываться о С[вятейшем] Синоде и о его распоряжениях, то кого же мы будем уважать? Пред кем окажем послушание?

[…] Вы знаете, что в нашем звании надобно не только поступать беспорочно, но и от беспорочных дел удерживаться, если бы они подавали случай неведующим или неблагонамеренным сделать из них неблагоприятное толкование.

Вы знаете, что Ваше правосудие встречало людей, которые думали не о том, чтобы исправить себя, но чтобы отомстить за обвинение.

Вы знаете, какими широкими путями ходит ныне клевета. […]

27 ноября 1860 года

Преосвященнейший Владыко, возлюбленный о Господе брат!

Письмо Ваше от 28 января таково, что, прочитав, не откладываю ответа.

Недавно некто, встречая трудности в запущении дел своей службы, решился оставить оную. Узнав о сем, я напомнил ему слово Господне: аще гонят вы во граде, бегайте в другой⁵⁰², и прибавил: Господь не говорит: «уходите, когда вам трудно», нет, будьте там, где поставлены, делайте порученное Вам до последней возможности; только тогда, когда гонят, не сражайтесь, а отходите. Кажется, он усомнился, не напрасно ли поспешил своею решимостью.

Теперь Вы сами произнесли то же слово Господне. Предлагаю Вам то же понимание сего слова.

И когда гонят. Господь не говорит: «отойдите и сядьте без дела», но бегайте в другой город, чтобы там продолжать прежнюю апостольскую службу. А Вам пришла мысль бежать и оставить дело. Где Ефрем узнал и услышал тысячи и тмы⁵⁰³ людей? По каким признакам насчитали Вам столько же врагов?

Мне кажется, врагов бывает мало, а более недоброжелательствующих по ошибочному пониманию людей и дел их.

Один или два наказанных за вину рассказывают друзьям и покровителям, что наказаны слишком строго или совсем безвинно; им доверяют, делают неблагосклонные отзывы о решившем дело. Если от таких случаев бежать из службы, не было бы хорошо ни для службы, ни для убегавших. Имеете и таких людей, которые отдали Вам справедливость, и даже преимущественно перед другими людьми подобной службы. Итак, если есть скорбь, то есть и утешение.

Господь да утишит колебание Ваших помыслов и да утвердит Вас в подвиге, на который Провидением Его поставлены.

15 февраля 1861 года

Не предлагайте трудного поста менее крепкому и менее опытному, чтобы себе избрать совершенное бездействие. Добродетель ли призывать другого, чтобы он шел положить душу свою за братию, а свою душу уносить, куда ей хочется и где ей легче? Укрепляйте себя в трудности надеждою на Бога и утешением от благорасположенной к Вам паствы: и подвизайтесь. […]

27 февраля 1861 года

Преосвященнейший Владыко, возлюбленный о Господе брат!

Печально время сие, потому что многое видится и слышится, чего нельзя одобрить, и еще раз печально потому, что когда осудишь видимое и слышимое, надобно будет осуждать себя при воспоминании реченного: не судите, да не судими будете. Если даже там, где видится и ожидается доброе, один удерживает следующее другому и его же винит: где же надежда? Желаю лучше думать, что все люди добрые, но неверно понимают друг друга. Кто становится терпеливее и через терпение спокойнее: о том радуюсь. […]

23 февраля 1862 года

Вы все о скорбях. Кто же их не имеет? Только виды и степени различны. […]

27 апреля 1862 года

Если для светской службы награды щедрее, нежели для духовной, это не новое, и справедливо сему быть.

Если и светские должны служить бескорыстно, кольми паче духовные. Духовному лицу подумать, что он не сравнен в награде со светским, – это искушение, которое надобно победить; и жаловаться на сие есть некоторая уступка искушению. Простите меня и помолитесь, чтобы я, рассуждая о искушениях, не предан был искушениям и чтобы не остался между глаголющими, а не творящими.

Вашего Преосвященства покорнейший слуга.

9 ноября 1863 года

Если терпите и готовы терпеть: слава Богу! Это достойно христианина и епископа. Только из встречающихся неприятностей извлекайте новую осторожность против них для будущего. […]

15 ноября 1864 года

Когда возникает помысл недоверия, непременно дается неприятное значение иному, что делается просто и случайно. Вы хотите видеть Россию: это просто; откройте очи, и увидите. Вы вдали – и притом близ колыбели нашего Православия⁵⁰⁴…

Что пользы озабочивать себя желанием того, что не в нашей воле? Не лучше ли спокойно делать дело, которое в руках… Клевет бояться не должно, а брать против них осторожность нужно. Клеветы учат осторожности; а осторожность делает бессильными клеветы.

15 ноября 1864 года

Со времен равноапостольного Константина государственная власть ограждала мир Церкви оплотом государственных законов⁵⁰⁵. Потом, когда в Риме государственная власть ослабела, папы вздумали, не довольствуясь оборонительною помощью государства, наступательно действовать на государство и слишком много в сем успели. Наконец возникло противодействие, и государства, усиливаясь свергнуть папское иго, начали разрушать и охранительные для Церкви оплоты. Предубежденные в пользу западной образованности перенесли такое действование и туда, где Церковь никогда не отягощала государство, а всегда помогала ему.

Что же делать в таких обстоятельствах служителям Церкви? Вспомнить и в дело употребить воспоминание, что апостолы и древние отцы Церкви устрояли и распространяли Церковь и разрушали взгромождение ересей не силою внешних законов языческого мира, но силою крепкой веры, любви и самопожертвования. […]

24 ноября 1866 года

О христианах, пировавших у еврея на первой неделе поста, трудно сказать, что с ними делать. Вы говорите, написать ли начальству. Если напишете или задумаете, отложат и забудут или сделают замечание местному начальству. Что же будет в сем последнем случае? Исправится ли? Вероятно, только оскорбится и поищет случая заплатить неудовольствием за неудовольствие. Призвание же наше, по возможности, исправлять людей, а не раздражать. Кому можно, надобно сказать с кротостию и доброжелательством наедине, как оскорбительно для Церкви и для него лично презреть благочестивые правила, чтобы уловить сладкий кусок или приятный звук, и как это соблазнительно для других; и горе тому, кем соблазн приходит. Потом учить и обличать в проповедях, без близкого указания на лица. […]

5 мая 1867 года

Разлука с родными также есть выгода, хотя болезненная: замечено, что в нашем состоянии близость родных более стесняет, нежели облегчает, и вообще, когда Промысл отторгает от частного любления, сие, по намерению его, есть влечение ко всеобщей любви, к которой, ей, надобно поспешать, хотя и не без утомления на пути. Последуйте Промыслу, ведущему в тесноту: он и на широту изведет вас. Примите благодушно трудную доверенность начальства: и оно не забудет Вашего послушания⁵⁰⁷. […]

8 октября 1818 года

Аще гонят вы во граде, бегайте в другой: сия власть дана служителям не города или дома, но служителям мира, которые, куда бы ни пришли, везде у своего места. Требовать себе такого права для нас много. Если все побегут и никто не останется на месте, то бегущим некуда будет и прибежать: сия нелепость указывает на истинную обязанность каждого стоять на своем месте и охранять его.

Вы хотите иметь опыт в другом месте: почему Вы знаете, что (не) попадете в место еще труднейшее? Чего же вы себе просите так решительно?

Сделайте милость, любезный брат, укрепитесь вновь и продолжите подвиг, который Вам вверен. Бывало говорили, что там пространная дверь, где сопротивни мнози⁵⁰⁸. Опасения, при соблюдении осторожности по силам, должно повергнуть в руки Провидения, которого рука еще с Вами в том, что здесь⁵⁰⁹ известны и добрые свидетельства о службе Вашей в прежних местах, и нынешние обстоятельства Вашего места. […]

14 января 1821 года

Благословен Христос Господь, Начальник мира, Ходатай благоволения Божия, Обновитель человечества: благословен Он и за сей день, что даже доныне торжественное воспоминание спасительного явления Его знаменуется миром и взаимным соутешением между верующими в Него и служащими Ему. С такой благодарностью получил я от Вашего преосвященства слово утешения и доброжелательства во имя рождшегося Спаса нашего. […]

31 декабря 1828 года

Если единение верующих со Христом и во Христе между собою было высоким предметом Его собственной молитвы и есть основание блаженства, то поистине благословенны торжественные минуты, в коих хотя начаток сего единения, с именем Христа воскресшего в сердце и устах, выражается восклицаниями, объятиями и в отдалении и письменами. В таком общении с Вашим преосвященством, славлю Господа, благодарю Вас, молю Его о преуспеянии в Вас и через Вас Его священнодейственной благодати и себя молитвам Вашим поручаю. […]

28 апреля 1831 года

Просить Вам отставки, мне кажется, рано. Мало ли из нас нездоровых? Взять ли со всех иго Христово и положить на крепких силою волов и ослов? Если Вы служили бы еще в Калуге, то, по моему мнению, надобно служить и в Могилеве⁵¹⁰. Легче ли Вашего шествовать Павлу в Тобольск и Мелетию в Иркутск?⁵¹¹ По крайней мере не в холодный климат пойдете Вы с Вашею немощью.

Надобно признаться, что и мне приходит мысль об отставке, как то случилось именно на сих днях, когда я через силу ехал из лавры, получив указ о рукоположении Михаила в Оренбург.

Да и сего дня, тщетно силившись преодолеть немощь, я принужден был не быть на молебне по случаю взятия Варшавы. Однако и я еще не решился. А мне череда, кажется, прежде Вас.

Кратко сказать, советую Вам о себе, как можно, следовать указанию Провидения Божия и не избирать себе своего пути без крайней нужды. […]

8 сентября 1831 года

В обличении заблуждений и заблуждающихся терпимость, спокойствие, кротость, снисхождение, осторожность так же нужны, как и ревность.

21 апреля 1832 года

С благоговением смотрю я на обычай, по которому, торжествуя Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, пастыри Церкви Его препосылают друг другу во имя Его словеса радости и молитвы. Это одно из торжественных выражений соединения церковного священноначалия в Великом Архиерее, прошедшем небеса. Сим общением, искренне простираемым и приемлемым, радость возвышается, молитва воскрыляется, любовь питается. С таким расположением приняв радостеподательное и благожелательное писание Ваше, молю Господа Воскресшего, да сохранит Вашу в Нем радость исполнену и Вашу жизнь на пользу Церкви многолетну и благоденственну. […]

11 апреля 1836 года

Странна у нас судьба книг. В иных и вредное не преследуется, а в иных строго преследуется то, что хотя и не совсем правильно и неприятно, но не вредно. […]

19 февраля 1846 года

Нередкая в наше время черта, что некоторые люди мнят знать дело, ревновать о пользе, службу приносить Богу⁵¹², а в самом деле угадывают (и то не всегда удачно) мысль, которая теперь в моде и покровительствуется сильными, и служат ей, в надежде, что и она им послужит. Не так созидается истинное благо Святой Церкви. […]

9 мая 1846 года

Сейчас я получил письмо Ваше от 23 дня и не отлагаю ни на час ответа.

Искренне скорблю о нанесенном Вам оскорблении⁵¹³. Происшествие так странно, что одним вероятным изъяснением оного представляется безумие Варлаама. Но как бы то ни было, невольное ли это или произвольное безумие, Вас могла обеспокоить нечаянность приключения, но с окончанием оного беспокойство Ваше должно прекратиться.

По рассуждению древнего философа⁵¹⁴, ударом от осла не должно тревожиться.

Вы, конечно, слышали, что покойного митрополита Новгородского Серафима однажды, при выходе его в передние комнаты для выезда в Св[ятейший] Синод, неизвестный человек, как оказалось раскольник, ударил по голове так, что наклонил его к стене. Владыка перенес удар и остался в покое. Безумец был задержан; не знаю, как с ним поступлено, но то вероятно, что на оскорбленном не осталось никакой тени.

Прощая оскорбителя, Вы исполнили то, что согласно с заповедью, Вашим званием и саном. Ничего лучше нельзя было сделать. […]

25 октября 1857 года

Если Вы, брате, больны от одного монастыря и семинарии, то мне от всей Ярославской епархии давно бы умереть надобно. Ради Бога потрудитесь, но не огорчайтесь: что Бог поможет сделать, того и довольно. Только бы от нашего нерадения зло не укоренялось. […]

22 апреля 1821 года

Я думаю, что полезно нам видеть неприятную сторону наших дел для усовершения их, посему [так] поступил с Вами, надеясь, что Вы не прогневаетесь. Если хотите платить мне тем же, простираю руку принять сию плату.

1821 год

Катехизис толковать на греческом я бы не умел⁵¹⁶. И замечал не в малолетних даже, что чужой язык задерживает ход понятий. Мне кажется, учение веры должно превращать училище в церковь, а смешение с сим обучения языку превращает церковь в детское училище. […]

7 января 1823 года

Вы помогли мне оплакивать преосвященного Симеона, а теперь помогите оплакивать преосвященного Феофилакта. Служил, обедал, почивал, проснулся, исповедался, скончался. Едва верю, но нельзя не верить. […] Да будут блажени… умирающий о Господе⁵¹⁷! Не должно ли сказать и то, что за сими словами следует у Тайновидца: горе живущим на земле⁵¹⁸! […]

18 мая 1824 года

Писано есть: врази человеку домашнии его⁵¹⁹. Сие слово не раз сбывалось над епископами, когда они очень близко себя окружают родственниками и без осторожности приемлют их советы и ходатайства. Имеяй уши слышати да слышит⁵²⁰.

7 апреля 1827 года

Подумаем, возлюбленный брат, понятно ли, полезно ли учим⁵²¹, ведем ли на путь подчиненных учителей или сбиваем с пути, если, следуя примеру архиерея, начнут играть словами Священного Писания как вздумается. Смирим свой помысл, уменьшим доверие к себе, испытаем свое дело, прежде нежели оно пойдет в народ. […]

Вы говорите доброе, но часто как будто без управления пускаете слово, и оно идет не прямым путем, не сказывает, что сказать хотели, сказывает иное, не дает себя разуметь. […]

Читайте святителя Тихона, и посмотрите, что такое простота церковная. […]

21 октября 1833 года

Прежде обращал я Ваше внимание на то, не затрудняется ли у Вас магометанам вход в христианство, и Вы опровергли сие опасение; теперь обращу внимание Ваше на то, правильно ли Вы с христианством втесняетесь в магометанство. Не только в письме ко мне хвалитесь, но и в публичных листах напечатано, что Вы пели в мечети молитву Господню. Это значит, что Вы публично обвинены или обвинили себя в нарушении церковных правил.

Гавриил (Розанов), архиепископ Тверской и Кашинский

Если с еретиками молиться не позволено, кольми паче в магометанской мечети, кольми паче высочайшую из молитв, которую и в церкви на литургии произносить желая, готовимся к тому особенною молитвою: «Сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небесного Бога Отца, и глаголати: Отче наш». Магометан ни одной души Вы не приобрели, а правила нарушили и православных соблазнили.

Не станете ли защищаться и не скажете ли, что апостол Павел входил в синагогу. Ответствую: синагога совсем не то, что мечеть, особенно в то время, когда входил в нее св[ятой] Павел.

Христианская Церковь только рождалась; до тех пор синагога была обитель истинной религии, долженствующая проповедью евангельскою преобразоваться в новозаветную Церковь, для чего и входил в оную св[ятой] Павел. Но мы не видим, чтобы он входил в языческие храмы молиться и проповедовать ибо сие значило бы раздражать и возмущать и следственно заграждать, а не открывать путь назидания в вере.

В ареопаг св[ятой] Павел не сам пришел, а был приведен и спрошен, тогда в порядке было возвестить истину.

Что магометане, слушая Вас в мечети, безмолвствовали, это была их скромность. Но если бы они вздумали Вас оскорбить, Вы подверглись бы сему так, что не имели бы права просить удовлетворения…

Надобно обращать внимание и на то, чтобы действовать в мире с гражданским начальством. Мирные власти подкрепляют одна другую в деле общеполезном и делают ход его благопоспешным и благонадежным. […]

18 октября 1839 года

Нынешнее время смотрит строго, как Иоанн Креститель. А мы, кажется, мало приносим плодов покаяния, чтобы отдалить секиру от корене древа. Молитесь о Православной Церкви и о православном Отечестве. Помолитесь и о моем недостоинстве. […]

Без даты

Преподобнейший отец архимандрит! Нет уже места колебанию. Жребий Ваш исшел от руки Божией. Достойно примечания, что пред самим избранием⁵²³ избиратели⁵²⁴ ожидали большего затруднения от избрания, по требованию места⁵²⁵, но когда по молитве приступлено к избранию, оно совершилось скоро, и мысли избирателей особенно на Вас упадали. Примите сие указание и поручите Господу немощи и трудности, которых боитесь: Он силен дать благопоспешество Вашему служению, как дал Вашему избранию. […] Пустынное безмолвие дело хорошее. Но когда Бог велит нам пришельствовать между людьми, будем пришельствовать, примечая, доколе Он велит⁵²⁶. […]

12 января 1834 года

Вы говорите: собор за две версты от архиерейского дома. А у меня за четыре. Не прикажете ли Москву перестроить? Если не прикажете, то и местное неудобство Екатеринославля⁵²⁷ терпеть можно. Если построите собор ближе к архиерейскому дому, но он далее будет от многолюдства города и менее будет посещаем, будет ли лучше. Думаю, нет. […] Не помню план вашего дома: потому не могу судить о надобности переменить место домовой церкви. Ныне думают, что дом архиерейский должен быть великолепен. Я не очень верю сей мысли.

О святая простота! Возвратись просто, прежде нежели призовут тебя губители разрушением суетного блеска! Но я начинаю мечтать. Потому время умолкнуть. Великолепие принадлежит царям, они по милости дали часть оного монахам, и мы думаем, что так и надобно. На Перерве⁵²⁸ у меня цел дом патриарха Адриана, но он уже тесен был для митрополита Платона, и сей построил для себя другой: мне нравится дом патриарший, но и я не уничтожил дома платонова. Видите, что сужу не других, а себя во-первых. Нужно было сие объяснение прежде молчания. Теперь умолкнем с миром и с новым Вам желанием мира⁵²⁹.

8 сентября 1834 года

Неуспешность в увещании своевольствующего священника, которую с заботою описывали Вы 19 июня, есть то, чего надобно было ожидать от такого человека при таких обстоятельствах. При уменьшении подобных ему, ему выгодно своевольствовать теперь, нежели когда-либо. Светская власть, конечно, могла бы действовать иначе и более помочь тому, что справедливо и полезно: что делать, если и она смотрит на дело, как привыкла прежде, а не как указывает прозорливое правительство ныне? Вы представили истину совести – и исполнили свой долг. Воля слушающего была внять совести или напротив. Кто попирает совесть корыстию и кто помогает в том, то снедят своих трудов плоды⁵³⁰.

В слове на Неделю Православия хороша последняя часть, где Вы приглашаете всматриваться в Церковь. Но если Вы намерены распространять оное, то не излишнее будет испытание, как придет оно по уху тем, для которых особенно нужно. Оно довольно велико, чтобы довести внимание до последней нужнейшей части; много в нем не довольно упрощено и приближено к людям; некоторые обвинения очень тяжелы, но не очень достоверны, например, что раскольники восстали на Бога и на Христа. Можно ли сказать, что вера есть осуществление всего нами о Боге смыслимого? Что значит воображиться в образе не токмо человека святого, но Бога триипостасного? Мне кажется, в Вашем положении особенно часто надобно спрашивать себя, довольно ли просто, что я говорю, и довольно ли неоспоримо против прекословящих. Простите мне откровенность, если так, как думаю, употребляю ее для пользы, а если ошибаюсь, простите мне ошибку. […]

8 августа 1835 года

Архиепископ Евлампий (Пятницкий)

Прочитал я также беседу в Неделю о самаряныне. Тут многое мне нравится. Хорошо у Вас самаряныня учит раскольнических жен. Мысль показать раскольникам, как они похожи на самарян, давно мне приходила. Если бы мне случилось говорить о сем, я бы сказал, может быть, что самаряне оставили соборную церковь в Иерусалиме и построили часовню на горе Гаризме. Но иные места беседы, кажется, требуют пересмотра. Почему Вы думаете, что изречение: имели уши слышати да слышит⁵³¹ было у места только в Иудее? Как не требует Господь безусловного верования, когда говорит: веру Ми ими⁵³²? Если бы с идеею о духовности и неограниченности Божества несообразны были известные иконы и пр[очее], то виноваты были бы не одни раскольники, но и православные.

Слово на день Петра и Павла приятно читается по непринужденности слога, в котором часто нуждаются наши поучения. Но во вступлении, довольно продолжительном, остановил меня парафраз слова: плоть и кровь не яви тебе, но Отец, Иже на небесех⁵³³, сделанный на лад Розенмюллера⁵³⁴ и подобных, которые все, что выше естественного, хотят переделать в естественное дело разума. Говорю сие, не приписывая Вам таких мнений, а догадываясь, как могло от чтения случиться, что Вы не дали всей должной знаменательности изречению: Отец яви⁵³⁵. Новых толкователей Священного Писания должно читать с большою осторожностью. По прочтении всего слова не ясно представлялось мне направление всех частей оного к одной цели. Догадываешься, для чего хотели Вы говорить об основании Церкви, но в слове приложение сего учения к Вашим слушателям не довольно близко и ясно, как мне кажется.

Слово на память преподобного Сергия для трудного предмета о богосообщении избрало трудный образ изложения. Усилие представить созерцание в формах умствования, не знаю, есть ли надежный способ наставления вообще, по крайней мере – это не есть народный способ наставления. Что говорите Вы о призывании имени Господня из Добротолюбия, то яснее прочего, но потому что взято из опыта, а не из умствования, но и в Добротолюбии не все для всех. Надобно и народ вести к духовному деланию, но наставлением простым, ясным, деятельным, а не темными путями гадательного умствования. Говорящим к народу часто надобно вспоминать апостольское: не высокая мудрствующе, [но] смиренными ведущеся⁵³⁶. […]

16,17, и 18 марта 1834 года

Если в пребывание гостя случится воскресный день и государь наследник у Вас пожелает слушать Божественную литургию, обратите внимание на то, чтобы богослужение продолжалось не слишком долго для путешественника, бережно расчисляющего время. Не помню, сказал ли я Вам слышанное мною, будто вообще служение Ваше слишком продолжительно⁵³⁷: я не проповедник поспешности, однако надо и снисхождение к немощным, чтобы их внимание и усердие не было короче службы. Может статься, что государь цесаревич спросит между прочим: где Ваше духовное училище? Имейте что показать, как что отвечать⁵³⁸.

4 мая 1837 года

Место, на котором Вас Бог поставил, Вы произвольно не можете оставить, пока сие Богу будет угодно. Оставаясь на месте, без сомнения Вы хотите быть Ему полезным. Как же?

Достигать сего разбирательством нынешних Ваших затруднений пред Вашим начальством было бы больше неприятно, нежели надежно.

Между тем Вы не можете действовать отдельно от местного архиерея. Следственно, надобно не переставать искать средства сближения. Старайтесь с терпением и смирением показать преосвященному Аркадию⁵³⁹, что Вас затрудняет и как сие может препятствовать общей пользе; просите Бога, чтобы помог Вам понять друг друга. Что сказать Вам лучше сего, право, не знаю. […]

Не раз уже говорили мне, что священнослужение Ваше слишком продолжительно. Обратите внимание и на немощь человеческую.

12 мая 1838 года

Пора возвратить Вам историю Российской Церкви и сказать что мне думается, хотя это не очень легко, потому что неохотно доверяю своим думам. Скажу что думаю, а Вы не принимайте поспешно моих мыслей, но рассуждайте, есть ли в них что правое.

Если книга пишется для детей, и особенно для детей простого народа, то простота необходима. Мне кажется сомнительным, удовлетворяет ли Ваше сочинение сему требованию.

Кажется, Вы смотрели, как образец, историю преосвященного Иннокентия⁵⁴⁰, а мне думается, что она не образец для Вашего дела.

Усилие подводить частности под общий взгляд, и представлять историю в виде рассуждения о событиях – это не детское направление истории. История для детей должна состоять из простых, только правильных и связных рассказов: суждения надобно бросать между ними как соль, с опасением, чтобы не пересолить. Сомневаюсь, не мало ли Вы рассказывали, не много ли соображали и рассуждали для детей мещанских и поселянских.

Что летописи и Степенная книга⁵⁴¹ суть источники нашей церковной истории, то верно. А нужно ли указывать и хвалить детям новые ученые пособия, опять сомневаюсь.

Взгляд на дело, может быть, дает мне мысль, которая не пришла бы при одном рассуждении о предполагаемом деле. Спрашиваю: как писать церковную историю для вразумления раскольников? Если писать прямо полемически, надобно опасаться той же беды, которой подвержены вообще исторические сочинения; будут бегать такого сочинения и не узнают истины и не вразумятся. Итак, надобно, чтобы история, не объявляя себя полемическою, рассказывала события верно и, особенно в тех случаях, которые сомнительны для раскольников, указывала на основания по которым рассказываемое справедливо. Человек будет читать или слушать историю, примечать, что ему рассказывают правду, потому принимать рассказываемое, а из сего должно выйти само собою то, что он примет сведения, служащие к опровержению раскола. В некоторых местах Вашего сочинения не слишком ли открыта полемика?

Скажу и такое мое мнение, о котором я очень не уверен, многие ли разделят оное. Я бы не выставлял так резко дела еретика Мартина: чем большую важность дают сему делу в истории, тем более могут вредить существующие против оного довольно сильные возражения. Из темного начала трудно вывести ясные и убедительные заключения⁵⁴². […]

2 августа 1838 года

Первая страница письма митрополита Филарета к епископу Евлампию от 28 декабря 1838 г. Автограф. НИОР РГБ. Ф. 316, к. 20, е. х. 27

Желал бы я, чтобы и теперь не поздно было Вам изъясниться с преосвященным, чтобы духом единства иерархического победить искушение разъединения. Смирение и терпение победоноснее, нежели перекор, хотя, может быть, и на справедливости основанный.

О многих других предметах письма Вашего также надобно сказать: жаль! Но что делают другие и что поправлять мы не имеем ни власти, ни призвания, о том надобно молиться, да управится то во благое.

И если нам менее прежнего доверяют и поручают, исполним то, что еще лежит на нас, и верностью о мале, может быть, возвратим доверие, которого нельзя не исторгнуть, или от Провидения Божия призовем себе лучшее устроение судьбы нашей.

Покойный преосвященный Евгений, митрополит Киевский⁵⁴³, почему-то вообще мало доверял и поручал своим викариям: они служили в Михайловском монастыре⁵⁴⁴, делали немногое, что им поручали, и в свою чреду получали поприще действования более открытое для своей ревности. […]

Цель всего, что говорю теперь, есть стремление к миру, елико возможно. Впрочем, в искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворить избавление.

Желаю слышать от Вас вести лучше теперешних⁵⁴⁵. […]

28 декабря 1838 года

Письмо Ваше от 23 января утешило меня тем, что вы пишете к преосвященному Аркадию. Будем надеяться, что оно принесет плод. Если не ошибаюсь, уже начинает. Уже я имел случай узнать, что преосвященный принял оное с радостию.

От чего бы ни произошло несогласие, оно, конечно, не есть добро. А побеждать благим злое, право, дело хорошее. Если для сего употребите в пособие терпение и смирение, это все прибыль добра. Надобно пользоваться такими случаями к благоприобретению. […]

Сделайте милость, не станем строго судить чужих дел, за которые нам не отвечать, а осмотримся тщательно на путях наших, да управим наши стопы неуклонно в стезях правды и мира. […]

28 февраля 1839 года

Еще слышал я, что и в Орле замечают продолжительность Вашего священнослужения. Соразмерьте дело святого усердия с немощью многих и изберите середину удовлетворительную для чина и усердствующих и не слишком обременительную для немощных. А меня простите, что говорю сие, не аки уча, на что права не имею, но миру Вашему и Вашего служения, если можно, споспешествовать желая с любовию⁵⁴⁶. […]

7 августа 1841 года

Присланное Вами мне слово Ваше прочитал я с удовольствием, особенно вторую половину. В первой усилие поставить в точный порядок времени все части сказаний о Воскресении Господнем, признаюсь, не вполне удовлетворило меня, и это не по Вашей вине, а по свойству предмета. Трудно догадкою восстановить цепь обстоятельств, которые дошли до нас в отдельных звеньях. Показать, что разные части сказаний не противоречат одна другой, – это нужно и можно, и с сей целью предпринимается так называемая гармония Евангелий. Но точный свод времени и обстоятельств есть задача, над которою не решился бы я работать в проповеди, где требуется назидание, а не трудное изыскание, более любопытное, нежели нужное. […]

Кстати, позвольте мне продолжить откровенность мою и далее Вашего вызова. Писал я Вам прежде и убеждаюсь повторить, что продолжительное священнодействование Ваше требует осмотрительного рассуждения, соответствует ли оно цели назидания. Мне сказали, что один из членов высших служебных сословий, известный усердием к церкви, охотно выдерживавший довольно продолжительную церковную службу другого архиерея, однажды только мог выслушать литургию Вашего служения, а потом должен был перейти в другой храм. Таких людей надлежит привлекать к общению молитв, а не удалять: и потому не должно ли соразмерять подвиг с немощью. Верный личный слышатель пересказал мне отзыв покойного владыки Новгородского⁵⁴⁷ о Вашем служении: «Если он подвижник, пусть подвизается в молитве в келлии, сколько желает, а в церкви пусть сообразуется с обычаем и с мерою внимания и силы предстоящих». Соглашаюсь с ним и обращаю на оное Ваше внимание ради пользы Церкви и пользы Вашей.

Некоторые слухи побуждают еще меня сказать Вам, что требуется осторожность от неприметного влияния на наши суждения о делах от людей, находящихся близ нас. Слышите, например, пересказ, по-видимому, происшедший от простодушия или от случайности, представляющий по делу виновного невинным: думаете, что склоняетесь на представление добродушия, а в самом деле, может быть, увлечены будете речами продажными. Блаженныя памяти митрополит Платон попрозорливее нас с Вами был, но и его обманывал очень неумный письмоводитель, которому он оказал неважную, по-видимому, доверенность раскрывать пакеты. Просьба о месте, покровительствуемая письмоводителем, приходила в руки митрополита и без соперничества получила благосклонное решение, между тем как просьба достойнейшего оставалась в кармане письмоводителя и доходила до митрополита поздно, по решении дела. Напомните, владыко святый, об осторожности и Вы мне, как я Вам.

Имейте ко мне терпение: а я имею к Вам истинное почтение и любовь.

15 июля 1844 года

Монашество сделано на то, чтобы шли служить Богу и Церкви с пожертвованием всего, теперь идут в оное, имея в виду выгоды впереди (например, должность ризничего) и позади (например, производство сына на свое место), и того еще мало! Смотря на сие и на многое подобное, подумаешь – не пора ли нам сказать самим себе: время начати суд от дому Божия⁵⁴⁹? […]

27 октября 1827 года

Скажите наместнику, чтобы он разбирал свои помыслы. Его подпись: «убогий Феофил» есть тщеславная и гордая. Без нужды называть себя убогим есть тщеславиться своим мнимым смирением. Имя лица без имени должности пишут только люди, которых имя очень известно, например государи, а Феофил!!! Скажите ему, что монаху надо быть просту, и простотой неподдельной, да прибавьте, чтобы он принял и мои речи просто и чтобы не думал, что я, обличая его, уничижаю в своих мыслях или гневаюсь на него, нет, я только исполняю сказанное: Лучше обличения откровенна тайныя любве⁵⁵⁰.

1 ноября 1827 года

Надобно доходить до правды, чтобы отдать справедливость правому. Прикрыванием неправого часто оказывается несправедливость правому, и страждет взаимная доверенность, без которой, право, тяжело. […]

15 ноября 1827 года

Клеветы других согласился бы я рассмотреть предварительно: а клеветы на меня рассматривать не мое дело. […]

29 декабря 1827 года

Как наше время походит на последнее! Соль обуявает. Камни святилища падают в грязь на улицу. С горем и страхом смотрю я в нынешнюю бытность мою в Синоде на изобилие людей, заслуживающих лишения сана. Но и то правда, что боюсь чужих грехов, а не своих! Молитесь о мне, и о нас, и о всех.

1 января 1828 года

Если я и не приемлю похвалы Вашей, сие не есть смиренномудрие, а только необходимое сознание моих недостатков и окаянства. Если Вы думаете, что я моим поведением в отношении к Вам что-нибудь заслужил у Вас, то награждайте меня не похвалами, но откровенным сообщением мне истины, советами, обличениями и молитвами. […]

8 января 1828 года

Если бы надлежало объявить войну какой одежде, то, по моему мнению, не шляпам священнических жен, но великолепным рясам архиереев и священников. По крайней мере это во-первых, но сие-то и было забыто. Священницы Твои, Господи, да облекутся правдою⁵⁵¹.

16 августа 1828 года

Печально! Когда вземлется добрая душа: мне приходит на мысль, что заграждается один из притоков благословений на оставшееся на земле. Кончина государыни⁵⁵² показывает, с нею было благословение. Много страдав в продолжение лет заботою любви о сыне и Отечестве, утешена возвращением сына; благовременно занялась приготовлением к смерти, пред исповедью оставалась немалое время в уединении, без сомнения, чтобы собраться предварительною молитвою, размышлением и обозрением жизни; исповедывалась и приобщилась Святых Тайн с великим вниманием; не позволила поспешности в чтении молитв; потом благословила детей, одних лично, других заочно; со всеми простилась; скончалась тихо, имея государя подле себя, на коленях стоящего. Государь и государыня оплакивают ее, как наилучшие дети наилучшей матери; да и все оплакивают, как мать. Мир душе ее! […]

4 ноября 1828 года

Евреи худо праздновали: и в наказание Господь обращал их праздники в плач. Мы худо праздновали: и Господь попустил обращать праздники в будни. Люди думают, что полезнее дни, в которые работают себе и миру, нежели те, в которые служат Богу. Жалуются, что в Церкви часты праздники, а в театре праздники ежедневно. Праздники потеряны в духе, оттого не хотят их и в обряде. Что же? Может быть, уже надобно и нам не столько требовать их в обряде, сколько оплакивать их в духе, не сжалится ли Господь праздников, не сотворит ли по Своему слову: Вечер водворится плач, а заутра радость⁵⁵³ – праздник принятого покаяния и данной благодати. […]

7 марта 1829 года

В наш расслабленный век едва ли можно епитимий вести точно следом за правилами, надобно всего паче по состоянию кающегося наблюдать, чтобы епитимия вела его к исправлению, предохраняя от двух крайностей – от бесстрашия по причине послабления и от отчаяния по причине строгости. […]

16 апреля 1829 года

Deus meliora!⁵⁵⁴ – говаривал покойный митрополит Платон. Грехи наши не дают исполниться сей молитве. Блажен, кто может сидеть в своем углу, оплакивать свои грехи, молиться за государя и за Церковь и не имеет нужды участием в общественных делах приобщаться чужим грехам и умножать свои грехи! […]

14 декабря 1829 года

Прискорбна душа моя, преосвященнейший! Мне кажется, что суд, начинающийся от дома Божия, более и более открывается… Как густо идет дым из кладенца бездны (Откр.9:2) и как высоко поднимается! Дым ест глаза; а они говорят: так едок солнечный свет! Задыхаются от дыма и с трудом выговаривают: как вредна вода из источника жизни! Блажен, кто может не только возводить очи свои в горы, но и вовсе бежать туда на чистый воздух, к живой воде! Но прекратим речи, за которые и меня, может быть, лишили бы Библии, если бы на то власть была.

1829 год

Косые взгляды, несправедливо бросаемые, сносите, не отвечая косыми взглядами, а просто. Не бойтесь: это не стрелы. Для избежания косых взглядов не должно же впадать в человекоугодие и поощрять честолюбцев. […]

Без даты

Если совет мой не опоздает, поступайте просто, не слишком заботясь и торопясь, а спокойно исполняя должное, полагаясь на волю Божию и на сердце царево. В речи не хвалите государя, а говорите что-нибудь полезное и правдивое, и то не много. […]

Без даты

Блаженной памяти владыка Серафим⁵⁵⁶ сказывал, что в Смоленске более года трудился над устроением принадлежащей архиерейскому дому церкви, в которой чудотворная икона Божией Матери; и когда получил указ о переводе его в Минск, мог бы в несколько дней окончить и освятить ее и был прошен о том, но предоставил сие преемнику, с точностью повинуясь предписанию власти и устроению Божию.

18 января 1850 года

Вопрос касательно святителя Тихона трудный к решению. Разрешения подобных вопросов должно ожидать от Провидения Божия. Над гробом святителя Димитрия разрушился помост и открыл могилу и нетление мощей, в то же время умножились молящиеся верующие, получающие помощь; и в то же время кабинет императрицы спросил с Св[ятейшего] Синода, знает ли он о умножении исцелений от святителя Димитрия. Так началось дознание чрез местного архиерея и потом через наряженную комиссию; и последовало открытие святых мощей⁵⁵⁷. Подобными указаниями открыт путь к прославлению святителя Митрофана⁵⁵⁸. Перенесение мощей святителя Тихона покойным преосвященным Антонием, сколько известны обстоятельства оного, давали случай к началу дела; и тогда был слух, что дело начнется. Но после обещавшие сие стали отзываться незнанием. Если дело остановлено как-нибудь случайно, то теперь Св[ятейший] Синод может дать оному движение, спросив Вас, что усматривается ныне. Не имея сего указания, Вы можете сделать одно: донести о недавних, если были, благотворных действиях святителя, по достоверным известиям, но без формального исследования. Св[ятейший] Синод сообразит сие с донесением пр[еосвященного] Антония и увидит, что должно делать. Вот, по моему мнению, что возможно с Вашей стороны.

Но вот и противоположный пример. Преосвященный Евгений, когда был Курским, писал ко мне: «Долго ли петь панихиды по святителе Иоасафе⁵⁵⁹, а не молебны ему, когда и нетление мощей его очевидно, и многие притекают к нему с верою, и получают помощь? Не можно ли ему предоставить о сем?» Я прочитал письмо прочим членам Св[ятейшего] Синода; и они отвечали: «Это известно вчера и третьего дня, и ничего по сему не начато, почему же начнем ныне, когда нынешний день не отличается от вчерашнего и третьего дня? » Сим кончилось дело. […]

22 декабря 1855 года

Умен нынешний век. Один своемудрствует роскошью, другой своемудрствует простотою, и, кажется, не верят, что могут сделать ошибку. […]

27 марта 1858 года

Не спорю, что не легко Ваше положение⁵⁶⁰. Недостаток зрения уменьшает независимость. Привыкшему к деятельности нелегко отказываться от нее. Но посланное судьбою Божиею не должно ли принять с мирным послушанием? А такое расположение духа не должно ли быть облегчением тягости положения? Привычка к деятельности легко порождает пристрастие к деятельности: посему не должно ли покориться судьбе Божией, отдаляющей человека от попечения о делах земных для свободнейшего попечения о небесном? Время ныне таково, что иной из братии Вашей, и не оскудевши еще зрением, благословлял бы Бога, если бы мог, не подвергаясь вине лености и самочиния, быть устранен от внешней деятельности, чтобы в тишине оплакивать свои грехи и время настоящее и угрожающее. Итак, мир душе Вашей. […]

13 октября 1865 года

Если помысл скажет Вам: «Жаль, что Вы не в деятельности», отвечайте ему: «Есть люди, которые почли бы себя счастливыми, если в сии несветлые и бурные дни могли оставить труд и борьбу и в безмолвии оплакивать свои грехи и время». […]

11 апреля 1865 года

Что же делать? То, что велено: молитеся за творящих вам напасть.

Между тем позвольте Вам сказать мою мысль, что искушения сего не стало бы, если бы не ввели Вы в оное сами себя помыслом великолепия. На что огромная свита? На что пышность? Не свитою и пышностью апостолы просветили мир. Посмотрите, как Павел и Варнава посещали свою епархию. Или, если мы слишком отстали от этих образцов, – митрополит Михаил не ездил ли по епархии с двумя диаконами и одним певчим? Синодское распоряжение позволяет Вам иметь свою свиту более, нежели была у митрополита Михаила, а Вам и того не довольно. Простите моему безумию. Аще иным несм апостол, обаче вам есм⁵⁶². Но помиримся. […]

17 ноября 1828 года

Молю Бога, чтобы благословил Ваше новое поприще и дал Вам новые успехи в распространении истины и блага во славу имени Его. […]

Итак, благодушествуйте, возлюбленный о Господе брат, поревнуйте и Царствию Христову послужить, и благую мысль цареву оправдать; внидите в новую паству Вашу с кротостью к смиренным земли, с терпением к несовершенным, с проницательным вниманием к пользам, с осторожностью против препятствий и препятствующих, с твердостью в правде, спокойною и великодушною, с непобедимою силою любви христианской и пастырской. […]

11 февраля 1832 года

Благодушествовать же да не препятствует вам никакая весть о новой пастве Вашей. Везде есть трудности: и везде Бог Помощник человекам благой воли. Не весело смотрели вы на Вятку, но потом с нею помирились. Уповайте, что помиритесь и с Подольском.

Климат тамошний должен быть благоприятен Вашему здоровью. Что не устроено, то знают неустроенным до Вас. А что Бог поможет Вам устроить, то примут со вниманием. […]

11 апреля 1832 года

Вам еще скажу: ревнуйте ревностью Божиею, чистою и мирною; не раздражайтесь, говорите, что худо и что нужно исправить, но не дразните людей. Видите, что и киевский владыка судит, что дразнить не надобно; только он сие говорит о Вас, а я говорю Вам; он говорит, что не надобно делать опасного, а я говорю, что надобно побеждать благим злое.

Жаль, что отношения Ваши с губернатором не суть желаемые. Он и отсюда виден странно действующим: находит одни затруднения в том, что другие легко сделали в местах более трудных. Как бы, кажется, не понять, что его и Ваше положение требует, чтобы Вы были единодушны по должности, если таковы не по воле. Любовью и молитвою побеждайте огорчение в себе, чтобы победить нерасположение в нем. Бог болий есть… сердца нашего⁵⁶³. Сердце, любящее ради Бога, сильнее сердца нелюбящего. […]

12 января 1833 года

О толковании на Послание к Евреям некто спросил меня: можно ли после св[ятого] Златоуста? Я сказал, что можно. Потому что люди не запретили себе и после св[ятого] Златоуста делать новые вопросы на Священное Писание, а от св[ятого] Златоуста нельзя требовать, чтобы он отвечал на вопросы, которые сделают после его смерти. Однако этот человек опять сделал вопрос: не лучше ли вновь перевести толкование св[ятого] Златоуста? И заставил меня думать о сем вопросе. […]

3 января 1838 года

Кажется, вопрошающий, не предлагая вопроса, мог бы сказать: смею ли рядом с воспоминанием крестной смерти Господней поставить память кончины моей матери⁵⁶⁵, когда в сей день Церковь святых прославленных поминать не позволяет? Если не хочет совсем подчиниться уставу Церкви, пусть совершат панихиду завтра пред литургией, а не в пятницу.

Господь да дарует Вам крепость и в святой печали⁵⁶⁶ святое утешение.

19 апреля 1861 года

Если обращаете и обращают взор мой на прошедшее, будет правда, если обращу оный на милосердные пути Провидения Божия.

Пройти сорокалетнее поприще – это не мое приобретение, но дар милосердия Божия⁵⁶⁷.

Пережить, например, несколько эпидемий⁵⁶⁸, и особенно первую, которая не менее затрудняла преувеличенным страхом, как своею силою, – это также не мое приобретение, а милость Божия, которая в то время явилась, и особенным образом. Говорили, что опасны собрания народа в церквах и в крестных ходах, и представляли в пример город, в котором церкви были заперты. Я обещал некоторые предосторожности: и мне уступили свободу собраний в церквах. А когда по совершении крестных ходов в середине города и около всех церквей на другой день прибыл государь император и, следуя, конечно, суждениям врачей, спросил меня, не опасно ли, что я собираю массы народа и становлю на коленопреклонную молитву на сырой земле, Провидение дало мне возможность тотчас отвечать: «Ваше Величество, Господь оправдал церковное действие по крайней мере против сего сомнения; число заболевающих после крестных ходов не больше, а несколько меньше, нежели во дни прежде крестных ходов». Так еще более подтвердилась свобода церковных молитв.

Леонид (Краснопевков), архиепископ Ярославский и Ростовский

Не умножу примеров. Недостанет ми времени повествующу, как многократно и многообразно Господь попускал на моем поприще трудности и милосердно их разрешал. Ему да будет исповедание и слава.

Обращаясь к возлюбленным во Христе братиям и сослужителям и к добрым чадам Церкви Московской, знаменательно в сие время выразившим мне свое благорасположение и доброжелательство, приемлю сие с утешением в том отношении, что вижу в сем не только добродушную мысль, но и усердие к Святой Церкви, без которого не пришел бы на мысль счет моих лет. С утешением вижу, что добродушная мысль свободна. Соединила она в себе многих, в чем открывается единение в церковном духе. […]

6 июля 1861 года

Бог дает здоровье, чтобы человек действовал, но и берег здоровье, чтобы обеспечивал продолжение действования; и посылает болезнь, чтобы человек переносил бездействие в спокойном послушании воле Божией и тем споспешествовал восстановлению здоровья.

Да не будет тяжко, если и молитвословия нужно сократить. Довлеет, что речет сердце⁵⁶⁹ Господеви.

2 апреля 1862 года

Попечение о здоровье во всяком случае должно возлагать на милосердие Божие, но и с нашей стороны не должно отлагать того, что может быть полезно нашему здоровью. Не чудес требовать дерзаем, предаваясь Его попечению, но смиренно просим благословить благотворные средства, которые Он положил в силах природы и которые по нашей возможности и разумению употребляем. Если Бог даровал нам сил на 70 лет, не имеем права истратить их в 7 лет или менее, что́ может случиться, если совсем бросим попечение о сохранении здоровья или о укреплении поколебавшегося.

Без даты

Благодарю за воспоминание моего летосчисления, за которое я должен благодарить Бога со страхом, а от других просить молитвенной помощи. […]

3 июля 1863 года

Строго судят польских членов человеколюбивого учреждения за то, что они у бедных православных матерей покупают будущих детей, чтобы рожденных воспитывать в своем латинском вероисповедании. А как судить матерей, которые продают своих детей и их веру? И если начать сей суд, не коснется ли он и православных священников и православных мирян не бедных, которые могли бы иметь лучшее польского человеколюбие и благочестие и не допустить продажи православных детей и их веры?

Велик сучец в чужом оке. Дай Бог, чтобы чистое око не открыло в нашем оке бревна!

Преподобный Сергий и паки да оправдит веру нашу. […]

10 октября 1863 года

Логический и математический разум недоволен, что не он по своим формам построил десять заповедей, и он «при взгляде на связь десяти заповедей закона Божия» решился перестроить их по своим формам, не примечая, что не столько строит, сколько ломает.

В его построении заповедь «II. Правильно познавай Бога». Но сия положительная мысль заключается в первой заповеди. Вторая имеет свою мысль, отрицательную.

«IV. Правильно делай». Это так неопределенно, что здесь и намека нет на четвертую заповедь истинную.

«VI. Не вреди». Св[ятой] апостол не так понимает шестую заповедь. Он говорит, что ненавидящий брата есть человекоубийца, хотя и не вредит «телу» брата.

«VII. Не вреди душе». Неужели нарушение седьмой заповеди вредит только «душе», а «телу» не вредит?

«VIII. Не вреди имению». Золото не чувствует никакого «вреда» от того, что оно украдено. Вор вредит не имению, а собственнику. В Катехизисе осторожнее сказано: «Не вреди собственности», то есть не веществу имения, а праву собственности над имением.

«Противоположения и соответствия» между заповедями составлены принужденно и едва ли могут вести к убеждению и пользе.

Например: «четвертая соответствует восьмой». Четвертая заповедь: Помни день субботний⁵⁷⁰. Восьмая: Не укради⁵⁷¹. Видно ли здесь соответствие? Не нужно ли сильного напряжения, чтобы оное найти?

Нужно ли логическому разуму брать на себя притязание составить систему заповедей, когда ее уже составила Божия премудрость? Первая и большая заповедь: люби Бога⁵⁷²; вторая последующая: люби ближнего⁵⁷³. Вот истинный источник духовно-нравственной жизни! Вот чистый от сего источника поток духовно-нравственной жизни! Апостол дополняет: исполнение… закона любы есть⁵⁷⁴.

14 февраля 1865 года

В принятии того, что происходит по воле Божией, не должно быть смущения. Будьте покойны. […]

22 апреля 1865 года

Глубоко соскорблю Владимиру Ивановичу⁵⁷⁵. Да внушит ему Ангел Хранитель его, что судьбы Господни неисповедимы, но всегда премудры и благи и что в смиренном послушании оным всегда можно найти подкрепление к перенесению скорбного посещения. […]

18 июля 1865 года

Возвращаю статью «О превосходстве христианского нравоучения пред иными». Мысль такого сравнения, если обработается ясно и точно, может принести плод. Но сделанный опыт не представляется мне удовлетворительным. Для кого это нужно? Конечно, для искушаемых сомнением о божественном достоинстве христианства. Не доверяющий Священному Писанию и Церкви не будет доверчив какому-нибудь писателю, защищающему христианство, который от себя рассказывает мнения народов и философов. Откуда он это взял? Верно ли понял и изложил? Надобно не только указывать, откуда взяты сведения, но в важнейших случаях представлять точные выписки. Только таким образом можно действовать на сомневающихся. «Труд, достойный занять не одни руки». Но если Вы предпримете огромный труд многими руками, не увеличите, а уменьшите пользу. Многие ли имеют средства приобрести дорогую книгу, время и охоту прочитать ее? Сочинение небольшого объема в нынешний рассеянный век может не устрашить читателя трудом, и привлечь основательностью и привлекательностью, и много может найти читателей. «Погрешают те, которые излагают одну худшую сторону в понятиях языческих народов». Не станем спорить против сего. Но излагать лучшую и худшую сторону надобно весьма осторожно, чтобы не показать, что разум бродил во тьме, и потом засветил свет, и продолжает это в христианстве. Путь разъяснения лучше и проложит делу путь надежный.

25 августа 1865 года

Как изменяется образ века сего разнообразно, приятно для одних и несоответственно желаниям и надеждам других! […]

1 сентября 1865 года

Утруждаю вас делом человеколюбия, может быть с малою надеждою успеха: но в делах человеколюбия позволительно действовать и с малою надеждой успеха и не стыдно получить отказ. […]

Мы, служащие Церкви, по древнему Преданию имеем право и обязанность ходатайствовать за несчастных. […]

24 июня 1866 года

В уповании на Бога понесем трудности и сохраним наш мир, хотя бы не встречали его со стороны других. Ибо речено: с ненавидящими мира бех мирен⁵⁷⁷. Да дарует же Господь и им возлюбить мир.

18 ноября 1866 года

Век сей лукав, чистому добру неохотно верит; случаи к нареканию и клевете ловит жадно; жалом насмешки, даже неосновательной, язвит иногда не без вреда успехам добрых предприятий. […]

Без даты

Портрет архиерея (предположительно портрет Саввы (Тихомирова), архиепископа Тверского и Кашинского). Неизвестный художник. Третья четверть XIX в. ЦАК МДА

Не должно сердиться, что другие делают несогласное с нашим убеждением. Должно делать справедливое и полезное по совести и полагать наше дело в руки Провидения. Если благословится успехом, слава Богу. Если и к добру направленное по грехам нашим превращено будет: смиримся и осудим свой помысл, а не станем судить других и роптать на них. […]

19 декабря 1836 года

Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский

Ошибка не преступление. Нечистый лист печатный не то, что нечистая совесть. Жаль только, и на это я уже не в первый раз жалуюсь, что при сильных напоминаниях об осторожности еще оказывается у нас или беззаботная, или самонадеянная неосмотрительность.

Или время начати суд от дома Божия⁵⁷⁹, и потому свет отъемлется⁵⁸⁰? Преклоним смиренно выю под сей суд, но поревнуем об очищении наших дел не только пред Богом и совестью, да имеем мир, но и пред человеки, да не смущаем ближнего, которого назидать долженствуем. […]

12 ноября 1838 года

Некто, бывший в вашем краю, сказал мне также, что преосвященный Платон⁵⁸¹ в Вильне обходительностью своею со всеми более успевал, нежели Вы у себя.

Конечно, это успех поверхностный, но не всегда надобно пренебрегать оным. Служить Богу можем, убегая людей: служить управлению людьми нельзя иначе, как общением. Только надобно, чтобы оно не противоречило характеру служения.

Ежели Вы и сказали, что силы Ваши доведены до изнеможения, надеюсь однако, что будете иметь еще силы сказать с апостолом: егда… немощствую, тогда силен есмь⁵⁸². […]

7 августа 1845 года

Запрещение выхода из духовного звания не нужно. Невольник не богомольник. И к чему это порабощение свободных ныне, когда и несвободным дают свободу?⁵⁸³ […]

1857 год

Аз, недостойный служитель преподобного Сергия, мню себя обязанным быть неравнодушным к тому, что касается его чести и святой славы. Предо мною листок из жития его, пишемого Вами, брошенный при Ваших епархиальных ведомостях. Вы пишете, что преподобный Сергий «решительно отказался от епископского сана», потому что это «значило и отягчать свою совесть, и обречь себя на длинный ряд тревог». Что в сем случае отягчило бы совесть, я не понимаю. При том святой муж, при помощи Божией, всегда может сохранить свою совесть неотягченною и среди внешних тревог. Но что особенно прискорбно, Вы приписываете отречение преподобного Сергия от епископства политическому расчету или самолюбивому охранению себя от трудных забот о благе Церкви и таким образом затмеваете чистую добродетель смирения, которая, по истинному сказанию, есть единственная причина отречения его от епископства.

Не надежно для нас догадками проникнуть в души святых, которые далеко выше нашего созерцания. Надежнее следовать простым сказаниям очевидцев и близких к ним. […]

2 июля 1865 года

Признаюсь, для меня непонятно, почему бы от перевода Библии на русское наречие, для домашнего употребления, вместо толкования, могли произойти самые печальные последствия. Разве от худого исполнения? Правда, что исполнение требует многосторонней осмотрительности.

Наши духовные повременные издания назначены, как и следовало, для общего народного чтения. Для сего мало нужны и апологеты, и западные отцы. Писания восточных отцов суть достаточная сокровищница догматов и духовного учения и для богословов и для народа. Западные более нужны для справок и выписок ученым, которые могут пользоваться подлинниками вернее переводов. […]

Антоний (Амфитеатров), епископ Казанский и Свияжский

До меня дошла Ваша речь при наречении во епископа. Изречения: Как будет сие? – Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; – се, Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему⁵⁸⁵, знаменующие высочайшую Божественную тайну Воплощения Сына Божия, не лучше ли было бы оставить в их безмерной, ни с чем не сравнимой и неприкосновенной высоте и не низводить к священному, но смиренною мерою ограниченному действию наречения епископа? Ваше благоговение к высочайшей тайне, надеюсь, простит меня, что по сему же благоговению предлагаю сей вопрос Вашему размышлению, без сомнения кротостью и смирением управляемому. Если Вы за мою откровенность захотите наказать меня подобною откровенностью, то не накажете, а наградите.

30 апреля 1858 года

Сказал некто, что Бог не потребовал бы Авраамовой жертвы от матери. Остроумие тупое в познании таин верующего сердца! Верный Авраам страдал ли столько при жертве своего сына, сколько Преблагословенная Матерь при крестной жертве Своего Сладчайшего Сына. […]

Без даты

Странный век! По старым законам – злоупотребления, по новым то и дело – недоразумения. […]

Без даты

В заглавии шутовского представления поставить идею преставления света: правда, что нелепо. Но век сей так страстен к беспорядку и вздору и так забыл первые начала здравого смысла и приличия, что между ревностью строгою, которой он не помышляет и не выносит, и между недостатком ревности, преступным против истины, трудно пробираться тропинкою ревности терпеливой. […]

Без даты

Послушайте и скажите мне, что будут говорить о том, что Алексеевский монастырь снимется с места. Что ж делать? Храм надобен среди Москвы; а среди ее не найдешь пустого поля. Значение Алексеевского монастыря не очень велико. Память святителя Алексия остается сохраненною в важнейших памятниках. Монастырь не уничтожится, а переведется. Я защищаю сию мысль беспристрастно: ибо я не подавал оной. А не худо показывать правую сторону сего дела тем, которые охотнее заглядывают на левую. Спасоборский монастырь переведен же за город и назван Новоспасским: почему же и женский Алексеевский не перенесть с людного места на другое, более тихое, и не назвать Новоалексеевским⁵⁸⁷. […]

Без даты

Николай (Соколов), епископ Калужский и Боровский

Я вовсе не одобряю правила: лгать, чтобы не беспокоить. Как бы ни была истина горька, она все слаще лжи. Если Бог посылает на меня уничижение в каком-либо скорбном приключении, кто смеет поправлять путь Провидения? И зачем хотят меня лишить наставления, которое мне Бог посылает? Если человек обманул меня однажды под предлогом, чтобы не беспокоить, не должно ли мне каждую минуту опасаться, что он и теперь меня в чем-нибудь обманывает? Так для того, чтобы не беспокоить однажды, лишают спокойствия навсегда и разрушают доверенность. […]

Без даты

Апокалипсис дошел и до меня. Первоначальный видец новочеркасский имеет признаки неподдельного благочестия; и на описание видений его, по моему мнению, должно смотреть с уважением. Но изречение: «Скоро конец» многознаменательно. Сочинитель толкования на Апокалипсис понял сие изречение строго, и из того вышло его толкование дело разума, а не духа, если позволить себе судить о сем. Держась за оное изречение, о достоверности коего он был уверен, а в неправильном разумении коего себя не подозревал, он усиливался все образы Апокалипсиса откинуть на прошедшее, чтобы не опоздал скорый конец, и впал, как я думаю не раз, вместо истины в односторонность. Это судьба многих толкователей, которые хотят разумом разломать печати Апокалипсиса, прежде нежели снимет их дух и опыт. Так я думаю; а не сомневаюсь ни в здравомыслии, ни в благонамеренности г[осподина] Золотарева. Скажете: «Что же думать о скором конце?» Отвечаю: гораздо лучше и нужнее подумать о увещаниях, кои делает видец и нам, священникам. […]

Без даты

Дела Божии надобно открывать, но верующим или имеющим нужду в подкреплении веры, а не без разбора; а выставление оных напоказ, с побуждениями своекорыстными, наводит опасения, да не горше что будет избавленному. Получившая здесь исцеление девица Боде, о которой упоминается в сказании о святителе Митрофане, была в хорошем состоянии, когда мы со владыкою ее видели; ей и матери говорили тогда, что надобно беречь дар Божий, и она сама просила тогда благословения на исполнение некоторых предприятий духовных, но когда она сделалась предметом любопытства и ее не охраняли от сего, даже рассеявали, возили в театр, то теперь, говорят, она впала в некоторое странное состояние, похожее на умоповреждение. […]

Без даты

Надобно знать, что все консистории на свете так же деятельны для пустой формы дел, как недеятельны для их сущности. […]

Без даты

Наконец надобно возвратиться к Московской заставе. У Васильевской церкви священник вышел ко мне с крестом из лавки. О сих случаях я думаю так: если бы смотреть на них как на личную почесть, то лучше всего было бы прекратить их. Но я смотрю на них и думаю, что должно смотреть как на благословение Церкви, а кстати и как на испытание духовенства в его чине и устроении. В таком разуме я желаю получить благословение из церкви, а не из лавки, и видеть священника, делающего свое дело с толком, а не без толка. Он скажет: «Из церкви не видно»; ответствую: «У тебя есть колокольня и звон, который скажет, когда выйти из церкви». […]

Без даты

Небы́тие в церкви записывать и подвергать взысканию не худо; но подумайте еще о сей мере зрелее прежде исполнения. Не худо, чтобы остерегались записки и вычета, но лучше, чтобы боялись слова и совести. Тот страх рабский, а сей свободный; тот далее от любви, а сей ближе к ней. […]

О каком величии говорите Вы между монахами? Болий в вас да будет вам слуга⁵⁸⁹. Куда же мы денем сие слово? […]

Личную откровенность, которой в избытке не решился бы человек требовать, должно принимать как дело свободного рассуждения, с таким уважением и со страхом Божиим, как следует принимать тайну христианской души, которая есть Божия. Молю Бога, чтобы Он, не по способности или достоинству моему, чего в себе не признаю, но в воздаяние за искренность Вашу обратил сию искренность в истинную пользу души Вашей чрез мое ли иногда, хотя недостойное, служение или же весть судьбами. […]

17 апреля 1831 года

Только на истине и правде можно основать спокойствие себе и другим. […]

25 июля 1831 года

Если просят о взятии больного мальчика, думаю, не должно отказывать, когда прежнее его пребывание в монастыре подает некоторую надежду для последующего. Пути Божии неисследимы, премудрость Божия многоразлична. Если есть надежда сколько-нибудь послужить облегчению души связанной и случай к тому не произвольно нами изыскан, а подан Провидением Божиим, не надобно отталкивать такой случай. Молитвы преподобного Сергия да помогают Вам.

30 мая 1831 года

Радуюсь, что здоровье о[тца] И. лучше прежнего. Если вы не выдумаете ему рецепта, то я попытаюсь предложить мой, например следующий: взять о[тца] И. довольно жестокого самообличения, положить в довольно глубокую ступку смирения и довольно толочь пестом терпения; сей порошок принимать каждый раз, когда начнут бить в голову высящиеся помыслы⁵⁹⁰. […]

3 декабря 1831 года

Мир в будущем душе брата Павла, с миром отшедшей, а потом и душе Леонтия⁵⁹¹, которая много пришельствовала. Лет двадцать восемь тому назад, как он, прибежав из Молдавии, в моих глазах пролежал в больнице⁵⁹² зиму в расслаблении и страдании, и после такого горнила как много еще борьбы оставалось! Очень нужна молитва: искуси мя, Боже, и испытай мя⁵⁹³, и про[чее]. […]

Деяние аввы епископа Амона помню. Но что Вы думаете? Легко ли подражать таким примерам? Не хуже наших махринских были там люди, но никто не догадался поступить, как Амон. По крайней мере там поняли дело так, когда оно сделано: в другом месте и сего не найдешь. Подумайте и то, не надобно ли иметь дар, чтобы прощать, иначе будешь поблажать. Илий думал, что кротко поступал с детьми своими; но не было то в милость никому, а в погибель всем⁵⁹⁴. Амон покрыл брата духом любви и духом благодати сказал ему: «Внимай себе», потому следствие было в сем покаяние, в других назидание. […] Дар прощать выше дара исправлять наказанием. Успевает тот, кто берется за дело своея меры. […]

2 января 1832 года

По слухам не надобно предаваться духу подозрения, а еще менее – осуждения, но когда слух о брате до назирающего доходит, то не есть ли сие какое-нибудь указание Провидения? Именно указание усилить внимание и наблюдение, дабы потом лечить или болезнь порока, или болезнь подозрения, разносимую слухами.

Богомольцы в пост – правда, что не вовремя для безмолвия монахов, но вовремя для своего безмолвия. Отлучась от города и от семьи, они, безмолвные, упражняются в молитве. Что же делать? Надобно друг друга тяготы носить! Мне нравится в некоторых монастырях обычай не отпирать ворот на первой неделе поста по крайней мере до первой Преждеосвященной литургии. Но у нас удобно ли сему быть? Надобно сказать богомольцам, чтобы со смирением избирали место в церкви, что и удобно, потому что тесноты в пост не бывает. […]

2 марта 1832 года

Преподобный Антоний (Медведев). Неизвестный художник. 1858 г.

Уничижение по воле, разумеется, легче переносить, нежели от других, как и всякий подвиг, но что полезнее? […]

17 апреля 1832 года

Обличать [N. N.] едва ли нужно, разве сама подаст случай сказать ей истину. Обличать за себя трудно, чтобы не примешалось самооправдание. Притом обличение может обратиться в неприятность другому человеку, чрез которого перешли речи. Не лучше ли помолиться только, чтобы Бог вразумил каждого смотреть на дело ближнего простым оком, без осуждения и подозрения. […]

1 июня 1832 года

Если жалуемся на леность и холодность, надобно поискать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе; а это помыслы, в коих что-либо присвояется или приписывается себе, успех дела, похвала, замечание недостатков ближних с перевесом в нашу пользу. Искуси мя, Господи, и испытай мя, и виждь, аще есть путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен⁵⁹⁵.

8 августа 1832 года

Не надобно по лености делать меньше, нежели требуют, но не надобно делать и больше по произволу. В келлии можно молиться сколько угодно, для церкви есть порядок более строгий. Как могут спросить: зачем не молятся? Так могут спросить: зачем молятся? Может быть, я Вам сказывал, что в 1821 году я просил у покойного государя позволения по всей России совершить панихиду по убиенном патриархе Григории, но не позволено. Прекратите то, что не предписано.

27 января 1833 года

Мир вам, о[тец] наместник, и братии. Мир свыше да подается вам, как насущный хлеб души, на всякий день; да умножится вам и да не отымется от вас. […]

Вчера один младенец сказал мне, что любит митрополита, и заставил меня сказать ему подобное. Не быв заставлен, я не сказал бы ему сего, а любил бы его так же.

Не любим, сказано, словом или языком, но делом и истиною⁵⁹⁶. Итак, любовь не теряет от молчания. Истина не престает, когда престает слово⁵⁹⁷.

Будем доверять молчанию друг друга, как доверяем слову. […]

8 мая 1833 года

Слава дел Божиих идет сама собой, а человеки из самих благодеяний Божиих иногда делают себе искушение. Посему и Господь иногда глаголал: Возвратися в дом твой, к твоим, и поведай, елика ти сотвори Бог⁵⁹⁸, а в другое время повеле никомуже поведати бывшее⁵⁹⁹. […]

Употреблять силу молитвы – вот христианское дело! И это никому не опасно. Употреблять силу воли – это значит идти в лабиринт натуры. Да знаем ли мы путь и выход? Мне случалось слышать, что одна ясновидящая человеку, действовавшему на нее благотворно, велела иногда употреблять отражательное действие воли, поставляя в причину сего требования то, что иначе, пробудясь, она чувствовала бы к нему слишком много привязанности. Подумайте, какое предостережение дает сонная женщина! А неспящий не догадывается. […]

Суждениям старца Паисия и старца Серафима покоряюсь. Но вот слово, которое также не мимо идет: горе, имже соблазн приходит; уне и пр[очая]⁶⁰⁰. Из сего не должно ли заключить, что немощь брата надобно покрывать и тихо исправлять, доколе нет соблазна многим; а когда соблазн является, то надобно или предать дело правосудию, или присоветовать брату удалиться инуды, чтобы он меньше смущался и меньше смущал других. По сему, думаю, надлежит поступить с теми, которых Вы назвали.

Прекрасен совет отца Серафима – не бранить за порок, а только показывать его срам и последствия. Молитвы старца да помогут нам научиться исполнению.

7 января 1834 года

Устранить от того, что смущает, хорошо. Но слова – «чувствую, вредно мне» – должны быть сказаны только тому, кому должно открывать помыслы и кому можно понести. Из откровенности ненужной враг может извлечь вред. […]

26 января 1834 года

Сегодня читано на литургии из Апостола: промышляюще добрая не токмо пред Богом, но и пред человеки. Сие слово полагаю в начало сего письма, и да будет оно мне в охранение от неправого по невежеству или по страсти суждения.

Апостол собрал милостыню, и промышляет добрая не токмо пред Богом, чтобы она была верно употреблена, но и пред человеки⁶⁰¹, чтобы не сомневались в добром ее употреблении. Вот пример и наставление для людей, проходящих должности общественные.

Сие, мне кажется, требует некоторого ограничения Вашей мысли, что в отношении к злоязычию мы должны судить не так, как думают светские, а как совесть и живущий в нас дух ощущает и видит.

Вы, мне помнится, сказывали, что покойного о[тца] Серафима пересужали за свободное допущение к себе женского пола. Он мог пренебречь сие: то была его мера; и он не был обязан общественной должностью представлять в себе образец обыкновенного порядка. Нам не позволит сего и наша должность, и наша далеко низшая мера. Так, мне кажется, должно судить о многих подобных случаях. […]

За мысль Вашу о всенародном посте и молитве по настоящим обстоятельствам⁶⁰² благодарю. Небесполезна была она, хотя я и не дошел до полного исполнения оной. Когда я советовался о сем с сослужителями, некоторые полагали, что дело сие может найти себе путь в среднем классе народа, а некоторые из старших полагали, что оно не по времени. Не видя, чтобы ближайшие брались за сие довольно твердо, я заключил, что можно ожидать не более как посредственного возбуждения в немногих, а во многих, кои услышат, невнимания и преслушания; следственно, благая цель едва ли была бы достигнута. При том, когда прошел благополучно 22-й день августа, забота, казалось, уменьшилась. Потом 26 августа, быв в крестном ходу⁶⁰³, я сделал только то, что прибавил духовенства, был у Пресвятыя Богородицы Иверской и дошел до Сретенского, с коленопреклонением читал молитву, о которой Вы писали, с некоторыми к обстоятельствам времени применениями. Может быть, мое маловерие причиною, что я не довольно положился на веру других.

Молитесь о мне и о том, да пошлет Господь искусных делателей на поле Свое, на котором враг человек творит свое спящим человеком⁶⁰⁴. Бог молитвами преподобного да сохранит обитель, и Вас, и братию в невредимости и мире. Было три дня без пожара⁶⁰⁵; но вчера был; и теперь вижу дым, кажется, на Лубянской площади.

4 сентября 1834 года

Тя рекох друга давно в расположении сердца моего; когда же Провидение Божие устроило так, что тя рекох и отца в Таинстве⁶⁰⁶, то уже твоей душе остается рещи, до какой степени хочет она не чуждаться уничиженной души моей. Господь же, призывающий всех к единению и обещавший быть там, где хотя два собрани (без сомнения, обещанием и единением духа) во имя Его, да благословит сие общение во имя Его и да управит оное ко спасению душ наших. […]

2 октября 1834 года

Помолимся, да благословит Господь и слово, и молчание; да не будет ни слово праздно, ни молчание бессловесно. […]

8 октября 1834 года

Внимая себе, не без внимания должны мы взирать на многие окрест скорби, от скудости и другие, по праведным судьбам посещения Божия. Они должны побуждать иных к терпению, иных к исправлению, иных к благотворению, а посвятивших себя – Богу наипаче – к усугублению молитв о наших грехах и о людских неведениях. […]

Без даты

Что за случай бояться возношения? Что может сказать помысл? Друг твой стоит несколько выше в видимом, чине? – Но не на сие смотрит Бог, а на глубину сердца. Друг твой есть бедное существо, труждающееся и обремененное? – Но и таковых призывает кроткий и смиренный сердцем Иисус. И мняйся стоящи да блюдется⁶⁰⁷. Не высокомудрствуй, но бойся.

Немощнейший, аще не оставит Совершающий силу Свою в немощах⁶⁰⁸, не обременится немощью друга; но и сей да носит немощи того и, видя врачевство для немощей, да подает или да укажет.

16 октября 1834 года

Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, – и не только ему, но, через него, и приближающимся к нему. Ибо какая сила в средоточии, такая распространяется и в окружность и действует в ней. И обратное: лишающий себя сего дара своим нерадением лишает чего-нибудь, может быть, и других. Господу помолимся, да будет сердцем живущих Ему и животом умерших себе и миру, – смертию же для тех, в коих живет еще ветхий человек, дабы по крайней мере не распространять жизни ложной, когда надлежало бы жить истинною и ее распространять.

Желаю, чтобы по особенном испытании совести общение Трапезы Господней было вам и братии как в утешение душ, так и в преспея-ние жития богоугодного. […]

28 ноября 1834 года

На письмо Ваше от неизвестного числа о действии смерти Христовой я хотел отвечать как можно скорее, но все не умел найти времени.

В желании моем, чтобы И[исус] Х[ристос] был смертью для тех, в коих живет еще ветхий человек, чтобы по крайней мере не распространять жизни ложной, – может быть, есть не только не ясное, но и погрешительное. Однако я хочу показать Вам, как, по-моему, могли быть понимаемы слова мои; потом опять скажите мне суд, чтобы по недоумению не распространять ложного слова.

Мне кажется, основание слов моих есть в шестой главе Послания к Римлянам. Аще сообразни быхом подобию смерти Его, то и воскресения будем⁶⁰⁹. Здесь видны два состояния: состояние сообразности смерти Христовой и состояние сообразности Воскресения Его. Одно уже совершилось, другое ожидается. Далее: аще умрохом со Христом, веруем, яко и живи будем с Ним. Опять два состояния: состояние смерти со Христом и состояние жизни с Ним; и опять одно уже есть, а другое ожидается. Далее: еже бо умре, греху умре единою: а еже живет, Богови живет. Такожде и вы помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови. Вот толкование двух состояний. Здесь, правда, два состояния сближаются: апостол, так сказать, спешит побудить и подвигнуть новую жизнь: так должно быть в намерении, по ревности. Но когда он смотрит на то, что уже есть, и не отделяет при том себя от других, – он не присвояет двух состояний вдруг, но, частью по самой истине, частью по смирению, присвояет только то состояние, низшее, предуготовительное ко второму, когда человек делается сообразным смерти Христовой, когда ветхий наш человек с Ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху⁶¹⁰. Вот то, о чем я думал в моем желании. Здесь Христос действует силою смерти Своей, или становится спасительной смерть для тех, в которых жил доселе ветхий человек. Силу бесстрастия, с которою Христос претерпел страдания и смерть, через сие самое Он ввел в человечество и ею действует в верующих, умерщвляя страсти и похоти и погребая помыслы. Сей предмет желания мне нужно было отделить по крайней мере для себя. Лучшим желаю лучшего – откровения в них жизни Христовой, когда откровенным лицем славу Господню взирающе, в тойже образ преобразуются от славы в славу (2Кор.3:18). Лучшие же да помолятся о худших, и предварившие да привлекут отставших.

Христос умер для того, чтобы воскреснуть; и мы для того соумираем с Ним, чтобы совоскреснуть. Но одно не есть другое; и в Самом Христе представлены три дня смерти прежде тридневного Воскресения. Итак, можно просить предшествующего, в уповании, что милосердие подаст и последующее.

Теперь скажем о ложной жизни. О питающейся пристрастно сказал апостол, что она жива умерла (1Тим.5:6). Если умерла подлинно, то жива ложно. Посему всякая жизнь плотская и греховная может называться ложной. Всякий действующий, больше или меньше, распространяет жизнь, какою живет, новую или ветхую. Дар распространять в других высшую жизнь есть высший: благо тому, кто употребляется благодатию в орудие сего. Но, не дерзая приписывать себе сего, человек может желать, чтобы по крайней мере не распространять жизни ложной, плотской, греховной, лицемерной – неправым словом, недостойным примером. Жизни лицемерной, представляющей только поверхностный образ благочестия, особенно приличествует имя ложной.

Вы приписываете ложную жизнь только антихристу. Но разве антихрист сотворит что-нибудь совершенно новое? Но зло не может творить, а только повреждать сотворенное и поврежденное расстроивать больше и больше. Чтобы образовать свою ложную жизнь, антихрист возьмет ее стихии в аде и нечистых людях. И теперь антихристи мнози быша⁶¹¹: следственно, есть и ложная жизнь. Как подвигами верующих и святых распространяется истинная жизнь, созидается и возращается Тело Христово – Церковь, до исполнения предуставленного числа избранных, – так грехами плотских человеков и соблазнами распространяется ложная плотская жизнь, которая, если бы, напротив, прекратилась, то антихристу не из чего было бы составить своего тела – церковь лукавнующих⁶¹². […]

Мне пришло на мысль еще изречение о ложной жизни: имя имаши яко жив, а мертв еси (Апок.3:1). Сказано сие не антихристу, а Ангелу церкви Сардийской.

15 декабря 1834 года

О ложной жизни спорить перестанем. Кажется, разность между нами та, что Вы более смотрите на ее центр, а я на окружность и атмосферу, где она сближается с атмосферою жизни естественной и даже духовной. Вы боитесь мнительности и говорите кающемуся грешнику: не опасайся найтись причастным жизни ложной, это совсем другое. Я боюсь беспечности и говорю грешнику, не довольно ревностному о исправлении: берегись, чтобы тебе не заразиться ложной жизнью и не сделаться орудием к ее распространению. […]

30 декабря 1834 года

Призванным в служение общественное нельзя не пещись о порядке и земных вещей. Если Савватий не попечется о порядке братских щей, братия не будут довольны, некоторые согрешат ропотом, совесть упрекнет его, что он подал к сему повод своим небрежением, и Вы его не похвалите. Если же трапезному не годится поступать кое-как в делах трапезы: годится ли и нам с Вами в делах, нам порученных? Хотелось бы положить на других попечение о необходимых вещах и отдать на их волю; но если посему не соблюдается польза места, к которому мы приставлены, это не хорошо. Всего же хуже, если от несмотрения нашего люди впадут в небрежность, а потом в неверность и грех и останутся без пробуждения к исправлению. Хлопотать много по страсти, без нужды, не надобно, а пещись о порядке с рассуждением и миром надобно. Вспомните написанное: буди бдя и утверждая прочая, имже умрети (Апок.3:2). Мы бы сказали: для чего же заботиться, бдеть, утверждать то, что уже обречено умереть? Оставим, пусть кое-как остается до смерти. Но не так повелевает истинное слово: буди бдя и утверждая. Не будь нерадив. Не допусти до разрушения прежде времени. Если скажем: не станем починивать ветхого дома – будущей весной перейдем в новый, а ветхий будет сломан, то придет прежде весны зима и заставит нас раскаяться, что решились доживать кое-как без починки. […]

1834 год

Беспокоят Вас слухи о следствии якобы над Вами. Не от того ли они, что незначащий допрос Петра продлили и сделали гласным и не поспешили покрыть оный решением? – Но от чего бы ни произошли сии слухи: я думаю, если Вам сие надобно знать, – что сии слухи пред добрым о Вас мнением ничего не значат. Но я не желал бы, чтобы скорбь Ваша излечена была славою человеческой. Да исцелит ее лучшее утешение Христово. Блажени есте, егда поносят вам. Блажени! Не надобно ли стараться приближаться к блаженству? Как же достигнем быть блаженными, егда поносят, если не можем снести, когда говорят, что мы под следствием или судом, еще не осуждены, между тем как много и осужденных судом, но которые потому еще не в поношении? Господь да научит Вас рассуждать лучше, нежели я; а Вы помолитесь, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду⁶¹³. […]

27 января 1835 года

Церковь учит нас молиться о усопших, не рассуждая, во аде ли кто из них, хотя и вероятно, что есть такие между поминаемыми в церкви. Это хорошо и смиренно, потому что не знаем жребия отшедших, не берем ни о ком осуждающей мысли, что они во аде, и недерзновенно просим.

В молитвах Пятидесятницы имеем свидетельство, что Господь «сподобляет приимати молитвенныя очищения о иже во аде держимых»⁶¹⁴. Но, может быть, Церковь имела особую мысль: сию, многое дерзновение заключающую, молитву отнести к особенно важному дню, а не предоставлять всякому человеку и времени.

Вот о чем хотелось мне справиться. Один из святых Римских пап, случайно вспомнив о добродетелях одного языческого императора, молился о нем и имел откровение, что молитва его не отвержена, но чтоб он не приносил таких дерзновенных молитв. Помню верно, что я сие читал, но не помню, о ком и в какой книге⁶¹⁵.

Бог бесконечен в милосердии: но нам повелено знать свою меру.

Между держимыми во аде есть такие, о которых Церковь не позволила ни пения, ни жертвы. Мы не затворяем их во аде, но повинуемся Церкви. И не безопаснее ли с точностью держаться в пределах сего повиновения?

Перейдем к другому предмету.

Церковь молит нам «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес»⁶¹⁶. Молитва важная, и желательно, чтобы каждый, и каждый раз, прилагал к ней сердечное внимание. При священнослужении Церковь просит «Ангелов сослужащих нам»⁶¹⁷. И в сем случае важно для служащего, чтобы он с полным вниманием и разумением приносил сию молитву.

Но на проскомидии Ангелов неужели Церковь забыла? Неужели только о сем догадались? Так думать значило бы слишком мало думать о Церкви и слишком много о себе.

Бескровная жертва есть воспоминание спасительной смерти Христа. Следственно, должна быть приносима за тех, за которых Христос умер. Церковь не учит, чтобы Он умер и за Ангелов. Не по сему ли при проскомидии воспоминаются только человеки и умалчивается о Ангелах? Молитва Христу Богу, прославление Христа Бога есть общее нам с Ангелами; к сему их и призываем: Тело Христово даровано человекам. Они, Ангелы, сослужат нашим Таинствам, но причащаются Святых Таин Божиих своим образом и чином небесным, для нас недоведомым. […]

20 августа 1835г

За то благодарю, что Вы прислали мне помысл о смерти; он был добрый гость. Но что Вам вздумалось говорить, что времени Вам немного? Слово сие так печально отозвалось мне в сердце, как я не ожидал. Если бы я имел дерзновение, то просил бы себе от Господа умереть на Ваших руках; по крайней мере прошу Его, чтобы молитвою проводили меня в путь, требующий доброго напутствия, при недостатке дел, которые бы благонадежно пошли вслед со мною.

Что касается до того, чтобы потерпеть любовию до конца, – благодарение Богу, Вы не имеете нужды в моем терпении, а часто имеете право на благодарность от меня; но терпите Вы мою немощь или иногда нетерпеливость, с которою иногда замечаю и малое, между тем как не всегда сказываю благодарность за великое. […]

18 ноября 1835 года

Мне кажется, что дела наши не к золотому веку ведут. Кто-то говорит: надобно молиться, чтобы гроза не застигла нас, не предохраненных, не окончивших и, может быть, не начавших дела, рассеянных вне и не собравшихся внутрь. Мне сие слышится, и однако дремлется. Пошли мне петеля Петрова будить меня. […]

Около января 1836 года

Если бы мы были более отвлечены от земного и более очищены, чтобы созерцать силу Воскресения Христова, действующую на все поврежденное падением Адамовым, от духовного до телесного, – сколько новых источников удивления, благоговения, благодарения и прославления нам бы открылось! Но пыль земных сует и пристрастий засыпает око ума, и, не отвращая очей от суеты, мы сами себе заграждаем созерцание истины. Однако и одна мысль, в самой темноте нашей довольно видимая, что Господь предан быв за прегрешения наша и воста за оправдание наше (Рим.4:25), – какой уже свет проливает и на сидящие во тьме! Да восстанем. Да престанем умножать грехами страдания Господа; не оставим готового для нас в Нем оправдания.

Повергаясь пред Крестом Господа, за нас пострадавшего, и пред живоносным гробом Его, призываю Его благословение на служение человеколюбия в странноприимной больнице, да будет оно в облегчение страждущим, не только телесное, но и душевное, а трудящимся в сем учреждении во благое свидетельство в совести и пред судом Христовым. Да благословит преподобный⁶¹⁸, чтобы сие начинание не оскудело усердствующими продолжать оное.

1 апреля 1836 года

Послушание в простоте есть вещь, лучше которой желать не надобно. Но мне кажется, простее сказать и показать начальствующему, что делается, нежели не сказать и сделать по своему разуму. А при том эта простота и осторожнее простоты, делающей по-своему. […]

7 августа 1836 года

В прошедшем ноябре, около дня Михаила Архангела, сказано кем-то кому-то во сне⁶¹⁹:

«Земля празднует их дни, и они горькую обязанность имеют быть на земле. Потому надобно с ними соединяться. Они просят наших молитв и говорят: «Мы принесем ваши молитвы, уже очищенные нашим посредством, перед престолом Всевышнего». Предстательство святых есть звено, соединяющее слабое существо земных с небом».

Не хорошо ли это поясняет церковное воспоминание дневных святых? И не было ли бы хорошо священнику иметь сие в мыслях, когда говорит отпуст? Внимательные и думают подобное. О, если бы и все со вниманием, а не по памяти только именовали дневного святого!

30 декабря 1836 года

Безмолвие, конечно, вещь хорошая. Но думаю, кто призван послужить в обществе – не должен уходить от сего без особенного указания от Провидения Божия. […]

28 мая 1838 года

Учение грамоте по церковным книгам, без сомнения, пришло к нам из Греции. Думаю, и везде в христианстве так было прежде. Жаль, что суетный век не понял важности сего и сбился с сего пути так, что теперь трудно возвратить от глупых распутий тех, кто более других имеют притязания на просвещение. […]

19 декабря 1838 года

Время отвечать и рабу Божию Петру о четыредесятидневном посте. Если он просит благословения на сей подвиг, как на такой, на который он уже решился (подобно как если бы богомолец, отходя из лавры, просил благословения на путь, в который он непременно пойдет), то мой долг рещи от сердца: «Да благословит Господь подвиг его и да поможет совершить оный, со вниманием и смирением, к очищению и просвещению». Но если, прося благословения, он и вопрошает, предпринять ли подвиг, то это дело иное. Думаю, что для разрешения сего вопроса нужно более знать и ближе видеть устроение вопрошающего, нежели возможно мне в настоящем случае, кроме того, что не сужу себя достойным разрешать то, что далеко от моего опыта. Примеры же отцов, сколько знаю, различны. Иные, приходя из глубокой пустыни ближе к общежитию, усиливали пост, не опасаясь изнурения, потому что на сей случай недалека помощь ближних, иные, напротив, говорили, что в глубокой пустыне, в удалении от помощи человеческой, Господь обильнее дарует укрепляющую помощь на труд постный и там усиливает сей подвиг, как бы в восполнение других, которым нет случая в пустыне. Что сказать о главных примерах Четыредесятницы в Моисее, в Илии, в Самом Господе? Они так высоки, что я не знаю, решился бы я кому советовать напрящи свой пост до исполнения сей меры, а скорее бы присоветовал и любителям подвига смиренно поставить свою меру, хотя сколь-нибудь ниже, например в 33 дня, в честь толикого же числа лет земного жития Господня, которые были непрерывный пост, и в немже Господь, по слову апостола, Себе истощи от славы Божества Своего. […]

Надобно исправлять подвиг послушания и смирения, дабы благословился подвиг поста. […]

13 февраля 1840 года

Хорошо покрытием греха поддерживать кающегося и неизводимого Провидением на путь обличения. А кто не кается и Провидением изводится на путь обличения, к тому, думаю, надобно приложить древний закон: да не помилуеши нищаго на суд (Исх.23:3), не оставив без исправления приведенного к исправлению, не употребляй одной милости, где нужна и справедливость, хотя не строгая, а снисходительная. Вы представите мне примеры святых, которые без прещения оставляли тяжкие грехи, но там, я думаю, были обстоятельства, которых ко всякому приложить не можно, именно прозрение действия сей милости и сила молитвы, которою прощающий приемлет грешника и делает ненужною помощь епитимии. […]

14 января 1841 года

Миловать и тайно врачевать – бесспорно, хорошо, когда так приемлется врачевание. Но когда явен проступок и явное неповиновение исправлению и когда человек стремится далее на стропотный путь, не знаю, довольно ли сказать: поди с миром. Надобна некоторая осторожность, чтобы своеволие и худой пример не являлись побеждающими и торжествующими. […]

6 февраля 1841 года

9 и 10 марта получить утешение не был я достоин, но верую, что Господь облегчил мне искушение. Записку о пособиях к разумению Священного Писания⁶²⁰, которую Вы от меня имеете, усильно выманили у меня под тем предлогом, чтобы лучше понять мысль, поданную вначале не мною; это было приватно, я думал, что если найдут это возможным, то будут рассуждать о сем в С[вятейшем] Синоде; вместо того записка, еще не утвердительная, представлена в виде моего личного мнения, без объявления мне, что есть противное мнение; написано опровержение в преувеличенных выражениях, которыми всякое толкование С[вященного] Писания признано излишним и опасным; сие подписано владыкою новгородским, и его мнение высочайше утверждено. Сие совершилось 7 марта; 9 был я в С[вятейшем] Синоде, не зная сего, и в сей день не объявлено; 10 приехал я в С[вятейший] Синод, также не зная, что мне готовится; но в половине заседания, почувствовав себя нездоровым, отправился домой, и приготовленное мне внезапное объявление, которое в состоянии здоровья особенно было бы трудно выслушать, последовало без меня, не без удивления других, что я так внезапно удалился пред самым объявлением. Помолитесь, чтобы Господь вразумил меня, что я должен делать, и скажите мне благое слово совета. Забота не о том, что случилось со мною лично, а о том, могу ли я сколько-нибудь быть полезен службе.

Не указуется ли мне время устраниться, чтобы оплакивать мои грехи и вне мятежа дел молиться о благостоянии Святой Церкви?

Если что захотите сказать мне – хорошо бы мне услышать скоро, потому что приближается время, когда я обыкновенно прошусь в Москву. Здоровье мое просит избавления от путешествий в Петербург.

Дни Великой седмицы в спасительных созерцаниях провести и в радость Воскресения Христова исполненную достигнуть да сподобит Господь Вас и братию, смиренно молю Его благость.

Поверзите меня к стопам преподобного отца нашего Сергия.

3 апреля 1842 года

Ложное, несообразное с достоинством Св[ященного] Писания и вредное понятие о пророчествах и некоторых книгах В[етхого] Завета, которое выразилось и более или менее распространилось посредством литографического перевода, требует врачебных средств.

Одни запретительные средства не довольно надежны тогда, когда любознательность, со дня на день более распространяющаяся, для своего удовлетворения бросается на все стороны, а тем усильнее порывается на пути незаконные, где не довольно устроены законные.

Посему нужно позаботиться о доставлении правильного и удобного пособия к разумению Св[ященного] Писания.

Для сего представляются испытанию и выбору следующие предположения:

I. Издавать постепенно истолкование св[ятых] книг, начиная с пророческих, на которые особенно сделано нападение и которых истолкование основательное особенно важно по отношению содержания их к Новому Завету.

Во основание истолкований должны быть положены:

а) греческий текст седмидесяти толковников;

б) где нужно, по выражению бл[аженного] Иеронима, истина еврейская, т[о] е[сть] текст еврейский⁶²¹.

в) (sic) самоистолкование Св[ященного] П[исания] В[етхого] Завета в Новом;

г) (sic) толкования св[ятых] отец.

Толкования не должны быть обременительны пространством и тяжелой ученостью, но кратки, просты, направлены к утверждению веры и к назиданию жизни.

II. Сделать издание всей славянской Библии, приспособленное к удобнейшему употреблению и разумению.

Чтобы оно не было слишком огромно, надобно исключить из него прибавочные статьи, как-то: обширный отчет в прежних поправках текста и обремененный ненужными словами каталог собственных имен.

Вместо того над каждой главой славянского библейского текста, долженствующего в составе своем остаться неприкосновенным, кратко, но достаточно изложить ее содержание и напечатать отличительными мелкими буквами. Такое указание содержания вообще будет полезным направлением внимания и размышления читающего, особенно же в главах пророческих и трудных руководствовать будет к правильному разумению текста. Затем под конец главы, где нужно, также отличительными мелкими буквами напечатать краткие примечания, в которых:

а) объяснить темные слова и выражения текста;

б) для текстов более темных указать на другие места Св[ященного] Писания, более ясные и служащие к объяснению оных;

в) в пророчествах кратко указать на главнейшие события;

г) на некоторые тексты, особенно вредным образом злоупотребляемые лжеучителями, сделать краткие предохранительные истолкования, например текст: суть скопцы, иже скопиша себе Царствия ради Небеснаго⁶²² истолковать так, чтобы скопец, раскрыв Библию для защиты своего учения, нашел тотчас опровержение.

III. Издать славянскую Библию, с означением над каждой главой ее содержания, а на конце приложить словарь невразумительных слов с истолкованием оных, который впрочем, надобно признаться, трудно сделать удовлетворительным, потому что темнота не всегда состоит в слове, а часто в составе слов, которые порознь невразумительны⁶²³, и потому, что читателю утомительно часто перекидываться от текста к словарю.

Как не научился он до сих пор отказываться от самолюбия, не только в чем-либо важнейшем, но в мелочном тщеславии. […] Как не догадался до сих пор, что простота обличает, а изысканность мучит? Да простит меня душа его, и да дарует ей Господь в самоотвержении мир и спасение. […]

20 апреля [1842 года]

Правда и то, что добро есть сила, а не добро немощь; но все не без заботы, чтобы страстная воля не смешалась и не затмила света.

Господу помолимся. […]

15 августа 1842 года

Святой пост да будет Вам, о[тец] наместник, и братии благопомощен к очищению и освящению душ. Да не будет же бесплоден для меня, о сем прошу молитв ваших.

Духовный мир нелегко входит в обычный снаряд наших земных понятий. Потому слово Иоиля⁶²⁴, если он действительно говорит и если верно его слышат, тот лучше поймет, кто повыше от земли возвел свои восхождения в сердце. После служения при свечах служение при иконах, кажется, есть некоторое восхождение, но что значат там сии здешние образы? То ли, что душа сперва засвечала себе свет, а потом при нем получила возможность созерцать образы небесные? Примечательно и то, что иеродиакон виден был прежде служащим Божественную литургию, но потом является желающим видеть вечерю Господню, – только еще видеть. Но вместо испытания помолимся, да сподобимся исте причащатися Его в невечернем дни Царствия Его. Утешительно и прекрасно единство и союз Церкви небесной и сущей на земле.

Не умею я говорить не только о светлом небесном, но и о темном, о чем вы спрашиваете. Что-нибудь скажу, а вы рассуждайте.

Что степени духов тьмы различны, в том нет сомнения. Приметно, что между ими есть низшие роды, подобные тому, что между людьми малоосмысленные и дикие, или как будто скот духовного мира. Входя в соприкосновение со здешним миром, они делают ребячества и глупости; но едва ли можно сказать, что вреда не сделают. Уже и то вред, что тревожат обитателя чуждой области. Но больше опасно то, что могут быть орудиями хитрейших и злейших. Те, которые старались рассмешить с[вятого] Макария, ошиблись, что такому представили свое глупое зрелище, и доставили нам пример побеждать их презрением. Но какой вред могло бы сделать другому подобное привидение, трудно определить. Посему искушаемому не то должно говорить, что совсем не могут сделать вреда, но что Бог не попустит и Ангел Хранитель не допустит повредить верующему, призывающему имя Божие и крестом ограждающемуся. Для ободрения можно присовокупить, что по признакам действий видно уже хранение Божие в том, что попущено не сильным врагам нападать, а незначащим возбуждать внимание и осторожность. К совету не внимать действию лукавых, а утверждать ум в присутствии Божием и в молитве не нужно ли присовокупить совет испытывать внимательно себя, не удерживает ли человек добровольно какого страстного помысла или чего темного в совести, что открывает дорогу и доступ обитателям тьмы, и тщательно хранить и восстанавливать мир совести? Не нужно ли еще советовать, чтобы человек в своих действиях вообще сохранял спокойную твердость и остерегался всякого волнения и раздражения? Ибо волнение и раздражение нервов усиливает способность принимать впечатления темного невидимого.

Что души умерших под проклятием и некоторые другие приражаются иногда к живущим и производят род беснования, сему встреченный Вами пример не единственный. Мне известны три с признаками достоверности. Одну женщину беспокоил такой дух и наименовал свою мать, от которой он, кажется, лишил себя жизни, и селение, где она живет. Священник, которому сие открылось, умиротворением совести и Таинствами помог страдавшей, а потом наведался о матери, и сказанное подтвердилось.

Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи. И мысленный образ Креста есть оружие против приражения.

25 февраля 1843 года

Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит. […]

Без даты

Неприятно видеть в алтаре пустое дерево иконостаса, когда передняя сторона позолочена, тут есть несообразность и неискренность; хотят хвалиться перед зрителями, а святыня, говорят, не осудит. Но сего не будет, когда в иконостасе с обеих сторон будет дерево. […]

12 марта 1844 года

Что из глубины в день можно видеть звезды, это справедливо; только глубина должна быть узкая и крутая, малодоступная солнечному свету. Чем глубже человек в смирении, тем лучше видит небо. […]

20 апреля 1844 года

Нужда охранять святыню отсутствием богатства, кажется, увеличивается. Святотатства часты. Да дарует Бог, чтобы несправедливо было, что здесь рассказывают, будто с образа Божией Матери в Воронеже, стоящей близ святителя Митрофана, похищена риза. […]

Между 20 и 25 апреля 1844 года

Скорое правосудие уменьшает силу сделанного соблазна. […]

12 мая 1844 года

Бог благословит соблюдать сей порядок и совершать чтение и молитву со вниманием сердечным, ко благу души читающих, и о них же молятся⁶²⁵.

1844 год. 31 окт[ября].

Истинная обязанность начальствующего и помощника ему не в том состоит, чтобы с завязанными глазами ходить между подчиненными, а в том, чтобы, узнав претыкание брата, не думать, что мы лучше его, и чтобы действовать в отношении к нему так же безгневно, как и прежде сего сведения. Если о чем и скорбеть, то не о том, что мы узнали и сказали по долгу, а разве о том, что мы не имели довольно бдительности и проницания, чтобы ранее приметить колеблющегося или сбивающегося с пути и удержать прежде, нежели уклонился далеко и пал глубоко. […]

17 января 1845 года

Поставлять людей на опыт хорошо, но не в искушение. […]

26 января 1845 года

Когда придет время земле отойти в землю, добро было бы, если бы моя земля, от грехов тлеющая, очистительными подвигами не уготовляемая к лучшему, сошла в землю и оставалась в земном поклонении при ногах молящихся скитян. Но есть прекословящий сему помысл, может быть, это и помысл неверия, но то верно, что это помысл познания своего недостоинства. Скит с его деревянными храмами будет ли упрочен и долговечен? Продолжится ли в нем молитва и бескровная жертва? Достойно моему недостойному праху лежать в опустелой пустыне; но что другим усвояется по достоинству, того я желал бы ради милости моему недостоинству, – близость молитвы, близость бескровной жертвы. Святитель Платон почил в Вифании⁶²⁶ и утвердил ее, – от меня скит может ожидать только того, что себе ищет утверждения от утвержденного крепльше. […]

5 февраля 1845 года

Митрополит Филарет в келье Гефсиманского скита

Мир вам, о[тец] наместник, и братии.

И если не отрекался некто с ненавидящими мира быть мирен⁶²⁷, не отрекайтесь иметь мир с погрешающими, не отрекающимися от исправления. Соглашаюсь признан быть невеждою в философии; но горька мне мысль, если справедлива, что есть прельщение философией – тщетною лестью. […]

Не слыхал, и не почитаю вероятным, чтобы путешествия к святым и поклоны причислены были к суевериям. Нет ли тут недоразумения.

Конечно, грубо говорить и доказывать, что пророки не хитрецы. Но поскольку в богословии есть сторона, обращенная против неверия, и поскольку неверующие говорят, что пророки хитрецы, то есть причина утверждать противное. Надо было осторожнее изъяснить. О сем сделал я замечание при рассмотрении конспекта.

О Христе как Пророке, Священнике и Царе говорят все богословы на свете, независимо от учения о Его Божестве; и это нужно потому, что в Ветхом Завете часто изображается Он как царь; потому что учение Его есть жертва, следственно и [учение] о священстве есть существенное в христианстве, потому что Моисей пророчествует о Христе как о Пророке.

Простите меня. Я не смел бы сказать ближнему: «Хочу, чтобы ты любил меня»; но думаю. Не сказал бы: «Не хочу, чтобы ты любил меня». Тут есть что-то отражающее и отчуждающее, и это может тяжко ударить в сердце ближнего. […]

27 июня 1846 года

Торжествовать вступление в должность благочинной угощением – значит провозглашать по-светски свой чин, которого еще не дано, а не вступать в дело послушания с тихостью и смирением. […]

8 июля 1846 года

Пения по нотам я не запрещал, но пения партесного никогда в женских монастырях не находил порядочным и потому никогда не одобрял. В нем более труда, нежели пользы, – более тщеславия мнимым искусством, нежели назидания и помощи молитве.

Учите, и пусть учат прочих утверждать церковный порядок на благоговении и страхе Божием. Тогда будет он хорош без умножения и разнообразия полицейских распоряжений. […]

15 июля 1846 года

Апостол вечно не хочет делать невинного дела, если оно может послужить поводом к соблазну, хотя неосновательному. Не имам, мяса ясти и проч[ее]⁶²⁸. Не так ли должно и поступать? Или не вероятно, что может быть соблазн? Для меня сия невероятность, к прискорбию, опровержена. […]

20 августа 1846 года

Чтобы отцы говорили о сошествии души Божией Матери во ад, – не знаю. Сошествие Спасителя имело особенную цель, Ему одному свойственную: сокрушить вереи вечныя, содержащия связанный⁶²⁹. То правда, что слово «ад» имеет в Священном Писании очень обширное значение. Если принять в рассуждение, что апостол говорит о духах злобы поднебесных⁶³⁰ и что духам злобы свойственно быть в аде, то не придется ли заключить, что наш бедный мир, с одной стороны, по дару творения и по благодати искупления проницаемый благодатною светлой атмосферой неба, с другой, по бедственному греховному повреждению, не совсем заперт для расширившейся в нем темной атмосферы ада? Души, облагодатствованные и совершившиеся, исходя от тела, отражают сию атмосферу вселившимся в них благодатным светом, и, не ощущая ее, идут на небо; к душам менее очищенным, менее сильным в свете, она приражается – и вот мытарства. Но как бы то ни было, слава Божией Матери есть боголепная и беспримерная, и с сим сообразно будет представить, что когда слава сия открылась в духовном мире, преизобильный свет ее не только прошел до пределов чистого духовного мира, но, может быть, молнией проторгся и в некую часть, по крайней мере, атмосферы темной. Я выражаюсь о духовном частью образами видимого мира, не как удовлетворительными, но по нужде и неимению чисто духовных.

Мыслям греческого составителя последования⁶³¹ не мог я рабски подчиниться, потому что издание не представляет церковного утверждения. И потому изречения о сошествии во ад я преложил так, чтобы в них не представлялось нового догмата; но чтобы они могли быть здраво истолкованы по общепринятым понятиям. Например, вместо: «во ад сниде» я поставил: «в темная сниде». Что в первом выражении сказано греческим словом, то же во втором сказано словом русским. Но в темная схождение может значить положение в могиле, и только. Состав же стиха сим не повреждается. […]

28 октября 1846 года

Надобно остерегать монашествующих от сношений с светскими, хотя благонамеренных, но по некоторым обстоятельствам могущих подлежать пререканиям.

Доброе дело назидать души, но притом те, к назиданию которых человек призван. Но так же доброе дело и то, чтобы не подавать повода к смущению и соблазну.

Преподобный Сергий да внушит Вам благодушно принять сказанное теперь и внимательно употребить к назиданию, так как, по апостолу, вся ми леть суть, но не вся назидают⁶³².

26 апреля 1847 года

Утешительна в скорби человеку мысль, что он не сделал зла другим. Слава Богу, что это так. При сем не излишний и не бесполезный вопрос: не было ли мало употреблено осторожности и нет ли случаев, в которых полезно усилить ее.

29 апреля 1847 года

О[тец] наместник! Постигшая некоторые места отечества нашего и, может быть, угрожающая и нам губительная болезнь по справедливости дает особенное побуждение к принесению Господу Богу молитв о помиловании. Хорошо приступить к сим молитвам свободно, по чистому человеколюбию, о бедствующих братиях прежде близкой опасности естественной, а не по неволе при близкой опасности, стесняющей сердце. Знаю, что иные боятся сего предварения, по рассуждению не духовному; но думаю, что есть и справедливая причина расположиться осторожно. Если бы можно было надеяться, что все услышавшие о рано предпринятых молитвах войдут в чувство смирения и дух молитвы: благо было бы сие. Но если многие сим образом укрепить себя не подвигнутся, а возвещаемою чрез молитвы опасностью преждевременно возмутятся, то это будет не желаемый плод дела. Посему я полагал бы приступить к молитве более частно, нежели торжественно. […]

26 августа 1847 года

Не излишне обратить внимание на то, правы ли мы, чтобы удобнее действовать на неправых с любовью и смирением. […] Постараемся же исправлять погрешивших с терпением, чтобы исправить опущенное, может быть, и нами. […] Вы мне пересказывали наставление о[тца] Серафима, что не должно укорять, а показывать человеку, какое зло в его поступке заключается и от него происходит. […]

А не худо бы скитским вспомнить пример послушника⁶³³, который, проведя жизнь у жестокого старца, из могилы отвечал, что послушные не умирают, и таким образом с собою спас и жестокого старца. […]

22 апреля 1848 года

Не раскаивайтесь, что передали слово осуждения. Мое ухо несколько обстреляно; и не гневайтесь на говорящего: только болезненно, что между служителями мира недостает мира. Впрочем, знать слово осуждения небесполезно. Это врачевство против гордости и наставление об осторожности.

14 мая 1848 года

Надобно терпеть искушение, когда оно найдет, а не вводить самого себя в искушение и с тем вместе других, когда нам заповедано молиться: не введи нас во искушение⁶³⁴.

18 июля 1848 года

Вы говорите: «Только бы молился человек, какими бы то ни было словами». Согласен и прибавляю, что в простоте верующий иногда нестройными словами молится лучше разумевающего, чему есть пример в сказаниях отцов. Но иное молиться для себя, иное публиковать ее для употребления другим. Церковь дает нам молитвы, взяв из устава святых, чтобы молитвы были хороши и чувством, и примером, и разумом. Неправ тот, кто предлагает другим свои бестолковые выражения молитвы.

Молитву, против которой я возражал, я перевел с греческого ближе к подлиннику. Почитайте. Увидите, что тут нет сатаны, насилующего свободу; есть выражения, показывающие его силу и объясняемые приложенными к нему выражениями, показывающими его лукавство, чем и устраняется неправильное понятие. […]

Вы говорите, что молитва не учение догматическое. Опять говорю, что иное молитва про себя, иное предлагаемая публично к употреблению многих. Сия должна быть заботливо верна и догматически. Не за сию ли черту молитв страдал преподобный Дионисий⁶³⁵. […]

30 июля 1848 года

Для меня преставление добрых во времена искушений бросает тень на следующее время. Мужие праведнии вземлются, и никтоже разумеет сердцем: от лица бо неправды взяся праведный⁶³⁶. […]

15 октября 1848 года

Если же требуете от меня полезного слова, которого, впрочем, умеющим себя не почитаю, то скажу. Один языческий философ сказал: «Когда ты чувствуешь себя раздраженным, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись и почитай все буквы алфавита»⁶³⁷. Язычник ничего не нашел для умиротворения духа лучше азбуки: мы христианские знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение. […]

6 января 1849 года

Относительно якобы новообретенного и совершеннейшего образца молитвы сердечным произношением слов «Иисусе Марие» с Вашими, о[тец] наместник, рассуждениями я согласен.

Может быть, не излишне будет и то, что хочу дополнить. О[тцу] Илариону не принесло бы помысла, возвращающего встреченное им новосеемое учение, чтение 50 главы Каллиста и Игнатия? Там сказано: «Пред успевши бо и совершении о Христе – еще же и единым, Иисусе, наречением довольни суть». Но сие никак не благоприятствует новому учению: потому что говорится о том, что бывает иногда, и притом у совершенных, которых душа и в одном изреченном имени чувствует всю молитву, которою предварительно уже напитана и проникнута; но не предлагается сие в общее правило для всех.

Думаю, не будет несправедливо заметить и то, что с одной стороны обрывочное произношение двух имен не представляет благоговения; с другой – соединение их представляет нечто нестройное по отношению к догматам. Мы говорим по установлению Церкви: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», соединяя равночестные Божественные ипостаси. Но имя Пресвятой Девы, хотя и произнесенное, однако не есть равночестно имени Божественному. Потому С[вятая] Церковь учит нас говорить: «Спасе, спаси нас», то есть Твоею Божественною благодатью. И также: «Пресвятая Богородице, спаси нас», то есть твоими молитвами и благодатью Христовой. Но не учит говорить: «Иисусе и Марие, спасите нас».

21 января 1849 года

Меня Господь сподобил принять в своей церкви к Трапезе Господней около ста человек. Утешен я также был притекавшими к святителю Алексию в навечерии и в день его праздника и на первой неделе поста на повечерия. Но что слышал о неистовстве зрелищ на Сырной неделе, то очень печально. Европа безумствует и страждет: мы видим и не страшимся идти путем безумия, не вразумляясь ни тем, что уже нас постигло, ни тем, что может нам угрожать. […]

25 февраля 1849 года

Получил я и читал новоизданный Лавсаил⁶³⁸. Книга, которую я имею в рукописи от покойного о[тца] архимандрита Фотия, под тем же заглавием, не та. В обеих, однако, есть статья, о которой я изъявил сомнение о[тцу] Фотию. Это в 133 статье печатной книги сказание о жене, которая, чтобы сохранить целомудрие от насилия, отняла сама у себя жизнь. Сказание сие, помещенное между сказаниями о святых, может подвергнуться неправильному употреблению. В 131 статье есть сказание о подобном искушении, в котором искушаемая поступила правильнее.

Еще сомнительнее сказание в 68 статье о завистнике Иерониме, который, по описанию обстоятельств, не иной кто, как известный блаженный Иероним. Сколько помню, западные не хвалят сочинителя Лавсаила. Впрочем, приятно и поучительно с сею книгою странствовать в древнем монашеском мире. […]

7 февраля 1850 года

Теперь посторонние к нам строги, а мы хотим быть к себе снисходительны. По порядку – посторонние должны быть к нам снисходительны, а мы к себе строги.

4 августа 1850 года

Приключение с Матфеем, думаю, более нежели действие воображения. И вероятно, что если бы он остался при своей молитве и обращением речи не коснулся темной атмосферы, которая к нему приступала, то не получил бы удушья и кашля. Мне кажется, что при нападении темных сил человек внутренне молящийся подобен заключившемуся в твердой крепости; и обращающий речь к сопротивным подобен делающему вылазку, что можно крепкому, а слабому опасно. […]

9 февраля 1851 года

О больном, которого странные изменения описываете, кажется, я слышал пред тем и подавал мысль искать помощи у святых, а не у врачей. Благословенна сила святыни, так удобно побеждающая силу вражию и в нашей немощи совершающаяся. Но как жалок человек, уже посетившую его силу света удержать не умеющий! И как удобно живот паки аду приближается! Господь да явит еще Свою святую силу при предстательстве Пресвятыя Девы и преподобного Сергия, над смиренными молитвами по человеколюбию возносимыми о бедствующем. […]

15 февраля 1851 года

Странно приключение крестьянской вдовы. Но может быть вопрос: чуждый ли нечистый дух представлял ей мечтание или отшедшая душа привлекаема была земною страстью? Читал я случай или слышал, что умершая мать каждую ночь приходила к оставшемуся младенцу и, по-видимому, кормила его грудью. Днем младенец не брал молока и через несколько дней, питаясь только мечтательною пищею, умер. Подлинно, между сетями ходит человек, поставляемыми от врага, и сам себе вяжет сети или вражеские укрепляет своими страстями. Сокруши, Господи, сети и избави всякое создание Твое. […]

23 марта 1851 года

Слава Христу Богу, явившемуся в смирении естества нашего, да явит нам образы смирения. Он явился в вертепе, чтобы мы довольны были не красною кельей, в яслях, чтобы мы не требовали мягкого одра, в пеленах, чтобы мы любили простую одежду, в несловесии младенческом, да будем, яко дети, простотою и незлобием и да не разрешаем своего языка на празднословие. Сие да мудрствуется в Вас и да мудрствуется во мне, о сем прошу молитв Ваших. […]

29 декабря 1851 года

Вам невероятным кажется, отец наместник, что есть лжебратия. Так и должно казаться. И надобно как можно более верить доброму, как можно менее худому. Однако опыты показывают, что и взор осторожности нужен. Есть добрые искренно, которые не поступят противно искренности; и есть желающие казаться добрыми, которые не всегда суть то, чем кажутся. […]

4 февраля 1852 года

Что нынешнее воспитание располагает к своеволию, это правда. Я нередко дивлюсь, с какою важностью и самостоятельностью ведут себя малолетние дети при родителях, и сии как будто не смеют прикоснуться к ним. […]

7 марта 1852 года

Церковные чиноположения Страстной и Светлой недели, или, как древние говорили, Пасхи страдания и Пасхи воскресения, подлинно чудное сокровище. Каждый день Страстной недели видишь в церкви происходящее в Иерусалиме и на Голгофе в тот день. С какой полнотой и точностью из четырех Евангелий соткана одна непрерывная ткань событий и созерцаний!

Как знаменательно сближены пророчества с событиями, и взаимно светят пророчества событиям, и события пророчествам! Нельзя не убедиться и не чувствовать, что тако изводиться Духу Святому⁶³⁹, и отцам Церкви. […]

17 марта 1852 года

Видите, что о[тец] архимандрит Сергиевой пустыни Игнатий⁶⁴⁰ написал книгу против книги Фомы Кемпийского и желает, чтобы я ее видел и побудил его к изданию ее в свет. Не надеюсь, чтобы, если прочитаю книгу, мог я написать о ней то, что понравилось бы ему. Мне странною кажется мысль писать назидательную книгу именно против книги Фомы Кемпийского.

Мне кажется, всего удобнее продолжить молчание, в котором я до сих пор оставался невольно. Но сим дается ему причина к неудовольствию. Не читав книгу, если скажу, что не надеюсь быть с нею согласен, это будет жестоко, а может, еще менее могу сказать мягко, когда прочитаю книгу.

28 апреля 1852 года

Рад буду, если напечатают отцы оптинские книгу Исаака Сирина на славянском. И для цензуры затруднения не предвижу. Желательно было бы, чтобы при сем на некоторые места сделаны были с подлинника пояснения, как сделано в издании Варсонофия Великого. Но если сие окажется трудным, и без сего напечатать хорошо.

А с пояснениями славянский текст по мне лучше русского, потому что по свойству языка перевод ближе к подлиннику. Новым переводам я меньше верю. […]

16 сентября 1852 года

Как судил Господь, что род преходит⁶⁴¹. Слава Ему за то, что род и приходит, такожде и монашеский род. Да дарует Господь новому роду прийти в меру отцев подвигами и добродетелями. […]

27 ноября 1852 года

Мир Вам, отец наместник, и братии.

Вы спрашиваете, не согрешает ли иеромонах, без благословения отделяющий при священнослужении часть Святых Даров и уносящий в келлию для приобщения во дни неисхождения из келлии.

Почти удивляюсь, что спрашиваете. Как можно почитать правым такое дерзновение.

Спрашиваю: для чего созидается и освящается храм? Для богослужения вообще? Оно совершается и вне храма. Для Таинств? И большая часть Таинств могут совершаться вне храма. Только одно Таинство – Таинство Тела и Крови Христовых непременно требует освященного храма. Следственно, храм созидается и освящается наипаче для того, чтобы в нем было священнодействуемо и хранимо Тело и Кровь Христовы. Для сей величайшей на земле Святыни требовалось святое хранилище. Из сего следует, что только по крайней нужде Тело и Кровь Христовы могут быть выносимы из храма, а имеющий оные в простом доме или келлии без нужды оскорбляет сию святыню. Но какая необходимость живущему в монастыре или близ монастыря приобщаться не в церкви? Неужели более оказать должно уважения его келейному безмолвию, нежели сей Божественной святыне?

Не указывайте на мученические времена. Тогда была необходимость иметь близко Божественное напутствие, потому что оно могло потребоваться внезапно, без возможности прибегнуть к церкви.

Не указывайте на пустынножителей древних: отдаленность от храма давала причину иметь запасные Святые Дары. Но и, напротив, иные пустынножители многие годы проводили, не дерзая сего требовать, и только пред кончиною по особенному устроению Божию сподоблялись святого причастия.

Можете указать на совершенных затворников. В сем роде есть люди, о которых нельзя судить по общим правилам, но которым не всякий может подражать. Должно же думать, что и они при внутреннем влечении и призвании свыше и на затвор и приобщение Святых Таин в затворе решались не по своему только рассуждению, но по благословению духовных отцов и начальствующих.

Если монах грешит, делая без благословения малое дело, как же не тяжко грешит он, решаясь без благословения на дело великой важности и святости?

Прошу настоятельно вразумить и охранить тех, которые подали Вам причину к предложенному Вами вопросу, и остеречь от самочиния, которое противоположно послушанию и смирению и в котором скрываются своеволие и гордость.

Подвизаяйся не венчается, аще незаконно подвизатися будет⁶⁴².

Се, послушание паче жертвы благи. Якоже грех есть идолопоклонение, тако непокорение (1Цар.15:22, 23).

Простите. Это не я говорю, а говорят святые книги.

1852 год

О духовнике Филарете давно думал я сказать нечто. Для чего он усиленно требует сына из Оптиной пустыни? Сын, говорят, не хочет идти иначе, как разве его пошлют, а не отпустят.

Я говорил о сем с Филаретом и заметил в нем по сему предмету некоторую упругость, которой прежде в нем не видал. Мне кажется, сыну быть в монастыре на хороших руках не при отце лучше, нежели при отце. При отце естественная любовь удобнее может брать верх над духовным братолюбием или так может показаться другим, что также не полезно. Разве тут есть что-нибудь особенное, что мне неизвестно?

Слава Богу, что пещерное общество не поколебалось отделением положившего ему начало.

Слава Богу и за то, что правило преподобного Пахомия правит келлией Филарета. Но и здесь мне хочется спросить: у места ли дети? По них ли одинаковый с отцом путь? […]

5 ноября 1852 года

Между чистыми пророками и между ложно выдающими себя за пророков, или мечтающих быть таковыми, нет ли среднего рода людей, которые, стремясь к добру, хотя еще находятся в смешенном состоянии, имеют некоторые созерцания, подобно как имеют некоторые добродетели, и Провидение Божие, допуская их открывать свои предчувствия, имеет цель тем, что в них есть доброе, возбудить некоторых к добру, а тем, что в них есть смешенное, облегчить суд над теми, которые не поверят.

Рассудите мой помысл и скажите мне лучшее. […]

8 февраля 1853 года

Благодарю, отец наместник, за рассуждения духовной осторожности. Разделяю их, но думаю, что им не противоречат мои мысли, подавшие Вам причину к сим рассуждениям. Состояние людей, о которых я говорил, не почитал я ни неправильным, ни безопасным, а говорил только, что Провидение Божие попускает некоторым действовать из смешенных состояний и обращать в пользу случающиеся проблески истины. Валаам был в правильном состоянии, когда отказал послам Валака; вошел в смешенное состояние, когда прельстился важностью второго посольства и пожелал идти, зная уже волю Божию, возбранявшую идти; уже ослица обличала неправильное его состояние; потом он совсем сбился с пути и погиб. Но сквозь сих замешательств прошло великое действие Провидения, и произнесено важное предсказание⁶⁴³. […]

20 февраля 1853 года

Вы предлагаете мне вопрос, на который отвечать не дело моей малой меры: есть ли ныне нужда в пророчествах, хотя и частных? И люди великой меры возьмутся ли отвечать на сие? Господь, правящий миром, ведает, нужно ли Ему и ныне сие орудие, которое Он употреблял нередко прежде. Пророк Амос (3 гл.) свидетельствует: не сотворит Господь Бог дела, аще не открыет наказания Своего к рабом Своим пророкам. Пророк представляет как бы обычным для Господа, чтобы о всяком деле, которое Он творит, открывать рабам Своим пророкам. Того, чтобы Господь прекратил сей обычай, в слове Божием, сколько знаю, не видно. Пророчества особенно назначены были, чтобы указать пришествие Христово. Они исполнились во время земной жизни Христовой, но не прекратились. Мы могли бы спросить: есть ли нужда предсказывать апостолу Павлу, что его свяжут в Иерусалиме, когда он на сие идет, хотя бы его удерживали? Однако Агав предсказал сие. Скажете ли, что сие нужно было для того, чтобы к назиданию явить апостольскую твердость и готовность на страдание за истину? Вот Вы и признали, что есть нужда в пророчестве частном. Антоний Великий не предсказал ли Афанасию Великому конец Юлиана Отступника? Феодор Освященный не предсказал ли ученикам мрак арианства в Церкви и потом обильный свет Православия? Где же сему предел? О[тец] Серафим не предсказал ли многое многим? Если Господь сие устрояет, то должно думать, что сие на что-нибудь надобно.

Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: несть… ти потреба тайных⁶⁴⁴: не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце и не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно; а желать открывать оное еще опаснее. Но все сие не препятствует тому, чтобы Провидение Божие открывало тайное и обращало сие для своих благих целей, даже и при несовершенстве орудия, как можно примечать на опыте. […]

26 февраля 1853 года

Благодарю, отец наместник, Вас и братию обители за принесенные и приносимые молитвы о новопреставленной рабе Божией Евдокии⁶⁴⁵. Житие и кончина ее дают уверение, что она скончалась в блаженном уповании. Число лет ее и последний болезненный год приготовляли меня к лишению. С благоговением смотрю на ее отшествие: однако часто хочется плакать. Слава Богу, что я сподобился отдать ей последний долг. Утомленный занятиями с обер-прокурором, в последние дни ее, должен я был нередко приходить к ней, иногда ночью, и иногда проводить при ней несколько часов: и уже чувствовал расстройство в здоровье прежде кончины ее, однако Бог устроил так, что и пред кончиною ее при ней я молитвословил, и последних тихих дыханий ее свидетелем был, и, непосредственно по прекращении их, принес молитву о преставльшейся. Но два дня приходя на панихиду в дом ее, от простуды ног получил я боль в голове и внутренностях такую, что в воскресенье большую часть дня пролежал и ночь на нынешний день имел трудную, однако ныне должное исполнить мог. Утешили меня сослужители, по доброй воле, в довольном числе собравшиеся на ее вынос и погребение, и множество народа не только от дома до церкви и в церкви, но и на кладбище загородном. Довольно любви и молитвы. […]

23 марта 1853 года

Москва. Подворье Свято-Троицкой Сергиевой лавры на Самотеке. Неизвестный художник по оригиналу С. Павлова. 1840-е гг.

Знаете ли Вы сестру Дивеевской общины Елисавету Татаринову? Гавриил Павлович желает иметь ее начальницей учреждаемого общежития. Она колеблется и наконец соглашается покориться избранию, если я разрешу ее от клятвы, которую духовник и начальница взяли с нее не оставлять Дивеевского общежития. Мне кажется, что я не должен сего сделать и потому, что она не моего ведомства, и потому, что в данной клятве, хотя, может быть, не совсем рассудительной, нет ничего вредного и преступного. Если бы Ирод просил меня разрешить его от клятвы, вследствие которой его вели к убийству Иоанна Крестителя, я бы разрешил его, чтобы не произошло зла. Когда сего нет в виду: какое право разрушить клятву, которую, может быть, Провидение Божие устроило для некоей благой цели? Правда ли мне думается? […]

2 мая 1853 года

Спросил я Антонина, знает ли он заповеди, какая третья заповедь и против которой заповеди грешит тот, кто лжет. Он сказал только, что десять заповедей; а более отказался. На сие сказал я ему слово Господне: аще… хощеши внити в живот, соблюди заповеди⁶⁴⁶. Как же ты соблюдаешь их, когда их не знаешь. После посвящения дал я ему Катехизис и велел прочитывать и поберечь и меня от осуждения за то, что причел к священству не знающего заповедей.

Положим, что старшие имеют дух заповедей, хотя и не помнят их буквы. Но молодым для чего бы не прочитывать если не Пространный, то Краткий катехизис, чтобы разумели Символ веры и заповеди? […]

13 ноября 1853 года

Жаль, конечно, что военачальники в самонадеянии думают найти силу, а не в надежде на Бога. Думают, что дерзость слова принадлежит храбрости. Не так думают добрые воины. Замечено, что Веллингтон в донесениях о победах никогда не говорил о славе, но о исполнении долга. Мне сказывали, что Нахимов⁶⁴⁷, выходя искать турецкого флота, как скоро выступил в открытое море, поднял молитвенный флаг, и на всех кораблях было молебствие; потом он отдал пароль всему флоту: «Бог и слава». Хотя и славу не забыл, но слава Богу, что вспомянул Бога: и вот ему дано истребить турецкий флот. […]

9 декабря 1853 года

Стыдно и то видеть, что в соблюдении воскресного дня неправославные лучше православных. Иногда беспорядок сей становится неисправим человеческими средствами, надобно страшиться исправительных мер с Неба, более сильных, нежели какие уже испытываем. […]

14 декабря 1853 года

Есть служение Богу и в том, чтобы не сильно настоять на исполнении своего, впрочем, доброго желания и благодушно внять тому, что предлагается с добрым намерением и любовью. […]

28 декабря 1853 года

О акафистах моя мысль, чтобы употреблять древние Иисусу Сладчайшему и Божией Матери, а не вводить новых, которые дозволено напечатать, но которые не получили еще полного характера церковного. […]

15 февраля 1854 года

Радуюсь, что Вы, отец наместник, радуетесь посту. А я скорблю, что худо прохожу сей подвиг.

Вы думаете, что в раю пост будет. А мне думается так: что́ на земле есть подвиг, называемый постом, то́ на небесах есть естественное состояние, потому что там не употребляют вещественной пищи, которая вместе с питанием и отягощает, а питаются духовною пищей, которой падающие на землю крупицы составляют здесь сладость поста. […]

25 февраля 1854 года

У меня был граф Александр Петрович и доставил мне сведения об аресте магнетизера, о котором я писал пред сим. Сей сказывал о себе, что он читал Добротолюбие, имел притом необыкновенные ощущения и думал, что получил дар. Но нравственность его сему не соответствовала. В Нижнем преосвященный требовал, чтобы ему не допускали действовать, но преосвященного не послушали. От магнетизера оказывалось сильное действие на больных, так что параличный стал ходить, но потом всем стало хуже, нежели до магнетизера. […]

1854 год

Слово о Боге послали в Севастополь государь император и государыня императрица. Он сказал воинам, что Господь воздаст им за подвиги. Она послала икону. Последнее сделано едва ли не вследствие того, что преосвященный Иннокентий ехал, говорят, в Севастополь с чудотворною иконой⁶⁴⁸, но князь Меньшиков отклонил его прибытие в Севастополь. Мы живем в удивительном смешении мыслей и дел. Мне пересказали сказанное одною значительною особой, что князь Меньшиков не расположен к преосвященному Иннокентию, считая его вольномыслящим, тогда как мне невероятно было бы, если бы такое мнение имел преосвященный о князе.

10 ноября 1854 года

Савва Освященный, или Феодор Освященный, считали у себя в пустынях живущих сотнями и тысячами: но не считаем, чтобы они кого приняли потому, что дает деньги, или землю, и тем поддержали общежитие. Бог, труд и добродетель поддержат общежитие: так думали в старину. […]

Без даты

Посылаю Вам две вещи: первое – письмо неизвестного с двумя рублями серебром для исполнения воли его и прошение из Якутска к святителю Николаю, которое мне поручают представить. Якутскому мещанину Григорьеву я мог бы сказать, чтобы он обратился к своему епархиальному архиерею. Но прошение к святителю Николаю можно ли оставить без внимания, каково бы оно ни было? Не поручите ли пред чудотворным образом святителя Николая совершить молебное пение и помянуть раба Божия Павла?

16 ноября 1854 года

Мир душе отца протоиерея Федора⁶⁴⁹. Когда вземлются добрые, мне приходит на мысль, не приближается ли наказание нам, остающимся. […]

1854 год

Некоторые благословно говорят, что человек мало делает одним собою, но более или вышнею помощью, или вмешательством преисподним. Изобретать орудия, усиливающие убийство и гибель или без нужды угождающие нетерпеливости и ненасытной корысти человеческой, – конечно, не Ангелы помогали. Думают ли это нынешние ежедневные изобретатели зол. […]

23 января 1855 года

Еще слышал я, что преосвященный Иннокентий был в Севастополе и с холодностью выпровожден начальствующим, но после Алмского сражения преосвященный объявил татарам, что дает два рубля сер[ебром] за каждого раненого, которого ему принесут с поля сражения; и ему принесли до ста на другой и третий день. Это благословенное архиерейское дело А как труден подвиг воинов – страдать от раны и не один день ждать помощи! Господи, даруй им мученическую крепость духа и мученические венцы. […]

31 января 1855 года

Отцу наместнику Божие благословение и мир и братии обители.

Немного дней не писал я к вам, и как будто век прошел в сие время. Вот уже другое царствование. Гласом силы возгреме Господь над Россиею. Но мы, как сопутники Павла к Дамаску, поражены слышанием гласа и не разумеем, что он глаголет. Не соединит ли Господь с поражением и некоторое исцеление? Много раздражали Европу, взводя вину раздоров лично на покойного государя: нынешний приходит невинной душею, и против него нечего сказать. Не опомнятся ли народы и не подумают ли, что напрасно разоряют сами себя? Но сомнительно. Давно видны приметы, что готовится общий заговор Европы против России; он успевает медленно, но не останавливается. […]

4 марта 1835 года

От двух или трех благородных посетителей лавры… известно, что они соблазнились картиною Страшного Суда в Троицком соборе, где в аде написаны люди в мундирах с эполетами и журналист с торчащею из кармана тетрадью. Если что подобное допущено, постарайтесь на сих днях поправить.

Соблазнились и изображением святителя Николая в Соборе, ударяющего в ланиту Ария. Это, помнится, видел и я, и, конечно, лучше бы не представлять действия, которое Собор⁶⁵⁰ осудил и которое Видящий сердца простил, но которое, конечно, не должно быть примером для подражания. Но это не без основания написано.

Соблазнились еще тем, что у Ария на шее изображен злой дух. И в сем случае не нужно было выставлять для всех что видели только прозорливцы.

Не сетуйте за то, что сие пишу. Надобно назидать с осторожностью от соблазна.

24 августа 1855 года

Отложите помысл завидовать скитскому монаху, пользующемуся миром и свободой. Разве менее скитского монаха близок был к спасению апостол, который говорил: свободен сый от всех, всем себе поработих; бых всем вся, да всяко некия спасу⁶⁵¹. Он же написал: смерть убо действует в нас, а живот в вас⁶⁵². Видно, и у него в трудах и скорбях для спасения других иногда скрывался свет Божественной жизни, но тем не менее сокровище в скудельном сосуде было сохранно и возрастало невидимо. Следственно, понести некоторое лишение внутреннего утешения в служении ближнему не есть утрата. […]

27 августа 1855 года

Несомненно верное слово: пришедшу слову познают пророка⁶⁵³. Но при некоторых признаках, и прежде исполнения, оставлять без внимания предостерегающее слово едва ли благоразумно.

Если слово предостережения примем, как посланное, и употребим осторожность, то, хотя бы она показалась ненужною, греха и вреда не будет. А если оставим предостережение без внимания, а оно окажется справедливым, будет и вина и вред. […]

Окладами на иконах никогда я не пленяюсь. Представляют богатство, а живость изображений закрывают. В худые же времена худых людей искушают к святотатству и оскорблению святыни. […]

11 октября 1855 года

Некоторые благочестиво мыслящие изъявили скорбь, что встречалось от лица в Бозе почившего государя и встретилось от лица нынешнего в похвалу воинам изречение: горжусь Вами. Зачем, говорят, в языке благочестивейших государей вкралось это слово, для него чуждое? Слово Божие не одобряет гордости и говорит: Бог гордым противится (1Пет.5:5). […]

1855 год

Есть оскорбление праздников хуже ученья: торги, безвременное открытие питейных домов, зрелища. Если это неисправимо, не остается ли терпеть и то?

1 декабря 1855 года

Что это за несчастие, что о злоупотреблениях все говорят и никто не может победить их? […]

Январь 1856 года

Обращайте в делах внимание на то, что позволяет или не позволяет закон и начальство, а верховный закон – не делать ближнему того, чего себе не желаем. […]

5 мая 1856 года

Если хотя за один год взять все худое из светских журналов и соединить, то будет такой смрад, против которого трудно найти довольно ладана, чтобы заглушить оный.

Без даты

Догадка Ваша, что происходящее в училищной башне происходит от какой-нибудь отшедшей неумиротворенной души, по моему мнению, удобоприемлема. Кажется, это и не одна душа. Та темнее. Которая стучала по ночам железными сапогами, и потому после присутствия святыни ей сделалось недоступно посещенное святынею место. Для другой оно осталось доступным, и притом днем, как менее чуждой света.

В бытность нынешнего владыки новгородского ректором Петербургской академии, вскоре после смерти служившего при академии инвалида Нестора секретарю академии стало представляться ночью, что Нестор знакомыми ему шагами ходит по его комнате. После нескольких бессонных ночей секретарь открылся о сем ректору. Ректор наведался, не заботился ли о чем Нестор перед смертью, и узнал, что он был должен небольшою суммой денег, не уплатив долга. Ректор велел заплатить долг и совершить панихиду по Несторе: и секретарь почивал после того спокойно. […]

21 января 1857 года

Отцу наместнику и братии мир.

Давно не отвечаю Вам, отец наместник, о слове святителя Димитрия о Божией Матери: Поклоняются Твоему безгрешному зачатию от святых родителей⁶⁵⁴. И теперь не надеюсь отвечать достаточно. Не знаю, что делается со мною, но я так не успеваю делать предлежащих мне дел, что начинаю думать, не указуется ли мне признать свое бессилие и совсем оставить их, может быть, даже с неприятностью очевидной неисправимости.

Слова святителя Димитрия можно понимать о зачатии чистом от произвольного греха, ибо сие было после долгой честной жизни, в старости, не по желанию плоти, но в послушание предречению Ангела. Но не невероятно и то, что он понимал оное так, как о сем мудрствуют ныне на Западе.

Он получил первоначальное образование так, что в сем более участвовали западные наставники и западные книги. Встреченное мнение, ознаменованное благоговением к Божией Матери, могло быть принято по чувству сего же благоговения, тогда как не приходило на мысль строго исследовать оное в отношении к догмату искупления рода человеческого от первородного греха единственно Кровью воплощенного Сына Божия.

При сем вспоминаю разговор мой с пустынским архимандритом Игнатием⁶⁵⁵. Книгу о подражании Христу он так не одобрял, что запрещал читать. Я возразил ему, что святитель Димитрий приводит слова сей книги, оговариваясь, что Фома Кемпийский хотя иностранный купец, но приносит добрый товар⁶⁵⁶.

Архимандрит отвечал мне: «Мы не знаем, когда святитель Димитрий введен был в благодатное достоинство святого отца, и может быть, указанное мною написал еще тогда, когда был просто благочестивым писателем или проповедником».

И св[ятой] Варсонофий Великий говорил, что святые отцы под охранением благодати Божией писали чистую истину, однако между тем иногда, не оградив себя молитвою, писали мнения, слышанные от наставников, не строго испытанные, которые читающий без оскорбления святых отцов может и должен отложить в сторону, не обязываясь принять оные.

Рассуждения о зачатии Божией Матери писать нужно ли и полезно ли, сомневаюсь. Кажется, у нас довольно спокойно смотрят на вопрос о сем. Не возбудить бы распрей, которых разрешение трудно предвидеть. Положим, что иной, остерегаясь, чтобы не поколебать догмат искупления, представляет рождение Божией Матери чистым только от произвольного греха, а иной, благоговея к Божией Матери, почитает оное чистым и от первородного греха, не имея того в мыслях, какое отношение сего мнения к догмату искупления. Бог с ними с обоими. Если спросят нас, мы будем говорить словами стихиры на Благовещение: Сын Божий вселился в утробу Пресвятыя Девы, Духом Святым предочищенную.

Неужели Святая Церковь в 1850 лет не успела еще установить своих догматов? Западная Церковь, видно, так думает, когда теперь провозглашает новый догмат, не бывший прежде догматом⁶⁵⁷. Православная Церковь Восточная довольствуется и спасается догматами, достаточно установленными на семи Вселенских Соборах.

Мне кажется, благословно рассуждение некоторых французских епископов, которые говорили, что поднятый папою вопрос Церковь не решила догматически, а оставила каждому свободно рассуждать о нем без предосуждения своему православию и спасению и что по сему некоторые святые имели утвердительное об оном мнение, а некоторые – отрицательное, и, следственно, если утвердительное мнение сделать догматом, то противоположное сему отрицательное мнение сделается ересью и окажутся святые с еретическим мнением. Что же с ними делать? Исключить ли из святых, признанных уже святыми в Церкви? Признать ли, что люди с еретическими мнениями могут быть святыми? На что добровольно производить сию неразрешимую запутанность? То есть на что обращать мнение свободное в догмат? Так думаю я или, точнее, пишу, почти не думавши. Что Вам дано уразуметь, Вы мне скажите.

23 января 1857 года

Праведно наставление преосвященному Антонию, что с креста не сходят. Но что, если я не только не распят еще, но и худо несу крест, или едва влеку, и, может быть, не уготовляю, но заграждаю и другим путь спасения? Что изволю, не вем. Пощади, Господи! […]

31 января 1857 года

Можно смеяться над тем, что называют приметами. Но в них иногда скрывается значение, хотя непонятна связь предваряющего с последствием. Птица весною прилетает и осенью отлетает, иногда ранее, иногда позже: и оказывается, что она как будто предвидела, как погода последует. Не без опыта составилась примета, что необыкновенное появление и дерзость зверей примета нехорошая. […]

16 ноября 1857 года

Отцу наместнику и братии мир.

Приветствую вас в преддверии поста. Благословен да будет вход, и бодрено шествие, и плод подвига душепитателен и радостен. Молитвы ваши да возбудят меня от лености. […]

Возвращаю письмо, в котором изречения о духовном устроении располагают к доверию изречениям предвидения. И то, что видим оком обыкновенного наблюдения и разумения, к прискорбию соответствует угрозам прозрения дарованного. Согрешихом, беззаконновахом: но не предаждь нас до конца, отцев Боже⁶⁵⁸. […]

Простите; я не думаю, что погрешил, когда подчинил мой проект рассуждению старшего. Не моей то меры, чтобы по прошению помощи Божией и по вере буквально исполнялось просимое. Я призвал помощь Божию при предстательстве святых, но не знаю, было ли угодно Богу явить мне помощь, и какую, или оставить меня моим помыслам, чтобы потом другой их исправил к смирению моему. Если бы дело от меня только зависело, то, призвав Бога в помощь, я должен был действовать, предав дело в волю Божию. А когда дело по порядку должно было подчинено быть рассуждению другого, не думаю, что право было усиленно стоять за свою мысль. […]

26 января 1858 года

Благодарю за рассуждение о видениях, которому дал случай есаул⁶⁵⁹. То очевидно, что в его рукописании есть примесь его личных понятий; а иное могло быть возбуждено в нем слухом, как, например, требование освобождения крестьян. Но есть у него мысли, которые трудно представить родившимися в казацкой голове. Как пришло ему в голову оригинальное соображение, что умножение дворян, бесконечно продолженное, наконец должно произвести тысячи нищих с притязаниями на благородство и что, в предосторожность от сего, надобно ограничить благородство четвертым родом, чрез что сохраняется преимущество и устраняется чрезмерность? Мне кажется, что в сем явлении есть нечто от Провидения Божия, которое не посылает нам совершенных пророков, чтобы мы невниманием к ним не сделали себя более виновными, а допускает некоторых людей смешенного духовного состояния обличать нас именем Божиим, чрез что дается нам случай пробудиться и не подпасть наказанию; между тем как и невнимание к ним не слишком тяжкий грех, извиняемый отчасти смешенным их состоянием. […]

24 февраля 1858 года

Преподобный Сергий не заботился о принятии гостей, даже и высоких, говорите Вы. Правда. Он был не то, что мы; и гости иначе расположены были; и не те были обычаи, которых нельзя же совсем пренебрегать. Позаботимся, как умеем, от доброго расположения к добрым гостям.

Что касается до безмолвия, надеюсь, что вы и его не лишены и что внешняя молитва не много проникает во внутреннюю клеть. Понести тяготы братии есть дело терпения: а в терпении, думаю, есть зерно безмолвия. […]

1858 год

Книжка «Предостережение»⁶⁶⁰ точно доброго духа, но не для того, чтобы толковать тысячелетия уз сатаны. Вы указываете на время арианства как на время еще не связанного сатаны и на происшествия 16 веков как на время уже развязанного сатаны. Но время мнимого тысячелетия жестокости магометанства, иконоборчества, нестроения, в некоторые времена позорные дела папства означают ли время связанного сатаны?

О той части схимы, которую Вы называете «плетцы», я хотел спросить Вас. На главе же у преподобного Исаака Сирина, мне кажется, повязка с словом «агиос», т[о] е[сть] Свят, Свят, Свят Господь⁶⁶¹. В облачении ветхозаветного первосвященника была повязка с словами: святыня Господня⁶⁶². Есть предание, что св[ятой] евангелист Иоанн носил такую повязку, если не ошибаюсь именем, или апостол Иаков. Не перешла ли она к некоторым древним епископам?[…]

6 августа 1858 года

Над предложением о крестах⁶⁶³, – простите, – я задумался. Теперь уже не время коронования, когда со мной удобно соглашались, чему подавал пример покойный владыка новгородский, применяясь к обстоятельствам и, может быть, будучи доволен моим уважением к его первенству. Теперь сделают обыкновенный расчет по пропорции; если на 50 иеромонахов лавры и скита вдруг 3 креста, то на 800 священников московской епархии следовало бы 40 или 50, что слишком несбыточно. Можно представить из трех одного, но трудно решить, которого. Авдий достойный человек, но недавний. Скитскому строителю назначить отличие не совестно ли будет пред тамошними почтенными старцами? Помяни, Господи, строителей Самуила и Максима, которые не хотели иметь набедренника, чтобы не возбуждать в других иеромонахах общежительного монастыря мысли о внешнем отличии. […]

3 октября 1858 года

Для дела духовного преимущественно нужно благословение Божие, которое приобретается чистыми побуждениями, а не тогда, когда в залог поставляется угождение тщеславию. […]

14 декабря 1858 года

Ко мне пришел один дворянин, предлагает, чтобы я сказал правительству о неудобности принимаемых мер относительно крестьян⁶⁶⁴; потому что дворяне недоумевают и ничего не делают. Я отвечал, что это вне круга моих обязанностей и что это можно было бы предложить только английскому епископу, законно заседающему в высшем государственном присутственном месте. Кажется, так надлежало мне отвечать?

8 декабря 1858 года

Прочитайте прилагаемые письма о жизни христианской и, возвращая, скажите мне ваше мнение. Учение в них православное и отеческое; и есть наставления убедительные. Но состав и изложение мыслей во всем ли таковы, каковых желать надобно? Мне кажется, дева, истина христианская, может получить и благолепную одежду размышления и слова возвышенного, и скромную одежду слова простого; но достоинству ее не соответствует одежда лоскутная и с грязными пятнами слова низкого и небрежного, каково местами в сей книжке. Мне кажется, книжка была бы полезнее, если бы получила более степенный вид и большую точность в выражениях. Рассудите мой помысл, который приходит мне и при других книгах духовного содержания, испещренных неблагородным языком новейшей простонародной словесности.

7 января 1859 года

Весьма благодарю Вас, отец наместник, за мысли о переводе Священного Писания.

Выписываю слова ректора, Вами прописанные: «Греческий текст верен славенскому; а иные выражения не соответствуют мысли евангельской». Первая половина сих слов не вполне справедлива; а другой не понимаю.

Припоминаю пример: в греческом тексте сказано: вам дано разуметь тайну Царствия Божия. В славянском: вам дано разуметь таины Царствия Божия. Я предложил следовать здесь славянскому; и сотрудники приняли сие. Славянское чтение предпочтено, между прочим, потому, что у евангелиста Луки поставлено в том же изречении: таины.

Что за «выражения, не соответствующие мысли евангельской»? Как могут быть такие выражения в Евангелии? Откуда же мы можем знать мысль евангельскую, если не из выражений евангельских? Не понимаю и потому не могу ничего отвечать.

Спрашиваете, отчего в новом переводе есть отступления от славянского? Не помню, есть ли в главах св[ятого] Марка, доныне переведенных. Если бы указали места, то дал бы я ответ. Но не прежде ли исправления читали Вы перевод? Например, комитет постановил было: «начинается Евангелие». Я предложил не отступать от греческого и славянского и поставить: «начало Евангелия». Так и сделано.

Спрашиваете: почему есть отступления от прежнего русского перевода? Ответствую: потому, что прежний перевод, при пересмотре которого духовные члены комитета были в борьбе с светскими, в некоторых местах не довольно близок к подлиннику и к славянскому: нынешний перевод ближе и точнее.

Желал бы я видеть указанные места перевода, которые сделали на Вас тяжкое впечатление, чтобы еще их исследовать.

Некоторые думают, что светские хотят проволочь дело перевода: сии не признаются в том: Господь ведает истину.

Если бы поручить Московской академии перевод всего Евангелия и можно было бы ожидать твердости сего дела, то конечно хорошо было бы составить совет не только из людей знания, но и из людей благочестивого чувства, но теперь, когда делается опыт, который может быть поставлен вверх дном, неудобно было сделать более того, что сделано.

Что касается до меня, я ни одного слова в переводе не поставил по своему решению⁶⁶⁵, а предлагал мои мнения комитету и неоднократно внушал, что отдаю их на свободное рассуждение. […]

10 января 1859 года

Святая Церковь признает угодников Божиих не по одному нетлению тела, но преимущественно по благодатным благотворным действиям. […]

15 января 1859 года

Что пишете о христианских письмах, все благословно. Но не видится мне сходства с письмами затворника Георгия⁶⁶⁶. Сии просты и скромны. Таковы обыкновенно и наставления старцев. Сочинитель новых писем с какою-то смелостью и небрежностью бросает слова. […]

21 января 1859 года

Мир Вам, отец наместник, и братии.

Грядет добрый врач пост; несет врачевство покаяния. Желаю, чтобы он нашел в братии нашей только малые и удобоврачуемые болезни; и чтобы уврачеванные и оживленные Божественной пищей Тела и Крови Господней, светлыми душами сретили вы пресветлый день Воскресения Господня. Прошу от вас прощения и молитв, да не лишен буду, хотя отчасти, того, чего вам желаю в совершенстве. […]

Вы слышали, конечно, что меня звали на юбилей Петербургской академии… Это было в пятницу; а в понедельник надлежало быть в Петербурге, ибо юбилей во вторник. Следственно, в субботу надлежало мне собраться, а в воскресенье броситься на железную дорогу. Если бы я и здоров был, это было бы не очень удобно. Я доволен, что не мог ехать. И мысль о юбилее для меня непривлекательна. У евреев юбилей был важный закон и в отношении к Церкви и в отношении к гражданскому порядку. Он освобождал впадших в рабство и возвращал заложенные земли. Папы в средние века ввели его в Римскую Церковь, чтобы получать доходы от посещающих Рим и от индульгенций. Почему и зачем юбилей пришел в духовную академию? А пример одной академии, вероятно, поведет тем же путем и другую. […]

Февраль 1859 года

Гефсиманский скит. Неизвестный художник. Середина XIX в.

Ректор Петербургской академии пишет ко мне, чтобы по случаю юбилея дал я денег на составление какого-то капитала и собрал деньги с других. У евреев в юбилеи прощали долги: а у нас в юбилей налагают подать.

Согрешил. Простите. Мир Вам и братии.

9 марта 1859 года

Что касается до места погребения: не угодно ли Вам приготовить здесь для себя⁶⁶⁷. Для меня не желаю и еще новой заботы. Да сохранит Господь от того, чтобы я пережил Успенскую церковь. Если же придет после судьба Божия, чтобы над моим прахом был только прах, лучшего я не заслуживаю. Кто умилосердится помолиться о мне, может исполнить сие, где вспомнит. […]

6 апреля 1859 года

Посылаю Вам, отец наместник, письмо о[тца] Макария и рукопись: предостережения ища, прошу сказать Вашу мысль⁶⁶⁸.

Мне кажется, что это вещь надобная. Но все ли здесь точно и достаточно? Отцы дают наставление и на тот случай, если надежного руководителя не обретается. А таких случаев в наше время, думаю, много. Не было бы у места о сем прибавление к предостережению?

Мир Вам и братии.

11 декабря 1859 года

От несчастного примера может родиться несчастный обычай. […]

8 февраля 1860 года

Господи, благослови; прости дерзновение и настави нас на истину Твою.

Слепого спрашиваете о цветах, когда спрашиваете меня о происшедшем 20 февраля.

Однако скажу, что мне думается, по учению и опытам других; а Вы поверите то с Вашими опытами.

Человек ищущий благоугодить Господу, вступая в духовное делание, естественно, желает успеха: для сего старается узнать и приметить некоторые знамения успеха и знамения милости Божией. Это частью и нужно, чтобы делатель не затруднялся сомнением, на правом ли он пути: и Господь дарует знамения милости Своей, чтобы привлекать человека к Себе и возращать его в жизни духовной. Приобретя в сем опыт, человек тем более ощущает в сем потребность.

Вступая в служение Богу, особенно тайнодейственное, он чувствует особенную потребность благоуготовить себя и в сем удостовериться явлением милости Божией. Подвизаясь о сем, человек некоторым образом приостанавливается в стремлении к Богу и занимается собою. Господь принимает и сие, но хочет возвести человека к совершенной преданности.

Вопросы: «Достойно ли я теперь приготовлен? Обретаю ли утешение благодатное?» – должны быть повержены к стопам Господним без разрешения. «Я ничто; но Ты, Господи, призываешь меня служить Тебе: влецы мя в след Тебе⁶⁶⁹; твори из моего ничтожества или хуже, нежели ничтожества, что Тебе благоугодно!» Нет сомнения, что чем совершеннее человек предается Господу, тем обильнее Господь дарует ему Свое общение.

Дивна милость Господа, Который на пути внутренней сокровенной жизни, где нет старца, наблюдателя и указателя, Сам указует, когда не довольно доброе, потому что требуется лучшее; и изрекает Свое слово: «Оставь себя и служи Господу».

Ангел ли Господень, по воле Господней, образует слово в сердце, или иное сокровенное действие благодати Божией, пусть остается сие в Его ведении.

Но можем быть уверены, что послано слово благое: воспользуемся им внимательно.

Мне кажется, Вы можете продолжать Ваши духовные упражнения, не изменяя преданного и усвоенного: только надобно остерегаться самоизвольно и самоусиленно искать желаемого устроения и утешения, а все делание приносить Господу в жертву совершенной преданности, с забвением своих сил, аще и духовны.

Кто-то сказал: «Душа, исшедшая из себя любовью к Богу, возвращается в себя, любя любовь, и таким образом не всею силою устремляется к Богу»⁶⁷⁰.

2 марта [1860 года]

Оптинские лишились о[тца] Макария. Думаю, остались от него добрые духовные наследники, но найдется ли, кто мог бы поддержать их в единстве духа и возглавить?⁶⁷¹

15 сентября 1860 года

О магнетизме (когда спрашивали меня – употреблять ли) отвечал и я, что христианам даны высшие и вернейшие силы, вера и молитва, а следовательно пускаться в низший путь, ощупью прилагаемый своемыслием человеческим, есть упадок. […]

29 августа 1860 года

Варшавские вести печальны, но и домашние не лучше. Неблагонамеренные хитры, смелы, взаимно соединены, защитники порядка недогадливы, робки, разделены. Польша мятежная видимо связана с Венгриею, Венгрия с Италиею, в Испании недавно вспыхнул было мятеж в пользу Гарибальди и Мадзини: а как далеко простираются подземные корни этих ветвей, кто видит? Европа продолжает свое помешательство на слове «свобода», не примечая, как в Америке свобода проливает кровь, изменничает и варварствует. […] Все заботятся о мире: и все ждут войны и вооружаются более, нежели когда-либо. Поистине это походит на приближение годины искушения, хотящия приити на всю вселенную⁶⁷². […]

4 ноября 1860 года

Печально то, что видим, и паки печально то, что видящие не видят.

Не предаждь нас до конца, отцев Боже!

18 октября 1860 года

Граф Александр Петрович⁶⁷³ требует, чтобы я написал о избрании в настоятели общежительных монастырей из своих своими.

С другой стороны мне сказывают, что покойный о[тец] Макарий Оптинский пред кончиною велел передать мне ту же мысль.

По моему мнению, трудно решить сей вопрос. Иногда и избрание братии может быть неверно. Если поручить избрание старшей братии: как определить состав ее?

Дело попасть может в немирные руки и в частный произвол. При избрании всею братиею войдут в счет голоса и такие, в которых немного веса, наравне с достойными уважения. […]

19 ноября 1860 года

Когда я дошел до предположения преобразовать в монастырь арзамасскую Алексеевскую общину, тогда, еще не дочитав до Вашего мнения, подумал я, что это очень сомнительно и едва ли может быть полезно. Учреждение сие, начатое духовно и смиренно, ознаменовано благословением Божиим в богоугодных начальницах и в том, что, при невидных средствах, возросло, расширилось и при многолюдстве сохраняет качества простоты, послушания, братолюбия, единства. И если добре подвизающимся дается и тайное пострижение, то что же получится с именем монастыря, разве да явятся человеком⁶⁷⁴? Но сего не велит искать закон Христов. В искании нового внешнего преимущества не прокралось бы такое расположение, как бы не довольны древним духовным благословением и не крепко держатся его? Мне кажется, Алексеевскому общежитию, – как и многим ныне, – можно сказать: держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего (Апок.3:11).

Так мне думается. Впрочем, рассуждайте Вы и сестры обители. Господь да пошлет вам свет Свой и истину Свою, да наставят вас⁶⁷⁵.

7 декабря 1860 года

Вопрос эконома Агапита не очень удобен к разрешению. Вы хотите иметь основание к разрешению оного в том, что Макарий Великий молился даже о язычнике умершем. Дерзновение чудотворца не удобно обратить в общее правило. Григорий Двоеслов также молился о Траяне: и получил прощение, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв.

Святится о муже вернем жена неверна⁶⁷⁶, – сказано о сожитии и деторождении, а не о правах язычника в Церкви Христовой.

В Петербурге одна вдова болярыня предприняла построение церкви, с тем чтобы под нею погребены были ее муж-лютеранин и она. Просили о сем владыку Серафима. Меня добрые люди убедили сказать владыке слово к достижению снисхождения, и я представлял, что церковь еще не освящена и что муж – лютеранин и в освященную церковь к священнослужению допущен был во время совершения брака. Владыка не соизволил; ходатайство мое огласилось; и ревностные о Православии меня немало осуждали.

Сделать дело не по правилу, к утешению одного, но не без соблазна для других, думаю, не было бы благословно.

О живом лютеранине можно петь молебен и просить ему благодати Божией, привлекающей в единство истинной Церкви, но о умершем иное дело. Мы его не осуждаем, но его была воля остаться до конца вне пределов Православной Церкви.

Зная некоторых лютеран, имевших уважение и веру к Православной Церкви, но скончавшихся вне соединения с нею, в утешение присных верных я дозволяю о них молитву, не открытую в Церкви, с которой они открыто не соединились в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды вне дома. Синодальное же правило позволяет для таковых одно церковное действие – чтобы православный священник проводил усопшего неправославного до могилы в ризах, с пением «Святый Боже».

Более на вопрос эконому сказать не могу.

23 января 1861 года

Мир Господень отцу наместнику и братии.

Вы желали от меня сведений о задонском празднике⁶⁷⁷, но у Вас теперь два очевидца. С владыкою же новгородским мало случилось о сем говорить, потому что в одно свидание, которое мы имели, много нужно было говорить по делам службы. Он сказывал, что были получившие зрение, даже слепые от рождения, и получившие слово. Одного скорченного так, что ноги приведены были к затылку, когда приложили к святым мощам, он распрямился и стал на ноги. Во время несения св[ятых] мощей около монастыря народ не был близко допускаем, чтобы не затруднил шествия, но стоял кругом и на всех возвышенностях с горящими свечами в безмолвии и бросал на путь св[ятых] мощей холсты, платки, деньги и проч[ее] в таком множестве, что толстый слой вещей на пути затруднял ноги несущих. Некто, видя других приносящих таким образом святителю свои дары и не быв к сему приготовлен, снял с себя кушак и бросил на путь св[ятых] мощей. Это сказал мне митрополит; а другие сказали еще, что по перенесении мощей взял сей кушак болящий чревом, опоясался и исцелел. Митрополит сказывал, что одну исцеленную спрашивал он сам; и когда окончил разговор и отпускал, она спросила: «Куда же мне? В острог что ли?» – «Зачем?» – «Говорят, всех спрошенных в острог посылают». Говорят, что это действие неблагонамеренных разглашений о полиции: почему многие исцеленные спешили скрыться и уйти. Так враг всюду приходит с плевелами на пажить Господню! […]

2 сентября 1861 года

Вот вопрос, который мне предложен:

Если человек, ревнующий о благе царя и Отечества, предлагает другому, чтобы сей с такою же целью решился действовать вне круга своих обязанностей и дать советы не требуемые; если сей второй видит, что может только указать, что неудовлетворительно, но не находит средств определить, что было бы удовлетворительно; если предвидит, что совет, если какой и было бы можно дать, или не будет исполнен, или для исполнения впадет в такие руки, что неудовлетворительное сделается более неудовлетворительным: справедливо ли поступит сей, если ревность его не увлечет за пределы своих обязанностей.

Если действующий в пределах своих обязанностей увидит неудовлетворительность своего дела, он может успокаивать свою совесть тем, что действовал по обязанности, как умел. Но если последствием деятельности вне круга обязанностей окажется вред, то действующий понесет в совести двоякий упрек, что сделался причиною вреда и что действовал, когда не обязан был действовать.

Желал бы я слышать Ваше о таком стечении обстоятельств рассуждение. Но слово о сем только между мною и Вами, и не далее. […]

18 октября 1861 года

Для века сего не довольно действовать справедливо, надобно иметь осторожность, чтобы буквой закона и формой не вооружились против правды.

2 февраля 1862 года

Преосвященный Смоленский⁶⁷⁸ составил акафист преподобным Кириллу и Мефодию, представил Св[ятейшему] Синоду, и родился вопрос: не прочитать ли его в день тысячелетия во всех церквах России? Согрешил я; мне кажется это более придуманным, нежели возникшим из глубокого усердия и благодарения Богу.

Общеобязательного богослужения не умеем исполнить с полнотою, без поспешности и сокращений, а изобретаем протяженные службы, обильные более словами, нежели силою.

Спорить сомнительно: с моей же стороны я предложил бы составить только канон, по возможности назидательный, и велел пропеть молебен так, чтобы канон был явственно прочитан.

Или это только мое ленивое мудрование?

4 апреля 1862 года

Мне приходит на мысль, что с благодарственною за 1000-летие молитвою надлежало бы соединить покаянную и за многие, особенно за последние годы.

Мир Господень отцу наместнику и братии…

Сон об о[тце] Макарии и о[тце] Леониде подлинно располагает к вере, что в нем есть истина. Есть в нем указание на характеры их. О[тец] Леонид⁶⁷⁹ действовал с некоторою свободою и властью, а о[тец] Макарий с глубокою скромностью и смирением. […]

7 мая 1862 года

Преподобный Лев, старец Оптиной пустыни. Вторая треть XIX века. Иеромонах Гавриил (?)

О службе преподобным Кириллу и Мефодию слышно, что преосвященные Евгений и Филофей думают, как бы вставить мои проекты тропарей в печатный канон, а нового составлять не думают⁶⁸⁰.

Хотят прежде других ветхозаветных книг переводить на русское наречие Псалтирь. Я говорил, что библейское общество так поступило по особым причинам, которые теперь не существуют; что Псалтирь отдельно употребляется для молитв и обучения детей и что для сего нужна славянская, а не русская; что естественно начать перевод с первой книги Бытия; что исторические книги переводить простее и в продолжение перевода их лучше можно приготовиться к более трудному делу перевода Псалтири. Не изволили внять сему.

2 февраля 1863 года

Не прогневайтесь на прилагаемый при сем вопрос. Ко мне часто приходят подобные письма, и нельзя ими пренебрегать.

Никогда не разрешал я совершать златоустову литургию для поминовения или праздника в Великий пост, кроме дня святителя Алексия; но и сей ныне мы перенесли с понедельника на воскресенье.

Разрешал же я в пост златоустову литургию только в домовых церквах, по двум крайним нуждам: для рукоположения в священника, чтобы приходская церковь не оставалась бы долго пуста в такое время, и для приобщения многочисленных кадетов, которых вдруг к субботе исповедать и в субботу приобщить невместимо.

Под покровительством государыни императрицы, под конец последнего в Москве пребывания, дан был концерт придворными певчими, по малому числу которых просили в дополнение моих. Я согласился. Увидев сей пример, общество издания полезных книг просило у меня певчих для подобного концерта. Согласиться побудило меня то, что потоку худых книг нужно противоставить хотя малую плотину хорошими книгами. Не позволил я только петь того, что поется в литургии, а позволил, что поется в служениях и по домам. Безымянные письма жаловались на сие и представили мне несообразность, что в первом концерте во время пения молитвы Господней сидели, а для пения «Боже, Царя храни» встали. Потом о втором концерте узнал я, что были рукоплескания.

После сего уже четырем или пяти ходатайствам о концерте я отказал. Но некоторые, даже духовные, говорят, что духовные концерты лучше светских или живых картин. Разберите мой помысл, прав ли я теперь и очень ли виноват прежде?

16 марта 1863 года

Совершение златоустовой литургии в постные дни, в существе, не есть важное изменение порядка. В древности не так на сие смотрели в некоторых местах, как ныне вообще в Православной Церкви.

Но должно щадить истых ревнителей, которые, не глубоко вникая в духовное, легко соблазняются видимым.

Желающим поминовения усопшего можно исполнить сие в субботу. […]

18 марта 1863 года

Отцу наместнику мир.

Вы говорите, что в приключении кокуевского священника нет неправды, но несколько недостает правды в нем и в том, кто держал пелену во время причащения. Они должны были наблюдать, чтобы святыня не только была принята, но и поглощена, прежде нежели причастник отойдет от пелены. Это нужно и потому, что некоторые с намерением удерживают во рту частицу Св[ятых] Даров.

Скажите священнику от меня, чтобы он прочитал акафист Господу Иисусу и акафист Божией Матери и, осуждая свой помысл за невнимание, молил о прощении и о хранении. Сим он разрешен, и ко мне идти ему не нужно уже.

Державшему пелену пусть назначит поклоны, в очищение невнимания.

Опасение следствия напрасно. Такие случаи не подвергаются следствию, разве при каких-нибудь особых обстоятельствах.

26 марта 1863 года

Часть пола, например камень, на который пала святыня, лучше совсем вынуть и положить в реку, где не будет попирать его никакая нога.

Отцу наместнику и братии святых обителей на общий глас веры и радости взаимный глас от сердца простираем.

Воистину Воскресе Христос! Животворящею Своею благодатию Господь да дарует всем нам, чтобы нашу веру оправдывало и укрепляло и нашу духовную радость охраняло истинное по вере житие.

Слово мое к вам умедлило, потому что изнемогло.

Великий день с великою Церковью я сподобился праздновать. С тех пор болезную. Споспешествуйте мне молитвами вашими на пути облегчения или терпения.

Братия, да внимаем и времени сему, чтобы возбуждать себя от небрежения и дремания. Шатаются язы́цы. Людие поучаются тщетным. Из христианских обществ исходят мужие, глаголющие развращенная. Безрассудные хуления провозглашаются как мудрость. Соблазн и беззаконие открывают себе широкие пути. В таких обстоятельствах особенно требуются живые жертвы, – за себя и за других подвизающиеся в покаянии, молитвах и исправлении. К нашему званию паче других простирается сие требование.

6 апреля 1863 года

Вопрос, не должно ли духовенство изъявить императору чувствования, возбуждаемые в сердцах верноподданных настоящими обстоятельствами Отечества⁶⁸¹, но болезнь не допустила меня сделать сие благовременно. И думаю, что это был бы шаг весьма сомнительный. Не видно сего со стороны духовенства в таких государствах, в которых оно более сближено с политикой и где адресы народа или сословий давно обычны.

Трудно слову церковному вступить в политическую сферу, не соступя с поприща духовного. Но вступивши на сей путь однажды, окажется некоторая необходимость продолжить идти по нему, и могут даже повлечь куда неудобно следовать. В войну 1806 или 1807 годов Св[ятейший] Синод, думая сильно поддержать правительство, назвал Наполеона антихристом, а потом с антихристом заключил мир. Адрес Св[ятейшего] Синода был бы выступ из ряда: потому что и Государственный совет и Сенат не пишут адресов.

Что касается до меня, я сказал мое маленькое слово; когда государь император и государыня императрица удостоили приветствовать меня чрез телеграмму, и я отвечал всеподданнейшим письмом. […]

Около 30 апреля 1863 года

А. спросил я о заповедях Божиих. Сказал, что десять: но на вопрос, против которой заповеди грешит, кто божится или ложно клянется, после долгого молчания он прочитал девятую заповедь.

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Храм Сошествия Святого Духа с приделом во имя праведного Филарета Милостивого, где были погребены митрополит Филарет и архимандрит Антоний. Фото начала XX в.

Вопросом: чем надеется спастись? – не достиг я того, чтобы он упомянул о Христе Спасителе. Трудно решиться рукоположить. Скажите А., чтобы учил младших понимать, почему они христиане. […]

19 июня 1863 года

Вы желаете оказать милость согрешившему. Доброе дело. Но и правосудие нужно. Суд Божий есть⁶⁸², сказал благочестивый царь Иосафат. То есть: суд есть такое дело, которое Бог вверяет человеку, чтобы служить правосудию Божию. […]

7 января 1864 года

Вифанское приключение печально, однако не таково, чтобы ему быть причиной уныния, от которого, впрочем, и всегда да сохранит Бог; и человек, уповая на Бога, охранять себя должен.

Исаия пострадал не от порока; случай таков, что его предусмотреть и предупредить было не можно. Подозрение на нищего вероятно. Монах был милостив к нищему, а нищий сделался разбойником. Почему же обращено сие в посрамление монастырю и монашеству? Правда, мир часто не разбирая дела указывает на черную черту и колет ею глаза, что особенно случается с духовенством. Благоразумные знают это; и не спешат осуждать, и рассудят дело. А люди нынешнего века и добродетель порицать готовы рядом с пороком.

Если бы позволительно было предаваться унынию, то в какое глубокое уныние надлежало бы прийти при воззрении не на один какой-нибудь случай, но на все или по крайней мере на многое, что около нас! Восскорбим, опечалимся, да примет сие Господь, как жертву покаяния, но да сохранит нас от уныния и да не лишит упования нашего в смирении нашем.

Ученик пророка Иеремии Варух скорбел о своих личных несчастьях. Господь повелел Иеремии сказать Варуху: се яже Аз насадих, Аз разорю; и ты ли взыщеши великих⁶⁸³? Не ищи. Вот Иерусалиму угрожает разрушение, народу Божию плен: скорби об обещанном и пред сим не почитай великими твоих личных несчастий. […]

14 февраля 1865 года

Из лавры донесено мне о совершившемся, благодатию Божиею и молитвами преподобного отца нашего Сергия, исцелении […]

Не излишне будет напомнить при сем, что говаривал некогда Врач душ и телес исцеляемым: вера твоя спасе тя: иди в мире; – се, здрав был еси: ктому не согрешай⁶⁸⁵. Вспоминая сие, исцеленная и ближайшие участники ее радости, родители ее, пусть утверждаются в вере и надежде на Бога и в сем найдут мир душам своим. Благодарность за особенный дар Божий пусть сохранят, как особенное побуждение всегда жить и поступать по святой воле Божией. […]

7 ноября 1822 года

Гробница наместников Троице-Сергиевой лавры архимандрита Афанасия (1818–1831) и архимандрита Леонида (1877–1891) за алтарем Свято-Духовского храма

Подлинно, отец наместник, за грехи наши посещает нас Бог. И что иное делать, как вопиять к Нему же: согрешихом, беззаконновахом, – но не предаждь нас до конца, отцев Боже⁶⁸⁶; а при том исправлять нашу жизнь и других увещевать к исправлению?

[…] Я писал Вам о смехотворстве на клиросе. Пожалуйте и смотрите и советуйте, чтобы таких соблазнов не было. Долго ли нам монастырским поступать хуже мирских? Время прекращено⁶⁸⁷. Иного нечаянная смерть, Бог знает, готового ли застала. Кто знает, далеко ли от каждого из нас подобный случай? Между тем и общее время что-то все хмурит брови; кажется, слышится: горе живущим на земли⁶⁸⁸; а живущии на земли отягчают сердца свои объядением и пиянством⁶⁸⁹ и не думают о грядущих на вселенную⁶⁹⁰. Но чтобы такими мыслями не опечалить всего более, когда Вы уже и без того невеселы, напоминаю себе и Вам, что Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретших ны зело⁶⁹¹, если всем сердцем взыщем Его. Да взыщем же! И да от нас взыщется, общими и взаимными молитвами помолимся.

23 февраля 1824 года

Молитесь о душе императрицы Елизаветы⁶⁹². Ее кроткое страдание было жертвою, благоугодного Богу, и, может быть, умилостивляло Его и для нас. […]

8 мая 1826 года

Более и более открывается, от каких ужасов и мерзостей избавил нас Бог, укрепив государя в 14 день декабря. Молитесь, чтобы зло сие правдою и мудростью совсем уничтожено было. Но есть люди, которые после бывшего посещения Божия, о котором предварительно говорили, теперь еще говорят о таящемся на нас гневе Божием. […]

16 июня 1826 года

Если мы в духовных подвигах не спешим вослед отцов наших, не надобно ли хотя [бы] другим послужить и чужим терпением, чрез сострадание, помочь нашему спасению? […]

7 ноября 1826 года

Споры по делам не должны мешать миру. По должности надобно всякого побуждать к исправлению в деле: потому что сего требует правда и польза дела. Я слыхал, что Платон и Гавриил после жаркого спора в Синоде по делам прямо из Синода езжали вместе к тому или другому из них обедать: так дела не мешали тогда миру. […]

26 марта 1827 года

Не дряхлейте душою, возлюбленный о Господе брат, а укрепляйтесь верою и надеждою. Когда Бог долготерпит нам, то верно хочет покаяния нашего. А когда устрашает нас примерами наказаний, то возбуждает к покаянию. Употребим же и страх наказания и надежду помилования к возбуждению себя и к укреплению в спасительном подвиге. Притом не надобно забывать, что единый истинный Победитель мира и князя его есть Господь наш Иисус Христос: чем тверже держимся Его, тем вернее участвуем в победе. Без Мене, глаголет Он, не можете творить ничесоже⁶⁹³. Если дело наше не делается, то не от того ли, что без Него творить хотим, то есть на себя надеемся. Признаем нашу немощь, познаем Его силу, все во имя Его, и благопоспешит нам.

Примечательна судьба профессора Соколова. На экзамене в Петербургской академии он читал одобренное академиею рассуждение, в котором некоторые находили дерзкие суждения, а мне казалось, что слишком строго его судили. Я взял его от гонения, сказав ему, чтобы он старался оправдывать мой поступок здравым учением и доброю жизнию. Если правда, что и последний пред смертию разговор его заключал дерзкие суждения, то очень жаль. Да помилует его Бог!

Если одна смерть Вас испугала, то я расскажу Вам о другой, которая Вас утешит. Староголутвинский строитель Самуил последние недели три своей жизни в церковь ходить не мог по немощи; в сие время дважды соборовался елеем, дважды исповедывался, четырежды приобщался Святых Таин; 12 февраля поутру созвал всю братию и простился со слезами и с увещанием; велел ранее обыкновенного начать литургию; от литургии приобщился и через час умер. Между последними его изречениями были сии: «Когда приду и явлюся лицу Божию! Те, на коих пал столп Силоамский, грешнее ли были нас? Аще не покаемся, вси погибнем⁶⁹⁴». А мы можем после сего сказать: Честна пред Господем смерть преподобных Его⁶⁹⁵!

1 марта 1829 года

Куда нам деваться от искушений, отец наместник? Некуда. Надобно терпеть, и что другие не по нас делают, переносить, а что мы, может быть, неправильно делали, примечать и исправлять. […]

Апрель 1829 года

Нет ли в братии некоторого смущения вследствие ваших распрей? Один слушает Афанасия и возмущается против Арсения; другой слушает Арсения и возмущается против Афанасия. Не подобает сим тако бывати. Смотрите за собою, не подаете ли братии причин к справедливому неудовольствию; и смотрите, не возбуждается ли неудовольствие немирными речами других. Берегитесь самонадеяния, берегитесь поступать по первым движениям собственной воли; рассуждайте о всяком деле со вниманием; очень мало дел, которые бы безопасно было делать как случится; советуйтесь часто со старшими и благонамереннейшими из братии; любите слушать правду и умейте не гневаться за правду грубую. […]

24 августа 1829 года

Мир Вам, отец наместник, и братии. А понеже дни покаяния наступают, то прощения от всех вас прошу себе и Вам прощение подаю, благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Единого имущего власть отпущати грехи. Да упокоит Бог душу о[тца] Иринея. А за то благодарность преставльшемуся, что и нам с Вами смертный час привел на память. Да. Надобно бодрствовать и быть в готовности, особенно в такое время, когда дремота, объемлющая всех, от буиих до мудрых, не знаю, со многими ли исключениями, есть худо примечаемое предвестие внезапной опасности. […]

11 февраля 1830 года

Я отложил путь в Петербург, чтобы умирать с своими⁶⁹⁶. […]

20 сентября 1830 года

Богомольцев надобно назидать, а не смущать; что молитвенное послушание исполнять должно ради Бога и ради пользы ближнего, а не по корыстным расчетам; что усердный богомолец не останется беспомощным, а жадный к деньгам всегда будет голоднее бескорыстного. […]

11 апреля 1837 года

С участием узнаю о случившихся с Вами, отец наместник, болезненных припадках.

Советов врачебных от врача и просить надобно, и принимать от врача основательного и опытного, потому что болезнь тонка. Правду сказали Вам, что употребление портера может служить для укрепления; но для Вашей болезни не думаю, чтобы он мог быть лекарством. Слабость у Вас не в мускулах.

Один из предшественников наших, уже отошедший ко Господу, сказывал мне, что с ним в некоторые времена священнослужения случался припадок нервной слабости, от которого он боялся упасть, если не имел близко на что опереться, что припадок был менее чувствителен, когда близость опоры успокаивала немощствующего, что сие продолжалось около года. Что же Вы делали против сего, спросил я. Он ответствовал: «Ничего, терпел, старался не предаваться изнеможению и боязни, а предавался в волю Божию, сохранял спокойствие духа, укрепляясь молитвою». В сем примере не найдете ли Вы для себя врачебного совета?

Покой и сила, которые имеет душа при охранении ее от возмущения страстями, при соблюдении мира совести, при тихой и смиренной молитве, сообщаются сопредельным силам в теле и проливают на них жизненный, целебный и крепительный бальзам.

Между тем и о теле, подвергающемся припадкам, нужно попечение, чтобы оно не было изнуряемо или раздражаемо напряжением не по силам и чтобы не отягщалось пищею не по его состоянию и бездействием. Важная потребность тела – свежий воздух.

Но чтобы не вмешиваться в чужое дело – в подавание врачебных советов, для которых есть особая наука, – я обращу внимание Ваше на врачевство, которое собственно нам вверено, которого употребление всегда благотворно и едва ли когда может быть погрешительно. Я говорю о елеосвящении. Обыкновенно ныне употребляется оно в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. Но сего ограничения нет в Христовом и апостольском учреждении. А мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачевство, от Духа и молитвы приемлющее свою силу. И сие говорю не без известного опыта. Только, если Вы решитесь употребить сие средство, надобно, чтобы сие было в тишине, между немногими, довольно искренне соединенными в вере. Особенно удобно сделать сие в лавре, где наместник⁶⁹⁸ внимательно сие устроит, а преподобный Сергий благословит молитвы.

Впрочем, Господь да дарует мир Вашей душе и здравие телу, какими лучше средствами, Сам ведает.

13 декабря 1841 года

Преподобный отец игумен!

Сверх моего чаяния, Божией милостью даровано мне пройти пятидесятилетнее поприще служения в епископстве; и выше моего чаяния то внимание, которое обратили на предел сего поприща досточтимые отцы и братия, общники священноначальственного и священного служения Престолу Господню.

С утешением вижу в сем действующий дух общения, единения, любви, столь вожделенный в сословии, которое Господь определил Себе в особенный жребий.

Преподобный отец игумен и преподобные братия, примите за Ваше благое и благожелательное о мне воспоминание искреннюю благодарность мою вместе с моим истинным в любви о Господе почтением.

25 августа 1867 года

Преподобный Исаакий, старец Оптиной пустыни

Опасно искать общественного служения, когда знаем свои недостатки, препятствующие проходить оное с успехом, но и того остерегаться надобно, чтобы не оставить служения, к которому призваны и в которое допустили себя ввести по своей воле, по нетерпеливости, по неудовольствию видеть свою личность меньше своего места. Надобно в сем испытать себя, прежде нежели оставим свое место. Если же точно видим, что способности и силы наши не позволяют нам исполнить, чего требует служение наше, можно решиться оставить оное, чтобы не быть виною ущерба общего блага, и на сей конец представить начальству, какая способность или сила наша, по примечанию нашему, не соответствует потребности, и ожидать с послушанием, решится ли оно еще терпеть наши недостатки или признает нужным занять место наше иначе.

Что касается до искушений от раздражительности, случаи к ним более или менее есть везде. Тишина духа утишает нравы.

Архимандрит Макарий (Глухарев), алтайский миссионер. Гравюра. 2-я пол. XIX в.

Не надобно также основывать мира на человеке, хотя он и сын мира и даже миротворец. Благополучие – найти такого, но если он, как говорите, оканчивает жизнь, кто знает, будет ли он продолжать ее, сколько нам надобно? Надобно и сие иметь в виду и, опираясь на человека Божия, утверждать сердце свое в Господе Самом. […]

28 мая 1824 года

Что нынешнее время походит на печальную ночь, против сего, если угодно, не спорю. Но что это там за звезда Вам кажется? Полно, не гнилушка ли в темноте кажется светлою? И вы, отец Макарий, взявшись за служение истины, вздумали ласкательствовать, величая людей звездами. Полно, отец и брат, говорите правду; и будите, а не баюкайте дремлющих в эту темную ночь.

Учиться приносить в жертву Богу все, что нас как-нибудь занимает между человеками, – вот это дело! Да дарует Вам Бог успех!

Надлежало в свое время думать, куда Вас несет; а куда занесло, не без крила Провидения, там и надобно сидеть или ходить путями правды…

Брань к духовом злобы поднебесным⁷⁰¹ и духа против плоти где нашел св[ятой] Павел? В Сибири ли? Только ли в Сибири? Только ли в миссионерах? А ежели там и здесь, в тех и других, то да не прогневается отец Макарий, зачем не дают ему мира без войны. Не премогай. Силен Подвигоположник, и Вождь, и единый Победитель за всех и во всех.

Что Вы думаете о страждущем в пламени и желающем, чтобы сын его молился за одного его и не истощал себя на других? Своекорыстен? Умеем мы осуждать, не разумея дела.

В словах, чтобы не истощал себя, не заключается ли полно истинной причины требования? Душа молящаяся усильно не входит ли в общение с тем, за кого молится? В сем общении не простирается ли иногда ток силы к душе, ищущей помощи? Следственно, в таком случае не истощается ли другая, если особенно мера ее не довольно исполнена? Не потому ли и Исаак Сирин ученику о просивших молитвы говорил: помолись однажды, и полно?⁷⁰² Или и святой Исаак хотел стеснить общение молитвы? Скажите: как же всякому предписана молитва за вся человеки? Это дело иное. Тут мера души стоит ровнее, не наклоняется на один край сильным частым желанием и потому не проливается до истощения; а соединением во имя Господне и полные и неполные души приемлют от исполнения Христова. Итак, Вы правы, что не делите Аполлоса и Кифы⁷⁰³: но не спешите кого-нибудь другого объявить неправым. За всех ли, за одного ли, как премудро учит Церковь, миром Господу помолимся. Душа молящегося в мире если и вскипает, то тихим и чистым огнем, горит, но не пригорает, кипит, но не выкипает, изливается, но не истощается. Так или нет? Рассудите вы – молящиеся ближе к Востоку и помяните нас, коснящих на Западе. Смиреннословя, Вы прилагаете к себе такое уподобление, которого я не могу повторить. Скажу просто, что трапеза моя не имела нужды гневаться, а потому и прощать, и хотя завтра же прияла бы с миром прежнего собеседника…

Долго ли еще нам с Вами пришельствовать? С тех пор как начато письмо сие, я хотел выздоравливать, и опять занемог, и опять думаю выздоравливать, а не умирать. Не забудем однако смерти, а подвигнемся и помолимся, да Господеви живем и да умирая Господни есмы⁷⁰⁴.

Благословение Божие Вам, и кто с Вами в деле Господнем сотрудничествует, и новонасаждаемым Вами в вертоград Христов.

11 января 1832 года

Подумайте: из голов, которые почли себя способными перестроить целый мир, скоро ли может выйти вон вся сия огромная дурь без остатка? Сказывают о некоторых, что смирились и занимаются религиею: слава Богу? Но дух покаяния требует, чтобы они признались не в ошибке и заблуждении, в чем и гордость иногда признается, а в безумии и преступлении. Предоставим сие Хотящему всем спастися. […]

2 марта 1834 года

Для пищи, мне кажется, Вам нужно млеко; и оно без сомнения есть; а чтобы нужно было что-нибудь еще крепче, сомневаюсь…

Слово апостола: не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего⁷⁰⁵, кажется, не мимо Вашего положения идет. Брате! Плоть Господню вкушаем на Трапезе Господней: не питательнее ли она и врачебнее всего питательного и врачебного? Не сюда ли паче вознесем наш глад, и жажду, и нужду в подкреплении, да хлеб, от него же ядущии живут вовеки, укрепит сердце и телесного нашего человека, и всякую пищу нашу благословит, чтобы она была довольно питательна и благопотребно врачебна? Ни в каком случае не сужу Вас за пищу, но что говорит мне помысл, то предлагаю Вам с желанием, чтобы Господь внушил Вам то, что есть истинно лучшее.

Молитесь, да и аз смиренный и немощный наставляем буду на благое и лучшее.

9 марта 1835 года

Беседу с Вами начать надобно, кажется, с мыслей ваших о полном переводе Библии на русское наречие.

Вы употребили немало труда на изложение сих мыслей, но посев ваш пришел не на готовую землю и не во время сеяния. Сомнения о полезности перевода, доселе сделанного, и прекословия о достоинстве его или прекратились, или возникли вновь, так что продолжение сего дела более угрожало бы умножением сомнений и прекословий, нежели обнадеживало бы умножением плода духовного. Если язык богослужебный должен быть сохранен богослужебным, то должно стараться, чтобы он как можно более сохранялся общепонятным, а для сего полезно, чтобы не отвыкли читать на нем Священное Писание. Мне кажется, что сие соображение не должно быть пренебрежено. […]

23 августа 1835 года

Вы говорите о диакониссах: но от чего сей чин прекратился в Церкви? От того ли, что отцы наши меньше нас знали, что для Церкви полезно и что по времени удобно и неудобно? Я не почитаю восстановление сего чина ни бесполезным, ни невозможным, но Вы видели, что Ваши мысли о диакониссах дошли до начальства и встретили только молчание. […]

7 февраля 1840 года

Преподобнейший отец Макарий. Христос Воскресе.

Примите от меня сие целование к общему соутешению общею верою. Господь Воскресший да дарует Вам обещанную Им радость исполненную и неотъемлемую.

Простите, что поздно благодарю Вас за сообщение замечаний на новый перевод Лествицы⁷⁰⁷. Я дал их переводчикам и еще не имею от них отчета, которого ожидаю и требую, чтобы над книгою побеседовать с Вами посредством Ваших замечаний.

Наши общие знакомые⁷⁰⁸, сообщая мне сведения о Вас, возбудили во мне заботу о Вашем здоровье; а от сего родился помысл, который Вам сообщаю. Вы далеко путешествовали к киевским чудотворцам: почему бы не предпринять вам путешествия не так далеко к московским чудотворцам и к преподобному Сергию? Они не оставили бы без благословения Ваше посещение. Кстати, Вы могли бы выслушать советы врачей, а мы воспользовались бы Вашим общением. Если бы я звал Вас к себе, Вы могли бы отказать не думавши. Но как я зову Вас к московским чудотворцам и к преподобному Сергию, то надеюсь, Вы подумаете о сем не без внимания.

Господь да устроит Ему угодное. Прошу молитв Ваших.

3 апреля 1852 года

Преподобный отец Макарий!

Первее всего благодарю Вас за доброе посещение. Надеюсь, что труд Ваш не бесплоден. Жалею, что не довольно беседовал с Вами. Но слава Богу о всем.

Благодарю за книги⁷⁰⁹. Вы очень щедры, и мне совестно было пользоваться щедростью Вашею, но меня убедили не прекословить. Польза, которую обретут читающие, Богу тайнодействующу, да обратится и Вам в духовное приобретение. Целование моего смирения всему братству Вашему. Благодать и мир Господень с Вами. Прошу не лишить меня благой помощи молитв Ваших.

13 августа 1852 года

Преподобнейшему о[тцу] Макарию, о Господе радоваться.

Помолитесь о нас, борющихся с волнами людей и дел, да не погрязнем, но да касаемся хотя несколько брега тишины и свободы. Несколько месяцев прошло, доколе я нашел наконец время оторваться от дел неволи, чтобы заняться делом желаемым – чтением рукописи св[ятого] Исаака Сирина, приготовленной Вами к напечатанию, но и теперь, не кончив сего, принужден возвратиться к ожидающим меня неизбежным делам должности. Около половины книги читал я непрерывно, внимая учителю и Вашим толкованиям. Далее просматривал некоторые места, но не могши продолжать и опасаясь еще надолго остановить дело, решаюсь завтра послать рукопись в цензуру.

Простите меня, что я дерзновенною рукою коснулся некоторых примечаний Ваших, не имея возможности предварительно изъяснить Вам, почему так коснулся.

Некоторые места книги темны в греческом, так же как и в славянском тексте. Вероятно, сему причиною, между прочим, греческий переводчик с сирского. Некоторые примечания на такие места мне показались только догадочными и не довольно соответствующими греческому тексту. В таких случаях мне показалось лучшим оставить темное темным, нежели подвергаться опасности дать читателю нашу мысль вместо мысли св[ятого] Исаака Сирина.

В некоторых случаях мне показалось, что толкование не соответствует духу учения. Таково следующее место в Слове 44:

Текст: «Безмолвие простое посреде правды укорно есть».

Примечание к слову «простое»: без ощущения благодатных действий.

Неужели всегда, когда не ощущаются благодатные действия, безмолвие уже есть «укорно» или достойно осуждения. И добрые подвижники тотчас ли получают ощущение благодатных действий? И у достигших не скрываются ли иногда сии ощущения, по несовершенству или смотрительно?

Преподобный Макарий, старец Оптикой пустыни. Оптина пустынь. Иеромонах Гавриил. 1854 г.

Посему я изменил сие толкование так: без других подвигов и добродетелей. В сем смысле сделано замечание и в греческой книге. Одно толкование не решился я переменить сам собою и представляю Вам о сем при сем записку. Если согласитесь на предлагаемую перемену, то возвратите мне предлагаемое мною толкование, дабы передать оное цензорам для внесения в рукопись.

О изменениях меньшей важности, которые позволил я себе сделать, говорить не нужно и по немалому числу их неудобно.

Божие благословение и мир Вам и братству Вашему усердно призывая, поручаю себя молитвам Вашим. Особенно о[тцу] игумену⁷¹⁰ изъявите мое почтение и признание моей вины, что не пишу к нему особо и что молчал долго, в чем у обоих Вас прошу прощения.

9 марта 1853 года

Преподобному о[тцу] Макарию, о Господе радоваться.

Как пишу к Вам при вступлении в пост, то время просить у Вас прощения, может быть и в больших винах, нежели та, о которой теперь думаю, в долгом молчании. С участием слышу, что здоровье Ваше слабо. Дайте себе отдых. Не истощайте сил, которые при умеренном употреблении долее могут служить на пользу.

Слышу также, что Вы озабочены неправыми суждениями о некоторых людях, получавших от Вас наставления. Сколько знаю обстоятельства: надобно им советовать терпение, потому что мнение их начальства не вдруг изменить можно. Впрочем, нет причины опасаться, чтобы могли случиться затруднения, подобные случившимся с покойным отцом Леонидом.

Мир и тишина душе Вашей. Помолитесь о моей, молвою житейскою обуреваемой. […]

21 февраля 1854 года

Целование Вашему о[тцу] архимандриту и о[тцу] Антонию⁷¹¹. У первого также прошу прощения в молчании.

Мир свышний преподобному о[тцу] Макарию!

Возвращаю перевод аввы Фалассия⁷¹², испещренный мною, может быть, так же некрасиво в отношении к разуму, как в отношении к буквам. Отдаю на Ваше рассуждение.

Не излишним, думаю, сказать, что мною сделано и почему.

Первую сотницу сличал я только с переводом старца Паисия. В немногих главах усомнясь, прибегнул к подлиннику.

Три остальные сотницы что-то побудило меня постоянно сличать с греческим подлинником, а иногда и с латинским переводом, который напечатан при греческом подлиннике, но не всегда с ним сходен. Оказалось, что для некоторых глав необходима была помощь греческого подлинника, а иногда и латинского перевода, хотя в некоторых других главах наш перевод, очевидно, верен, а печатный греческий темен, очевидно испорчен.

В 59 главе третьей сотницы перевод наш оставлен неприкосновенным; а перевод с греческого поставлен в примечании, потому что несколько сомнительно, которое чтение правильное, хотя, по моему мнению, вероятнее, что истинное чтение греческое, ибо только догадочно и принужденно можно дать значение словам: в трудолюбивом друге ты найдешь покров очам твоим; но слова: в трудолюбивом друге ты найдешь покров твоим погрешностям дают ясный смысл, и можно видеть их источник в словах апостола: обративый грешника от заблуждения… покрыет множество грехов⁷¹³.

О том, что 89 и 92 главы четвертой сотницы перевода не на своем месте, прилагается при сем особая записка.

Прилагаю также последние 21 главы, переписанных особо, дабы Вы лучше могли прочитать, нежели то, что я связно пишу по недосугу, по немощи, а более всего по лености, от которой избавиться помогите мне молитвами Вашими.

Паки целование мира Вам, и о[тцу] архимандриту, и о[тцу] Антонию.

22 июня 1855 года

Преподобный о[тец] Макарий! Приветствую Вас и о[тца] настоятеля Вашей обители, и всему братству Вашему мир и благословение Божие и непреткновенное под осенением Благодати Божией течение по пути спасения и совершенства. Благословенна сострадательная скорбь Ваша о восстании на Православную Церковь людей, иже от нас изыдоша, но не беша от нас⁷¹⁴. Молитесь, да Господь непобедимою Своею помощью охранит ее и утешит и нас смиренных утешит о ней и с нею.

Православная Церковь, всегда воинствующая на земли, многие веки в Отечестве нашем покровительствуемая, ныне, по грехам нашим, приближается к тому, чтобы вновь явиться гонимою. Утверждение на Тя надеющихся, утверди, Господи, Церковь, юже стяжал Еси Честною Твоею Кровию⁷¹⁵.

Прошу молитв Ваших о моем недостоинстве и немощи, пребывая с искреннею яже о Господе к Вам любовью

Филарет, м[итропопит] Московский

11 мая 1859 года

Преподобному о[тцу] Макарию, о Господе радоватися.

Утешен я воспоминанием Вашим о мне в день моего Ангела: разумевая, что сие воспоминание есть молитва, в которой немощь моя и недостоинство имеют великую нужду. Господь обильно да утешает Вас Своим утешением и да обновляет крепость Вашу многих немощей Ваших. Немощей телесных, занятия духа, частой бессонницы и вообще ослабления телесных сил. Да совершает силу Свою.

«Предостережение» я прочитал⁷¹⁶ и думаю, что оно благопотребно некоторым, дерзновенно вступающим в сокровенный путь внутреннего духовного делания без опытного руководителя. Впрочем, оставляю еще рукопись у себя и надеюсь еще сказать Вам о ней слово.

Божие благословение усердно призываю Вам и начальнику обители Вашей и сподвижникам. Благословите меня миром.

11 декабря 1859 года

Мир Вам от Господа!

Что скажет немощный духом, смотря на подвижника, страждущего телом, но не изнемогающего духом? Потерпи Господа, отче, мужайся, и да крепится сердце твое. Но, Господи, аще и не подвизавшихся и прещения достойных милуеши, облегчи подвизавшегося Тебе ради. Если и праведно ему желать разрешитися и с Тобою быти, но и еще пребыти во плоти не благопотребно ли есть многих ради? Призри на сих и еще даруй им его. Обаче Ты един веси лучшая и даруеши полезнейшая. Твоя да будет воля, и Тебе слава вовеки. Аминь.

7 сентября 1860 года

Вспомнил я некоторые суровые выражения, которые Вы, рассказывая о собеседниках Ваших в Петербурге, употребляли о уклонившихся от Православной Церкви и непокоряющихся ей.

И как Вы предполагали вскоре посетить места, наполненные такими людьми, то и пришла мне заботливая мысль о том, как Вы будете говорить с ними.

Примите в рассуждение, что суровые слова раздражают людей, а раздражение препятствует принимать назидание, и что, напротив, кроткие слова и суровых людей умягчают.

Рабу Господню, по апостолу, подобает кротку быти, учителну, незлобиву⁷¹⁸.

Знаю, что Вы с любовью христианской употребляете труд и попечение о обращении заблуждающих; справедливо с сим соединяю и ревность: но да не будет ревность жестока; и слово ревности да умягчается и услаждается словом любви. […]

3 января 1858 года

Мне приходит на мысль, что Вам не так покойно над колыбелью новорождаемого монастыря, как было бы в обители новоустроенной. Потому пишу Вам и прошу благодушествовать. Подвигом и терпением приобретается благое воздаяние. Если ради Бога благодушно понесете трудности, Бог благословит дело успехом, и тогда, по пророку, прозовешися здатель ограды и стопы твоя последи упокоиши⁷¹⁹. […]

Может быть, и Вам не нравится, что дело не делается просто, а требуется законный письмоводственный порядок. И я желал бы довольствоваться тем, что полагаюсь на Вашу совесть, и не заботиться о письмени. Но когда есть закон, надобно повиноваться ему. Благочестивейший государь благоволил дать нам милостыню, а потом и добрые сограждане, нам надобно так вести дело, чтобы можно было ясно показать им, как верно и тщательно употребили мы дарованное во благо. Думайте и то, что, может быть, вскоре отыду и ктому не буду⁷²⁰ и другой, не знающий Вас, тем строже вступится за соблюдение порядка. […]

28 марта 1859 года

С соболезнованием узнал я о новом лишении, которым угодно Господу испытать Ваше родительское сердце. Что сотворим? Что иное, как разве повинемся Отцу духовом, да живи будем⁷²²? Надеюсь, что так и расположен дух Ваш. Да укрепится он и да сохранит в скорби столько мира, чтобы не слишком потрясена была немощная плоть. Ныне время показать плод любомудрия, много лет Вами проповедуемого, и не поколебаться лишением видимого и временного, в созерцании невидимого, во уповании вечного. Усердно молю Господа ниспослать Вам свыше помощь, и утешение, и мир.

14 марта 1852 года

Любезнейший друг!

Утешать ли мне тебя или плакать с тобою? Что я говорю? Я уже плакал о твоих несчастьях. И можно ли запретить чувствовать свои несчастия, когда нельзя не чувствовать чужих? Нет! Ты имеешь сердце – тебе надобно и вздыхать и плакать. Но позволь мне сказать тебе в духе пророка: твои слезы надобны для твоих радостей, твои несчастия – для твоего же счастья. Не теряй сей мысли в самых слезах, и слезы твои будут сладостные, горести твои – тихие. Не подумай, что я говорю тебе сие как проповедник, я пишу то, что чувствую. Пусть я исключен буду вечно из числа сынов Отца Небесного, если я иначе думаю о Его Провидении. Провидение! Думай о нем, друг мой! Сии мысли прольют бальзам утешения на твои сердечные раны. Ожидай будущего, лишаясь настоящего, надейся, когда теряешь.

Посмотри на прошедшую жизнь твою. Ты видел улыбку счастья, умей снести его суровый взор, по непостоянству счастья узнай, что и несчастье не бесконечно.

Не забудь, что не один ты несчастлив. Если бы ты мог видеть вдруг море всех человеческих бедствий, ты совсем бы не приметил волны, которая угрожает теперь погрузить тебя в отчаяние.

Ты, может быть, и не представляешь, что тот, который предлагает тебе сии утешения, воздыхает сам о днях, – подивись сему! – о днях, которые ему с тобою не казались совершенно счастливыми, но которые теперь считает он лучшими в своей жизни. Однако ж он утешается и еще утешает. Дай Бог, чтобы ты не имел нужды в сих утешениях!

Прости и не забудь уведомлять твоего друга о следствиях твоего нынешнего состояния. Утешь своего утешителя!

20 октября 1805 года

К здешней жизни я не довольно привык и едва ли когда привыкну более. Вообрази себе место, где более языков, нежели душ, где надежда по большей части в передних, а опасение повсюду, где множество покорных слуг, а быть доброжелателем почитается неучтивым, где роскошь слишком многого требует, а природа почти во всем отказывает, – ты согласишься, что в такой стихии свободно дышать могут только те, которые в ней или для нее родились. […]

5 января 1811 года

О произведении слова бакалавр напрасно Вы много заботитесь. Для тех, которые одержали победу над предрассудками и созрели в просвещении, Вы можете произвести оное от bacca lauri: а для меня, если угодно, произведите от слова baculus⁷²⁴. По Вас слово: когда в Церкви оскудели учители, тогда явились док-торы, профессоры и бакалавры. Дух евангельский, подобно как спирт, стали измерять градусами⁷²⁵. […]

26 февраля 1812 года

Для чего колеблется дух Ваш от того, что пришел чуждый ветер и наклонил чуждую былинку на Вашу ниву? Ветер прошел; неправильное движение отклонено: Ваша нива осталась в покое. Некоторая робость – не беда. Ею человек естественно, без усилия и подвига, предохраняется от дерзости, которая была бы хуже робости. А чтобы робость не была чрезмерна, в часы мира надобно вооружить себя против минут брани. Уготовихся, и не смутихся (Пс.118:60), говорит пророк. Чем уготовиться? Молитвою, верою, преданностию в волю Божию, надеждою, что Господь не даст искуситися паче, еже мощи, но сотворит со искушением и избытие⁷²⁷. Непризванного пророка преследовать не надобно⁷²⁸; нельзя же однако и совсем оставить его без внимания. Он в таком положении, что может сделать вред другим и себе. Надобно, по возможности, употребить духовное врачевство. […]

9 сентября 1866 года

Пчелы улетают из улья и возвращаются, принося мед: монахи выходят из монастыря и часто возвращаются, потеряв немало меда и принося что-нибудь не так хорошее, как мед. […]

Без даты

Относительно Вашей холодности к тем, которые Вам оказывают холодность, не осуждаю Вас и не требую от Вас ничего особенного: только внимайте себе, чтобы вид холодности, показываемой некоторым для назидания другим, не перешел в чувство холодности и не повредил любви. Обхождение простое, мирное, спокойное, как без изысканной ласки, так и без ухищряемой холодности, полезно в отношении к немирным и не повредит мирным. […]

Без даты

На что позволять всякому ветру слова человеческого колебать себя? Трава колеблется от ветра и успокаивается, когда он пройдет: слово прошло мимо Вас, а Вы не перестаете колебаться. Надобно человеку, и особенно человеку верующему, быть тверже травы. […]

Без даты

Благодарите Бога, сестра о Господе, что хотя Он и грозно возгремел над вашим храмом⁷³¹, но сохранил святыню Свою невредимою. Заочно нельзя мне представить, каков теперь вид иконостаса. Если след молнии не очень представляет безобразный вид, то, может быть, не худо было бы оставить его как есть, на память прещения и помилования. Но если вид неблагообразен, то исправьте поврежденное. […]

4 июня 1835 года

Хорошо оставить иконостас как есть. Время покажет, нужно ли поправлять и когда.

Что с верою взираете на путь Провидения в неоставлении Вашей обители, тем я утешен и молю Бога, чтобы и Вас и сущих с Вами в сей вере утвердил и веру Вашу благими и милосердными посещениями своими оправдывал, как доныне.

О деньгах, завещанных Зуевыми, надобно Вам поручить кому-нибудь наведаться, у кого они в руках, и приложить старание, чтобы сия часть завещания была исполнена. Иногда добрые дела людей благотворительных, завещанные, увязают в сетях приказов и в руках душеприказчиков. […]

Здравы будьте в сельском воздухе, которого цену знаю я теперь на Фонтанке⁷³², сравнивая действие здешнего воздуха с сельским во время трехдневного на прошедших днях путешествия в Сергиеву пустынь⁷³³ и в Петергоф.

13 июля 1835 года

В надписи не употребляйте своих слов, а только слова псалма: Бог славы возгреме 1835. Мая 14. Означение дня заставит всякого спросить, что это значит, и память события таким образом сохранится.

Княгиня Е. Н. Мещерская. Акварель В. С. Озеровой. 1845 г. Музей-усадьба Мураново

Болезнь Серафимы⁷³⁴ пусть послужит к разрешению нашего недоумения. Если Господь возьмет ее, да примет Он ее в мире; и хорошо, что Вы оказали ей в сие время любовь и подали возможное утешение. А если она останется, примите по ее желанию к себе, поступая в сем установленным порядком. […]

4 февраля 1836 года

Почему Вы думаете, что далеко радость? Она близко: позади скорби, как в Песни песней, жених за стеною близ невесты. Венер водворится плач, а заутра радость⁷³⁶. Далеко ли?⁷³⁷ […]

Без даты

Одиночество дело не худое, когда умеют им пользоваться. Не хорошо ли, когда никто и ничто в мире не останавливает человека? Тогда, если он знает и помнит Бога, прямо идет к Нему. Одиночество на земле ведет в общество небесное. […]

Без даты.

Игумения Мария (Тучкова), настоятельница Спасо-Бородинского монастыря. Неизвестный художник. 1840-е годы

Господь и радость Его с Вами особенно ныне. Вода из иерусалимских роз что-то необыкновенное. Не для меня бы она; но к алтарю да принесется от Вас, как чистые благодатные слезы. Ах! Что-то теперь в Иерусалиме: вода ли чистая, как слезы, или слезы многие, как вода? Говорит, он ограблен.

Без даты

Зная Вашу веру и упование, заставляю себя мыслить, что печаль менее ныне властвует над Вами и изнуренное страданиями сердце начинает чувствовать утешения, которые, подобно каплям росы, точатся из Источника вечного блаженства.

Два года мучительной, отчаянной скорби – довольная жертва миру и плоти. Не дивитесь сему названию: и плач святых о временном лишении не назван благоприятною жертвою Богу, а наше продолжительное и тяжкое сетование не только не богоугодно, но даже бывает грешно. Нам сказано: не скорбите, якоже прочии не имущии упования!..⁷³⁸ Время Вам взирать на преселившихся в вечное блаженство так, как на ушедших в отдаленный город на службу Царю, самую лестную. Вы рады поспешить к ним, но готовы ли, чтобы быть там с ними? В Небесном Царстве нет печали – и [приходящие] с печалью туда не приемлются.

Не говоря о другом приготовлении, довольно требуется времени, чтобы здесь при помощи Божией освободиться от бремени скорбей, с которым душа не может вознестись в горняя. Молитесь об исцелении скорби Вашей и вместе просите у Господа продолжения жизни временной, сколько потребно для приготовления к вечной.

Супруг Ваш – с мучениками, сын⁷³⁹ – с девственниками, Вас Господь ведет тем и другим путем, чтобы соделать участницей той и другой радости. Мученики не проливали слез во время страдания, и девственники не сетовали об одиночестве. Последуем им, сколько можем. Наше дело – нести налагаемые кресты с любовью, детским смирением и христианским упованием, а не измерять их и не сравнивать с другими, не сетовать в лишениях, а бодрствовать над собою и крепиться, дабы изнемогши не лишиться уготованной награды. – Время без ужаса и горести верить Вам, что нет лучшего для Вас пути к Небесному Царствию. Припоминайте чаще: сила Божия в немощи совершается⁷⁴⁰. Господь в свое время препоясует и ведет⁷⁴¹ Своих избранных так, как бы они не желали, но туда, куда желают достигнуть.

Блюдите свое здоровье для спасения души, беседуйте с родными и знаемыми, помогайте во имя Господа Иисуса Христа бедным, утешайтесь, утешая несчастных. Не грешно мыслить, что, может быть, Вы избраны орудием для утешения тысячи страждущих. Ежели и за чашу воды⁷⁴² обещана награда, то сколь велико будет воздаяние за тысячу чаш? И как мы осмелимся отказываться от труда и воздаяния?

Не требуется ли время для заслуг, порознь малых, но в совокупности составляющих великое?

Благодарите Господа за дарование Вам двух лет жизни и желайте прожить еще двадцать⁷⁴³. А как жить и что делать – Он вразумит и покажет. Говорите сердцем и душою: Буди имя Господне благословено⁷⁴⁴ отныне и до века! Господь Иисус Христос да дарует Вам мир и утешение и совершит во славу пресвятого имени Своего спасение Ваше.

Начало 1828 года

Боюсь, что умолчу долго, спешу начать Вам коротко, что сказать почитаю нужным.

Можно вести жизнь монашескую и без обета. Дать обет и остаться в мире кто узаконил?

Когда хочешь принять благословение, надобно смотреть, имеет ли право благословлять обещающий благословение и как и в какой степени получил он сие право.

Что делается на всю жизнь, то лучше сделать не скоро, нежели торопливо. Пасый Израиля пасет и остриженное и неостриженное в стаде Своем. Да пасет Он Вас на месте злачне, да питает на воде покойне, наставляя Вас на стези правды имени ради Своего⁷⁴⁵.

22 февраля 1828 года

Христос воскресший да будет и с Вами и да воскресит Вас духовно, да будет и воскресение по телу блаженно.

Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели.

Иной, например, без истинной надобности по собственной воле и выдумке обременит тело свое веригами и вздумает, что он уже вступил в истинный чин Христовых крестоносцев и по духу, а не примечает, что на внутренней стороне вериг написано: в самовольней службе и… непощадении тела (Кол.2:23). Сие, впрочем, говорю не против вериг, для которых есть люди, и времена, и причины.

Еще говорят отцы: если нет сокрушения и умиления, должно подозревать, нет ли тщеславия. Надобно испытывать себя, но и не полагаться на сие испытание, а притом молиться: Искуси мя, Господи, и увеждь сердце мое: и виждь, аще есть путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен⁷⁴⁶. Может быть, я не точно написал сии слова – найдите их в Псалтири.

19 апреля 1828 года

Не бегайте упорно людей: между ними есть люди Божии. Надобно стараться и добрые дела вести с осторожностью, чтобы впереди их не шло наше мудрование и наша воля. […]

Без даты

Живость многолюдства Вам не нравится, и встреча с мертвым кажется встречею двух мертвых…

Что же Вам угодно будет? Не бегайте упорно людей – между ними есть люди Божии. Встречайтесь мирно с мертвыми – несть Бог мертвых, но Бог живых⁷⁴⁷.

Если покойная тетушка проливала о Вас слезы сострадания, пролейте над нею слезы любви, но светлые, а не огненные. В ином смысле – все мертвецы, но для всех есть воскрешение и живот. Останемся в надежде жизни, упованием бо спасохся⁷⁴⁸.

4 июня 1828 года

На болезнь гневаться не должно, а пещись о здоровье должно – советую внимательно посоветоваться с опытным врачом. «В мире стало пусто», – говорите Вы. Итак, небольшое число любезных душ составляло полноту мира. Верно ли сие? Зачем пусто там, где так же, как и прежде, пребывает везде Сый и вся Исполняли? Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века⁷⁴⁹. – Когда же могло сделаться пусто? – Христос с Вами, исполнь благодати и истины⁷⁵⁰.

12 февраля 1829 года

Бог да благословит Вас таким благословением, каким благоволит Он и какое для Вас приличествует, только, верно, благословением, в котором Он не отказывает никому, разве кто не хочет благословения по написанному: не восхоте благословения, и удалится от него⁷⁵¹. А Вы, верно, хотите благословения, когда просите, и если бы не просили, я не усомнился бы, что хотите. Напрасно изобрели Вы мысль о ложном стремлении к Богу и окружили ее разными догадками, Вас затрудняющими, вместо того чтобы молиться и говорить: «Или хощу, или не хощу, спаси мя!»

Вы вышли из Москвы и стремитесь в Спасскую пустынь. Прошед много ли, мало ли и не видя пустыни, Вы останавливаетесь и, вместо того чтобы идти далее, мучаете себя заботою, не сбились ли с дороги. Что не видно предела пути, это правда, но из сего еще не следует, что сбились с дороги. А сомнение не приближает к цели. Разберите сами, не походит ли сия притча на Ваше состояние. Если это не все, прибавим: Вам мелькнуло нечто в глазах, и Вам показалось, что это церковь Спаса. Но потом оно скрылось. Вот опять беда? Нимало. Сошед под гору, Вы не видите того, что видели с горы, но это бывает не тогда только, когда возвращаетесь назад, но и тогда, когда продолжаете идти путем. Вы спрашиваете: по мере слабости телесной не возвышалась ли бы сила духовная? Это значит другими словами: не должна ли благодатная сила действовать так, как воле заблагорассудится!

Вспомните слова Господни: Прискорбна есть душа Моя даже до смерти⁷⁵² – и сею смертною скорбию исцелите скорбь Вашу, еще не смертную. Господь да подкрепляет Вас. Простите, что спешу. Не дает свободы ожидающий, не Ваш посланный, а другой.

21 июня 1829 года

Един Богатый не только правдою для праведных, любовию для добрых, но и милосердием для грешных. Мы же все бедны, и тот ближе к богатству, кто более знает и чувствует свою бедность.

Итак, да не будет нам скучно узнавать нашу бедность, да не будет тяжко ее чувствовать с надеждою на Того, Который нас ради обнища богат Сый, да мы нищетою Его обогатимся⁷⁵³. В немощи Вашей, душевной ли, телесной ли, да совершается сила Божия, исцеляющая и спасающая.

7 августа 1830 года

Бог да благословит Вас и сущих с Вами и в чем требуете прощения, да простит и даст Вам обрести мир и радость о Нем.

Прошу и себе от Вас прощения между прочим за слова, коими прекословлю Вам иногда, хотя, впрочем, делаю сие, взыскуя Вам.

Гонение мира на тех, кои хотят быть не от мира, предсказано Господом⁷⁵⁴. Должно ли смущаться, что исполняется слово Его? Пусть гонят из мира, но куда же? Поищите, куда можно гнать из мира, и не найдете куда, разве к Богу. Далее мира нет ничего, кроме Бога. Итак, беда ли гонение, если сам гонимый не испортит дело гонителей, которое они хотели делать как можно хуже и которым управляет сокровенно Бог лучше, нежели вообразить можно? Себе должен внимать гонимый или опасающийся гонения и состраждущий гонению, чтобы не подать справедливой причины гонению и тем не лишить себя справедливой защиты Провидения Божия.

Сомневаюсь, надобное ли дело делает иеромонах Макарий, приглашая издалека людей, которых, может быть, Бог к Вам не призывает. Иное было бы дело, если бы кто невинно гонимый искал убежища, тогда принять его есть дело человеколюбия. Но надобно стараться и добрые дела вести с осторожностью, чтобы впереди них не шли наше мудрование и наша воля.

Когда Вы присылаете мне простое и надобное рукоделие, тогда я имею истинное приобретение и охотно думаю, что во время холеры ноги мои сохранились от судорог помощию чулок, работанных добрыми и человеколюбивыми руками, но сосуд с позолоченными краями из пустыни к человеку, около которого и без того много роскоши, разве в обличение роскоши? В таком случае обличение можно было бы написать и послать с меньшею заботою, чтобы оно не разбилось на дороге. Довольно мир учил нас суетам и прихотям. Подвигнем напоминать друг другу о простоте и удовлетворении нуждам легчайшими, неизысканными средствами.

Просил прощения в прекословии и опять прекословлю, опять простите, да и Вам умножится прощение и благословение.

8 февраля 1831 года

Вы в бедах⁷⁵⁵, говорите Вы. – В каких? По крайней мере не в одной ли беде, то есть в опасности болезни? Если это так, то вспомните, что умереть можно каждую минуту, когда и нет угрожающей болезни, что опасность пришла к вам не к первым и что Бог Провидением Своим сохранил многих, окрест коих она ходила.

Кому еще нужно подвизаться в земной жизни, того Бог оставит в ней, только бы сами на себя не привлекали беды. Кого время взять с миром из мира – блажени, яже избрал и приял еси Господи!⁷⁵⁶ Употребите осторожность, какую знаете, а чего не знаете, то поручите воле и Провидению Божию и скажите: аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси⁷⁵⁷.

Для того же, чтобы с нами был Бог, знаете, что надобно – чтобы мы были с Ним. Молю Его, да дарует Вам сие в молитве, и в вере, и в любви.

9 августа 1831 года

По крайней мере в дни исправления⁷⁵⁸ по крайней мере сколько-нибудь надобно исправить вину моего молчания пред Вашим желанием слова.

Вы обещаетесь не повторять о Вашей скорби, заметив, что кто-то не любит сего. Полно, справедливо ли Вы заметили? Неужели он подлинно меньше любит повторение печального воспоминания о кротком чаде, которое взял Отец Небесный, нежели рассказы о резвых чадах земли, которых веселие долго ли продолжится и какие принесет плоды, неизвестно? Впрочем, как бы то ни было, дело здесь должно состоять не в человекоугодии, чтобы не делать чего кто-то не любит, но чтобы человек старался сделать себя таким, каким Бог любит видеть человека. Бог же в слове Своем говорит: Возверзи на Господа печаль свою⁷⁵⁹; о умерших да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования⁷⁶⁰, и прочее. Послушал бы я, как бы стали Вы доказывать, что слова сии, сказанные всем христианам, к Вам одним не относятся? Иисус Христос называет Святого Духа иным Утешителем – следственно, в то же время и Себя Самого разумеет Утешителем. Кто же осмелился похитить у Божества имена сии, по своей воле присвояя себе скорбь безутешную на все дни жизни? Но я не обретаю утешения? Бывает сие, но не должно забывать, что Бог может безутешному чрез минуту даровать утешение, и надобно жить в сей вере и надежде утешения, если не в самом ощущении утешения.

Вы говорите о внутреннем устроении и тут же о колокольне. Первого я Вам усердно желаю. О устроении же колокольни не знаю, что сказать Вам.

У Антония и Пахомия Великих не было и маленькой колокольни; думаете ли Вы, что потому их пустыни были крайне недостаточны и несовершенны? Вернее то, что могу сказать с апостолом: сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен⁷⁶¹.

26 февраля 1832 года

Благодать Воскресшего Воскресителя нашего да будет Вам верным и незагражденным источником истинной жизни, мира и радости.

Познать ничтожность поверхностного блеска, который ныне в людях называется просвещением и образованностью, есть одна из степеней для восхождения к мудрованию здравому и правому.

Кто возведен на нее, тот да благодарит Вождя невидимого. Кто долго жил любовью к сотворенному [человеку], хотя не беззаконною, и потом познал долг и потребность жить любовью к Несозданному [Богу], тот пусть терпеливо переносит ощущение скудости любви. Оно должно иметь место по порядку: тогда тварная любовь должна умереть, дабы родилась любовь Божественная. […]

Что касается до отягчающей его (священника села Мытники. – Прим. издат.) памяти покойной матери – сие требует тщательного рассмотрения.

Пусть, отходя ко сну, молится: «Господи, упокой душу рабы Твоея и даруй душам нашим общение о имени Твоем в вере и благодати, и в обителях Твоих Небесных, паче кратковременной близости на земле и в могиле».

Возвращаю письмо дочери по кончине матери. Надобно ей утешаться воспоминанием, что Бог даровал ей исполнить дочерний долг при кончине ее, а потом – молитвой и надеждой веры. […]

12 мая 1832 года

Одна из живущих у Вас проговорилась мне, что Вы ищете певицу для клироса. Не роскошь ли это пустынная?

Хорошо поет Богу не тот, кто поет искусно, а тот, кто поет разумно и усердно. Прошедшим летом в лавре, в больничной церкви, я слышал, как один престарелый пел один и рознил сам с собою, но вечерня была хороша. В древних пустынях держали правило – грядущего не изжену⁷⁶². А чтобы набирали, того я не слыхал.

Желаю, чтобы пустынь ваша была не изысканным устройством красна, но благоугодна Богу простотою и чистотою Божией, тихим безмолвным житием. […]

12 июня 1832 года

Крест Вам посылаю. Не тотчас, потому что не нашлось готового, и когда нашелся, надлежало ему прежде быть в церкви. Заповедь Вам не моя, но Господня: возьми крест⁷⁶³ на всяк день, то есть всегда готовым сердцем, с послушанием, с любовью принимай скорбь, внутренне или внешне находящую по судьбам Провидения Божия.

Глава крестоносцев да сотворит Вам крест Ваш в ношении удобным и в действии спасительным.

16 июня 1832 года

Да, полезнее пещись о приготовлении к будущему, нежели гадать о времени перехода. Всегдашнее внимание к приготовлению делает оный благим. Рано ли, поздно ли, любопытство не сделает оный лучшим.

И когда напоминают о времени, возбуждают к приготовлению.

Да поможет Вам Бог непрерывно пожити в ожидании блаженного упования Господа нашего Иисуса Христа и в очистительном приготовлении к принятию обетования сего верно и невозбранно.

Тому, у Которого обители многи на небесах⁷⁶⁴, поручайте и обитель земную. Он, взирая на намерение и веру, распорядит ее сохранение чрез того или другого. Мы можем обещать попечение, но Он только может даровать успех.

Мир Вам и сущим с Вами.

13 августа 1832 года

Радуйтеся Ему с трепетом⁷⁶⁵. Сие тотчас пришло мне на мысль при чтении письма Вашего от 31 октября. Хорошо, если радуемся Богу, помощнику нашему⁷⁶⁶. Но когда к радости о Боге присоединяется радость о дарах Его нам, не всегда приметишь, как примешается сюда радость о себе, и сие примешение лишит радость Божественную чистоты, ей свойственной. Потому очень надобная осторожность присоединять к приятному пряное – к радости о Боге трепет о своем недостоинстве, которое может и чистый источник возмутить излишним движением, и свет затмить или превратить в поверхностный блеск и призрак.

Вы справедливо опасаетесь дерзновения. Отцы велят и в отношении к людям и к месту, где кто пребывает, сохранять бездерзновенность, кольми паче к Богу и к Небесам.

Не знаете ли Вы, что чадо Николай отошел с верою, с детскою любовию к Божественному, что таковых есть Царствие Божие?

Не довольно ли сего, чтобы Вы вспоминали его с миром и упованием? Надобно ли еще докучать Небесам, чтобы от времени до времени посылали Вам оттуда вестника сказать, что там делает чадо Николай? Перестаньте по крайней мере теперь; отдайте на волю Отцу Небесному и милосердное извещение, и священную безвестность.

Отец Алексей написал ко мне прошение о билете в больницу и больше ничего. Я велел дать билет, и трудно было сделать что-нибудь еще: [нельзя] ломиться в дверь сердца к ближнему, когда ее не отворяют. Однако я поручил одному из духовных стараться войти с о[тцом] Алексеем в искреннее сношение.

Вы спрашиваете, как враг смеет коснуться служителя алтаря? Так же, как дождь сквозь худую кровлю проходит в алтарь и в комнату, как ветер сквозь скважину задувает свечу в алтаре и в комнате.

Алтарь и служение остаются святыми, а небрегущий о целости своей храмины обличается последствиями сего небрежения, малого или великого, и побуждается поправить кровлю, заградить скважину, чтобы предупредить больший вред.

Засим благословение, мир и радость Вашей пустыне от Родившегося в яслях и прославленного пред пастырями. […]

20 декабря 1832 года

Благословим Бога тайнодействующего и дарующего испытать и ощутить, что Его тайнодействия приносят Его силу и жизнь, Его свет и мир. И если Он милостив к незаслужившим – будем верны Милующему. Кто чувствует внутренне, что Господь близ есть⁷⁶⁷, тот стать должен тихо, но бодрственно у двери своего сердца и не допускать к нему молву земных помыслов, несовместных с присутствием Гостя Небесного. Да живет потаенный сердца человек в нетлении кроткаго и молчаливаго духа, еже есть пред Богом многоценно⁷⁶⁸, как говорит апостол, следственно очень достойно бдительного хранения от человека. Мир Божий да соблюдает сердце, и разумение, и житие Ваше. […]

15 января 1833 года

Мир Вам и пустыне Вашей.

Прочитав Ваше изречение, что консистория Вас теснит, я пожалел о минуте, в которую оно написано, думал, что следующая минута легко поправит дело. К большому удивлению моему, нашел в другом письме Вашем тот же взгляд на дело.

Посмотрим, кто Вас теснит. Гермоген, протоиерей Кутневич, протоиерей Трехсвятительский (помнится, Ваш духовный отец), протоиерей Николо-Хлыновский, старец, известный кротостию? Они ли? Надеюсь, что скажете: нет. Но вот уже большинство голосов консистории. Кто же Вас теснит? Не защищаю консистории; жалуюсь иногда на нее и я за невнимательность или недеятельность, но дух притеснения совсем не есть дух Московской консистории.

Послушайте же. Духовный человек никого не осуждает, а винить невинного и мирские не почитают добродетелью. Подумали ль Вы о сем, произнося суд Ваш на Московскую консисторию?

Минута искушения показывает, столько ли мы успели в духовности, как казалось в минуты восторга или в часы мира.

Вы прилагаете к себе изречение апостольское: брошены, но не пропадаем⁷⁶⁹. Смиренно ли и справедливо ли? Кто Вас бросил? До Вас еще никто не касался перстом. Не в воображении ли только представляете Вы себя гонимыми и отверженными?

Вы признаетесь в ропоте и в дерзновенности. Не то ли это значит, что Вы признаетесь только в несоблюдении терпеливого молчания, а между тем думаете, что роптали и дерзновенно говорили против людей несправедливых и достойных осуждения? Если так, то истина и смирение самым признанием Вашим не удовлетворены.

Видите, как мой взгляд отличен от Вашего. Выбирайте, кто видит правду, Вы или я? Может быть, из сего разбирательства извлечется некоторая польза для самопознания. А если найдете, что я защищаю гонителей и сам гоню, терпите меня без гнева, и да даст Вам Господь мир и венец терпения как за всякую скорбь⁷⁷⁰, так и за ту, которую наношу Вам прекословием.

[…] Молитесь о милости Божией, не виня в немилости людей, которые почему бы могли быть к Вам немилостивы. Думаю, [иначе] Вы думать не можете.

30 января 1833 года

Спасо-Бородинский монастырь Вид от деревни Семеновское Бородино. 1911 г.

Фото С. М. Прокудина-Горского (1863–1944). Реставратор: Олег Поляков

Вот некоторые мысли по поводу Ваших мыслей. Неприятно, когда человек находит себя не таким, как бы желал. Но лучше ли было бы, если бы он был собою доволен и сказал: ничтоже требую – как сказал кто-то в третьей главе Апокалипсиса?⁷⁷¹ Припадем с нашей нищетою к богатому милосердием и у Него воспросим одеяния белого⁷⁷², которого самим для себя ни сшить, ни соткать не удастся. Привязывающийся к месту земному пусть вспомнит изречение апостола: земля и яже на ней дела сгорят⁷⁷³. Привязывающийся к единодушным пусть старается еще теснее привязать их и себя к Единому, связующему Своих союзом любви чистой и свободной. Пусть вера дает дерзновение. Но не надобно забывать и то правило, которое дают отцы по внушению смирения: стяжи бездерзновение. […]

27 марта 1833 года

А что Вы говорите о крестах монашества – хорошо со смирением и послушанием принимать их от руки Божией, но не надобно вырабатывать их самому для себя.

Вы видите в Писании, что некоторым дается имя, егоже никтоже весть, токмо приемляй⁷⁷⁴, и не трудно Вам понять, что неправильно было бы разглашать такое имя против распоряжения давшего⁷⁷⁵. Поймите же, что и Вы не для мира. И Вы не имели для мира никакого доказательства на то, что оно Вам дано. Для чего же было поступать против сих указаний? На что, после отречения от своей воли, своя воля? На что пред людьми тщеславиться тем, что получили Вы только для Вашей души и для Бога? Смирите Ваш помысл. Это не была добродетель, а погрешность Это не было законное исповедание истины, ибо христиане самое имя Христово исповедовать не решались своевольно и как вздумалось бы. […]

4 февраля 1837 года

Благословение и мир от Господа начальнице общежительствующих Мелании и сподвизающимся в послушании любви.

Видите, что не отняли у Вас имени, данного с благословением? А что в глаза миру поставлено старое имя, о чем плакать? Великого князя Владимира нарекли во святом крещении Василием, неужели плакать надобно было ему, что его продолжали звать Владимиром? Не всегда добрые имена провозглашаются перед всеми. Есть имя ново.., егоже никтоже весть, токмо приемляй⁷⁷⁶. Только бы дали сие имя – пусть не сказывают о нем другим. И если бы кто сказал, что он не из тщеславия хочет объявить сие имя, я усомнился бы, прав ли он. Может быть – не из тщеславия, но с послушанием ли, с рассуждением ли?

Если Вас любят, благодарите Бога за имеющих любовь и за то, что Он дает Вам утешение видеть сие. Бойтесь только думать, что Вы заслужили сие. В чадах Божиих любит любовь Божия, а она любит и недостойных, по снисхождению и человеколюбию. Посему не может человек сказать: «Видно, я достоин, когда меня любят». – Нет, милость Божия то, что тебя любят добрые души. Питайся их добротой и любовью и взаимно служи им любовью. В добрые минуты потихоньку вынимайте из сердца ее (одной больной) углубившиеся помыслы страсти, тогда и в нервы ее приходить будет тихий свет, и нападающая тьма не обымет их. […]

10 апреля 1837 года

Мир Вам и обители.

О Иоанне Крестителе кто-то хорошо говорит. Подлинно чудно, что он из утробы матерней стремился ко Христу и почти всю жизнь провел в разлучении с Ним. Вот покорность судьбам Божиим. Вот поучение, как располагать себя, когда что близкое к нам преходит из видимого в невидимое.

Не могши удержать отходящего, мы держимся потом за припоминательные образы. Судьба говорит: не держись и сего упорно. Спросите, где я слышал, что она так говорит? Ответствую: она говорит не словами, а событиями. Она берет у Вас припоминательные образы и тем проповедует покорность и самоотвержение.

Если так будете понимать Вашу потерю или похищение у Вас, то не слишком будете печалиться о потерянном или похищенном Мир Вам и паки. […]

17 июля 1837 года

До6рое слово – се, аз, Господи⁷⁷⁷! Я не умею к сему прибавить. И мне кажется, дело не в том, чтобы прибавить, но чтобы хорошо было сказано. Если рече сердце – хорошо сказано. Если Вы хотите учиться молитве от человека, то Вам ответствуется: о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы⁷⁷⁸. Если скажете: Господи, научи ны молитися⁷⁷⁹, на сие ответствовано более, нежели однажды.

Вы желаете, чтобы Вас научили любить Господа. Но учил ли нас кто любить любезных нам человеков? Не любили ль мы сильно, не учась любить сильно? Неужели удобнее любить то, что менее достойно любви? Отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много⁷⁸⁰. – Где училась она так любить?

Вместо елея у нее были слезы покаяния. Любовь Божия к кающемуся, яко небесный огнь, упала на них, и светильник ее возгорелся. Хорошо Вы замечаете, что Господь сближает нас с добрыми и смиренными душами в пример нам. Возлюбим Его в сих орудиях Его и их возлюбим в Нем. […]

14 октября 1837 года

Даяй молитву молящемуся⁷⁸¹, уповаю, не отнимет у Вас молитвы.

А опыт [показывает], что после молитвы трудно сообщить сестрам, чтобы любили ограду обители и остерегались молитвы внешней. От немощного тела не требуйте много, чтобы оно не изнемогло больше, но оказывайте ему снисхождение для сохранения его силы, дабы, как говорит св[ятой] Максим⁷⁸², «иметь в нем соработника в служении лучшему».

Для чего вострепетали Вы 23 февраля от мысли умереть 14 июня, когда без всякого предварения знали, что могли умереть в тот же день, 23 февраля?

Аще живем, Господеви живем, аще же умираем, Господеви умираем⁷⁸³ – скоро или не скоро, предвиденно или непредвиденно. Впрочем, если мысль о 14 июня напоминает Вам о приготовлении к великому пути, пользуйтесь сим напоминанием, уготовляя себя очищением, верою, молитвою, любовью.

Сон еще не пророк, о пророке учит пророк Иеремия: пришедшу слову познают пророка⁷⁸⁴, – то есть придет срок предсказания – и оно исполнится, тогда только, а не прежде можно знать, что это подлинно пророк и предсказание.

Итак, пользуйтесь напоминанием к полезному, которое хорошо, как бы ни пришло, но не связывайте и не смущайте себя мыслью о дне и часе неведомом и после напоминания о нем. […]

Без даты

Христос Воскресе!

Благодатная радость Воскресения Его да укрепит надежду Вашу о нашем с Ним совоскресении, тайно в духе начинающемся и светло, наконец, имеющемся совершиться во всем существе нашем, даже до тела смирения нашего. Надежда же сия да будет сильнее страха смерти. Сего и довольно.

Что страх смерти есть – это еще не беда. Видели его и в много подвизавшихся отцах. Кольми паче естественно, что к нам он приходит.

Но скажите страху: «Ты прав, если судьба наша должна решиться правосудием Божиим только, но теперь уже дело в особенном положении. Христос умре и воскресе⁷⁸⁵, чтоб уничтожить страх смерти, чтобы Кровью Своею смыть рукописание грехов наших, чтобы простить нас, верующих в Него, и судить нас судом милосердия, которое сжалится над нами, между прочим, и потому, что мы боимся своего недостоинства.

Итак, страх, я тебя не боюсь. Оставайся, если угодно Богу, при мне и будь моим стражем от забвения и развлечения, но не мешай мне веровать, любить и уповать!»

16 апреля 1838 года

Апостольник, если вникнем в наименование, есть знамение призванных в апостольскую, совершенно Богу посвященную жизнь.

Может быть, это было покрывало дев, общежительствовавших при церквах, но не в монастырях, которое, когда сделался более общим образ монашеский, иными удержано, а иными оставлено. По первоначальной форме это должно быть покрывало, покрывавшее голову и плечи, прорезаемое в одном месте, чтобы можно было свободно дышать, читать и говорить. […]

Сторожка в Спасо-Бородинском монастыре, где жила основательница монастыря игумения Мария. Бородино 1911 г. Фото С. М. Прокудина-Горского. Реставратор: Олег Поляков

Двум сестрам, связанным дружбой до того, что скорбь от разлучения жительством простирается у них до припадков, надобно сказать, что в дому Отца Небесного обители многи суть⁷⁸⁶, что они не могут требовать от Него помещения в одну небесную обитель, ибо там дается каждому что уготовано по вере, делам и предопределению; (сказать), что человек приносит в будущую жизнь то, что стяжал в настоящем; что, следовательно, если бы и на Небесах их разделили в разные обители, они, со своею частной привязанностью и скорбью друг о друге, не могли бы блаженствовать и, следовательно, были бы неспособны для рая.

А по всему сему надобно благовременно упрямую частную привязанность умерять и подчинять общей любви, кроткой и послушной. С таким и подобным вразумлением надобно чрезмерно связанных дружбой побудить самих постепенно приучить себя благодушно переносить разлучение. […]

30 декабря 1838 года

Благословение и утешение от Господа.

Есть благий и благодетельный чин в делах судеб Господних. Призывая Вас к любви небесной, Господь постепенно взял от Вас предметы земной, хотя, впрочем, непорочной, любви. Оставалась подле Вас душа, которая разделяла с Вами память сей любви, дав Вам время привыкать к лишениям, Он взял наконец и ее. Отдайте Ему и сей залог с миром, с молитвою и с надеждою. Теперь Ваше чадо и Ваша подруга – Спасская обитель. Примите утешение и храните Ваш покой для ее мира и утешения.

[…] Суровой пищи, жесткого ложа и подобного сему Господь не требует от Вашей немощи, но тихой молитвы, любви, попечения о сестрах и сохранения Вашего здоровья для исполнения Ваших обязанностей. Снисхождение к строптивым – дело иное. Вот это хорошо вместо жесткого ложа. […]

18 января 1840 года

Бог Слово да речет мир на люди Своя и на обращающия сердца к Нему⁷⁸⁷, в них же и душу рабы Его Марии да покрыет мир.

Но для чего призываем мир? Для чего Сам Господь повелевает призывать его? Без сомнения, или для того, что имеем в нем недостаток или несовершенно им обладаем, или обладаем не без опасности нарушения и утраты оного. Так бывает со всем во времени: неизменное, ненарушимое, безопасное принадлежит вечности.

Посему неудивительно, что состояния души изменяются, и притом иногда так, что трудно дать себе отчет в причинах происшедшей перемены. Не только естественные состояния переходят из одного вида в другой, но и благодатные восходят по дару Божию и нисходят по устроению Божию, да смиряется человек.

Итак, не слишком должно тревожиться переменами, но рассматривать, во-первых, не от нашей ли небрежности или неверности произошла перемена лучшего в худшее, дабы поспешить нашу небрежность или неверность очистить покаянием и исправить; во-вторых, каким образом в постигшем нас состоянии мы можем соответствовать намерениям Провидения и худшее обратить в средство к лучшему. В мире и утешении да приносим жертву прославления и благодарности Богу, даровавшему оные; в скорби и лишении да приносим Ему жертву терпения, преданности судьбам Его. Скажем душе нашей унывающей: вскую прискорбна еси душе моя! Уповай на Бога⁷⁸⁸. А беспечной напомним заповедь: Работами Господеви со страхом⁷⁸⁹. Укажем ей и на бесплодную смоковницу, но, дабы вместо возбуждения к плодоношению не пожерта была ужасом, вспомним и Благого Делателя, окапывающего и утучняющего.

Господь да умудряет Вас во спасение. […]

5 марта 1841 года

Мир душе рабы Божией Марии, несмотря на приражающиеся волны смущения от нерадящих о мире.

Смотрите спокойно на людей, которые не ведят, что творят⁷⁹⁰, износя немирные слова и, следственно, лишая мира самих себя прежде, нежели нарушить оный в других. Я сказал бы, смотрите на них с сожалением, если бы не опасался, чтобы тут не вкралось осуждение ближнего. Бывало, искали достоинства в том, чтобы говорить мягко, а теперь ищут в том, чтобы говорить резко, и потому говорят иногда хуже, нежели думают. Если за благотворительное дело надо заплатить терпением неблагоприятных слов – не затрудняйтесь чистою уплатой. Хорошо, что надобно платить такою монетою, которую не нужно занимать в долг. […]

10 ноября 1841 года

Благословение Вам, и мир, и спасение от Господа. Если Вы хотите знать мое мнение о письме, знайте, что я не могу одобрить оного. Содержание письма следующее: «Я не хочу идти в число сестер, а хочу в игумении».

Могут ли так говорить монашеские уста? И какая цель? Если пр[еосвященный] в[ладыка] и хотел иметь писательницу сего письма игумениею, то после сего письма, конечно, не захочет.

Разве для того послать сие письмо, чтобы его показывали и говорили: вот как из Бородинского монастыря пишут! Так рассуждая о письме, не мог я допустить отправления оного, прежде нежели Вы узнаете мое мнение, как Вы того желали, и потому препровождаю оное к Вам. Если непременно надобно послать, пусть сие сделается так, чтобы я не был в сем совиновен.

И если подлинно из ведомостей видно, что игумения есть, то как требовать, чтобы пр[еосвященный] ее уничтожил и сделал другую?

Кажется, дело лучше бы шло, если бы Вы следовали официальному направлению оного, то есть требовали бы от призываемой отзыва предписанного, не тратя времени и не ожидая подтверждения, которое не должно замедлить.

Знаю, что не нужно просить Вас, чтобы Вы сделали возможное и к вразумлению или успокоению искушаемой, – о том прошу, чтобы Вы не много сетовали о искушении и мирным сердцем призывали от Господа прекращение оного мирное.

11 сентября 1842 года

Прошу Вас всевозможно сохранять спокойствие духа – это врачевство, которое Вы всегда можете давать сами себе и которое важно не менее внешних врачебных средств и для тела, много же паче для души…

Я знал человека, который, сделавшись болен, говорил себе: «Теперь Господь не требует от тебя усилий, которые, может быть, ты употребил бы не вполне, или неверно, или не к делу, ни дел, за которые тебе надлежало бы отвечать, но требует, чтобы ты просто и послушно принимал то, что Он творит с тобою». И таким образом имел в болезни мир паче состояния здоровья.

Господь да поможет Вам перенести болезнь с миром и с пользою, ибо все Он посылает на пользу. […]

17 июля 1843 года

О дороге желание Ваше гражданскому губернатору я передал. Он сказал, что может быть исполнено со временем, а теперь нет способов. В ожидании сего думайте, что отцы наши живали – и даже любили жить – в таких местах, куда и вовсе дорог не было. Слава Богу, что путь к Царствию Небесному для всех есть, уготован.

21 февраля 1844 года

Общий вид первой церкви в Спасо-Бородинском монастыре

Бородино. 1911 г. Фото С. М. Прокудина-Горского. Реставратор: Олег Поляков

Воистину Воскресе Христос! Радуйтеся о Господе воскресшем, с мироносицами принося Ему вместо мира молитву, благоухающую именем Его. Миро бо излиянное имя Его⁷⁹¹. Господь да благословит миром и радостью Вас и подвизающихся с Вами.

Радость земная проницается печалию, потому что душа сокровенно чувствует неудовлетворительность земного и потребности лучшего. Печаль о Господе проницается радостию, потому что душа предчувствует то, что сказано апостолом: Печаль, яже по Бозе… спасение соделывает⁷⁹².

Да взыщем радости, в которой бы не скрывалось жало печали. Да не страшимся и печали, которая в радость будет⁷⁹³. […]

3 апреля 1844 года

Благословение Вам и мир.

Вы уже знаете, что разрешено то, что Вы сделали без разрешения. Итак, видите, что нет беды в том, что делается в духе братолюбия. Оно не мешает управлять и не изгоняет рассуждения. Отставим от начальства страсть и свою волю, и братолюбие пусть управляет и рассуждение да будет ему помощником.

10 мая 1844 года

Что нет постоянства в состоянии душевном, конечно, это не есть порядок и совершенство. Но вспомните, что постоянное и неизменное – на Небесах, а мы живем в мире перемен и сами подвержены переменам, чему и нужно быть для того, чтобы мы могли перемениться к лучшему. Итак, будем, сколько можем, стараться переменять себя к лучшему, а невольные изменения без нетерпения и тревоги (что не было бы полезно) станем переносить, призывая непрестанно помощь свыше. Благо есть, когда можем служить Богу с внутренним жаром и услаждением. Подвиг становится нетрудным, потому что сам себя награждает. Но если, несмотря на невольную холодность, с миром и твердостью продолжаем служение Богу – не благо ли и сие? Призрит Господь на неуслаждаемый подвиг и не лишит его награды, теперь скрываемой.

Не сами ли Вы мешаете устроению внутреннему внешней заботою? Возверзи на Господа печаль твою⁷⁹⁴. Не сравнивайте Вашего монастыря со Спасо-Ефросиниевским, чтобы не прокралась мысль зависти, чтобы не утратился помысл смирения. Спросите себя: можно ли требовать для игумении Марии того, что делают для преподобной Ефросинии? – Ответ, кажется, не труден. […]

14 марта 1845 года

Мир Господень, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша⁷⁹⁵: сердце – в преданности воле Его, разумение – в послушании веры.

На бездействие ума, может быть, не слишком нужно жаловаться. Пусть он молчит и слушает, как сердце взывает к Богу, сердце да дает и уму движение к Богу. Если сердце не умягчается пред Богом, отцы велят испытывать себя, не препятствует ли сему вкрадшийся жестокий помысл, например самомнения или неправильной заботы о чем-либо земном, и всячески отвергнуть оный и повергнуть себя пред Богом, забывая себя и свое, с единым желанием служить Ему. И при продолжающейся хладности сердца держать себя пред очами Господа и ждать, как Вы говорите, есть положение духа правильное, по учению святых. Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою⁷⁹⁶. Если это перевести ближе к подлиннику, а вместе к нашему просторечию, то надобно сказать: «Ждал, ждал я Господа, и Он обратил на меня внимание и услышал молитву мою». Ждите и Вы Господа, и вонмет Вам, и услышит молитву Вашу. […]

18 августа 1845 года

Мир Вам!

Возвращаю письмо. Да спасет Господь писавшего, дав ему смиренное покаяние. Он исповедует свои страдания, а не погрешности. Он уже видит и проповедует первое воскресение, а отцы наши любили проповедовать очищение от страстей и грехов, не дерзая касаться тайн и судеб.

Он щедро преподает учение после того, как Церковь взяла у него власть учить и поставила его на месте кающихся. Простите меня за сии замечания. Желайте ему блага, но оставьте его идти своим путем; Вы имеете царский путь, церковный и отеческий.

17 января 1846 года

Состражду скорби Вашей о полях ваших. Да запретит Господь червю потреблять злак, созданный на службу человекам⁷⁹⁷ и во уготование хлеба для них. Здесь уже несколько дней по утрам морозы. Кажется, они должны убить червя. Между тем надлежало Вам прибегнуть к наказующему и милующему Господу общей молитвой.

Мне сказывал один очевидец, что когда помещику в селе донес управитель, что червь повреждает поля, помещик тотчас пригласил священника, собрал весь народ; пошли на поля, совершили освящение воды с молитвой, положенной на сей случай, окропили поля и края их, где опустошение означало след червя. На другой день управитель принес помещику с поля множество мертвых червей в доказательство, что бедствие кончилось. Это было не в нынешнем году, но Бог и Господь наш Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и во веки⁷⁹⁸. Взывайте ко Господу, да не до конца прогневается и не по грехам нашим воздаст нам, но да призрит на смирение наше и нищия Своя да насытит хлебы⁷⁹⁹. Припадем Ему вкупе.

10 сентября 1846 года

Если и с апостолами бывали беды во лжебратии⁸⁰⁰, то не надобно дивиться, если с нашей немощью встречаются скорби от несовершенства братолюбия. Вы не будете иметь недостатка в людях, но жаль душу, которая в пристани волнуется и хочет в путь, сама не зная куда. Пожелайте добра отходящей, как прибывающей, и останьтесь в мире.

7 октября 1846 года

Ваш Ангел Хранитель учит Вас чисто созерцать Божественное в его безмерной высоте над ничтожностью человеческого (хотя и призванной в служение Божественному, по безмерному снисхождению), чтобы смирение было просто и чтобы под кровом его не скрывалось человекоугодия и кичливого хитрословесия собственного разума. Примите наставление и внимайте себе. […]

25 октября 1846 года

Преподобной игумении Марии благословение Господне и мир. Силою Креста Своего да исцелит Господь всякую скорбь Вашу и да дарует Вам утешение духовное. Не зная в точности, какого рода молва о послушнице, огорчившая Вас, и из какого источника возникла клевета, не могу судить о сем определенно. Не думаю, чтобы игумения А[поллинария] пренебрегла, если бы могла, противодействовать клевете. Но клевета не просит позволения от начальствующих и не принимает от них приказаний замолчать.

Могила игумении Марии и ее сына в Спасо-Бородинском монастыре

Бородино. 1911 г. Фото С. М. Прокудина-Горского. Реставратор: Олег Поляков

Говорил я Вам против обучения музыке. Если бы отказались от сего не очень монастырского занятия, менее было бы нужды в сношениях с людьми, подвергающимися толкам и пересудам.

Правда, и пророк, видно, чувствовал тягость клеветы, когда написал: Избави мя от клеветы человеческой⁸⁰¹. Но не надобно приписывать ей больше тягости, нежели есть. Иная клевета изгоняет, приводит в нищету, повергает в темницу – это тяжко. А то не легче ли, когда клевета проходит мимо ушей, как ветер? Вниди в клеть твою⁸⁰² и не слушай шума ветра.

Сравните двух человек: оглаголанного клеветою и порицаемого справедливо. Который несчастнее? Конечно, порицаемый и виновный. Итак, подверженный молве клеветы не самый несчастный. И может быть, не несправедливо сказать о том человеке: счастлив, что оклеветан молвою и не обвинен совестью.

Врачуйте уязвленное сердце здравым рассуждением, молитвою и упованием на Бога. И если опытом дознается неприятность клеветы, то учите сестер не позволять себе много свободы в надежде на свою непорочность, но строгим за собою наблюдением, как бронею, ограждать себя от стрел языка человеческого.

Господь да избавит от клеветы человеческия всех вверенных Вашему попечению, и да сохраните заповеди Его.

9 июля 1847 года

Преподобной игумении Марии Божие благословение и мир.

Вы жаловались, что Вам препятствуют молиться. Вы бы вспомнили авву, который, пришед в царский дом, в ожидании царя стоял в углу и читал про себя часы⁸⁰³. […]

26 февраля 1848 года

Если есть чувство равнодушия к земному, только бы душа не отторгалась от неба, то да хранит душа сие чувство и да держится неба. Но сему не противоречит то, чтобы не равнодушным быть к скорбящему ближнему. В сем есть братолюбие, а оно не отторгает от неба.

Надобно только заботу братолюбия умерить. Не забота поможет ближнему, а слово или дело утешения и молитва. […]

30 января 1850 года

Преподобной игумении Марии с сестрами о Господе, радоватися.

Положение безыменной сестры, о которой пишете, достойно участия, но участие должно идти законным путем. Она еще не определена к Вам официально, потому не можно употребить ее в послушание и дать ей сборную книгу. Да и кого-нибудь послать теперь с сборною книгою не вижу основания.

Если мать сей девицы, опечаленная смертью сына, требует ее присутствия, обстоятельство сие уважительно. Вспомните преподобного Сергия, который отсрочил свое удаление от мира, исполняя слово родителей и их успокаивая.

Если пребывание близ матери не угрожает каким особенным искушением дочери, то было бы в порядке, чтобы дочь побыла у нее некоторое время, стараясь утешить ее от печали и приобрести ее согласие на избираемый путь.

Знаем и инаковые примеры. Алексий, человек Божий, оставил семейство несмотря ни на что, и Бог оправдал путь его. Но не у всех одна мера силы, и не для всех одна мера дара. Рассудите о сем с хотящею быть вашею дочерью и изберите ей путь благонадежный, ограждаемый смирением.

17 июля 1850 года

Сетуете, что чувствованием болезни были закрыты другие чувствования, которые были бы желательны.

Конечно, лучше бы не так, и надобно нам подвизаться, чтобы от памяти и любви Божией никакая скорбь не отлучала нас и на краткое время.

Но если мы еще оставляем у себя некоторые земные чувствования, – а все земное должно умереть, чтобы не препятствовать Небесной жизни, – и если посему милосердный Господь страданием и лишением хочет умертвить в нас земное, а при сем Его действии закрываются и лучшие в нас чувствования, то не усомнимся в Его милосердии, хотя оно и не явно, а сокровенно, продлим веру и надежду, а в них неразрывный союз с Господом.

Что будет в час смерти? То, что Господь дарует, подобно как и всегда имеем то, что Он дарует, ибо в Нем Едином – источник блага. Потому и взывает Церковь: себе и друг друга Христу Богу предадим на все часы жизни и на час смерти.

Прочитав, что в день Входа Пресвятой Богородицы во храм Вы молились в келлии, я подумал: «И за то слава Богу», а еще лучше было бы, если бы Вы и Святых Тайн приобщились. И был бы храм и в келлии. Господь же милосердно посещает больных. Может быть, не излишне, чтобы Вы узнали сию мысль мою на случай.

1 декабря 1850 года

Христос Воскресе! Да утвердится сие слово и сила его в сердце рабы Божией игумении Марии!

Слышите также слово святого Златоуста и стремитесь исполнять оное: «Никтоже да боится смерти, прощение бо от Гроба возсия» (из Слова на Пасху).

Премудро и утешительно наставляет нас вселенский учитель. Если б он сказал только: «Не бойтесь смерти, потому что от Гроба воссияла жизнь», – мы были бы еще в сомнении, можем ли быть в общении с сею жизнью по грехам нашим.

Но когда он не велит бояться смерти потому, что «прощение от Гроба возсия», то нам грешным надобно только покаянием и верою отворить души наши и в них видеть возсиявший от гроба Христова свет прощения, с тем вместе и свет жизни Господа Воскресшего.

Итак, послушайтесь святого Златоуста и не предавайтесь страху смерти в уповании на прощение Христово, а если страх сей приходит, несмотря на желание Ваше удалить его, терпите его без смущения как от Господа посылаемое средство к смирению помыслов. […]

31 марта 1852 года

Преподобной игумении Марии – благословение, мир, благая помощь и спасение от Источника жизни и спасения, Христа Бога нашего. […]

Исцеление – от Господа, Ему и вручайте себя. Но и за то Его благодарите, что имеете добрых врачей. Он их посылает, и вразумляет на полезное, и через них действует. Если же болезненность продолжается – принимайте и сие как посещение Божие благое, на пользу, хотя, может быть, теперь невидимую, и пребывайте в послушании воле Его с миром. В случае страдания поминайте спасительные за нас страдания Господа Иисуса, и общением веры да облегчатся и да соделаются благоугодною Господу жертвою и Ваши страдания. Аще с Ним страждем, с Ним и прославимся⁸⁰⁴. Следуйте советам врачей дома, а если рассудят, приезжайте к нам. Ибо спасение – во мнозе совете⁸⁰⁵. Господь да не оставит милостью Своею Вас и сущих с Вами.

18 апреля 1852 года

Не изнемогайте от того, что есть трудности. Не удивительно, что на добрые предприятия сердится враг душ; из сего естественно происходят искушения. Но Бог верный исправитель благих намерений. Роптания были иногда и против преподобного Сергия, но он был великодушен и непобедим, и его терпение благословилось благословением непоколебимым. […]

31 октября 1852 года

Не могу не сказать… Вам, что в Ваших словах много власти и суда и не довольно снисхождения и милости. Огонь не погашается огнем, а водою.

Вы говорите: «Враг сильно овладел ее». Это слишком тяжкий суд на ближнего. Если бы Вы в ее поступках старались видеть более недоразумения и ошибки и некоторые действия страсти, а при том не без забот думали бы о том, не допущено ли было ошибки и с Вашей стороны, Вашим смирением и миром удобнее могли бы Вы привести и ее в смирение и мир. Не в сем духе сказаны последние слова Ваши: «вы слишком дерзновенно» и пр. Апостол дает нам наставление и пример обращаться с братиею не подобно властелинам, а подобно кормилице, имеющей на руках младенца. Если он и упрямо раскричится, его не бранью и угрозами, но ласкою и кротостию приводят в покой. Не подумайте, что пишу сие в неудовольствии на Вас. Желаю только показать Вам образ действования, который, по моему мнению, или, лучше, по учению отцов, более надежен.

14 января 1853 года

Обвинение в дерзости одно из слабых обвинений. Дерзко сказал упоминаемый в притче сын отцу: не иду; но когда дело сделал лучше слова, то оправдан.

Легко может показаться, что начальник высоко себя ставит, обвиняя подчиненных в дерзости.

Ваше слово: «Перестань тешить беса» – не хорошо, если бы и не в церкви сказано было, тем более в церкви. На что нам поминать о нем без нужды? Только спокойные и кроткие обличения вразумляют людей: жестокие более раздражают, нежели пользуют.

Что монахиня одна подошла прикладываться к образу, это не такой беспорядок, за который бы тотчас надо было вступиться. Вы больше произвели беспорядка, заведя о сем суд во время богослужения и употребя вышесказанные слова.

Если бы Вы, заметив небольшой беспорядок Клавдии, помолились о нем внутренне и спокойно продолжали слушать службу, а на другой день сделали ей увещание скромными словами, не поминая беса, то, может быть, дело кончилось бы как должно и с ее стороны.

Приказание Ваше, чтобы Клавдия просила у Вас прощения, другой начальник не употребил бы. Начальник должен быть выше оскорблений подчиненных и вступаться за правду, за порядок, за спокойствие других, а не за себя. Один начальник⁸⁰⁷, которому подчиненный в прошении написал обидные слова, дал на сие следующую резолюцию: «Объявить просителю, что ежели бы он такие слова написал или сказал не мне, а другому, то я наказал бы его как обидчика». Мне думается, что такое решение и для начальника спокойнее, и для подчиненного полезнее.

Советую остерегаться резкостей в поступках и словах и управлять слова и действия кротостию и терпением, с которым примите и то, что здесь написано.

2 июня 1853 года

Это не редкость, что внимательный человек в естественном характере своем находит то, что нужно исправить и что трудно переломить. Правильно то, что человек прибегает к Богу, прося в сем его помощи.

И если не скоро дается помощь, не надобно унывать, но продолжать ударять в двери милосердия, а с тем вместе и самому подвизаться должно, чтобы удерживать неблагоприятные движения сердца и воли. В минуты негодования и гнева не надобно позволять себе говорить и действовать, а надобно взять время, утишить страсти рассуждением и молитвою и потом с умеренностью произнесть обличение и с снисхождением определить наказание согрешившему. Плод правды сеется в мире творящим мир⁸⁰⁸.

10 июня 1853 года

Слышу, что Вы продолжаете тяготиться Вашим положением. Рассудите, что искушение перенести можно, яко не даст Господь искуситься паче еже мощи, если мы терпим и на него уповаем, что перенесенное искушение приносит пользу, а желание избежать искушения не всегда может быть успешно. Некоторые, тяготясь искушениями настоятельской службы, отказались от нее и впадали в новые не меньшие или бо́льшие искушения.

9 января 1854 года

Забота о свечах для храма не должна быть чрезмерна. Высокие и толстые свечи и умножение их без нужды нередко вредят благообразию храма. Свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее, а большая свеча заграждает ее от зрителя. Должно делать нужное и приличное, а не мечтать о великолепии бесполезном.

12 июня 1859 года