Песнь 9

Ирмос:

Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь,православно величаем

«Обновляет все сотворенные сущности Христос Рожденный несказанно от бессеменного зачатия, нетленный Плод безмужной Матери, Божие Рождение. Зная это, мы все народы, православно величаем Тебя, Матерь Богоневестную», – этим ирмосом завершает Церковь Великий канон.

Девятая песнь канона основывается на пророческой песни Захарии, отца Иоанна Предтечи, который жил «во дни Ирода, царя Иудейского, и был священник из Авиевой чреды; женой его была Елисавета, из рода Ааронова, родственница¹⁷⁰⁶" Пресвятой Богородицы (Лк. 1, 36)¹⁷⁰⁷. «Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (Лк. 1, 5–6).

Эту песнь Захария произнес в духе после того, как разрешился от немоты своей, наложенной на него за то, что не уверовал он словам, которые принес ему от Господа Архангел Гавриил (См.: Лк. 1, 8–25), после того, как благая весть, полученная им от Бога, исполнилась и у него, от прежде неплодной Елисаветы (См.: Лк. 1:7, 36), родился младенец (См.: Лк. 1, 57–64), коему надлежало предварить своею проповедью явление Христово избранному народу.

Как гласит Писание, Захария «исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря: благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей. И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицом Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк. 1,67–79).

«Захария благословляет Бога, призревшего на израильтян. Он действительно пришел «к погибшим овцам дома Ираилева» (Мф. 15,24), но очень многие из них не захотели принять благодати, почему Он и призрел на истинных израильтян, то есть на тех, которые уверовали. «Воздвиг рог спасения», то есть силу и царство спасительное. Ибо «рог» означает или силу, так как рогатые животные имеют силу в рогах, или царство, ибо цари помазывались из рога. Христос есть сила и царство Отца; итак, для нас восстал рог спасения – Христос. Ибо Он, по-видимому, почивал, когда не обращал внимания на многие грехи и долготерпел идолобесие; но когда Он воплотился в последние времена, Он восстал и сокрушил всех ненавидящих нас бесов, и не продолжает уже покоиться и долготерпеть.

Воздвиг «в дому Давида», то есть в Вифлееме; ибо там Он родился. Вифлеем, разумеется, город Давидов, как говорили пророки. Ибо все они говорили о воплощении, а Михей упомянул и о доме Давидовом, то есть о Вифлееме, говоря: «И ты, Вифлеем, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь» (Мф. 2:6; Мих. 5:2).

«Сотворил милость» не только с живыми, но и «с отцами нашими», ибо благодать Христова простерлась и на них, хотя они уже умерли. Именно: нам живым Он даровал надежду воскресения, и мы воскреснем; но не мы только удостоимся этого благодеяния, а и те, кои прежде скончались. Ибо вся природа получила это благо. И иначе: «сотворил милость с отцами» в том, что исполнил ожидания их, ибо чего они надеялись, то увидели на Христе исполнившимся. Да и детей своих видя в блаженстве от толиких благ, отцы радуются и, участвуя в радости, принимают милость, как бы для них самих сделанную. О каком упомянул завете и о какой «клятве, данной Аврааму»? Без сомнения, о сей: «Благославляя благословю тебя и умножаю умножу семя твое» (Быт. 22, 17). Авраам действительно умножился теперь, когда все народы через веру сделались его сынами; ибо как он уверовал, так и они чрез веру сделались ему сынами.

«Избавил нас от врагов без страха». Часто иные избавляются, но со страхом и многими трудами и борьбой; а Христос распялся за нас, без всякого с нашей стороны труда, и избавил, наконец, без страха, то есть без опасности.

Для чего же Он избавил нас? Не для того ли, чтобы мы жили в удовольствиях? Нет; но для того, чтобы мы служили Ему, и не день, и не два, но всякий день, и служили не плотским только поклонением и служением, но преподобием и правдою. Преподобие есть праведность в отношении к Богу, а правда – справедливость в отношении к людям. Например, кто держит себя в удалении от священных предметов и не прикасается нечестиво к вещам божественным, тот преподобен; равно преподобен и тот, кто почитает родителей, ибо и они суть домашние боги. А кто не любостяжателен, не хищник, не вор, не прелюбодей, не блудник, тот – праведен.

Таким образом, должно служить преподобием, то есть благоговением к божественным предметам, и правдою, то есть похвальным образом жизни в отношениях человеческих, служить пред Ним, а не пред людьми, как человекоугодники и лицемеры»¹⁷⁰⁸.

Так пророческая песнь Захарии раскрывает нам весь смысл жизни христианской – от самого начала ее до вершин упования нашего. И потому ирмос девятой песни вводит нас в самое сердце христианства, в самое его существо, туда, где покоится «Альфа и Омега», где безначально и бесконечно пребывает «начало и конец» (Апок.1:8, 10, 21:6, 22:13): в несказанное «таинство Рождества Мариина – Христа Бога нашего, обновляющего всё естество мира, взятого во всем его многообразии.

Обновляющего и тебя, душа моя, вкладывая в тебя семя вечной жизни, чтобы ты вседневными заботами всячески ухаживала за ним, чтобы »возрастил его Бог" (1Кор. 3, 6).

Вспомни теперь совет апостольский, душа моя: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7–8). Вспомни и береги тот «дар», который получила от Отца (Рим. 6, 23), – «жизнь вечную, жизнь в Сыне Его» (1Ин. 5, 11), жизнь Духом Святым.

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Чти понедельнику.

Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися, конец при дверех. Темже, моя окаянная душе, что сотвориши, егда приидет Судия испытати твоя?

«Ум покрылся струпьями, тело – болезнями, сам дух – в недугах, слово изнемогает, жизнь умертвилась, конец – при дверях. Итак, что будешь делать, душа моя окаянная, когда придет Судия, чтобы испытать твои дела?«

Ум мой, Господи, покрылся струпьями, как тело нищего Лазаря, и даже »псы" не приходят ко мне, как приходили к нему, чтобы «лизать струпья» его (Лк. 16, 20–21).

Тело мое от великой милости Твоей «вразумляется болезнью» (Иов. 33, 19), но острупленный ум не находит в этом вразумлении для себя врачевания.

Посмотри, душа моя: «что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30, 15), – так говорит тебе Господь. Что же не внимаешь ты Ему?

И дух твой недугует, подобно жене Иовлевой, безумно вопросившей мужа своего: «ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри». Так сильно недугует он, что не может найти в себе силы, чтобы отогнать от себя искушение словами праведного Иова: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов. 2, 9–10).

Самое слово изнемогает и жизнь умертвляется грехами твоими, ведь каждый содеянный тобою грех оставляет в тебе всё меньше и меньше места для жизни, забирает всё больше и больше места для смерти, ибо именно «грехом смерть входит в мир« (Рим. 5, 12).

Не видишь ли учительного смысла болезней твоих и печалей? Не помнишь ли, как сказал некогда Господь, что болезни попускаются в мир для того, чтобы »явились на недугующих дела Божии» (Ин. 9, 2–3)?

Но ты, грешный человек, подобно древнему неразумному царю, «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2Пар. 16, 12).

Прав, как прав был владыка Антоний, говоря: «Мы не умеем ни каяться, ни радоваться по-настоящему, нам надо учиться тому и другому»¹⁷⁰⁹!

Прав, ибо «раскаяние – это еще не покаяние; обнаружить в себе грех и греховность – надо, но только над ними плакаться – недостаточно. Если мы действительно понимаем, что Бог может нас исцелить – по слову Исаии пророка: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис. 1, 18), – если только мы в это верим, то мы должны от греха вырваться к Живому, спасающему нас Богу»¹⁷¹⁰.

А это значит – мобилизовать всю волю свою и свободным выбором своим навсегда отложить, отделить от себя тот самый грех, некогда так сильно возлюбленный¹⁷¹¹.

Во оны дни Моисей обратился к народу Божиему, сказав: «жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих» (Втор. 30, 19–20).

Ты, душа моя, Таинством Крещения вошла в число тех, о ком говорил святой апостол: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет. 2, 9–10).

Ты, душа христианская, не просто «дикая маслина», которая привилась на место отпадших ветвей маслины ухоженной и стала «общником корня и сока» ее (Рим. 11, 17); ты, раз ты (когда ты! если ты! доколе ты! не может здесь быть никакого автоматизма, нельзя быть христианином лишь по факту крещения, только "дела наши могут свидетельствовать» (Ср.: Ин. 5:36, 10:25) о христианстве нашем, только вся наша жизнь может стать доказательством нашей причастности ко Христу!) «во Христе, – новая тварь, ибо всё древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор. 5, 17). «Избери жизнь» и ты – делом, не словами только откажись от дел смерти!

«Отец Мой доныне делает, и Я делаю», – сказал Христос (Ин. 5, 17). Делай и ты, душа моя, соработай Господу в праведности твоей, стяжавай по крупицам благодать Его, делай, не переставая, ибо только деланием «во имя» Божие (Ин. 10, 25) сможешь ты оправдаться, «егда приидет Судия испытати твоя».

Помилуй мя, Боже, мя.

Моисеово приведох ти душе, миробытие и от того все заветное Писание, поведающее тебе праведныя и неправедныя; от нихже вторыя, о душе, подражала еси, а не первыя, в Бога согрешивши

"Смотри, душа, – обращается к тебе преподобный Андрей: – вот, я показал тебе историю мира, о коей поведал нам Боговидец Моисей в Писании Ветхого Завета, которое рассказывает тебе о праведном и неправедном; но ты, о душа, подражала второму, а не первому, согрешив Богу твоему».

Ветхий Завет – Писание для нас прообразовательное. Именно так его всегда воспринимала Христова Церковь. «В Ветхом Завете есть прообразы других вещей... дарованных нам Христом»¹⁷¹²: по сути, весь Ветхий Завет был как бы тенью Бога Слова. Весь мир предшествовал Ему, словно некая огромная тень, опережающая тело. Вся ветхозаветная религия есть религия тени, за которой следует ее тело – воплощенный Бог Слово. Его Богочеловеческое тело – Церковь. И действительно, весь видимый мир – не что иное, как тень, которая показывает и объявляет о том, что за нею следует, – о воплощении Бога Слова. Только Его воплощением и Церковью, являющейся Его телом, открывается истинная реальность сотворенных миров: их содержание, их смысл, их цель»¹⁷¹³.

«Мы через Ветхий Завет утвердимcя в благодати Нового»¹⁷¹⁴, – учит нас святитель Солунский Григорий. Утвердимся, потому что Ветхий Завет готовит весь мир к принятию Божественной благодати и спасительного действия в мире Пресвятой Троицы.

Ветхий Завет подал человечеству образ праведности, последуя которому уже во времена, далеко предшествовавшие земному явлению Бога Слова, боголюбивые души стяжали Божественные дары. Их пример – нам наука: для того, чтобы душа оказалась способной принять Божие благословение, она должна много работать, очищая в себе место для подаваемой свыше благодати. Очищая от негодных помыслов. Очищая от неправедных деяний. Очищая образ и подобие Божии, определяющие существо человеческой природы, от всякого рода греха, привходящего извне в человеческую сущность и затемняющего в ней чистый образ Божественного лика.

Ветхий Завет показал также плачевную судьбу того, кто не взял на себя труд этой очистительной работы. И этот пример – тоже в научение: смотри, душа, сколь скорбный конец ожидает тех, кто попирает волю Божию в угоду своеволию человеческому, за которым всегда стоит в гордыне своей извечный богоборец, «дракон, змий древний, который есть диавол и сатана» (Апок. 20:2). Он «согрешил от начала» (ἀπ´ ἀρκῆς, ab initio) (1Ин. 3, 8), и конец его – «озеро огненное и серное», где будет он «мучиться день и ночь во веки веков» (Апок. 20, 10). Но сколь многие усилия предпринимает он, чтобы увлечь за собой в это озеро как можно более рабов и слуг своих! И среди них может оказаться любой человек, который беспечен к себе, который допускает греху войти в себя, ибо «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34): «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь» (Рим. 6, 16).

Все эти образы – образы греха и праведности – проводит пред нашим умственным взором Писание Ветхого Завета. Проводит для того, чтобы мы использовали свободную волю свою, избирая путь, ведущий нас к Богу, а не к смерти.

Но почему же глубины души так ужасают даже преподобного?

Почему душа, сродственная вышним, так стремится долу, к мраку и смерти?

Почему подражаешь ты, душа моя, более образам неправедным, пренебрегая образами праведности? Как допустила ты сатане так глубоко войти в сердце твое, что следуешь более мыслям, которые он в него вкладывает (См.: Ин. 13, 2; Деян. 5, 3), чтобы идти путем греха?

Почему глуха ты к тому благому зову, которым от века зовет тебя Господь твой?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Закон изнеможе, празднует Евангелие, Писание же все в тебе небрежно бысть, пророцы изнемогоша, и все праведное слово; струпи твои, о душе, умножишася, не сущу врачу, исцеляющему тя

В тебе, душа моя, потерял силу Закон, не действует в праздности твоей и Евангелие – всё Писание пренебрегается, против твоего самовольного устремления бессильны пророки и всякое праведное слово. И поэтому умножились струпья твои, о душа, ибо нет врача, исцеляющего тебя.

«Закон и пророки до Иоанна, – сказал Христос, – с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16, 16). Ты знаешь, душа, две первейшие заповеди, на коих «утверждается весь закон и пророки: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37–40). Ты знаешь Христовы слова: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7, 12). Ты знаешь, что «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5, 14), ибо сия заповедь есть «новая заповедь» Христова, данная Им Своим ученикам (Ин. 13, 34).

«Закон и пророки имели время до Иоанна и хорошо так учили, потому что слушатели были тогда в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн, почти бесплотный по нестяжательности и нестяжательный почти до бесплотности, и проповедал Царствие Небесное, блага земные уже не имеют времени, а проповедуется Царствие Небесное. Посему желающие небес должны на земле усвоит себе» способ жизни, ведущий к Царству. «Поскольку пророки и закон не упоминала о Царстве Небесном, то справедливо обещали блага земные людям, еще далеко не совершенным и неспособным представить себе ничего великого и мужеского». Теперь же, когда явилось Царство не только в проповеди Иоанновой, но и в Божественном лике Христовом, «несовершенные заповеди закона не имеют уже времени. ... Заповеди закона, данные тогда приспособительно и сообразительно с разумением несовершенных, ныне будут иметь смысл высший и совершеннейший», ибо Христос исправляет закон в наилучшем виде¹⁷¹⁵.

Итак, теперь пред тобою, душа моя, вся полнота завета Триединого Господа, которым надлежит тебе руководствоваться, чтобы идти по пути праведности. Что же ты, душа моя?

Не черпаешь ты пользы из пророческих писаний. Они – как бы вне тебя и как бы не для тебя: это – дело ветхозаветное, говоришь ты себе, дело от нас далекое, жизнь теперь круто переменилась, и те заповеди нас уже не касаются, да и Христос вот (кощунствуешь ты) заменил их все на одну, вот и буду я ее стараться исполнить...

Но не вразумляют тебя и праведные слова, которые предлагаются тебе в «богодухновенных» (2Тим. 3, 16) книгах, ибо не хочешь ты извлекать из них пользу для себя! Ты гордишься любовью к ближнему, ты показываешь ее всем окружающим – но умеешь ли ты любить? Ведь сказано тебе: «возлюби ближнего твоего, как самого себя", – а себя-то умеешь ли ты воистину любить? Любить не любовью мира сего, а той любовью, о коей Христос сказал: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф. 16, 24–26)? Любовью, о которой говорит апостол: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 19–20).

Живет ли в тебе Христос, душа моя? Очистила ли ты себя любовью к Нему так, чтобы во вся дни живота своего «соблюдать слово» Его, так, чтобы Он со Отцом Своим «обитель» (μονὴv, mansiones) у тебя сотворил (Ин. 14, 23)?

Живет ли Он в тебе, чтобы ты любовью своею могла передать Его ближним твоим?

А если нет – то что же дает им твоя так называемая любовь? Что, кроме распространения неисчислимых грехов твоих? Ведь нет «врача, исцеляющаго тя, – нет, потому что сама ты отвергаешь Его, отказываешься от Его благодатного врачевания: не припадаешь вседневно к Святому Писаню – неиссякающему источнику Божественной премудрости; не прилежишь к богослужению, слишком часто предпочитая ему иные занятия, которые (уж явно не по Божиему внушению!) представляешь ты более важными для себя; молитвы твои – всё больше краткие, «Серафимовские», да и те – без углубления, без сердечного погружения в собеседование с Господом, лишь бы формально отчитаться перед духовником, что-де правило соблюдаю; посты твои – в лучшем случае телесные, «диетические», никаким иным доброделанием не сопровождаемые;мысли твои – по преимуществу о делах и премудростях мира сего; воли Божией ты не ищешь (хотя и сказано тебе: «ищи горнего» (Кол. 3, 1); ты же почему-то уверена в том, что горнее должно само искать тебя) и предпочитаешь всегда исполнять веления воли своей ...

Что ещё нам назвать?..

Так что́ можешь ты дать, если сама ничего доброго ниоткуда не берешь?

О таковой любви сказано: «Не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1Тим. 5, 22).

Или не нужен тебе врач, душа моя? Но вспомни, как во дни оны сказал Христос ученикам: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31). Неужели осмелишься ты назвать себя здоровой – то есть совершенно безгрешной? Но ведь Господь говорит: «Я не пришел праведных призвать, потому что не нахожу их, так как все согрешили (см.: Пс. 13, 1–3); ежели бы можно было найти праведных, Я не пришел бы»¹⁷¹⁶. Неужели Христос – не для тебя пришел?

Как же тогда он помилует тебя?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Новаго привожду ти Писания указания, вводящая тя, душе, ко умилению: праведным убо поревнуй, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами же, и пощ́еньми, и чистотою, и гов́ением

«Смотри ныне, душа – говорит учитель Критский: – я привожу теперь тебе указания Нового писания, вводящие тебя на высоту умиления; итак, поревнуй праведным, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами и постом, и чистотой, и говением».

Вот сущность времени Великой четыредесятницы, в коем мы пребываем сейчас! Нас ожидает светлое Христово Воскресение. И, готовясь соприсутствовать ученикам Его, видевшим воочию Христа Распятого и узревшим великое чудо, Христа Воскресшего, – готовясь к тому, чтобы глазами Марии Магдалины увидеть отваленный от гроба камень и броситься опрометью к апостолам, чтобы уведомить их о чуде (См.: Ин. 20, 1–2); к тому, чтобы явлением Его избавиться, как Магдалина, от семи бесов (См.: Мк. 16, 9), досаждающих нам; к тому, чтобы вместе с Петром и Иоанном, их святыми ногами бежать к отверстому гробу Господню (См.: Ин. 20, 3–8); к тому, чтобы слухом жен-мироносиц услышать ангельский глас: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (См. Мф. 28, 5–7); к тому, чтобы, вместе с Лукой и Клеопой, и у нас открылись глаза для лицезрения в духе славы Воскресшего Господа (См.: Лк. 24, 13–35; Мк. 16, 12–13), чтоб и нам явился Он, как «явился Симону» (Лк. 24, 34) и после – ученикам Своим, войдя в горницу Сионскую сквозь затворенные двери (См.: Лк. 24, 36–49; Мк. 16, 14–18; Ин. 20, 19–23), – готовясь духом лицезреть Христа воскресшего и с Собою вся воскресившаго¹⁷¹⁷, мы должны крепко уразуметь, каким надлежит быть этому приуготовлению.

Прислушайся к мудрому совету, который дает тебе преподобный Андрей.

Умилостиви Христа, душа моя, – вот главная задача поста твоего. Как? Вспомни апостольские слова: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). И не только вспомни – поступай во все дни жизни твоей согласно им. «Обратись к Богу твоему: наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос. 12, 6), как говорит пророк.

«Умилостиви Его молитвами" – не остывай в молитвенном горении твоем, ибо сказано: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4, 6–7), и «все, чего не попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22; Мк. 11, 24). Пусть будет молитва твоя денно-нощной службой Богу твоему – возьми в пример себе Аннe-пророчицу, дочь Фануилову, от колена Асирова, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь" (Лк. 2,36–37; разрядка наша. иг. Ф.). Пусть будет она радостью и благодарением (См.: Флп. 1:4, 4:6; Кол. 4:2). Будь благоразумна, бодра и постоянна в молитвенном делании (См.: 1Пет.4, 7; Рим. 12, 12). Молись духом, а не словами только (См.: Еф. 6, 18). Молись за всех и за вся¹⁷¹⁸, «ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 4–5). «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец наш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11, 25–26). Только помни всегда, душа моя: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона (νο’μου, legem), того и молитва – мерзость» (по-русски, в синодальном переводе, – как по-латыни в Вульгате: oratio eius erit execrabilis; по-славянски: с а м молитву свою омерзил, – как по-гречески: αὐτ-`ς τὴν προσευκὴν αὐτοῦ ἐβδε’λυχται, молитва, то есть, не изменила своего качества, слова остались прежними, это сам молитвенник, употребляя ее ненадлежащим образом, сделал ее недейственной, бездвижной, отвратительной и гнусной для слуха Божия, чем оскорбил и самоё сущность молитвы и сам отвратил от нее Бога, – как и в другом месте сказано: θυσι’αι ἀσεβῶνΒβδε’λυγμα Κυρι’ω, victimae impiorum abominabiles Domino, «жертва нечестивых мерзость пред Господом», то есть – отвращает Господа от себя) (Притч. 28, 9; разрядка наш – иг. Ф.; Притч. 15, 8). А потому – пусть будет молитва твоя прерываться ради внимания закону, который даровал тебе Господь Бог твой в Писании: не оправдывай молитвенным усердием (иногда – мнимым!) небрежение к благоговейному чтению Слова Божия.

«Умилостиви Его пощеньми – богослужением поста, такой же службой Господу (См.: Деян. 13, 2), как и молитва, верным ее другом и спутником (как читаем, например, об апостолах, что они «помолились с постом» (Деян. 14, 23; ср.: Неем. 1, 4; Дан. 9,; Ион. 3, 7–8; Деян. 10:30, 13:3). Пост во вразумление наше «избрал» Сам Господь, избрал как «день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел» (Ис. 58, 5). Пост – не для Него потребный (См.: Зах. 7, 5–6), ибо Он, как Всеполнота, ни в чем не испытывает нужды или недостатка, а для того, чтобы исправилось сердце наше. Пост, «чтобы смириться нам пред лицом Бога нашего» (1Ездр. 8, 21), чтобы обратиться к Нему «всем сердцем» (Иоил. 2, 12) – обратиться не словами только, но и благими делами. Как говорит Господь пророческими устами: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскобительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда» (Ис. 58, 6–11). Такой пост, от которого бегают, трепеща, и демоны (Мф. 17, 21; Мк. 9, 29), «соделается радостью и веселым торжеством», праздником Господу Богу твоему, – "только бы не переставала ты,душа моя, любить истину и мир» (Зах. 8, 19).

«Умилостиви Его чистотою», по апостольскому слову: «в постах и в чистоте мы... являем себя, как служители Божии» (2Кор. 6, 3–6). Ибо что более достойно милости Божией, чем – праздновать о Господе от смысла чиста¹⁷¹⁹ – от разума, незамутненного грехом, – постовое торжество, уготовляющее нас к тому светлейшему и величайшему часу, когда мы будем «чистым сердцем славити» Воскресшего Христа¹⁷²⁰?

«Умилостиви Его и говением«¹⁷²¹ – истинным поклонением Триединому Господу; щедростью сердца, готового к покаянию; снисходительностью к облеченному в плоть образу Божию, запечатленному в ближнем твоем; высшим почтением Господних заповедей; хранением Божественной благодати «с благоговением и страхом» (Евр. 12, 28); кроткой и благоговейной верой, всегда готовой »всякому дать отчет в своем уповании" (1Пет. 3, 15). Что более приятно Богу, чем говейная жизнь наша? И что более полезно для нас, – ведь «за благоговение» бывает услышана всякая сердечная молитва (Евр. 5, 7)!

Вот какому посту – Богоустремленному, несамовольному, молитвенному, чистому, говейному, утесняющему не плоть, но грех, освобождающему от пут сатанинских душу для непрестанного радования (См.: 1Фес. 5, 16) о Господе! – вот какому посту научает тебя Христос Бог, душа моя, говоря: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимися не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16–18).

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе́, покайся, дверь отве́рзеся Царствия уже́, и предвосхищают е́ фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающиися

Послушай, душа моя, покаянный призыв преподобного песнописца, к тебе обращенный: «Христос вочеловечился, призвав к покаянию разбойников и блудниц; покайся, душа, ведь уже открылась дверь Царствия, и прежде тебя добиваются его фарисеи и мытари, и прелюбодеи кающиеся!».

Во дни оны сказал Господь ученикам Своим: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16, 16), – «от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

Пришествием Христовым «пре́йде сень законная»¹⁷²² – прошло время, когда Господь обращался к человеку, творению Своему, через «образ и тень небесного» (Евр. 8, 5) (ὑποδει’γματι χαι’ σχιᾶ τ῀ν ἐπουρανι’ων, exemplari et umbrae caelestium), через «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр. 10, 1) (σχιὰν – тень, призрак,очертание – τῶν μελλο’ντων ἀγαθῶν, οὐχ αὐτὴν εἰχονα – изображение – τῶν πραγμα’των, umbram – тень, место сумрачное, темное, мрачное – bonorum futurorum non ipsam imaginem – внешнее проявление – rerum). (То, что по-русски переводится всегда только как образ, по-латыни и по-гречески далеко не столь однозначно и передается разными словами; поэтому стоит посмотреть, как именно то или иное место звучит в греческом оригинале и на латыни Вульгаты.)

Пришествием Христовым явился на земле зримый «образ Бога невидимого» (εἰχὼν τοῦ Θεοῦ, imago Dei, выявление, проекция Божественной сущности вовне, в мир ощущений, чувственного восприятия) (2Кор. 4, 4), рожденный прежде всякой твари (См.: Кол. 1, 15). Христос, «будучи образом Божиим (μορφῆ Θεοῦ, in forma Dei esset – изображением, ликом, или внешним, видимым явлением), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (μορφῆν δου’λου, formam servi, внешнюю форму, «зрак раба»), сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 6–8).

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси¹⁷²³ Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твои елеем радости более соучастников Твоих. И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся. Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1, 3–14).

«Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1, 16–20).

В Его-то Царство, «в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искуплением Кровию Его и прощение грехов» (Кол. 1, 13–14), ввел нас Господь пришествием Христовым во плоти, показав нам и образ этого Царствия и Путь, в него ведущий.

Но для того, чтобы стал нам доступен этот Путь, нам необходимо воспринять образ Того, Кто явил на образ ипостаси Отчей, – Христос должен изобразиться (μορφωθῆ, formetur – придать нам форму, привести нас в порядок, образовать, облагородить) в нас¹⁷²⁴ нашим старанием, нашим подвигом, нашей молитвой, нашей верой, нашей жизнью. Ибо «во Христе Иисусе все естественные разности исчезают. Значение и силу имеет только то, что каждый приемлет от Христа Господа и усвояет себе»Как мы носили ранее, до Христова пришествия, образ (образ только, изображение, нечто внешнее, а не существо!) перстного (εἰκο’να τοῦ κοϊχοῦ, imaginem terreni), не присущего человечеству, присовокупившегося человеку с первородным грехом, так ныне будем носить и образ небесного (εἰχο’να τοῦ ἐπουρανι’ου, imaginem caelesis – не сущность еще, потому что в этом мире сущностное изменение возможно только для тех, «кто может вместить» (Мф. 19, 11; Ин. 16:12, 21:25), но – образ, отражающий, подобно иконе, величие Первообразного) (1Кор. 15, 49).

По пришествии Христовом нам, «как избранным Божиим, надлежит жить, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу (κατ´ εἰκο’να , secundum imaginem, то есть согласно изображению, или – мысленному образу, представлению, идее) Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара Скифа, раба, свободного, но всё и во всем Христос» (ἀλλὰ τὰ πα’ντα χαὶ ἐν πᾶσι Χριστο’ς, omnia et in omnibus Christus) (Кол. 3, 9–12). Жить в новом во Христе человеке, в коем «не берется во внимание ничто внешнее: ни род, ни достоинство, ни предки, но Христос есть черта отличия его. Во всех, по духу истинно добродетельной жизни образовавшихся, всё есть Христос, то есть и род, и достоинство. Или иначе можно сказать: все вы – один Христос, будучи телом Его»¹⁷²⁵ Ибо «во Христе Иисусе все естественные разности исчезают. Значение и силу имеет только то, что каждый приемлет от Христа Господа и усвояет себе»¹⁷²⁶.

Смотри, душа моя, обращается к тебе преподобный Андрей: «фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающийся» оказались впереди тебя на пути, ведущем к Царству – туда, где «всё и во всем Христос», где всё пронизано славой Его, где Христос и «уничиженные тела наши преобразит» (μετασκηματι’σει, reformavit – даст другой вид, преобразует) так, что становятся «сообразными (συ’μμορφον, configuratum corpori – сходными по образу, по наружности, подобными) славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3, 21)! Те, кто проводил жизнь свою во грехе, покаялись и получили оставление грехов. Те, кому не было места в обществе по грехам их, покаянием «во Христа облеклись» (Гал. 3, 27)!

Ты же, душа, которая просишь Господа подать тебе образ покаяния¹⁷²⁷, не стяжала никакой добродетели, на которую мог бы воззреть Господь милостивым оком Своим! Что же медлишь ты с покаянием?

Кому, как не тебе, сказал Христос притчу сию: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21, 28–32).

Смотри, душа: два рода людей приводит здесь Господь, «из которых один сначала давал обещание», говоря: «всё, что сказал Бог, будем слушать и исполнять», но на самом деле не исполнял, «а другой не был послушен, каковы любодейцы, мытари и язычники, в начале непокорные воле Божией, а потом раскаявшиеся и сделавшиеся покорными. ...Иоанн пришел путем правды, то есть жил безукоризненно, поскольку вы не можете сказать, чтобы жизнь Иоаннова была чем-нибудь зазорна, однако блудницы послушали его, а вы – нет; посему они и предваряют вас, то есть прежде вас входят в Царствие Божие. Итак, потщитесь и вы войти хотя после них и по их следам, а если не уверуете, то отнюдь не войдете»¹⁷²⁸.

Два рода людей видим мы в притче. И два пути, которыми следуют они.

«Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; ... тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14).

А ты – коего ты рода, душа непокорная?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Христос вочеловечися, плоти приобщився ми, и вся елика суть естества́ хотением исполни греха́ кроме́ подобие тебе, о душе́, и образ предпоказуя Своего снисхождения

«Христос вочеловечился, плоти моей приобщившись, показывая тебе, о душа моя, подобие и образ Своего снисхождения, и всё, что принадлежит человеческому естеству, Своею волею Собою сделал совершенным, кроме греха».

Обожил Собою Христос всё, что связано с человеческим естеством, ветхого Адама воздвигнув от тли¹⁷²⁹, – и тело человеческое, соединившись с ним в Рождестве Своем, поживши с ним на земле, плотию уснув, яко мертв¹⁷³⁰, воскресши с ним, вознеся его на небеса и поместивши одесную Отца, где Сам с плотию воссел; и дух наш с душою, приобщив их воле Своей и Божественным энергиям Своим.

Обожил хотением Своим, Божественной волей Своей, чтобы открыть человечеству путь к спасению, как сказано было пророку: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11).

Только то, что не принадлежит к природной сущности человека, то, что не присуще ему от момента сотворения его, то, что привходит в человека извне, примешиваясь к его существу и затмевая в нем свет богообразности и богоподобия, – только оно не причастилось благодати Божества: то, что не от Бога, а от греха, то, что получил человек, чтобы прикрыть последствия своего грехопадения (вспомни, душа, те ризы кожаны, которые носишь ты; вспомни и о том, когда именно получил их человек!¹⁷³¹ (Быт. 3, 16–19, 21).), то, что явилось вследствие греха и ему же подчинено, «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7).

В этом чуде соединения Божественного с человеческой природой показан тебе, душа моя, образ будущей жизни – образ жизни человеческого естества обоженного; естества, чистого от всего внешнего и наносного; естества, восставшего в своей первозданной полноте; естества, в котором восстановлены образ и подобие Божии.

Этому соединению, в котором люди обретают «власть быть чадами Божиими, которые ни от крови (οὐχ ἐξ αἱμα’των, non ex sanguinibus), ни от хотения плоти (οὐδὲ ἐκ θελη’ματος σαρχο’ς, neque ex voluntate carnis), ни от хотения мужа (οὐδὲ ῤχ θελη’ματος ανδρο’ς, a neque ex voluntate viri; по-славянски в обоих случаях: «от похоти», – но, как показывают греческий и латынь, речь здесь все же о в́оле, а не о разжжении), но от Бога родились» (ἀλλ´ ἐκ Θεοῦ ἐγεννη’θησαν, sed ex Deo nati sunt) (Ин. 1, 12–13), призвана ты уподобиться, душа христианская. К этому соединению призывает тебя апостол, говоря: «Облекитесь в Господа (ἐμδυ’σασθε τὸν Κυ’ριον, induite Dominum; проникнитесь Господом, усвойте Его, присвойте Его себе!¹⁷³²) нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти (τῆς σαρχὸς προνοιαν, carnis curam) не превращайте в похоти» (ἐπιθυμι’ας, desideriis) (Рим. 13, 14).

Вот для чего труды твои земные, душа! Вот для чего утесняешь ты себя и тело свое! Вот для чего молитвы и посты твои, послушание и отсечение воли, смирение и терпение, бдения и физический труд! Вот для чего противостоишь ты постоянным вражеским прилогам! Вот какой дар призвана ты стяжать!

О каком еще творении можем мы сказать, что Сам Господь воспринял на Себя самое его существо, ибо это – «таинство, еже от века утаенное и ангелом несв́едомое»¹⁷³³? Какому еще творению даровано облечься в Господа? Какое еще творение получило благодать непосредственного единения с Господом своим в святейшем Таинстве Причащения Святым Телу и Крови Его?

И эти ли Божественные дары пренебрегаешь ты, душа моя? От них ли отказываешься? Их ли порочишь?

Разве не так?

А если не так – то почему же «разбойники и блудницы, фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающийся предвосхищают» Царствие Божие?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Христос волхвы спас́е, пастыри созв́а, младенец множества показ́а мученики, старцы просл́ави и старыя вдовицы, ихже не поревновала еси, душе, ни деянием, ни житию, но ѓоре тебе, внегд́а будеши судитися.

«Христос спас волхвов, созвал пастырей, множество младенцев показал мучениками, прославил старцев и старых вдовиц, ни делам, ни житию которых ты не поревновала, душа; но горе тебе, когда будешь судима».

Волхвы, люди чужеродные, избранному народу рождением непричастные, мудрые мудростью мира сего, – волхвы уверовали откровению, бывшему им от Господа, поклонились Рождшемуся Богомладенцу, почтили его Божество, Царство и Жертву дарами земли – золотом, ладаном и смирною¹⁷³⁴. и стяжали навеки святость.

Пастыри, люди немудрые, в богословских истинах совсем не искушенные, люди, жившие жизнью самой простой и привязанные к миру всем образом своего бытия, – пастыри послушались Божиего зова¹⁷³⁵. и возвестили Марии и Иосифу бывший к ним ангельский глас: «Ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 11), простодушием и верою стяжавши себе вечную память в сердцах христианских и свою часть в Царствии Небесном.

Непорочные младенцы Вифлеемские, числом четырнадцать тысяч, вот уже третью тысячу лет поминаемые нами ежегодно 29 декабря (11 января по новому стилю), мученической кончиной своей от Ирода-царя¹⁷³⁶ (см.: Иер. 31, 15). Одних из них рассекали мечами, других разбивали о камни и стены, иных ударяли о землю и попирали ногами. Плач, рыдание и вопль матерей слышались по всей стране. ...В Киеве, в пещере святого Феодосия, находится часть мощей одного из младенцев, убиенных за Христа (Бухарев И.,свящ. Жития всех святых. М., 2000. С. 941–942, под 29 декабря). Такого рода события для древнего мира были, надо думать, не большим исключением, а, скорее, правилом. Приведем лишь один пример – из истории, практически современной евангельским событиям. А когда будем читать – обратим внимание, как спокойно повествует античный историк о резне в Диводуре, – его тон нисколько не меняется, бесстрастие изложения никак не нарушается, никаких моральных оценок происшествию не дается: «Армия спокойно вступила на территорию союзных тревиров и остановились в городе Диводуре, принадлежащем племени медиоматриков. Здесь солдатами, несмотря на оказанный им прекрасный прием, внезапно овладел беспричинный страх, и, похватав оружие, они бросились убивать ни в чем не повинных жителей – не ради добычи, не из желания пограбить, а движимые лишь исступлением и яростью. ...Убитых оказалось около четырех тысяч человек» (Тацит. История. 1.63 / Тацит. Сочинения. В 2 т. Т. 2. С. 34). просияли в лике святых, открыв дорогу в сонм мучеников, за Христа пострадавших.

Старцы, люди ученые, сведущие в Писании и богобоязненные¹⁷³⁷., и старые вдовицы, посвятившие чистую жизнь свою служению Богу¹⁷³⁸., увидели воплощение веры своей и прославили Господа, подавшего новому Израилю «Свет во откровение языков» (Лк. 2, 32) и надежду на освобождение от власти греха, и тем самым открыли и для себя врата Царства, где ожидала их Божия слава.

Видишь, душа моя, пути, коими идет ко Господу человек?

Ученость ли мирская, – пусть она посвящается поиску Господа в творениях Его.

Простота ли мысли и жития, – пусть они не держатся земного, но с верою ожидают исполнения Господня обетования.

Мудрость ли в предметах Божественных, – пусть она не кичится знанием своим, но с трепетом посвящает себя познанию «тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения, дабы утешились сердца, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения» (Кол. 2, 2–3).

Служение ли Божественное, – пусть оно станет трудом каждого дня, пусть обнимет собою всякое дело, малое ли, великое ли, постоянно доказывая, что мы приняли «не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор. 2, 12), пусть оно в делах всей жизни своей являет истину Христову тем, кто «своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, и не уразумеют сердцем» (Мк. 4, 12; Мф. 13, 15).

Не всякий ли праведный путь похвален от Господа? Не сказано ли: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 2)? Всех «примет та же страна,которая приняла» первоверховного Петра, все праведные будут там со Христом, «не нужно смущаться из-за места»¹⁷³⁹.

Не всяким ли путем к истине можем мы следовать в меру сил наших? Не всякому ли праведному подражать? Ведь это подражание – подражание величайшему; вспомни, душа, о чем Павел умоляет тебя: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16, 11:1), «ибо, – как говорит Златоуст, – кто подражает верному образу, тот подражает первообразу»¹⁷⁴⁰! «Ни мудростью, ни богатством не превозноситесь и не враждуйте против братьев, но полагайте и мудрость и богатство в любви ко Христу и к братьям»¹⁷⁴¹.

(«Слов: «якоже и аз Христу» не принимай за выражение гордости; они сказаны с целью сильнее побудить к подражанию. Ибо если, говорит, я подражал Христу, не пощадившему собственной жизни для того, чтобы вы ожили, не тем ли более вы можете подражать мне? Ибо я не настолько лучше вас, насколько Он лучше меня: Он несравненно превосходит всех»¹⁷⁴².)

Что же ты, душа моя легкомысленная, не подражаешь «ни деянием, ни житию» тех, кто указал тебе праведный путь? Почему не стремишься уподобиться им? А если стремишься – то почему не делаешь?

Помни: «ѓоре тебе, внегд́а будеши судитися!»

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Постився Господь дний четыредесять в пустыни,последи взалка, показуя человеческое; душе, да не разленишися, аще тебе приложится враг, молитвою же и постом от ног твоих да отразится.

«Сорок дней постился в пустыне Господь, напоследок взалкал, показав человеческое Свое естество¹⁷⁴³; Лк. 4, 1–2: «Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал»; Мк. 1, 13: «И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему».; душа моя, когда и к тебе приблизится враг, да не разленишься ты; да отразится он от ног твоих молитвой и постом».

Когда Господь благоволил дать миру Ветхий Свой Завет, Он положил Боговидцу Моисею – тому, через кого этот Завет должен был быть подан, – сорокадневный пост¹⁷⁴⁴.: пост во очищение, да предстанет он пред Богом в чистоте непорочности своей; пост во укрепление, да будет он в силах принять и понять Господни слова; пост во освобождение души, ибо только свободная воля достойна, приняв Божественное повеление, усвоив его себе, открыть его людям без искажения, во всей его полноте (ибо как Господь объемлет в Себе всё творение Свое, так всеобъемлющи и заповеди Его) и простоте (ибо как прост Сам Господь, так просты повеления Его).

Когда же Сам Господь благоволил открыть людям Новый Свой Завет – Сам, без посредничества ума, воли и рук человеческих, – Он в Самом Себе раскрыл человечеству те качества, которыми оно должно обладать, чтобы этот Завет приять и исполнить.

Тогда Иисус возведен быстъ Духом в пустыню, – «сим учит нас, что после крещения особенно надобно ожидать искушений. Отводится Духом Святым – ибо Он ничего не делал без Духа. Отводится же именно в пустыню, дабы показать нам, что диавол искушает нас тогда, когда видит, что мы одни и без помощи других. Посему нам не должно оставаться без совета и полагаться только на себя»¹⁷⁴⁵.

Искуситися от диавола, – «диавол называется так, то есть клеветником, потому, что клеветал на Бога Адаму, когда сказал ему: Бог завидует вам. Он и ныне клевещет на добродетель»¹⁷⁴⁶.

И постився – «постится, дабы показать, что пост есть такое же сильное оружие против искушений и диавола, как пресыщение служит источником всякого греха», и потому, «что после крещения нам должно предаваться не чувственным наслаждениям, а посту»¹⁷⁴⁷.

Дний четыредесять, и нощей четыредесять, – «постится столько времени, сколько Моисей и Илия; а если бы больше, то воплощение Его показалось бы призрачным»¹⁷⁴⁸.

Последи взалка, – «когда уступил природе, тогда и взалкал, дабы алканием дать случай диаволу подступить к Себе и сразиться с Собою, и таким образом поразить его и низложить, а нам даровать победу»¹⁷⁴⁹.

И только явив нам силу поста и посрамление диавола, показав их значение в труде возрастания духовного, Господь выходит к людям, чтобы открыть им Новый Свой Завет: «И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнесласъ молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем» (Лк. 4, 14–15).

Видишь ли силу поста, душа моя? Пост – укрепление тела и души, пост – побудитель к братолюбию и учитель почтения к опытным, пост – мера наших сил духовных и телесных, пост – отриновение гордыни и тщеславия, пост – победитель искушений вражеских, пост – приуготовление к принятию благодати, пост – преддверие истинной славы.

Вот почему, как говорил некогда авва Аполлос, «свидетельством успеха вашего в добродетелях да будет приобретение бесстрастия и воздержания от пищи, потому что это есть начало даров Божиих»¹⁷⁵⁰.

Потому и учит тебя, душа моя, преподобный педагог, светильник всемирный Андрей Критский: «Душе, да неразленишися, аще тебе приложится враг, молитвою же и постом от ног твоих да отразится».

Не расслабляйся, душа, когда враг подходит к тебе. Не внимай его сладким словам. Не тешь свою гордыню его лживыми похвалами. Помни: «сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21; Мк. 9, 29). Перед светом молитвы и оружием поста не устоит прелесть вражеская: в свете сердечной молитвы, подаваемом Господом споспешествующим, не утаится никакая ложь и прелесть, и тогда станет ясно, куда нужно направлять оружие поста, с кем сражаться, какого врага беспощадно разить.

Только бы не была молитва твоя – во имя свое ¹⁷⁵¹, как молитва фарисеева. Только бы Господь был с тобою в молитве твоей.

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» (Пс. 67, 2)!

Преступи понедельнику даже до Славы. Чти вторнику.

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Христос искушашеся, диавол искушаше, показуя камение,да хлеби будут, на гору возведе видети вся царствия мира во мгновении; убойся, о душе, ловления, трезвися, молися на всякий час Богу.

«Христос искушался, диавол искушал, показывая камни, чтобы Он сотворил из них хлебы; на гору возводил, чтобы видеть в одно мгновение все царства мира; устрашись же, душа, диавольского ловления, трезвись, молись на всякий час Богу».

«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы. камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4, 3–11). «И, окончив всё искушение (πάντα πειρασμὸν, omni temptatione), диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4, 13).

«Христос, – как говорит песнословец, – искушался», то есть – позволил Себя искусить. Он показал в этом Свое человечество, чтобы мы узрели, что с небес сошел к нам Бог, ипостасно, сущностно «соединивый Себе человеческое естество».

«Враг нападает на Него сначала пресыщением, как и на Адама (см.: Быт. 3), потом – любостяжанием, показав Ему все царства», по своей гордости признавая мир – «то, что принадлежит единому Богу», – своей собственностью («так и ныне он говорит любостяжательным, что они, поклоняясь ему, будут иметь всё это»), «В-третьих, нападает на Него тщеславием, ибо говорит: если ты Сын Божий, то бросься вниз. Пустословил это, лаская Его, чтобы Он, обманувшись лестию и желая показать Себя Сыном Божиим, бросился вниз и таким образом открылся пред ним, кто Он».

Попустив Себе, как человеку, эти искушения, Христос показал и то, как надлежит человеческому естеству противостоять прилогам диавольским. Показал, как человек, укрепленный подвигом поста, может словом Божиим отгонять от себя все роды искушений. «Познай отсюда, – говорит нам блаженный толкователь, – как полезно Писание: Господь им заградил уста врагу»¹⁷⁵².

И, «хотя Господь искушаем был тремя искушениями, однако Лука говорит, что Он окончил все искушения, потому что основания всех искушений суть три сии: пресыщение, любостяжание, тщеславие»¹⁷⁵³.

Показал нам Христос и то, что ожидает человека, который преуспел в борьбе против извечного врага рода людского. «Посему и Ангелы служили Ему, дабы мы знали, что и нам после победы готовы будут служить Ангелы, так как Христос всё сие творил и показывал для нас; потому что Ему, как Богу, Ангелы служат всегда»¹⁷⁵⁴.

Укрепись, душа, этим евангельским словом.

«Убойся ловления» – не потому, чтобы сопротивление ему было бы непосильно для тебя: Господь показал, что естество человеческое имеет достаточно сил и возможностей, чтобы с властью сказать: «Отойди от Меня, сатана» (Мф.4:10). Убойся потому, что человек не готовый к нападению искушений может оказаться беззащитным не только перед ними, но и перед их тенью, как сказано: «Там убоятся они страха, где нет страха» (Пс. 52, 6). Но человек, который готов встретить искушение во всеоружии Божием, так необходимом нам, «чтобы можно было стать против козней диавольских, дабы противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6, 11, 13), – такой «добрый воин Иисуса Христа» (2Тим. 2, 3) оказывается для диавола непобедимым, ибо знает, что́ надлежит ему встретить, в чем состоит существо искушения и того, кто подает его, и каким оружием против этих напастей следует бороться. Несчастен тот, кто не знает имени врага своего, в котором заключено всё самое существенное, что определяет силу вражию. Напротив, силен и заранее вооружен тот, кто умеет называть вещи своими именами, кто стяжал дар «различать духов» (1Кор. 12, 10; 1Ин. 4, 1): зная врага, поняв его сущность, возможно точно определить то оружие, перед которым враг окажется беззащитным.

Потому и советует тебе, душа моя, преподобный Андрей: «трезвися, молися на всякий час Богу». Трезвися, ибо трезвение твое дает тебе возможность через все завесы, которыми прикрывается враг, рассмотреть его истинное человеконенавистническое лицо. Молися на всякий час Богу, ибо только с Его всемо́щной помощью обретешь ты силы, так необходимые тебе, чтобы преуспеть в твоем противостоянии нападению искушений, и самая молитва твоя станет непобедимым оружием, от которого побежит всякий враг. И только Его неизреченная милость увенчает тебя, победителя, нетленным венцом, и Он в человеколюбии Своем пошлет и Ангелов, чтобы они служили тебе.

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор. 9, 24).

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Горлица пустыннолюбная, глас вопиющаго возгласи, Христов светильник, проповедуяй покаяние, Ирод беззаконнова со Иродиадою. Зри, душе моя, да не увязнеши в беззаконныя сети, но облобызай покаяние

«Глас вопиющего возгласил, проповедуя покаяние, Христов светильник – горлица пустыннолюбивая, святой Предтеча, – в то время как Ирод с Иродиадой беззаконновали. Смотри же, душа моя, чтобы не увязнуть и тебе в сети беззакония, но возлюби покаяние».

«Процвела, – поет Церковь, – яко крин пустыня»¹⁷⁵⁵ мира сего. Место бесплодное изготовилось к плодоношению. «Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» (Песн. 2, 12). «Горлица пустыннолюбная», коей Господь даровал силу и знание о судьбах пустынного на праведность мира, возгласила свою призывную песнь, предсказанную пророком: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3).

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3, 1–12).

Плода, достойного плода ждет от тебя, пустынный мiр, человеколюбец Господь!

Чем же ответил ты первому призыву Божию?

Два пути открылись в мире, когда услышал он голос Господня Предтечи.

Покаянием очищались простые люди Иерусалима и Иудеи.

Беззаконие к беззаконию прилагали власти¹⁷⁵⁶; Мк. 6, 17: «сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней»; Мф. 14, 3–11: «Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей, и послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей». «Иоанн обличал Ирода в том, что он противозаконно имел жену брата своего. Закон повелевал брату взять жену своего брата только в том случае, когда сей последний умирал бездетным (см.: Втор. 25, 5). Но Филипп умер не бездетен: у него была дочь, та самая, которая плясала. Некоторые даже говорят, что Ирод еще при жизни Филиппа отнял у него и жену и тетрархию. Впрочем, как бы то ни было, во всяком случае поступок Ирода был противозаконный. Ирод не боялся Бога, но боялся народа, посему и удерживался от убийства. Впрочем, диавол доставил ему удобный случай оправдать себя перед народом тем, что убил Иоанна по причине данной клятвы. ...Ирод опечалился по причине добродетели Иоанновой: ибо и враг обыкновенно чтит добродетель. Впрочем, ради клятвы дает бесчеловечный дар на погибель себе и приявшей его. Познаем отсюда, что иногда лучше нарушить клятву, нежели ради клятвы сделать какое-либо нечестие» (Феофилакт Болгарский на Мф. 14,3–4, 9–11). Гнев Божий покарал Ирода: его постигла болезнь, и он, «быв изъеден червями, умер» (Деян. 12, 23). Но перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: он убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей – членов Синедриона (см.: Иосиф Флавий. Иудейская война. 1, 22, 4; 1, 27, 5; 1, 33, 6–7)..

С тех времен эти два пути расходятся всё дальше и дальше.

«Малое стадо» течет за Христом, дабы стяжать обетованное «Царство», которое «благоволил ему дать Отец Небесный» (Лк. 12, 32)¹⁷⁵⁷. «Что узкая врата, и тесный путь, вводяй в живот» ! («Слово что, ὄτι, quam, – считает толкователь, – означает удивление».) Как дивится Господь: «Ах, как узки врата! – то есть как прискорбна добродетель!»¹⁷⁵⁸ Однако – как же велики плоды ее!

Но многие идут широкими вратами и пространным путем, или не понимая, что и широта эта скоро переходима, и путь этот недолог и удобен только временно, а ведут они в «погибель» (Мф. 7, 13)¹⁷⁵⁹, или и понимая, но находясь в такой степени во власти сатанинской, что готовы за призрачные блага и скоропреходящую власть царства земного своею собственной волей отказаться от истин Царства Небесного.

Об участи таковых пророчествует тайнозритель Иоанн Богослов: «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Апок. 20, 7–10)¹⁷⁶⁰.

Послушай же Критского учителя вселенной, душа, остерегающего тебя на жизненном пути твоем: «зри, – говорит, то есть: смотри, будь осторожна, не будь легкомысленной, ответственно относись к тайне твоего спасения! – душе моя, да не увязнеши в беззаконный сети», так широко расставленные вокруг тебя миром сим (и в прельщающих ум человеческий и тело материальных благах: и в отрывающих человека от праведных занятий и толкающих к бессмысленному времяпрепровождению так называемых «достижениях культуры», потребление которых незаметно ввергает человека в диавольские сети эгоизма, безверия, уныния, равнодушия, жестокости, ведущего к вымиранию целых народов «планирования семьи» и с ними – наркомании, алкоголизма или, наоборот, культа тела, порабощающего душу; и в погоне за призраком ложного знания, результатом которого становится изобретение машин и общественных механизмов, на словах – облегчающих человеку его земную жизнь и создающих некое невиданно справедливое демократическое общество под видом рая на земле, но на деле – презирающих, подавляющих и перемалывающих личность человека даже и до смерти); послушай – и «облобызай покаяние».

Помни: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2Пет. 3, 9–15).

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

В пустыню вселися благодати Предтеча, и Иудея вся и Самария слышавше течаху и исповедаху грехи своя, крещающеся усердно: ихже ты не подражала еси, душе

«По глаголу Божию явился Предтеча благодати ко Израилю, дабы возвестить ему скорое пришествие и явление самого Источника благодати, обетованного Царя израильтян, Спасителя от грехов их, и дабы приготовить людей к достойному сретению и принятию Его. Бог, Отец Небесный, послал Иоанна проповедать покаяние и крестить водою в знамение того, что грядущего Царя не иначе должно и можно сретить и принять, как с раскаянным духом и очищенным сердцем. Посему первым гласом и содержанием всей проповеди Иоанна было: покайтеся! приближибося Царствие Небесное.

Проповедь сия была совершенно новая и совсем неожиданная для иудеев. Они ожидали царства – но земного. Ожидали Мессию – царя, облеченного силою, славою и богатством мира сего. В ослеплении своем мечтали при открытии царства Мессии быть обладателями света и сокровищ его, а о признании грехов своих в сокрушении сердца, о внутреннем и всецелом обращении к Богу, о исправлении сердец своих, словом, о покаянии – совсем не думали. Провозвестник обещанного Царства Христова начинает проповедь свою совсем вопреки их надеждам. Он возвещает Царство, приближившееся и уже наступившее, но не земное, а Небесное – духовное: Царство Бога в сердцах человеческих, Царство Иисуса Христа внутрь нас, которое Он благодатию Своею утверждает в сердцах истинно кающихся и верующих в Него, разрушая в них владычество греха и смерти и насаждая в них истинную веру, нелицемерную добродетель, чистую любовь к Богу и ближнему и ангелоподобную святость, – Царство Божие, которое начинается в Церкви, воинствующей на земли, и совершается в Церкви, торжествующей на небеси, – Царство, в котором нераскаянные грешники никак и никогда не могут иметь участия.

Но не словом точию, а и самым делом проповедовал Иоанн покаяние, будучи сам совершенным образцом строгой, воздержанной и святой жизни.

Не тщетен был глас Божественного проповедника. На проповедь его, облеченную силою Духа Святого, стеклось бесчисленное множество иудеев. По гласу его все крестились во Иордане и исповедовали грехи свои.

Так, первый глас провозвестника Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, был: покайтеся! Сим гласом и Сам Спаситель начал Свою проповедь, глаголя: Покайтеся и веруйте во Евангелие. Сей же глас беспрерывно повторяли Его апостолы, призывая вся языки из области тьмы и смерти в Царство жизни и света. Сим же гласом сердобольная матерь наша Церковь всегда возбуждала чад своих к преуспеянию во всякой добродетели и святости. И ныне Святая Церковь... возвещая нам будущий последний Суд и блаженную вечную жизнь праведным, а вечное мучение нераскаянным грешникам, глаголет: Покайтеся!»¹⁷⁶¹.

Что же унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?¹⁷⁶²

Посмотри, как преподобный Андрей указывает тебе на путь спасения, предписанный Евангелием: «В пустыне поселился Предтеча благодати, и вся Иудея и Самария, услышав о нем, приходили и исповедали свои грехи, с усердием прибегая к крещению покаяния»¹⁷⁶³.. Смотри, говорит, как, по Предтечеву призыву, прошли этот путь не только жители Иудеи, но и самаритяне, которых сами иудеи не считали последователями религии истинного Бога.

«Ты же, душа, не подражала им» – ни иудеям, ни самарянам. Ты шла вослед своего ума, ты не слушала заповедей Господних, ты работала для временного мipa сего, не для Бога и жизни нескончаемой.

Но это – еще не причина для уныния.

Послушай богоотца Давида, говорящего: «Уповай на Бога, ибо я буду... славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:6, 12, 42:5).

Послушай Господня пророка, призывающего: «Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос. 12, 6).

Исповедай Господа твоего Владыкой Небес и земли, Богом и Отцом твоим, Царем и единым Святым и подателем святости и спасения человекам по святой воле Своей: «Отче наш, иже ecи на небесех! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя яко на небеси и на земли!» (Мф. 6:9–10; Лк. 11, 2).

Научись просить Его о том, что необходимо тебе (не больше – ведь нужно именно столько, сколько насущно необходимо тебе для повседневных потребностей; а если Господь сочтет, что для тебя несмутительно и больше – Он Сам подаст тогда и столько, когда и сколько будет для тебя полезно!), и только от Него ожидать исполнения прошения твоего: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6:11; Лк. 11:3). («Не сказано: “мой”, а “наш”. Обращаем ли мы внимание на это слово? Не просто “насущный” – для меня, для моей семьи, а наш, нам, для нас. Для всех. ...О хлебе насущном молиться следует не для себя лишь, а для всех нас. В этом сказывается братская любовь наша. Ведь немыслимо было бы, чтобы в одной семье один был сыт, а другой голоден. Так, собственно, и во всей человеческой семье следовало бы жить общим интересом, общей жизнью. А у нас забота лишь о себе, о своей семье. В лучшем случае, о своем государстве. Но не мое, не наше государство представляется для нас чужим, нисколько нас не интересующим. Там где-то голод, умирают тысячами, “это не у нас”. Мор, чума, болезни – “не у нас”. Как далека «молитва Господня» от нашей жизни! Даже не думаем об этом»¹⁷⁶⁴.)

Послушай Христа, научившего тебя просить в молитве ежедневно о грехах твоих: «Остави нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим» (Мф. 6, 12; Лк. 11, 4). Ведь «через грехи мы теряем мир душевный, ибо отходим от Бога и впадаем в рабство к мучителю – диаволу», а «Церковь во Святом Духе есть наилучшая лечебница для грешного человечества». Будучи же верными членами Церкви и чадами Божиими, «если мы хотим получить от Него милость, то должны быть достойны ее, должны уподобляться Ему, то есть сами должны оказывать любовь. Сами просим, должны и другим давать»¹⁷⁶⁵.

Возложи на Него все потребности духовной жизни твоей, ибо кто, как не Он, знает и силы твои, и меру твою, и то, как научать тебя, и то, как ослабить тебе и помиловать тебя: «И не введи нас во искушение» (Мф. 6, 13; Лк. 11, 4). Это – очень важно для тебя, пока ты в этом мире: потому что «этот падший мир никогда не будет идеальным впредь до его обновления. И потому в нем и от него всегда будут те или иные искушения и скорби»¹⁷⁶⁶.

«Собственно, самый грех начинается с того момента, когда человек станет соглашаться с искушением, а до этого он совершенно пребывает невиновным. Между тем мы нередко самое появление мыслей, или, как обыкновенно говорится, помыслов, склонны уже считать за грех. Например, какие-либо хульные помыслы на веру, или блудные мысли при взгляде на женщину, или пожелание (в уме) сделать что-нибудь иное дурное и т. п. еще не есть грех, ибо нашего соизволения не дано. Да и самое слово “искушение” говорит нам о том, что пред нами стоит только соблазн, повод, искушение, но греха мы еще не сделали. И поэтому нам не должно пугаться этого соблазна: он еще вне нас, а не в нас. Вот иное дело, если мы начнем обдумывать этот соблазн, как бы осуществить нам его? Это значит, что мы уже в сердце согласились с ним. Тогда начинается уже в нас самый грех, хотя в зачаточной еще степени: и мы еще вольны прервать его; тогда мы уже “входим” в грех. Но можем и не войти в него.

Приходит, так или иначе, помощь Божия: то Господь пошлет какого-нибудь человека на пути ко греху, то взгляд упадет на икону, то духовник окажется здесь. И есть еще возможность не согрешить: грех уже “лежит у дверей”, но еще не вошел в дом души твоей. Все эти предупредительные меры хотят остановить лежащий пред тобою грех – искушение.

Но ты, говорит нам Господь, не подчиняйся ему, а наоборот, победи его, “господствуй над ним”. Значит, и тут еще ты свободен для этого “господства” – так нам Сам Господь говорит! Вот тут предстоит выбор для человека: сделаться ли рабом греха или “возгосподствовать над ним”. Свобода за человеком еще остается. Но если он пойдет навстречу искушению, тогда ему уже не удержаться, потому что он своим согласием впустил грех, доселе лишь лежавший у дверей, то есть еще вне твоего согласия, впустил в самый дом души твоей. И Господь тогда отступает от грешника, допуская ему делать избранное: человеческое существо свободно, и эта свобода дорога Богу, лишь ею ценна для Него добродетель наша. И пусть согрешит человек, но оставит у себя свободу, чем не грешил бы (так сказать), но уничтожил свою свободу.

Итак, до окончательного выбора нашего помыслы только искушают ко греху, но не являются грехом. Поэтому неправильно поступают те, которые их считают за самый грех. ...Опытные отцы дают следующие советы: никак не должно смущаться ими, не приписывать их себе – а искусителю, не бороться даже с ними, а просто “пренебрегать” ими. ... Мало этого – чтобы не смущаться и презирать искусительные помыслы; но их можно и должно обратить еще ко благу. Как? Когда войдут такие мысли, помолись спокойно Богу. Если и это не поможет – смиренно потерпи. Если и этого мало – пойди открой помыслы отцу духовному или хоть брату. А прочее предай в волю Божию»¹⁷⁶⁷, да избавит тебя от искушения, как Сам о тебе знает.

Особенно же проси дарования тебе сил, чтобы противостоять лукавому духу владыки мира сего, проси духовного оружия против прилогов вражеских, проси разумения, чтобы видеть хитрости его и не поддаваться греховному обаянию его: «Но избави нас от лукаваго» (Мф. 6, 13; Лк. 11, 4), потому что избавиться нам от искушений, используемых диаволом, «можно только силою Божиею, но никак не нашею силою; будут ли эти искушения от нас самих, или от мира, или непосредственно от диавола и бесов его, избавиться от них мы можем лишь при помощи Божией. Это и понятно: ведь бесы – бывшие ангелы, и потому сильные, хитрые, злобные»¹⁷⁶⁸.

Сделай эту молитву дыханием твоим. Покажи в ней веру твою. Не оставляй ее во всё время жизни твоей. Откажись от прежних своих навыков греховных и научись жить так, как учит тебя Христос. Потому что «смиреннее, справедливее, богоугоднее, легче, спасительнее, полезнее покаянное чувство постоянного сознания своего недостоинства, чем самовнимательного самодовольства и легкомысленного упования на “Отца”». Потому что «такое православное настроение угоднее Богу Отцу, чем дерзкое напоминание Ему о своем сыновстве и Его Отечестве» ¹⁷⁶⁹.

В таком преобразовании себя верою – смысл твоего покаяния.

В вере и молитве – залог твоего упования. Ибо сказано: «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16).

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Брак убо честный и ложе нескверно, обоя́ бо Христос прежде благослови, плотию ядый, и в Кане же на бра́це воду в вино совершая, и показуя первое чудо, да ты изменишися, о душе

«Честный брак и не скверное ложе¹⁷⁷⁰. – и то, и другое некогда благословил Христос, принимая пищу плотью Своею и претворив воду в вино в Кане на брачном пиру, показав первое Свое чудо, чтобы ты, о душа, изменилась».

Во время оно «был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Ин. 2, 1–11).

«В третий день, считая от звания в апостольство первозванного Андрея и другого ученика Иоанна Крестителя, брак был в Кане, небольшом городе в Галилее. Брак сей, по замечанию отцов Церкви, вероятно был у родственников Преблагословенной Девы Марии и Господа Иисуса по плоти. Брак бедный и, без сомнения, не великолепный, но столько честный и святой, что Сам Господь благоволил почтить оный Своим присутствием. Во всех делах Спасителя нашего видно беспредельное Его смирение и человеколюбие. Господь славы не возгнушался быть на браке рабов Своих и по любви к ним разделить с ними невинное удовольствие брачного пиршества. Как Творец человеков, Он еще в раю установил таинство брака между двумя невинными прародителями человеков; как Спаситель их, благоволил освятить сей союз человеколюбивым присутствием Своим на нем. Не видите ли из сего, как святы и как благочестивы по намерению Господа должны быть браки христиан? Святые супружества, сопровождаемые взаимной, во всю жизнь ненарушимой верностью супругов, благословляются свыше от Господа; благословляются чада их, благословляются домы их, благословляются целые их роды. Но горе тем, которые бессмысленными похотями своими нарушая брачное целомудрие, нарушают святость сего союза, Самим Богом установленного. Рано или поздно они низведут небесный гнев и на себя, и на чад своих, и на потомство свое.

Человеколюбивая Матерь человеколюбивого Господа Иисуса, приметивши недостаток вина на бедном браке, дабы звавших гостей вывести из стыда, нужду их предлагает Спасителю, зная, что Он всемогуществом Своим может им пособить в их недостаточестве и, по милосердию Своему, не откажет им в помощи. Так Преблагословенная Дева Мария предваряет всегда нужды прибегающих к Ней с верою и теплыми молитвами и никогда не престает ходатайствовать о нас, грешных, у милосердия Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа.

Ответные слова Иисуса Христа с первого взгляда, кажется, заключают в себе решительный отказ в желании Матери Своей. Он даже не назвал Ее Матерью Своею: «что Мне и Тебе, Жено»? Ты заботишься о родственниках Твоих, о недостатке вина у них и хочешь, чтобы Я тотчас сотворил чудо для отвращения сего недостатка. Но Мое дело совсем другое. Мое дело спасать души человеческие. Час тот, в который подобает Мне творить чудеса и открыть Божество Свое, еще не пришел: «что Мне и Тебе, Жено? не у́ прииде час Мой». Но в самом отказе Спасителя сокрывается беспредельное Его человеколюбие и сыновнее почтение к Матери Своей. Она, как человек, просит малого, и притом для своих родственников: Он, яко Бог и Спаситель мира, обещает даровать многое и беспредельно великое и для родственников Ее, и для всех человеков.

Преблагословенная Дева, получивши от Господа Иисуса отказ в желании, не ропщет и не отчаивается в получении прошения Своего, зная Божественное человеколюбие Сына Своего, но дает наставление служителям при брачном пиршестве, чтобы они всё то исполнили, что повелит Господь Иисус, опасаясь, чтоб неповиновение их не воспрепятствовало к произведению чудного дела. Вот пример смиренной и истинной молитвы веры, с каковою должны мы в нуждах своих прибегать к Богу. Подобно и мы, когда не получаем скоро исполнения желаний своих и кажется, что Бог не слушает молитв наших, не должны оставлять их и отчаиваться в успехе, лишь бы прошения наши были угодны Ему, но ожидать в смиренном терпении, предаваясь совершенно милосердной и премудрой воле Господа, Который един знает лучше нас, что, как и когда нам даровать.

Когда вино на брачном пиршестве всё истощилось, когда пришел тот час, в который угодно было Спасителю Христу сотворить великое чудо и открыть славу Божества Своего, Он повелел слугам наполнить водою до верха шесть довольно больших водоносов, которые находились тут по обряду иудеев, имевших обычай омывать себя перед начатием и окончанием трапезы, – и, по творческому глаголу Его, вода пременилась в самое лучшее вино. Преблагословенная Дева просила немногого, но Он, щедродаровитый, даровал с преизбытком. Так Господь всегда дает нам больше, нежели желаем, лишь бы желания наши были чистые и нам истинно полезные»¹⁷⁷¹.

«Будем молиться, чтобы это совершилось и над нами, чтобы ныне совершился как бы брак, то есть соединение Бога с душою нашей, доколе мы еще в Кане Галилейской, то есть в стране сего низкого и низвращенного мира, во всех отношениях превратного и превращающего. Брак же сей не бывает без присутствия Христа и Его Матери, и учеников. Ибо как соединится с Богом тот, кто не уверует во Христа, родившегося от Марии и говорившего в апостолах? Посмотрим же, какое чудо совершает Господь при таком браке и при таком соединении Бога с душою. Он претворяет воду в вино, наполняет шесть каменных водоносов наших. Под водою ты можешь разуметь нашу водянистость, влажность и расслабление в жизни и мнениях; под пятью водоносами пять чувств, которыми ошибаемся мы в делах; под шестым водоносом – разум, которым мы колеблемся в мнениях. Итак, Господь наш Иисус Христос, евангельское Слово, врачуя наши падения, в деятельной ли жизни, в умственной или созерцательной, жидкое и нетвердое в нас прелагает в “вино”, то есть в жизнь и учение, вяжущее и веселящее, и таким образом шесть наших водоносов наполняются сим прекрасным напитком: чувства, чтобы не погрешали в деятельности; разум, чтобы мы не погрешали в мнениях. Прими во внимание, что там стояли каменные водоносы по обычаю очищения иудейского. Слово “Иуда” значит “исповедание”. Исповедующийся очищается в пяти чувствах, которыми прежде грешил. Глаз видел худо; глаз же при исповедании плачет и таким образом служит к очищению. Ухо слышало блудные песни; оно же наклоняется к словам уст Божиих. Так бывает и с прочими чувствами. Разум погрешает в мнениях; он же очищает прежнее зло, преклоняясь на правильное мудрование. Водоносы – каменные или потому, что состав наш из земли, или потому, что преднамереваемые вместилища такого вина должны быть тверды и неразрушимы»¹⁷⁷².

«Чтобы чудо сие сделалось известным всем присутствовавшим на браке, Спаситель Христос приказал слугам, наполнившим сосуды водою, почерпнуть из них и принести для отведывания архитриклину, то есть распорядителю пиршества, который более знал вкус в вине. Вкусивши от сего чудного вина, он первый сделался свидетелем сего чуда.

Невзирая на то, что Спаситель наш, по беспредельному смирению Своему, благоволил сокрыть славу Своего Божества под покровом человеческой плоти и явился на земле в смиренном образе раба, слава Его Божества и Его беспредельные совершенства в различные времена и различным образом открывались для всех то в необыкновенной силе евангельской проповеди, то в чудесах и знамениях, начало которым положено было в Кане Галилейской. Не для Себя Спаситель наш являл Свою славу и открывал Свои бесконечные совершенства яко всесовершенный Бог, прославляемый от бесчисленных Херувимов и Серафимов, Архангелов и Ангелов, но для спасения грешных людей – для возбуждения в них правой и живой веры в Триипостасного Бога и для приведения их в блаженное Царство славы.

Первое чудо совершено Спасителем ближайшим образом для апостолов, которые должны были всюду проповедовать Евангелие Христово и поселять в сердцах человеческих спасительную веру, а посему и сами имели нужду в укреплении веры своей чудесами. Совершивши первое чудо в бедном городе Галилейском и для бедных людей, Спаситель сим показал, что Он пришел в мир для спасения всех людей без различия и что бедные через свое смирение и послушание часто предваряют богатых и ученых в Царствии Божием. Не отрекшись присутствовать на браке, Он Своим присутствием освятил брак и придал ему более важности. Претворивши воду в вино, Спаситель в сем знамении прообразовал претворение Ветхого Завета, очищавшего наиболее чрез воду нечисто́ты телесные, в Завет Новый, очищающий скверны душевные животворящей Кровью Спасителя, пролитой на кресте, и чрез сие приготовил умы и сердца учеников Своих к беспрекословному принятию непостижимых новозаветных таинств, наипаче же высочайшего Таинства Евхаристии.

Богомудрые апостолы, видевши только одно чудо, от всей души уверовали в Спасителя и, как послушные дети, с сего времени всюду следовали за Господом Иисусом. Последующие чудеса только более и более укрепляли и возвышали их веру, посеянную Спасителем при совершении первого чуда. Но все чудеса, совершенные Спасителем в продолжение земной жизни и совершающиеся доселе во Святой Церкви, совершаются для всех нас, верующих во имя Христово. Посему и мы должны подражать святым апостолам в вере и послушании, будучи утверждены в сем бесчисленными чудесами, засвидетельствованными и всеми последователями Христа Спасителя, а паче всего будем молить Самого Господа, да утвердит Он Своею благодатью в сердцах наших веру живую, исполненную любви и благих дел, и да сподобит нас в будущей жизни узреть славу Его, которую мы зрим ныне верою, яко зерцалом в гадании»¹⁷⁷³.

«Господь не просто сотворил из воды вино, но вино прекрасное. Ибо чудеса Христовы таковы, что гораздо превосходнее того, что совершается природой. ...Под вином ты можешь разуметь евангельское учение, а под водою всё предшествовавшее Евангелию, что было очень водянисто и не имело совершенства евангельского учения»¹⁷⁷⁴.

Но ты можешь разуметь в этом чуде и себя – ведь каждое слово, каждое деяние Христово, донесенное до нас Святым Евангелием, имеет преобразовательное значение и для судеб человечества, и для каждого человека. Ведь мир – макрокосм, состоит из множества микрокосмов – отдельных людей, в каждом из которых заключается в зародыше вся система мира, каждый из которых являет (или, по крайней мере, должен являть собою) «храм Бога Живаго» (1Кор. 6, 19; 2Кор. 6, 16), так что Бог объемлет Собою и весь мир и каждого живущего – всё Свое творение.

И если ты, душа моя, посмотришь на первое чудо Христово, пытаясь уразуметь, что оно может означать лично для тебя, ты поймешь мысль преподобного Андрея, с которой он обращается к тебе: чудо в Кане совершено для твоего изменения, Христос открыл в Кане Божество Свое, «да ты изменишися, о душе», чтобы изменилась и ты, душа, как вода преложилась в вино, как Завет Ветхий преложился в Завет Новый. Это чудо – для того, чтобы ты поняла: чтобы принять Новый Завет, ты должна преобразиться в корне, ты должна изменить самую субстанцию твою, как Господь изменил субстанцию воды, превратив ее в субстанцию вина.

Сказано: «Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое» (Лк. 5, 37–38; см. также: Мф. 9, 17; Мк. 2, 22).

Показывая тебе необходимость такого сущностного изменения, Господь действует крайне человеколюбиво: Он хочет, чтобы и учение Нового Завета осталось неповрежденным, и чтобы люди, которым надлежит войти с Ним в Новый Завет, не искушались смыслом этого Завета, его новизной, его духовным содержанием, не впадали в ереси, но были бы прочными и неповреждаемыми вместилищами Духа. Он желает, чтобы тщательно сбережено было и то и другое.

В чем же инструмент этого изменения? Во всецелом сердечном покаянии, которое изгоняет грех и очищает внутренний мир человека, делая его достойным вместить благодать.

В чем его смысл? В том, что на месте старого человека, окруженного грехом, пронизанного грехом, ослепшего от греха настолько, что он уже и различить не может – что грех и что не грех, – на месте этого ветхого человека созидается благодатью «новая тварь (χαινὴ χτίσις, nova creatura) во Христе Иисусе» (2Кор. 5, 17; Гал. 6, 15), причем – не из старого материала, не из воды, субстанции текучей и неуловимой, не из старого кирпича, разъеденного грибком – инфекцией греха, нет: «древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5, 17). Должна обновиться субстанция древней воды, претворившись в вино – густое, вязкое, вобравшее в себя множество полезных элементов и свойств из сотворенной Господом природы; в вино чистое, единственно достойное стать субстанцией, которая в Таинстве Евхаристии пресуществляется в святейшую Христову Кровь.

Должен измениться всецелый человек, преобразовавшись из существа приземленного, неустойчивого, «текучего» и в этой «текучести» своей подверженного всем греховным ветрам (святые отцы говорят об этом состоянии человечества как об удобопоползновенности ко греху) – в истинный образ Божий, во всем подобный Творцу своему, в цельную личность, утвержденную «на камени веры»¹⁷⁷⁵, осиянную не сомневающейся надеждой и соединенную со всем Божиим миром узами Христовой любви. Так измениться, чтобы стать воистину достойным вместить в себя «пиво (то есть – питье) новое» и «нетления источник»¹⁷⁷⁶ – Тело и Кровь Христовы; вместить невидимо и видимо, сверхчувственно и чувственно, метафизически и физически, таинственно и субстанциально соединившись с Ними, – и тем самым всем существом своим, духом, душою и телом, «войти в радость» Господа своего (Мф. 25:21, 23).

Христос «есть мир наш (εἰρὴνη ἡμῶν, pax nostra), соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека (ένα χαινὸν ἄνθρωπον, unum novum hominem), устрояя мир (ποιῶν εἰρήνην, faciens pacem), и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2, 14–16).

Задача человека в этой совместной со Христом работе по созиданию новой твари – «отложить прежний образ жизни ветхого человека (παλαιὸν ἄνθρωπον, veterem hominem), истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека (χαινὶν ἄθρωπον, novum hominem), созданного no Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22–24).

Конец же этой работы – мир в мире (εἰρήνην ἐν τῶ χόσμω, pacem in mundo), по словам Христовым: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мiр» (Ин. 16, 33). Победил силой Божества Своего – но и силой человечества Своего, создав в Себе новую тварь и распространив ее, созданную по Себе, по миру в Теле Своем – Церкви Своей. «Малая закваска квасит все тесто» (1Кор. 5, 6; Гал. 5, 9). Новая, чистая закваска совершает «новое тесто из бесквасного» (1Кор. 5, 7) мира.

Готова ли ты, душа моя, стать частицей этой новой закваски? частицей того чистого вина, вина превосходнейшего, которое, как сказал блаженный Феофилакт, «гораздо превосходнее того, что совершается природой»? превосходнейшего настолько, что оно достойно быть субстанцией, Святым Духом таинственно преобразуемой в самый состав Тела Христова?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока, и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа.

«Расслабленного исцелил Христос, и гот взял одр свой и пошел¹⁷⁷⁷, Мк. 2, 3–12: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали»., и юношу – вдовьего сына – воскресил¹⁷⁷⁸., и сотникова отрока¹⁷⁷⁹., и самарянке явился¹⁷⁸⁰, изображая в духе предстоящее тебе, душа, служение».

Некогда в Капернауме Христос сказал расслабленному, которого несли четверо: «Возьми постель твою и иди в дом твой», – и тот, оставив одр свой и провожатых, тотчас встал перед ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога.

«Так поступает Господь и с душевными немощами: не только освобождает нас от грехов, но и подает нам силу для исполнения заповедей. Ибо и ныне есть Христос в Капернауме, в Доме утешения, то есть в Церкви, которая есть дом Утешителя. Я расслабленный, потому что силы души моей недейственны и недвижны во благо; но когда четыре евангелиста возьмут и принесут меня ко Господу, тогда услышу слово Его: чадо! Ибо я делаюсь сыном Божиим чрез исполнение заповедей, и мне отпустятся грехи. Но как принесут меня к Иисусу? Проломавши кров. Что же кров? Ум, как верх существа нашего. На этом крове много земли и черепиц, то есть земных дел; но когда всё это будет сброшено, когда будет разломана и освобождена от тяжести сила ума, когда потом спущусь вниз, то есть смирюсь (я не должен возноситься, вследствие облегчения ума моего, но по облегчении обязан ниспуститься, то есть смириться), тогда исцелюсь, и возьму одр мой, то есть тело, возбуждая оное к исполнению заповедей. Ибо не только должно восстать от греха и познать свой грех, но и взять одр, то есть тело, для делания добра. Тогда можем достигнуть и созерцания, так что все помыслы в нас скажут: николиже тако видехом, то есть никогда не имели такого разумения, как ныне, исцеляясь от расслабления. Кто очищен от грехов, тот поистине видит»¹⁷⁸¹.

Не пример ли это тебе, душа моя? Не расслаблена ли ты к добру? То притягивает тебя мip, манит своими прелестями, отягощает заботами. То вдруг понимаешь ты, что истинная жизнь открывается тебе лишь за церковными дверями, и тебя тянет в храм, но там – не мирские нравы, там устав, там порядок, там послушание, и всё это – так трудно для тебя, привыкшей к своеволию, к которому так долго и усердно приучает тебя мip сей, движимый князем своим. И ты оказываешься между двух полюсов, и в лености своей не хочешь решить, какой из них – твой, а потому – и не делаешь ничего для спасения своего, не преуспеваешь в расслаблении своем ни в чем, кроме лености и праздности.

Ты и живешь-то только молитвами тех, кто любит тебя, как капернаумский расслабленный передвигался лишь при помощи провожатых своих.

Услышать бы тебе глас Господень, призывающий тебя в дом твой – во внутренняя твоя¹⁷⁸², чтобы убрать его, чтобы очистить, чтобы сделать его воистину храмом «Бога Живаго» (1Кор. 6, 19; 2Кор. 6, 16). Услышать – и восславить Бога, ибо только Его безмерной милостью подается тебе и самая возможность очищения!

Некогда в Наине Господь, прикоснувшись, сказал сыну вдовицы, лежавшему на смертном одре, «которого уже выносили»: «Юноша! тебе говорю, встань! – и тот, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:14–15). Он коснулся умершего – «чтобы мы познали, что тело Его есть тело жизни». Ведь «плоть Его была собственно плотью Слова, животворящего всё, посему и сама животворит плоть и разрушает тление». «Под вдовою можешь разуметь душу, лишившуюся своего мужа, то есть слова Божия, всеявшего добрые семена. Сын ее – ум, умерший и выносимый вне города, вышнего Иерусалима, который есть страна живых.

Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума – тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?»¹⁷⁸³ И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2, 21).

Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, – ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба – неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего¹⁷⁸⁴ со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11).

Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех "многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3Цар. 13:32, 16:32; 4Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29; Ис. 9:9–10, 10:10, 36:19; Ос. 7:1, 14:1; Мф. 10:5) – "Иудеи, – как сказано, – с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4, 9)) тайну «источника воды живой» (Иер. 2:13, 17:13; Апок. 21:6), «даром» получаемой (Апок. 21, 6), пьющий которую «не будет жаждать вовек» (Ин. 4, 10–14) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» (Ин. 7, 38). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» (Ин. 4, 39).

Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей?

Внимай провожатым твоим – учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему.

Очистись от сора мира сего и восстань со одра расслабленности своей, взяв на себя труд веры и любви, войди в дом свой и очисти себя для того, чтобы освободить в доме твоем место для Господа твоего.

Воскреси свой ум, подними его от тли внешней, впусти его во внутренняя твоя, чтобы там он упразднился и пришел в состояние подобия Богу прежде всего в простоте – ибо Бог прост и «ничего не значащее избрал, чтобы упразднить значащее» (1Кор. 1, 28).

И тогда расцветет в тебе вера, какой не было «и во Израиле». Вера, о коей Господь сказал: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17, 20; см. также: Лк. 17, 6). Вера, живущая любовью, ибо, как говорит апостол, «если... имею... и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13, 2).

Тогда восстановится и первозданное единство всего существа человека – духа, души и тела – в его способности вернуть себе утраченное бог подобие, войдя в «источник живой воды», соединив себя с ним, слившись с ним, сделав свою сущность человеческую, внутреннее существо свое тем ключом, через который в мир изольются «реки воды живой» – Христовой истины.

И тогда воистину сможешь ты, «душа человеческая, исполнить ту службу, которую тебе в дусе предживописа» Господь твой.

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Кровоточивую исцели прикосновением края ризна Господь, прокаженныя очисти, слепыя и хромыя просветив, исправи, глухия же и немыя и ничащия низу исцели словом: да ты сплсешися, оклянная душе.

«Господь исцелил кровоточивую прикосновением края риз Своих¹⁷⁸⁵.; очистил прокаженных¹⁷⁸⁶.; слепых и хромых, просветив, исправил; глухих же и немых¹⁷⁸⁷. и на земле лежащих словом исцелил¹⁷⁸⁸. – чтобы ты спаслась, душа окаянная».

«Вера спасла» кровоточивую, прикоснувшуюся к краю одежды Христовой.

Вера и благодарение Господу за милость Его спасли самарянина, страдавшего проказой, когда Господь явил Божество Свое, совершив исцеление, доступное только Богу. Ибо только Бог может то, что не под силу врачам. ( Вспомним еще раз царские слова, сказанные о проказе: «Царь Израильский, прочитав письмо, разодрал одежды свои и сказал: разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его?» (4Цар. 5, 7)).

Это чудо прообразовало «общее спасение, бывшее для всего рода человеческого. Десять прокаженных обозначают всю природу человеческую, прокаженную злобой, носящую на себе безобразие греха, живущую за нечистоту свою вне града небесного и отстоящую далеко от Бога. Это самое отстояние вдали от Бога ходатайствовато о милости. Ибо для человеколюбивого и желающего всех спасти и облагодетельствовать Бога самое сильное побуждение к милости – видеть, что никто не участвует в благости.

По сему-то самому Он преклонился уврачевать находящихся в таком положении. И хотя Он уврачевал всю прокаженную природу, воплотившись и вкусив смерть за всякого человека, однако ж иудеи, несмотря на то, что со стороны Господа очищены от всех нечистот прокаженного греха, оказались неблагодарными и не обратились от суетного своего пути, чтоб дать славу Спасителю Богу, то есть поверить Ему, что Он, истинный Бог, благоволил претерпеть самые тяжкие страдания. Ибо плоть и крест суть слава Божия. Итак, они воплощенного и распятого не признали Господом славы. А язычники, народ чуждый, признали очистившего их и прославили Его верой, что Бог столько человеколюбив и силен, что ради нас принял на Себя крайнее бесчестие, что составляет дело человеколюбия, и, приняв оное, никакого вреда не претерпел в Своем естестве, что составляет дело могущества»¹⁷⁸⁹.

Слепые и хромые, глухие и немые, и ничащия низу – все очищались от грехов своих, избавляясь вместе с ними и от болезней своих, обретая веру несомненную и благовествуя о Христе, и, «будучи нищи добрыми делами», в этом благовествовании «обогащались верой и благодатью»¹⁷⁹⁰.

Женщина, «дочь Авраамова», восемнадцать лет мучимая недугом по насилию диавольскому («ибо он, когда попущается ему свыше от Бога, причиняет всевозможные неприятности телам людей (см.: Иов. 2, 6–7); он и в начале был виновником того, что мы лишились нетления, в котором были созданы (см.: Прем. 2, 23), и что мы соединены теперь с телом болезненным и способным к недугам»¹⁷⁹¹), получила исцеление от Господа, Который «самым богоприличным и полновластным повелением прогоняет болезнь ее и возлагает на нее руки, дабы мы познали, что силу и действие Слова носила эта святая плоть. Ибо она была собственная Его плоть, а не другого кого, существующего отдельно от Него и собственнолично, как представляется нечестивому Несторию. Такова благость Господа, и так Он помиловал создание Свое!» Народ же радовался, получая пользу от знамений и исцеления от болезней.

Но чудо это нужно понимать и «относительно внутреннего человека. Ибо душа бывает скорчена, когда она склоняется к заботам только о житейском и не помышляет ни о чем небесном или Божественном. Почему и говорится, что она болит восемнадцать лет. Ибо кто погрешает в соблюдении заповедей закона Божия, которых десять, и слаб в уповании на “восьмой” век, о том говорится, что он скорчен восемнадцать лет. Ужели не скорчен тот, что, будучи привязан к земле и постоянно согрешая, нарушает заповеди и не принимает будущего века? Но Господь исцеляет такую душу в субботу и в синагоге. Ибо когда кто соберет в себе помыслы исповедания (ибо Иуда означает “исповедание”) и будет хранить (субботу), то есть бездействие во зле, тогда Иисус исцеляет его не словом только, говоря ему: “освобожден ты от недуга своего”, но и возложением рук»¹⁷⁹².

Все чудеса эти преобразовательные совершил Христос для тебя, «да ты спасешися, окаянная душе».

Стяжи веру, душа моя, уподобившись жене кровоточивой.

Очистись от мглы греха и деяний неправедных, как некогда прокаженный самарянин.

Перестань сосредоточиваться только на делах мира сего и вознеси ум свой к вещам Божественным, как прообразовало для тебя чудо исцеления одержимой духом немощи дочери Авраамовой.

Переживи внутри себя эти Божественные вещи и обогатись благодатью проповеди слова Божия, как те нищие, слепые, глухие и хромые, которых миловал Христос.

Не будь неблагодарной!, но восславь Господа твоего в благодарение за те неисчислимые милости, которыми Он одаривает тебя, за те благодатные дары, которыми ты пользуешься от Него, даже и не сознавая того, как пользуешься дыханием твоим!

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Недуги исцеляя, нищим благовествоваше Христос Слово, вредныя уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую возврати осязанием руки.

«Нищим благовествовал Христос Бог Слово¹⁷⁹³; см. также: Ис. 61, 1–2., недуги исцеляя, поврежденных уврачевал¹⁷⁹⁴., с мытарями вкушал, с грешниками беседовал¹⁷⁹⁵., умершую душу дочери Иаира возвратил прикосновением руки»¹⁷⁹⁶; см. также Лк. 8, 41–42, 49–56..

«Дух Господень помазал Меня, – так прочитал из Исаии в назаретской синагоге Христос, – то есть посвятил Меня, поставил Меня на благовествование нищим, то есть язычникам, которые, не имея ни закона, ни пророков, действительно были в большой нищете. Сокрушенные сердцем были, быть может, израильтяне, которых сердце сначала было велико и высоко и было домом Божиим, а впоследствии, когда они стали служить идолам и грешить разным образом, сердце их сокрушилось и расстроилось, ставши вместо дома Божия вертепом разбойников. Итак, Господь пришел, чтобы и их исцелить, и дать пленным освобождение и слепым прозрение, язычникам и израильтянам. Ибо обе сии части были и пленными у сатаны, и слепыми. Можно разуметь это и о мертвых, ибо и они, быв пленными и сокрушенными, чрез воскресение освободились из-под власти ада»¹⁷⁹⁷.

Христос «с мытари ядяше, со грешники беседоваше», словом обращая их от беззакония к праведности, ибо пришел Он «не как Судия, но как врач»¹⁷⁹⁸, пришел к больным, чтобы излечить их, ибо «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31).

Всякое сокрушение сердца, производимое грехом, врачует Христос милостью и благодатью Своей в Таинстве Покаяния. Всякого человека, в готовности сердца своего приступающего к исповеди, Он принимает и сердечное покаяние увенчивает отпущением грехов, как и Сам сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6, 37).

Пред всяким, по мере готовности его, Он раскрывает двери всех Святых Таинств Своих, которыми облагодатствовал Церковь Свою, – именно по мере готовности души к принятию благодати, подаваемой через Таинства, ибо, как говорил святитель Филарет, «на примере Авраама, который обрезывает новорожденного сына своего, как заповедал ему Бог, заключается общее правило, нужное при употреблении Таинств. Их должно употреблять, сколько можно, точно по заповеди Божией, а не по мудрованию собственному»¹⁷⁹⁹.

«По настоянию нужды» припал к ногам Иисусовым начальник синагоги Иаир, «ни бедный, ни отверженный, но один из первых» («человек полуверующий: тем, что пал в ноги Христу, он оказывается верующим; но тем, что просил Его идти, показывает веру не такую, какую должно, – ему следовало сказать: скажи только слово»), ибо «бывает, что и скорбь побуждает людей к избранию лучшего»¹⁸⁰⁰. И по настоянию и вере Иаира Господь восставляет его дочь от смерти, которая «была так явна, что засмеялись над Ним, когда Он сказал, что она не умерла», – восставляет, не новую душу влагая в нее, но вернув ту самую, «предумершую», которая отошла; восставляет, взяв ее за руку, дабы сообщить ей силу, и велев подняться и вкусить пищу, чтобы удостоверить воскресение¹⁸⁰¹.

Желая сокрыть до времени это чудо, Господь совершил его при ограниченном числе свидетелей и «строго приказал им, чтобы никто об этом не знал» (Мк. 5, 43), – «Он скрывал бо́льшую часть Своих дел, может быть, по причине зависти иудеев, чтобы, возжигаемые завистью, они не были повинны осуждению. Подобным образом должны поступать и мы: если кто завидует нам, мы не должны обнаруживать пред ним наши совершенства, чтобы, поражая его оными, не возбудить в нем большей зависти и не ввести в грех, но должны, сколь возможно, стараться скрывать их от него»¹⁸⁰².

Не так ли и ты, душа моя, «предумерла», подобно душе дщери Иаировой, погрузившись в пучину греха? Не так ли и ты нуждаешься в том, чтобы Христос восставил тебя и напитал пищей слова Своего, чтобы научилась ты «поклоняться Господу в духе и истине» (Ин. 4, 23–24)? «В духе», то есть «умом и душою», «и в истине», ибо в нас действует уже не закон буквы, а духа, «ибо буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3, 6)», совершая поклонение «не телесное только», «не образное, тенистое и указывающее собою на будущее, но служение истинное и не имеющее никаких теней. Ибо таких поклонников ищет Себе Бог: как Дух – духовных, как Истина – истинных»¹⁸⁰³.

Не ты ли нуждаешься во враче еще больше, чем те мытари и грешники, с коими разделял трапезу Христос?

Но – уготовала ли ты в себе трапезу радости в ознаменование встречи с Господом, как некогда мытарь Матфей, будущий евангелист, «в великой радости по случаю посещения Христова созвал мытарей – друзей своих», чтобы Господь, «для пользы их», воссел за стол вместе с ними¹⁸⁰⁴? Смотри, как учит тебя блаженный Феофилакт: Господь всегда принимал яства, когда кто-нибудь приносил их. Делал же это «не потому, будто нуждался в услужении других, ибо Он Сам дает пищу всякой плоти (см.: Пс. 135, 25), но для того, чтобы приносящие имели награду и привыкли питать и других»¹⁸⁰⁵.

Уготовала ли ты себя «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12, 1), чтобы не потерять награды своей (Мф. 10, 42; Мк. 9, 41)?

Помилуй мя, Боже,помилуй мя

Мытарь спасашеся, и Блудница целомудрствоваше, и фарисей, хваляся, осуждашеся. Ов убо: очисти мя; ова же: помилуй мя; сей же величашеся вопия: Боже, Благодарю Тя, и прочия безумныя глаголы.

«Мытарь спасся, и блудница уцеломудрилась¹⁸⁰⁶., и фарисей, хвалясь, осудился¹⁸⁰⁷. Ибо тот молился, говоря: “Очисти меня, Господи!”; тот – “Помилуй меня»; а этот величался, возглашая: “Благодарю Тебя”, – и прочие безумные речи».

Фарисей тщеславием побеждаем,

и мытарь покаянием приклоняем,

приступиста к Тебе Единому Владыце:

но ов убо похвалився, лишися благих:

ов же ничтоже вещав, сподобися дарований.

В сих воздыханиих утверди мя Христе Боже,

яко Человеколюбец¹⁸⁰⁸.

Так поет Церковь, вспоминая «мытарево высокотворное смирение»¹⁸⁰⁹ и фарисейское высокоумное тщеславие и прося себе утверждения в смиренных воздыханиих: покаяния, ибо «покаяние – это стихия Православия»¹⁸¹⁰.

Блаженный же Феофилакт Болгарский, толкуя место из Евангелия от Луки, где Господь представляет миру пример праведности являющей себя, горделивой в безумии своем, величавой, праведности начетнической и праведности сокровенной, праведности из глубины души, праведности истинной, словно пишет комментарий к тропарю Великого канона, который сейчас перед нашими глазами.

«Начальные слова фарисея похожи на слова человека признательного, ибо он говорит: благодарю Тебя, Боже! Но последующая его речь исполнена решительного безумия. Ибо он не сказал: благодарю Тебя, что Ты удалил меня от неправды, от грабительства, но как? – что я не таков “есть”. Совершенство приписал себе и собственной своей силе. А осуждать других, как это свойственно человеку, знающему, что всё, что ни есть, он имеет от Бога? Ибо если бы он был уверен, что он по благодати имеет чужие блага, то без сомнения не стал бы уничижать других, представляя себе в уме, что и он, по отношению к собственной его силе, равно наг, а по милости облечен даром. Почему фарисей, как приписывающий совершенные дела собственной силе, высокомерен, а отсюда дошел и до осуждения других». Поэтому «фарисей, хотя немного слов сказал с высокомудрием, однако ж осужден»¹⁸¹¹, потому что «неизвинителен всякий человек, судящий другого " (Рим. 2, 1).

«Мытарь же легким крилом смирения вознесеся, Богу приближися»¹⁸¹². Потому что «благость Божия ведет к покаянию» (Рим. 2, 4). Потому что «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7, 10). Потому что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15, 7), – ведь Христос «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк. 5, 32).

И блудница, верой своей в слезах сложившая к ногам Спасовым единственное, что у нее было своего, – сокрушенное сердце свое, услышала от Него слова прощения за многую любовь свою: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром», – то есть «в праведности, ибо праведность есть мир с Богом, подобно как грех – вражда на Бога». Так, отпустив за великую веру, за многую любовь грехи этой женщине, «Господь не оставил ее только с отпущением грехов, но придал и производительную силу добра», ибо слова Его значили: «ступай, делай то, что возвратит тебе мир с Богом»¹⁸¹³.

С кем окажешься ты, душа моя?

С теми ли, кто в вере ищет спасения? кто смирением стяжавает дары? кто слезами смывает с себя тяжесть греха? кто покаянием возносится от дольних в горняя?

С теми, кто миру предпочитает мир Божий?

Или – с тем, кто без благодарности присваивает себе то, что Господь подает, как дар (помнишь, душа, как апостол сказал: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 8–9)), безумно приписывая праведность свою не Господу, а собственным слабым усилиям?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Закхей мытарь бе, но обаче спасашеся, и фарисей Симон соблажняшеся, и Блудница приимаше оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи, юже, душе, потщися подражати

«Закхей был мытарем, но спасся¹⁸¹⁴., фарисей же Симон соблазнился¹⁸¹⁵, а блудница получила разрешение грехов от Имеющего власть оставлять грехи¹⁸¹⁶.; потщись, душа, подражать ей».

«Господь похищает самые крепкие сосуды у диавола и разрушает его города. Ибо смотри, как Он не только мытарей сделал Своими учениками, но и старшего между ними Закхея пленяет во спасение. А что мытарь существо низкое, а старший между мытарями, как начальствующий в злобе, еще более гнусен, в том никто не сомневается. Ибо средства к жизни мытари приобретают не иначе, как от слёз бедных. Однако этот старший между мытарями не оставляется в презрении, но оказывает гостеприимство и в воздаяние получает спасение. Ибо когда он пожелал увидеть Иисуса и для сего влез на смоковницу, Господь усматривает его прежде, чем он сам увидел Его. Так Бог везде предваряет нас, лишь только увидит нашу готовность.

Иисус, увидев его, повелевает ему скорее слезть, так как Он имеет быть в дому его. Закхей не умедлил, ибо не должно уклоняться, когда повелевает что-нибудь Христос, но слез и принял с радостью, хотя многие роптали.

Посмотрим же, какие он приносит плоды по случаю посещения Христова. «Половину имения моего, Господи, – говорит он, – отдам нищим». Видишь ли горячность? Он начал сеять без пощады и отдал не что-нибудь малое, но всё жизненное. Ибо и то самое, что он удержал, удерживал для того, чтобы иметь возможность отдать обиженным. Сим научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания»¹⁸¹⁷.

Ибо и Сам Христос сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9).

Смотри же, душа, как поступает Закхей. «Если кого чем обидел, он возвращает вчетверо, сим самым вознаграждая убыток, причиненный обиженному. Ибо истинная милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением согласно с законом. Ибо закон заставлял укравшего уплатить вчетверо (см.: Исх. 22, 1). Если даже до точности рассмотрим, то увидим, что у него решительно ничего не осталось из имения. Ибо половину имения он дает нищим, и у него осталась только половина. Из этой оставшейся половины он опять возвращает вчетверо тем, кого он обидел. Посему, если жизнь этого старейшины мытарей состояла из неправд, а он за всё, что приобрел, возвращает вчетверо, то смотри, как он всего лишился. В сем отношении он оказывается мудрствующим выше закона, учеником Евангелия, так как он возлюбил ближнего более, чем себя, и это не в обещании только, но и на самом деле. Ибо не сказал: отдам половину, возвращу вчетверо, но: вот я “даю”, “возвращаю”. Он знает наставление Соломона: «не говори, пойди и приди опять, и завтра я дам» (Притч. 3, 28).

Христос благовествует ему спасение. Ныне, говорит, ты даешь, ныне тебе спасение. Ибо словами «дому сему», без сомнения, указывает на Закхея, получающего спасение. Под домом разумеется Закхей, потому что бездушное здание Господь не назвал бы сыном Авраамовым, а очевидно назвал одушевленного хозяина дома. Назвал его “сыном Авраама”, быть может, потому, что он уверовал и оправдался верою, а может быть, и потому, что великодушно презрел богатство и возлюбил бедных подобно сему патриарху.

Примечай: Господь назвал Закхея сыном Авраамовым теперь, когда увидел в нем сходство в образе жизни. Не сказал Он: потому что и сей сын Авраамов “был”, но – ныне есть. Ибо прежде, будучи старейшиной мытарей и сборщиком податей и с праведником не имея никакого сходства, он не был сыном его. Поскольку же некоторые роптали на то, что Господь пошел в дом к грешному мужу, то, дабы заградить им уста. Он говорит: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Таков буквальный смысл.

Но удобно можно изъяснять это и иначе, в пользу нравственности. Всяк, кто старше многих в злобе, мал духовным ростом, ибо плоть и дух противоположны между собою, и потому не может увидеть Иисуса за народом; то есть, смущаемый страстями и житейскими делами, не может видеть Иисуса действующего, движущегося и ходящего. А хождение Иисуса то и означает, когда Христос нечто действует в нас.

Такой человек, никогда не видавший Иисуса ходящего и не испытавший никакого действия, приличного Христу, часто от раскаяния приходит в сознание и влезает на смоковницу, то есть презирает и попирает всякое удовольствие и приятность, которые означаются смоковницей, и таким образом, возвысившись над собой и полагая восхождения в сердце, усматривается Иисусом и сам усматривает Его.

Тогда Господь говорит ему: «сойди скорее», то есть через покаяние ты пришел на высшую жизнь, сойди же через смирение вниз, дабы высокомерие не обмануло тебя. Смирись скорее, ибо если ты смиришься, то Мне надобно быть у тебя в доме. Мне, говорит, необходимо быть в дому смиренного. Ибо «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

Такой человек половину имения отдаст нищим, то есть бесам. Имение у него двоякого рода, то есть телесное и душевное. Всё телесное праведник уступает бесам, поистине нищим и лишенным всякого блага, но от душевного имения не отступается. Как известно, и Господь говорит об Иове: «только душу его береги» (Иов. 2, 6). Если такой обидел кого чем, он уплачивает вчетверо. Сим намекается на то, что всякий, чрез покаяние переходящий на путь, противный прежней злобе, четырьмя добродетелями врачует все прежние грехи и таким образом получает спасение.

Называется он “сыном Авраамовым”, так как, подобно Аврааму, он вышел из своей земли и от сродства прежней злобы, поселился вне дома отца своего, го есть вне себя, и отвергся самого себя – ибо он был домом отца своего диавола (см.: Ин. 8, 44), – и таким образом, став вне себя и отчуждившись, получает спасение»¹⁸¹⁸.

Таков путь спасения, явленный тебе, душа моя, примером мытаря Закхея. Путь искренности, путь веры, путь дел покаяния, совершаемых с горячностью и радостью духовной. Путь, в котором нет теплохладности. Путь, на который вступает человек, внезапно найденный Христом, озаренный сиянием благодати Его. Вступает произволением чистым, не скрывающим в себе ничего дурного, не таящим никаких задних мыслей, но всецело открытым энергиям Божественного света. О таких говорит Господь: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34).

«Фарисей же Симон соблажняшеся». Этот Симон¹⁸¹⁹ (фарисей – обратим на это внимание: из тех, кто полагали себя исключительно праведными, из тех, для кого мытари, по греховности своей, были ниже, чем дорожная пыль!), «позвавший Господа, был, кажется, неправых мыслей, но хитрый и полный лицемерия. ...Очевидно, он не веровал. Господь, хотя и знает его непрямоту, однако ж идет к нему и обедает с ним, конечно, нас через это научая вести себя просто и прямо даже с теми, кои по отношению к нам коварны»¹⁸²⁰.

Этот человек – поистине фарисей. «Но Господь, спрашивая его притчами и выводя на середину двоих должников, незаметным образом высказывает, что и он есть должник, хотя и считающий себя меньше должным, но все-таки должник. Итак, ни ты, должный меньшим, не можешь отдать долг (ибо, одержимый гордостью, ты не имеешь исповедания), ни жена не может. Посему обоим будет отпущено. И кто возлюбит более? Без сомнения, тот, кому много отпущено»¹⁸²¹.

«Господь обнаруживает в Симоне гордеца и безумца: гордеца потому, что он, сам будучи человеком, осудил человека за грехи; безумца, поскольку не уразумел, что жену, которая явила такие знаки веры и любви, нужно было принять, а не отвергнуть. Посему Господь и обличает его в том, что он напрасно осудил жену, которая сделала столько, сколько сам он не сделал, не сделал даже гораздо низшего в сравнении с ней»¹⁸²².

Несколькими словами – словами даже не сказанными, но спрятанными во глубине души! – закрыл Симон для себя двери Царствия («фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница»). Так сомнение в истинах веры, обуревающее душу, еще даже и не прорвавшееся вовне в виде слов, отдаляет тебя, душа моя, от Владыки твоего. Так даже прилог, поселяемый в тебя врагом и еще не ставший сосложением с грехом, может стать той последней каплей, которая исполнит чашу грехов твоих, чтобы стать ей «чашей вина ярости гнева» Господня (Апок. 16, 19).

Вот как тщательно следует тебе блюсти себя, душа моя! Вот как тщательно очищать ум твой от всего, что пытается привнести в него извне сатана! Вот как осторожно нужно обходиться даже с самыми, казалось бы, невинными помыслами! Потому что из помыслов могут вырасти деяния.

Следи же, чтобы деяния эти были деяниями праведности. Следи, чтобы была ты подобна не Симону-фарисею, а той несчастной, которая, на глазах у него, умастила благовонным миром Господа своего, омыла слезами покаяния ноги Его и отерла их волосами своими, «юже, душе, потщися подражати». Ибо из несчастья жизни своей вышла она, победив его силою Божией: ведь та, кому сказал Сам Господь: «прощаются тебе грехи» (Лк. 7, 48), – она ведь уже и не здесь; не здесь, хотя тело ее пребывает видимым, не здесь, хотя слезы ее еще не высохли, не здесь, хотя продолжает она еще покаянный плач. Она – уже при вратах Царства, где ожидает ее Спаситель, потому что приняла «оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи».

И, чтобы открыть эти врата, осталась ей самая малость: идти с миром и не повторять более грехов своих.

Но как же трудна эта малость!..

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Блуднице, о окаянная душе моя, не поревновала еси, яже приимши мира алавастр, со слезами мазаше нозе Спасове, отре же власы, древних согрешений рукописание Раздирающаго ея.

«Ты, о душа моя окаянная, не поревновала блуднице, которая, взяв алавастр мира, со слезами помазала им и отерла своими волосами ноги Спасителя, Раздирающего рукописание прежних согрешений ее»¹⁸²³..

Что еще сказать тебе, душа моя, о той грешнице, которая излила драгоценное миро на Спасителя?¹⁸²⁴

Разве – сравнить ее с тою женщиной, которая "пришла к Нему в Вифании, когда пребывал Он в доме Симона прокаженного, с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову» (Мк. 14, 3; Мф. 26, 7)? С той, о которой «Иисус сказал: оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. ...Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:6, 8–9; Мф. 26:10, 12–13)?

Одна – омыла грехи свои и, помазав Христа и омыв Его пречистые ноги, себя приуготовила к восстанию: к восстанию от ига греха, от смерти, каковою является грешная жизнь, от рабства вечного и жестокого, которое готовит сатана тем, кто поработился греху.

Другая – помазанием приуготовила Его к погребению. Но ведь за погребением последовало и восстание: Светлое Воскресение Христово – «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1Кор. 15, 20–21)!

Одна – показала путь отдельного человека к высотам покаяния: путь, омываемый слезами, путь, приводящий кающегося к ногам Христовым, чтобы склониться пред Господом и сложить к подножию ног Его все свои грехи – ведомые и неведомые, исповеданные и безвестные.

Другая – готовила во Христовом лице весь мир к восстанию от смертной сени, ибо «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15, 22), потому что «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор. 5, 15).

«Освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2, 11–15).

А что есть это общее воскресение? Что – как не окончательная победа человека над грехом силою Духа Святого, исходящего от Отца через Сына?

Понимаешь ли теперь, душа моя, слова апостольские: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5, 1)?

Очистившись от греха покаянием, стой в свободе Христовой, не подчиняй себя вновь греху: оставаясь свободной, ты расширяешь собою ту область, которая приуготовляется, чтобы покориться «благому игу Христову» (Мф. 11, 30), как сказано: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12, 22–24).

Вернувшись же под иго рабства греху и диаволу, ты только расширишь собой ту область «тьмы и сени смертной», ту «страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10, 21–22).

Поревнуй же, душа моя, той простодушной, которая в простоте своей принесла к ногам Спасовым богатство свое – алавастр мира и чистые слезы покаяния.

Поревнуй и другой – той, которая, уготовив тело Христа к погребению, вместе с тем предуготовила весь мир и к восприятию Его Воскресения.

Принеси себя покаянием своим к ногам Христа, «древних согрешений рукописание Раздирающаго». Приготовь этим чистым покаянием себя к тому, чтобы узреть великое та́инственное чудо восстания Его из мертвых, воскрешающее весь мир.

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Грады, имже даде Христос Благовестие, душе моя, уведала еси, како прокляти быша. Убойся указания, да не будеши якоже оны, ихже содомляном Владыка уподобив, даже до ада осуди.

«Ты знаешь, душа моя, как были прокляты города, которым благовествовал Христос. Убойся этого указания, чтобы не стала ты, как они – те, которых Владыка, уподобив содомлянам, осудил даже до ада».

Рече Господь Своим учеником: «Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому. Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Лк. 10, 10–15).

«Господь говорит, что Царствие Божие приблизилось и к тем, кои принимают апостолов, и к тем, кои не принимают их. ... К тем, кои принимают апостолов, Царствие приближается с благодеяниями, а к тем, кто не принимают, – с осуждением. ...Отраднее, говорит, будет Содому, нежели городу тому, который не принял вас. Почему?Потому, что в Содом не были посланы апостолы, и посему не принявшие апостолов – хуже содомлян. Заметь и то, что город, не принимающий апостолов, имеет широкие улицы; а широкий путь приводит к погибели. Итак, кто ходит широкими дорогами, ведущими к погибели, тот не принимает апостольского и Божественного учения.

Тир и Сидон были города языческие, а Вифсаида и Хоразин – иудейские. Итак, Он говорит, что на суде язычникам будет отраднее, нежели вам, видевшим чудеса и не уверовавшим; ибо если бы они видели, они уверовали бы. Да и ты, Капернаум, вознесшийся до небес, как прославленный многими чудесами, совершившимися в тебе, низвергнешься до ада; ты будешь осужден за то, что и после стольких чудес не веруешь»¹⁸²⁵.

Вот за что были прокляты эти города. Вот почему и преподобный Андрей приводит тебе, душа моя, на память их незавидную судьбу.

Всмотрись в себя, душа. Научись видеть те чудеса, которые даровал тебе Христос во дни жизни твоей. Научись выделять из суеты обыденности те вехи, которые определяли твой жизненный путь, – и ты поймешь: не было ни одного важного шага, который не сделал бы вместе с тобою Сам Господь, направляя тебя в нужное место, готовя для тебя встречу и сердечное общение именно с теми людьми, которые были полезны для тебя именно в этот момент. Полезны, чтобы направить тебя в нужную сторону, чтобы оградить тебя от искушений и напастей, чтобы научить тебя, чтобы излечить тебя от излишней гордыни и самонадеянности, чтобы укрепить твой дух перед испытаниями, предстоящими тебе, чтобы поддержать тебя молитвами своими. Много, много пользы давал тебе, душа моя, Всеблагий Господь, и давал так,чтобы и излечилась, и укрепилась ты, и чтобы не была повреждена ни в чем воля твоя, чтобы ты всегда сама делала свой выбор, но – не вслепую, а на основе новых знаний, новых умений и навыков.

Неужели и после сих благотворных для тебя чудес не укрепилась ты в вере своей?

«Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!» (Лк. 12, 27–28: Мф. 6, 28–30). «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7)!

"Что же вы так боязливы, маловерные?» (Мф. 8, 26).

Что так боязлива ты, душа моя? Почему медлишь «возложить на Господа» все печали твои (Пс. 54, 23), если видишь, как Он промышляет о тебе, как хранит тебя, как взращивает тебя, словно драгоценное растение в саду Своем, как ограждает от внешних бурь, как исполняет тебя Своею благодатью, как в высшей степени премудро устраивает жизнь твою?

«Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида!» Прислушайся – не тебе ли это говорит Господь?

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Да не горшая, о душе моя, яви́шися отчаянием, Хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися; Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она́ Христу

«Ты слышала, о душа моя, о вере Хананеянки, дочь которой словом Божиим исцелилась; чтобы не быть тебе в отчаянии своем несчастнее нее, воззови Христу из глубины сердца, как она: “Сыне Давидов, спаси и меня!”¹⁸²⁶» – такой благой совет преподносит тебе, душа, твой преподобный учитель. Не бойся, не отчаивайся, но торопись с молитвой сердечной: «Сыне Давидов, спаси и мене»!

Посмотри, душа: сколько раз взывал к Тебе Христос, удерживая тебя от боязни и отчаяния, укрепляя тебя на путях жизни твоей в мире сем?!

Когда алчем мы и жаждем, Он говорит: «Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Мф. 10, 31; Лк. 12, 7), не бойтесь, потому что «всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10, 32).

Когда буря волн житейских сгущается над нами, Он говорит: «Ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф. 14, 27; Мк. 6, 50; Ин. 6, 20; Деян. 27, 24).

Когда в унынии и маловерии не можем мы поднять глаз к Божественному свету, Он говорит: «Встаньте и не бойтесь» (Мф. 17, 7).

Когда в болезнях и печалях у нас опускаются руки и мы не знаем, что делать, Он говорит: «Не бойся, только веруй» (Мк. 5, 36; Лк. 8, 50).

Когда мы сомневаемся в своих силах, Он говорит: «Не бойся; отныне будешь ловить человеков» (Лк. 5, 10), «не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла» (Деян. 18, 9–10).

«Не бойтесь их» (Мф. 10, 26), губителей и преследователей ваших, говорит Он, когда обстоятельства нашей жизни становятся невыносимыми: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28; Лк. 12:4).

И когда ниспадаем мы в пучину отчаяния, Он говорит: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» (Апок. 2, 10); «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22, 24:13; Мк. 13, 13) – σωθήσεται, salvus erit, той спасен будет: не сам себя спасет (как звучит по-русски: спасется, то есть «спасет себя»), а – будет спасен (как по-гречески, по-латыни и по-славянски), спасен Мною! Ибо и в самый последний день мира сего, в день Судный, говорит Он: «Не бойся;Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Апок. 1, 17–18).

"Не бойся, – говорит, – малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32).

К словам Христовым послушай же и апостола, душа моя, говорящего: «Кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1Пет. 3, 13–17).

Видишь ли, что нет у тебя причин для отчаяния? Видишь ли, что Господь – всегда с тобою? Не знаешь ли, что «всё возможно верующему – если сколько-нибудь можешь веровать» (Мк. 9, 23)! Взращивай же веру твою, которую даровал тебе Господь¹⁸²⁷ Христа (Рим. 6, 14), сам подвиг нашей свободной веры озарен этой благодатью. ... “Чтобы величие благодеяний, – благовествует святой Златоуст, – не надмило тебя, смотри, как он тебя смиряет, говоря: «благодатию бо есте спасени». Но чтобы не уничтожить и твоего участия, он прибавляет и то, что требуется от нас («чрез веру»). Потом снова как бы уничтожает это наше свободное участие, когда говорит: «и сие не от вас». И вера, говорит он, не от нас; если бы (Христос) не пришел, если бы Он не призвал нас, как бы могли уверовать? «Како же уверуют, – сказано, – егоже не услышаша» (Рим. 10, 14)? Таким образом, и вера – не наше достояние: «дар, – говорит, – Божий». Вера, говорит (апостол), недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас. Сказал, что вера спасает, но (не сама собою, а) чрез Бога; Бог хочет, и вера спасает. Скажи мне: как спасает тебя вера без дел? Она сама – дар Божий, «да никто же похвалится» (Еф. 2, 9), а всякий, напротив, соделается благодарным к благодати. Итак, спросишь ты, (апостол) сам запретил снискивать оправдание делами? Вовсе нет! Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих с собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех, которые погибли бы и с делами, Он спасает благодатию, так что после этого решительно никто не имеет права хвалиться”». Как пишет Икумений (Ephes., cap. III), «от нас – вера, но источник ее – Бог. Ибо если бы Он не воплотился, как бы мы могли уверовать? ... Поэтому святой апостол и называет веру делом Божиим. И вера еще потому дар Божий, что она сама по себе не может спасать, если бы Бог не желал спасать через веру. Следовательно, наша вера есть дар Божий и спасение верою также есть дар Божий. Не от дел, да никто же похвалится (Еф. 2,9). Это значит не то, что Бог не желает спасения делами, но что никто не может спастись делами, кроме как через веру» [Иустин (Попович), преподобный. Экклесиология. С. 90–91. со ссылкой на Иоанна Златоуста, Беседу IV, 2 на Еф.; см. также: С. 21, 85, 231; разрядка везде наша. – иг. Ф.]., как сокровище нетленное. Не словами взращивай, но делами – так, чтобы впереди тебя всегда шли «дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим» (1Фес. 1, 3). Так, чтобы каждый видел в тебе не «трость, ветром колеблемую» (Мф. 11, 7; Лк. 7, 24), а члена Церкви Христовой – неразрывную часть от состава «Тела Его» (Кол. 1:18, 24) истинного «причастника Духа Святого» (Евр. 6, 4), – Церкви, которую «не одолеют врата адовы» (Мф. 16, 18), как говорит и блаженный Феофилакт: «Каждый из нас есть церковь и дом Божий. Потому, если мы утверждены на исповедании Христовом, врата адовы, то есть грехи, не одолеют нас»¹⁸²⁸.

Преступи среде до Славы. Чти четвертку первый седмицы.

Помилуй мя, Боже, помилуй мя

Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый, глас же благоутробный, яко разбойнику, мне рцы: аминь, глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей

«Умилосердись, спаси меня, Сын Давидов, помилуй, исцеливший словом беснующихся¹⁸²⁹; Мк. 5, 1–17: «И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их»; см. также: Лк. 8, 26–37.; скажи мне, как разбойнику благоразумному, исполненные милосердия слова: “Аминь, говорю тебе: будешь со Мной в раю, когда приду в славе Моей¹⁸³⁰.».

Во время оно, в области Гадаринской, неподалеку от города Гергесы¹⁸³¹, Христос словом Своим изгнал легион бесов, овладевших телом человеческим. Изгнал, ибо «и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19), и подчиняются воле Божией; изгнал, как сказал: «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9, 29). Изгнал, чтобы видно было нам: тот, для кого вера – страх, тот и получает в соответствии с уверенностью своей, ибо «боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4:18). А какая любовь может быть у демонов и у тех, кто находится в их власти? откуда она может взяться, ибо сами они, по выбору и решению своему, отпали, отделили себя от Господа, Который и есть – любовь?

Но, изгнав легион демонский, Господь не повелел им идти в бездну, а «позволил быть на земле, чтобы они, нападая на людей, делали их более славными; ибо если бы не было противоборствующих, не было бы и подвигов, а если бы не было подвигов, не было бы и венцов»¹⁸³².

Он попускает бесам «войти в свиней, дабы мы знали, что они как не пощадили свиней, так не пощадили бы и человека того, если бы не сохранила его сила Божия. Ибо бесы, будучи враждебны нам, тотчас истребили бы нас, если бы не охранял нас Бог. Итак, знай, что демоны не имеют власти даже над свиньями, и тем более над людьми, если не попустит Бог. Но знай и то, что в людей, живущих по-свински и валяющихся в тине чувственных удовольствий, вселяются демоны, которые низвергают их с стремнин погибели в море сей жизни, и они утопают»¹⁸³³.

Посмотри теперь в себя, душа моя: не захвачена ли и ты, как гадаринские бесноватые, миром чувственным, хотя и не замечаешь того? не подвластна ли и ты демонам – грехам твоим, так что они имеют над тобою безраздельную силу и власть, такую непреодолимую, что им ничего не стоит свергнуть тебя в пучину морскую и лишить возможности подняться?

Способна ли ты еще с умилением сердца возопить: «умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй», очисти меня от грехов моих?!

Как сильна молитва, сказанная во благовремение от чистого сердца!

Семь слов сказал разбойник благоразумный, взывая к Господу: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лк. 23, 42)! И в этих словах были – и исповедание Христа Богом; и покаянная молитва к Нему, сказанная в безмерном смирении (ведь он сам ранее сказал товарищу своему: "мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли»); и вера в воскресение (ибо сказал: «когда приидешь», – а как можно прийти мертвому? можно – только Живому!) и в будущее Царствие, в котором воцарится Воскресший Христос (ибо сказал: во «Царствие Твое»); и надежда на спасение, в коем не может отказать Господь истинно верующему («помяни меня»); была и любовь к безвинному Страдальцу, в Крестном страдании Своем искупающему весь мир («Он ничего худого не сделал» и страдает безвинно).

И в ответ на эту молитву явилось чудо!

Мог ли когда ожидать беззаконный разбойник, что услышит в минуты смерти своей слова отпущения грехов? Мог ли он надеяться, что с отпущением этим улучит и грядущее Царство, коему не будет конца¹⁸³⁴?

«Аминь, глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей», – вот те чудные слова, которым дивится преподобный Андрей, предлагая их нам. Дивится силе несомнительной веры, во мгновение ока преобразующей человека, возводящей его от неправедности – к праведности, от безнадежности – к победе, от проклятия – к благодати, «от земли – к небеси»¹⁸³⁵!

Видишь ли, душа, как одно только молитвенное исповедание веры восставляет душу «от ада преисподняго»¹⁸³⁶?

«Не бойся, только веруй», – говорит нам Христос (Мк. 5, 36; Лк. 8, 50). Веруй, «потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3, 11). Веруй, потому что «человек оправдывается верою» (Рим. 3, 28). Веруй так, как сказал Христос о Себе: «Верьте делам Моим» (Ин. 10, 38), – и о всех нас: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16; ср.: 1Пет. 2, 12).

Являй, душа моя, делами веру свою, чтобы не оскудеть тебе в «День тот страшный»¹⁸³⁷, когда «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). Являй дела веры своей, чтобы не смутиться тебе, когда и для тебя прозвучит Христов вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8).

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Разбойник оглаголоваше Тя, разбойник богословяше Тя: оба бо на кресте свисяста. Но, о Благоутробне, яко верному разбойнику Твоему, познавшему Тя Бога, и мне отверзи дверь славного Царствия Твоего.

Во дни о́ны, когда распят был Христос посреди двух разбойников (См.: Мф. 27, 33–38; Мк. 15, 22–28; Лк. 23, 32–43; Ин. 19, 18), «распятые с Ним поносили Его» (Мк. 15, 32; Мф. 27, 44); «один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 39–43).

«Один разбойник беспричинно проклинал Тебя, другой разбойник богословия Тебя – и оба на кресте висели», – так преподобный Андрей раскрывает пред тобою, душа моя, многосложность человеческой природы.

Не оба ли были разбойники? Не оба ли на крестную смерть были осуждены? Не оба ли достойное наказание по делам своим приняли? Не обоим ли осталось времени только лишь на покаяние, потому что смерть уже стояла при дверях, изготовилась и считала их вздохи, пытаясь угадать, какой из них станет последним? Не пред обоими ли предстал Господь,«имущий власть оставляти грехи»¹⁸³⁸, простерев руки Свои на кресте и обнимая ими весь мир?

Когда еще покаяться? Пред кем еще исповедать грехи свои? От кого еще ожидать избавления и спасения?

Однако для одного из казнимых этого вопроса даже не возникает: имея пред глазами своими Самого Господа, он Его – не видит! И не просто не видит – не хочет видеть, ибо сердце его – молчит! Воистину, он – один из тех, о ком сказал Христос: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12, 40).

Но ведь – не просто не хочет видеть: он еще и «злословит Его»! И не просто злословит – он отрицает Божество Его, потому что «говорит: если Ты Христос, спаси Себя и нас». Совсем как те «проходящие, которые злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста»! Совсем как те «первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, которые, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Мф. 27, 39–43; Мк. 15, 29–32)!

Диавол внушал злословящим мысли их, внушал с той целью, «чтобы через это заставить Его сойти со креста и чтобы разрушить дело всеобщего спасения крестом. Но Христос и есть Сын Божий, и не внял врагу, дабы и мы знали, что не должно слушаться ухищрений диавола, но должно творить добро, хотя бы люди и стали думать о тебе худо»¹⁸³⁹.

Диавол же, надо думать, был внушителем и разбойнической хулы. Для чего хотел первый разбойник спасения себе? Не для того ли, чтобы продолжать свои беззаконные дела? Ведь он не сказал ни одного слова, которое могло бы свидетельствовать о его раскаянии в содеянном! И не спасения души своей он искал – его интересовало спасение жизни своей, чтобы оставаться во власти «князя мира сего», который возбуждал его на разбой, всецело покорив себе.

Можно ли было и ожидать, чтобы слова эти были услышаны? Не слышал их Христос, ничего не сказал Он безумному.

Так и твоя молитва, душа моя неразумная, не бывает услышана, когда просишь ты вещей, не имеющих отношения к спасению твоему, когда ты назойливо испрашиваешь того, что внушает тебе мир сей, когда забываешь ты о грядущем Царстве и вся поглощена суетой мирской. А чтобы вразумить тебя, бывает и так, что Господь подает тебе просимое тобою – но тогда, когда ты возрастаешь настолько, чтобы понять: как же пусто было твое желание! как суетны твои поиски мирские! как бесполезен и греховен был ропот твой, когда ты сожалела, что Господь не подает тебе искомого! сколь не нужно в жизни вечной то, что ты просила себе для жизни временной! «Ибо что высоко у людей, то мерзость (βδἑλυγμα, abominatio) пред Богом» (Лк. 16, 15), – мерзость, то есть то, что отвращает от нас Господа.

Так, и подавая тебе просимое, и медля исполнением просьбы твоей, Господь, как всемудрый Педагог, учит тебя, показывая необходимость разделения временного и вечного: "Наипаче, – говорит, – ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк. 12, 31; Мф. 6, 33).

И каким же мудрым предстает пред нами, душа моя, разбойник благоразумный!

«Оба на кресте свисяста», но один, в гордыне своей, пошел по пути «отца своего диавола», который «был человекоубийца от начала» (Ин. 8, 44), за что и был низвергнут "с неба и разбился о землю» (Ис. 14, 12); другой же отринул «бесовское действо»¹⁸⁴⁰, исповедал Христа Господом и тем улучил жизнь вечную.

«Прошу тебя, подивись сему, – увещевает тебя, душа моя, блаженный толкователь: – как царь какой-нибудь, возвращаясь с победы с трофеями, несет за собою самую лучшую часть добычи, так и Господь, похитив самую лучшую добычу у диавола, ведет оную с Собою, возвращаясь в первоначальное отечество человека, то есть в рай. Он был в раю не Божеством только, но и воспринятой Им мыслящей и разумной душою человеческой, и в раю был с духом и во ад нисходил с душою. Спасши разбойника, Господь связал орудие злобы, согласно Своему предсказанию: связав крепкого, сосуды его расхитит (Мф. 12, 29)»¹⁸⁴¹.

Обрати, душа моя, внимание и на то, что разбойники, которых распяли со Христом «для оболгания» Его, «чтобы и Он признан был за такого же беззаконника, как те», «были образом двух народов – иудейского и языческого, так как оба эти народа были равно беззаконны и вместе поносили Христа, подобно как и разбойники сначала оба поносили Его. Но потом один из них познал Его и исповедал царем, потому что сказал: «помяни мя Господи во Царствии Твоем». Так и языческий народ исповедал Христа»¹⁸⁴².

Отвратись же, душа моя, от пути тех, кто ищет лишь земного и тленного вместо «правды Царства» (Мф. 6, 33) и, не получая искомого, в превеликой гордыне собираются "вместе и восстают на Господа и на Христа Его» (Деян. 4, 26).

Воззови вместе с преподобным учителем твоим, всемирным светилом Критским: «Благоутробный Спасе, открой и мне дверь славного Царствия Твоего, как верному разбойнику Твоему, исповедавшему Тебя Богом».

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Тварь содрогашеся, распинаема Тя видящи, горы и камения страхом распадахуся, и земля сотрясашеся, и ад обнажашеся, и соомрачашеся свет во дне, зря Тебе, Иисусе, пригвождена ко Кресту.

«Тварь содрогалась, видя Тебя распинаемого, – стенает преподобный Андрей, – горы и камни в страхе распадались, и земля сотрясалась, и ад обнажился, и омрачился дневной свет, видя Тебя, Иисусе, пригвожденного ко Кресту».

«И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине» (Лк. 23, 45), – так читаем в Евангелии о смерти Богочеловека Иисуса Христа, Мессии, Спасителя нашего. «И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу, и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мк. 15, 38; Мф. 27, 51–53).

О, страх! О, ужас! О, позор – видеть Христа распинаема!

Была ли более позорная казнь у римлян, чем распятие? Только рабы подвергались ей. Было ли что более позорное для иудеев? Нет, ибо написано: «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» (Втор. 21, 23)!

Распинается Господь – и всё творение Его, вся «тварь содрогашеся».

Распинается Господь – и «горы и камения страхом распадахуся». Нет Того, Кто крепче всех, – как удержится крепкое земное?

Распинается Господь – и «земля сотрясшиеся». Нет Того, Кто «на водах повесил всю землю неодержимо»¹⁸⁴³, – как устоит земля?

Распинается Господь – и «ад обнажашеся». Создатель всего готовится сойти во ад, – как не открыться ему, ожидающему победы своей? Ведь никак не ожидает он того, что надлежит ему увидеть: «человека обоже́на, уязвлена ранами, и Всесильнодетеля, от явления Коего надлежит ему огорчиться и страшным зраком погибнути»¹⁸⁴⁴! Ведь не знает он, что «человекоубийственно, но не богоубийственно бысть прегрешение Адамово: аще бо и пострада плоти» Христовой «перстное существо, но Божество бесстрастно пребысть»¹⁸⁴⁵! Не знает он еще, что сам он «царствует над родом человеческим, но не вечнует»¹⁸⁴⁶!

Распинается Господь – «и, полудню еще сущу»¹⁸⁴⁷, «соомрачашеся свет во дне. Солнце вкупе и луна померкше, Спасе, рабом благоразумным образова́хуся, иже в черныя одежды облачатся»¹⁸⁴⁸. «Заходиши под землю Спасе, Солнце правды: темже рождшая Тя Луна печальми оскудевает, вида Твоего лишаема»¹⁸⁴⁹! «Солнце лучи сокры, и звезды отложиша свет»¹⁸⁵⁰, ибо зашло Солнце правды – Христос, «Солнце не заходяй»¹⁸⁵¹, «света Светильник»¹⁸⁵² – скрылся ныне в земле, «яко солнце», Величайший Свет, «правды Светоносец»¹⁸⁵³! Умер на Кресте Сотворитель всего, – как сиять свету, который только «Бог отделяет от тьмы» (Быт. 1, 4)? «Зашел Светотво́рец»¹⁸⁵⁴, – откуда свету брать свой свет?

«Кто изречет образ страшный воистину новый? Владычествуяй во теорию, днесь страсть приемлет, и умирает нас ради! Живота Сокровище, како зрится мертвый?»¹⁸⁵⁵...

Как смутительна была эта казнь! Как неосознаваема, неохватываема разумением человеческим – Его смерть! Как не хотели верить в это даже ближайшие потомки современников Иисусовых – тех, кто видел ее воочию!

«Но теперь, губитель истины, ответь мне на следующее, – спорит с таковыми Тертуллиан, один из первых христианских апологетов. – Разве не воистину распят Бог? Разве не воистину Он умер, потому что был распят? И разве не воистину воскрес, – потому что действительно умер? Значит, Павел ложно установил, чтобы среди нас знали только Иисуса распятого (см.: 1Кор. 2, 2)? Ложно вещал о погребении? Ложно внушал о Воскресении? Тогда, значит, ложна вся вера наша и призрачна надежда на Христа? Ты преступнее всех людей, ибо оправдываешь убийц Бога. Если Христос вправду ничего не претерпел, Он ничего не претерпел и от них. Пощади единственную надежду целого мира.

К чему ты устраняешь позор, необходимый для веры? Все, что недостойно Бога, для меня полезно. Я спасен, если не постыжусь Господа моего. Кто, – говорил Он, – Меня постыдится (ἀρνήσηται, negaverit; в Синодальном переводе – отречется), того и Я постыжусь (ἀρνήσομαι, negabo) (см.: Мф. 10, 33). Кроме этих, я не нахожу причин для стыда, которые показывали бы, что я, презрев стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп.

Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно (et mortuus est Dei Filius; prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certum est, quia impossibile)»¹⁸⁵⁶.

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3, 13).

«Уснул Христос естественноживотным сном во гробе, и от тяжкаго сна греховнаго воздвиг род человеческий»¹⁸⁵⁷.

«Убояся Адам, Богу ходящу в Раи: радуется же, ко аду сошедшу, падый прежде, и ныне воздвизаем»¹⁸⁵⁸.

И потому, как написал Дмитровский епископ Серафим (Звездинский), мученик за веру в годы большевистского гонения, «каждый христианин должен распинаться миру, быть распятым на кресте... Крест этот называется мiроотречение. Mipa нужно отвергнуться – не того мipa, в котором цветут прекрасные цветы – нет, через этот мip мы только познавать можем Творца, прославлять. От другого мipa нужно отречься – от того, который Господь называет мip прелюбодейный и грешный. Mip этот движется на адской колеснице, у которой три колеса, о которых говорит святой апостол. Колеса эти – похоть плоти, похоть очес, гордость житейская. Этими тремя колесами колесница мipa и движется прямо в пропасть адову, в царство сатаны»¹⁸⁵⁹.

Смертью же Христовой, Жертвой Его всемирной упразднилось «жало смерти – грех» (1Кор. 15, 56), истребился «последний враг» (1Кор. 15, 26), исчезли всякие основания для рабства человека тем трем, о которых писал священномученик Серафим, – похоти плоти, похоти очес и гордости житейской.

«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос. 13, 14; 1Кор. 15, 55)¹⁸⁶⁰ Сбылось написанное: «поглощена смерть победою» (1 Kop. 15, 54)!

Остались лишь сотворенный Богом прекрасный мip («и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31)), через который мы познаем Творца и через познание это прославляем Его, и «мир» Божий (Ин. 14, 27), который подает нам Господь: «Пасха нетления, мира спасение»¹⁸⁶¹!

«Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор. 15, 57).

Помилуй мя, Боже, полшлуй мя.

Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде; сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету же духовную: да сия Тебе принесу яко приятную жертву, едине Спасе

«Достойных плодов покаяния¹⁸⁶² не требуй от меня, ибо оскудела во мне крепость моя; сердце даруй мне всегда сокрушенное¹⁸⁶³ (Пс. 50, 19); «Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их» (Пс. 146, 3); «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33, 19); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61, 1; ср.: Лк. 4, 18). и нищету духовную¹⁸⁶⁴ (Мф. 5, 3); см. также: Лк. 6, 20. – да принесу их Тебе, единственный Спаситель мой, как жертву приятную».

Воспой вместе с преподобным Андреем эти мудрые слова, душа моя малопросвещенная!

Посмотри, чего просит преподобный, – он просит сердца сокрушенного, которое Бог не уничижит. Он просит нищеты духовной, которая вводит нас в блаженство Царства. Он, устрояя из себя дом духовный, священство святое, просит того, что всякий человек мог бы «в правде» (Мал. 3, 3) принести как «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет. 2, 5).

Сколь притруден путь покаяния! Притруден не тем, что сложно найти в себе силы разглядеть свои грехи и принести их на исповедь к духовнику ради всецелого отпущения их (хотя и это нам теперь очень трудно – мы не просто потеряли «дар различения духов» (1Кор. 12, 10), без которого не вдруг отличишь грех под личиной праведности; мы ведь даже не ищем этого дара и «всякому духу» верим, против апостольского совета (1Ин. 4, 1)...). Притруден более тем, что покаяние требует от нас навсегда отказаться от греха и вступить на путь праведности – но как же этому противится «мip сей» во главе с «князем» его (Ин. 12:31, 14:30, 16:11)! Как же трудно нам противостоять врагу, чтобы приносить достойные плоды покаяния!

Но сколь же полезны эти плоды, которые добываем мы для себя, идя покаянным путем, – если мы действительно решаемся вступить на него!

«И занимающиеся мирскими делами никогда не решатся приступить к делу, пока не увидят выгоды от этого; тем более нам нужно поступать так и не проводить постные седмицы небрежно, но вопрошать свою совесть, испытывать ум и смотреть, что хорошо сделано нами в ту, что – в другую неделю, какое приобретение мы получили в следующую, какую из своих страстей исправили.

Если мы не будем так устроять себя и прилагать такое попечение о своей душе, то не будет нам никакой пользы от поста и неядения, особенно когда окажемся хуже и тех, которые прилагают такое старание о собрании денег. ...Итак, если люди выказывают такую бдительность там, где часто и старания бывают бесплодны, и богатство причиняет великий вред спасению души, то не гораздо ли более должно поступать так здесь, где от усердия великая польза, несказанная награда и безмерный прибыток?»¹⁸⁶⁵.

Покаяние – это обновление духовное. Обновление, которое дарует нам по милости Своей Сам Господь. Обновление – уже здесь и прежде тех слов, которые услышит мир в конце времен, когда скажет «Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Апок. 21, 5), исполняя пророчество, данное Им некогда великому Исаии: «Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис. 65, 17), «а новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим» (Ис. 66, 22).

Это обновление уже сейчас предваряет тайну, о которой пророчествует апостол: «Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор. 15, 51–54).

Это обновление уже сейчас похищает у смерти жертвы ее: некогда виновные грехом, а теперь – безвинные, потому что – раскаявшиеся и освященные «единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10, 10), получившие прощение (Деян. 26:18; также: Деян. 2:38, 10:43), а потому – и блаженные, как сказано: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс. 31:2; Рим. 4, 8). Некогда – всецело «рабы тления», «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19; Рим. 8:21) и «господствующего в мире растления похотью» (2Пет. 1, 4), а ныне – готовые всецело воспринять нетление и «свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21), ибо сказано: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидетъ тление» (Пс. 15:10; Деян. 2:27, 13:35) воспринять именно всецело – по-иному нельзя, ибо «тление не наследует нетления» (1Кор. 15, 50), а наше наследие – именно нетление в жизни вечной, которое подает нам Господь Иисус Христос, «разрушивший смерть и явивший жизнь и нетление» (2Тим. 1, 10).

А потому – не должно остаться в нас никакой частицы греха, которая влекла бы нас к прежней жизни; очищенные покаянием, должны мы стремиться, душа моя, к обладанию «благами будущими» (Евр. 9:11, 10:1) и вечными, которые готовит для верных Своих «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет. 1, 3–5), благами, которые может вместить только чистый сосуд без тени порока.

Ведь жизнь христианина – это жизнь целостная и естественная.

Нельзя думать так, что это – жизнь другая, противопоставляющая себя жизни в мире даже на уровне территориальном, отрицающая жизнь мира как таковую.

Христианином нельзя быть только в церкви, остальное время проводя в мире в соответствии с его законами. Это было бы раздвоением личности, ведущим или к фарисейству и ханжеству, или к психическому заболеванию.

Христианином нельзя быть, и полностью отделяясь от мира сего, так, словно его нет. Это ведь невозможно. А потому – это был бы уход в область некоей иллюзии, напоминающий детские игры в сказки. А христианство – отнюдь не сказка и не иллюзия, это – жизнь человека, взятого в его триедином составе, жизнь во всем ее многообразии.

Христианин живет в мире сем. «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 9–11; разрядка наша. – иг. Ф).. Так обращался апостол к братиям из Коринфа, так специально подчеркивал нецелесообразность, неполезность и невозможность абсолютного отделения христианской общины и мира. Поэтому изживать в себе грех, стяжавать праведность, свидетельствовать о ней надлежит нам пред людьми, оставаясь именно в мире сем. Каким иным образом можем мы исполнить, например, Христов завет: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44)? Где все эти люди? и где обнаруживаем мы качества их, как не в мире? где «обратим мы левую щеку к тому, кто ударил нас в правую» (Мф. 5, 39)?

Но христианин живет в мире, всегда помня Господни слова: «мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). Потому и учит нас апостол: «Дети! вы от Бога, и победили их (то есть – всех врагов Господа, где бы они ни были. – иг. Ф.); ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4).

Эта Христова победа должна совершаться в жизни каждого христианина. Христианская жизнь – это не отдельная часть общественной и личной жизни, как в этом нас пытается убедить современный «демократический либерализм», официально и напористо настаивающий на том, что «религия – это частное дело каждого» (можно догадаться, от какого духа исходит этот напор...).

Христианская жизнь – это жизнь целостная, это – в с я жизнь, настолько – вся, что стремится распространить себя во все уголки человеческого существа, охватить собою всего человека, вобрать в себя все аспекты бытия личности: дома, в миру, в церкви, в работе, в творчестве, на отдыхе – везде. А потому жизнь христианина – это непрестанное расширение Церкви. Как Церковь стремится охватить собою всё общество, так и христианин – малая Церковь – стремится расширить себя, чтобы и он сам, и всё, что окружает его, соответствовали заповеданному Христом образу жизни. И так, через рост малой Церкви, возрастает Церковь вселенская, распространяя себя на весь мир.

Вот в чем – жизнь всей Церкви в обществе. Вот в чем – и жизнь каждого члена Церкви: в обществе, в семье, в самом себе. Потому что так заповедал нам Христос, сказав: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

В этом – наша жизнь, а не в том, чтобы нести мир в Церковь, расширять сферу действия мирских законов за церковную ограду. Весь опыт, который приобретаем мы в мирской жизни, необходимо оставить, входя в церковные двери, потому что он Церкви – принципиально чужд. «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1Кор. 3, 19), Который «обратил мудрость мира сего в безумие» (1Кор. 1, 20) и «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал, чтобы посрамить сильное» (1Кор. 1, 27).

Да и что может предложить Церкви современный мир?

Посмотри, душа, хотя бы на тот образ его, который предлагает нам современная массовая культура. Вот какая выходит схема.

Мир в плане социальной организации достиг своей вершины: американская цивилизация – финал человеческой цивилизации, она должна стать глобальной, все без исключения народы должны организоваться так, как рекомендует им американский «старший брат».

Но вот в чем дело: эта цивилизация – жестко стратифицирована, общество четко делится на «верхи» и «низы», и отношения между ними совсем не безоблачные, что видно даже в современных детских сказках, приобретших, благодаря кино, всемирный масштаб распространения (взять хотя бы известнейшего «Гарри Поттера»).

И это общество очень боится тех перспектив, которые обещает эта «единственно правильная демократическая модель». И бояться, надо думать, есть чего.

Например, того, что всё это выльется в общество, которое намеренно лишит себя чувств и эмоций, переориентируется только на самовоспроизводство, причем система эта будет внедряться насильственно и подконтрольно; христианство из этого общества уйдет и предметом веры останется только воля вождя, который этим обществом управляет¹⁸⁶⁶.

Или – того, что в будущем выйдет наружу латентный, то есть тщательно подавляемый н скрываемый ныне основной конфликт современной западной «демократии», а именно – тот, что на деле она представляет собой очевидную олигархию, и олигархические отношения активно проявятся в виде открытого разделения общества (вплоть до территориального) на «правящий класс» и «народ», то есть – всех остальных.

Или – того, что в некоей перспективе общество на планете Земля расстанется с христианством, откажется от него в пользу неких иных религий (например, религии неких «богов кобблы»), со своим писанием (которое, например, говорит о «тринадцатой расе»), со своими религиозными максимами и своей обрядностью (например, поклонением «Кобблу и святым дням»)¹⁸⁶⁷.

Общий настрой этого общества – всепоглощающий страх: страх техногенной катастрофы; страх невозможности обеспечить социальную стабильность и общественный порядок; страх внешнего врага (земного или космического, с вариациями от терроризма до уэллсовской «войны миров»); страх насилия над обществом, страх подавления личности, от которых ни общество, ни личность ничем не защищены, несмотря на «правовое государство» и «диктатуру закона» с толпами адвокатов и полицейских; страх возникновения тоталитарной структуры и сведения человека к роли винтика в общественной машине; страх подмены человечества машинами; и так далее.

Вся жизнь этого общества, если к ней присмотреться повнимательнее, являет собой неизбывный страх.

Но ведь апостол сказал: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4, 18; разрядка наша. – иг. Ф.). Сказал также: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8).

И как бы эта боящаяся цивилизация не прокламировала какие-то ценности, с виду представляющиеся христианскими, от Христа она ушла очень далеко – не потому, что недостает в ней церквей и молитвенных домов, воскресных школ, личного благочестия, но потому, что она – растет из страха, живет в страхе и впереди видит только страх, потому, что она – без любви, которая изгоняет страх. А потому – и без Бога.

А наше истинное место – там, где Бог, как и Христос сказал: «кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5; разрядка наша. – иг. Ф.).

Но, чтобы приблизиться к этому высочайшему месту, нам необходимо «со всем старанием показать в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если, – говорит апостол, – это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2Пет. 1, 5–9).

Помилуй, мя, Боже, помилуй мя.

Судие мой и Ведче мой, хотяй паки приити со Анеглы судити миру всему, милостивным Твоим оком тогда видев мя, пощади и уще́дри мя, Иисусе, паче всякаго естества человеча согрешивша.

«Судия мой! Ты, кому весь я известен! Когда восхочешь вновь прийти с ангелами, чтобы судить весь мир, – тогда, увидев меня милостивым Твоим оком, пощади и исполни щедротами Твоими, Иисусе, меня, согрешившего более всякого человеческого естества», – так обращается преподобный Андрей к сердцеведцу Богу, в таком безмерном смирении желает он предстать перед Ним в день Судный. Этими словами завершает святитель свой Великий канон.

Это – вершина покаяния: искреннее сознание собственной греховности, сердечная скорбь о том, что грехи, содеянные мною, превышают грехи всего мира, ибо я согрешил более всякого человека, когда-либо в этом мире жившего; признание, наконец, этого факта как факта несомненного и никакому самооправданию неподвластного.

Это – и вершина смирения: никто не способен сам помочь себе, находясь во власти греха, никто сам, своими силами, никогда еще не вышел из-под этой власти; один Господь в силах подать грешному человеку Свою милосердную помощь, единственную опору, с помощью которой человек обретает силу противостоять греху, бороться с ним и, наконец, преодолеть его в себе.

Это – и вершина веры. «Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» (Рим. 4, 14). Мы же, говорит преподобный, утверждаемся во Христе Иисусе, Судие нашем и всего мира и Ведце нашем. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. ...И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог всё во всем» (1Кор. 15:14–17, 19–28). Эта есть вера наша – вера во Христа Воскресшего, Христа, изъявляющего о спасаемом мире благую волю Свою, Христа хотящего, вера во Христа паки грядущаго в мир со славою судити живых и мертвых¹⁸⁶⁸, вера во Христа Всещедрого, взявшего «на Себя грех мира» (Ин. 1, 29) и дающего пощаду верным Своим для Царствия Своего, коему не будет конца¹⁸⁶⁹.

Это – и вершина надежды: даже и грешный человек исполнен надежды на то, что Господь, когда со Ангелы Своими грядет в мир вторым Пришествием Своим, когда мир потрясется, готовясь к своему преобразованию в день Страшного Суда, – даже и в этот день Он в милости Своей не оставит творения Своего, но милостивным оком воззрит на него.

Это есть вершина и любви – потому что только настоящая любовь полагает весь мир достойным спасения, себя же – подлежащим лишь наказанию за те грехи, коими весь мир согрешил: ибо мой грех – всегда больше, ведь я согрешил и тем, чем согрешил мир, и более того согрешил, более даже, чем могло бы согрешить человеческое естество, так что оно – чисто и достойно милости, я же – порочен и наказуюсь по справедливости!

И как «три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1Ин. 5, 7), так и в земной жизни нашей «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1Кор. 13, 13), каковые и составляют наше упование: вера в Господа Триединого, надежда на милость Его, несущую нам спасение, и любовь, уподобляющая нас Тому, Кто Сам – «Любы есть» (1Ин. 4, 16), возвращающая нам богоподобие наше, утерянное праотеческим грехом, восстанавливающая в нас образ Творца нашего, вложенный в нас от начала нашего и имеющий всецело восстановиться в общем воскресении.

Так провел нас преподобный Андрей, светильник мудрости Критский, извилистыми путями истории человеческой, по вехам, отмеченным тропарями Великого канона, от начала человечества к его апофеозу: от творения из праха и от Духа – ступенями лествицы возрастания, ведущей дух от земли к небу, – через обожение человеческой плоти, явленное Отцом во Христе Иисусе от Духа Свята и Марии Девы¹⁸⁷⁰, – вплоть до увенчания обновленного человека (Отцу – уподобленного и усыновленного, Сыну – убратовленного, Духу – сопричастного) в грядущем Царстве.

Таков путь покаяния, проложенный для нас блаженным пастырем.

Такова его цель.

Таков смысл нашего покаянного делания, душа моя.

Господи! дай мне силы и мудрость право проследовать этим путем, в конце которого от всего сердца уповаю я узреть неизреченный свет славы Твоей!

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Марии:

Удивила еси всех странных житием твоим, Ангелов чины и человеков соборы, невещественно поживши и естество прешедши; имже, яко невещественныма ногами вшедши, Марие, Иордан прешла еси.

«Ты, Мария, удивила всех – и чины Ангелов, и соборы людей – отстраненной жизнью твоей, пожив непричастно веществу и превзойдя естество человеческое; и благодаря ей, перешла Иордан, встав на струи его ногами своими, словно бы они были не из материального вещества».

Дважды видел авва Зосима, как святая «невлажными стопами» перешла Иордан. Дважды был объят он ужасом, потрясенный сим невиданным чудом.

И в одном только укорил он себя: что, отпуская ее от себя («ибо не дерзал долее удерживать свободную»), не спросил имени этой женщины, в которой Господь столь явственно показал святость.

Полный надежд спросить это имя через год (поскольку именно через год назначила ему новую встречу преподобная), он, по прошествии положенного времени (и в полном, добавим, соответствии с предсказанием преподобной), вновь вернулся в Иорданскую пустыню и, не обретя преподобной в условленном месте, взмолился Господу: «Яви мне, Владыка, сокровище Твое некрадомое, сокрытое Тобой в этой пустыне. Яви мне, молю, Ангела во плоти, которого недостоин мир».

«Так молясь, он оказался как бы в изрытом рекой устье и увидел в восточной его части ту святую женщину, лежащую мертвой; руки ее были сложены по обычаю, а лик обращен к восходу. Подбежав, он омочил слезами ее стопы, к остальному же ее телу не смел прикоснуться. Довольно часов плакав и прочитав приличествующие времени и обстоятельству псалмы, сотворил молитву погребения и сказал себе: “Не знаю, схоронить останки святой или ей это будет неугодно?” Говоря это, он видит в головах ее начертанную на земле надпись, гласящую: “Здесь схорони, авва Зосима, останки смиренной Марии и прах предай праху, непрестанно вознося молитвы Господу за меня, скончавшуюся по египетскому счислению месяца Фармуфа, по ромейскому апреля в ночь страстей Спасителя по принятии святых Таин”. Прочитав эту надпись, старец возликовал, узнав имя святой, а также и то, что она, причастившись у Иордана святых Таин, тотчас очутилась в месте своего отшествия. Путь, который Зосима прошел за двадцать дней, Мария свершила в один час и сразу отошла ко Господу».

Никого не было в тот час в пустыне. Старец, по множеству лет своих, один не в силах был осуществить благословение аммы – похоронить ее. Он сделал это с помощью льва – дикого зверя, который пришел словно бы для того, чтобы поклониться праху преподобной.

Так вдвоем они и предали земле тело великой святой¹⁸⁷¹, которая, по причине подвигов своих, очистивших ее душу и тело, и по милости Господа, примирившего с Собой совесть ее и даровавшего ей «приближение к первобытному совершенству человека в состоянии невинности», была и при жизни своей «не человеком, но уже Ангелом»¹⁸⁷².

Неизменно почитая память этой великой святой, Церковь положила всем нам припадать к ее предстательству такими трогательными словами: «О великая Христова угоднице, преподобная Марие! На Небеси Престолу Божию предстоящи, на земли же духом любве с нами пребывающи, имеющи дерзновение ко Господу, моли спасти рабы Его, к тебе с любовию притекающия. Испроси нам у Великомилостиваго Владыки и Господа веры непорочное соблюдение, градо́в и весей наших утверждение, от глада и пагубы избавление, скорбящим – утешение, недугующим – изцеление, падшим – воcстание, заблуждшым – укрепление, в делах благих преспе́яние и благословение, сиротам и вдовицам – заступление и отшедшим от сего жития – вечное упокоение, всем же нам в денъ Страшнаго Суда одесную страны общники быти и блаженный глас Судии мира услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира, и тамо пребывания во веки получити»¹⁸⁷³.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас.

Марии:

Умилостиви Создателя о хвалящих тя, преподобная мати, избавитися озлоблений и скорбей, окрест нападающих: да избавившиеся от напастей, возвеличием непрестанно прославльшаго тя Господа.

«В теперешнее время покаяния и поста жизнь и подвиги преподобной Марии Египетской особенно могут служить в назидание и в утешение всех нас, грешников. В самом деле, что особенно смущает всякого человека, желающего бросить греховную жизнь и начать новую, христианскую? Прежде всего, смущает его представление о тяжести его прежних грехов, затем – привычка к греху, которую так трудно преодолеть. Но вот мы видим здесь женщину, с сердцем уже испорченным, с натурой страстной, настолько погруженной в греховные утехи, что ради них она забывает и стыд и совесть, попирает всё священное, по-видимому, близка к совершенной и окончательной гибели, люди уже отвернулись от нее с презрением.

Путем внутренней работы над собой, борьбой со своими пороками, победой над своею страстностью, при благодатной помощи Божией, делается великой подвижницей, удостоивается величайших даров благодати Божией, земным Ангелом является людям. И прошли годы и сотни лет, а величавый образ пустынницы по-прежнему сияет светом Христовой чистоты и ободряет всех погрязших в грехе людей, желающих своего исправления. И в наше время, когда многие так легкомысленно и снисходительно относятся к грехам тела, воспоминание о жизни преподобной Марии должно быть особенно полезно.

Они увидят из него, что грех не может доставить истинного счастья людям, что за короткие мгновения заставляет расплачиваться дорогой ценой – душевной тоской, унынием. Они увидят, с другой стороны, как сильна привычка к злу и как трудно вырвать из своей души, как негодное растение, нечистые греховные мысли и чувства и что поэтому надо всячески остерегаться укреплять в себе эту привычку к злу; они увидят, наконец, что лишь доброе сродно богоподобной душе человеческой, что в просветленной и очищенной от греха душе человеческой вселяется благодать Божия, а где она присутствует, там истинное счастье. Поэтому на всех вдумывающихся в себя людей жизнь преподобной Марии производит всегда сильное впечатление.

Теперь вы понимаете, братие, почему Святая Церковь во дни Великого поста вспоминает жизнь преподобной Марии?

Из этой жизни каждый из нас может видеть, что путем веры и покаяния самый грешный и развращенный может при помощи Божией достигнуть великого совершенства. Но, может быть, кто-нибудь из нас скажет: да, но ведь Марии было особое призвание от Бога. Но, собственно говоря, какое же особое призвание? То, что за теснотою она не могла войти в храм Иерусалимский? Но громадное большинство не обратили бы внимания на это и, может быть, с радостью пошли бы домой. Почему же для Марии это оказалось решительным шагом к полному духовному перерождению? Да потому, что в ней с неизъяснимой силой заговорила совесть! И если бы каждый из нас чаще прислушивался к голосу совести, то нашел бы несравненно более сильных случаев, где благодать Божия явно призывала нас к исправлению, но, увы, мы не обращали внимания на них и называли их случайностями.

Нет, знай, возлюбленный брат, что когда бы и где бы ни пришла тебе мысль бросить пустую, рассеянную жизнь и жить для Господа Бога, – знай, что эта мысль исходит от Бога, и если ты примешь эту мысль в сердце, то немедленно явится благодать Божия и укажет тот путь, по которому надо идти для своего исправления. Не каждый может идти путем Марии – это путь Ангелов, но не будем идти и путем противоположным – демонов, подражая им в гордой ожесточенности. Есть средний путь – смиренного покаявшегося грешника, с помощью Божией очищающего свою душу от греха, дабы, очистившись от него, хотя последним взойти в Царство Небесное, чего да сподобит нас Господь молитвами преподобной Марии»¹⁸⁷⁴.

«Умилостиви Создателя о хвалящих тебя, преподобная мать, дабы избавиться нам от озлоблений и скорбей, со всех сторон на нас нападающих: чтобы, избавившись от напастей, непрестанно величали мы все прославившего тебя Господа».

Чти в четверток первыя седмицы на повечерии и в четверток пятыя седмицы на утрени¹⁸⁷⁵

. Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас.

Андрею:

Андрее честный и отче треблаженнейший, пастырю Критский, не престай моляся о воспевлющих тя: да избавимся вси гнева, и скорби, и тления, и прегрешений безмерных, чтущии твою память верно.

О, преподобне отче Андрее! Какой пример для всех нас – твоя жизнь! Если святые отцы учат нас быть пришельцами на земле сей, ожидая перехода в истинное Отечество, – ты ли не был пришельцем на сей земле? Родился в Дамаске, оттуда в юности попал в Иерусалим, где и постригся в обители преподобного Саввы. Из обители был взят к Иерусалимской кафедре нотарием¹⁸⁷⁶, удостоен чести представлять Святой Град на IV Вселенском соборе в Халкидоне, а вскоре был взят и из Иерусалима и определен архидиаконом к Великой церкви – храму святой Софии – в столице империи, Константинополе. Но недолго был и там, ведь «не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5, 14), Церковь всегда хочет видеть талант явленным, и вот уже архидиакон определяется архипастырем – архиепископом града Гортины на острове Крите. Но и критские горы не стали твоим последним прибежищем, и в красной критской земле среди зеленых рощ – а как хороши они, критские пальмы, дубы, падубы! – не нашел ты последнего отдохновения, ты умер посреди моря, на острове Митилина, возвращаясь на Крит из Константинополя, где был по делам Церкви. Но и Митилина не стала твоим последним пристанищем – твои честные мощи были перенесены в Константинополь и помещены в монастыре, коему было дано твое имя, – по крайней мере, именно там поклонялся им благочестивый новгородский паломник Стефан в 1350 году, через шестьсот лет после твоей праведной кончины.

«Пастырь – не важное, не мудрое звание. ...Пастырь ничего не имеет более, кроме насущного пропитания, надевает суму, носит посох и дневной запас, нимало не заботится о завтрашнем дне; он враг зверям, союзник кротких животных, бегает торжища, бегает судилищ, не знаком с доносчиками, не знаком с торговлей, не знает богатства, не имеет собственного крова, живет под общим покровом мира, ночью смотрит в небо и по звездам изучает чудеса Творца. Пастырь? Не постыдимся истины, не будем подражать языческим баснотворцам, не станем облекать истину в благолепие слов. Истина нага, не требует защитников, сама себя показывает. В большем числе отношений это унижено; но тем паче подивимся похвале. Пастырь и убогий – вот почетные титулы христианина»¹⁸⁷⁷.

Вот как говорит Василий Великий о пастырском делании. Ты ли, преподобне отче Андрее, не был истинным пастырем своих критских словесных овец?

«Пастыри Христова стада, читайте – но и сами говорите, сами пишите, будьте как пчелы»¹⁸⁷⁸, – этот опыт пастырской жизни прославляют угодники Божии. Ты ли – не наш боговдохновенный пастырь, мудрыми писаниями своего Великого канона наставляющий нас на истинный путь христианской жизни?

Как поет тебе в тропаре на глас вторый Святая Церковь: «Вострубив ясно Божественная сладкопения, явился еси светильник мира светлейший, светом сияя Троицы, Андрее преподобне. Темже вси вопием ти: не престай моляся о всех нас».

Если Писание учит нас не скрывать данные от Бога таланты (См.: Мф. 25, 14–30), – ты ли не исполнил эту святую заповедь? Ты был нем до семи лет, и дар речи пришел к тебе от Самого Спасителя, ибо заговорил впервые ты после приобщения Святым Христовым Таинам. И дар сей ты сделал истинно боголюбезным: твой Великий канон вторую тысячу лет ежегодно обучает нас истинному покаянию, но ведь ты написал и канон на Рождество Христово, из твоего сердца вышли трипеснцы на повечерии недели Ваий и на первые четыре дня Страстной седмицы, стихиры на Сретение Господне и многие другие умилительные песнопения и назидательные Слова.

И если среди главных требований к епископу Церковь полагает требование, чтобы он был «учителен» (1Тим. 3, 2), – ты ли не был учителен, да так учителен, что паствою твоею (по крайней мере, на пять дней в году – тех дней, когда мы читаем твой Великий канон) становится вся Православная Церковь?!

А если целью жизни монаха в мире сем преподобные отцы полагали жизнь незаметную¹⁸⁷⁹ – ты ли не исполнил сего закона? Ведь сейчас на Крите не только нет ни одного храма, который бы носил твое имя, – иконы твоей сложно там найти, ведь, как сказала одна благочестивая критская монахиня, «сейчас много новых святых, а он же и умер не на Крите, а где-то на островах...»

Может быть, именно поэтому и поминаем мы тебя, архиерея, в лике преподобных, архипастыря – среди паствы, великого – рядом с малейшими, рядом с нами самими?..

«Андрее честный и отче трижды блаженнейший, пастырь Критский, не переставай молиться о воспевающих тебя: да избавимся от гнева, и скорби, и тления, и прегрешений безмерных, все мы, верно почитающие твою память».

Моли Бога о нас, преподобне отче Андрее, яко мы усердно к тебе прибегаем, скорому помощнику и молитвеннику о душах наших...

Чти понедельнику, вторнику, среде и четвертку первыя седмицы постов.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

Троичен:

Троице Единосущная, Единице Триипостасная, Тя воспеваем, Отца славяще, Сына величающе и Духу покланяющеся, Единому Естеству воистинну Богу, Жизни же и живущему Царству безконечному.

Авва Иоанн Ликопольский некогда сказал: не следует «ревностно стараться о самом познании Бога», чтобы человек, «будучи недостойным такого приобретения, удостоившись и малой части оного, не подумал о себе, будто постиг всё, и не подвергся совершенной погибели»¹⁸⁸⁰.

Что может сказать человек пред великой тайной Триединства Божества?

Что скажет слабый наш разум пред той тайной, которую не обнимает богомудрый разум великих богословов?

Повторим лишь за премудрыми отцами нашими: «Воспеваем Тебя, Троица Единосущная, Единица Триипостасная». Ибо «мы веруем в единого Бога, единое безначальное начало, несотворенное, нерожденное, непогибающее и бессмертное, вечное, беспредельное, неописуемое, неограниченное, бесконечно могущественное, простое, несложное, бестелесное, непреходящее, бесстрастное, непревратное, неизменное, невидимое, источник благости и праведности, свет мыслящий, неприступный, в силу, не познаваемую никакой мерой, измеряемую одной только собственной Его волей – ибо Он может все, что хочет (см.: Пс. 134, 6), – в силу, созидающую все творения, видимые и невидимые, содержащую и сохраняющую всё, обо всем промышляющую, над всем властвующую, и господствующую, и царствующую бесконечным и бессмертным царством, которой ничто не противостоит, всё наполняющую, ничем не объемлемую, напротив того, саму обнимающую всё вместе, и содержащую, и превосходящую, без осквернения проникающую во все существа, которая превыше всего и отделена от всякой сущности, как предсуществующая и превосходящая сущее, пребожественную, преблагую, превышающую полноту, избирающую все начала и чины, утвержденную выше всякого начала и чина, выше сущности и жизни, и слбва, и мысли; в силу, которая есть сам свет, сама благость, сама жизнь, сама сущность, так как она не от другого имеет свое бытие или что-либо из того, что она есть, но сама есть источник бытия для сущих: для живых – источник жизни, для причастных разуму – разума, для всего – причина всех благ; в силу, знающую всё прежде рождения его; в единую сущность, единое божество, единую силу, единую волю, единое действие, единое начало, единую власть, единое господство, единое царство, которое в трех совершенных Ипостасях, неслитно соединенных и нераздельно различаемых (что удивительно), и познаётся, и принимает единое поклонение, в которое верит и которому поклоняется всякая разумная тварь. В Отца, и Сына, и Святого Духа, во [имя] Которых мы и крещены, ибо так Господь заповедал апостолам крестить: крестя их, говорит Он, «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19)»¹⁸⁸¹.

«Воспеваем Тебя... прославляя Отца», ибо «веруем во единого Отца, начало всего и причину, не от кого-либо рожденного, но в Того, Кто один только не рожден и не имеет причины; в Творца всего, но в Отца по природе одного только единородного Сына Его, Господа же и Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и в Изводителя Всесвятого Духа»¹⁸⁸².

«Воспеваем Тебя... возвеличивая Сына», ибо веруем «и во единого Сына Божия, Единородного, Господа нашего Иисуса Христа, рожденного от Отца прежде всех веков, в Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого произошло всё. Говоря о нем: “прежде всех веков”, мы показываем, что рождение Его вневременно и безначально; ибо не из не сущего приведен в бытие Сын Божий, «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр. 1, 3), живая «премудрость» и «сила» (1Кор. 1, 24), Слово ипостасное, сущностный, и совершенный, и живой «образ Бога невидимого» (Кол. 1, 15), но Он всегда был с Отцом и в Отце, рожденный от Него вечно и безначально. Ибо не было когда-либо Отца, когда не было [бы и] Сына, но вместе – Отец, вместе – Сын, от Него рожденный. Ибо без Сына Он не мог бы быть назван Отцом. А если Он был, не имея Сына, то не был Отцом, и если после этого получил Сына, то после этого сделался и Отцом, прежде этого не будучи Отцом, и из положения, в котором Он не был Отцом, превратился в такое, когда стал Отцом, что хуже всякого богохульства. Ибо невозможно сказать о Боге, что Он лишен естественной способности к рождению. Способность же к рождению – это рождать из самого [себя], то есть из собственной сущности, подобного по природе.

Сын называется Сыном и сиянием потому, что рожден от Отца без соития и бесстрастно, и вневременно, и без истечения, и нераздельно. Сыном же и образом Отческой ипостаси – потому, что Он совершен и воипостасен и во всем подобен Отцу, кроме нерожденности. Единородным же – потому, что Он один только от одного Отца единственным образом рожден. Ибо нет и другого рождения, которое уподобляется рождению Сына Божия, – ведь нет и другого Сына Божия. Ибо Дух Святой, хотя и исходит от Отца, но исходит не по образу рождения, но по образу исхождения. Это – иной способ существования, и непостижимый, и неведомый, так же как и рождение Сына. Потому и всё, что имеет Отец, принадлежит Ему, то есть Сыну, кроме нерожденности, которая не показывает ни различия существа, ни достоинства, но способ существования; так же, как и Адам, будучи нерожден (ведь он – создание Божие), и рожденный Сиф (ведь он – сын Адама), и Ева, вышедшая из ребра Адама (ведь она не была рождена), отличаются друг от друга не по природе (ведь они – люди), но способом существования»¹⁸⁸³.

«Воспеваем Тебя... поклоняясь Святому Духу», ибо «веруем равным образом и в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, в Сыне почивающего, с Отцом и Сыном спокланяема и сславима, как и единосущного, и совечного; Духа Божия, Духа правого, владычествующего, Источника мудрости, и жизни, и освящения; Бога с Отцом и Сыном сущего и называемого; несотворенного, полного, созидательного, вседержительного, всё совершающего, всесильного, бесконечно могущественного, господствующего над всею тварью, не подчиняющегося; исполняющего, не исполняемого; восприемлемого, не восприемлющего; освящающего, не освящаемого; Утешителя, как приемлющего призывания всех; во всем подобного Отцу и Сыну; от Отца исходящего и через Сына раздаваемого, и воспринимаемого всею тварью, и через Себя Самого творящего, и осуществляющего всё без изъятия, и освящающего, и содержащего; воипостасного, то есть существующего в Своей собственной ипостаси, Который не отделяется и не расстается с Отцом и Сыном и имеет всё, что имеет Отец и Сын, кроме нерожденности и рождения. Ибо Отец – безвиновен и нерожден (ведь Он не от кого-либо и не имеет от кого-либо ни бытие, ни что-либо из того, что Он имеет), напротив, Он Сам по природе есть для всего начало и причина бытия и образ бытия. Сын же от Отца по образу рождения; а Святой Дух также от Отца, но не по образу рождения, а по образу исхождения. И что есть различие между рождением и исхождением, нам ведомо; но каков образ различия – нимало. Но и рождение Сына от Отца, и исхождение Святого Духа происходят одновременно.

Всё, что имеет Сын, имеет от Отца и Дух, даже само бытие. ...И по причине Отца Сын и Дух имеют всё, что имеют, то есть потому, что Отец имеет это, – кроме нерожденности, и рождения, и исхождения. Ибо одними только этими испостасными свойствами различаются между Собою три Святые Испостаси, нераздельно различающиеся не сущностью, а отличительным свойством собственной Ипостаси». ...

«Воспеваем Тебя», Владыко, и поклоняемся Тебе во все дни живота нашего – Тебе, «Единому Естеству воистинну Богу, Жизни же и живущему Царству безконечному»: Единому Естеству, поскольку «по первому значению три пребожественные ипостаси Святого Божества берутся сообща (ибо они единосущны и несотворенны)», и «Триипостасному воистинну Богу», ибо «по второму значению [пребожественные ипостаси] – никоим образом [сообща не берутся, но ипостасно различаются]. Ведь один только Отец нерожден, потому что бытие у Него не есть от другой ипостаси. И один только Сын рожден (ибо Он безначально и вневременно рожден из сущности Отца). И один только Дух Святой – исходящий, не рождаемый, но исходящий из сущности Отца (см.: Ин. 15, 26). Хотя так учит Божественное Писание, способ рождения и исхождения непостижим»¹⁸⁸⁴, как непостижимо для нас и всё, что касается Тебя, Боже наш.

«Воспеваем Тебя», Господи, исполняя дело свое на земле: не тратить время на безумные попытки Тебя исследовать науками нашими, не познавать Тебя – а быть познанными Тобою (как сказал некогда апостол: «теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13, 12) и черпать из Тебя, Неистощимого Источника все благ, и познания наши, и благодеяния Твои, и те милости, коими Ты благоволишь излиться на нас, и всегда прославлять неизмеримое Твое человеколюбие.

И ныне, и присно, м во веки веков. Аминь.

Богородичен:

Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая, в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение, и пленяет ратники, и проходит послушание.

«Как много в наше время таких людей, которые всем стараются говорить о мире и предлагают этот мир, но сами не хотят этого мира: они отталкивают призывание имени Христа Спасителя, они хотят жить во вражде с Церковью; и вот они живут вдали от Церкви, вдали от Христа Спасителя. Живя вне Церкви, они глубоко несчастны. Они хотят устроить мир собственными силами, но, наоборот, они вселяют всюду вражду, зависть – и не хотят этого сознать. Они, горделиво отдаляясь от Церкви, делаются все более и более несчастны. Они говорят: “В нашей душе царствуют страсти, в ней нет ничего, но вот если устроить внешний порядок жизни, то тогда и в душе нашей воцарится мир”. Да разве от внешних порядков зависит мир душевный? Разве от внешних порядков зависит душевное спокойствие и счастье души? Раз в душе царят злоба, кощунство, ненависть, раз нет порядка в душе, как же могут они успокоить свою душу?

Одна вера Христова может примирить человека самого с собою, и с людьми, и с Богом. Теперь вы ясно видите, недаром Христос Спаситель сходил с неба на землю, пострадал, умер страшной Крестной Смертью, потому что никто не мог примирить человека с Богом. Кто постоянно кается, смиряется, соединяется в Таинстве Причащения со Христом, тот всегда почувствует в своей душе тот мир и любовь, о которых воспевали Ангелы Божии, и может устроить потом этот мир и в сердцах других людей»¹⁸⁸⁵.

Вот он, тот «град, об охранении и устроении которого просим мы Богородительницу Пречистую»!

Вот град – прообраз будущего града, «града Бога Живаго, небесного Иерусалима» (Евр. 12, 22), в котором «будет у всех одна и каждому присущая свободная воля, очищенная от всякого зла и исполненная всякого добра, нескончаемо наслаждающаяся утехами вечных радостей, забывшая о своей вине и своих наказаниях, но не забывшая о своем освобождении настолько, чтобы не быть благодарной своему Освободителю»¹⁸⁸⁶.

Прообраз того града, в котором верные, «достигши совершенства превозмогшей гнев благодатью», достигнут вполне истинной свободы, – они будут «полны», ибо вполне увидят, что Господь «есть Бог», и «Он будет всяческая во всех», и все «будут богами не через оставление Бога, а через причастие Ему»¹⁸⁸⁷.

Прообраз того града, «сходящего от Бога с неба» (Апок. 21, 2) на землю, который не просто встанет между небом и землей, а будет соединением того и другого, – соединением нового неба – паки-неба, и новой земли – паки-земли; того града, которые есть – «паки-Иерусалим, паки-Церковь», который есть «место соединения нового неба и новой земли, место особого пребывания Бога с прославленными людьми, Церковь вечности»¹⁸⁸⁸.

Этот будущий град – «скиния Бога с человеками» (Апок. 21, 3), «не просто скиния Бога, но именно скиния Бога с человеками, союз Богочеловечества», в коем «Бог вступает в самое тесное общение с людьми»¹⁸⁸⁹. В этом граде «Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Апок. 21, 3–4).

Этого-то града надлежит быть всем нам «согражданами» (Еф. 2, 19). В нем «не будет греха», и все мы «будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его; ибо Бог будет всё для нас – и пища, и питие, и одежда, и помысл, и возбуждение»¹⁸⁹⁰.

Но чтобы мы нашли в себе силы войти в этот будущий град, град прообразуемый ныне, в котором всё «покорится под ноги Покорившего» (1Кор. 15, 28), в котором не будет уже нужды в защите, ибо будут истреблены все враги, включая последнего – смерть (См.: 1Кор. 15, 26), в котором «будет Бог всё во всем» (1Кор. 15, 28), чтобы открыть нам в существе своем место, в котором вместится этот вечный град, – нам необходима помощь и защита.

Мы, пока мы пребываем в этом мире, только готовимся к этому будущему гражданству, сами же являемся гражданами града прообразующего – Церкви Христовой¹⁸⁹¹, града «возрастающего, слагаясь стройно» (Еф. 2, 21), но еще не возросшего «в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4, 13) (εἰς μέτρον τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ; іn mensuram aetatis plenitudinis Christi). «Под образом совершенного мужа и меры возраста говорит он о совершенном познании догматов, равно как и под исполнением Христовым (разумеет) совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях, и что вместе с телом совосседает со Отцом и (опять) придет с Ним и всё проч., что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? Там – в отличие от будущего знания, а здесь – в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны» (Феофилакт Болгарский на Еф. 4, 13)..

Этот град – «Тело Христово» (1Кор. 12, 27; Кол. 1, 24), единящее в себе Бога совершенна и Человека совершенна. Но доколе мы пребываем в мире сем, в этом Теле Христовом совершенный Человек – лишь один, лишь – Премирный «глава этого тела Христос» (Еф. 4:15, 5:23), «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 16).

Мы же, члены этого тела, пока еще – в пути, пока еще – только созидаем себя как совершенного человека, препинаемые злобными ратниками противника Божия – грехами и искушениями.

На этом пути созидания себя человек имеет путеводителей согласно своему внутреннему устроению. Их молитвами и учением научается он «главному делу христианина – побеждению своего самолюбия, своей гордости и приобретению добродетели смирения», которая «приобретается молитвой, постоянной борьбой со своими страстями, внимательным изучением самого себя и постоянным чтением Священного Писания». И «чем глубже вчитывается человек в те правила, которые заповедуются нам Господом для совершенства, тем несовершеннее считает себя в своих глазах, а с другой стороны – в постоянном общении с людьми обнаруживая в себе вспышки то самолюбия, то ярости, то жестокости, еще больше убеждается в своем несовершенстве; а когда, наконец, удалившись в полное уединение, где, по-видимому, его ничто не беспокоит, человек видит, что все эти страсти нисколько его не оставили, но по временам бушуют всевозможные помыслы ярости, блуда, гордости, тщеславия, человек еще более убеждается, насколько он слаб и ничтожен без помощи Божией, и утверждается еще больше в чувстве смирения и еще пламеннее молится Господу Богу о даровании ему совершенства»¹⁸⁹².

Некогда преподобный Иоанн Лествичник, в глубочайшем смирении уничижая свои монашеские подвиги, сказал о себе: «я не постился, не бодрствовал ночью, не лежал на сырой земле, но я смирился, и Господь меня спас»¹⁸⁹³. Нет ничего спасительного в подвиге, нет ничего спасительного в любом человеческом делании, взятом самом по себе, если Господь не выйдет навстречу подвижнику.

«Господь меня спас», – сказал преподобный, и в этих словах выражена вся суть христианского бытия: без непрекращающейся жажды Господа всё наше делание – либо пустой физический труд, либо напрасное самоистязание.

Только то, что совершается о Господе, имеет цену и смысл. Только такое делание, в котором мы помещаем Господа пред нашими глазами, только такое делание, которое имеет целью не самосовершенствование, а путь к Божеству и жажду соединения с Ним, – только такое делание образует из нас «совершенного человека» (Иак. 3, 2; Кол. 1, 28), сродного по существу своему, по образу и подобию, «Сыну, навеки совершенному» (Евр. 7, 28) Богу и человеку.

И это-то сродное Себе и спасает Господь.

А в помощь нам на пути к спасению дарует Он нам помощников и ходатаев – дарует, прославляя нас тем самым, ведь «человек получил такую славу, что мы имеем ходатаев за себя одной с нами природы, что единородным с нами Господь даровал такое дерзновение». И среди них первая – избранная Им «из среды нас» Матерь¹⁸⁹⁴.

Вот почему преподобные песнописцы и говорят нам, что тот прообразующий град, в котором земной человек проходит путь нравственного совершенствования, возрастая в совершенного человека, в Пречистой Богородице «верно царствуя, в Ней и утверждается, и, побеждая Ею, побеждает всякое искушение, и пленяет ратников, и проходит послушание».

И абие: Ирмос:

Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Темже Тя вси роди, яко Богоневестную Матерь, православно величаем.

«Ветийствующий не может язык Владычице песнословити Тя, паче бо серафимов возвысилася еси, рождши Царя Христа»¹⁸⁹⁵ – «Жизнь Ипостасную»¹⁸⁹⁶ и «миру Спасение»¹⁸⁹⁷.

Богословы напоминают нам: «Бог никогда не использует человека, как мастер свое орудие. Каждый человек – живая личность. Святая Дева не превратилась в “инструмент”, когда была “осенена силой Всевышнего”. Разумеется, особое положение Святой Девы не Ее личное “достижение”, не награда за “заслуги” и не “аванс” в предвидении Ее будущих заслуг и добродетелей. Это свободный дар Божий. ...Этот выбор предвечен и абсолютен, хотя и не безусловен – он обусловлен тайной Воплощения. Мария занимает особое место в мироздании не просто как Дева, но как Девоматерь – παρθενομήτηρ, будущая Мать Господа. Ее роль в Воплощении двойственна. С одной стороны, Она обеспечивает непрерывность человеческого рода. Ее Сын по Своему “второму рождению” – Сын Давида, Сын Авраама и всех “праотцев”. ...Но, с другой стороны, Он “показал новое рождение». Он стал Новым Адамом. В непрерывности рода человеческого произошел резкий разрыв, истинный переворот самой сути бытия. И начинается этот переворот с самого Воплощения, с Рождества “Второго Человека”»¹⁸⁹⁸.

«Невыразимое словами Рожденное от бессеменного зачатия, Плод нетленный безмужней Матери – Божие Рождение обновляет все Богосотворенные сущности – естества! Видя это несказанное чудо, мы, все роды человеческие, православно возвеличиваем Тебя, как Богоневестную Матерь».

«Внутренний опыт Богоматери сокрыт от нас. По самой природе этого опыта он недоступен никому другому. Это – тайна личности Пресвятой Девы. И Церковь, говоря о Марии, избегает догматических определений. Она прибегает к языку молитвенной поэзии.

...Нет ни причины, ни нужды полагать, что Пресвятая Дева сразу реализовала всю полноту, всё богатство благодати, данной Ей от Господа. Нет ни нужды, ни причины считать, что “полнота” благодати в данном случае понимается арифметически и означает собрание всех возможных совершенств и всё многообразие духовных даров. Слово “полнота” относится к Марии: это была полнота для Нее; Она была полна благодати. И это была особая благодать, благодать Матери Божией, Девоматери, “Невесты Неневестной” (Νύμφη ανύμφευτη). Разумеется, у Нее Свой духовный путь, личное возрастание в благодати. Всё значение тайны спасения открывается для Нее постепенно.

И Она участвует в Крестной Жертве: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35). Яркий свет воссиял только в Воскресении. До этого и Христос не был еще прославлен. И после Воскресения мы видим Пресвятую Деву посреди апостолов, в центре растущей Церкви. Несомненно одно: впечатление (если можно так выразиться) от ангельского посещения, Благовестия о чудесной тайне и исполнения ее Пресвятая Дева всю жизнь хранила в Своем сердце.

Тайна Воплощения – несомненно, и тайна Ее личности. Ее положение в этом мире уникально и исключительно, и Своими личными качествами Она должна соответствовать ему. В этом – самая суть Ее особого совершенства, называемого “Приснодевственностью”. Мария – Дева. Девство здесь не просто физическое состояние. Это в первую очередь особое внутреннее мирочувствие, без которого телесная девственность не приносит никакой пользы.

И имя Приснодевы, конечно же, относится не только и не столько к области физиологии. Оно относится не только к девственному рождению и не означает лишь то, что Она и в дальнейшем сохранилась безмужней...

Оно прежде всего отрицает любой “эротический” элемент душевной жизни, любые чувственные и себялюбивые желания и страсти, любое рассеяние ума и сердца. Телесная девственность есть лишь внешний знак духовной целостности и чистоты – ведь только чистые сердцем, сказано Бога узрят.

Девственность есть свобода от страстей, истинная ἀπάθεια, составляющая сущность духовной жизни. Свобода от страстей и «влечений» (ἐπίθυμία) – свобода от власти «помыслов», неудобопревратность ко злу. Душа Марии подвластна одному Богу (θεοχυβέρνητος), стремится только к Нему. Все Ее помыслы и желания направлены к предметам, достойным желания и привязанности. Она не знает страсти (θύμος). Она хранит девственность ума, души и тела (χαί νώ, χαί ψυκή σώματι ἀειπαρθενεύουσαν).

Это всецелое обращение к Господу, полное посвящение Себя, всей Своей жизни, Богу. Быть подлинно «Рабой Господней» и значит быть Приснодевой, не имеющей плотских стремлений. Духовная девственность есть безгрешность – но всё-таки не «совершенство» и не свобода от соблазна. Даже Господь наш был в каком-то смысле уязвим для искушений – не случайно сатана искушал Его в пустыне... У Владычицы нашей, вероятно, тоже были Свои искушения, но Она побеждала их твердой верой и верностью Богу. И обыкновенная, земная материнская любовь в высшей своей точке превращается в духовное самоотождествление с ребенком – чувство, включающее в себя и самоотречение, и жертву. ...

Для Нее существовал только один путь. Она была поглощена одной мыслью – о послушании Богу. ...Вершина этого девственного служения – святость Приснодевы, Пречистой и Пренепорочной»¹⁸⁹⁹.

«Православно величаем», – говорит нам творец ирмоса. Православно – значит, чисто от всякой ереси¹⁹⁰⁰. Православно – значит так, как заповедали нам отцы семи Вселенских соборов и сонмы православных мучеников и исповедников. Православно – потому что «Она удостоилась быть посредницею в таинстве» Христова Рождества, и посему «все православные обязаны должным образом прославлять Ее, и чтить, как Матерь Господа нашего Иисуса Христа, или, лучше сказать, как Богородицу»¹⁹⁰¹.

Потому что Она – Та, Кто имела во утробе над всеми Бога и родила безлетнаго Сына, Та, Кто родила вместе с Ним – и Церковь, мистическое Тело Его, Та, Кто подает мир всем воспевающим Ее¹⁹⁰².

«Тайна Марии – тайна Церкви. Мать-Церковь и Матерь Божия вместе дают рождение новой жизни. И обе они – предстоятельницы» и обе символизируют тайну воплощения¹⁹⁰³, обе ведут человеческое от дольних в горняя – туда, где человек соединяется с Богом.

Потому и поет Церковь: «Странное рождество видевше, устранимся мира, ум на небеса преложше. Сего бо ради Высокий Бог, на земли явися смиренный Человек, хотяй привлещи к высоте, Тому вопиющыя: Аллилуиа»¹⁹⁰⁴.

«Для Нее уже наступило исполнение того, что только предстоит человечеству. ... Это не столько “награда” за Ее чистоту и добродетель, сколько необходимое следствие Ее служения как Матери Божией, Богородицы»¹⁹⁰⁵. А потому и всякая молитва наша – это молитва через Нее, уже восшедшую туда, где – истинное место человека, через Нее, материнской любовью Своей объемлющую весь мир, как детей Своих.

«Пощади Боже наследие Твое, грехи наша вся презрев ныне, на сие имея Молящую Тя, на земли безсеменно Тебе рождшую, великия ради милости Восхотевшаго вообразитися Христе в человечество»¹⁹⁰⁶.

Вот и закончен преславный канон. Гаснут свечи в руках, и в церкви становится еще темнее. Медленно поднимается с колен служащий отец и неспешно уходит в алтарь.

Своим чередом идет к концу Мариино стояние. А в голове звучит последнее прошение ектении, которой мы завершаем повечерия первой великопостной седмицы, когда Великий канон читается раздельно, по частям:

Рцем и о них (о себе, то есть, самех)¹⁹⁰⁷.

Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй.

Помилуй мя, Господи, яко скорблю.

Помилуй мя, Господи, яко совершаю злая, яже ненавижду, а не благая, яже люблю.

Помилуй мя, Господи, яко не возмогох право помолитися Ти.

Помилуй мя, Господи, яко не обыкох непорочно служити Ти.

Помилуй мя, Господи, яко истиннаго иноческаго жития не вем.

Помилуй мя, Господи, яко суетен есмь.

Помилуй мя, Господи, яко сердца сокрушенна и смиренна не обретох.

Помилуй мя, Господи, яко ризы светлы и нескверны тела моего не соблюдох.

Помилуй мя, Господи, яко милосердия не стяжах.

Помилуй мя, Господи, яко со грехми многими ся сочетах.

Помилуй мя, Господи, яко презрех сладкая Твоя.

Помилуй мя, Господи, яко недостоин есмь милости Твоея.

Помилуй мя, Господи, яко не вем благодарити Тя во вся дни живота моего.

Помилуй мя, Господи, и не отврати Лица Твоего от отрока Твоего.

Помилуй мя, Господи, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.

Конец, и Богу слава.

Роst scriptum. Как дивно устраивает Господь нашу жизнь! То, что – о посте, постом начинается и постом же заканчивается. Началось на первой великопостной седмице уже почти три года тому, на мученицу Ираиду, – закончилось на Филиппово заговенье, в день Ангела моего Ангела, Филиппа-митрополита, святителя Московского.

Помяни, Господи, тех, кто сопровождал эту книжку своим вниманием и молитвой: Преосвященного архиепископа Иоанна, рабов Твоих Ираиду, Виктора, иерея Димитрия со чады и домочадцы, монахиню Синклитикию, монахиню Зою, монахиню Варвару, Александру, Раису, Димитрия; Ирину, Сергия, Иоанна и Павла со чады и домочадцы, Нину, Любы, Анну со чады, Кирилла и Надежду со чадом и даруй им «яже ко спасению прошения и жизнь вечную».

Упокой в селениях праведных души раб Твоих схимонахини Соломонии, схимонахини Евдокии, монахини Глафиры, Лидии, Веры, Марии, Антонины, Анны, и другой Анны, Ирины – тех молитвенниц моих, которые окончания рукоделия сего не успели здесь увидеть; тех, что помнили еще старых Бобреневских монахов, на место которых мы пришли в 1992 году поминать воинов, за землю Русскую на поле Куликове убиенных; тех, для кого Церковь была еще домом – домом Божиим и домом родным, а не предприятием сферы услуг (как того настоятельно требует от нас теперешний мір), куда приходят с непременной американской улыбкой на лице и ледяным сердцем внутри.

Помяни, Господи, тех, чьи имена время стёрло в памяти по небрежению моему.

Помяни, Владыко, и тех, кого помянуть некому нужды ради.

Благослови, Святый, всякого, кто со вниманием возьмет в руки эти малые Схолии и не сочтет за труд молитвенным воздыханием помянуть и меня, недостойного раба Божия.

Даруй, Господи, всем нам терпения и смирения, укрепи наш дух, научи нас видеть Твои дары и достойно благодарить Тебя за неисчислимые благодеяния Твои, – ведь мы и «помолитися якоже подобает, не вемы, аще не Ты, Господи, наставиши нас».

Даруй, Господи, всем по вере их. Помилуй нас и весь мир Твой.

Господи, помяни нас, грешных, егда приидеши во Царствие Твое!

Аминь.

27 ноября 2006 года.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в рус. пер. с приложениями. 4-е изд. Брюссель: Жизнь с Богом, 1989.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнослав. яз. М.: Рос. Библейск. об-во, 1993.

Ирмологий. В 3-х кн. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1982–1983.

Канонник. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1986.

Книга правил святых апостол, святых соборов Вселенских и Поместных, и святых отец. М.: Синодальная тип., 1893.

Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова: Большие пророки. М.: Издат. совет Русской Православной Церкви, 2006.

Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова: Пророк Даниил. Малые пророки. М.: Издат. совет Русской Православной Церкви, 2006.

Минея. В 12 т. Сентябрь – Август. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1978–1989.

Новая толковая Библия. В 12-ти т. Северо-западная библейская комиссия: Исследовательско-информационный центр Ленинградской митрополии; ЛО архива АН СССР и др. Л.; СПб.: ЛО изд-ва «Искусство» – «Искусство-СПБ», 1990– (продолжающееся издание).

Полный тропарион для клироса и мирян. М.: Лодья, 1999.

Псалтирь в святоотеческом изъяснении. Св. Гора Афон: Изд. Афонск. Русского Пантелеимонова м-ря, 1997.

Пятикнижие и гафтарот Иврит. текст с рус. пер. и классич. комментарием «Сончино»; сост. Й. Герц. Книга Брейшит. М.; Иерусалим: Гешарим, 1994 (5755).

Святогорский устав церковного последования. Свято-Троицкая Сергиева Лавра; Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь, 2002.

Службы первой седмицы Великого поста. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1984.

Типикон. [Б.м.:] Изд-во Моск. Патриархии, 1997.

Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. СПб., 1904–1912 [репринт в 3-х т. 2-е изд. Стокгольм, 1987].

Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха, изъясненная про святоотеческим толкованиям). М.: Донской м-рь, 1993 (репринт изд.: Киев, 1882)¹⁹⁰⁸.

Требник.

Требник большой. СПб., 1995.

Требник митрополита Петра Могили. Киів, 1616. В 3-х частях (2-х кн.). Киів: Информаційно-видавничий центр Украінськоі Православноі Церкви, 1996.

Триодь постная. В 2 кн. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1992.

Триодь цветная. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1992.

Чиновник архиерейского священнослужения. В 2 кн. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1982–1983.

Августин, епископ Иппонийский, блаженный. О граде Божием. В 4 т. М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского м-ря, 1994 (репринт с изд.: Киев, 1906–1910).

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы: [Сб.] СПб.: Азбука-Классика, 2004.

Андрей, архиепископ Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. Изд. испр. и доп. М.: Правило веры, 2000.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. Труды. Т. 1. М.: Практика, 2002.

Афанасий Великий, свт. Творения. В 4 т. М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского м-ря, 1994.

Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской Горе просиявших. 7-е изд., испр. и переработ. М.: Изд. Русск. Пантелеимонова м-ря на Афоне, 1897 (репринт: М., 1994).

Ахматова А. Собр. соч. В 6 т. М.: Эллис Лак, 1998–2002.

Бальмонт К. Избранное. М.: Правда, 1990.

Беляков В.В. Сокровища Синая. М.: Вече, 2004.

Бикерман Э. Хронология древнего мира: Ближний Восток и античность. М.: Гл. ред. вост. лит-ры изд-ва «Наука», 1976.

Блок А. Избранное Сост. М.Латышев. М.: Терра, 1997.

Брюсов В. Избранное. М.: Правда, 1982.

Брюсов В. Огненный ангел. М.: Терра – Книжный клуб, 2001.

Булгаков М.А. Белая гвардия. Мастер и Маргарита. Минск: «Белорусск. советск. энциклопедии» им. П. Бровки, 1988.

Бухарев И., свящ. Жития всех святых. М.: Изд. Православного Свято-Тихоновского Богословск. ин-та, 2000.

Василий Великий, свт. Духовные наставления. М.: Сретенский м-рь; «Новая книга»; «Ковчег», 1998.

[Василий Великий.] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1–4. М: Тип. Августа Семена при Имп. Медико-хирургич. Академии, 1845–1846 (репринт: М., 1993).

Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. 5-е изд. СПб.: Изд. автора, 1899.

Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль: Объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. [Почаев:] Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003.

Вениамин (Федченков), митрополит. О богослужении Православной Церкви. М.: Отчий дом, 1999.

Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на Божественную литургию по чину святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. [Сергиев Посад:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.

Городецкий Н. Избранные произведения. В 2 т. М.: Худ. лит-ра, 1987.

Григорий Богослов, св. Творения. В 2-х т. [Сергиев Посад:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 (репринт).

Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих Пер. с греч. В.В. Бибихина. СПб.: Наука, 2004.

Гумилев Н. Соч. В 3 т. М.: Худ. лит-ра, 1991.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия: Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1. Тверь: «Булат», 1992.

Дворецкий И.Х. Латинско-русский словарь. 2-е изд. М.: Русск. яз., 1976.

Деликостопулос А. Вера Православная: Православная догматика для современного человека. Левкосия (Кипр): Изд. Кипрской Церкви, (1993).

Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений: С приложением толкований преподобного Максима Исповедника. 2-е изд., доп. СПб.: Изд-во О. Абышко, 2006.

Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. СПб.: Изд. И.Л. Тузова, 1884.

Добротолюбие, или словеса и главизны священного трезвения, собранныя от писаний святых и богодухновенных отец, в немже нравственным по деянию, и умозрению любомудрием ум очищается, просвещается и совершен бывает. В 2 т. М.: Сретенский м-рь, 2000¹⁹⁰⁹.

Догматические послания православных иерархов ХVІІ-ХІХ веков о православной вере. [Сергиев Посад]: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

Домострой. СПб.: Наука, 1994.

[ДореГ.] Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в 234 иллюстрациях Гюстава Доре. ]СПб.:] Symposium Verlag.(1997)

[Дорофей, преп.] Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: Отчий дом, 2001.

Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик; Волоколамский патерик. М.: Наука, 1999.

Древний патерик, изложенный по главам. 3-е изд. М.: Типо-литография И. Ефимова, 99.

Дьяченко Г., свящ. Полный церковнославянский словарь. М.: Издат. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Европа без России: Договор, учреждающий Конституцию для Европы, от 20 октября 2004 года. М.: Европа, 2005.

Елевферий (Богоявленский), митрополит. Неделя в Патриархии / Из истории христианской Церкви на Родине и за рубежом в XX столетии. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1995.

Есенин С. [Избранные произведения.] М.: Моск. рабочий, 1958.

[Ефрем Сирин]. Псалтирь, или богомысленные размышления, извлеченные из творений святого отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку псалмов Давидовых. 9-е изд. М.: Типо-литография И. Ефимова, 1913.

Жизнь и житие Сергия Радонежского. М.: Сов. Россия, 1991.

Житие преподобного и богоносного отца нашего игумена Сергия чудотворца и Похвальное ему слово, написанные учеником его Епифанием Премудрым в XV веке. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

Житие святителя Николая Мирликийского. М.: Изд. Сретенского м-ря, 2005.

Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-миней святого Димитрия Ростовского. 2-е изд. Кн. 1–12. (Сентябрь – Август). М.: Синодальная типография, 1903–1913 (репринт: М.: Введенская Оптина пустынь; Издат. отдел Моск. Патриархата, 1991–1993).

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. писем Сост. игумен Марк (Лозинский). М.; СПб.: Изд. Центра изучения, охраны и реставрации наследия свящ. Павла Флоренского, 1995.

Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. М.: Изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005.

Иларион (Троицкий), сщмч. Без Церкви нет спасения. М.-СПб.: Знамение, 1998.

Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры Пер. А. Бронзова. М.: Братство свт. Алексия. – Ростов нД.: Изд-во «Приазовский край», 1992 [репринт с изд.: СПб., 1894].

Иоанн Дамаскин, преп. Творения: Источник знания. [Б. м.:] Индрик, 2002 (Серия «Святоотеческое наследие». Т. 5).

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. В 2 кн. М.: Издат. отдел Моск. Патриархата, (1993).

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея евангелиста. В 2 кн. М.: Издат. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. В 2 кн. М.: Издат. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские. М.: Издат. отдел Моск. Патриархата, 1994.

Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта. [Сергиев Посад:] Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. Минск: Беларусь, 1994.

Иосиф Флавий. Иудейская война. М., 1993 – Иерусалим, 5753.

[Иоанн Лествичник,преп.] Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. М.: Правило веры, 1997¹⁹¹⁰.

Исаак Сирин, преп. О божественных тайнах и о духовной жизнн Пер. с сир. еп. Илариона (Алфеева). 2-е изд. СПб.: Алетейя, 2003¹⁹¹¹.

Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993¹⁹¹².

История древнего Востока: От ранних государственных образований до древних империй Под ред. А.В. Седова. М.: Издат. фирма «Восточная лит-ра» РАН, 2004.

Иустин (Попович), преп. Догматика Православной Церкви: Экклесиология. М.: Издат. совет Русск. Правосл. Церкви, 2005.

Преп. Иустин (Попович), архимандрит. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. М.: Издат. совет Русск. Правосл. Церкви, 2005.

Иустин (Попович), преп. Собр. творений. Т. 2. М.: Паломник, 2006.

Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия: (Из чтений в Православном Богословском институте в Париже). Париж: YМСА-Ргеss, 1947.

Кирилл, архиепископ Иерусалимский, свт. Слова огласительные. М.: Тип. В. Готье, 1855.

Киценко Н. Святой нашего времени: отец Иоанн Кронштадтский и русский народ. М.: Новое лит. обозрение, 2006.

Климент Александрийский. Строматы Подг. текста, пер. и комм. Е.В. Афонасина. Т. 1–3. СПб.: Изд-во О. Абышко, 2003.

Климент Александрийский. Строматы / Отцы и учители Церкви III века. В 2 т. Сост., биогр. и библиогр. ст. иеромонаха Илариона (Алфеева). Т. 1. [Б. м.: Либрис, 1996]¹⁹¹³.

Кречетов В., прот. Всё ли равно, как верить? М., 2004.

Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Наука и религия. Дух, душа и тело. [Б. м.:] Троицкое слово; Феникс, (2001).

Лука (Войно-Ясенецкий), свт. «Благодатный жар покаяния...»: Великопостные проповеди. М.: Артос-Медиа, 2006.

Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. В 2 т. Изд. 4-е. СПб.: Тип. Р. Голике, 1883.

Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания: Собрание типа I (Vаtіс. grаес. 694) Изд. подг. А.Г. Дунаев. М.: Индрик, 2002.

Максим Исповедник, преп. Вопросоответы к Фалассию / Творения преподобного Максима Исповедника Пер. С.Л. Епифановича, А.И. Сидорова. Кн. 2. [Б. м.:] Мартис, 1993¹⁹¹⁴.

Максим Исповедник, преп. Избранные творения. М.: Паломник, 2004.

Мандельштам О.Э. Собр. соч. В 4 т. М.: «Терра» – «Тегга», 1991.

Немезий, епископ Эмесский. О природе человека Пер. с греч. Ф.С. Владимирского. М.: Канон†, 1998.

[Нил Синайский, преп.] Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М.: Изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский. Изъяснение Божественной литургии. Киев: Об-во любителей православной лит-ры; Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2003.

Палладий, епископ Еленопольский. «Лавсаик», или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. М.: Изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003¹⁹¹⁵.

Паисий (Величковский), преп. Крины сельные, или Цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания: О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Одесса: Тип. «Русск. речи», 1910.

Паисий Святогорец. Слова. В 4 т. Пер. с греч. иеромонаха Доримедонта. Суроти-Салоники: М-рь св. ап. Иоанна Богослова – М.: Изд. дом «Святая гора», 2002–2004.

Пастернак Б. Собр. соч. В 5 т. М.: Худ. лит-ра, 1989–1992.

Писания мужей апостольских. Рига: Латвийское библейск. об-во, 1994.

Платон (Левшин), митрополит Московский. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи...»: Автобиография, избр. проповеди, письма. М.: Паломник, Русский дом, 1996.

Помазанский М., протопресвитер. Православное догматическое богословие: В сжатом изложении. (Поправленное и пополненное автором в 1981 г.). [Рlаtіnа] (СА)]: St. Неrman оf Аlaska Вrоtherhood Рress, 1992.

Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Малоярославец: Изд. СВЯТО-НИКОЛЬСКОГО Черноостровского женск. м-ря, 2006.

Прутков Козьма. Соч. М.: Худ. лит-ра, 1976.

Пушкин А.С. Собр. соч. В 10 т. М., 1956–1962.

Пушкин А.С. Соч. В 8 т. М.: Худ. лит-ра, 1967–1970.

Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. М.: Худ. лит-ра, 1973.

Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира: Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. М.: Солвент – Изд-во Локид-Пресс, 2004.

Симеон Новый Богослов, преп. Творения. В 3 т. [Сергиев Посад:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993 (репринт).

[Симеон Солунский]. Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб.: Тип. Королева и Комп., 1856.

Скабалланович М. Толковый Типикон, или Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. 1–3. Киев: Тип. Императорск. ун-та, 1910–1915 (репринт: Вып. 1. М.: Изд. Донского м-ря при участии ТОО «Светлячок», 1993; Вып. 2–3. [Б.м.:] Изд. Свято-Успенск. Псково-Печерск. м-ря при участии Т-ва «Светлячок», 1994).

Сказки и повести древнего Египта. СПб.: Наука, 2004.

Соболевский С.И. Древнегреческий язык: Учебник для вузов. (Фототипич. изд.). СПб.: Алетейя, 2002.

Софроний (Сахаров), архимандрит. Письма в Россию. М., 1997.

Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. Иерусалим: НП Силоам, 2004.

Страбон. География. М.: Олма-Пресс, 2004.

Тацит Корнелий. Соч. В 2-х т. М.: Научно-издат. центр «Ладомир», 1993.

Тертуллиан. Избр. соч. М.: Прогресс-Культура, 1994.

Трифон (Туркестанов), митрополит. Храм Божий – это земное Небо: Сб. писем, молитв, поучений и слов. М.: Изд. Сретенск. м-ря, 2006.

Тургенев И.С. Отцы и дети. М., 1976.

Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Новокузнецк, 2004.

Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции / О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. С. 403–443.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Галатам. М.: Правило веры, 2005¹⁹¹⁶.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам. М.: Правило веры, 2004.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Колоссянам, к Филиппийцам. М.: Правило веры, 2005.

Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого. М.: Правило веры, 2006.

Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам второго. М.: Правило веры, 2006.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М.: Правило веры, 2005.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Титу, Тимофею (пастырские послания). М.: Правило веры, 2005.

Феофилакт, архиепископ Болгарский. Благовестник, или Толкование на Святое Евангелие. [Ч. 1. Евангелие от Матфея. Ч. 2. Евангелие от Марка]. М.: Скит, 1993¹⁹¹⁷.

Феофилакт, архиепископ Болгарский. Благовестник, или Толкование на Святое Евангелие. [Ч. 1. Евангелие от Луки. Ч. 2. Евангелие от Иоанна]. М.: Скит, 1993.

Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкование на Деяния святых апостолов, сокращенно избранные из толкований свт. Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Толкование на соборные послания святых апостолов. М.: Скит, 1993.

Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкование на послания св. апостола Павла. М.: Скит, 1993.

Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский. Беседы на Святое Евангелие. М.: Правило веры, 1998.

Филарет (Вахромеев), митрополит Минский и Слуцкий. Богословие добрососедства. Киев: Дух и літера, 2002.

Филарет (Дроздов), свт. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / Жития и творения русских святых. М.: Трифонов Печенгский м-рь; Ковчег, 2001.

Филарет (Дроздов), свт. Толкование на книгу Бытия. М.: Русскій хронографъ, 2004.

Филипп (Симонов), игумен. Церковь – общество – хозяйство. М.: Наука, 2005.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. М.: Изд. Св.-Владимирского братства, 1998.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Эксмо, 2006.

Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1990.

Цветаева М.И. Собр. соч. В 7 т. (13-ти кн.). М.: Терра, 1997–1998.

Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия: Таинство Царства / ШмеманА., [протопресвитер]. Литургическое богословие. СПб.: Библиополис, 2006.

Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет: Пятикнижие Моисеево. М.: Теревинф, 2003.

Щедровицкий Д.В. Беседы о книге Иова. М.: Оклик, 2005.

Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М.: Центр по изучению религий, 1992.

Аарон, брат Моисея (5.12) – 206, 263, 355, 388, 417, 419, 420, 422, 466, 468, 499, 503–505, 509, 572–573, 659, 667, 705–706, 741

Авель (1.8) – 5, 47–53, 157–158, 163, 175, 247, 388, 390, 808

Авессалом, сын Давида (7.8) – 22, 564–566, 568

Авирон (6.2) – 111, 465–468

Авраам, праотец (3.13) (3.14) (3.15) – 184–185, 240–248, 250, 251, 254, 256, 257, 262, 263, 268–270, 298, 335, 404, 406, 481, 743, 772

Агарь (3.17) (3.18) – 254–258, 326

Агнец Божий (1.16) – 11, 68, 70, 89, 305, 349, 350, 356, 364, 462, 505, 558, 569, 614, 697, 709, 736, 738

Адам, праотец (1.3) (1.6) (2.24) – 17–20, 29–33, 40–48, 61–62, 91, 110, 113, 115–117, 120–124, 127, 136, 157–159, 161–162, 166, 197, 201, 210, 213, 217, 260, 330–331, 345, 352, 354, 362, 383,447,448,459, 487, 497, 503,505, 516, 524, 537, 540,543, 692, 759–760,767, 769, 807, 817, 822, 830, 839, 845

Азария (8.11) – 538, 638, 676

Амалик (6.11) – 509–510, 512, 515, 525, 572

Ахав (7.13)(7.14)(7.15) – 584–585, 588–590, 592–594, 596–597

Ахитофел (7.9) – 564, 566, 568, 569

Бегство Ионы в Фарсис (8.10) – 671–674

Блудница, помазавшая миром ноги Христовы в доме Симона фарисея (2.5) (2.22) (8.14) (8.17) (9.16) (9.18) – 110–112, 118, 138, 145, 691, 694, 706, 799–801, 806

Богоборчество Иакова (4.9) – 312–325

Брак в Кане (9.12) – 736–738, 780–781, 783, 785

Вавилонская башня (2.35) – 161, 180, 352, 489

Волхвы (9.7) – 422–424, 761–762

Воплощение Христово (9.6) – 37, 72, 92, 98, 100, 111, 127, 148, 153, 195, 197, 218, 251, 260, 261, 285, 331, 332, 435, 461, 561, 672, 730, 742, 746, 763, 767, 793, 845, 846, 848

Воскрешение сына Наинской вдовицы Христом (9.13) – 787, 789

Воскрешение сына Сарептской вдовицы Илией (7.15) – 594

Гаваониты (6.11) – 509, 513–515, 525, 570

Гиезий, слуга Елисея (8.6) – 654–658

Гоморра (3.22) – 57, 184–185, 201, 204, 207, 237, 268, 269

Давид, царь-пророк (2.23) (7.4) (7.5) (7.6) (7.8) (7.18) (7.19) (8.16) – 14, 17, 22, 31, 60, 121, 140–141, 146, 181, 187–188, 215, 232, 258, 263–264, 289, 299, 340, 543, 547, 550–554, 556, 559–560, 564–566, 569–570, 572, 575, 578–579, 585, 597, 609–613, 621, 691, 695, 705, 707, 742, 762, 776, 810, 813, 815, 845

Даниил, пророк (8.11) – 226, 344, 469, 672, 675–676, 678–682

Дафан (6.2) – 111, 465–468

Древо познания добра и зла (1.4) – 29–32, 35, 40, 43, 91, 115, 116, 120, 201, 503, 692, 759

Ева, праматерь (1.4) (1.5) – 30, 31, 34–37, 40–42, 44, 46, 47, 91, 113–115, 122, 130–131,136, 158, 163, 345, 503, 631, 839

Египтяне (6.5) – 96, 98, 152, 211, 254–256, 293–294, 330, 335, 374, 394–395, 398, 400, 402–405, 407, 411–412, 417–419, 423, 469, 476, 478–479, 504, 507, 512–513, 572, 578, 597, 659–660

Едем (1.6) (4.19) – 43, 157

Едом (4.12) – 16, 27, 328, 333–334, 336, 338, 479

Езекия, царь (7.20) – 22, 145–146, 499, 596, 600, 612–615

Елисей, пророк (8.3) (8.4) (8.5) – 644–652, 654–656, 658

Енос (2.31) – 158, 161, 163, 165, 226

Енох (2.31) – 157, 161, 164–165, 505, 644

Ефрем (6.3) – 206, 418, 469, 470, 472, 506, 547, 573, 579

Жезл Моисеев (5.11) – 152, 416–417, 481, 504–505, 509, 587

Жена Лотова (3.21) – 185–186, 205, 232, 266, 500

Жертва Авеля (1.8) – 47–53

Жертва Каина (1.9) – 47, 49, 51–53

Жертвоприношение Исаака (3.16) – 250–251, 253

Закхей, мытарь (9.17) 801–803

Зан (Оза) (7.7) – 111, 559–561

Земля обетованная (6.10) (6.12) – 152, 330, 411, 506–509, 519, 587

Змий (2.8) – 30, 34, 110, 116, 226, 331, 345, 485, 732, 747

Иаир (9.15) – 793, 795, 797–798

Иаков, праотец (3.19) (4.6) (4.7) (4.9) (4.10) – 206, 250, 259–261, 299–300, 302–303, 307–308, 310, 312, 321–329, 333–335, 387, 392, 411, 433, 441–442, 444, 446–447, 469, 599, 787, 790

Ианни, чародей (5.13) – 422–424

Иамври, чародей (5.13) – 422–424

Иафет (3.12) – 168, 234–235, 237–239

Иезавель, жена Ахава (7.14) – 584, 589–590

Иеремия, пророк (8.9) – 14, 472, 609, 666–669, 762

Иеровоам (7.12) – 578–579, 583–584, 660

Изведение воды из скалы Моисеем (6.7) (6.9) – 481–482, 504

Изгнание из рая (1.6) (1.13) – 17–18, 32, 43, 46, 61–62, 105–106, 110, 122–123, 157, 217, 331, 503, 673, 708

Израиль (6.6) – 225, 293, 313, 324, 387

Иисус Навин (6.10) (6.11) – 506–515, 573

Илия Фесвитянин, пророк (7.14) (7.15) (8.2) (8.3) – 194, 388, 429, 589–595, 643–649, 652, 655, 698, 767

Иоанн Предтеча (6.15) (9.10) (9.11) – 69–70, 429, 432, 453, 630, 697, 716, 720, 741, 755, 771, 772, 774–776, 780

Иов, праведный (4.13) (4.14) (4.15) (4.16) – 336–344, 367–368, 536, 619

Иона, пророк (8.10) – 23, 24, 463–464, 664, 671–675

Иордан (8.3) – 68, 191, 204, 354, 451, 453, 506–507, 513, 516, 526, 573, 593, 646, 721, 765, 772, 776, 831–832

Иосиф, патриарх (5.3) (5.4) (5.5) (5.6) – 285, 308, 310, 327, 389–398, 441, 469, 490, 580

Ирод, царь (9.10) – 741, 761–762, 771–772

Иродиада (9.10) – 781–772, 774

Исаак, праотец (3.16) – 206, 250–255, 257–258, 299, 328–329, 333, 334–335, 338, 357, 411, 433, 539, 573, 599, 787, 790

Исав (4.11) (4.12) – 16, 299, 323, 328–330, 333–335, 338

Исаия, пророк (7.20) – 23, 146, 160, 197, 345, 379, 385, 388, 458, 463, 499, 600, 612–614, 630, 693, 717, 745, 771, 796

Искушения Христа в пустыне (9.9) – 765–770, 847

Исмаил (Измаил) (3.17) (3.18) – 254–257, 334

Исцеление дочери Иаира (9.15) – 793, 795, 797–798

Исцеление дочери хананеянки (8.14) (9.20) – 691, 694, 702, 810

Исцеление женщины, имевшей дух немощи (5.19) – 440–441, 792, 795

Исцеление кровоточивой (5.17) (5.18) (8.16) (9.14) – 126, 434, 437, 439, 704, 792–793, 795

Исцеление десяти прокаженных (5.17) (9.14) – 433–435, 792

Исцеление расслабленного (5.17) (9.13) – 289, 433–436, 787–788, 797

Исцеление слепорожденного (5.21) – 448–450

Исцеление слуги сотника (9.13) – 433, 436, 787, 790

Иудея (9.11) – 57–58, 64, 68, 434, 441, 443, 679, 761, 771, 772, 776, 787, 809

Каин (1.7) (1.9) (2.30) (2.34) – 5, 47–49, 51–53, 157–160, 163–165, 173–175, 225–226, 231, 390

Кана Галилейская (9.12) – 736–738, 780–781, 783, 785

Ковчег Ноев (2.32) (6.12) – 166–168, 170, 171, 227–228, 238, 398

Колодец Иаковлев (5.20) – 441–447, 780

Колодцы хананейские (6.7) – 481

Котлы египетские (6.8) – 499–500

Крест (5.11) (9.22) (9.23) – 10, 11, 24, 40, 68, 99, 104, 105, 155, 188–190, 198, 213, 218–220, 249–253, 277, 331, 349, 350, 353,354,359, 361, 362,364,367, 375,383, 384,392, 402,407, 417, 425, 428, 435, 444, 451, 453, 454, 457, 477, 478, 483, 504, 505,513, 535,587, 603, 611, 622, 627, 703, 708, 709, 713, 718, 735, 737, 738, 749, 756, 783, 786, 793, 815–817, 821, 822, 828, 841, 846

Крещение Иоанново (9.11) – 68, 354, 429, 776

Кровь Христова (4.18) (4.20) – 11, 12, 15, 76, 80, 82, 89, 91, 155, 171, 190, 213, 214, 277, 332, 348, 350, 351, 354–356, 361, 362, 366, 383, 479, 504, 505, 558, 561, 569, 587, 619, 626, 639, 708, 719, 734, 736, 757, 761, 783, 785, 786, 808

Купина неопалимая (5.10) – 151, 259, 285, 407, 411–415, 734

Лазарь четвертодневный (8.16) – 700, 701, 704, 705, 806

Ламех (2.30) (2.33) (2.34) – 157–161, 163, 165, 167, 173–175, 178

Лествица Иаковля (3.19) (4.6) (4.10) – 131, 259–261, 275, 299–301, 357, 371, 387, 388, 410, 502, 519, 606, 634, 831

Лия (4.8) – 302, 307, 308, 310, 311, 325–328

Лот (3.2) (3.22) – 184–186, 201, 202, 205, 211, 237, 240, 268, 269

Мадиам, пустыня (5.9) (5.10) – 288, 389, 404, 406, 410–412

Мамврийский дуб (3.15) – 246–249

Манассия, царь (7.16) – 558, 584, 596, 597, 599, 600

Манна (6.6) – 15, 152, 479, 480, 587, 685

Мария, сестра Лазаря четвертодневного (8.16) – 700–701, 705

Марфа, сестра Лазаря четвертодневного (8.16) – 606, 700–701, 704–705

Мелхиседек, царь-священник Салимский (3.20) – 262–265

Младенцы Вифлеемские (9.7) – 735, 761–763

Милоть Илиина (8.3) (8.4) – 646–648

Моисей, пророк (5.7) (5.8) (5.9) (5.10) (5.11) (6.4) (6.9) (9.2) – 23, 26, 52, 82, 102, 105–107, 152, 154, 159, 163, 206, 211, 225, 227, 234, 256, 264, 285, 308, 322, 324–325, 334–335, 338, 345, 363, 382, 387, 398–400, 403–407, 410–414, 416–417, 423, 433, 443, 447, 452, 465–468, 470, 474, 476–477, 479, 481–482, 490, 499, 503–507, 509, 513, 516, 558, 572–573, 587, 597, 601, 685, 716, 745–747, 766–767, 801

Море Чермное (6.5) – 26, 157, 417, 476–479, 572, 652

Ниневитяне (8.8) (8.10) – 664, 671–673, 675

Ной, праотец (2.31) (3.9) – 161, 163–165, 167–171, 226–230, 233–235, 237–239, 247, 262, 338, 344, 398, 400

Обретение царства Саулом (7.3) – 546–549, 615

Огненное восхождение Илии (8.2) – 644–648

Одеяние из листьев смоковных (2.13) – 30–31, 117, 125

Озия, царm (8.7) – 379, 499, 659–661, 663

Омовение и помазание миром ног Христовых блудницей в доме Симона фарисея (2.5) – 110, 806

Офни, священник (5.12) – 111, 418–421

Пастухи (при Рождестве Христовом) (9.7) – 761–762, 764, 813

Пастырь добрый (3.6) – 210–211, 459, 621, 652, 682, 712, 715, 773

Первородный (Адамов) грех (1.3) (1.4) (1.6) (2.9) (2.11) – 30, 39, 123–124, 201, 213, 260, 296, 354, 356, 362, 366, 383, 524, 537, 708–709, 733, 737, 757, 820

Петр, апостол (2.4) (6.13) (8.14) – 68, 109, 126, 171, 212, 264, 310, 354, 366, 438, 501, 520–522, 558, 590–591, 630, 635, 691–694, 713, 735, 751, 765, 796

Повивальные бабки (5.8) – 398–399, 402–403

Погребение Христово (5.6) – 68, 105, 304, 397, 675, 705, 806–808, 821

Покаяние ниневитян (8.8) (8.10) – 664, 671–673, 675

Пост Христа в пустыне (9.8) – 765

Потоп всемирный (3.9) – 9, 163, 165, 167–168, 180, 227–228, 234, 398, 400–401, 644

Притча о блудном сыне (1.12) (1.17а) (1.20) (1.21) (1.22) (6.1) – 59–60, 87–88, 688

Притча об утерянной овце (3.6) (8.19) – 79, 306, 712

Притча о десяти девах (4.21) – 357

Притча о зажженной свече (7.18) – 604, 608

Притча о милосердном самарянине (1.11) (114) (1.15) – 63–67

Притча о мытаре и фарисее (2.24) (4.24) (8.14) (9.16) – 10,18, 141–142, 144–146, 150, 368–369, 478, 691, 693, 694, 755, 799–800

Притча о потерянной драхме (2.21) (6.15) – 79, 136–138, 523–524

Проказа Озии (8.7) – 659–663

Проказа на руке Моисеевой (6.4) – 473

Проклятие городов (9.19) – 808–810

Прощение женщины, взятой в прелюбодеянии (7.17) (9.17) – 601–603, 802

Разбойник благоразумный (8.14) (9.21) (9.22) – 66, 557, 691, 692, 735, 815–818

Распятие Христово (4.19) (9.23) – 738, 816, 819, 821

Рахиль (4.8) – 302, 307–310, 326–328, 336, 762

Ребра Христовы (4.20) (4.22) (6.9) – 153, 350, 355, 361, 362, 504

Ризы кожаны (2.7) (2.8) (2.12) (2.14) (2.15) (2.17) (2.18) (2.19) – 40, 117, 122–123, 127, 129, 133, 231, 448, 759–760

Ровоам (7.12) – 578–580, 583

Рувим, патриарх (5.2) – 325–326, 387–389, 391, 397

Самария (9.11) – 441, 443, 584, 589, 597, 776

Самарянка (Самаряныня) (5.20) (9.13) – 356,441–447, 787, 790

Сараффия, жительница Сарепты Сидонской, Сарептская вдовица (7.15) – 592–596

Саул, царь (7.3) – 31, 547–549, 615

Сигор (3.2) (3.21) – 185, 201–202, 206–207

Силоам, купальня (5.21) – 448–450

Симон, фарисей (9.17) – 111, 146, 799, 801, 804–805

Сион (8.9) – 14, 15, 182, 295, 557, 635, 666, 751, 808

Сиф, праотец (2.31) (3.12) – 158, 161–165, 225–226, 388, 839

Содом (2.37) (3.1) (3.3) (3.21) (3.22) (9.19) – 57, 184–185, 201–202, 204, 207, 237, 246, 262, 267–269, 808–809

Соломон, царь (7.10) (7.11) – 140, 364, 570–571, 573–578, 580, 597, 606, 803, 810

Соляной столп (3.21) – 185, 232, 266–267, 603

Соманитида (жительница Сонама, Сонамитянка) (8.5) – 651–654

Сотворение человека (1.10) – 30, 37–38, 45–46, 54–57, 112–114, 135–136, 144, 161, 163, 167, 174, 175, 223–224, 226, 307–308, 330, 431–432, 448, 524, 542, 546, 723

Спасение Петра во время бури (2.4) (6.13) – 109, 520–521

Страшный суд (1.23) (3.23) (4.2) (8.13) (8.20) (9.1) (9.7) (9.25) – 59, 71, 73, 92, 114, 186, 235–236, 349, 424, 431, 480, 505, 534, 603, 617, 622, 663, 688, 709–710, 776, 830

Тело Христово (4.18) – 53, 80, 91,111, 155, 259, 304–305, 350–351, 562, 583, 587, 619, 626, 639, 672, 705, 712, 746, 786, 789, 806, 808, 843, 848

Три отрока в пещи огненной (8.11) – 636–639, 675–678

Убиение египтянина Моисеем (5.9) – 404–407

Убиение иудейских младенцев в Египте (5.8) – 402

Фараон (5.7) (5.13) – 26–27, 154, 398–400, 402, 404, 417–418, 422–423, 476, 580

Фарсис (8.10) – 671–674

Финеес, священник (5.12) – 111, 418–421

Хам (3.11) – 161, 168, 226, 233–239

Хананеянка (8.14) (8.16) (9.20) – 691, 694, 700–703, 705, 810

Харран, земля (3.13) – 240–241, 245, 299, 302

Хождение по водам (2.4) (6.13) – 109, 520–521

Явление Пресвятой Троицы Аврааму (3.15) – 245–250 / Филипп (Симонов), игумен. – М.: Паломник, 2007. – 864 с.