Отдел 2. Творения пр. Макария Египетского

Обращаясь к вопросу о творениях пр. Макария Египетского, встречаемся с удивительным явлением. Дело в том, что нашлось несколько учёных, по мнению которых пр. Макарий будто бы не оставил после себя ни одного письменного произведения. Если их утверждение справедливо, тогда нельзя будет и поднимать вопроса об изложении и раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария на основании его творений; тогда придётся ограничиться данными, сообщаемыми по вопросу о нравоучительных взглядах этого св. Отца лишь посторонними источниками, теми, какие, как мы выше видели, знакомят и с обстоятельствами жизни пр. Макария и проч.¹³³³.

Соображения, высказываемые такого рода учёными, двоякого рода: I., внешние, т. е. опирающиеся на данные, находимые вне Macarian, и II., внутренние, отыскиваемые в самих последних.

I. Манускрипты, – рассуждает Землер, – где пр. Макарий называется автором тех или иных творений, не могут быть признаны имеющими особенную в данном случае важность и какое-либо особенное значение, и по следующим именно причинам.

Древность манускриптов, по мнению Землера, „едва“ ли восходит к времени, более раннему, чем вв. „XII-й или XIII-й“, и, следовательно, значение их, так далеко отстоящих от Макариевой эпохи, не велико. И количество манускриптов, имеющихся в настоящем случае в виду, само по себе значения иметь не может: все манускрипты, – говорит Землер, – могли „произойти от одного“¹³³⁴.

Кроме того, весьма знаменательно, – соображают Землер, Удэн... [и друг.¹³³⁵], – то обстоятельство, что о творениях пр. Макария Египетского не говорят те лица, от которых этого, т. е. молчания, можно было бы ожидать меньше всего, если б только преподобный что-либо действительно написал. Эти лица: бл. Иероним¹³³⁶, Руфин, Honorius Augustodunensis, еп. Палладий Еленопольский, пр. Кассиан, Свида¹³³⁷, Сократ¹³³⁸ и проч. „Аскетический автор“, – говорит Землер, – „каков-Макарий, едва ли мог быть так долго неизвестен монахам, в течение Х-и и большего числа веков, чтоб никто о нём не вспомнил“. Удивление возрастает тем более, „что“ вообще „многие писали“ по вопросам аскетическим и, следовательно, никак не преминули бы воспользоваться для своих целей аскетическими творениями пр. Макария, если бы эти существовали. А между тем каких-либо следов подобного пользования не видим¹³³⁹.

Бл. Иерониму, – говорит Землер, – неизвестно, чтоб пр. „Макарий что-либо написал“. Молчание „это тем важнее, что век Иеронима следовал за Макариевою“ эпохою непосредственно же или лучше сказать: в известной степени даже совпадал с нею¹³⁴⁰: „сам“ Иероним, – говорит Землер, – „видел своими глазами место обитания Макария“. „Макарии умерли“; однако, „пережившие их“ ученики „многому научили Иеронима о жизни и делах“ обоих, „но об“ их „сочинениях молчат“. „Следовательно, если те, кто собрал всё, что, по-видимому, относилось к восхвалению Макариев, не знают об его“ – пр. Макария Египетского – „творениях, то гораздо менее могут знать жившие много позже“¹³⁴¹... Перечисляя „писателей“, – говорит Удэн, – бл. „Иероним не опустил бы“ в этом списке бл. Макария, „если б в его“ – Иеронима – „время“ какой-либо литературный памятник „существовал под именем Макария“¹³⁴².

Руфин, – говорит Землер, – в „XI книге, гл. 4 и 8 ведёт речь о Макариях, но о сочинениях“ их „молчит“¹³⁴³.

Еп. Палладий Еленопольский, – читаем у Землера, – явился на „место“ подвигов пр. Макария Египетского „чрез год по“ его „смерти“. Он говорит в „Лавсаике“ о „превосходных деяниях“ египетского подвижника, но не делает упоминания о каких-либо его „писаниях“¹³⁴⁴.

Пр. Иоанн Кассиан, – говорит Землер же, – сообщает „многие славные изречения Макария“; однако, какие-либо творения последнего ему не известны. Между тем, „если бы“ они действительно „существовали“, то ими всего скорее И. Кассиан воспользовался бы, трактуя „de institutis monasticis“¹³⁴⁵.

„Сократ“, – говорит Удэн, – „в Н. Е. IV, 23“ передаёт „о добродетелях“ пр. Макария, „а о писаниях“ его „молчит, хотя о сочинениях ученика Макариев – Евагрия там же“ упоминает. Ясно отсюда, „что в Сократово время не существовало под именем Макариев никакого сочинения“, так как иначе Сократ „не опустил бы сказать“ о них „при столь прекрасном случае“¹³⁴⁶.

„Молчит“, – читаем у 3емлера, – о творениях пр. Макария Египетского „и Свида“. Говоря о данном египетском подвижнике, „он не упоминает ни о каких его творениях, а о некоторых, принадлежащих его ученику Евагрию“, трактует¹³⁴⁷.

Не сообщает ничего по нашему вопросу, – говорит Землер же, – и пресвитер Honorius Augustodunensis^13481349.

По-видимому, несколько иначе обстоит дело с Геннадием марсельским¹³⁵⁰, который пишет: „известный (ille) египетский монах Макарий, славный знамениями и добродетелями, написал одно только… послание (unam tantum... scripsit epistolam)“¹³⁵¹...

По поводу Геннадиева свидетельства Землер рассуждает: у Геннадия, таким образом, не находим речи о „каком-либо сочинении“ Макария, если исключить его упоминание о „послании“ этого подвижника и, притом, „единственном только“. Следовательно, Геннадий „ни слышал ни о Беседах, ни о других творениях“ преподобного, „ни видел“ их... „Невероятно“, чтоб Геннадий в настоящем случае говорил „только об одних посланиях“ пр. Макария и потому умолчал о других его творениях, хотя последние и существовали и были ему известны – „невероятно потому, что его намерением было составить указатель лучших авторов и сочинений. Макарий в то время был весьма известен“, чем и объясняется замечание Геннадия о нём; „ille Aegyptius“. „Делая о нём упоминание“, Геннадий „непременно назвал бы не меньшую часть написанного им, а бо́льшую и лучшую. И если бы“ Macariana „в то время существовали, то они“ принадлежали бы к числу произведений, „всего более употребительных, так как“ они по характеру – „ἀσκητικά“. Если же, однако, „Геннадий молчит“ о них, „то это одно и тоже значит, как если бы он говорил, что Макарий не писал“ их. „Затем Геннадий прямо говорит, что“ пр. Макарий Египетский „написал одно только послание, т. е. ничего больше“. – Но, понимая таким образом свидетельство Геннадия, Землер не склонен приписать пр. Макарию Египетскому даже и того единственного послания, какое усвояет последнему Геннадий: „едва ли“, – говорит Землер, – это послание „поистине от него“ происходит. Основанием Землерова сомнения является бл. Иероним, который, как уже знаем, молчит о послании. „Если б оно существовало, то“ Иероним, по мнению Землера, „без сомнения, увидел бы его в пустынном обиталище монахов, над которыми начальствовал Макарий, и, конечно, – предполагается, – упомянул бы о нём¹³⁵². Словом, Геннадий вообще не ослабляет сомнений Землера в том, что пр. Макарий был церковным писателем.

Со своей стороны, и Удэн также не расположен признавать упоминаемого Геннадием послания за Макариевское, хотя и не по внешним причинам, а по внутренним¹³⁵³, о которых речь будет у нас непосредственно ниже (в начале пункта: „II“).

Не смущают 3емлера также ни Симеон Логофет, ни Иоанн Тритемий. Если на первого указывают, как на лицо, сделавшее сокращённое переложение Макариевых творений¹³⁵⁴, то это ничего не значит: „Симеон Логофет“, – думает Землер, – „принадлежит к неизвестному или, без сомнения, к ХII-му лишь веку“, так что для него было „мало возможности видеть“ оставшиеся неизвестными для других Макариевы „творения.“ – Что же касается И. Тритемия, то хотя он, – говорит Землер, – и „помещает Макария между писателями, однако, не упоминает ни о каких его творениях“. Притом, И. Тритемий принадлежит уже к сравнительно позднейшим свидетелям и, следовательно, по этому одному, – предполагается, – не мог бы иметь в данном случае значения¹³⁵⁵...

Таковы, – думает Землер, – внешние основания, показывающие, что „Macariana не были известны раньше ХII-го века“¹³⁵⁶.

II. Указываются учёными данные, имеющиеся, по их мнению, и в самих, приписываемых пр. Макарию Египетскому, творениях и будто бы приводящие к тому же заключению по настоящему вопросу.

В этих творениях будто бы там и сям проглядывают воззрения, которые могли стать уместными лишь только по возникновении пелагианского движения и, следовательно, не могли быть высказаны пр. Макарием Египетским, как умершим ранее того времени. Ясно, таким образом, – заключают отрицатели подлинности Macarianorum, – что автором последних не мог быть пр. Макарий Египетский, но, что они – произведение какого-либо сравнительно позднейшего писателя, – писателя века не „4-го, а следующего“. Эти положения с настойчивостью высказываются, наприм., Удэном¹³⁵⁷, Селье¹³⁵⁸… Автор Macarianorum, – думает Селье, – „не только жил после“ возникновения „ереси Пелагия, но и принял участие в“ происшедших затем „спорах о благодати“¹³⁵⁹. „D. Petit-Didier“, мнение которого приводится Селье¹³⁶⁰, находит невозможным появление Macarianorum из под пера лица, подобного Макарию Египетскому, т. е. а) жившего в IV веке, когда никто не считал необходимым заниматься исследованием вопросов о нашей природе и – божественной благодати, их значении в деле нашего спасения.., – когда, напротив, относились „к этим вопросам“ с „простотою“, и „любили лучше чувствовать действия благодати, чем исследовать свою природу“ .., – когда рассматривались другие вопросы..; б) „жившего со своими монахами в глубине пустыни“, где, предполагается, не было ни поводов, ни оснований к указанного рода исследованиям, – где, напротив, скромно и смиренно совершались аскетические подвиги отрёкшимися от мира отшельниками... – Словом, – говорят, – Makariana, как отмеченные, по мнению одних, „тончайшим и чистейшим пелагианизмом“¹³⁶¹, – по мнению других, не пелагианизмом¹³⁶², а „принципами полупелагианства“^{1363 1364}, не могут принадлежать пр. Макарию Египетскому.

Если же иногда ссылаются на XXVII Беседу ( – это – одна в числе L-и, приписываемых пр. Макарию), откуда явствует, что автор „видел исповедников из числа потерпевших во время гонения“ и что он, следовательно, не мог жить позже IV века¹³⁶⁵, т. е. по прекращении гонений на Христианскую Церковь, то такая ссылка, – рассуждает Селье, – не значит ничего. Об „исповедниках“ можно было говорить и в V-м веке. „С 447 г. в Африке началось преследование со стороны вандалов“ и заявляло о себе в течение „долгого времени“ „Около 488 г. пятьсот клириков были изгнаны из Карфагена и сосланы в отдалённые пустыни“, где потерпели всевозможные мучения. Не пощажены были и монахи. При „вандальском царе Гунерихе“ они подверглись преследованию „в 483 г.“ Монастыри были „разграблены“, а их обитатели „рассеяны“... Среди подвергавшихся преследованиям со стороны вандалов было немало, конечно, „исповедников“¹³⁶⁶…

Далее, главнейшие из Macarianorum, – по мнению отрицателей их подлинности, – возбуждают недоумения и в других отношениях.

Самым важным из приписываемых пр. Макарию Египетскому творений являются Беседы, числом 50: „Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου Ὁμιλίαι πνευματικαί, πάνυ πολλῆς ὠφελείας πεπληρωμέναι, περὶ τῆς ὀφειλομένης καὶ σπουδαζομένης τοῖς χριστιανοῖς τελειότητος (S. Р. N. Macarii Aegyptii Homiliae spirituales, permagna utilitate refertae, de integritate, quае dесеt сhristiаnоs, сuiquе ореrαm dаrе debent)“¹³⁶⁷.

Эти „Беседы“, – говорит Удэн, – „не суть в собственном смысле беседы к народу, а лишь некоторая смесь, иногда содержащая беседы, иногда – различные вопросы и ответы, не имеющие никакого вида бесед, без связи собранные вместе“. Так, напр., „в конце VI-й Беседы“, предмет которой, – говорит Удэн, – „молитва“, ставятся „два вопроса о воплощении И. Христа“, на которые даётся „столько же ответов“. Между тем и вопросы, и ответы на них к основному предмету главы отношения не имеют. „Из различных вопросов и ответов состоят Беседы: VII-я и VIII-я. В ХII-й содержатся вопросы и ответы, или нисколько не полезные, или малополезные“. „ХV-я Беседа не имеет“ предмета, объединяющего собою все её отдельные части. В ней „содержатся различные вопросы о воскресении и вожделении, не имеющие между собою никакой связи“. „ХХVI-я Беседа содержит несколько вопросов и ответов об искушениях диавольских и о действиях благодати“. „ХХVII-я Беседа также отвечает на многие вопросы о действиях благодати“. В XL-й видим „три вопроса, разрешаемые столькими же ответами“¹³⁶⁸...

„В Беседах“, – читаем у Землера, – „речь не прерывается“ иногда „только благодаря вопросцам, но и эти сами довольно нескладны, а ответы“ на них „нередко несообразны, так что ясно, что это – не ответы, и они“, как таковые, „не могли произойти [из первых рук“. В подтверждение своих слов Землер делает ссылку: на „конец VIII-й Беседы, § 4“ и на „Opuscul. de Charitate, гл. 10“, с одной стороны, и на „§ 5“ той же Беседы и на „гл. 12“ того же „Opusc. “, с другой. Между тем как в „Opusc.“ между главами: 10-ю и 12-ю вставлена 11-я, – в „Беседах“ этого промежутка нет. Ответ в „§ 6-м“ той же „VIII-й Бес.“ не гармонирует с вопросом. Землер рекомендует при этом ср. „Opusc. dе Сhаritаtе, с. 12“¹³⁶⁹.

Хотя, по словам Селье, „стиль“ Бесед – „ровный, без украшений и без аффектации“, однако, если б было обращено больше внимания на „метод“ и на „ясность“ их, то их „польза“ для нуждающихся в „наставлении“ лиц, внимание которых поглощено „внутреннею жизнию“, была бы, конечно, „больше“¹³⁷⁰...

Словом, ввиду указанных и подобных им недоумений, вызываемых Беседами, последние, – говорят, – не могут быть приписаны пр. Макарию Египетскому.

Другое из приписываемых пр. Макарию Египетскому крупных творений – это: „S. Р. N. Macarii Aegyptii opuscula ascetica“, числом 7¹³⁷¹.

„Вся манера“ составления этих „Opusculorum“, – говорит Землер, – показывает, что они не могут принадлежать „не только Макарию, но и какому угодно другому автору. Ибо кому представляется правдоподобным, чтоб какой-либо автор дважды и трижды“ стал пользоваться „одними и теми же словами и одними и теми же мыслями“, только „в различном их соединении“, и, притом, на „небольшом“ сравнительно пространстве, занимаемом его „писаниями“?.. А что рассматриваемые „Opuscula“ изобилуют такими повторениями, для доказательства этого Землер указывает пример: сравнивает между собою: а) „Lib. de custodia cordis, с. XIII“¹³⁷² б) „Homil. XIX, § 1, § 2, § 3“¹³⁷³, в) „Lib. de libertate mentis, сар. XVI–XVIII“¹³⁷⁴ и г) „Apophthegmata S. Macarii Magni; № 1“^13751376. Землер прямо заявляет, что „едва наименьшая часть“ Macarianorum „встречается однажды, но почти все дважды, многое трижды“¹³⁷⁷.

В параллель Землерову примеру Förster, со своей стороны, указывает следующие, говорящие о буквальном часто сходстве между „Opuscul’ами“ и „Беседами“: а) „Hom. 15,39 = De custod. cord. 2“; б) „Hom. 40,1 = De custod. cord. 8; и De perfect. in spii. 16“; в) „Hom. 4,9 = De elev. mentis 6“; г) „Hom. 8,5 =De carit. 12“; и д) „Hom. 11,11 = De lib. mentis 1“¹³⁷⁸.

Не касаясь пока вопроса о том, где – причина такого взаимного сходства (часто переходящего в тождество) источников, отметим только то, что само по себе оно может набросить некоторую тень на рассматриваемые нами „Opuscula“.

Предметы, составляющие собою содержание „Opuscul“, распределены, – говорит Землер, – „дурно“. Так, напр., „хотя есть“ отдельный Трактат „о молитве“ (= „Opusculum de oratione“), тем не менее, „многое в нём – таково, что оно“ ближайшим образом должно было бы быть отнесено к „другому“ Трактату, а „в других“, наоборот, есть то, что по праву должно было бы занять место в данном „Opuscul’е¹³⁷⁹.

Едва ли бы пр. Макарий Егип., – говорят, – допустил все указанные особенности в „Opuscul’ах, если б только он действительно был их автором.

Никогда не „встретили“ бы мы в „Opuscul’ax“ и столь „часто“ повторяющегося в них: φησίν, без указания на подлежащее при нём, если б, – говорят, – автором их был пр. Макарий Египетский. „Я думаю“, – говорит Землер, – „что“ употребление такого φησίν, в смысле безличного вводного предложения, „свойственно человеку, рассказывающему что-либо о другом, а не пишущему своё“¹³⁸⁰… Это φησίν, являющееся там, „где менее ожидаешь“, смущало также Поссина¹³⁸¹, наводило на некоторые размышления (о них ещё будет речь) и Приция¹³⁸²...

* * *

И так, кому же принадлежат Macariana?

Согласия между отрицателями подлинности последних в данном случае нет, и вот в качестве отыскиваемого нами автора выступают: то Макарий, ученик пр. Антония и „отличный“ от Макариев: Египетского и Александрийского (1), то пр. Марк Подвижник (2), то неизвестный греческий „архимандрит“ или вообще неизвестные лица (3).

Поссин говорит, что надлежит различать трёх Макариев. Два из них были: Египетский и Александрийский. Египетский жил „в Скиту“, а Александрийский – „в Келлиях“. „Отличным от того и другого был“ третий, „старший обоих“. Он и „Амафа“ неотлучно жили с преп. Антонием, „особенно в последние 15 лет его жизни“; они же и погребли его. С Египетским отождествлять этого Макария, – продолжает Поссин, – невозможно ввиду того, что Египетский не жил с пр. Антонием неотлучно в течение столь долгого времени¹³⁸³.

„Вот этот-то Макарий, товарищ Амафы“, а не Египетский и не Александрийский, – полагает Поссин, – и „есть автор как 50-ти надписываемых именем Макария Бесед, так и 7-ми Opuscul“¹³⁸⁴. Что это так, – доказывается относительно преп. Макария Египетского свидетельством Геннадия марсельского, который говорит, что этот подвижник написал „только одно послание“ к монахам¹³⁸⁵. Далее, ни Созомен, ни Сократ, ни Никифор Каллист „совершенно ничего“ такого „не сообщают“, „откуда можно было бы понять, что“ пр. Макарий Александрийский „что-либо написал“. Да „и никто другой ни из древних, насколько я знаю“, – говорит Поссин, – „ни из более новых не приписывает ему“ Бесед¹³⁸⁶...·Дело представляется Поссину в таком виде. Преп. Антоний, „не учившийся в детстве наукам, всегда говорил“ только „отеческим – коптским языком“. Пользование же „греческим“, поэтому, для него было затруднительно. „Отсюда с греками он обыкновенно“ вёл беседы „чрез переводчика, как обо всём этом ясно свидетельствует Афанасий“. Таким переводчиком, постоянно бывшим к услугам пр. Антония, являлся, – „думает“ Поссин, – именно „Макарий“. „Пр. Антоний говорил по-коптски“, а Макарий передавал всё это „по-гречески“. Таким образом и могли возникнуть Беседы. Макарий, следовательно, был скорее „переводчиком“, чем „автором“ их. „Истинным автором был преп. Антоний“. Являясь в указанном смысле автором Бесед, Макарий был „автором и 7-ми Opuscul“¹³⁸⁷ весьма сильное „сродство“, имеющее место между последними и Беседами, – рассуждает Поссин, – как нельзя более ясно говорит об „одном отце“ и тех, и других. Имея общими между собою положительные особенности, их отмечающие, – и Беседы, и Opuscula имеют общими и особенности, так сказать, отрицательные (напр., „Hom. 3“ и „Opusc. VI, с. VI“ трактуют о „телесности“ Ангелов). И „рука“, и „голос“ автора Opuscul – те же, что и „автора Бесед“¹³⁸⁸… И так, если Макарий – автор Бесед и Орusсиl и если таковым не могут быть ни Египетский, ни Александрийский, то ясно, что мы имеем дело с Макарием, „товарищем Амафы“, Макарием 3-м (в отличие от тех двух). – То обстоятельство, что автор Бесед и Opuscul называется обыкновенно Великим, не должно, по мнению Поссина, никого смущать, так как этот эпитет вполне приложим к 3-му Макарию: а) последний оказал „великую заслугу“, „до и после смерти Антония в течение весьма многих лет питая молоком божественного слова столь многие тысячи монахов“... [ср. (Мф.5:19)]; б) он вышел „из недра Антония“; в) „два других“ Макария, по сравнению с ним, были „моложе“¹³⁸⁹.

Казимир Удэн высказывается в пользу преп. Марка Подвижника, как автора Бесед, издаваемых под именем Макариевых. Этот пр. Марк, – говорит Удэн, – „был ученик Макария Египетского младшего“ (т. е. в отличие от „старшего“ Макария – „Египетского“ же, по Удэну, – товарища Амафы).., и „жил после“ возникновения „пелагианской ереси“... Что он мог быть автором Бесед, в пользу этого Удэном приводятся следующие данные: „I., пелагианское учение“, будто бы проглядывающее в Беседах, как раз соответствует воззрениям самого пр. Марка Подвижника; „II., 37-я Беседа De paradiso et lege spirituali буквально“ повторяется „между Opuscul’ами Марка Подвижника“; а это „немаловажный показатель того, что и всё это собрание Бесед“ – дело того же Марка Подвижника, „особенно“, если не забывать того, что „Макарий Египетский, даже и младший, не“ дожил „до времён пелагианской ереси, а Марк Подвижник рассеял“ пелагианские принципы „повсюду в своих творениях“. „III. Стиль этих Бесед весьма согласуется со стилем Марка Подвижника“ (см. „Photius in Biblioth. cod. 200“). „IV. Эти 50 Бесед св. Макария Египетского могут“ быть „теми, которые приписывает Марку Подвижнику Никифор Каллист“, говоря, „что до его“ – Никифора – „века из творений Марка Подвижника дошло 8 книг, соответственно числу всех аффектов, – и других – 32 об аскетическом деле. Эти 50 Бесед под именем св. Макария Египетского могут обнимать те 40 Opuscul’, приписываемых древними Марку Подвижнику. Ибо весьма многие советовались с Марком об аскетических вопросах, на которые он давал ответы, как известно из Ерistоlа Niсоlаi сuiusdаm... Если же Бесед больше 40-а, то это нимало“ не говорит „против Марка Подвижника, так как всех его трудов Никифор не“ видел¹³⁹⁰... А почему творения пр. Марка Подвижника „в последствии“ тем не менее были „приписаны“ пр. Макарию Египетскому, этот вопрос не должен, по мнению Удэна, никого смущать: „писания ученика“ выдавались под именем творений „учителя“ для придания им „большего авторитета“, а то так и в силу побуждений дурного свойства (ех malitia)¹³⁹¹.

3) Выводятся на сцену, далее, неизвестные лица, как авторы Macarianorum.

Так, по мнению Землера, история дела, „вероятно“, такова. Преп. Макарий мог устно изложить пред своими слушателями свои воззрения по тем или иным вопросам. Слушатели же затем могли записать сказанное преподобным. Записывали Макариевы слова, конечно, „различные“ лица и „в различных местах“. Отсюда понятно как происхождение нескольких Трактатов, выданных потом за Макариевские, так и то, почему одни и те же мысли „размещены“ в различных Трактатах не в одинаковом порядке. 3десь же – объяснение и многочисленных „повторений“, о которых выше была уже речь. Ведь записывавшие, предполагается, не беседовали друг с другом по поводу того, как бы им не повторить одному другого, как бы им удержать одинаковый план и проч. Можно предположить, – думает Землер, – также и то, что сказанное преп. Макарием было затем „умножено“ слушателями, при передаче ими этого письменно, т. е. были сделаны ими свои личные сюда добавления, чем, – предполагается, – также объясняются некоторые разногласия между различными Трактатами и проч¹³⁹².

Удэн заявляет, что Беседы – это – „некоторая смесь“ и дело рук „какого-либо архимандрита“¹³⁹³; это – „сборник вопросов, которые предложены были монахами, пришедшими к какому-либо архимандриту“¹³⁹⁴. Материал в этой „смеси“ или „сборнике“ был распределён соответственно тому, „как“ это „было угодно собирателю“¹³⁹⁵. Происшедшие таким путём Беседы, затем, – по мнению Удэна, – „были подложно выданы греческими монахами за принадлежащие Макариям“, в целях усиления „славы имени Макариев“¹³⁹⁶…·и проч¹³⁹⁷.

* * *

Другие учёные, признавая, что преп. Макарий Египетский вообще оставил после себя творения, более или менее решительно отрицают подлинность только некоторой части Macarianorum, обыкновенно – 7-и Opuscul¹³⁹⁸… В качестве автора их или, как другие думают, составителя их из готового (чужого) материала указывается отчасти преп. Макарий Александрийский (1), а обыкновенно – Симеон Логофет (2).

(1) Cavenus, решая вопрос об авторе семи Opuscul, в одном случае нерешительно говорит, что они принадлежат „или нашему“ (т. е. Египетскому) Макарию, „или Макарию Александрийскому“¹³⁹⁹, – а в другом более решительно, что „они не несправедливо должны быть приписаны которому-либо из двух наших Макариев“ (т. е. Египетскому или Александрийскому) „и, может быть (forsan), Александрийскому“¹⁴⁰⁰.

(2) Относительно 7-и Opuscul, издаваемых под именем Макариевых, Floss (и друг.) высказывает взгляд, что, с одной стороны, уже „сравнение“ их „с Беседами“ показывает, что „они – компиляция“ последних, а с другой, „один из кодексов Императорской Венской библиотеки ясно“ свидетельствует о „Симеоне Логофете, писателе ХII в.“, как искомом в данном случае „компиляторе“¹⁴⁰¹. Следовательно, их автор – не пр. Макарий¹⁴⁰².

* * *

Некоторые другие частности, касающиеся мнений тех или иных учёных по вопросу о подлинности Macarianorum будут оттенены нами в своём месте.

Мы изложили существенные возражения, делаемые против подлинности Macarianorum теми или иными учёными, – также передали соображения последних о тех или иных лицах, как будто бы действительных авторах данных творений. Рассмотрим эти возражения и соображения в том же порядке, в каком они изложены нами выше.

I. Внешние данные, выставляемые против подлинности Macarianorum, как мы видели, прежде всего подчёркивают сравнительно позднее происхождение MSS. (= не раньше XII–XIII вв.) и проистекающую отсюда маловажность их значения.

Но действительно ли MSS. так молоды? Действительно ли их происхождение отделено от эпохи пр. Макария Египетского, по крайней мере, 8-ю веками?

Некоторые из MSS., содержащих в себе такие или иные творения пр. Макария Египетского, принадлежат эпохе более ранней по сравнению с только что указанною. Так, известно MSS. из веков: XII-го, Х-го, IX-го и даже VIII-го.

В Ватиканской библиотеке, по свидетельству Ассемани, существует арабский кодекс („cod. Arabicus, № XLVII“), происхождение которого относится к „6563 ann. mundi = Christi 1055“. В этом кодексе XI-го века имеются „Macarii Abbatis epistolæ et sermones ad monachos XXVI“¹⁴⁰³. Об этом же арабском кодексе говорит и Angel. Mai, ставящий над ним „№ LXXXIV“¹⁴⁰⁴, но при этом замечающий, что „некогда“ это был „cod. quadragesimus septimus“ (т. е. 47-й)¹⁴⁰⁵. Происхождение его также и по свидетельству Mai относится к „11055 г.“ по Р. Хр. = к „6563 от сотворения мира“¹⁴⁰⁶. Mai описывает этот кодекс довольно подробно. Сказав, что в кодексе содержатся „XXVI Бесед св. Макария – аввы Египетского“¹⁴⁰⁷, он затем указывает „начало“ каждой из них¹⁴⁰⁸, благодаря чему можно видеть, что часть этих „XXVI-и Бесед“ соответствует части издаваемых ныне под именем пр. Макария „L-и Бесед“. Это соответствие отмечается самим же Маи. Так, „2-е послание к некоторым братьям“ и по утверждению Maи, и ввиду согласия начала его с началом 3-й Макариевой Беседы, соответствует последней¹⁴⁰⁹, а „4-я Беседа“ – „5-й“¹⁴¹⁰, „5-я“ – „4-й“¹⁴¹¹, „6-я“ – „1.-й“¹⁴¹² „7-я“ – ,,17-й“¹⁴¹³, „8-я“ – „18-й“¹⁴¹⁴, „9-я“ – „8-й“¹⁴¹⁵, „12-я“ – „47-й“¹⁴¹⁶, „14-я“ – „10-й“¹⁴¹⁷, „17-я“ – 11-й“¹⁴¹⁸, „последняя часть Беседы 18-й“ соответствует „15-й“¹⁴¹⁹, наконец, „21-я“ – „19-й“¹⁴²⁰. Относительно других (т. е. четырнадцати) из XXVI-и Бесед Maи не говорит ничего о соответствии их тем или иным из числа L-и. Тем не менее даже и на основании одних только первых слов, какими начинается та или иная из „XXVI Бесед“ и какие приводятся у Маи, можно с большею или меньшею приблизительностью говорить о соответствии: „2-ой Беседы“¹⁴²¹ – „30-ой“¹⁴²² [ср. также Трактат „De patienta et discretione“¹⁴²³] [,,13-ой Беседы“¹⁴²⁴ – Трактату „De charit. XXII“¹⁴²⁵, „16-й Бес.“¹⁴²⁶ – Трактатам: „De custodia cordis, XII“¹⁴²⁷ и „De charit. ХХХ“¹⁴²⁸]; относительно „20-й Бес.“¹⁴²⁹ рекомендуем сравнить её с „6-ю“¹⁴³⁰ и „21-ю“¹⁴³¹ и проч.

В „Иерусалимской библиотеке“ имеется, между прочим, относящийся к „Х-му веку“ кодекс, в котором есть „ Ἐκ τῶν τοῦ ἁγίου Μακαρίυ ἐπιστολῶν“. В каталоге библиотеки, составленном. А. Пападопуло-Керамевсом, указывается и „начало“ этого отдела данного кодекса: „Ἔστω τοίνυν πpoηγομένως πᾶσι τοῖς ἑαυτοὺς ἀφιερώσασι“¹⁴³². Это начало напоминает первые слова „Epistolae Sancti Macarii Aegyptii“ под № 2 в издан. Floss’a¹⁴³³; „Γινώσκειν βούλομαι τὴν σύνεσίν σου, ὅτι χρὴ τὸν τέλειον ἄνδρα ἀφιερωμένον τυγχάνοντα...“

В Ватиканской библиотеке, по свидетельству Ассемани, есть „арабский кодекс“ под № „XLV“, „списанный... в 272 г. геджры, в 885 по Р. Хр.“. Притом, этот кодекс, как видно из него, списан с другого, следовательно, ещё более древнего. В нём помещены: 1) „Масаrii Аbbаtis sеrmо dе oratione“ и 2) „Ejusdem epistola ad monachos“¹⁴³⁴. О том же кодексе говорит и Maи. Описывая „cod. DCXCV“, Maи замечает, что в нём находятся: под № „11“: „Macarii abbatis sermo de oratione“, а под № ”12“: „Ejusdem ерistоlа рarаеnеtiса аd mоnасhоs“. Имя переписчика кодекса, назначение последнего, время переписки („anno hegirae 272, Christo 885“) – те же, что и по свидетельству Ассемани¹⁴³⁵. – Что в данном случае под „аввою Макарием“ разумеется пр. Макарий Египетский, это несколько освещается другим кодексом Ватиканской же библиотеки.

Maи указывает „арабский кодекс“ под № LXXI, где, между прочим, находятся: под „13“ § – „S. Масаrii аbbatis sermo de oratione“, а под § „14“ – „ejusdem S. Macarii abbatis epistola ad filios suos dilectos, nempe mоnасhоs“¹⁴³⁶. Ясно, что здесь имеем дело с теми же: „Речью“ (или „Беседою“) и „Посланием“, о которых говорили и выше, как о содержащихся в „cod. DCXCV“. „Sermо dе оrаtiоnе“, по словам Maи, начинается в кодексе „LXXI“ так: „Qui ad Deum accedere vult, et vitam aeternam promereri“¹⁴³⁷... Это как раз напоминает XIX-ю Беседу пр. Макария Египетского, начинающуюся словами: „qui exoptat accedere ad Dominum et vita aeterna dignus haberi... (ὁ βουλόμενος προσελθεῖν τῷ Kuρίῳ, καὶ ζωῆς αἰωνίου καταξιωθῆναι...)“¹⁴³⁸. Что же касается „Послания“, то оно своим надписанием (ср. выше) могло бы напоминать „Epistolam S. M. Aegyptii“ (или „sancti Macharii“) „ad filios Dei“ (или, как в некоторых кодексах, просто „ad filios“)¹⁴³⁹, т. е. к монахам, но начальные слова его, указываемые у Maи, однако, не соответствуют началу Послания пр. Макария Египетского, что, по-видимому, надлежит сказать и о содержании того и другого Посланий. – Происхождение данного арабского кодекса относится к „788 г.“ по Р. Хр.¹⁴⁴⁰

Наконец, обращает на себя наше внимание в числе („codices Nitrienses“ =) „Нитрийских кодексов“, писанных по-сирийски, кодекс под № „XVIII“, по происхождению своему относящийся к „769 г.“ по Р. Христ. („Christi 769, anno Alexandri 1080“). Здесь находятся „Мacarii Маgni Aegyptii discipuli S. Аntоnii Sеrmоnеs III еt Epistо1ае VIII“¹⁴⁴¹. Что это за „Речи“ (или „Беседы“) и за „Послания“? И те, и другие нашли место затем и в „cod. Beroeensi (= Beroensi)“, известном под № „VIII“, „scripto anno 1578“, „anno Graecorum 1889“¹⁴⁴²; но, говоря об этом, Ассемани не делает никаких пояснений. Некоторые пояснения находим в „сир. кодексе“, известном под № „VI“, относящемся к „1228 г.“ по „Р. Хр.“¹⁴⁴³. Здесь имеются, между прочим, „Macarii Aegуptii Sеrmоnеs III“ (т. е., очевидно, тождественные с вышеупомянутыми), а затем „еjusdеm ерistоlае Х. Itеm dе Bello Daemonum et de Oratione“¹⁴⁴⁴. На этот же кодекс делается ссылка у Asseman. и в „tomi tertii parte prima (p. 45), как на содержащий „5 Речей“ (или „Бесед“) (= 3 + „De Bello Daemonum“ + „De Oratione“) и „Х Посланий“ ¹⁴⁴⁵, причём Ассемани отправляет читателя к „tom. I Bibl. or. р. 567. 586 и 610“, т. е. к тем именно страницам, которые уже были приведены нами выше. В указанном „сир. код.“ (под № „VI“) находим, в частности, пояснение, что в „трёх Речах“ (или „Беседах“) пр. Макария Египетского заключается: 1) „увещание к отрекающимся от мира и предпринимающим анахоретский“ образ жизни, – смысл которого, т. е. увещания, тот, „чтоб они внимательно охраняли своего внутреннего человека“ – этот „храм Божий“; 2) речь „о внутренних страстях души“, которой рекомендуется, „по изгнании порочных помыслов“, делаться „более чистою“ и таким образом „угождать Богу“; 3) „о тех, которые подходят к пути истины что, „если они не станут мужественно состязаться с демонами, то эти не позволят им вступить на ту дорогу“¹⁴⁴⁶. А это все – такие предметы, которые действительно обсуждаются в творениях пр. Макария Египетского неоднократно: чит., напр., „Беседу“ XXI¹⁴⁴⁷, „Беседу“ XLIII¹⁴⁴⁸, „Послание свят. Макария Египетского“ (под № 2 у Migne = Floss’a)¹⁴⁴⁹ [сравн. „Opuscul. De patient. et discret.“, с. IX¹⁴⁵⁰] и мног. друг. – Относительно „Речи“ (или „Беседы“) „De oratione“ уже говорено нами выше по поводу друг. код. („De Bello Daemonum“): это – предмет, о котором пр. Макарий говорит не раз: чит„ напр., „Беседу“ XXVII, 5. 6¹⁴⁵¹... [сравн. „De charit.“, с. XXXI¹⁴⁵²], „Беседу“ XLIII, 3. 7. 8. 9¹⁴⁵³ [ср. „De custod. cord.“, с. 3¹⁴⁵⁴; сравн. „De perfect. in spiritu“, c. XIII–XVII¹⁴⁵⁵; ср. „De orat.“, с. 2, 3, 4¹⁴⁵⁶; ср. „De libert. ment.“ с. XXXI, VII¹⁴⁵⁷] и мног. друг. Словом, вполне вероятно, что сир. кодекс половины 8-го в. (769 г.), говоря об указанных творениях пр. Макария Египетского, разумеет не иное что, как те или иные части ныне известных под именем того же автора творений.

Не говоря уже о том, что, быть может, отыщутся и ещё более древние кодексы, доселе ускользавшие от взора исследователей и хранящиеся где-либо в неразобранных библиотеках Востока.., мы считаем весьма важным и отмеченное нами выше, т. е., что о творениях преп. Макария Египетского знали и решительно говорили в VIII-м, напр., веке. Какие-либо 3¹/₂–4 вв., отделяющие это время от эпохи пр. Макария, уже не слишком большой период. Если автор манускрипта приписал пр. Макарию Египетскому известные творения, то, конечно, не без достаточных оснований: быть может, сам скопировал свой манускрипт с какого-либо более древнего, – быть может, подкреплялся голосом предания и проч. и проч.

И так, уже сказанного нами считаем достаточным для того, чтоб видеть несоответствие истине, ложность положения отрицателей подлинности Macarianorum, утверждающего молодость манускриптов. Данные манускрипты, как мы видели, далеко не так молоды, как то́ говорят названные лица, и, следовательно, не уполномочивают последних на делаемые этими выводы и заключения на основании выдуманной ими молодости тех...

Что же касается дальнейшего утверждения Землера относительно отрицательного будто бы значения количества MSS., как таких, которые все могли „произойти от одного“, то такое его утверждение ни на чём не обосновывается им, а высказывается лишь просто в виде одного предположения, и, как такое, оно значения не имеет. Это – раз. Затем, уже те немногие кодексы, какие упомянуты нами выше, показывают беспочвенность такого предположения: стоит сравнить, напр., „араб. кодекс Ватик. библиотеки“, известный под № „XLVII“, со всеми остальными, чтоб увидеть, что едва ли первый и последние являются списками с какого-либо одного более древнего. Впрочем, в подробности дела мы входить не намерены, не считаем этого нужным, так как, повторяем, самое предположение Землера, какое разумеется нами, не имеет под собою никаких оснований. Словом, пока никто не доказал (а доказать это, как мы видели, едва ли возможно) истинности Землерова предположения, мы в праве считать ссылки защитников подлинности Macarianorum на количество MSS. последних имеющими известный смысл. Да, впрочем, если бы и справедливо было предположение Землера, то и тогда дело в существе своём нисколько не пострадало-бы: если б все дальнейшие манускрипты произошли от какого-либо одного древнего [из VIII-го, напр., века (ср. выше) или даже из ещё более раннего времени, но, во всяком случае, не из XII–XIII вв.], то, конечно, в этом случае количество MSS., как такое, не имело бы само-по-себе значения, но зато здесь вполне достаточно было бы древности их общего, так сказать, родоначальника.

* * *

Переходим к оценке дальнейших „внешних“ данных, выставляемых учёными против подлинности Macarianorum.

Эти данные: с одной стороны, молчание о творениях пр. Макария Египетского следующих лиц: бл. Иеронима, Руфина, Палладия, Кассиана, Сократа, Свиды, Гонория (Augustodunensis), а с другой, – известное отношение учёных к свидетельствам Геннадия марсельского, Симеона Логофета и Тритемия.

Как смотреть на молчание бл. Иеронима о творениях пр. Макария Египетского? Это молчание, по нашему мнению, малоценно. Помимо вероятной кратковременности „пребывания“ бл. Иеронима в Египте¹⁴⁵⁸, которая уже сама по себе многознаменательна, обратим внимание на сумму сведений, сообщаемых бл. Иеронимом вообще о преп. Макарии Египетском. Эта сумма, как мы в своё время видели, сводится к нулю, вследствие чего мы тогда же и сказали¹⁴⁵⁹, что „бл. Иероним, как источник“ по вопросу об обстоятельствах жизни пр. Макария Египетского, „не имеет никакого значения“. Если бл. Иероним не сообщает никаких сведений вообще о пр. Макарии Египетском, то странно было бы ожидать от него сообщений, в частности, о творениях этого, не характеризуемого им, подвижника¹⁴⁶⁰.

Не должно смущать нас и Руфиново молчание по данному вопросу, – ввиду того, что сообщаемые Руфином о пр. Макарии Египетском сведения, как мы знаем, ограничиваются лишь общею характеристикою личности подвижника; подробности находим у него только касательно исцеления пр. Макарием (совместно с другими подвижниками) человека, имевшего сухие члены и особенно ноги, и изгнания его – Макария-вместе с другими „на некоторый остров египетских озёр“¹⁴⁶¹. Не сообщая нам (за этими исключениями) подробностей об обстоятельствах жизни пр. Макария Египетского, Руфин понятно мог умолчать и о творениях последнего, хотя бы они и существовали, и были ему известны (как умолчал он о многих важных и несомненных случаях из жизни данного подвижника, которые – все, по крайней мере, едва ли остались ему неизвестными!..).

По поводу молчания о Макариевых творениях других, перечисленных нами, лиц достаточно, думаем, привести соображение Guilielmi Cavei. „Сократ и Созомен“, рассуждает он, „обыкновенно перечисляют“ лиц, „славных учёностью (eruditione)“, но „о писаниях“ их „рассказывают редко или никогда“ не говорят. Отсюда Кейв не находит невозможным, – несмотря на молчание о том указанных, напр., лиц, – говорить о подлинности творений „того или другого Макариев“ (= Египетского и Александрийского)¹⁴⁶². Что можно сказать о Сократе и Созомене, то же, думаем, можно сказать и о Палладии, Kacсиане... Целью повествования их, конечно, было сообщение не о творениях тех или иных лиц, а о подвигах последних, о самой их жизни¹⁴⁶³. Напр., говоря о св. Амвросии Медиоланском, об обстоятельствах его жизни, ни Сократ, ни Созомен¹⁴⁶⁴ нигде не трактуют об его творениях. А между тем, кому же неизвестны они и кто стал бы сколько-нибудь резонно сомневаться в их подлинности, особенно по той причине, что о них молчат, напр., Сократ, Созомен и под?.. Такое молчание – слишком скользкая почва для заключений, подобных Землерову, Удэнову... Другое дело было бы, если б эти лица говорили, ясно утверждали, что пр. Макарий Египетский не написал ничего. Тогда пришлось бы более или менее серьёзно считаться с такими утверждениями.

По-видимому, имеет значение то обстоятельство, что Сократ и Свида, однако же, говорят о творениях ученика обоих Макариев – Евагрия и говорят непосредственно после речи о самих Макариях. Но Свиду в данном случае принимать в расчёт нет надобности, так как он, как в своё время было говорено¹⁴⁶⁵, здесь несамостоятелен, повторяет Сократа (которого повторяют же по вопросу об Евагрии и Кассиодор¹⁴⁶⁶, и Никифор Каллист¹⁴⁶⁷, поэтому также не имеющие здесь никакого значения, если б кто-либо вздумал указывать и на этих писателей). Что же касается самого Сократа, то, помимо высказанного выше и вполне достаточного для нас в настоящем случае соображения о нём Кейва, можно, думаем, между прочим, обратить внимание также на следующее обстоятельство: Сократ – житель Константинополя¹⁴⁶⁸ – мог и не знать подробностей о живших вдали от него преп. Макариях, напр., об их творениях, между тем – как, если он и не мог лично беседовать с Евагрием (вследствие разности времени их жизни)¹⁴⁶⁹, то всё же мог слышать о нём, как о жившем некоторое время в Константинополе¹⁴⁷⁰ и несомненно бывшем хорошо известным здесь; возможно, что в Константинополе были в обращении и некоторые оставленные Евагрием здесь его сочинения... Если в этом соображении есть хоть некоторая доля истины, тогда будет вполне понятно, почему Сократ умолчал о творениях пр. Макария Египетского и сказал о творениях Евагрия... – „Возражают... против подлинности писаний Макария“, – в свою очередь, замечает (повторяющий о. Г. П. Павского)¹⁴⁷¹ проф. Казанский, – „что... даже Сократ, говоря... о св. Макарии, не упоминает об его писаниях, между тем, говоря непосредственно после Макария об Евагрии, упоминает об его писаниях. Но это возражение несильно... Сократ упоминает о писаниях Евагрия не с тем намерением, чтобы дать другим знать, что Евагрий был писатель, но потому, что Евагрий в одной из своих книг говорит о том же предмете, о котором и Сократ; посему, сказав о книгах Евагриевых, тотчас же начинает выписку из них о Макарии“¹⁴⁷²...

Далее, Honorius Augustodunensis – писатель сравнительно уже позднего времени: XII-го в.¹⁴⁷³ и, как такой, решающего значения иметь не может. Притом, он – из „Autun’a“ = „Basel’я „или Augst bei Basel“¹⁴⁷⁴, и уже по отдалённости своего местожительства от Египта мог не знать о творениях пр. Макария Египетского, даже если б последние и существовали¹⁴⁷⁵, и были известны другим...

Переходим по намеченному выше порядку к Геннадию Марсельскому. Его свидетельство, как уже знаем, несколько особого рода. Если другие свидетели, как мы видели, только молчат о творениях преп. Макария Египетского, то Геннадий Марсельский, напротив, прямо говорит о них, но при этом суживает сумму их до одного, именно: до единственного Послания преп. Макария к „молодым“ монахам. Следовательно, – говорит и Удэн: ясно, что в эпоху Геннадия Марсельского не были известны какие-либо другие творения пр. Макария Египетского¹⁴⁷⁶. Быть может, однако, Геннадий говорил „только об одних посланиях“ и отсюда сознательно „умолчал о других творениях“ преп. Макария, хотя эти и имелись налицо, и „известны были ему“¹⁴⁷⁷? Но это возражение, предусматриваемое Землером, обстоятельно им и опровергается¹⁴⁷⁸, хотя, тем не менее, высказывается учёными даже и в новейшее время¹⁴⁷⁹. К сожалению, другие рассуждения Землера не отличаются такою же обстоятельностью. В самом деле, должен ли из свидетельства Геннадия непременно следовать вывод, что преп. Макарий Египетский „более ничего“ и „не писал“, как „только одно послание“? Нельзя ли, напротив, сделать оттуда другой вывод? Тот, напр., что „хотя Макарий написал и иные“ творения, кроме Послания, но Геннадий не видел их, „как“ вообще не видел он и „многого другого“ из затрагиваемых им в его „каталоге“ областей¹⁴⁸⁰? Так говорит Приций. Подобную же мысль высказывает и Кейв: „что“, – спрашивает он, – „если Макарий написал и иное, что ускользнуло от... Геннадия, так как“ вообще „не мало написано“ такого, „чего напрасно можно искать у Геннадия?“¹⁴⁸¹ Что действительно Геннадию невозможно было знать о всех творениях пр. Макария Египетского, это понятно, если обратим внимание на место его жительства. Он, – говорит Тильмон, – „жил в Галлии“, следовательно, вдали от Египта, и, притом, спустя довольно значительный промежуток времени по смерти пр. Макария¹⁴⁸². Отсюда очень естественно, что он „не знал о творениях египетского пустынника“¹⁴⁸³. До него могло случайно дойти только упоминаемое им Послание преп. Макария, которое потому и выдаётся им за единственное творение последнего¹⁴⁸⁴... Не говорим уже о том, что, – как замечает Förster, – „это одинокое свидетельство“ (т. е. Геннадиево), как бы его ни понимать, „не может обессилить множества прочих“¹⁴⁸⁵, о которых¹⁴⁸⁶ речь у нас будет в своё время... – Что же касается конечного вывода Землера, который расположен отрицательно отнестись даже и к значению Геннадиева свидетельства и отрицать подлинность и единственного Макариева Послания, на том именно основании, что о последнем нет никаких упоминаний у бл. Иеронима, то об этом нет уже надобности говорить: после того, что сказано нами о значении Иеронимова молчания, несостоятельность вывода обнаруживается сама собою.

Симеона Логофета Землер относит к „неизвестному“ или „к ХII в.“ и потому значение его свидетельства он обесценивает. Прав ли, однако, Землер? Из новых исследователей Floss, согласно с Землером, приурочивает Симеона Логофета также к „XII в.“¹⁴⁸⁷ и различает его от Симеона Метафраста, „процветавшего в первой половине того же века“¹⁴⁸⁸. Nirschl полагает, что 7 Трактатов произошли, „вероятно,. в ХII в.“ от руки „Симеона Метафраста (Логофета)“, „составившего“ их „большею частию из Макариевых Бесед“¹⁴⁸⁹… Förster заявляет, „что Симеон Метафраст носит также и прозвище канцлера, секретаря и логофета“ и что, следовательно, в настоящем случае „без сомнения“ его нам и надлежит разуметь¹⁴⁹⁰... О времени жизни этого Симеона, однако ж, Förster не поднимает речи. – В „Real-Encyklopäie“... Herzog’a¹⁴⁹¹ время жизни „Симеона Логофета, с которым тождественен Симеон Метафраст“, относится уже к более раннему времени: к первой половине Х-го века (смерть Симеона – к „950 году“)¹⁴⁹². К Х-му же веку (только к „концу“ его) относит „магистра и логофета Симеона, по прозванию Метафраста“, и проф. В. Васильевский¹⁴⁹³. В смысле мнения последнего¹⁴⁹⁴ высказывается вообще и Krumbacher. „Время жизни Симеона Метафраста“, – говорит он, – „с приблизительною уверенностью может быть помещено во 2-ю половину Х-го века“^{1495 1496}... „Тождество“ этого Симеона „с хронистом Симеоном Магистром и Логофетом“, говорит Krumbacher, „считаем за очень правдоподобное“¹⁴⁹⁷. Нашему Симеону, – рассуждает этот немецкий учёный, – принадлежит „выдающееся положение в компиляторский век Константина Багрянородного (912–959)“¹⁴⁹⁸. – Итак, веком нашего Симеона следует, без сомнения, считать не ХII-й, а Х-й в.¹⁴⁹⁹ А это обстоятельство, значительно отодвигающее Симеона от ХII в. к веку преп. Макария, в некоторой степени делает и свидетельство его более ценным, чем каково было бы оно при предположении правды об эпохе Симеоновской жизни на стороне Землера и подобных ему мыслителей.

Об И. Тритемии, пожалуй, не будем много спорить и мы, ввиду того, что он, как знаем, действительно принадлежит к сравнительно позднему времени¹⁵⁰⁰, и отсюда не может иметь особенного в настоящем случае значения, хотя не можем не заметить, что, „помещая Макария между писателями“, он, очевидно, имел на это какие-либо основания, быть может, даже и вполне твёрдые, которые, конечно, не могут потерять своего смысла вследствие одного только „неупоминания“ Тритемия о том или ином в частности из „творений“ преп. Макария Египетского.

Таким образом, внешние данные против подлинности Macarianorum нам не представляются достигающими своей цели и, как такие, не должны быть принимаемы в расчёт при решении настоящего вопроса.

II. Каковы данные, извлекаемые учёными из самых Macarianorum?

Прежде всего, как мы видели, противники подлинности Macarianorum выставляют на вид пелагианизм или же полупелагианизм, будто бы проглядывающие в последних, и своею наличностью в этих говорящие о происхождении их не раньше V-го века и, следовательно, от кого-либо другого, а не от пр. Макария Египетского, как умершего в IV-м ещё веке.

В опровержение состоятельности такого соображения некоторые (напр., Harles...) указывают на то, что „семена пелагианизма были посеяны уже прежде Пелагия“¹⁵⁰¹ и, следовательно, наличность их в том или ином творении не может служить непременным показателем происхождения последнего не раньше V-го века. Справедливо, или нет такое мнение о „следах пелагианства до Пелагия“, исследовать не будем и по очень простой причине¹⁵⁰². Дело в том, что мы не имеем и надобности в подобного рода защитниках подлинности Macarianorum, так как не признаём состоятельности рассматриваемого возражения по другому, гораздо более существенному, основанию. В частности, мы имеем в виду отсутствие в Macarian’ах как пелагианского, так и полупелагианского элементов, – считаем учение о божественной благодати и человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч., – поскольку оно – учение – раскрывается в Macarian’ах, – вполне православным. Отсюда нам не предстоит и необходимости пытаться, подобно Harles’y напр., и друг., так или иначе объяснять возможность присутствия пелагианского или полупелагианского элемента в творениях, относящихся к эпохе до V-го века. А раз учение Macarianorum по данным вопросам – православное, ясно, что и рассматриваемое возражение противников подлинности этих творений отпадает само собою. А что данное учение (т. е., по вопросам: о божественной благодати и человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч.) действительно таково, т. е. православно, это подробно будет раскрыто и выяснено нами в своём месте во втором томе нашего исследования, куда читателя и отсылаем. А теперь пока упомянем, между прочим, что подобный нашему взгляд на православный характер этого учения Macarianorum высказывается и многими другими исследователями, напр., проф. П. Казанским¹⁵⁰³, еп. Сильвестром¹⁵⁰⁴, арх. Филаретом Черн.¹⁵⁰⁵ и проч¹⁵⁰⁶. – А что пр. Макарий Егип. мог беседовать о божественной благодати, о человеческой свободе, об их взаимоотношении и проч., и „живя в глубине пустыни“ и не будучи причастным к „спорам“, подобным „пелагианским“.., в допущении этого нет ничего неудобоприемлемого: „из того, что Макарий в своих Беседах“, – рассуждает проф. Казанский –„более всего говорит о свободе и благодати, нельзя заключать о современности его со спорами пелагианскими. Предметы, о которых Макарий говорит своим ученикам, таковы, что каждый день представляются вниманию людей, бдящих над своею душою; и Макарий решает их просто, повелевая только трудиться и молиться“¹⁵⁰⁷. – Поэтому нам нет надобности делать предположения, подобные тому, какое делает Кейв, очевидно, признающий наличность в „Беседах“ пелагианского элемента, и отсюда подозревающий, что они „интерполированы кем-либо, быть может, в следующем“ (т. е. V-м) „веке“^15081509.

Возможность отнести сообщение ХХVII-й Беседы о том., что писатель её „видел исповедников“ – жертв „гонения“, к V-му веку, конечно, есть: данные этой Беседы сами по себе общи и неопределённы, так что они могут позволять думать как о гонениях на христиан до V-го века, так и – в этом последнем, и рассматриваемые сами по себе – эти данные не могут быть сильным оружием ни в руках защитников, ни в руках противников подлинности Macarianorum. Однако ж, по-видимому, всё-таки они скорее говорят о IV-м веке, а не о V-м (к какому Селье расположен отнести Беседы)¹⁵¹⁰. В XXVII-й Бес., §-е 15-м читаем: „другой во время гонения предал своё тело и, став исповедником, затем, по наступлении мира, был освобождён и пользовался славою“.., и вот тогда-то случилось помрачение его „ума“¹⁵¹¹. Что разуметь под временем „наступления мира“? Гунерих, о котором говорит Селье, умер в „484 г.“. Его „преемник – Гундамунд (484–496 г.), по-видимому, сначала следовал политике предшествующего царствования“ [ср. выше: речь об „изгнании из Карфагена клириков около 488 г.“ (стран. 281)], „но в последствии“ относился к „православным“ с некоторою веротерпимостью. Его брат, Тразамунд, царствовавший с 496 по 523 г., был известный арианин, и после тщетных попыток обратить православных подкупом ставил им различные ловушки с целью найти предлог для гонения. Страдания их были тяжки“¹⁵¹²... Если, по словам Селье, Беседы произошли в V-м веке, тогда не будем знать, что надлежит разуметь под указываемым в XХVII-й Беседе „наступлением“ мирного времени? Последние годы царствования Гундамунда? Может быть, хотя нельзя забывать, что в течение их к „православным была“ обнаруживаема лишь „некоторая веротерпимость“. Первые годы царствования Тразамунда? Может быть, хотя и не видим (ср. выше) особенных к тому оснований. Кроме того, если б Беседы произошли при Гундамунде или Тразамунде – в указанную пору их царствования, тогда, думаем, в них сохранилось бы более следов от свежих, только что окончившихся (да и совсем ли?) (и затем вскоре снова наступивших), преследований и связанных с ними мучений христиан... Впрочем, – повторяем, – рассматриваемое обстоятельство (= содержание ХХVII-й Беседы) ни защитникам, ни противникам подлинности Macarianorum не позволяет с решительностью делать каких-либо более или менее твёрдых заключений, и потому оставляем его в стороне¹⁵¹³.

Далее, как мы видели, противники подлинности Macarianorum указывают на то обстоятельство, что Беседы представляют собою какую-то смесь, а не произнесённые пред народом произведения, – что в них иногда находят себе место совершенно разнородные предметы и нет объединяющей дело главной мысли, – что они иногда состоят только из вопросов и ответов, причём и те, и другие иногда „мало полезны“, а иногда и „бесполезны, причём, кроме того, первые не всегда „складны“, а вторые иногда „несообразны“ и не имеют отношения к первым, – что связь между частями Бесед иногда только механическая и поддерживается лишь с помощью вопросов, – что Беседам недостаёт методичности и „ясности“.., так что, – говорят, – Беседы, как такие, не могут принадлежать пр. Макарию Египетскому.

Все эти и подобные им указания недостатков Бесед, однако, не достигают своей цели.

Что Беседы пр. Макария Египетского, если и призна́ем их подлинность, не были произнесены им предо народом, как произносятся в наше время, что они „не суть в собственном смысле беседы к народу“, как мы обыкновенно это понимаем, это – правда, это так должно было и быть. Что в этих Беседах, как сказано, не всегда имеют место: единство предмета и строгая связь между отдельными частями, что иногда речь прерывается вопросами и ответами и пр., о чём только что сказано нами выше, – всё это и подобное этому также вполне понятно. Дело ведь происходило приблизительно так. Со своими учениками и с другими лицами, приходившими к нему за советами, пр. Макарий беседовал по тем или иным вопросам, какие ему приходили в голову или с какими обращались к нему окружавшие его, причём, конечно, могли происходить отклонения от главного предмета той или иной беседы, вызываемые или непониманием слушателей, или случайными вопросами последних, приходившими им в голову, или случайными мыслями, возникавшими в голове самого пр. Макария... Всё это и подобное ему ведь бывает и в обычных беседах у нас. Более или менее точным воспроизведением таких устных бесед, мы думаем, и являются рассматриваемые „50“. Эти, по всей вероятности, записаны пр. Макарием вскоре же после того, как они были ведены им со своими слушателями, причём остались сохранёнными все или бо́льшая часть (в роде вышеотмеченных) особенностей бесед устных. А если бы преп. Макарий писал Беседы до их произнесения или не для произнесения пред народом, а просто для назидания читателей, тогда, конечно, эти Беседы: имели бы другой и вид, в роде того, какой желателен противникам их подлинности, хотя и тогда многое, возбуждающее недоумения последних, всё-таки было бы понятно: так, преп. Макарий мог бы писать в диалогической форме, предлагая вопросы и сам же отвечая на них (как это делается в некоторых случаях некоторыми и в настоящее время, – как делалось и всегда); мог бы, беседуя об одном предмете, затем перейти к другому – даже отдалённому-под влиянием тех или иных мыслей, какие могли в данный момент прийти ему в голову (что опять видим у многих писателей во все времена) и проч.

Что касается упрёков, по смыслу которых будто бы вопросы и ответы в Беседах иногда „бесполезны“ или „мало полезны“, первые – будто бы иногда „нескладны“, а вторые „несообразны“, – будто бы Беседам недостаёт „ясности“ и проч., – то относительно всех этих и подобных им упрёков можно сказать следующее: 1) сама по себе неясность и проч. ещё не может говорить против подлинности творений, которым она присуща; 2) „бесполезность“ или „малополезность“ вопросов и ответов должна быть оцениваема не с нашей точки зрения, а с точки зрения нужд того отдалённого от нас времени, с точки зрения тех условий, в каких находились слушатели пр. Макария, иногда, быть может, и совсем непросвещённые в христианских истинах, иногда нуждавшиеся в разъяснениях им того, что нам действительно показалось бы странным, бесполезным... и т. д.; 3) „нескладность“ вопросов и „несообразность“ ответов, быть может, должны быть отнесены на счёт непонимания дела самими критиками, не постигающими и не постигавшими мыслей преподобного Макария, в чём мы в своё время (во втором томе нашего сочинения) действительно и убедимся (во избежание повторений, здесь не разъясняем этого положения сколько-нибудь подробно; все нужные подробности будут предложены нами, согласно с существом самого дела, в указанном месте); наконец, 4) некоторые стороны дела, намечаемые критиками, могут быть объяснены и несомненно объясняются неисправностью изданий текста Бесед. Очень возможно, что где-либо отыщутся более исправные списки последних, которые и дадут возможность устранить многие из вышеотмеченных недостатков, приписываемых Беседам. Кое-что в этом смысле сделано, напр., Floss’oм¹⁵¹⁴, – „однако“, как справедливо замечает Förster¹⁵¹⁵, всё-таки „ещё“ приходится и после Floss’a желать дальнейших исправлений и улучшений текста¹⁵¹⁶.

Относительно 7-и „Opuscul“ противники их подлинности, как мы видели, указывают на частые в них повторения Бесед, а иногда даже и самих себя. Рассуждения Землера и друг.¹⁵¹⁷ по поводу этого обстоятельства, значение которого нами раньше уже было признано, действительно отличаются обстоятельностью. В самом деле, вообще трудно предположить, чтоб сам же автор в такой степени стал повторять себя, как то́ видим в „Opuscul’ax, сравниваемых с Беседами, а иногда и с самими собою, и что именно отмечают Землер и проч. Если б и „ Opuscula“ писал собственноручно тот же автор, какой писал Беседы, то в тех случаях, где ему пришлось бы обсуждать те же вопросы, какие раньше обсуждались им в Беседах, он едва ли бы стал буквально или почти буквально... выписывать у себя же сказанное им раньше и, притом, выписывать „дважды-трижды“.., обращаясь к такому приёму весьма часто!.. Если, как мы знаем, в наши, напр., дни иной автор в последующих своих произведениях и пользуется предыдущими своими же, делая из этих даже и буквальные выписки, то всё это происходит у нас далеко не в таком виде, в каком – у автора „Opuscul’“. А что автор последних мог делать заимствования у автора Бесед, а не наоборот, в этом не может быть сомнения. „Преимущество оригинальности“, – говорит Förster¹⁵¹⁸, – „постоянно“ – на стороне „Бесед, где места“ (общие у них с „Opuscul’ами) „стоят в связи с остальною“ их частью, „между тем как в Трактатах“ (т. е. 7-и) „они являются часто чем-то оторванным“ от своей почвы „и фрагментарным“.

Дальнейшее возражение Землера о „дурном“ распределении „предметов“, входящих в состав „Opuscul’“, само по себе, конечно, не может иметь решительного значения при освещении вопроса о подлинности последних. Если иметь в виду это „распределение“ само по себе, то его можно рассматривать и понимать точно так же и по тем же основаниям, как и по каким основаниям мы рассматривали и понимали подобное же обстоятельство, отмечаемое некоторыми учёными и относительно Бесед, приписываемых преподобному же Макарию. Отсюда, это возражение, оставим в стороне.

Отмечаемое учёными многократное употребление в „Opusсul’ах вводного φησίν¹⁵¹⁹, своею наличностью ясно свидетельствующего о том, что здесь передаются рассказчиком мысли не его собственные, а кого-то другого (= субъекта при предикате: φησίν), – действительно в высшей степени знаменательно, а при предположении подлинности „Opuscul’“, т. е. происхождения их из под пера самого преп. Макария Египетского, и совсем непонятно. Открываем, напр., § XII-й Трактата „De Oratione“. Параграф начинается так: „утверждающие это“ (т. е., о чём речь шла выше), – „говорит“ (кто говорит, ни из предыдущего, ни из последующего не видно), – „тремя способами причиняют душе величайший вред“¹⁵²⁰… Или, напр., § XXI-й Трактата „De patientia et discretione“ начинается словами: „надлежит, – говорит“ (кто?), – „понять, как вожделенно... для людей созерцание земного царя“¹⁵²¹... Получается впечатление, что кто-то и кому-то рассказывает о словах третьего лица, хорошо известного слушателям и потому не называемого по имени рассказчиком. Этим последним преп. Макарий Египетский быть, очевидно, не мог, так как указанного характера речь в его устах действительно была бы немыслима: на кого бы он стал ссылаться, тем более, что в Беседах (подлинность которых, как мы видели, пока ещё не удалось опровергнуть критикам), происшедших (ср. выше) раньше „Opuscul’“ и послуживших прототипом для последних, о тех же самых предметах говорится без подобных ссылок? Словом, уже на первый взгляд кажется, что это „φησίν“ – ссылка на автора Бесед, т. е. на преп. Макария Египетского. Данное обстоятельство настолько характерно, что даже Приций, ввиду его, „не хочет оспаривать, что было лицо, взявшее это“ (т. е. содержание „Opuscul’“) „из уст говорившего Макария“ и затем предавшее письмени¹⁵²²… Впрочем, говоря всё это, мы не касаемся первого из семи Трактатов: „De custodia cordis“ который стоит несколько особо (к речи о нём ещё возвратимся в своё время): рассматриваемого нами „φησίν“ в нём нет. По отношению к этому Трактату остаётся имеющим значение лишь первое (весьма удовлетворительное) из рассмотренных нами возражений против подлинности „Opuscul’“.

Рассмотрев возражения, высказываемые против подлинности Macarianorum, приходим к выводу, что они не достигают своей цели, что невозможно, опираясь на них, последовать в своих заключениях за их авторами. Исключение составляют только возражения, делаемые против „7-ми Трактатов“, только-что нами рассмотренные. Хотя эти последние возражения, как мы видели, и не все в отдельности достигают своей цели, но вообще всё-таки достаточно доказывают положение, что данные Трактаты в их настоящем виде, действительно, не могли выйти непосредственно из-под пера пр. Макария Египетского (к речи об этих Трактатах ещё возвратимся в своё время). На этом теперь и покончим.

* * *

Исследуем, затем, вопрос: насколько могут иметь значения делаемые противниками подлинности Macarianorum указания на тех или иных лиц, как на авторов творений, издаваемых под именем преп. Макария Египетского?

1) Может ли быть признан прикосновенным к происхождению Macarianorum указываемый Поссином и друг.¹⁵²³ ученик пр. Антония „Макарий, товарищ Амафы“?

Не будем останавливаться на мнении Приция и др.¹⁵²⁴, которые не только не согласны с указанным положением Поссина, но даже отрицают самое существование этого „третьего“ (т. е. помимо общеизвестных двух: Египетского и Александрийского) Макария, по некоторым соображениям находя, что „достаточно и двух“¹⁵²⁵... Такое отрицание личности третьего Макария нам представляется необоснованным, и Поссин, различающий трёх Макариев, конечно, прав. Как в своё время было указано нами, этот третий „Макарий, товарищ Амафы“, отдельный от Макариев: Египетского и Александрийского и известный под именем Макария Писпира, действительно существовал¹⁵²⁶. Впрочем, нам нет нужды заниматься опровержением Прициева мнения, так как это в настоящем месте бесполезно для наших целей: существовал ли он (как мы признали это в своё время), или нет (как это угодно Прицию и др.), во всяком случае, как увидим сейчас, нет оснований приписывать ему „Macarian’a“.

Как мы уже знаем, Поссин (и друг.) находит возможным приписать 50 Бесед и 7 „Opuscul’“ Макарию Писпиру, отрицая их у Египетского на основании свидетельства Геннадиева, по которому ему принадлежит „только одно послание“, а у Александрийского – на основании молчания, с одной стороны, Сократа, Созомена, Каллиста о каких-либо его писаниях, а с другой, иных источников – о принадлежности ему – Александрийскому – 50-ти Бесед. Став на эту точку, Поссин затем и рассказывает переданную выше и измышлённую им историю происхождения как „50-и Бесед“, так и 7-и Opuscul’“.

Но как надлежит смотреть на свидетельство Геннадиево, мы уже знаем; знаем, что с этим свидетельством в руках нельзя делать заключений, подобных Поссинову (и друг.).

Далее, оружие, поднимаемое Поссином (и друг.) против пр. Макария Александрийского, как автора каких-либо творений, с полным успехом может быть обращено и против Макария Писпира, что некоторыми действительно и делается. „На том же основании“, – рассуждает Тильмон, – на каком Поссин отрицает „Беседы“ у пр. Макария Александрийского, их можно отрицать и у Макария Писпира, как и вообще у какого-либо Макария из числа тех, „о которых говорит история“, так как последняя „не сообщает, что они“ (а не только Макарий Александрийский) оставили после себя „какое-либо сочинение“¹⁵²⁷ (если не считать свидетельства Геннадиева о пр. Макарии Египетском). Обстоятельство, что те же лица, которые молчат о пр. Макарии Александрийском, как писателе, молчат и о Макарии Писпире, как писателе же, действительно, весьма знаменательно, и строить на нём здание, подобное Поссинову (и друг.), конечно, невозможно.

Чтобы окончательно защитить Макария Писпира, как автора Бесед и Трактатов, Поссин пытается доказать, что этот именно Макарий и есть Великий, под каковым наименованием, как известно, искони в манускриптах слывёт автор данных творений, т. е. „Macarian’“. Однако, все соображения, приводимые в настоящем случае Поссином, всецело разбиваются тем обстоятельством, что, как справедливо замечает Тильмон, с одной стороны, „ни один автор никогда“ не усвоял Макарию Писпиру наименования – Великий, а с другой, это наименование „обыкновенно“ всеми усвоялось „Египетскому“, а не кому-либо иному¹⁵²⁸. С таким всеобщим голосом бороться, конечно, невозможно. Во всяком случае, Поссинова утверждения нельзя считать сколько-нибудь твёрдо обоснованным. Отрешившись от голоса истории и избрав Поссинову точку зрения, в данном случае произвольно можем доказать, что угодно...

Итак, Макарий Писпир, как автор „Macarian’“, несомненно должен быть устранён.

2) Не так ли обстоит дело и с преп. Марком Подвижником, как автором „Macarian’“?

Указание Удэна (и друг.), что пелагианский элемент, будто бы присущий Беседам, издаваемым под именем Макариевых и соответствующий воззрениям, проводимым в известных нашему времени творениях преп. Марка Подвижника, говорит об единстве автора тех и других, чем не мог де быть пр. Макарий Египетский, как умерший до возникновения пелагианской ереси, а мог быть только пр. Марк Подвижник живший после этого возникновения, – это Удэново (и др.) указание теряет всякое значение ввиду отмеченного нами выше обстоятельства, что „Macariana“ нимало не проникнуты ни пелагианским, ни полупелагианским характером (а проникнуты ли тем или другим творения пр. Марка Подвижника, это для наших целей не имеет значения; об этом мы потому и не говорим).

По-видимому, важнее другое указание Удэна (и друг.), то именно, что „ХХХVII-я Беседа“¹⁵²⁹ Макариева повторяется „между Opuscul’ами Марка Подвижника“^15301531. Не свидетельствует ли это о принадлежности последнему не только данной Беседы, но и всех остальных, тем более что, – как говорит Удэн (и друг.), – и „стиль этих весьма согласуется со стилем Марка Подвижника“? А кроме того, в некоторых и других, кроме отмеченного, случаях пр. Макарий Египетский и пр. Марк Подвижник совпадают между собою не только в мыслях, но даже и в словах, в букве. Так, чит. Беседу VIII-ю пр. Макария Египетского, § II-й¹⁵³² и пр. Марка Подвижника Opuscul. VI: „Κεφάλαια νηπτικά“ = „Capitula de Temperantia“, § XXVI-й¹⁵³³; чит. у пр. Макария Егип. ibid. § III-й¹⁵³⁴ и у пр. Марка Подв. ibid § XXVI-й же¹⁵³⁵; у пр. Макария Ег. ibid. § IV-й¹⁵³⁶ и у пр. Марка Подв. ibid.¹⁵³⁷; у пр. Макария Егип. ibid. § V-й¹⁵³⁸ и у пр. Марка Подв. ibid.¹⁵³⁹; у пр. Макария Ег. ibid § VI-й¹⁵⁴⁰ и у пр. Марка Подв. ibid.§§ XXVI–XXVII^15411542; чит. один из 7-и „Opuscul’: „De charitate“, § XII-й¹⁵⁴³ и у пр. Марка Подв. ibid. § XXVI-й^{1544 1545}; „De cbarit.“ § ХХХ-й¹⁵⁴⁶ и у пр. Марка Подв. ibid. § XXVIII-й¹⁵⁴⁷ и т. д.¹⁵⁴⁸

Преп. Марк Подвижник – автор „Capitula de temperantia...“, – по мнению новейших учёных – „отличный“¹⁵⁴⁹ от монаха Марка, о котором рассказывают – Палладий (Н. L. с. 21: XXXIV, 1065) и Созомен (Н. Eccl. VI, 29: LXVII, 1376), был, по Никифору Каллисту (Hist. eccl. XIV, 30. 53. 54: CXLVI, 1157. 1252. 1256), современником св. Исидора Пелусиота и св. Нила и (как эти) учеником св. Златоуста“^{1550 1551}. Пр. Исидор Пелусиот „ум. около 440 г.“¹⁵⁵², а пр. Нил „ум. около 430 г.“¹⁵⁵³. Следовательно, около этого же времени умер и пр. Марк. По мнению Селье, он „ум. около 440 г.“¹⁵⁵⁴, по Удэну – „около 440“ же „года или“ позже¹⁵⁵⁵…

Если же пр. Марк Подв. моложе пр. Макария Египетского (а это, как видно из предыдущего, несомненно), то первая мысль, какая только может прийти в голову при наличности сходства в их творениях, та, что младший заимствовал у старшего. Так, конечно, и обстояло дело. В числе творений пр. Марка Подвижника Bardenhewer, один из самоновейших патрологов, и не называет Беседы „о рае и духовном законе“; а говоря о совпадении „некоторых мест из Capitula de temperantia“ пр. Марка Подв. с „Беседами Макария Египетского“, без колебаний заявляет, что „места Capitula заимствованы из Макариевских Бесед“¹⁵⁵⁶.

При этом замечательно и следующее обстоятельство. Патр. Фотий [на „Biblioth. cod. 200“ которого ссылается и сам Удэн¹⁵⁵⁷ „умерший около 891 г.“¹⁵⁵⁸, „упоминает“ о творениях пр. Марка Подвижника, но в числе называемых у патриарха нет ни Беседы „О рае и духовном законе“ („De paradiso et lege spirituali“), ни „Глав о трезвении“ („Capitula de temperantia“¹⁵⁵⁹, т. е., как раз тех именно, которые для нас и представляют интерес (по сродству их с „Macarian’ами“: cр. у нас выше). Молчание патр. Фотия знаменательно и должно быть истолковано, думаем, в одном только смысле: в смысле отрицания Маркова авторства в отношении к этим двум произведениям¹⁵⁶⁰, так как, если б последние принадлежали пр. Марку Подв., то Фотий, конечно, упомянул бы о них в числе Марковых творений.

Впрочем, относительно ХХХVII-й Беседы пр. Макария Егип. нам кажется не лишённым правдоподобности и предположение архиеп. Филарета Черниг.¹⁵⁶¹: „легко могло быть“, – говорит он, – „что Марк, как слушатель Макария“ (а таковым Марк мог быть)¹⁵⁶², „наставление Макария принял за руководство для себя и других, и потому оно присоединено к сочинениям самого Марка; но не как его сочинение“¹⁵⁶³. – Равным образом и относительно „Capit. de temper.“ можно предполагать также нечто подобное: в данном случае пр. Марк мог воспользоваться творениями пр. Макария Ег. или, в случае неподлинности „Capit. de temperantia“ (ср. у нас немного выше)¹⁵⁶⁴, это мог сделать кто-либо другой... Словом, если о чём можно говорить при наличности согласия между Макариевыми творениями и якобы Марковыми, то лишь о зависимости последних от первых, а не наоборот.

Предположение Удэна, что упоминаемые Никифором Каллистом: 8 называемых патр. Фотием книг пр. Марка и ещё „32“ Марковых творения „об аскетическом деле“ вместе с другими Марковыми же, не дошедшими до Никифора Каллиста, не виденными им, и могли составить собою то, что представляют 50 приписываемых пр. Макарию Египетскому Бесед, – вполне голословно, ни на чём не обосновано: что „с“ преп. „Марком“ могли советоваться и „советовались многие об аскетических вопросах“, это обстоятельство само по себе ещё не даёт надёжных оснований для заключений, подобных Удэновым; далее, что это за „32“ творения „об аскетическом деле“, неизвестно, и мы не имеем решительно никаких данных для отождествления их с тою или иною частью Макариевых Бесед; затем, привлекать на помощь творения, никому не известные и не виденные даже и Каллистом, но которые, быть может, существовали, – по меньшей мере странно; не говорим, наконец, уже о том, что век, к какому относится жизнь Каллиста, сравнительно поздний¹⁵⁶⁵, и что уже в силу этого одинокое свидетельство Никифора не могло бы иметь особой цены. Предполагать можно – что угодно, но сколько-нибудь достаточно обосновать предположения – дело другое; без надлежащего же обоснования последние не имеют значения.

Конечно, иногда произведения ученика приписывались и приписываются учителю и именно по основаниям, указываемым Удэном и подобным этим, но говорить об этом можно только тогда, когда предварительно доказано, что есть данные для предположения о присвоении творений ученика учителю. А пока эти данные не указаны (напр., Удэном в настоящем случае), преждевременно, излишне и вести всякую дальнейшую речь, предлагать какие-либо объяснения касательно несуществующего.

Наконец, мимоходом скажем ещё по поводу замечания Селье¹⁵⁶⁶, что пр. Марк Подвижник¹⁵⁶⁷ едва ли мог „быть свидетелем преследования“ Христовой Церкви, о чём, как уже было в своё время говорено, есть речь в XXVII-й Беседе пр. Макария. Это замечание, к сожалению, не достигает своей цели, по крайней мере, с несомненностью. Селье под преследованием разумеет, как знаем, бывшее со стороны вандалов и начавшееся „не раньше 447 г.“¹⁵⁶⁸, между тем как преп. Марк умер, по всей вероятности, раньше этого времени (что тот же Селье отмечает с достаточною определённостью^{1569 1570}. Если бы указываемое Селье время гонения на христиан несомненно и имелось в виду XXVII-ю Беседою пр. Макария, тогда замечание франц. учёного было бы весьма ценно и незачем было бы и говорить дальше по поводу этого обстоятельства. Однако мы уже знаем¹⁵⁷¹, насколько в настоящем случае можно придавать значение хронологической дате Селье. – Другие в данном случае разумеют гонения на христиан со стороны язычников¹⁵⁷², закончившиеся в начальные годы IV-го века¹⁵⁷³. Не мог, конечно, видеть пр. Марк исповедников, прославившихся и в эти годы, если допустить, что он умер „около 440 г.“ и если он, – согласно с указанным нами выше мнением новейших патрологов, – не тождественен с имевшим „περὶ τὰ ἑκατον ἔτη“ Марком Палладия Еленопольского¹⁵⁷⁴. Следовательно, с точки зрения этого мнения, положение Селье о пр. Марке может быть принято. – Но, быть может, эти исповедники, – спросим мы, – прославились при Юлиане („361–363 г.“)¹⁵⁷⁵? Отчасти возможно такое предположение¹⁵⁷⁶, но едва ли мы в праве окончательно на нём остановиться, так как мы должны иметь в виду, что Юлиан вообще „не хотел возбуждать ревности христиан посредством мученичества, не хотел омрачать своей собственной репутации суровыми мерами; он хотел приобрести славу веротерпимостью“¹⁵⁷⁷.., так что едва ли речь о гонении (διωγμός, persecutio), отмечаемом XXVII-ю Беседою пр. Макария (§ 15)¹⁵⁷⁸, притом, как видно оттуда, сильном (ἄλλος ἔδωκε τὸ σῶμα αὐτοῦ ἐπὶ διωγμοῦ, καὶ ἐκρεμάσθη, καὶ ἐξέστη, εἶτα ἐβλήθη εἰς τὴν φυλακήν...), имеет в виду годы: Юлиана! – Быть может, – ещё спросим, – данные исповедники заявили себя таковыми при Валенте („364–378 г.“)¹⁵⁷⁹, действительно известном своими жестокостями по отношению к православным^{1580 1581}? Это возможно допустить, и в таком случае пр. Марк мог видеть таких исповедников, тем более что, как в своём месте было говорено¹⁵⁸², в настоящем разе мы, по-видимому, имеем дело скорее с IV-м веком, чем с V-м (отмечаемым Селье). Однако, ввиду неопределённости данных ХХVII-й Беседы, на основании которых – самих по себе – можно, как было выяснено в своё время¹⁵⁸³, говорить о различных гонениях на христиан, а не обязательно о бывшем при Валенте (или Юлиане), – и этот, при известном отношении к нему, благоприятный для пр. Марка (по рассматриваемому нами вопросу) момент теряет своё значение и не может считаться в руках защитников пр. Марка, как автора „Macarian’“, сколько-нибудь твёрдым орудием, каковым он не может быть равным же образом и в руках представителей противоположного о пр. Марке мнения...

Ввиду всего сказанного о пр. Марке Подвижнике, он не может быть признан автором „Macarian’“¹⁵⁸⁴. Это наше заключение не может быть оспариваемо сколько-нибудь серьёзно.

3) Предположения: а) Землера о „неизвестных“ „различных лицах“ – „слушателях“ преп. Макария, „в различных местах“ „записывавших“ его отеческие наставления и назидания (чем, мол, и объясняется наличность в „Macarian’ax“ „повторений“ и проч.), а иногда делавших и свои собственные „добавления“ (чем также объясняются некоторые особенности Маcarianorum)¹⁵⁸⁵, б) Удэна – о некоем „архимандрите“, из ответов которого монахам затем и составились Беседы, „греческими монахами подложно выданные за принадлежащие Макариям“¹⁵⁸⁶.., – эти предположения покоятся всецело в области фантазии, не имея под собою никаких сколько-нибудь действительно исторических оснований. Что Макариевы слушатели могли записывать его наставления, могли присоединять сюда и свои собственные мысли, во всём этом нет, конечно, ничего невероятного, но что они действительно делали это, а главное – что результатом этого являются, напр., 50 Бесед, известных ныне под именем Макариевых, того ничем доказать нельзя, ничем сколько-нибудь убедительным не доказывает и Землер. Что „какой-либо архимандрит“ мог наставлять своих монахов, обращавшихся к нему с теми или иными вопросами, и что его ответы, записанные, могли составить тот или иной сборник, который мог быть ложно приписан какому-либо известному лицу.., всё это само по себе – дело вполне возможное, но что таким именно путём возникли, в частности, 50 Бесед, которые затем будто бы ложно были приписаны пр. Макарию, этого доказать ничем нельзя, этого ничем сколько-нибудь убедительным не доказывает и Удэн. – Словом, рассматриваемые предположения Землера и Удэна своею необоснованностью сами говорят о своей цене красноречиво и в каком-либо особом разборе и опровержении их не нуждаются, так что „неизвестные лица“, равно как и неизвестный „архимандрит“, не могут претендовать на авторство в отношении к „Macarian’ам“.

* * *

О принадлежности 7-и „Opuscul’“ преп. Макарию Александрийскому, как мы знаем, говорит Кейв, но, впрочем, нерешительно: то приписывая их или Египетскому, или Александрийскому, „которому-либо из двух“, то считая их принадлежащими, „быть может, Александрийскому“. Такое колебание Кейва, и само по себе достаточно знаменательное, кроме того, и непонятно, ввиду того уже, что он же а) признаёт подлинность 50-и Бесед, приписывая их пр. Макарию Египетскому и допуская только возможность интерполирования их „кем-либо“ из живших в 5-м веке¹⁵⁸⁷, б) вследствие тождества 50-и Бесед и 7-и „Opuscul’“ со стороны „стиля, характера речи, догматов“ и проч., признаёт одного и того же автора тех и других¹⁵⁸⁸, так что и удивительно: зачем ему здесь выводить на сцену преп. Макария Александрийского? Не говорим уже ничего о том, что Кейв в данном случае одинок и не только не поддерживается более никем и ничем, но, напротив, всеми опровергается, „особенно“ же известными „самому Кейву манускриптами Венской библиотеки, приписывающими“ Opuscula не Макарию Александрийскому¹⁵⁸⁹, и т. под.

Что 7 „Opuscul’“ не вышли из-под пера пр. Макария Египетского непосредственно, это мы уже выше признали, – что они – компиляция Макариевых Бесед, сделанная, в частности, Симеоном Логофетом, это, выше отмеченное нами, положение Floss’a (и друг.) вполне правдоподобно (по крайней мере, в отношении к 2–7 „Opuscul’aм“). Оно, во-первых, стоит в полном согласии с характеристическими особенностями писательской деятельности Симеона, „известного компилятора“, который мог применить свои компиляторские способности и в отношении к творениям пр. „Макария Египетского“¹⁵⁹⁰. Во-вторых (– и это самое главное –), оно прямо подтверждается заметкою одного кодекса Императорской Венской библиотеки. Разумеется виденный и читанный нами лично „Centesimus quartus Codex manuscriptus Theologicus Graecus.., antiquus et bonae notae“¹⁵⁹¹. Ранее он был известен под другим №-м: считался „ducentesimus quadragesimus“ ^{1592 1593}. На листе 53,₂ в самом верху страницы выцветшими красными чернилами написано заглавие: „κεφάλαια τοῦ ἁγιου“ (= ἁγίου) „μακαρίου“ (= Μακαρίου) „μεταφρασθεντα“ (= μεταφρασθέντα) „παρὰ συμεών“ (= Συμεὼν) „ τοῦ λογοθέτου¹⁵⁹⁴. ρ’ν“ (ρ’ν написано ярко-красно). Эти 150 глав^{1595 1596} вмещают в себе 2–7 Opuscula¹⁵⁹⁷, но первого Трактата: „De custodia cordis“ в них, т. е. главах, нет. У Ламбеция читаем: „О тех же самых главах упоминает и Лев Алляций¹⁵⁹⁸ в беседе о сочинениях Симеонов, pag. 132: Ut Symeon Mataphrastes magis ас magis pietatem et religionem Christianorum animis excitaret, Capita quaedam perbrevia, sententiis non tam concinnis et venustis, quam gravibus, etseveris referta, tum ех suo, tum ех aliorum penu concinnavit… Ех aliorum haec, quae sequuntur: Κεφάλαια τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου Πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου ἐκ τῶν αὐτοῦ λόγων παραφρασθέντα (vide studium et conatus Symeonis) ὑπὸ τοῦ Λоγоθέτου τοῦ Μεταφραστοῦ ρ’ ν hoc est: Capita sancti et Deiferi Patris nostri Macarii Aegyptii ех illius sermonibu paraphrasi exposita a Lоgothеta Меtaрhrastе сеntum quinquanta. Principium: Χάριτι μὲν καὶ δωρεᾷ τοῦ Πνεύματος θείᾳ... Horum Capitum Macarii, a Меtaphrastе metaphrasi exornatorum mentio fit in eclogis testimoniorum Patrum adversus Barlaamum et Acyndinum et eorum haereses. Доселе Алляций“¹⁵⁹⁹. – Итак, происхождение 2–7 „Opuscul’“ должно быть отнесено к Х-му веку и приурочено к Симеону Логофету – Метафрасту. Ввиду приведённых нами данных это положение едва ли может быть предметом спора. Оно, напротив, должно быть признано вполне установившимся в науке¹⁶⁰⁰.

Что касается первого Трактата: Περὶ φυλακῆς καρδίας (De custodia cordis)¹⁶⁰¹, то о принадлежности его тому же Симеону Логофету говорить не имеем сколько-нибудь надёжных оснований¹⁶⁰²; скорее, как увидим, можно говорить как раз наоборот. – Этот Трактат, конечно, несомненно „скомпилирован из Бесед“, для удостоверения в чём Floss, напр., предлагает „сравнить“ „главы“ Трактата: „,I II, VI, VIII, Х, ХII, XIII, XIV с Беседами: XVII, 15. XV, 39. VII, 8. XL, 1. 2. XVI, 11. XXXVII, 10. XIX“¹⁶⁰³. Факт данной компиляции, словом, не может быть оспорен. Но, быть может, первый Трактат скомпилирован с Бесед и не непосредственно, а чрез посредствующее звено 2–7 „Opuscul“ – в свою очередь, как знаем уже, являющихся компиляцией Бесед, сделанной Логофетом. В этом смысле многие и смотрят на дело. Так, Селье говорит, что «первый из Трактатов есть, кажется, синопсис шести других“¹⁶⁰⁴. По Тильмону, „первый из этих Трактатов – сокращение или экстракт из шести других“¹⁶⁰⁵ и т. д. Получается, таким образом, вывод, что сначала были скомпилированы Логофетом с 50-ти Бесед 2–7 Трактаты, а потом кем-то с этих шести последних скомпилирован 1-й Трактат. Впрочем, другие, напр., Поссин, признают самостоятельное в отношении друг к другу происхождение, с одной стороны, первого Трактата, а с другой, 2–7 Трактатов: содержа в себе „учение одного автора“ (а кто это был по мнению Поссина, мы уже знаем), обе части произошли от различных лиц, каждое из которых по-своему передало слышанное им от учителя (так что обе части в сущности последнему и принадлежат, по мнению Поссина). Этим, – так, очевидно, думает Поссин, – и объясняется (при наличности в обеих частях тождественности „сущности мыслей, смысла и порядка наставлений“, при наличности, далее, одних и тех же „большею частию“ даже „слов“, при отсутствии в первой части того, „что не читалось бы где-либо во второй“) „заметное различие в стиле между первым и последующим собраниями“ (т. е. между первым и 2–7 Трактатами), что, – предполагается, – уже само по себе говорит о различных записчиках хотя бы и одного и того же; кроме того, при большей „краткости“ своей речи, первый записчик пользуется языком „немного более грубым“, чем каков язык второго¹⁶⁰⁶.

Различие между двумя „собраниями“, отмечаемое Поссином, действительно надлежит признать за несомненный факт, и оно освещает некоторую часть вопроса об авторах, с одной стороны, первого, а с другой, 2–7 Трактатов, хотя происхождение этих собраний, как отчасти мы уже сказали, до́лжно объяснять несколько иначе, нежели как это делает Поссин. Так, о 2–7 Трактатах мы уже знаем, что они, – вопреки представлению дела Поссином, – не были записаны со слов учителя его учеником, а, спустя много лет после происхождения Макариевских Бесед, были составлены Симеоном Логофетом на основании последних, представляя собою их сокращение. А что касается первого Трактата, то он составлен не Симеоном Логофетом, а кем-либо другим. Это обстоятельство яснее всего доказывается хотя бы уже отмеченными выше, по Поссину чертами различия, существующими между этим Трактатом и остальными шестью: при предположении одного автора всех Трактатов эти черты, конечно, не могли бы иметь места, были бы невозможны и непонятны. Напр., почему в каждом из 2–7 Трактатов упомянутое нами выше „φησίν“ встречается, а в первом нет? Это и подобные ему обстоятельства весьма красноречивы¹⁶⁰⁷.

Не зная автора первого Трактата и не имея решительно никаких данных для определения его, не можем ли пролить некоторого света, по крайней мере, на время происхождения этого письменного документа? Точкою опоры для решения последнего вопроса служит время происхождения Симеонова сокращения. Зная уже, когда это произошло, не можем ли решить: до него или после него явился первый Трактат? 2–7 Трактаты произошли, несомненно, независимо от первого. В пользу этого предположения свидетельствует вышеприведённая заметка Венского манускрипта, ясно говорящая о 2–7 Трактатах, как о „переложении“ Бесед „св. Макария Симеоном Логофетом“. Что под творениями преп. Макария, переложенными Симеоном, разумеются [не краткий, сравнительно даже с самими 2–7 „Opuscul’aми“, Трактат „De custodia cordis“, притом, не принадлежащий самому преп. Макарию, а] Макариевы Беседы [как это вполне ясно и определённо и заявляет Лев Алляций в вышеприведённой у нас выдержке из его сочинения, называя оригинал, который был переложен Симеоном, sеrmоnеs = Беседами], это – очевидно и бесспорно. Дело, словом, так ясно, что не нуждается в дальнейших разоблачениях. Не говорим уже о том, что на стороне решения вопроса в пользу независимости 2–7 Трактатов от первого Трактата находится и всеобщий, можно сказать, голос исследователей, когда-либо поднимавших это дело.

Возьмём хоть два примера. Не найдём ли в них каких-либо следов зависимости первого Трактата от 2–7 Трактатов?

В качестве первого примера выписываем § III-й девятнадцатой Беседы: „Χρὴ δὲ πρότερον προσελθόντα τινὰ τῷ Κυρίῳ, οὕτω βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ ἀγαθὸν καὶ μὴ θελούσης τῆς καρδίας, προσδοκῶντα διὰ παντὸς ἐν πίστει ἀδιστάκτῳ τὸ ἔλεος αὐτοῦ, καὶ βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ οἰκτείρειν, καὶ ἐλεήμονα ἔχειν καρδιαν· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὸ καταφρονεῖσθαι, εἰς τὸ καταφρονούμενον μακροθυμεῖν, καὶ ἐξουδενούμενον ἢ ἀτιμαζόμενον μὴ ἀγνακτεῖν, κατὰ τὸ εἰρημένον· Мὴ ἑαυτоὺς ἐκδικοῦντες, ἀγαπητоί. Βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν εὐχήν, μὴ ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν· καὶ οὕτως ὁ Θεός, θεωρῶν τὸν οὕτως ἀγωνιζόμενον, καὶ βίᾳ ἑαυτὸν ἄγχοντα, μὴ θελούσης τῆς καρδίας, δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος, δίδωσιν ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας, σπλάγχνα οἰκτιρμῶν, χρηστότητα ἀληθινήν, καὶ ἁπαξαπλῶς, πληροῖ αὐτὸν τῶν καρπῶν τοῦ Пνεύματος“¹⁶⁰⁸.

Это место XIX-й Беседы повторяется в § ХIII-м Трактата: „De custodia cordis“ со следующими различиями: а) „οὕτως βιάζειν καὶ αὐτόν“... – в „De cust. cord.“, между тем как В XIX-й Беседе чит.: „οὕτω βιάζεσθαι ἑαυτόν“...; б) в „De custod. cord.“ пропущены слова XIX-й Беседы: „εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην· βιάζεσθαι ἑαυτὸν εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα· βιάζεσθαι ἑαυτόν“; в) в „De custod. cord.“ пропущено слово „ἑαυτόν“ пред „εἰς τὸ καταφρονεῖσθαι“; г) в „De custod. cord.“ пропущены слова: „καταφρονούμενον... καὶ“¹⁶⁰⁹; д) в „De custod. cordis“ стоит: „ἐξουθενούμενον“ (вместо „ἐξουδενούμενον“ XIX-й Беседы); е) в „De custod. cord.“ стоит: „τε“ пред „ἑαυτὸν εἰς τὴν εὐχήν“ (в XIX-й Беседе частицы „τε“ нет); ж) за только что приведёнными словами в „De custod. cord.“ следует: „μήπω“ (вместо „μή“ XIX-й Беседы); з) за „μήπω“ в „De custod. cord.“ следует: „ ἔχοντα εὐχὴν Πνεύματος“ (а в XIX-й Беседе: „ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν“); и) в „De custod. cord.“ стоит: „ἄγοντα“ (вместо „ἄγχοντα“ XIX-й Беседы); i) за „ἄγοντα“ в „De custod. cord.“ стоят слова: „εἰς τὸ ἀγαθόν, καί“ (их нет в XIX-й Беседе); к) в „De custod. cord.“ стоит: „ εὐχὴν ἀληθινὴν Χριστοῦ“ (а в XIX-й Беседе: „εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος“); л) в „De custod. cord.“ пропущены слова XIX-й Беседы: „ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας; м) в „De custod. cord.“ стоит: „τηρεῖ αὐτῷ¹⁶¹⁰ τὸν καρπόν“ (а в XIX-й Беседе: „πληροῖ αὐτὸν τῶν καρπῶν“)¹⁶¹¹.

Это же место читается и в одном из 2–7 Трактатов: в § ХVIII-м Трактата „De libertate mentis“: „Χρὴ πρότερον τὸν τῷ Χριστῷ προσεληλυθότα, καὶ πρὸς βίαν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν ἑαυτόν, οὐκ ἐθελούσης ἡμῶν τῆς καρδίας· Βιάζεται γάρ, φησίν ὁ ἀψευδὴς Κύριος, ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν· ἀγωνίζεσθαι πάλιν αὐτὸν εἰσελθεῖν διὰ τῆς στενῆς θύρας. Χρὴ τοίνυν, ὡς εἴρηται, καὶ κατὰ τὸ ἀβούλητον ἑαυτοὺς πρὸς τὴν ἀρετὴν συνωθεῖν, πρὸς ἀγάπην μὴ ἔχοντας ἀγάπην, πρὸς πραότητα ταύτης ὄντας ἐν ἀπορίᾳ, πρὸς τὸ συμπαθὲς καὶ φιλάνθρωπον τὴν καρδίαν ἔχειν, πρὸς τὸ ἀνέχεσθαι ἀτιμίας καὶ παροράσεως, καὶ τοῖς ἐξουθενημένοις ἐγκαρτερεῖν· οὔπω ταύτην ἐσχηκότας τὴν ἕξιν πρὸς εὐχήν, μήπω Πνεύματος εὐχὴν κεκτημένους· Ἂν οὕτως ἀγωνιζομένους ὁ Θεὸς ἴδῃ, καὶ ἀναγκαίως ἑαυτούς, ἀντιπραττούσης ὥσπερ ἡμῶν τῆς καρδίας, πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκοντας, δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινήν, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν, ὑπομονήν, μακροθυμίαν, καὶ ἁπαξαπλῶς πληροῖ πάντων ἡμᾶς τῶν καρπῶν τοῦ Πνεύματος“¹⁶¹².

Как видим, по букве в данном случае ближе стоит к ХIХ-й Беседе Трактат: „De custodia cordis“, нежели Трактат: „De libertate mentis“¹⁶¹³. – Затем обращают на себя внимание следующие стороны дела: а) в „De libertate mpntis“ есть: „πρὸς ἀγάπην μὴ ἔχοντας ἀγάπην, πρὸς πραότητα ταύτης ὄντας ἐν ἀπορίᾳ“ ... (срав. В XIX-й Беседе: εἰς τὴν ἀγάπην, μὴ ἔχοντα ἀγάπην... εἰς τὴν πραότητα, μὴ ἔχοντα πραότητα“...); между тем в „De custod. cordis“ нет соответствующих этим слов; б) в „De libertate mentis“ стоит: „τοῖς ἐξουθενημέvoις“; в „De custod. cordis“: „ἐξουθενούμενον“, а в XIX-й Беседе: „ἐξουδενούμενον; в) в „De libertate mentis“ чит.: „μήπω Πνεύματος εὐχὴν κεκτημένους“; в „De custodia cordis“: „μήπω ἔχοντα εὐχὴν Πνεύματος“; в XIX-й Беседе: „μὴ ἔχοντα εὐχὴν πνευματικήν“; г) в „De libert. ment.“ чит.: „δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινήν, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν“; в „De custod. cord.“: „δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Χριστοῦ, δίδωσι σπλάγχνα οἰκτιρμῶν“; в XIX-й Беседе: „δίδωσιν εὐχὴν ἀληθινὴν Πνεύματος, δίδωσιν ἀγάπην ἀληθινήν, πραότητα ἀληθείας, σπλάγχνα οἰκτιρμῶν“; д) в „De libert. ment.“ чит.: „πληροῖ“; в „De custod. cord.“: „τηρεῖ“; в XIX-й Беседе: „πληροῖ“. Пункт „а“ указывает на зависимость Трактата „De libert. mentis“ от XIX-й Беседы; пункт „б“ отмечает зависимость Трактата „De custodia cordis“ от XIX-й Беседы (сравн. падежи и числа причастия в том и другом местах, а также и в Трактате „De libert. ment.“) и – взаимоотношение между Трактатами: „De custodia cordis“ и „De libertate mentis“ (сравн. букву „θ“ в причаст. форме), пункт „в“ говорит о зависимости Трактата „De custodia cordis“ от XIX-й Беседы и о взаимоотношении между Трактатами: „De custodia cord.“ и „De libert. mentis“ (ср. „μήπω“, „Πνεύματος“); пункт „г“ свидетельствует как нельзя более ясно о взаимоотношении между Трактатами: „De custod. cord.“ и „De libert. ment.“ (сравн. характерный пропуск некоторых слов ХIХ-й Беседы в том и другом Трактатах); пункт „д“ говорит о зависимости Трактата „De libert. ment.“ от ХIХ-й Беседы. – Отличительная особенность рассматриваемой части Трактата „De libert. ment.“ – та, что, – по букве будучи дальше от ХIХ-й Беседы, чем как к последней стоит данный отдел Трактата „De custodia cordis“, – по смыслу она вся вообще соответствует § III-му ХIХ-й Беседы.

Итак, к чему привело нас сравнение ХIХ-й Беседы и Трактатов: „De custod. cord.“ и „De libert. mentis“? К следующим выводам: 1) буква текста рассмотренного места Трактата „De custod. cord.“ говорит о непосредственной зависимости этого Трактата от ХIХ-й Беседы (см. текст выдержек из Трактата „De custod. cord.“ и ХIХ-й Беседы; сравн. также пункты: „б“, „в“); 2) Трактат „De libert. ment.“ стоит также в непосредственной зависимости от ХIХ-й Беседы (см. пункты: „а“. „д“)¹⁶¹⁴; 3) отчасти пункты: „б“ и „в“ а особенно пункт „г“ говорят о взаимоотношении между Трактатами: „De custod. cord.“ и „De libert. mentis.“ А так как выше мы допустили, что 2–7 Трактаты независимы от первого Трактата, то указанное взаимоотношение между Трактатами: „De custod. cord.“ и „De libert. mentis“ мы объясняем в смысле зависимости первого Трактата от второго и думаем, что не ошибаемся.

Ввиду всего вышесказанного по данному вопросу положение (ср. выше), что первый Трактат скомпилирован только из 2–7 Трактатов было бы неправильным и требовало бы поправки: компилятор – составитель первого Трактата – несомненно имел под руками Беседы и черпал из них непосредственно, но в тоже время в качестве своего источника имел и 2–7 Трактаты.

Следовательно, первый Трактат произошёл после 2–7 Трактатов.

В качестве второго примера берём § I-й XL-й Беседы пр. Макария: „Περὶ τῆς φαινομένης ἀσκήσεως, καὶ ποῖον ἐπιτήδευμα μεῖζον, καὶ πρῶτον τυγχάνει, τοῦτο γινώσκετε, ἀγαπητοί, ὅτι ἀλλήλων ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί. Ὡσπερεὶ γάρ τις πvεuματικὴ ἅλυσις, μία τῆς μιᾶς ἤρτηνται· ἡ εὐχὴ ἀπὸ τῆς ἀγάπης, ἡ ἀγάπη ἀπὸ τῆς χαρᾶς, ἡ χαρὰ ἀπὸ τῆς πραότητος, ἡ πραότης ἀπὸ τῆς ταπεινώσεως, ἡ ταπείνωσις ἀπὸ τῆς διακονίας, ἡ διακονία ἀπὸ τῆς ἐλπίδος, ἡ ἐλπὶς ἀπὸ τῆς πίστεως, ἡ πίστις ἀπὸ τῆς ὑπακοῆς, ἡ ὑπακοὴ ἀπὸ τῆς ἁπλότητος. Ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον μέρος ἓν ἀφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδέδενται· τὸ μῖσος ἀπὸ τοῦ θυμοῦ, ὁ θυμὸς ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας, ἡ ὑπερηφανία ἀπὸ τῆς κενοδοξίας, ἡ κενοδοξία ἀπὸ τῆς ἀπιστίας, ἡ ἀπιστία ἀπὸ τῆς σκληροκαρδίας, ἡ σκληροκαρδία ἀπὸ τῆς ἀμελείας, ἡ ἀμέλεια ἀπὸ τῆς χαυνώσεως, ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας, ἡ ἀνυπομονησία ἀπὸ τῆς φιληδονίας· καὶ τὰ λοιπὰ μέλη τῆς κακίας ἀλλήλων εἰσὶν ἐκκρεμάμενα οὕτως κἀν τῷ ἀγαθῷ μέρει ἀλλήλων εἰσὶν ἐκκρεμάμεναι αἱ ἀρεταὶ καὶ ἀπηρτημέναι“¹⁶¹⁵.

То же читаем в § VIII-м Трактата „De custod cord.“¹⁶¹⁶. Различие между XL-ю Беседою и Трактатом „De custod. cord.“ в данном случае состоит в следующем: 1) в Тракт. „De custod. cord.“ чит.: „περὶ δὲ τῆς φαινομένης“; в XL-й Бес. нет (ср. у нас выше) частицы „δέ“; 2) в Тракт. „De custod. cord.“ чит.: „ποῖον ἀγαθὸν ἐπιτήδευμα“..; в XL-й Бес. нет (ср. у нас выше) слова: „ἀγαθόν“; 3) в Тракт. „De cust. cord.“ чит.: „πᾶσαι αἱ ἀρεταὶ κρέμανται, καὶ ἀλλήλων συνδέδενται, καὶ ὥσπερ ἱερά τις πνευματικὴ ἅλυσις, μία ἀπὸ μιᾶς ἤρτηται“; в XL-й Беседе: „ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί. Ὡσπερεὶ γάρ τις πvεuματικὴ ἅλυσις, μία τῆς μιᾶς ἤρτηνται“ (ср. у нас выше), 4) в Тракт. „De custod. cord.“ чит.: „ ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον, ἐφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδίδονται“; в XL-й Беседе: „ ὥσπερ καὶ τὸ ἐναντίον μέρος ἓν ἀφ’ ἑνὸς τὰ κακὰ ἐκδέδονται“¹⁶¹⁷ (ср. у нас выше); 5) в Тракт. „De cust.cord.“ стоит: „ ἀπὸ ὑπερηφανίας“; в XL-й Беседе, как мы видели: „ ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας“; 6) в Тракт. „De custod. cord.“ чит.: „ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ὀλιγωρίας, ἡ ὀλιγωρία ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς μικροψυχίας, ἡ μικροψυχία ἀπὸ τῆς φιληδονίας, καὶ τὰ λοιπὰ μέρη“...; в ХL-й Беседе (ср. у нас выше): „ ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας, ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας, ἡ ἀvυπoμονησία ἀπὸ τῆς φιληδονίας· καὶ τὰ λοιπὰ μέλη“...; 7) в Тракт. „De custod. cord.“ чит.: „οὕτως ἐν τῷ ἀγαθῷ μέρει αἱ ἀρεταί εἰσιν ἀπηρτημέναι“; в XL-й Беседе: „ οὕτως κἀν τῷ ἀγαθῷ ἀλλήλων εἰσιν ἐκκρεμάμεναι αἱ ἀρεταὶ καὶ ἀπηρτημέναι“ (см. выше).

В § XVI-м Трактата „De perfectione in spiritu“ читаем: „ἀλλήλων αἱ ἀρεταὶ δέδενται¹⁶¹⁸, καὶ ἀλλήλων ἔχονται, καθάπερ ἱερά τις σειρὰ¹⁶¹⁹ μία τῆς μιᾶς ἠρτημένη· οἷον ἡ μὲν εὐχή, τῆς ἀγάπης, ἡ ἀγάπη δὲ τῆς χαρᾶς, ἡ χαρά, τῆς πραότητος, ἡ πραότης, τῆς ταπεινοφροσύνης, ἡ ταπεινοφροσύνη δὲ τῆς διακονίας, ἡ διακονία δὲ, τῆς ἐλπίδος, ἡ δὲ ἐλπὶς τῆς πίστεως·καὶ ἡ μὲν πίστις, τῆς ὑπακοῆς, ἡ δὲ ὑπακοὴ τῆς ἁπλότητος, ὥσπερ τἀναντία πάλιν ἓν ὑφ’ ἑνὸς δέδεται¹⁶²⁰·οἷον τοῦ μὲν θυμοῦ, τὸ μῖσος· ὁ δὲ, τῆς ὑπερηφανίας· τῆς κενοδοξίας αὕτη· ἐκείνη, τῆς ἀπιστίας· ἡ δὲ τῆς σκληροκαρδίας· καὶ αὕτη μὲν ἐκ τῆς ἀμελείας· ἐκείνη δὲ τῆς χαυνώσεως, ἐκ δὲ τῆς ὀλιγωρίας αὕτη· κἀκείνη μὲν ἐκ τῆς ἀκηδίας· ὡς ἐκ τοῦ ἀνυπομονήτου πάλιν αὕτη· τὸ δὲ τῆς φιληδονίας¹⁶²¹ καὶ οὕτω¹⁶²² τὰ λοιπὰ μέλη τῆς κακίας ἀλλήλων ἐχόμενά εἰσιν“^{1623 1624}.

По букве XL-я Беседа и Трактат „De custodia cordis“ стоят ближе друг к другу, чем к Трактату „De perfect. in spiritu“^{1625 1626}. Отсюда, таким образом, ясно, что Трактат „De custod. cord.“ и в данном случае находится в непосредственной же зависимости от Бесед пр. Макария Египетского. Но, что в непосредственной же зависимости от Бесед находится и Трактат „De perfect. in spiritu“, это также – вне сомнения. Чит., напр.: а) „μία τῆς μιᾶς ἤpτηvτaι“... (= XL-я Бес.), „μία τῆς μιᾶς ἠρτημένη“ ... („ De perfect. in spiritu“) (в Тракт. „De сust. cord.“: „μία ἀπὸ μιᾶς ἤρτηται“ ...; обрат. внимат. на „ἀπо́“); б) „ ἓν ἀφ’ ἑνός“... (XL-я Бес.), „ἓν ὑφ’ ἑνός“... („De perfect. in spir.“) (в Тракт. „Dd cust. cord.“: „ἐφ’ ἑνός“...; обрат. вним. на отсутствие здесь слова „ἕν“ и отчасти на предлог „ἐφ’“, который стоит дальше от „ἀφ’“, чем как стоит к последнему „ὑφ’“); в) „ἀπὸ τῆς ὑπερηφανίας“ (XL-я Бес.), „τῆς ὑπερηφανίας“ („De perfect. in spir.“) (в Тракт. „De custod. cord.“: „ἀπὸ ὑπερηφανίας“; обрат. вниман. на отсутствие здесь члена); особенно г) „ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς ἀνυπομονησίας“ (XL-я Беседа), „ὡς ἐκ τοῦ ἀνυπομονήτου πάλιν αὕτη“ (т. e. ἡ ἀκηδία) („De perfect. in spir.“ (в Тракт. „De custod cord.“: „ἡ ἀκηδία ἀπὸ τῆς μικροψυχίας“; обрат. вним. на слвa.·„τῆς ἀνυπομονησίας“, „τοῦ ἀνυπομονήτου“ и „ τῆς μικροψυχίας;“); д) „τὰ λοιπὰ μέλη“ (XL-я Бес.), „τὰ λοιπὰ μέλη“ (De perfect. in spir.“) (в Тракт. „De custod. cord.“: „τὰ λοιπὰ μέρη“; обрат. вним. на слова: „μέλη“ и „μέρη“). А что в некоторых случаях Трактат „De custodia cordis“ стоит во взаимоотношении не с Беседами, а с Трактатом „De perfectione in spiritu“, это – бесспорно. Чит.: а) „ὥσπερ ἱερά τις“ („De custod. cord.“), „καθάπερ ἱερά τις“ („De perfect. in spir.“) (в XL-й Беседе: „ὡσπερεὶ γάρ τις“; обрат. вним. на отсутствие здесь слова „ἱερά“¹⁶²⁷; особенно б) „ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ὀλιγωρίας, ἡ ὀλιγωρία ἀπὸ τῆς ἀκηδίας“ („De custod. cord.“), „ἐκ δὲ τῆς ὀλιγωρίας αὕτη“ (т. е. ἡ χαύνωσις) „κἀκείνη μέν ἐκ τῆς ἀκηδίας“ („De perfect. in spirit.“) (в XL-й Беседе: „ἡ χαύνωσις ἀπὸ τῆς ἀκηδίας“ ... Пропуск, касающийся „ὀλιγωρίa“, весьма характерен и красноречив!)... На чьей стороне – самостоятельность, ясно (ср. также и ниже).

Таким образом, и второй пример приводит нас к тем же вообще выводам, к каким привёл и первый.

Если, как было сказано выше,¹⁶²⁸ 2–7 Трактаты совершенно независимы от первого Трактата и если между этим и теми, однако ж, по местам сказывается взаимоотношение, настолько, при том, тесное, что принуждает думать о зависимости одной стороны от другой, то, следовательно, первый Трактат („De custodia cordis“), как зависимый от остальных шести (2–7), произошёл после их появления. Но когда, в частности, сказать трудно. Вернее всего, – полагаем, – в ту же вообще „компиляторскую“¹⁶²⁹ эпоху (см. выше), к какой принадлежит происхождение и 2–7 Трактатов и тем более, что первый Трактат имеется уже в древних манускриптах [напр., в Венском под „№ CXL-м“, аттестуемом у Nessel’я: „Theolog. Graec.., antiquus et bonae notae“¹⁶³⁰; в Венском же под „№ СХСII-м“, аттестуемом у Nessel’я: „Theol. Graec.., antiquus et bonae notae“¹⁶³¹; и в друг.].

Но, хотя 1–7 Трактаты и не вышли непосредственно из рук пр. Макария Египетского, тем не менее для человека, изучающего мировоззрение этого великого отшельника, дело от того почти не изменяется нимало, так как содержание Трактатов стоит почти всегда в согласии с содержанием 50-ти Бесед. В этом смысле Трактаты могут быть названы творениями самого пр. Макария, т. е., как заключающие в себе его именно учение, хотя и написанные не им, а так или иначе скомпилированные впоследствии из его Бесед. Согласие Трактатов с Беседами обращало на себя внимание учёных, многие из которых, в силу этого обстоятельства, признавали даже, что один – автор как Бесед, так и Трактатов. Так, напр., Du-Pin размышляет: „очевидно, что тот, кто – автор 50-ти Бесед, есть также автор и этих“ (= 7-и) „Трактатов, потому что“ в первых и вторых „господствует один и тот же дух“, равно как заявляют о себе „одни и те же чувства, один и тот же стиль“; вопрос „о благодати и свободе“ рассматривается одинаково; „как и автор Бесед“, автор 7-и Трактатов „утверждает, что Ангелы и души – тела“¹⁶³². Обращающему внимание на „большое сходство стиля“, заявляющего о себе „в 50-и Беседах и этих 7-ми Трактатах“, – говорит Ceillier, – „трудно не узнать одного и того же дарования и одной и той же руки“¹⁶³³. В пользу положения, что „один был автор“ и Бесед, и Трактатов, Pritius ссылается как на „самые дела“ (т. е. на раскрываемые в тех и других предметы), так и на „слова“, на „манеру речи“, на „форму“ её и „достоинство“, а также и на тёмные „пятна“, тождественные в рассматриваемых произведениях¹⁶³⁴. „Автор“ семи Трактатов, – говорит Gallandius, – „один и тот же с тем, которым были написаны Беседы“, что, по мнению Галланди, достаточно подтверждается как „самыми делами“ (т. е. содержанием тех и других творений), указывающими на „одного писателя“, так и манускриптом, которым пользовался Поссин...“¹⁶³⁵ „Что“ 7 Трактатов „имеют отца, тождественного с автором Бесед, это достаточно доказывают один и тот же“ в тех и других „стиль и характер речи, одно и то же дарование, одни и те же догматы“¹⁶³⁶. И Possinus полагает, что один был „автор как 50-ти Бесед, так и 7-ми Трактатов...“¹⁶³⁷ Fessler¹⁶³⁸ решительно заявляет: „внутренние критерии ставят вне сомнения, что тот же самый, кто написал Беседы, есть автор также и Трактатов, поскольку“ иметь в виду „сущность дела“... Lindner¹⁶³⁹ без рассуждений пользуется и 50-ю Беседами, и 7-ю Трактатами одинаково, как в равной мере подлинными Макариевыми творениями. О других учёных уже умалчиваем¹⁶⁴⁰. Кого, в частности, каждый из названных учёных разумеет под этим „одним“ автором, это обстоятельство в настоящем случае не имеет значения¹⁶⁴¹. Здесь мы желали только указать на факт согласия между Беседами и 7-ю Трактатами и на признание его со стороны тех или иных учёных исследователей. Хотя в настоящее время, как уже выяснено нами, невозможно утверждать, что 7 Трактатов произошли непосредственно от того же автора, от какого (т. е. от преп. Макария Египетского)¹⁶⁴² произошли и 50 Бесед, – однако, ввиду вышеотмеченного согласия тех и других между собою, которое вообще должно быть признано за несомненный факт, надлежит признать и 7 Трактатов в качестве источника (ср. выше) при ознакомлении с мировоззрением пр. Макария Египетского.

Впрочем, до́лжно заметить, что этим источником в каждом отдельном случае надлежит пользоваться с известною осторожностью, так как, ввиду некоторых особенностей 7-ми Трактатов, Förster, напр., находит возможным отчасти „подозревать, что компилятор“ (или точнее скажем: компиляторы) имел (или точнее: имели) у себя под руками „ещё другие Макариевы творения“ (т. е. не дошедшие до нашего времени), „из которых он составлял свои парафразы“¹⁶⁴³. Такое подозрение Förster’a нельзя назвать беспочвенным (как это будет с достаточною подробностью выяснено нами ниже: при самом изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского). Отсюда справедливо и дальнейшее положение Förster’a, что 7 Трактатов могут иметь при раскрытии нравственных воззрений пр. Макария лишь только „субсидиарное“ значение¹⁶⁴⁴ – не больше, т. е. лишь постольку, поскольку они согласуются с Беседами и другими Макариевыми творениями (о них речь будет немного ниже), так или иначе разъясняют содержащееся в них.., а не сами по себе, безотносительно к тем.

* * *

Как мы видели, – по мнению Fеsslеr’а, – будто бы „на основании недостаточно твёрдых резонов Floss’ом приписаны Макарию Египетскому prеces S. Маcаrii“¹⁶⁴⁵. Разумеются¹⁶⁴⁶, в частности, две молитвы: 1) „Ὦ θεός, ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ, ὅτι οὐδὲν ἐποίησα ἀγαθὸν ἐνώπιόν σου“... и 2) „Ἅγίε ἄγγελε, ὁ ἐφεστὼς τῆς ἀθλίας μου ψυχῆς καὶ ταλαιπώρου μου ζωῆς, μὴ ἐγκαταλίπῃς με τὸν ἁμαρτωλόν“...

На каких же основаниях Floss усвояет эти молитвы пр. Макарию Египетскому? Он извлёк их „из cod. ms. theol. graec. CCXXXI, olim LXXVI..., antiquo“... Здесь первая из данных молитв помещена непосредственно перед „Στιχηρόν или Canticum sacrum ad S. Antonium“¹⁶⁴⁷, „почему“ Floss’y и „показалось правдоподобным, что она“ – молитва – „принадлежит Макарию Египетскому“. В свою очередь, непосредственно впереди этой молитвы, – говорит Floss, – помещена „другая – к Ангелу хранителю“, т. е. вторая из данных. Печатая её „буквами меньшего“ размера, чем какими отпечатана первая молитва, Floss ограничивается выражением „надежды“, „что читатель не без благодарности“ к нему – издателю – „найдёт“ и эту молитву¹⁶⁴⁸.

Первая молитва помещена в „код. ССХХХI-м“ на „листе 60, 1. 2.“¹⁶⁴⁹ её заглавие в кодексе: „Εὐχὴ τοῦ ἁγίου Μακαρίου“¹⁶⁵⁰, т. е., такое же, какое выписано и у Floss’a¹⁶⁵¹. Но какому именно Макарию принадлежит эта молитва, в кодексе не указано. Впрочем, соображение Floss’a (указанное выше) в данном случае и само по себе кажется имеющим значение и достаточно правдоподобным; а кроме того, оно подтверждается и неизвестными ни Floss’y, ни Fessler’y документами, напр., славянскими – как рукописными, так и печатными. Так, напр., в относящейся к „XVII в.“¹⁶⁵² и известной под „№ 1103-м“ рукописи „Новгородской Софийской“ библиотеки (рукопись хранится в библиотеке СПб. Дух. Академии), на листе 40, 1, 2 имеется „молитва святаго Макария Великаго“. Она значительно короче печатаемой Floss’ом составляя собою только начало последней. Что имеется в „Софийской“ рукописи, – имеется и во множестве печатных изданий: см., напр., „Книгу, глаголемую Акафисты Повседневныи“ (издан. в Могилёве в „1698 г.“), где (на листе 266, 1), между прочим, читается: „молитва, а҃ Святаго Макария Великаго“¹⁶⁵³, совпадающая с рукописною. Сравним тексты молитвы. „Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою (= издан. Могилёвское)¹⁶⁵⁴ =„Боже, очисти мя греашнаго, яко никогдаже сотворих благо пред Тобою“ (= Софийск. рукоп.) = „Ὁ θεός¹⁶⁵⁵, ἱλάσθητί¹⁶⁵⁶ μοι τῷ ἁμαρτωλῷ, ὅτι οὐδὲν¹⁶⁵⁷ ἐποίησα ἀγαθὸν ἐνώπιόν σου“ (= рассматриваемый Венск. манускрипт). „Но избави мя от лукаваго, и да будет в мне воля Твоя, да неосужденно отверзу уста моя недостойная, и восхвалю Имя Твое святое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и в веки веком, аминь“ (= Могилёвск. издан.); в Соф. рукописи всё буквально так же (только вместо Могил.: „в мне“ в Соф. чит.: „во мне“; вместо Могил.: „в веки веком“ в Соф. чит.: „во веки веков“)¹⁶⁵⁸; „ἀνὰ ῥῖσαί με¹⁶⁵⁹ ἀπὸ τοῦ πονηροῦ“¹⁶⁶⁰ (в Венск. кодексе нет слов, соответствующих славянским: „и да будет во мне воля Твоя“) καὶ ἀξίωσόν με ἀκατακρίτως ἀνοίγειν τὸ στόμα μου τό¹⁶⁶¹ ἀνάξιον, καὶ ἀνυμνεῖν τὸ πανάγιον ὄνομά σου τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος“ (= в Венск. кодексе)¹⁶⁶² (дальнейших слов славянского текста: „ныне и присно... аминь“ в Венском код. нет). Последующей части греческого текста молитвы¹⁶⁶³ в славянских изданиях её нет. Таким образом, греческий текст молитвы по Венскому кодексу значительно длиннее славянского. Последний (и соответствующий ему греческий), по-видимому, является отдельною и законченною [чит. в слав. тексте: ... „Отца и Сына и Святаго Духа, ныне... аминь“; чит. в греч. тексте: „τοῦ πατρὸς... ἁγίου πνεύματος“; что в последнем, как сказано нами, недостаёт последующей части, находящейся в слав. тексте, это обстоятельство не имеет большого значения] молитвою. – Дальнейшая часть греческого текста (не имеющаяся в славянском тексте), в свою очередь, также является как бы отдельною молитвою и, притом, со своим окончанием: [...„μὴ βδελύξῃ με... πρεσβείαις τῆς παναχράντου δεσποίνης ἡμῶν θεοτόκου, καὶ πάντων σου τῶν ἁγίων“¹⁶⁶⁴]. – Впрочем, имеем ли мы в данном случае дело с одной, или с двумя молитвами, соединёнными в одну, для. наших целей это безразлично ввиду того, что вся рассматриваемая молитва по греческому её тексту в Венском кодексе приписана одному и тому же автору, т. е. „св. Макарию“, которым, как знаем из славянских – рукописных и печатных памятников, был преп. Макарий – именно: Великий или, что тоже, Египетский.

Итак, с данною молитвою дело обстоит твёрдо, и правда здесь – на стороне чуткого Floss’a¹⁶⁶⁵, а не скептика – Fessler’a.

Вторая молитва помещена „код. ССХХХI“-м, на „листах“: „59, 2, – 60, 1“¹⁶⁶⁶. Надписание её таково: „Εὐχη“ (т. е. Εὐχὴ) „εἰς τὸν ἅγιον ἄγγελον τὸν ἀπὸ Θεοῦ ταχθεντα“ (т. е. ταχθέντα) „σκέπειν¹⁶⁶⁷ καὶ διαφυλαττειν“ (т. е. διαφυλάττειν) „ἡμᾶς“¹⁶⁶⁸. Как видим отсюда, автор молитвы не назван в кодексе. Притом, от чего дело ещё более затемняется, молитва помещена не после первой, а перед ней. Если б она была помещена после первой, т. е. между этой и „Στιχηρόν = Canticum sacrum ad S. Antonium“, тогда, конечно, больше было бы возможности по догадке отнести и её к тому же автору, которому (т. е. пр. Макарию Егип.) принадлежит и предшествующая молитва. Но она помещена перед первой молитвой. Приписывать её тому же автору, какому принадлежит и последующая молитва, нет прямых оснований; по крайней мере, подобное отношение к делу учёными обыкновенно не практикуется. Скорее можно было бы приписать её автору, которому принадлежит творение, помещённое в данном кодексе перед нею¹⁶⁶⁹. Дело можно было бы понять так, что коль скоро автор молитвы не называется, то, следовательно, он или неизвестен, или тождественен с автором предыдущих творений (в действительности иногда так именно и бывает). Сам Floss, очевидно, понимал неустойчивость своего положения: отсюда, во-первых, напечатал эту молитву (как и сказано) более мелким шрифтом (чего он не сделал бы, если б мог более или менее осязательно доказать или сам быть уверен, что эта молитва – Макариева), чем каким – первую; отсюда же, во-вторых, как бы извиняясь за помещение этой молитвы в ряду творений пр. Макария Египетского (каковы именно печатаемые им „Macarii Aegyptii Epistolae, Homiliarum loci, preces“), он оправдывает свой поступок (как сказано) „надеждою, что читатель“ всё же (ввиду содержания молитвы) „не без благодарности“ к нему – издателю – примет её. Тем не менее, Floss, по-видимому, всё же отчасти склонен в пользу признания за автора данной молитвы пр. Макария же Египетского, о чём свидетельствует заглавие „VI-го §-а“ издаваемых Floss’ом „Macarii Aegyptii Epistolae, Homiliarum loci, preces“..., именно такое: „Preces sancti Macarii“¹⁶⁷⁰, – причём в содержание данного §-а¹⁶⁷¹ и входят у Floss’a только две, рассматриваемых нами, молитвы: первая, подлинность который уже выше признана нами, и вторая, о которой ведём речь¹⁶⁷². В самом деле, не говорит ли что-либо о преп. Макарии Египетском, как авторе последней молитвы? Как, напр., дело обстоит в славянских документах? Напр., в одной из рукописей Новгородской „Софийской“ библиотеки, именно в рукописи под „№ 1083-м“, относящейся к „XVIII-му в.“¹⁶⁷³, на листе 25, 1. 2 данная молитва св. Ангелу Хранителю помещена, но автор её не указан. Далее, напр., в печатной книге: „Пречестныи акафисты всеседмичныи“¹⁶⁷⁴ также есть данная молитва: „Святый Ангеле, предстояй бедной ми души, и окаянному моему животу“... (чит. лист 102, 1), но кто – её автор, опять не указано¹⁶⁷⁵. Таким образом, хотя изданная Floss’ом и явившаяся для Запада новинкою данная греческая молитва давно известна у нас в славянском переводе^{1676 1677}, однако, автор её неизвестен и по славянским документам. Содержание молитвы, конечно, ничего не говорит против признания за автора её пр. Макария Египетского, но оно равным образом ничего же не говорит и в пользу этого признания... Словом, нет данных, которые давали бы нам право назвать рассматриваемую молитву Макариевой, и, если в „Пис. С. М.“¹⁶⁷⁸ говорится: „по греческим рукописям приписывается Макарию Египетскому и девятая утренняя молитва Ангелу Хранителю: Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души…“, то говорится голословно, необоснованно: в одной пока известной греческой рукописи [а другие нам неизвестны; не указываются они и автором „Пис. С. М.“, т е. проф. Казанским, и, конечно, неизвестны ему (иначе, думаем, – он назвал бы их)], где молитва помещается, автор её не называется (очевидно, автор „Пис. С. М.“, не уяснив себе строго дела, слишком доверчиво отнёсся к Floss’oвcкoй догадке, придал ей больше цены, чем сколько, по-видимому, придавал ей сам Floss)¹⁶⁷⁹ (не говорим уже о том, что, – согласно Венской греческой рукописи, – данной молитвы нельзя отнести к „утренним“)¹⁶⁸⁰.

Итак, с данною молитвою дело обстоит согласно со взглядом, высказанным¹⁶⁸¹ Fessler’ом. – Может быть, – заключаем, – молитва и принадлежит пр. Макарию Египетскому, но доказать этого не можем, равно как не можем доказать и противоположного, хотя в последнем случае мы всё-таки могли бы стать на несколько более твёрдую сравнительно¹⁶⁸² (саму по себе, впрочем, весьма неустойчивую) почву... Словом, автор рассматриваемой молитвы неизвестен.

Рассматривая и оценивая различные возражения против подлинности Macarianorum, мы отчасти уже встречались там и сям и с положительными свидетельствами в пользу истинности мнения, что от преп. Макария Египетского остались те или иные творения. Таковы, как мы видели, а) свидетельства манускриптов VIII-го – XI-го веков, так или иначе говорящие о Макариевых „Беседах“ и Макариевых „Посланиях“. Таково б) свидетельство Геннадия марсельского (из V-го века) о Макариевом „Послании к монахам“. Таков в) факт известной компиляции, принадлежащей Симеону Логофету – Метафрасту (из Х-го века) и говорящей собою о предварительном существовании Макариевых Бесед, на основании которых она была сделана.

К этим данным, которые были указаны нами выше, присоединим ещё несколько новых.

Так, защитники положения, что преп. Макарий Египетский оставил после себя некоторые творения, ссылаются¹⁶⁸³ I) на творения св. Исаака Сирина, свидетельствующего о том, как нельзя более ясно и определённо. Св. Исаак жил в VI-м веке^{1684 1685}, – следовательно, был отделён от эпохи пр. Макария Египетского сравнительно небольшим промежутком. Кроме того, он подвизался „в скитской пустыне – в Египте“¹⁶⁸⁶. Следовательно, тем более мог узнать о писательской деятельности преп. Макария Египетского.

Действительно, в „49-м слове“ св. Исаак говорит а), „что... святый Макарий... писал (ἔγραψε)“, предостерегая падающих „братьев (οἱ ἀδελφοί)“ от сетей „отчаяния...“¹⁶⁸⁷. „Если хочешь“, – говорит св. Исаак б), – „можешь узнать из одного послания того же св. Макария, на какой степени стоят“ „святые“ и каким „искушениям“ они подвергаются. „Послание же то – таково. Авва Макарий пишет всем своим возлюбленным чадам“, разъясняя Божие к ним отношение во время их „войн“ с искушениями¹⁶⁸⁸…

Итак, по свидетельству св. Исаака, пр. Макарий оставил после себя писания. Нельзя ли, в частности, определить, какие из последних св. Исаак в приведённых местах его творений разумеет?

Относительно первой выдержки („а“) из слова св. Исаака замечается в „Предисловии“ к русскому изданию творений пр. Макария Египетского, что здесь „пр. Исаак Сирин... приводит места из“ Макариевых „писаний, которые“, т. е. места, „очевидно, заимствованы из бесед Макария“¹⁶⁸⁹. Действительно, выражаемые св. Исааком (со ссылкою на пр. Макария) мысли о бывающих „со всяким человеком изменениях“ (ἀλλοιώσεις) И „во всякое время“ (ἐν πάσαις ταῖς ὥραις), о значении для него „ежедневных испытаний“ (αἱ δοκιμασίαι αἱ... καθ’ ἑκάστην ἡμέραν) и проч. и проч.¹⁶⁹⁰ не только не противоречат тому, что находим в Макариевых Беседах, но вполне согласны с содержанием и духом последних, и в них многократно и разнообразно высказываются и оттеняются (как это в своё время будет выяснено подробно при самом раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского). Таким образом, предположение автора „Предисловия“, по-видимому, не лишено основательности¹⁶⁹¹, но оно требует некоторого дополнения, какое, как сейчас увидим, и делается архиеп. Филаретом Черниговским.

Относительно второй выдержки в том же „Предисловии“ к русскому изданию творений пр. Макария Египетского читаем: „кажется, cиe самое письмо“ (т. е. упоминаемое Геннадием марсельским) „было известно и св. Исааку Сирину. Он пишет“ ... (следует данная выдержка из „49-го слова“ св. Исаака)¹⁶⁹². Ф. А. Ч., в свою очередь, говорит то же и вполне определённо (без „кажется“), но он разумеет в данном случае не только вторую („б“), но и первую („а“) выдержки, о которых у нас идёт речь¹⁶⁹³. Таким образом, св. Исаак Сирин в настоящем случае (т. е. Поскольку имеется в виду выдержка „б“), по словам указанных лиц, делает ссылку на „Послание“ пр. Макария Египетского „к молодым монахам“. Действительно, нельзя не усмотреть известного сходства между словами св. Исаака и посланием пр. Макария, поскольку знаем о нём из Геннадиева свидетельства¹⁶⁹⁴.

При этом автор упомянутого „Предисловия“ и Ф. А. Ч. могут быть вполне примирены, так как содержание выдержек („а“ и „б“) говорит как в пользу первого (все мысли первой выдержки есть в Макариевых Беседах), так и в пользу второго (некоторые мысли и первой выдержки встречаются не только в Беседах, но, как увидим скоро ниже, и в „Послании“ пр. Макария „ad filios Dei“).

Как бы там ни было, но, однако, не подлежит сомнению то обстоятельство, что во времена св. Исаака Сирина творения пр. Макария Египетского были известны.

II) В „tomi tertii pars prima“ („De scriptoribus syris Nestorianis“) Библиотеки „Assemani“¹⁶⁹⁵ на рр. 463–501 идёт речь о „Thomas Episcopus Margensis“. Время жизни его определяется: „А. С. 800“¹⁶⁹⁶, т. е. жил он, спустя 800 л. от Р. Хр. О нём Assemani говорит: „Thomas Episcopus Margensis scripsit Historiam monasticam“. В этой истории, по словам. Assemani, „ab Auctore laudantur ascetica opera, epistolae, et tractatus Antonii magni, Macarii, Marci...“ В находящемся в конце данной книги Assemani „index’е“ „rerum“ поясняется, что в настоящем случае имеется в виду Макарий именно Египетский.

III) Можно отметить показание антиохийского патриарха Иоанна, хотя оно уже из „ХI-го“ – „ХII-го века“¹⁶⁹⁷. В творении: „In monast. donationes laicis“ патр. Иоанн, между прочим, говорит о „книге... святого Макария“ („ἡ“, т. е., βίβλος, „τοῦ ὁσίου Μακαρίου)¹⁶⁹⁸. Под этим Макарием, – говорит Галланди, – разумеется у Иоанна „Египетский“ ввиду того, что выше патриархом указывается „пустыня Scetis“ (Скит), „в которой обитал Макарий Египетский..,“ между тем как „Александрийский обитал в Келлиях“, т. е. в известной под этим именем пустыне¹⁶⁹⁹...

Наконец, IV) неизлишне отметить относящееся, правда, уже к ХII-му веку свидетельство Михаила Глики (Μιχαὴλ ὁ Γλυκᾶς), „родившегося в первой трети ХII-го в. и жившего приблизительно до (bis gegen) конца“ этого „столетия“ ¹⁷⁰⁰).

В его „Annal’ах“ дважды упоминается о „великом Макарии“. В первый раз Глика говорит: „передаёт... в своих письмах известный Макарий о диаволе, что“ потому „после падения он“ не был „тотчас“ же „предан геенне“, что Богу угодно было чрез него испытывать „Христовых воинов“ и что, „вследствие этого, он ещё более“ будет „достоин осуждения, и более тяжкому будет подлежать наказанию“¹⁷⁰¹. Во второй раз пишет: „известный великий Макарий возвратил зрение слепым детёнышам гиены“ ..., которая принесла ему „овечью шкуру“¹⁷⁰².

Первою выдержкою из „Аннал“ Глики имеется в виду несомненно „Macarii Magni de patientia et discretione liber“. Здесь в § „В"“ (ΙΙ) читаем то же по существу: „κατ’ οἰκονομίαν θειοτέραν... οὐκ εὐθέως εἰς τὴν κληρωθεῖσαν αὐτῷ γέενναν ὁ πονηρὸς παρεπέμφθη· ἀλλὰ βασάνου καὶ δοκιμασίας χάριν τοῦ τε ἀνθρώπου, φημί, παρείθη· ἵνα καὶ ἄκων δικαιοτέρους μὲν τοὺς ἁγίους διὰ τῆς ὑπομονῆς ἀπεργάσηται, καὶ μείζονος αὐτοῖς δόξης αἴτιος καταστῇ· ἑαυτῷ δὲ πάλιν διὰ τῆς ἰδίας ἐθελοκακίας, καὶ τῶν κατὰ τῶν ἁγίων ἐπινοιῶν δικαιοτέραν κατασκευάσῃ τὴν κόλασιν...“¹⁷⁰³. Ясно, таким образом, что Глике были известны „S. Macarii Aegyptii opuscula ascetica“, скомпилированные Симеоном Логофетом с подлинных Макариевых творений. Правда, эти „Opuscula ascetica“ называются у Глики „письмами“, но по этому поводу можно привести одно мнение, по которому в отношении к „Opuscul’ам“ „nomen epistolarum aptius videri, quam vulgatum opusculorum“¹⁷⁰⁴. А если бы это мнение оказалось недостаточно правдоподобным, тогда можно было бы выставить другое: Глика мог читать содержание первой его выдержки в одном из „Посланий“ пр. Макария, которые, как мы уже видели выше, содержатся в тех или иных древних манускриптах и которыми, в свою очередь, мог пользоваться и сам Симеон Логофет.

Вторая выдержка для наших целей (т.е. для вопроса о творениях пр. Макария Египетского) не имеет никакого значения. Не говорим уже о том, что в этом последнем случае, как уже знаем¹⁷⁰⁵, надлежит разуметь не Египетского Макария, но Александрийского.

Свидетельства из дальнейшего времени, как уже сравнительно поздние, для нас не имеют значения и потому нами здесь не приводятся.

Итак, если непосредственно от пр. Макария Египетского остались некоторые творения, – если все попытки тех или иных учёных доказать противоположное этому не достигают, как мы видели, своей цели, то спрашивается: какие же в частности творения из числа дошедших до нашего времени могут быть приписаны пр. Макарию и, следовательно, могут быть считаемы в качестве первоисточников при ознакомлении с нравственным мировоззрением этого великого подвижника? Эти творения – следующие: „Беседы“¹⁷⁰⁶, числом 50^{1707 1708}. – Под именем пр. Макария Египетского Беседы издаются (за указанными выше исключениями) всегда: см. издания – „Joannis Pici“ („1559 г.“), которому принадлежит „editio princeps“¹⁷⁰⁹, затем – „Zachar. Palthenii“ („1594 г.“)¹⁷¹⁰, „J. Georgii Pritii“ („1714 г.“)¹⁷¹¹, „Andr. Gallandii“ („1788 г.“)¹⁷¹², „Migne“ („1860 г.“) (перепечатавшего издание Галланди)¹⁷¹³. Пр. Макарию Египетскому приписывались и приписываются Беседы (за указанными выше исключениями) всегда и всеми, так или иначе печатно говорившими и говорящими о них. Ещё Приций писал, что „Беседы всегда приписывались Египетскому“ Макарию, как то́ показывает стоящее над ними „надписание“ и в „манускриптах“, и в „печатных кодексах“¹⁷¹⁴. Галланди, в подтверждение того же положения, ссылается и на „печатные кодексы“, и на „многие MSS.“, отмечаемые „Монфоконом и Фабрицием“, и говорит, что до времён „Possin’a“ „никогда не возникало сомнения“ в Макариевом авторстве по отношению к Беседам^{1715 1716}. Пройдём молчанием (не желая без пользы для дела загромождать место приведением различных мнений) других учёных прежнего времени. Из новых¹⁷¹⁷ Förster считает невозможным при наличных данных, „отрицать“ принадлежность Бесед пр. Макарию Египетскому¹⁷¹⁸, тем более, что в этом именно смысле высказываются „согласные свидетельства“¹⁷¹⁹ „предания“ и „весьма многие кодексы“¹⁷²⁰... Что „нет основания отрицать у“ пр. Макария Египетского Беседы, это говорит и Herzog.¹⁷²¹ „В подлинности“ Бесед, – высказывается один из новейших патрологов – Bardenhewer, – „нельзя сомневаться“¹⁷²²… и т. д.^{1723 1724}.

Итак, мы считаем поконченным дело с Беседами, которые после всего, сказанного нами в настоящей (первой) главе (данного отдела нашего сочинения), должны признаваться несомненно подлинными.

Однако ж, прежде чем продолжать свою речь, скажем несколько слов по поводу одного обстоятельства, отчасти уже затрогивавшегося выше.

а.) Обращает на себя внимание совпадение 1) 3-й Беседы пр. Макария¹⁷²⁵ со „115-м Словом“ св. Ефрема Сирина „о том, что братья должны жить между собою в единомыслии и любви“¹⁷²⁶, и 2) 48-й Беседа пр. Макария¹⁷²⁷ с первой половиной „50-го Слова“ св. Ефрема „о вере“¹⁷²⁸.

Как понимать это совпадение? Кто у кого заимствовал?

Св. Ефрем Сирин ум. в „372-м“¹⁷²⁹ – „373-м г.“^{1730 1731 1732}, а „родился не раньше 306-го года“^{1733 1734} или вообще „в первых годах IV-го столетия“¹⁷³⁵. О времени жизни пр. Макария Египетского мы уже знаем¹⁷³⁶. Следовательно, пр. Макарий Египетский и св. Ефрем Сирин – современники. Относительно св. Ефрема до нашего времени дошли сообщения, что он, „желая видеть великих пустынножителей Египта“¹⁷³⁷, отправился туда с „учеником, умевшим говорить по-гречески“¹⁷³⁸, посетил „Нитрийскую гору“¹⁷³⁹, виделся с „пр. Паисием“¹⁷⁴⁰, а также и с „другими подвижниками египетскими“ и „вынес отсюда для себя и для своих братий поучительные уроки о жизни и правилах скончавшихся, и ещё в живых находившихся великих подвижников египетских“¹⁷⁴¹. В Египте, по сообщению „сказания“, св. Ефрем оставался „в продолжение 8-и лет и, говорят, списывал книги и именно на коптском языке¹⁷⁴².

В „послании к монаху Иоанну о терпении“¹⁷⁴³... („если только Ефрему принадлежит это послание, а не другому подвижнику“, „наравне с другим посланием также к Иоанну, писанным уже во времена несторианские“)¹⁷⁴⁴ св. Ефрем передаёт¹⁷⁴⁵ о пр. Макарии Египетском как раз то именно, что сообщается о нём в „Достопам. сказан.“: на стр. 165–166, № 2 и что в своё время¹⁷⁴⁶ было уже рассказано нами. Если св. Ефрем Сир. действительно путешествовал к „пустынножителям Египта“¹⁷⁴⁷ и пробыл у них продолжительное время и если он там „списывал коптские книги“, то всем этим объясняется весьма многое. Если автор „Пис. С. М.“, т. е. проф. Казанский, по поводу пребывания св. Ефрема Сир. в Египте пишет: „и он“ (= св. Ефрем Сир.) „мог привести с собою поучения Макария, и его поучения могли остаться в Египте и войти в число бесед Макария“¹⁷⁴⁸, то такая, ничего не говорящая осторожность, нам кажется отчасти беспочвенною, тем более что данный автор не отрицает действительности факта посещения св. Ефремом Египта. Нам кажется довольно правдоподобным то именно предположение, что св. Ефрем заимствовал Макариевы Беседы в качестве назидательного „урока“ и что заимствованное могло затем стать известным под именем его – св. Ефрема – творений. В пользу такого предположения говорят: и самая цель путешествия св. Ефрема (самому поучиться, а не учить „пустынножителей“), – и известия, что он „вынес“ из Египта „поучительные уроки“, что он списывал „коптские книги“¹⁷⁴⁹..., – и „стиль“, напр., XLVIII-й, рассматриваемой, между прочим, в настоящем случае, Беседы пр. Макария: J. Gildеmеistеr, прекрасный знаток греческого языка и обстоятельно (как видно из одной его книжки)¹⁷⁵⁰ знакомый с творениями св. Ефрема Сир., замечает о XLVIII-й Беседе пр. Макария Егип., что она „по стилю не принадлежит Ефрему“¹⁷⁵¹). А если так (и, конечно, так, потому что невозможно опровергнуть данного положения Gildemeister’a), то ясно, что рассматриваемая Беседа пр. Макария Егип. случайно попала в число Ефремовых творений, т. е., что она заимствована со стороны (= списана в Египте, как и другие „книги“, а в том числе, конечно, и III-я Макариева же Беседа)¹⁷⁵²... В пользу же иных предположений: что „поучения“ св. Ефрема „могли остаться в Египте“ (как говорит, – мы выше видели, – проф. Казанский), – что преп. Макарий Египетский мог заимствовать Беседы у св. Ефрема, – или – что кем-либо впоследствии Ефремовы Беседы, – может быть, даже непреднамеренно – ошибочно, – могли быть смешаны с Макариевыми и проч., – нет возможности представить каких-либо более или менее веских данных ни оснований... Не говорим уже о том ещё, что св. Ефрем, взявший с собою знавшего „по-гречески ученика“... (см. выше), мог сделать заимствование без особенного труда, чего не имеем оснований сказать о пр. Макарии Египетском, не знавшем по-сирски (неизвестно также, находились ли при нём лица, обладавшие знанием сирского языка)... Чтобы объяснять дело так, что впоследствии по ошибке или даже намеренно кто-либо мог приобщить Ефремовы творения к Макариевым и выдать их за последние, – для этого не имеем никаких сколько-нибудь непризрачных оснований и данных и проч. – Словом, наше основное предположение, – в силу отмеченных нами данных, – по-видимому, правдоподобно, и, ввиду, притом, ещё полного соответствия духа данных Бесед духу остальных Макариевых Бесед же¹⁷⁵³, мы находим возможным признать III-ю и XLVIII-ю Беседы подлинными – Макариевыми и – пользоваться ими, наравне с остальными Беседами этого подвижника, как источником, при изложении нравственных воззрений пр. Макария Египетского¹⁷⁵⁴.

б. Половина V-й Беседы пр. Макария Египетского, – именно со слов: „καὶ μηδὲν ἕτερον...“¹⁷⁵⁵ и оканчивая словами: „τί ὀφείλει ἕκαστος ζητεῖν ἐντεῦθεν“¹⁷⁵⁶, – впервые напечатана только Floss’oм¹⁷⁵⁷. Эта часть пятой Беседы отыскана последним в „cod. ms. gr. № 16 Bibl. Reg. Berolinensis chartaceo (bombycino) optimae notae in fol., Sec. ХII vel XIII“¹⁷⁵⁸. Читая кодекс, Floss заметил, что V-я Макариева Беседа в нём „четырьмя почти листами“ больше, „чем печатные“ её „экземпляры“^{1759 1760}. Подлинность этой дополнительной части не возбуждала и не возбуждает ничьих сомнений.

в. L-я Беседа в изданиях до времени Floss’а, напр., Прициевском, оканчивается так: „...διὰ γὰρ τῆς ἐπιχορηγίας τοῦ ἁγίου καὶ θεϊκοῦ πνεύματος, δοξάζομεν πατερὰ“ (πατέρα?), „καὶ υἱὸν, καὶ ἅγιον πνεῦμα, εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν“¹⁷⁶¹. „В том же код. Берлинской библиотеки“, о котором выше была речь, Floss нашёл прибавление, следовавшее за словами: „καὶ θεϊκοῦ πνεύματος“, которое он впервые и отпечатал¹⁷⁶². Оно начинается словами: „ὁμοῦ τε καὶ ἡ πίστις“¹⁷⁶³. Заключительные строки Прициевского издания Бесед пр. Макария, начиная со слов: „δοξάζομεν πατέρα...“ у Floss’a (и, конечно, у Migne) выпущены¹⁷⁶⁴. – По вопросу о подлинности этого, изданного Floss’ом, конца L-й Макариевой Беседы следует сказать то же, что выше сказано и по поводу изданной Floss’oм же половины V-й Беседы.

г. ХХV-я Беседа ¹⁷⁶⁵) пр. Макария Егип.¹⁷⁶⁶ соответствует Беседе „De libero arbitrio“, печатаемой в полном собрании творений св. Василия Великого¹⁷⁶⁷. Вопреки мнению некоторых учёных (каковы, напр., Combefisius¹⁷⁶⁸..., даже Ф. А. Ч.¹⁷⁶⁹), эта Беседа, однако ж, не принадлежит св. Василию, что (...т. е. „Basilium eius legitimum parentem non esse“) обстоятельно доказал издатель творений последнего – Garnier¹⁷⁷⁰. Признавая эту обстоятельность доводов Garnier’a, Галланди как бы с сожалением замечает, что „действительного отца“ данной „Беседы“ Garnier, однако, „не узнал“¹⁷⁷¹. Да этого „отца“, конечно, незачем и искать долго, когда он давно уже известен, так как уже издавна данная Беседа вместе с сорока девятью другими издавалась – как принадлежащая преп. Макарию Египетскому, под именем которого она известна и во всех манускриптах, содержащих Макариевы Беседы. Перечисляя „S. Basilii Opera dubia“, Fessler¹⁷⁷², между прочим, говорит: „huc“ (т. е. к числу „dubia“) „denique pertinent Homiliae quaedam, а Basilii... stylo discrepantes“ (а это, – как всякий, конечно, понимает, – весьма важное обстоятельство, всего более могущее служить показателем при решении вопроса о подлинности чьих-либо творений, именно при сопоставлении с несомненно подлинными чьими-либо творениями творений „сомнительных“).., „scilicet:.. de libero arbitrio“¹⁷⁷³... Ввиду того обстоятельства, что Беседа „De libero arbitrio“ не принадлежит к числу подлинных Бесед св. Василия¹⁷⁷⁴ (что, в силу вышеотмеченных моментов не подлежит сомнению), дело о ХХV-й Макариевой Беседе становится весьма ясным: так как теперь ничто не набрасывает тени на её подлинность, то несомненно, что она или самим св. Василием („путешествовавшим“, после своего „крещения“ в „359 г.“, „в Сирию и в Египет“ для личного ознакомления с „тамошнею монашескою жизнию“¹⁷⁷⁵) принесена из Египта и затем была присоединена к его собственным творениям, или кем-либо впоследствии, в силу какой-либо случайной ошибки, была выдана за принадлежащую св. Василию В. (первое предположение, – само собою понятно, – правдоподобнее)…

Молитва: „Боже, очисти мя грешнаго...“¹⁷⁷⁶ Речь о ней у нас уже была раньше¹⁷⁷⁷, где выяснено также, что другая, изданная Floss’oм, молитва¹⁷⁷⁸ принадлежит вообще неизвестному автору.

При этом надлежит отметить то обстоятельство, что в ц.-слав. „Моли твословах“ известны – как принадлежащие „св. Макарию Великому“ – ещё следующие молитвы [о которых не знают западные издания творений этого подвижника]:

Из утренних: а) „молитва 2-я“: „От сна востав полунощную песнь приношу ти, Спасе…“¹⁷⁷⁹; б) „молитва 3-я“: „К Тебе, Владыко человеколюбче, om сна востав прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся...“¹⁷⁸⁰; и в) „молитва 4-я“: „Господи, иже многою, Твоею благостию и великими щедротами Твоими, дал еси мне рабу Твоему...¹⁷⁸¹.

Из читаемых „на сон грядущим“: а) „молитва 1-я“: „Боже вечный, и Царю всякаго создания, сподобивый мя даже в час сей доспети: прости ми грехи...“¹⁷⁸²; и б) „молитва 4-я“: „Что ти принесу, или что ти воздам, великодаровитый безсмертный Царю, щедре и человеколюбче Господи?..“¹⁷⁸³

Имея в виду эти молитвы, проф. Казанский пишет: „св. Макарию Египетскому... принадлежат некоторые молитвы, вошедшие в церковное употребление“¹⁷⁸⁴... Действительно, подлинность этих молитв, по-видимому, стоит выше сомнений. Несомненно, что они были перенесены (хотя каких-либо подробностей этого мы и не знаем) к нам из страны, просветившей нас и светом Христовым. В наше время, когда обращается усиленное внимание исследователей на отыскивание и изучение рукописей из прежних веков, позволительно надеяться, что кому-либо, быть может, посчастливится отыскать где-нибудь в архивах и древний манускрипт, содержащий в себе эти молитвы на их оригинальном языке и ясно подтверждающий принадлежность их пр. Макарию Египетскому.

III) Epistolae sancti Macarii Aegyptii, числом 2^{1785 1786}.

Оба Послания „впервые изданы“ только Floss’oм в „1850 г.“¹⁷⁸⁷.

а. Первое „Послание“ отыскано в латинском переводе. Оно имеет надписание: „Inсiрit epistоlа sаnсti Маchаrii“ (= Масаrii) „аd filiоs Dеi“ и затем начинается словами: „In primis“ (= imprimis) „quidem si coeperit homo semetipsum agnoscere¹⁷⁸⁸… Послание издано на основании „трёх кодексов“ (Один из них „Vaticanus bibliothecae Christinae 588“ – „XIII века“; здесь „Послание читается“ на „р. 112–114“. Другой кодекс – „Trevirensis olim bibliothecae s. Maximini, qui nunc apud Bollandistas in Belgia asservatur“ – „XV века“; „Послание находится почти в средине кодекса“. Третий – „Confluentinus bibliothecae Gymnasii 23“ – „XV века“; здесь Послание чит. на „р. 125, 2–127“)¹⁷⁸⁹.

В принадлежности Послания пр. „Макарию Египетскому нельзя сомневаться“, – читаем в „Praemonenda“ к „Посланиям“ и „Молитвам Макария Египетского“ у Migne¹⁷⁹⁰, а также и у других авторов¹⁷⁹¹. И действительно, в пользу этого обстоятельства говорят, с одной стороны, прямо три данных кодекса, а с другой стороны, косвенно и иные кодексы, о которых в своё время у нас уже была речь¹⁷⁹² и которые именно упоминают о существовании „Посланий“ пр. Макария Египетского¹⁷⁹³. Кроме того, в пользу мысли о пр. Макарии Египетском, как авторе данного „Послания“, говорит и упоминание о последнем именно со стороны Геннадия марсельского и св. Исаака Сирина. Что Геннадий в своём свидетельстве, о котором речь уже была у нас, имеет в виду рассматриваемое нами „Послание“ пр. Макария Египетского, в этом смысле и без колебаний высказывается, напр., автор „Пис. С. М.“, т. е. проф. Казанский¹⁷⁹⁴. Последний в то же время, как мы уже говорили в своём месте, высказывает предположение, что, „кажется, сие самое письмо было известно и св. Исааку Сирину“¹⁷⁹⁵... Что в данном случае в том же смысле и ещё более решительно высказывается и Ф. А. Ч., об этом также была у нас речь¹⁷⁹⁶. Нами было говорено также, что действительно нельзя не усмотреть известного согласия между содержанием рассматриваемого места из творений св. Исаака и содержанием Геннадиева свидетельства о Макариевом „Послании“¹⁷⁹⁷.

Ко всему тому присоединим ещё, что и в самом содержании, с одной стороны, „Послания“ Макариева, упоминаемого у св. Исаака Сир. и Геннадия марсельского, и, с другой, рассматриваемого нами в настоящем случае, т. е., дошедшего в латинском переводе, – действительно имеются признаки, которые подтверждают взгляд проф. Казанского, архиеп. Филарета Черниг... Эти признаки – следующие: 1) адресаты этих „Посланий“ – одни и те же (по Геннадию: пр. Макарий Егип. „писал ad juniores professionis suae“, т. е. „к молодым монахам“¹⁷⁹⁸; по св. Исааку: – „τοῖς τέκνοις αὐτοῦ τοῖς ἀγαπητοῖς“¹⁷⁹⁹. по рассматриваемому нами лат. „Посланию“: – „ad filios Dei“)¹⁸⁰⁰. 2) Геннадий пишет: „…illum perfecte posse servire Deo, qui conditionem creationis suae cognoscens ad omnes semetipsum inclinaverit labores, et luctando atque Dei auxilium adversum omne, quod in hac vita suave est, explorando, ad naturalem quoque perveniens puritatem, continentiam velut naturae debitum munus obtinuerit“¹⁸⁰¹. В латинском „Послании“ читаем: „in primis“ (imprimis) „quidem si coeperit homo semetipsum agnoscere, cur creatus sit,... tunc incipiet poenitere super hiis“ (his), „quae commisit in tempore negligencie sue“ (negligentiae suae)... „Deus... donat illi afflictionem corporis in ieiuniis“ (jejuniis) „et vigiliis, et oracionis“ (orationis) „instanciam“ (instantiam), „et contemptum mundi“¹⁸⁰²… Св. Исаак Сир. пишет: „ Ὁ ἀββᾶς Μακάριος... ἐκδιδάσκει..., πῶς οἰκονομοῦνται“ (т. е. „τὰ τέκνα“ его – Макария) „ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐν πολέμοις, καὶ ἐν ἀντιλήψει τῆς χάριτος· ὅτι ἐν τούτοις ἤρεσε τῇ σοφίᾳ τοῦ Θεοῦ γυμνάζεσθαι τοὺς ἁγίους ἐν τῷ αἰῶνι“ [в русск. перев. творений св. Исаака Сир. (Москва. 1858 г., стр. 291, примеч. „е“) чит.: „древний слав. перевод показывает, что вместо ἐν τῷ αἰῶνι надобно читать: ἐν τῷ ἀγῶνι. Это чтение действительно будет лучше] „κατέναντι τῆς ἁμαρτίας, ἐν ὅσῳ εἰσίν ἐν τῇ ζωῇ ταύτῇ ὑπὲρ τῆς ἀρετῆς. ὅπως ἐν παντὶ καιρῷ ὑψωθῇ ἡ θεωρία αὐτῶν πρὸς αὐτόν, καὶ ἐν τῇ πρὸς αὐτὸν διηνεκεῖ θεωρίᾳ ἐπαυξήσῃ ἐν αὐτοῖς ἡ ἀγάπη αὐτοῦ ἡ ἁγία· ὅταν ἀδιαλείπτως ἐκ τῆς ἐπείξεως τῶν παθῶν, καὶ τοῦ φόβου τοῦ ἐκκλῖναι, πρὸς αὐτὸν δράμωσι, καὶ βεβαιωθῶσιν ἐν τῇ πίστει, καὶ τῇ ἐλπίδι, καὶ τῇ ἀγάπῃ αὐτοῦ“¹⁸⁰³... – Приведённые начальные слова латинского „Послания“ с достаточною ясностью показывают, что Геннадий имеет в виду действительно это именно „Послание“¹⁸⁰⁴. Быть может, последнее уже во времена Геннадия было переведено на латинский язык и в этом виде распространилось на Западе, вследствие чего Геннадий и знал о нём, между тем как другие творения пр. Макария, не переведённые на лат. язык или вообще не перенесённые к тому времени на Запад, потому и остались ему неизвестными и проч.¹⁸⁰⁵ Выдержка из творений св. Исаака Сирина, в свою очередь, показывает, что св. Исаак в данном случае действительно разумеет рассматриваемое латинское „Послание“, так как в содержании этой выдержки и приведённых нами слов лат. „Послания“ (а также и не приведённой части последнего), как видим, есть родственные признаки. Кроме того, нельзя не обратить внимания на то, что в данном (т. е. 49-м) „слове“ св. Исаака Сир., между прочим, идёт речь о „покаянии“ (ἡ μετάνοια)¹⁸⁰⁶, о „смирении“ (ἡ ταπείνωσις)¹⁸⁰⁷... В лат. „Послании“ пр. Макария с особенною настойчивостью обсуждаются как вопрос о „покаянии“ [„penitencia“ (= poenitentia), „poenitere“...], так и вопрос о „смирении“ („humilitas“)... Можно предположить, что св. Исаак Сир. затронул эти вопросы в данном месте под влиянием содержания латинского „Послания“ пр. Макария...

* * *

От рассматриваемого латинского „Послания“ до́лжно отличать другое, дошедшее на латинском же языке, но „подложное“¹⁸⁰⁸:

„Ерistоlа suрроsitiсiа, sub nоminе Масhаrii“ (= Мacarii) „a Petitdidier edita“ ..., надписывающееся: „Incipit еpistolа bеаti Мacharii“ (= Macarii) „ad monachos“ и затем начинающееся: „Inprimis“ (= imprimis) „quidem si ceperit“ (= coeperit) „homo seipsum agnoscere“¹⁸⁰⁹... Это „Послание“ в первой своей части¹⁸¹⁰ – такая или иная переписка рассмотренного нами латинского – Макариева „Послания“; а то, „что следует“ в рассматриваемом „подложном“ „Послании“ дальше „до конца, есть spuria и скомпилировано из Послания Макария Александрийского“¹⁸¹¹, которое издано у Migne¹⁸¹² под заглавием: „Epistola cuiusdam beati Macarii, ut videtur, Alexandrini“¹⁸¹³, „надписывается“: „Incipit epistola beati Маcharii“ (= Macarii); „data ad monaсhos“ и начинается: „Lignorum copia ingentem excitat flammam“¹⁸¹⁴… Об этом последнем „Послании“ в „Praemonenda“ к „S. Macarii Aegyptii epistolae, preces“ справедливо говорится следующее: оно „приписывается некоему Макарию“; а „что“ последний – „отличен от Египетского“, это, „кажется“, подтверждают „и стиль и различие мыслей“¹⁸¹⁵, т. е., заявляющих о себе как в данном „Послании“, так и в творениях пр. Макария Египетского. Что данное „Послание принадлежит Макарию Александрийскому“, читаем в „Praemonenda“ же, это, „кажется, не безрассудное предположение“¹⁸¹⁶. В числе творений „св. Макария Младшего“ или „Александрийского“ Nirschl, между прочим, указывает и рассматриваемый нами памятник [„Ein Brief an Mönche (epistola data ad monachos, ebenfalls nur lateinisch“) („Migne, р.442–444“)]¹⁸¹⁷…

Впрочем, принадлежит ли это „Послание“ именно пр. Макарию Александрийскому или какому-либо другому (только не Египетскому), для наших целей такой вопрос не имеет значения. Для нас важно – то, что оно не принадлежит пр. Макарию Египетскому, что утверждаем именно в силу вышеотмеченных данных.

б. Второе „Послание“ напечатано Floss’oм¹⁸¹⁸ на основании „cod. ms. gr. Nro. 16. Bibl. Reg. Berolinensis chartac. (bombycin.) optimae notae“ ..., „XII или XIII в.“ Надписывается оно так: „τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Μακαρίου ἐπιστολὴ μεγάλη καὶ πάνυ ὠφέλιμος“. „Впереди этого „Послания“ в кодексе находятся „τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου τοῦ αἰγυπτίου ὁμιλίαι πνευματικαί, πάνυ πоλλῆς ὠφελείας πεπληρωμέναι, περὶ τῆς ὀφειλομένης καὶ σπουδαζομένης Χριστιανοῖς τελειότητoς“. „Отсюда“, говорит Floss, „ясно, что Послание принадлежит Макарию Египетскому“¹⁸¹⁹ („Беседы“ – „св... Макария Египетского“, а „Послание“ – „того же самого св. Макария“). Действительно положение дела не возбуждает никаких недоумений^{1820 1821}. Притом, в пользу авторства пр. Макария Египетского говорит и полное „согласие“ „Послания“ „с Беседами“ этого подвижника^{1822 1823}.

IV) Наконец, в качестве первоисточников, при изучении воззрений пр. Макария Египетского, могут быть рассматриваемы также:

а) Различные „Apophthegmata“ – „изречения“, находящиеся в тех или иных письменных – коптских и друг. – памятниках и приписываемые именно изучаемому нами преп. Отцу. Что это за „Apophthegmata“, – как могли произойти сборники, в которых они содержатся, – насколько последние, т. е. „изречения“, выдерживают значение первоисточников для наших целей и проч., обо всём этом нами уже было говорено в своём месте^{1824 1825}. Там же было сказано и о „прибавлении к Apophthegmat’aм“, известном под заглавием: „De sancto Macario Historiae“ и передающем о словах и делах пр. Макария Египетского.

* * *

Памятник: „Масаrii сuiusdаm аbbаtis visiоnеs dе sаnсtis аngеlis“¹⁸²⁶, напечатанный Floss’ом. на основании одного „кодекса Венской Императорской библиотеки“ („ms. theol. graec. СС, olim. CLXXXVII...“), – по мнению этого учёного, „кажется, не принадлежит Макариям: Египетскому или Александрийскому“¹⁸²⁷, а какому-то другому. И действительно, если бы здесь мы имели дело с тем или другим из этих двух Макариев, то, помимо всего прочего, тогда Макарий был бы назван не („quidam“ =) „некоторым аввою“, а или „Египетским“, „Великим“, „Скитским“, „Старшим“... (первый), или „Александрийским“, „Городским“, „Младшим“ ... (второй), или просто Макарием (как иногда и тот, и другой и называются там или сям)...

б) „S. Sеrаpiоnis, Масаrii, Рaphnutii et аltеrius Масаrii rеgulа аd monасhоs“^{1828 1829}. Этот памятник – дело рук „каких-либо монахов, собравших“ воедино сказанное названными лицами¹⁸³⁰. – Что второй из двух Макариев – Александрийский, это – несомненно, так как в одном из кодексов данный Макарий называется „iunior“ ¹⁸³¹), чем, как известно¹⁸³², именуется Александрийский. А что первый – Египетский, ясно: во-первых, вместе с пр. Макарием Александрийским обыкновенно всегда упоминается не другой какой-либо Макарий, а только Египетский; во-вторых, ещё сильнее подтверждают нашу мысль имена, стоящие – одно впереди имени „Макария“, а другое позади его. Эти имена: „Серапион“ и „Пафнутий“. Об отношениях первого к преп. Макарию Египетскому мы уже говорили (при рассмотрении коптского „Жития Макария Скитского“)¹⁸³³. Говорили и о „Пафнутии“, как о „величайшем между учениками“ пр. Макария Египетского¹⁸³⁴. Ввиду известных отношений пр. Серапиона и пр. Пафнутия к пр. Макарию Египетскому, становится очевидным, что в средине между их – Серапиона и Пафнутия – именами могло быть названо имя не другого какого-либо Макария, а только Египетского.

Данный памятник состоит из весьма небольших „I–XVI глав“. Как показывает стоящее над ними надписание, в главах: II-й – III-й¹⁸³⁵ излагаются слова „Серапиона“; в главах: V-й – VIII-й¹⁸³⁶ – „Макария“; в главах: IХ-й – Х-й¹⁸³⁷ – „Пафнутия“; в главах: ХIII-й – XIV-й¹⁸³⁸ – „иного Макария“. Если примем во внимание 1) сказанное нами выше (см. этот же пункт „б“) по вопросу о двух Макариях и 2) порядок, в каком излагаются слова свв. Отцов, соответствующий порядку, в каком перечисляются последние в заглавии данного памятника, тогда само собою станет ясно, что в главах: V-й – VIII-й содержатся слова пр. Макария Египетского. Предметы этих глав – такие: „qualiter spirituale exercitium ab his, qui praesunt, Patribus teneatur“¹⁸³⁹; „…ut in oratione astantibus nullus sine praecepto abbatis psalmum imponat“¹⁸⁴⁰; „quomodo examinentur, qui ex saeculo convertuntur“¹⁸⁴¹; „qualiter peregrini hospites suspiciantur“¹⁸⁴².

* * *

Перечисляя принадлежащие пр. Макарию Египетскому творения, в заключение не можем не отметить того, что в слав. „Прологах“ имеются: 1) „Поучение блаженного Макария“ (см. в „Прологах“ „месяц Ианнуарий, 19-й день“)¹⁸⁴³ и 2) „Слово великого Макариа“ (см. в „Прологах“ „месяц Априллий, 14-й день“)¹⁸⁴⁴.

Проф. Н. И. Петров говорит в данном случае следующее: „из творений Макария Великого в прологе находятся: 19 Января поучение и 14 Апреля слово, из коих первое встречается в Макарьевской Четь-Минее под 19 Января, а второе – в рукописном сборнике XVI века (Опис. Синод. рукоп., № 322, стр. 635). Вероятно, греческие оригиналы их относятся к числу неизданных (Патролог. Филарета, т. II, § 162, стран. 235, примеч. 15)“¹⁸⁴⁵. – Таким образом, дело, по-видимому, обстоит просто: оба данных творения: принадлежат пр. Макарию Египетскому и „оригиналы их, вероятно“, где-либо покоятся ещё в архивах и ожидают своего появления на свет. Однако, подобное представление дела требует разъяснения, которое, как сейчас увидим, даст результаты иного рода.

1) Почему упомянутое „поучение“ должно быть приписано именно пр. „Макарию Великому“ или, что тоже, Египетскому? Прямых, сколько-нибудь решительных оснований для такого усвоения не имеем. В рукописных и печатных слав. „Прологах“, которые в настоящем случае только и могут пролить какой-либо свет на дело, рассматриваемое нами „поучение“ усвояется „блаженному Макарию“¹⁸⁴⁶, причём никаких дальнейших разъяснений не даётся. Несомненно, конечно, только то, что под Макарием здесь разумеется один из двух: или Египетский, или Александрийский, – так как 19-го Января, под каковым числом „поучение“ помещается, в „Прологах“ говорится о „памяти“ именно этих (а не других каких-либо) Макариев. Но на каком же из них нам остановиться? Определённо, точно ответить не можем. „Блаженными“ называются в „Прологе“ оба они¹⁸⁴⁷. Затем „поучение“ помещено в „Прологе“ не там, где идёт речь о Макариях¹⁸⁴⁸, а после некоторого промежутка [в нём говорится о „памяти святые мученицы Евфрасии“ и передаётся принадлежащее неизвестному (не называемому в „Прологе“) автору „слово о спасшемся от болезни милостыни ради“¹⁸⁴⁹. Следовательно, и это обстоятельство делу не помогает. Не разъясняет последнего и самое содержание „поучения“... Словом, пока не отысканы какие-либо другие рукописи (особенно греческие), которые выяснили бы нам данный вопрос, последний остаётся открытым. Ссылка проф. Петрова на „Патрологию Филарета“ не имеет значения, так как ни одно из указаний последнего в цитуемом проф. Петровым месте не подвигает решения нашего вопроса ни на шаг вперёд¹⁸⁵⁰. Впрочем, предположение, что автор данного „поучения“ – пр. Макарий Египетский, быть может, и более правдоподобно, если принять во внимание писательскую деятельность этих двух подвижников, один из которых оставил после себя сравнительно немало творений (т. е. пр. Макарий Египетский), а другой (Александрийский) – наоборот¹⁸⁵¹. Отсюда при решении вопроса: кому из этих двух Макариев следует приписать спорное (напр., рассматриваемое нами) творение, быть может, и больше оснований склониться на сторону Египетского. Но, конечно, такой приём ни в каком случае не надёжен, и во всяком разе данный вопрос, подлежащий нашему обсуждению, как сказано, открыт, так что при изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Египетского мы не можем с уверенностью пользоваться „поучением“, как первоисточником, а можем приводить из него лишь места параллельные содержащимся в несомненно принадлежащих пр. Макарию Египетскому творениях.

2) Относительно „слова великого Макария“ дело обстоит совсем иначе. Здесь нет надобности, подобно проф. Петрову, обращаться за разъяснением дела куда-либо на сторону и предполагать, что „греческий оригинал“ слова „относится к числу неизданных“, – так как он давно уже издан. Чтобы убедиться в этом, достаточно сличить „слово“ с §§-ми ХVIII-м и ХIХ-м одного из 7-и „Трактатов“, скомпилированных с Макариевых Бесед Симеоном Логофетом, именно известного под заглавием „Dе раtiеntiа еt disсrеtiоnе“. В результате сличения окажется, что „слово“ – перевод §-а ХVIII-го и первой половины § ХIХ-го¹⁸⁵². Кем и когда этот перевод сделан, неизвестно, но это для нас и не имеет значения. И так, дальнейшая речь об этом „слове“ излишня: оно, как выдержка из неподлинного Макариева творения, конечно, в свою очередь, неподлинно и не может претендовать на значение первоисточника при изложении нравственного мировоззрения пр. Макария Егип.; об его значении следует сказать то же, что было сказано по этому вопросу и в приложении к 7-и „Трактатам“¹⁸⁵³.

В заключение своей речи о подлинности приписывавшихся и приписываемых пр. Макарию Египетскому творений совсем не излишним считаем коснуться следующей весьма интересной истории (и прямо относящейся к нашему вопросу, и сравнительно ещё недавней...).

1. В 1866-м году Henricus Josephus Floss¹⁸⁵⁴, декан богословского факультета в Боннском Университете, в память основателя последнего – Фридриха Вильгельма III-го, издал „два фрагмента“, принадлежащие будто бы „св. Макарию“ Египетскому или, что то же, Великому¹⁸⁵⁵. Наряду с подлинным – греческим – текстом фрагментов, издателем предложен и (подстрочный) латинский их перевод.

Об этих фрагментах дотоле не было известно учёному миру. Они были открыты Floss’oм в Берлинской королевской библиотеке. Здесь этому учёному попал в руки „codex manuscriptus graecus Fol. 18, bombycinus“. Происхождение кодекса, по мнению Floss’a, относится, „как кажется, к ХIII-му“¹⁸⁵⁶ или „к концу ХIII-го или началу XIV-го в.“¹⁸⁵⁷. В кодексе – 174 листа. После первых „134-х листов“ находятся два листа белой бумаги, затем идут части кодекса: в „шесть листов“, потом – в „один лист“, „начинающаяся“ так: „τοῦ κατηχηθῆναι“, вслед за чем имеют место данные „фрагменты“ на „22-х листах“, после них следуют части кодекса: в „пять“ и „шесть листов“. В заключении кодекса находится обособленный от прочих лист „написанный позднейшею“ („как“ можно „думать, в 15-м веке) рукою“. Этот лист, как установлено, „принадлежит к рукописи Fol. Nro 3 liber asceticus graece“¹⁸⁵⁸. Кодекс переписан прекрасно, тщательно; каждая страница – в два столбца. Лист, начинающийся с „τοῦ κατηχηθῆναι“, мог быть переписан „другою“, чем какою прочие части кодекса, рукою, но, во всяком случае, „современною“ с тою¹⁸⁵⁹. Этот лист „содержит в себе некоторую часть изданного“ Floss’oм „первого“ Макариевского фрагмента. Данный лист, как сказано, начинается так: „τοῦ κατηχηθῆναι…“; оканчивается же он словами: „καὶ ἐνδοσώμεθα τὴν ἀρετὴν ὥσπερ ἱμάτιον, μάλιστα ἡμεῖς οἱ καταξιωδέντες“. „Те же самые слова находятся в первом. фрагменте, немного спустя после его начала“¹⁸⁶⁰. Из 22-х листов, содержащих изданные Floss’oм „фрагменты“, „9-й лист“, как нарушающий общее течение и связь мыслей, поставлен особо – в виде „второго фрагмента“. В принадлежности последнего автору первого фрагмента Floss не сомневался¹⁸⁶¹.

А что этим автором был именно пр. Макарий Египетский, Floss убедился на основании сделанной на кодексе рукою Buttmann’a заметки:... „потом следовал лист..., который начинается τοῦ κατηχηθῆναι, и тотчас за ним Макарий“¹⁸⁶².

В том, что содержание заметки не расходится с действительным положением вещей, Floss’a уверяли уже характерные особенности данных „фрагментов“. „Ибо“, – говорит он, – „хотя в них стиль несколько и отличается от Бесед Св. Макария Египетского, изобилующих образами, однако, весьма частые сравнения и подобия, заимствованные из природы вещей и человеческой жизни, встречающиеся там и здесь, и весь образ учения всячески убеждают, что Св. Макарий Египетский“ – автор Бесед – „был автором и фрагментов“¹⁸⁶³...

Против принадлежности „фрагментов“ именно пр. Макарию Египетскому, по мнению Floss’a, не должны говорить упоминания в первом из них („fol. 1, b“...): об ужасном землетрясении, о двукратном солнечном затмении в полдень, об опустошении римских пределов нашествием Персов и варваров, – потому что намёки на „жестокие войны Персов того времени“ находятся „в Беседах“ самого „Св. Макария Египетского (XV, 46 и XXVII, 22)“, да и вообще „те времена, как довольно известно, были знамениты опаснейшими столкновениями“ культурных народов „с варварами“. Что же касается солнечного затмения, то, по указываемому Floss’oм свидетельству „Аммиана Марцеллина (ХХ, 3)“, таковое было в „360 г.“, продолжаясь „а primo aurorae exortu adusque meridiem“, и привело людей в ужасный страх¹⁸⁶⁴. По другому свидетельству „того же“ Марцеллина („XVII, 7“), отмечаемому Floss’oм, было страшное „землетрясение в 358 г.“, „колебавшее многие города и горы по Македении, Азии и Понту“ и „в 9-й день kal. Sept. разрушившее славнейший в Вифинии город Никомидию“. О судьбе последней, согласно с Марцеллином, свидетельствуют: „Созомен (hist. eccl. IV, 16), Аврелий Виктор (in Marco Caes. с. 16), Сократ (hist. eccl. II, 39), Идаций (in Fastis)“. „Землетрясение“, по словам Марцеллина („ХХII, 13“), повторилось „в 362 г.“, когда „IIII Non. Dec. перед вечером была разрушена и остальная часть Никомидии, а также и значительная часть Никеи“. Третье по счёту „землетрясение“, именно „в 368 г., по свидетельству Идация (in Fastis), в конец опустошило никейскую область d. V id. Oct.“¹⁸⁶⁵. – Все указанные годы падают на время жизни пр. Макария Егип. и потому им естественно могли быть отмечены.

В первом же „фрагменте“ („fol. 4, а“) встречается речь и о скором пришествии антихриста, так-как уже налицо – все те признаки, наличность которых должна была предуказывать собою это... Упоминание об антихристе и его скором пришествии опять совместимо с веком пр. Макария, если припомним взгляды по данному вопросу „церковных писателей“ того времени. Floss, в частности, в данном случае ссылался на „св. Кирилла Иерусалимского (Catech. XV, 12. Edit. Touttée 229), св. Златоуста (Hom. IV, 1. Ed. Montf. XI, 530)“, блаж. „Иеронима (Ер. CXXI, 11 ad Algasiam. Орр. 1, 888), Лактанция (Div. Inst. VII, 15 sqq. Ed. Migne, I, 784 sqq.), „св. Василия“ Великого („Ер. CCLXIV. Орр. III, 408), св. Григория Назианзена (Or. XXII, 7. Орр. I, 418)“ и „св. Афанасия“ Великого („Apol. с. Arianos. Орр. I, 162. – Quaest. 119 ad Antioch. Орр. II, 241)“¹⁸⁶⁶.

В том же, т. е. первом „фрагменте“ („fol. 2, а; 18, b.“) находим „увещание“ автора „к братьям“, призывающее их „подражать совершенной жизни бывших пред“ ними „Отцов“, непреткновенно подвизавшихся до „40 и 50 или более лет“, но „не следовать“ поступанию его самого, учащего, увещевающего, но не живущего согласно со своими увещаниями, учением. Под „Отцами“, по словам Floss’a, до́лжно разуметь „предстоятелей и наставников монахов: св. Антония, св. Пахомия, св. Илариона“ и „др.“, отличавшихся удивительными христианскими подвигами. Что сам пр. Макарий, изумительнейший христианский подвижник, бесспорно должен быть причислен к сонму этих же „Отцов“, то не подлежит сомнению. Но дело в том, что они умерли значительно раньше его: он умер, после 60-летней жизни в пустыне, „в 390 г.“, между тем как „св. Антоний – в 356 г., св. Амун около 345 г., св. Пахомий в 348 г., св. Иларион – в 371 г.“ ... Отсюда пр. Макарий, конечно, скромно думавший о достоинстве своих христианских подвигов, естественно мог указывать стоявшим недостаточно нравственно-высоко его монахам, на таких подвижников – аскетов, как на желательные примеры для подражания, невольно изумлявшие всякого, кто начинал к ним присматриваться.¹⁸⁶⁷

Если принять во внимание, – рассуждал Floss, – что в кодексах различных библиотек¹⁸⁶⁸ упоминаются: или „Св. Макария речь к монахам“, или „Макария 4 речи к монахам“, то отсюда возможен вывод: „так как“ данные „фрагменты могут быть поистине названы речью к монахам“, то „не“ будет „безрассудно предположить“, что они, по содержанию своему, как мы видели, не противоречащие обстоятельствам времени... пр. Макария, и составляют часть того, на что указывается „теми кодексами“¹⁸⁶⁹.

Наконец, изложив содержание обоих „фрагментов“¹⁸⁷⁰, Floss говорил, что оно „превосходно согласуется с учением“, содержащимся в несомненно принадлежащих пр. Макарию Египетскому творениях. Это обстоятельство, – другими словами сказать, – также говорит в пользу предположения о принадлежности данных „фрагментов“ пр. Макарию Египетскому. Имея в виду предпринять „издание“ творений последнего, Floss надеялся „украсить“ его открытыми им фрагментами¹⁸⁷¹.

Так рассуждал и полагал Floss.

II. Следовательно, по-видимому, сделано открытие, увеличивавшее собою количество бывших дотоле известными творений пр. Макария и проливавшее, так сказать, дополнительный свет на его воззрения. Но уже „4-го Августа 1866 г.“ в „Bonner Zeitung“ появилась летучая заметка: „вновь открытые фрагменты Макария, к сожалению, суть творение св. Ефрема и давно отпечатаны в его творениях: т. I, стр. 41–61“. В „Zarnckes literarisch. Centralblatt“ от „1-го Сентября“ того же года („№ 36-й“) снова подтверждалось, что „опубликованные новые фрагменты Макария“ принадлежат св. Ефрему, составляя часть его „λόγου ἀσκητικοῦ и т. д., причём делалось „предостережение“ „не включать“ их „в“ предполагавшееся Floss’oм „новое издание творений“ пр. „Макария“ Египетского¹⁸⁷²... Наконец, в том же году появилась в отдельном издании брошюрка (S. 3–15) J. Gildemeister’a: „Ueber die an der königl. preussischen Universität Bonn entdeckten neuen Fragmente des Macarins (Leipzig. In Commission bei F. А. Brockhaus)“. Здесь рассматриваются положения Floss’a: именно, что „два фрагмента“ им „изданы на основании Берлинской рукописи“, что их автор – пр. Макарий Египетский и что „они доселе ещё не отпечатаны“¹⁸⁷³.

Что печатаемое Floss’oм носит фрагментарный характер, это, – говорит Gildemeister, – ясно. У изданных отрывков „нет ни начала, ни конца“. Но ошибочно, по мнению Gildemeister’a, здесь говорить о „двух“ особых „фрагментах“. В первом „фрагменте“, в издании его у Floss’a, нет связи между 15-м и 16-м листами (см. у Floss’a, S. M. F. р. 19). Купец, терпящий убыток, заботится об устранении его, „так и ты ежедневно утром и вечером“ (это – конец 15-го листа; далее следует начало 16-го л. „предпосылай своё богатство на небо, чтоб быть принятым в селения святых“. Действительно, конец 15-го и начало 16-го листов связаны у Floss’a искусственно и неудачно. Если читателю советуется „предпосылать своё богатство на небо“, то о каком „предпосылании“, по соответствию, должно говорить в отношении к купцу, – и из какого источника купец, терпящий убыток, мог бы „взять деньги“ для этого? А если разумеется уловка купца в тайном месте сохранить от кредиторов остаток его капитала, то эта уловка, в нравственном отношении недоброкачественная, не могла быть „рекомендована“ „святым“ мужем читателю, не могла быть приводима в данном случае для сравнения... Притом, „лист 15-й оканчивается“ предлогом: „κατά“, а 16-й начинается: „πρόπεμψον“. Получается невероятный сложный глагол: „καταπροπέμπτω“ (imperat. aorist. 1: “καταπρόπεμψον“). Совсем другое получится, если „второй фрагмент“ „вставить“ между 15-м и 16-м листами „первого“ ... „Так и ты ежедневно утром и вечером“ („первый фрагмент“; „фрагмент второй“ „тщательно размышляй, как бы тебе производить свою торговлю... Если будешь... заботиться, то знай, что спасёшь свою торговлю“... (Конец „второго фрагмента“ „Ибо, если кто из князей земли пожелает предпринять путешествие в отдалённую страну, то наперёд посылает со своим богатством своих слуг, чтобы, придя, найти всё готовым для отдыха; так и ты, возлюбленный“, (начало 16-го листа „посылай наперёд своё богатство на небо, чтоб быть принятым в селения святых“. В высшей степени ясно, что здесь – место „второму фрагменту“. Притом, и чтение получится хорошее: „κατα“ (конец 15-го листа) „νόει“ (начало „2-го фрагмента“) (=„κατανόει“ imperat. praes. от „κατανοέω“) „ ἀγαπητέ“ (конец „2-го фрагмента“), „πρόπεμψον“ (начало 16-го листа)... – Итак, несомненно, что мы имеем дело с одним только „фрагментом“¹⁸⁷⁴.

Самое издание „фрагментов“, сделанное Floss’oм, Gildemeister упрекает в недостатках, в частности указывая таковые на страницах Floss’овa издания: второй (в двух случаях), пятой и шестнадцатой. Он не оставляет в покое и прилагаемого Floss’oм латинского перевода данных „фрагментов“ или, – как точнее теперь будет сказать, – данного „фрагмента“ указывая одно его место на стр. восьмой Floss’oвa издания, как не довольно ясное¹⁸⁷⁵.

Затем, Gildemeister удивляется следующему обстоятельству. Рукопись, как сказано, принадлежит к „ХIII-му“ или „XIV-му в.“ Из „греческих писателей“ предшествующей этому времени эпохи, произведения которых хранятся в больших немецких библиотеках, невозможно, по мнению Gildemeister’a, назвать „ни одного“, который, „оставив“ „такое большое количество Бесед“, какое находится в рукописи, тем не менее, был бы доселе „неизвестен“, „по крайней мере“, в такой степени, чтоб было невозможно без значительных усилий отыскать „его имя“. Очевидно, в настоящем случае дело обстоит иначе, чем как можно было бы понять его, следуя Floss’y. Так и есть в действительности. Вместо неизвестного автора мы имеем дело со св. „Ефремом“ Сир.¹⁸⁷⁶

Но возвратимся к специально интересующему нас „фрагменту“. Автором его, как мы выше видели, по мнению Floss’a, является пр. Макарий Египетский. Gildemeister, однако, не склонен с этим согласиться и по следующим именно соображениям. 1) Ссылка Floss’a, с одной стороны, на отличие „стиля“ „Бесед“ пр. „Макария“ от стиля „фрагмента“ и, с другой, на то, что в обоих случаях имеют место „весьма частые сравнения и подобия, заимствованные из природы вещей и – человеческой жизни“, равно как и на то, что „образ учения“ в том и другом случае – „одинаков“, – должна бы, по мнению Gildemeister’a, привести к заключению не о тождестве авторов Макариевых Бесед и данного „фрагмента“, а скорее – к противоположному: „подобные сравнения часто“ встречаются и у „других писателей“, „образ учения“ у „православных Отцов Церкви“ также, конечно, „одинаков“, так что оба эти обстоятельства сами по себе ничего ещё не говорят, между тем как „неодинаковость стиля“ – вопрос существенной важности, и она должна являться решающим дело моментом¹⁸⁷⁷. 2) Указание автора „фрагмента“ на „войны Персов и варваров, опустошивших“ его „страну“, опять говорит, что этим автором был не пр. Макарий Египетский. Дело в том, что „в тогдашних, начавшихся с 337 г., походах против римской империи, Персы никогда не проникали до Египта“ (что „впервые“ случилось лишь в „615 г. “), „но опустошили только Месопотамию и Армению“. Между тем сам же Floss говорит в своей книге: „Macarii Aeg. Epistolae“ ... („р. 59“), что „Макарий жил только в Египте, именно, начиная с 330 по 390 г., и только в Нитрийской пустыне“ ... Ясно, размышляет Gildemeister, что „фрагмент“ произошёл только от „какого-либо сирийского или... армянского писателя“¹⁸⁷⁸. 3) „Фрагмент“, – говорит Gildemeister, – „ставит пришествие антихриста в связь с разрушением римского государства. Это же,“ однако, видим и у „других Отцов Церкви“, из которых Floss’oм называются по именам „семь“, причём, как мы видели, им „делается замечание, что едва ли был какой-либо церковный писатель того времени, который бы не говорил об антихристе“. Если, однако, отсюда Floss делает вывод, что пр. Макарий „мог быть“ автором „фрагмента“, то с неменьшим, конечно, правом таким автором можно назвать и „всякого другого“ из писавших в ту эпоху об антихристе же¹⁸⁷⁹. 4) Под „Отцами, бывшими до“ автора „фрагмента“, на которых этот автор указывает читателям – как на „образец“, какому надлежит им „следовать“, Floss, как сказано выше, разумеет живших раньше пр. Макария подвижников: „Антония“ Великого, „Амуна, Пахомия“ Великого... Но странно: почему, не раз употребляя подобное выражение в данном „фрагменте“, пр. Макарий „ни разу“ не пользуется им в своих Беседах, если только он именно был автором не последних лишь, но и первого? Если, – рассуждает Gildemeister, – стать на ту точку зрения, на какой в данном случае думает обосноваться Floss, то, ввиду употребления упомянутого выражения об Отцах в одном случае и – неупотребления его в другом, скорее можно было бы прийти к „заключению“, как раз „противоположному“, нежели какое делается Floss’oм. Притом, в эпоху жизни автора „фрагмента“, как это усматривает из последнего Gildemeister, имело место „уже выродившееся состояние монашеской и монастырской жизни“, чего ещё не было „ни во время Макария“, ни в ближайшее к нему. Ясно, – такова мысль Gildemeister’a, – что истинный автор отрывка жил в „позднейшее время“, по сравнению с Макариевским¹⁸⁸⁰.

Напрасно, – по мнению Gildemeister’a, – Floss воображает, что данный „фрагмент“ „издаётся“ им „впервые“, что будто бы никто другой ещё не издавал его. В данном: „фрагменте“ всё принадлежит св. Ефрему Сир., равно как ему же „принадлежат и прочие Беседы, содержащиеся в Берлинской рукописи“ (ср. у нас выше). Всё это было уже „издано“ (то „по-гречески“, то „по-латыни“), „по крайней мере, 17 раз“. Если же иметь в виду „издания“ некоторых „отдельных творений“ св. Ефрема, в которые данный „отрывок“ и Беседы также могли попасть, то число „17“ придётся, конечно, ещё увеличить и проч.¹⁸⁸¹ Предусматривая возможные возражения, напр., что входящие в объём данной Берлинской рукописи произведения „ложно стоят между творениями Ефрема“, что они в действительности составляют собственность пр. Макария, Gildemeister говорит, что, с одной стороны, „во всех известных рукописях“ (числом более „15-и“), „также в лат. и арабск. переводах“ в качестве автора „единогласно“ называется именно св. Ефрем, а с другой, „ни одна рукопись и никакое иное свидетельство“ в данном случае не высказываются в пользу пр. Макария. „Единственным свидетельством“ – исключением – здесь является принадлежащее Буттманну („из 19-го века“), в своё время приведённое нами. Но в действительности здесь, – думает Gildemeister, – имеем дело с недоразумением – не больше. В руках у Buttmann’a находилась рукопись, части которой „не были упорядочены“ должным образом и о „приведении“ которой „в порядок“ данный учёный и хлопотал. Это – раз. Затем, из цитованного уже выше сочинения Floss’a („Macarii Epistolae“ ...) видно, что „другая Берлинская рукопись, под № 16-м, содержит творения пр. Макария. Она написана очень сходною, если не тою же самою, рукою, какою и наш Ефрем; ширина колонн и расстояние между строчками – одинаковое“. „Ясно“, – говорит Gildemeister, – „что Buttmann пред собою имел эту рукопись, как часть рукописи беспорядочной, несвязанной. Эту рукопись он выделил особо и её он разумеет“, говоря „о лежащем пред ним Макарии, как известном, несомненном“, причём эти его слова, „как показывает imperfect. folgte“ [всё выражение Буттманна, по Gildemeister’y, таково: „dann folgte das Blatt В und gleich darauf der Macarius“; по Floss’y (S. M. F., р. III) несколько иное: „dann folgte das Blatt В... und gleich auf dieses der Macarius“], „относятся к рукописи не в теперешнем, но в её прежнем состоянии“. Того, что Floss’oм в его „Программе“ приписано преп. Макарию, Буттманн „совсем не помышлял приписывать“ последнему; это и действительно ему не принадлежит¹⁸⁸².

О творениях св. Ефрема, – говорит Gildemeister, – известно, что они „уже рано были переведены с сирского яз.“, причём, пользуясь ими в тех или иных видах, „свободно“ их „перерабатывали“, „вырывали“ те или иные их части из контекста речи, „ставили в связь те части, которые первоначально были чужды“ друг другу, „расширяли, сокращали“... „В изданиях, некритически печатающих манускрипты, не восходящие далее Х-го в.“, различные отделы творений св. Ефрема „частию“ находятся „в очень большом беспорядке, так что один и тот же отрывок в различных местах и в различной связи повторяется до пяти или шести раз, частью и притом в большой мере перемешаны с тем, что всецело неподлинно. Лучший признак подлинности имеют в немногих случаях, в которых ещё владеют первоначальным сирийским текстом. Но из многочисленных сирийских сочинений св. Ефрема значительная часть, во всяком случае, погибла, и то, что сохранилось, многоразлично искажено и перепутано“. Рассматриваемый отрывок, по мнению Gildemeister’a, следует считать „за позднейшую переработку“, сделанную на основании „Ефремовского материала, но со многими прибавлениями“. Выражение о „живших прежде Отцах“, подражать примеру которых приглашаются читатели, нимало „не соответствует времени Ефрема“. В своих „столь многих увещаниях он никогда не говорит таким образом; слово Отец он употребляет только об епископе или пресвитере, и, где он некоторым образом выставляет Отцов за образец, разумеются не монахи, а Отцы Ветхого Завета“. Тем не менее в данном „фрагменте“ „многое“ указывает именно на св. Ефрема. Речь „о персидских войнах“ и опустошениях вполне уместна в устах „сирийского, специально месопотамского, писателя и гармонирует с описаниями тех опустошений, встречающимися в недавно“ (т. е. по отношению к времени, к какому относятся слова Gildemeister’a) „изданных низибийских стихотворениях“. Выражение в 13 fol. b („S. 16; 10–11 строк. сверх. у Floss’a, S. М. F.): („при воскресении.“) „τὰ ὀστᾶ... περιτρέχει ζητοῦν τὰς ἑαυτῶν ἁρμονίας“ встречается „у Ефрема в II, 192 Е. 213 В. 254 С. III, 145 В. 377 С“, и настолько характерно и своеобразно, что „едва ли какой-либо“ ещё „другой писатель“ самостоятельно мог бы употребить его. Некоторые своеобразные по „мысли и выражению“ места данного „фрагмента“, встречающиеся „в сирийских текстах“, также настойчиво высказываются в пользу св. Ефрема¹⁸⁸³...

Таковы мысли и положения Gildemeister’a.

III. В ответ на книжку последнего и на проводимые в ней взгляды по вопросу об изданных Floss’oм „фрагментах“ в следующем 1867-м году явилось исследование этого боннского профессора, носящее заглавие: „I. Gildemeister und das Bonner Universitätsprogramm zum 3 August 1866. Eine kritische Würdigung der aus der Berliner Handschrift Nro. 18 veröffentlichten griechischen Fragmente“. „Von Heinrich Joseph Floss, Professor in Bonn (Freiburg im Breisgau. 1867. S. 1–61)“.

После некоторых рассуждений, для нас интереса не имеющих, Floss заявляет: „утверждение, что открытые мною фрагменты уже раньше изданы, подлежит существенным ограничениям“. Судя по словам Gildemeister’a, текст данного „фрагмента“ совпадает с текстом творений св. Ефрема Сир. по изданию их – Ассемани. В действительности же этого, однако, нет. Сопоставив для большей убедительности два места из „Берлинской рукописи“ с соответствующими местами из (Ассеманова) „оксфордско-римского издания“ („Progr. S. ¹⁰/₁₄ = Assem. S. ⁴⁸/₂₄; Progr. ²⁵/₄ = Assem. ⁶⁰/₁₁“), Floss заключает, что „оба текста по содержанию-параллельны друг с другом, но по“ букве „так далеко различаются между собою, что“ из текста „фрагментов“, занимающего у него – Floss’a – „29 страниц in quarto“, „едва ли какой-либо период совершенно совпадает с изданным“ у Ассемани текстом. Напротив, „всюду другие выражения, другие образы речи, другие обращения и соединения, иногда целые очень длинные части, в которых не совпадает даже и одно слово одного текста с другим“. Обо всём этом Gildemeister „умалчивает“¹⁸⁸⁴. Для большей доказательности своей речи Floss, не довольствуясь вышеотмеченным сопоставлением рассматриваемых текстов, входит в подробности. Тщательно перечислив наиболее существенные „разногласия“ данных текстов, Floss естественно задаётся вопросом: „откуда все эти различия происходят?“ Конечно, здесь дело „не“ в вине „только переписчика“. Это – „ясно“ с несомненностью. Очевидно, причина лежит в наличности „различных виновников“ различных текстов. „Или один текст произошёл из другого „чрез переработку“, чрез „перефразирование“ этого, „или мы пред собою имеем двойной перевод“. И то, и другое предположения в данном случае имеют смысл: некоторые различия текстов должны быть отнесены на счёт „перифрастической переработки“ одного текста, а другие – на счёт „двойного перевода“ последнего. Эти свои положения Floss опять подкрепляет разбором многочисленных мест „берлинского“ и „оксф.-римского текстов“. Заключительный вывод Floss’a – тот, что „текст Берлинской рукописи“, по сравнению с текстом „оксфордско-римского издания, есть“ только „различный перевод“ одного и того же (сирийского) оригинала¹⁸⁸⁵. Для большего разъяснения дела Floss обращает свой „взгляд на издания и латинские переводы“ данного „творения и на источники, из которых оба проистекли“. – Существует два „греческ. издания творений“ св. „Ефрема: оксфордское (1709 г.)“ и „римское – Ассемани (1732... г.)“. „Оба издания, помимо пропусков, какие Ассемани восполнил из римских рукописей, передают один и тот же, единственно на двух оксфордских рукописях“ опирающийся, „текст“¹⁸⁸⁶. – Что касается „лат. переводов“ творений св. Ефрема, то „два из них: от 1547 г. (в Кэльне) и от 1563 г. (в Диллингене) в тех местах, где печатный греческий текст существенно уклоняется от текста Берлинской рукописи, также и при всех более значительных разностях, согласны не с первым, но с“ последним – „берлинским“ ... В пользу этого Floss’oм приводятся ясные доказательства путём рассмотрения текстов и переводов¹⁸⁸⁷. „То же самое“ надлежит сказать и о более древнем переводе (автор которого „Ambrosius Camaldulensis“), относящемся к „началу ХV-го века“. „Хотя он и отличен от тех древних переводов и самостоятелен, однако, и он также не имеет ничего общего с оксфордско-римским текстом, но, как те, следует тексту Берлинской рукописи“¹⁸⁸⁸. Известен „четвёртый переводчик, Герард Фосс (1589... г.), воспользовавшийся богатым рукописным материалом“, найденным им в „итальянских библиотеках“. „И этот новый перевод, подобно трём прежним, во всех существенных уклонениях согласен¹⁸⁸⁹ не с обычным греч. текстом, но с текстом Берлинской рукописи“¹⁸⁹⁰. – Итак, изданный Floss’oм греческий текст отрывков из творений св. Ефрема, отличный от печатных их текстов, ещё дотоле не появлялся в печати. „В лат. переводах“ данные отрывки, как мы видели, нашли себе место, но это Gildemeister’y неизвестно¹⁸⁹¹. – Далее, обращая внимание на сравнительное „достоинство“ того и другого „греческих текстов“, Floss высказывается „не в пользу оксфордско-римского“, как поражающего недостатками „стиля и выражения“, чего, между тем, не заметно в тексте Берлинской рукописи“. Для наглядности Floss’ом указываются многочисленные места из того и другого текстов и очень подробно оцениваются с вышеотмеченной стороны¹⁸⁹². Далее, сказав, что он – Floss, – вопреки уверениям Gildemeister’a, – исправил много „ошибок“, находившихся в Берлинской рукописи¹⁸⁹³, между тем как сам Gildemeister „попытался“ исправить „только единственное место“ её, да и то „с помощью лежавшего пред ним чтения римского текста“¹⁸⁹⁴ („другой“ попытки¹⁸⁹⁵ его в счёт ставить нет надобности), – отметив, что из перечисляемых Gildemeister’oм „погрешностей Берлинской рукописи“ одни указываются им „неправильно“, а другие – „мелочны“¹⁸⁹⁶, – коснувшись делаемых ему Gildemeister’oм упрёков в том, что он – Floss, с одной стороны, оставил известное „число грамматических ошибок, – образовавшихся вследствие итацизма“, – там, „где в берлинском тексте при ἵνα, μή... стоит вместо сослагательного изъявительное“¹⁸⁹⁷, а с другой, „в отдельных местах изменил и ухудшил текст“¹⁸⁹⁸, – Floss соглашается, что обособленный им в отдельный (= второй) „фрагмент“ лист выделен им из „первого фрагмента“ неосновательно и должен занимать в последнем место „между 15-м и 16-м листами“, что узнать Gildemeister’y, – прибавляет он, – было, впрочем, легко с „римским изданием в руках“, где данный „лист стоит в надлежащем месте“¹⁸⁹⁹. Итак, отныне уже – и по сознанию самого Floss’a – o „двух фрагментах“ говорить не приходится. Сознавшись в этом, Floss говорит по поводу Gildemeister’oвoй критики оснований, заставивших его – Floss’a – приписать данный фрагмент пр. Макарию Египетскому. Упомянув о Буттманне, введшем его в заблуждение „лаконичностью“ своей заметки¹⁹⁰⁰ (хотя уже один imperfect: „folgte“ должен был бы заставить его призадуматься), которой следовать, по словам самого Floss’a, тем меньше было оснований, что данная рукопись („№ 18“) и Макариевская („№ 16“), вопреки заявлению Gildemeister’a¹⁹⁰¹, не составляли прежде одного целого: „подобия“ той и другой, давшего Gildemeister’y повод к упомянутому заключению, в действительности не существует: „Макариевская рукопись писана другою рукою, древнее, имеет другую бумагу – без водяных знаков и гораздо более высокие колонны“, – упомянув о других своих соображениях по вопросу об авторе „фрагмента“, в своё время отмеченных нами, Floss заявляет, что он доказывал только „возможность авторства Макариева“, хотел сказать, что все упоминания „фрагмента“ о „землетрясении, солнечных затмениях, войнах Персов и варваров, о пришествии антихриста, о прежде живших Отцах“ – „не несоединимы с писателем IV-гo в. и в особенности с Макарием“, „что они не исключают возможности Макариева авторства“, – что „неточное согласие стиля“ „фрагмента“ с „доселе известными Беседами Макария“ искупается согласием. содержания того и других, – но что он не думал утверждать, что автор – именно и несомненно Макарий Египетский и что теперь окончательно отказывается от возможности признать последнего этим автором, о чём, как и вообще о положении данного дела, он, мол, „писал уже в Августе в королевскую библиотеку – в Берлин“¹⁹⁰².

Итак, вопрос о пр. Макарии, как авторе наделавших шуму „фрагментов“ или лучше сказать: „фрагмента“ решён в отрицательной форме и тою, и другою заинтересованными в деле сторонами. Остальная часть истории столкновения между собою – Floss’a и Gildemeister’a, поэтому, для нас значения не имеет¹⁹⁰³.

* * *

Вопрос о подлинности „Macarianorum“ мы считаем исчерпанным, поскольку это возможно при современных научных данных и средствах. Подлинными Макариевыми творениями можно признавать только те, которые, в качестве таковых именно, перечислены нами в §-е IV-м настоящей главы нашего исследования. Все же остальные или прямо подложны, или в той или иной степени сомнительны. Однако ж, некоторые и из этих „остальных“ „Macarian‘, как мы видели выше, могут иметь, если не самостоятельное, то, по крайней мере, вспомогательное значение при изучении нравственного мировоззрения пр. Макария и потому не могут быть до известной степени игнорируемы исследователем взглядов последнего.

Намереваясь предложить несколько замечаний к печатному тексту творений изучаемого нами древнеегипетского подвижника, мы всюду будем иметь дело с изданием, отпечатанным в Р. С. С. Migne, как изданием наиболее полным и самым поздним [хотя и повторяющим предшествующие ему (ссылки на последние у Migne сделаны в соответствующих местах), но в некоторых отношениях не лишённым и известной доли самостоятельности: разумеем, напр., лат. перевод некоторых памятников, впервые появившийся лишь в издании Migne...]. Это – раз. Во-вторых, наши замечания коснутся только тех памятников, которые имеются в манускриптах Императорской Венской библиотеки^{1904 1905}. Наконец, в-третьих, мы коснёмся всех тех памятников, отпечатанных у Migne, которые имеют какое-либо: прямое или косвенное отношение к исследуемому нами христианскому аскету, так или иначе соприкасаются с вопросами, решение которых составляет нашу задачу, и содействуют их освещению и проч.

Из числа манускриптов Венской библиотеки (Hofbibliothek) для наших настоящих целей представляют тот или иной интерес только следующие 8: два манускрипта, известные под №№-ми: IХ-м и LХХХIV-м, из числа „cod. manuscriptorum Historicorum Graecorum“, – и шесть манускриптов, известных под №№-ми: CIV-м, СХL-м, СLХХIХ-м, СХСII-м, ССХХХ-м и CCLXXIV-м, из числа „cod. manuscriptorum Theologicorum Graecorum“.

Рассмотрены нами ещё три манускрипта, весьма интересные сами по себе, но не для наших настоящих целей, вследствие чего подробной речи о них вести не будем. Это: 1) „Codex manuscriptus Theologicus Graecus“, известный под № ССXLVII-м¹⁹⁰⁶. В нём находим „повествование о разлучении души и тела“, приписываемое „авве Макарию“ (= Τοῦ Ἀββᾶ Μακαρίου...), под которым, как известно, в данном случае разумеется не Египетский, а Александрийский^{1907 1908 1909}. – 2) „Ducentesimus Codex manuscriptus Theologicus Graecus“¹⁹¹⁰. В нём, между прочим, имеется „S. Macarii Abbatis Narrationes duarum Visionum suarum de Sanctis Angelis“¹⁹¹¹. Как уже знаем¹⁹¹², этот документ не принадлежит пр. Макарию Египетскому, а какому-то неизвестному Макарию [см. заглавие документа, указанное нами в своё время – в предыдущей главе наш. сочин.¹⁹¹³ и взятое у Floss’a (у которого оно взято также и Migne’м): „Macarii cujusdam abbatis visiones de s. angelis“]. – 3) Наконец, Codex manuscriptus – латинский, известный под № М. M. М. М. D. С. С. См („olim cod. theol. 361“)¹⁹¹⁴. В нём на fol. 146, 2 (см. вторую половину первой колонны и вторую колонну) – 147, 1 (см. первую половину первой колонны) содержится „Epistola ad monachos“. Но это Послание¹⁹¹⁵, как мы уже знаем¹⁹¹⁶, не принадлежит пр. Макарию Египетскому. – Отрывки из двух последних кодексов напечатаны Floss’oм (а с его издания перепечатаны Migne’м) очень неисправно и небрежно, – притом, иногда даже с пропусками некоторой части текста, что относительно „Visiones“ тем более удивительно и даже непонятно, что последнего рода документ напечатан Floss’oм только на основании единственного Венского манускрипта („Theol. Gr.“, № „CC“), следовательно, выбора между текстами не приходилось делать, не приходилось из двух текстов иногда составлять один – смешанный и проч. С течением времени надеемся особо издать текст почему-либо интересных отрывков из всех читанных нами Венских кодексов; тогда только что сказанные нами слова о печатном их издании подтвердятся самым блистательным образом В настоящем же месте, – повторяем, – вести подробную речь об этих трёх кодексах и о печатном тексте отрывков из них было бы не кстати, ввиду того, что эти отрывки не принадлежат пр. Макарию Египетскому и вообще не имеют к нему или к выяснению вопросов о нём никакого отношения.

„Nonus Codex manuscriptus Historicus Graecus“, читаем у Nessel’я¹⁹¹⁷, „est chartaceus antiquus, in folio majori, in principio et fine mutilus, constatque nunc foliis ducentis triginta duobus, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit“.

Действительно, данный кодекс – „chartaceus“ и весьма внушительных по своему формату размеров. Каждая страница разделена на две колонны. И в нынешнем его виде, – как и прежде, – кодекс состоит из fol. 1–232. Конец кодекса переписан небрежно и несколько источен червями. Интересующие же нас отделы кодекса переписаны заботливо, в высшей степени отчётливо (за исключением некоторых отдельных слов) и очень крупными буквами. „Некогда“ он надписывался: „Codex manuscriptus Historicus Graecus quadragesimus secundus“¹⁹¹⁸. На fol. 1, 1 внизу имеется подпись: „Sambycj“. Подобная подпись, как увидим, имеется и на других кодексах. „Joannes Sambucus Pannonius Tyrnaviensis“, как известно, жил в XVI-м веке и „при императорах Максимилиане II и Рудольфе II был Consiliarius и Historiographus, умер в Вене в 1584 г.“¹⁹¹⁹.

Для наших целей представляют интерес два отдела данного кодекса: 1) fol. 148, 1. 2; 161, 1–163, 1 и 2) fol. 174, 1–176, 1.

1) На „fol. 80, pag. 1“ по „fol. 163, р. 1“ в кодексе имеется „Аppendix... Alphabeti Apophthegmatum et Actorum Sanctorum Patrum absque ordine alphabetico“¹⁹²⁰. На fol. 148, 1–163, 1, в частности, содержатся перепечатанные Floss’oм¹⁹²¹, а с его издания – Migne’м¹⁹²² „Dе sаnсtо Масаriо histоriае“, числом три¹⁹²³.

„Historia“ под № 1-м находится: у Migne в col. 208–209 (греч. текст) (col. 207. 210: лат. перев.), а в cod. IХ-м на fol. 148, 1 (см. 2-ю колонну внизу) – 148, 2 [1-я и 2-я колонны. Первая колонна начинается словами: καὶ γὰρ σύ... = см. у Migne col. 209, – 2-я стрк. сверху; вторая же – так: τὸ σῶμα αὐτοῦ... = см. у Migne – ibid., 23-я стрк. сверху].

„Historia“ под № 2-м помещена у Migne в col. 209 (греч. т.) (col. 210: лат. пер.), а в cod. IХ-м на fol. 161, 1 (см. 2-ю колонну внизу) – 161, 2 (см. l-ю колонну. Она начинается так: λέγει μοι· καὶ... = см. у Migne – ibid., col. 209, 6-я строка данной „истории“).

Наконец, „historia“ под № 3-м читается у Migne в col. 209. 212. 213. 216 (греч. т.) (col. 210. 211. 214. 215: лат. пер.), а в cod. IХ-м (следует непосредственно за №-м 2-м) на fol. 161, 2 [остальная часть первой колонны и 2-я колонна, начинающаяся: – στραφεὶς ἀποσπᾷ... = у Migne – ibid., col. 209, 14-я строк. данной „истории“], 162, 1 [перв. колонна начин.: – κλησίαν αὐτοῦ... = У Migne, col. 212, 17-я стрк. св.; вторая кол. начин.: αὐτὸν ὁ ἐπίσκοπος... = у Migne – ib., 36-я стрк. сверх.], 162, 2 [перв. кол. начин.: ἑαυτῷ ὑπεστήσατο... y Migne, col. 213, 1-я стрк. сверх.; втор. кол. начин.: – χεται ὁ... = у Migne – ib., 20-я стрк. сверх.] и 163, 1 [перв. кол. начин.: – τελεοτηκέναι... = у Migne – ib., 39-я стрк. сверх.; втор. кол. начин.: ἐπιβαίνεις... = у Migne, col. 216, 5–6 стрк. сверх.].

Данный отдел Венского кодекса важен особенно ввиду того обстоятельства, что Floss’oм и (с него) Migne’м указанные три „истории“ изданы только на основании текста его одного.

2) На fol. 163, 1–230, 2 в cod. IХ-м содержится Палладиева „Historia... ad Lausum“¹⁹²⁴... На fol. 174, 1–176, 1, в частности, имеется „Vita sancti Macarii Aegyptii“, т. е. текст ХIХ-й (по счёту в изд. Migne)¹⁹²⁵ главы Лавсаика, повествующей о пр. Макарии Егип.

Fol. IX-го cod. 174, 1 (втор. кол. внизу) = см. у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 177; fol. 174, 2: перв. кол. начин.: – θλα πολλὰ... = у Migne – ibid., 4-я стрк. сверх. (если не считать надписания: Περὶ τοῦ ἁγίου...), – втор. кол. начин.: – ρωσύνης... = у Migne – col. 180, 11-я стрк. сверх.; fol. 175, 1: перв. кол. начин.: – τι αὐτοῦ... = у Migne – ib., 28-я стрк. сврх., – втор. кол. начин.: λαβὼν ὁ γόης... = у Migne – ib., 4-я стрк. снизу (если не считать примечаний); fol. 175, 2: перв. кол. начин.: οἱ δὲ ἀκούσαντες... = y Migne, col. 181, 17-я стрк. сверх., – втор. кол. начин.: – σταδίου μῆκος... = у Migne – ib., 36-я стрк. сврх.; и fol. 176,,: перв. кол. начин.: μητρός... = у Migne, col. 184, 2-я стрк. сврх.

Этот отдел (ΙХ-го кодекса) – не единственный, на основании которого издана ХIХ-я глава Лавсаика сначала Floss’oм¹⁹²⁶, а с его издания перепечатана Migne’м¹⁹²⁷. В распоряжении Floss’a находился ещё другой Венский же кодекс (под № LXXXIV-м), к рассмотрению которого и перейдём после чего уже и сделаем несколько замечаний к имеющемуся у Migne (= Floss’a) печатному тексту вышеотмеченных, находящихся в данных двух Венских кодексах, документов.

„Octogesimus quartus Codex manuscriptus Hictoricus Graecus“, – читаем у Nessel’я¹⁹²⁸, – est membranaceus, pervetustus, elegans et optimae notae, in quarto, constatque foliis centum viginti quatuor, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit“.

Всё, сказанное о данном кодексе Nessel’ем (= Lambecius’ом), справедливо. В настоящее время он попорчен как в начале, так и в конце. Кроме того, листы кодекса покоробились – каждый приблизительно в средней своей части по линии страниц сверху вниз. Интересующий нас отдел кодекса переписан, хотя и изящно, но не особенно отчётливо. „Некогда“ кодекс был известен – как „vigesimus nonus, Cod. manuscr. Hist. Gr.“¹⁹²⁹. Надпись: „I. Sambvcj“ встречается два раза на fol. 1, и: вверху страницы: на поле и внизу её.

Упомянутый отрывок из Лавсаика (т. е. текст XIX-й главы) в cod. находится на fol. 20, 1–23, 1¹⁹³⁰.

Fol. 20, 1 = Migne, S. G., t. XXXIV, col. 177; fol. 20, 2 начин. словами: καὶ πρῶτον... = у Migne – col. 177, 1-я стрк. сниз. (если не считать примечаний); fol. 21, и начин.: καὶ μάστιξ... = y Migne – col. 180, 22-я стрк. сверх.; fol. 21, 2 начин.: ἔργασαι τῇ τέχνῃ... = у Migne – ibid., 6-я стрк. снизу; fol. 22, 1 начин.: ταῦτα ἀναφέρουσι... = у Migne – col. 181, 17-я стрк. сверху; fol. 22, 2 начин.: ἕως τοῦ σπηλαίου... = у Migne – ibid., 14–13-я строки снз. (если не считать примечаний); и fol. 23, 1 начин.: ἐπὶ ἑπτὰ ἡμέρας... = у Migne – col. 184, 11-я стрк. сверху.

* * *

Col. 209; 1-я и 2-я строки сверху у Migne чит.: ...πταίσματα πολλὰ προγενόμενα, καὶ εὑρήσεις σεαυτὸν... (= у Floss’a: р. 272, 4–5 стрк., считая от начала „истории“). Смысл места таков: если человек будет перечислять свои многие, прежде случившиеся, преткновения, то найдёт, что он сам часто хуже тех, кого он осуждает. Чтение: πολλὰ προγενόμενα, дающее, как видим, довольно хороший смысл, есть результат догадки издателя (= Floss’a). В тексте же ΙХ-го кодекса, по мнению издателя, стоит: πολϋ προγνόνα или πολυπράγμονα¹⁹³². Данные слова написаны действительно недостаточно разборчиво; однако, всё же, – нам кажется, – их вернее можно было бы прочитать так: πολϋπραγμόνα. Переписчик кодекса, вообще (как видно из орфографии последнего) не вполне сведущий в грамматических правилах, написал πολϋπραγμόνα, конечно, вместо πολϋπράγμονα. Это последнее чтение, разумеется, и следует признать единственно верно передающим текст кодекса. Если обратить внимание на составные части данного сложного слова, то оно могло бы иметь такой смысл: соделанный в большом количестве или много раз совершённый. В таком случае речь будет о многочисленных преткновениях или ошибках. Смысл будет прекрасный. Слово: „прежде“ окажется излишним, каковым оно, впрочем, представляется уже и на первый взгляд: раз говорится о чьих-либо случившихся промахах (= грехах), которые могли бы характеризовать личность их автора, по сравнению с личностью других грешников, естественно отнести их не к настоящей лишь минуте, не к настоящему лишь времени, а и к прошедшему, и, с другой стороны, не к одному последнему, а с тем вместе и к первому, всё в данном случае само собою вытекает из хода речи. – Говоря, что в кодексе стоит εὑρίσει¹⁹³³, издатель ошибается, п. ч. там читается: εὑρίσεις (вместо: εὑρήσεις). Вслед за ним в cod. имеется не σεαυτὸν... (как у издателей), а ἑαυτὸν... Σεαυτόν, конечно, как нельзя более на месте при втором лице глагола, но можно оставить и ἑαυτόν, „часто“ встречающееся, как известно, не только при третьем лице глагола, но и при первом и втором¹⁹³⁴.

Col. 209; 8-я и 4-я строки снизу (если не счит. примеч.) у Migne: ἀνειληφέναι. Догадка издателя (= Floss’a), что следует чит. ἀνειληφέναι, а не ἀνηλαφέναι (как, будто бы, стоит в „cod.“)¹⁹³⁵, справедлива в первой только своей половине, так как в кодексе в обоих случаях стоит ясно: ἀνηλειφέναι, а не ἀνηλαφέναι. Следоват., переписчик погрешил не так уж сильно, как это утверждает издатель.

Col. 209; 5-я строка сниз. (если не счит. примеч.) у Migne: ἠνθρωπικέναι... (= у Floss’a: р. 273, 2-я стрк. сниз., если не счит. примечаний). Между тем в данном кодексе стоит: ἐνηνθρωπικέναι, что гораздо выразительнее простого: ἠνθρωπικέναι. Чтение (Floss’a и) Migne должно быть исправлено.

Col. 212; 6-я стрк. св. у М.: δῆθεν... (= у Floss’a: р. 274, 7-я стрк. св.). Издатель заявляет: „haec vox in codice est difficillima ad legendum“¹⁹³⁶. Между тем в кодексе ясно стоит: δεῖθεν. Следовательно, имеем дело с ошибкою переписчика, аналогичною с вышеуказанными, объясняемыми его невежеством в орфографии.

Col. 212; 16-я стрк. св; у М.: εἰρηνεύσει... (= у Floss’a: р. 274, 17-я стрк. св.). Издатель говорит: „cod. εἰρηνοῦσαι“¹⁹³⁷. В кодексе не то в действительности, именно: εἰρηνεῦσαι. Такое чтение кодекса не только не странно, но даже правильно. Данное место „истории“ может быть переведено: „верю, что (πιστεύω, ὅτι...), если ты придёшь, то Бог (ὁ Θεός) ниспошлёт мир (εἰρηνεύσει) на Свою церковь“... (слова некоего епископа пр. Макарию Егип.). Если уж желательно исправлять текст, то следовало бы обратить внимание на другое обстоятельство, а не на то, какое имеет в виду издатель. Мы думаем, что εἰρηνοῦσαι скорее следует оставить без изменения, но вместо того лучше было бы выпустить ὅτι а слово ὁ Θεός – поставить в винит. п., так как (что всякому, знакомому с греч. синтаксисом, известно) „после глаголов“ с значением – „верить“ в. греч. яз. „обыкновенно“ ставится „неопределённое“, а не другие наклонения с союзом ὅτι¹⁹³⁸. Неопределённое аориста (εἰρηνεῦσαι) здесь без особой натяжки может заменять собою неопред. будущего¹⁹³⁹.

Col. 212; 18-я и 19-я стрк. св. у М.: ἐκωλύθην ἀπὸ τοῦ κλήρου, ὡς καταγελώμενος ἀπὸ τῶν κοσμικῶν... (= у Fl. р. 274; 18-я и 19-я стрк. св.). В кодексе, между тем, в обоих случаях ясно написано: ὑπὸ, каковое чтение, разумеется, и должно быть признано здесь единственно правильным с синтаксической стороны (в виду форм: ἐκωλύθην и καταγελώμενος и значения слов: τοῦ κλήρου и τῶν κοσμικῶν). Затем в cod., по заявлению (справедливому) издателя читаем: καταγγελόμενος¹⁹⁴⁰. Зачем было последнему ставить вместо этого глагола другой (καταγελῶμαι), тем более что и καταγγέλλομαι (с его значением: „accusor“)¹⁹⁴¹ вообще может выражать собою тот оттенок мысли, какой здесь, судя по ходу речи, был бы желателен? Издателю, думаем, достаточно было бы лишь написать слово более правильно (т. е. καταγγελλόμενος), чем и следовало ограничиться.

Col. 212; 26-я стр. св. у М.: οὐδὲ γὰρ... (= у Fl. р. 274; 8-я стр. снз., если не счит. примеч.). В cod. действительно так и читаем (с тем, впрочем, различием, что здесь над γάρ неправильно поставлено острое удар. вместо тяжёлого). Но откуда издатель взял чтение кодекса: οὐδὲ δὲ γάρ¹⁹⁴², – неизвестно.

Col. 212; 29-я стр. св. у М.: ἐμπνοῦν... (= у Fl. р. 274; 5-я стр. снз., если не счит. примеч.) = „внушающий“, т. е. τὰς ψυχικὰς πλάvаς. В cod. же, по (справедливому) замечанию издателя, читаем: ἐμπϊοῦν¹⁹⁴³ (т. е. ошибочно вместо ἐμποιοῦν) = „производящий, внушающий“... Эго чтение (с исправленною орфографией) и должно быть оставлено неприкосновенным.

Col. 212; 32-я стр. св. у М.: φαρμακομάντεσι... (= у Fl. р. 274; 3-я стр. снз., если не счит. примеч.). Между тем в cod., как признаёт и сам издатель, стоит: φαρμακοῖς μάντεσι¹⁹⁴⁴. Это чтение и следует признать правильным, потому что а) у издателя встречаемся со словом неупотребительным в греч. языке и б) φαρμακός (= φαρμακεύς) с его значениями: напр., „veneficus, maleficus“¹⁹⁴⁵... в данном случае как нельзя более уместно при μάντεσι.

Col. 212; 15-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ἀνειληφέναι... (= F1. р. 275; 6-я стр. св.). Прекрасное чтение. Но и в cod. чтение не так уж ошибочно, как то́ говорит издатель¹⁹⁴⁶: там чит. не ἀνελειφέναι, но ἀνηλειφέναι (что более приближается к правильному чтению).

Col. 212, 13-я ст. сн. (не счит. примч.) у М.: ἀλήθεια... (= Fl. р. 275; 8-я ст. св.). В кодексе: ἡ ἀλήθεια, что гораздо выразительнее (особенно в настоящем случае).

Col. 212; 3-я ст. сн. у М.: τοὺς αἰῶνας...·(=Fl. р. 275; 17-я ст. св.). Что в cod. будто бы стоит (как замечает издатель)¹⁹⁴⁷: τὰς (= см. у Fl.; М. ошибочно пиш.: τάς), этого с уверенностью сказать нельзя: данное слово написано неразборчиво. Впрочем, и чтение τὰς отчасти не безграмотно, потому что, по крайней мере, у „поэтов“ αἰών употребл. и с ἡ¹⁹⁴⁸.

Col. 213; 17–18-я стр. св. у М.: δαιμονιακὸν... (= F1. р. 275; 1-я стр. сн., если не счит. примч.). В cod., между тем, чит.: δαιμονικὸν... Так и следует читать, и нет нужды заменять это обычное слово другим, вообще весьма редко употребляющимся¹⁹⁴⁹, хотя и имеющим одинаковое со стоящим в cod. значение¹⁹⁵⁰.

Col. 213; 25-я стр. св. у М.: ἀνάγειν... (= Fl. р. 276; 7-я стр. св.). Так написано и в cod. (отчётливо), а вовсе не ἀγάγειν, как уверяет издатель¹⁹⁵¹.

Col. 213; 28-я стр. св. у М.: τύψας... (= Fl. р. 276; 9–10-я стр. св.). И в cod. ясно написано то же, а вовсе не τίψας (как хочет уверить нас издатель)¹⁹⁵².

Col. 213; 22–21-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: ἀποψύξας (= Fl. 14-я стр. св. на р. 276). В кодексе написано то же (как нельзя более ясно), только без придых. над „α“. Таким образом, издатель, уверяющий, что в cod. чит.: ἀποψύχας¹⁹⁵³, снова взводит на кодекс небылицу.

Col. 213; 16–14-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: поставлены в скобки слова: „ζῶν“ и затем „πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ἦν“ ...·(= Fl. р. 276; 10–9-я стр. снз.). Все эти слова (в cod. скобок нет) смущают издателя. „Verba“, – говорит он, – „uncis inclusa aut glossa ех margine in textum illata, aut loco suo mota esse videntur. Vocem ζῶν ad verba πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ἦν pertinere crediderim. Forte corr. ἔφη, ὅτι οὐδ’ ἀκηκοέναι αὐτόν, ὅτι πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ζῶν ἦν· φαραὼ (cod. φαραοῦ) γὰρ βασιλέως εἰρήκει τετελευτηκέναι“¹⁹⁵⁴. Между тем, по-видимому, нет нужды тревожить данный текст. Место может быть переведено так: „он“, т. е., воскрешённый пр. Макарием, „сказал, что даже не слышал о Нём“ (т. е. И. Христе) „при своей жизни“ [= ζῶν = когда жил; здесь причаст. форма может заменять собою indicat. imperf., что бывает, конечно, весьма нередко и согласно с законами греч. языка; притом, и вообще в кодексе времена выдерживаются далеко не строго]. „Ибо сказал он“ о себе, „что умер при царе фараоне. Прежде явления Христа был он“ [т. е. или фараон, сам воскрешённый пр. Макарием человек]... Если что особенно нуждалось в исправлении, так именно следующее место: ἔφη, ὅτι... ἀκηκοέναι... Здесь ὅτι совершенно излишне, что ясно само собою. Не говорим уже о том, что выражения издателя в роде: ζῶν ἦν не желательны...

Col. 213; 10-я стр. сн. (не счит. примч.) у М.: ἵνα φανερωθῇ... (= Fl., 5-я стр. снз., если не счит. примеч.). Корректура – прекрасна. Но и в cod. налицо не столь уж грубая ошибка, как то́ говорит издатель [т. е. все Floss же (а·за ним и Migne)], – именно там стоить не ἠναφανερώθη¹⁹⁵⁵, а ἠναφανερωθῆ (ἠνα = ἵνα: гласные в cod. часто ошибочны; в φανερωθῆ следовало только поставить iot. subscript. под η).

Col. 216; l-я стр. св. у М.: ὑπόδειγμα... (= Fl. р. V). Верное чтение. Но оно имеется и в cod., а не выдуманное издателем¹⁹⁵⁶ ὑπόδαγμα.

Col. 216; 6-я стр. св. у М.: ποντώσει... (= Fl. р. 277; 9-я стрк. сврх.). Чтение нелепое: ποντόω знач. – „делаю морем, превращаю в море; в стр. зал. – делаюсь морем“¹⁹⁵⁷. Значения: „погружать в море“ = „in mare submergere“ (ср. лат. пер. у Migne: col. 215), а в passiv. – „погружаться в м.“, утопать ... ποντόω иметь не может. Не менее нелепо предлагаемое издателем и другое чтение: ποντωθήσει¹⁹⁵⁸ и по той же причине. Чтение же: ποντισθήσει¹⁹⁵⁹ может быть признано хорошим, но, тем не менее, далёким от чтения cod., где стоит, по-видимому, πoντοῦσαι¹⁹⁶⁰, которое, думается, можно исправить в futur. med.: ποντίσει или ποντίσῃ.

Col. 216; 11-я стр. св. у М.: εἶχεν (= Fl. р. 277, передпоследн. стрк. текста). Согласно с чтением cod. следует (во избежание hiatus’a) исправить в εἶχε.

Прежде, чем закончить свои замечания касательно печатного текста данных „историй“, выразим некоторое изумление по поводу того, что Migne не воспользовался следующими двумя поправками текста, сделанными Floss’ом 1) Чит. у М. первую „историю“: col. 209; 20–22-я стр. св.: ...καὶ μάλ’ εἰκότως, ὅτι διαῤῥήξας πορφύραν βασιλικὴν καὶ ὁ ῥυπώσας αὐτὴν τὸν αὐτὸν θάνατον ὑπομένουσιν¹⁹⁶¹... Уже на первый взгляд ясно, что дело обстоит не совсем хорошо: с одной стороны, стоит διαῤῥήξας (без члена), а с другой – ὁ ῥυπώσας (причаст. с членом), между тем как оба причастия по существу дела находятся, так сказать, в одинаковом положении: то и другое заменяют собою имя существительное. Отсюда член должен стоять и пред διαῤῥήξας. Floss и предлагает его, читая: ...εἰκότως ὅ τε διαῤῥήξας¹⁹⁶²... Исчезновение союза ὅτι не приносит вреда тексту (скорее наоборот: обрат. внимание на синтаксич. строение речи). Всё место по-русски может быть передано так: „как те Иудеи убили“ (occiderunt; ἔτρωσαν: „прокололи, ранили“...) „Его“ (= Спасителя), „так и недостойно причащающиеся Тела и Крови Его делают то же самое. И вполне справедливо подвергаются одной и той же смертной казни как разорвавший царскую порфиру, так и“ (только) „осквернивший её“... – 2) Чит. у М. третью „историю“: col. 212; 19–18-я стр. снз. (если не счит. примеч.): πῶς τοσοῦτον χρόνον οὐ παρέλαβες ἡμῖν¹⁹⁶³... Чтение – невозможное. Ясно, что в cod. описка: παρέλαβες написано вместо παρέβαλες, как Floss и рекомендует¹⁹⁶⁴ читать. При допущении же παρέβαλες (= communicasti: лат. перев. у Migne: col. 211) дело будет обстоять прекрасно.

* * *

Vitа sanсti Масarii Аеgурtii

Документ издан Floss’oм (а затем перепечатан Migne’м)¹⁹⁶⁵ на основании двух, уже охарактеризованных нами, Венских кодексов под №№ LXXXIV-м и IХ-м (см. выше). Первый у издателя обозначен литт. А, а второй – В. Так будем называть их и мы.

В cod. В нет никакого заголовка над данным отрывком. В cod. А заглавие несколько иное, по сравнению с указываемым у издателя¹⁹⁶⁶: не „Περὶ Μακαρίου τοῦ Αἰγυπτίου“..., а „Περὶ Μακαρίου Αἰγυπτίου“¹⁹⁶⁷...

Col. 177; 3-я стрк. отрывка у М.: ἀκαταγωνίστους... (= Fl. р. 247; 3-я стрк. отрывка). В cod. В чит. то же, вопреки уверениям издателя¹⁹⁶⁸, правого только относительно cod. А, где действительно стоит: ἀκαταγωνήστους.

Col. 177; 4-я стр. снз. (если не счит. примеч.) у М.: διανενεμημένας... [= Fl. р. 247; 2-я стр. снз. (если не счит. примеч.)]. Неверно заявление издателя¹⁹⁶⁹, что в обоих кодексах стоит: διανεμημένας. Так читаем только в код. А. В код. же В – верное чтение: νενεμημένας (хотя и без предлога διά).

Col. 177; 3-я стр. сн. (если не счит. примеч.) у М.: τὰ κατὰ τῶν ὁσίων Μακαρίων... (= Fl. р. 247; 2–1-я стр. снз., если не счит. примеч.). Но чтение cod. В: „κατὰ τοὺς ὁσίους τούτους καὶ μακαρίους“ (а не „κ. τ. ὁσ. τούτους μακαρίους“, как говорит издатель)¹⁹⁷⁰ по-видимому, лучше, по крайней мере, в отношении к падежу после κατά (тот же, т. е. винит., падеж, хотя и ед. ч., указан и в cod. А¹⁹⁷¹, тем более что винит. же падеж стоит после этого предлога и в однородной с данною фразе в самом начале отрывка (1-я строка свр.).

Col. 180; 1-я стр. св. у М.: ὃς ἔζησε... (= Fl. р. 248; 2-я стр. св.). Быть может, лучше было бы сказать, согласно с cod. В¹⁹⁷²: οὗτος ἔζησε..., имея в виду 1) то, что перед ὃς стоит знак препинания: точка вверху (не этим знаком обыкновенно отделяются относительные предложения от главных, управляющих ими), а также и то 2), что слово „Μακαρίου“, к которому ὃς относится, стоит не непосредственно перед последним, отделено от него некоторым промежутком.

Col. 180; 5-я стр. св. у М.: ...δέκα ἔτη τοῦτον... (= Fl. р. 248; 5-я – 6-я ст. св.). Напрасно издатель приписывает себе честь исправления, воображаемого им τούτου (в cod. А) в τοῦτον¹⁹⁷³, так как в cod. А ясно стоит: τοῦτον же, только без ударения, ошибочно пропущенного переписчиком.

Col. 180; 12-я стр. св. у М.: ...ἐνδοτάτην... (= Fl. р. 248; 11-я стр. св.). Так стоит и в обоих кодексах, а не ἐνδοδάτην, как ошибочно уверяет издатель¹⁹⁷⁴.

Col. 180; 13-я стр. св. у М.: ὀ (описка вместо ὁ) μὲν εἷς πλησίον αὐτοῦ ἦν... [= Fl. р. 248 (12-я – 13-я стр. св.) то же, но без опечатки]. в cod. В чит.: „καὶ ὁ μὲν εἷς πλησίον αὐτοῦ ᾤκα“¹⁹⁷⁵. Союз καί, выпущенный в тексте издателем, мог (согласно с особенностями греч. речи) быть и не совсем излишним. Стоящее вместо ἦν слово ᾤκα, – думаем, – есть искажённый переписчиком глагол ᾤκει (imperf. от οἰκέω), вполне уместный в настоящем случае и, притом, в гораздо большей степени, чем вспомогательный глагол: ἦν.

Col. 180; 14-я стр. св. у М.: περὶ θεραπείας... (= Fl. р. 248; 13-я стр. св.). Но с не меньшим правом можно рекомендовать и чтение cod. В: πρὸς θεραπείαν¹⁹⁷⁶.

Col. 180; 14-я – 15-я стр. св. у М.: ὁ δὲ ἄλλος ἀνεχώρει κατ’ ἰδίαν κέλλαν... (= Fl. р. 248; стр. св. 13-я – 14 я). В cod. В: ...κατ’ ἰδίαν εἰς κέλλαν¹⁹⁷⁷... Чтение кодекса В – правильнее: κατά при подобных настоящим условиях обыкновенно не встречается; после ἀνεχωρέω = удаляюсь, напр., „в особую келлью“, должен стоять предлог εἰς (он и стоит в cod. В), а не вышеупомянутый, т. е. не κατά. Κατ’ ἰδίαν – выражение, употребляющееся в смысле наречия, и значит: особо, „в сторону, отдельно“¹⁹⁷⁸. В этом смысле оно и стоит здесь. Таким образом данное место в русском переводе будет таково: „другой же“ (собственно – „остальной“) ученик „удалился в сторону – в келлью“... В пользу рекомендуемого нами чтения cod. В говорит и текст отпечатанного у Migne (S. G., t. ХХХIV – конец его) полного Лавсаика, где в col. 1043 (в речи об учениках пр. Макария Ег.) как раз и читаем: ὁ δὲ εἷς (т. е. другой; о первом уже говорилось выше, как об ὁ μὲν εἷς) ἀνεχώρει κατ’ ἰδίαν κέλλαν (25–24 стр. снз.).

Col. 180; 24-я – 23-я стр. сн. (если не счит. примеч.) у М.: ...ἀκέραιον τόπον... (= Fl. р. 248; 3-я – 2-я стр. снз., если не счит. примч.). Чтение – хорошее. Но нельзя не рекомендовать и чтения cod. В: ὑγιῆ¹⁹⁷⁹ τόπον, как, пожалуй, ещё лучше передающего дело.

Col. 180; 29-я стр. св. у М.: ...πήξοι... (= Fl. р. 248; 2-я стр. снз., если не счит. примечаний). Чтение cod. В: θήσοι¹⁹⁸⁰ не хуже, если даже не лучше [тем более, что ἐν иногда, как известно, употребляется „вместо εἰς“¹⁹⁸¹, так что фразу: ἐν ᾧ τις δάκτυλον θήσοι можно переделать или понимать, как фразу: εἰς ὅν τις δ. θ].

Col. 180; 17-я стрк. снз. (если не счит. примеч.) у М.: ...διὰ τὴν σπάνην... (= Fl. р. 249; 4-я стр. св.). Предлог διά есть и в cod. А что совершенно несправедливо отрицает издатель¹⁹⁸².

Col. 180; 14-я – 13-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ...πολιτείαις... (= Fl. р. 249; 7-я стр. св.). Так стоит и в codd. АB (в них пропущено только ударение над словом), а не выдуманное издателем πολιταίαις¹⁹⁸³.

Col. 180; 13-я стр. снз. (если не счит. примчи.) у М.: ...περὶ δὲ τῆς ἄλλης... (= Fl. р. 249; 7-я стрк. св.). Напрасно издатель говорит, что будто бы в обоих кодексах вместо περὶ δὲ стоит τῇ¹⁹⁸⁴, – потому что в действительности в cod. А читается буквально так же, как и у самого издателя (т. е. περὶ δὲ τῆς ἄλλης...); то же читается и в cod. В: здесь только имеется одна грамматическая ошибка (вместо τῆς ἄλλης написано: τοῖς. Сначала и слово: ἄλλης было написано с тою же ошибкою, но последняя потом исправлена рукою переписчика, почему-то не сделавшего того же и с τοῖς).

Col. 180; 5-я – 4-я стрк. снз. (если не счит. примечн.) у М.: ...ἵνα ῥίψῃ αὐτὴν ὁ ἀνὴρ αὐτῆς... (= Fl. р. 249; 13-я – 14-я стр. св.). Не хуже, чем ῥίψῃ, здесь уместен и глагол: ἐκβάλη, стоящий в cod. В¹⁹⁸⁵. В последнем, кроме того, после слова: αὐτῆς имеется ещё прибавка: απ’ αυτου [= т. е., очевидно: ἀπ’ αὑτοῦ], не излишняя, выражающая мысль ещё отчётливее (место по-русски может быть передано так: „чтоб муж её прогнал её от себя“ ...).

Col. 181; 3-я стр. св. у М.: ...αὐτοὶ... (= Fl. р. 249; 8-я стр. снз., если не счит. примчн.). В cod. В стоит: ουτοι (т. е. οὗτοι), и это чтение в данном случае гораздо лучше: 1) αὐτοὶ при συνῆκαν в известной степени излишне, как выражаемое лицом и числом глагола; 2) в пользу οὗτοι высказывается и лат. перевод, где читаем: „hi“¹⁹⁸⁶.

Col. 181; 15-я стр. св. у М.: αὐτή (= Fl. р. 250; 2-я стр. св.). По словам издателя в codd. АВ стоит будто бы: αὕτη¹⁹⁸⁷. Между тем в обоих чит. αὐτή же [с ошибочным лишь – облечённым ударением на η].

Соl. 181; 16-я стр. св. у М.: ...δεόμενος... περὶ αὐτῆς... (= Fl. р. 250; 3-я – 4-я стр. св.). Чтение – хорошее. Но по смыслу дела несколько лучше было бы чтение cod. В: ...ὑπὲρ αὐτῆς... (просить в пользу кого, о ком...).

Col. 181; 21-я стр. св. у М.: ...ἀλλὰ μόνον τοῦτο φαινομένη... (= Fl. р. 250; 7-я – 8-я стр. св.). Вместо этого чтения чтение cod. В: οὕτω δὲ φαίνεται...¹⁹⁸⁸, бесспорно, лучше: оно гораздо естественнее и приятнее для слуха, чем рекомендуемое издателем (обрат. внимание на τοῦτο, а также на то, что за φαινομένη непосредственно следует μετασχηματισθεῖσα: причастие за причастием и проч.).

Col. 181; 22-я – 27-я стр. св. у М.: καὶ προσαχθείσης αὐτῆς εὐλογήσας ὕδωρ καὶ ἀπὸ κορυφῆς ἐπιχέας αὐτῇ γυμνῇ, καὶ εὐχὴν ποιήσας ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτῆς, παραχρῆμα ἐφάνη πᾶσι γυνὴ καθορῶσιν, καὶ ἐκέλευσεν αὐτῇ δοθῆναι φαγεῖν... (= Fl. р. 250; 9-я – 12-я стрк. свр.). Гораздо лучше читать таким образом: καὶ... ὕδωρ ἐπέχεεν ἐπὶ τὴν κορυφὴν αὐτῆς καὶ ποιήσας εὐχὴν ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτῆς, παραχρῆμα ἔδειξεν αὐτὴν γυναῖκα κατὰ φύσιν, καὶ ἐκέλευσεν αὐτῇ φαγεῖν. Таково именно чтение cod. В (несколько неправильно воспроизведённое издателем)¹⁹⁸⁹. 1) В чтении издателя странным является слово: γυμνῇ. В приложении к лошади, каковою женщина казалась окружавшим её людям, оно излишне, так как, конечно, лошадь не представлялась же глазам наблюдателей одетою. А что глазам преподобного женщина могла казаться обнажённою или что он велел ей раздеться и пр., этого и подобного не имеем оснований предполагать. 2) В тексте издателя предложение: ἐφάνη... γυνὴ... не вяжется с предыдущею речью. Здесь мы видим такую, в частности, нелепость: „и когда она“ (= женщина, казавшаяся лошадью) „была приведена, он“ (= пр. Макарий), „благословив воду... и сотворив над её“ (женщины) „головою молитву, она“ (= женщина) тотчас стала казаться женщиною всем тем, которые смотрели“ (т. е. на неё)... Бессмыслица: „он, благословив..., она стала казаться“!... Между тем в cod. В всё обстоит прекрасно: „и после того, как она была приведена“, пр. Макарий, „благословив воду, вылил на её“ (= женщины) „голову, и, сотворив над её головою молитву, тотчас показал её женщиною“… (т. е. возвратил её прежний вид). 3) Глагол δοθῆναι может быть (для краткости речи) и выпущен (что, как мы видели, и сделано в cod. В). Тогда перевод места будет таков: „и приказал ей поесть“. При δοθῆναι же несколько иной: „и приказал, чтоб было дано ей поесть“. В обоих случаях смысл – хорош.

Col. 181; 28-я стр. св. у М.: ...μηδέποτε ἀπολειφθῇς τῆς τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίας... (=Fl. р. 250; 13-я – 14-я стр. св.: здесь пропущено τοῦ Θεοῦ, согласно с чтением cod. А)¹⁹⁹⁰. В cod. В: ἀπολειφθῆναι. Infinitiv. вполне может быть оправдан законами греч. синтаксиса, равно – как и стоящее при нём отрицание μή (в μηδέποτε)¹⁹⁹¹. К сожалению, при infinit. нет в cod. субъекта. Отсюда скорее может быть оправдано сослагат. накл. ἀπολειφῇς с предшествующим ему μηδέποτε, причём нужно предполагать предшествующ. „verbum timendi“ [место по-русски может быть передано так: „сказав: (бойся), чтоб когда-либо тебе не разлучиться с церковию“...].

Col. 181; 19-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ὑπόγειον... (= Fl. р. 250; 9-я стр. снз., если не счит. примчн.). Издатель неправильно уверяет, что будто бы в обоих codd. стоит: ὑπόγηον¹⁹⁹². В cod. А чит.: ὑπόγεον (очевидно, вместо ὑπόγαιον); следов., ошибка, по крайней мере, cod. А не так велика, как это утверждается издателем.

Col. 181;18-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ἡμισταδίου... (= Fl. p. 250; 8-я стр. снз., если не сч. примч.). В cod. В: ἡμισισταδίου. Это интересное разночтение (насколько нам известно, ἡμισιστάδιον не встречается у греч. писателей) почему-то игнорировано (как и некоторые другие в различных местах) издателем.

Col. 181; 4-я стр. снз. (если не счит. примчн.) у М.: ...ἅπερ ἐρευγόμενος... (= Fl. p. 251; 4-я – 5-я стр. св.). В cod. В стоит не ἅπερ καὶ ἐρ–ς (как уверяет издатель)¹⁹⁹³, а только καὶ ἐρ–ς (слова ἅπερ нет). Можно признать и это чтение недурным.

Col. 181; 3-я стр. снз. (если не счит. примч.) у М.: ...ἀπὸ πυρὸς... (Fl. р. 251; 5-я стр. св.). Но, конечно, лучше чтение cod. В.: ὑπὸ πυρὸς¹⁹⁹⁴... (при δαπανώμενα), хотя и рекомендуемое издателем: – вообще хорошо.

Col. 181; 1-я стр. снз. (если не счит. примч.) у Μ.: ...μεταβληθείσης... (= Fl. р. 251; 7-я стр. св.). В cod. В: не μεταβληθήσης, как говорит издатель¹⁹⁹⁵, а μεταβληθεισης, т. е. как и у самого издателя в тексте, так что издателю оставалось только поставить не имеющееся в cod. В ударение над данным словом.

Col. 184; 3-я стр. св. у М.: ...τὸ οὖρον... (=Fl. р. 251; 9-я – 10-я стр. св.). В cod. В чит. не τὸν οὖρον, как уверяет издатель¹⁹⁹⁶, а τὸ οὖρον, т. е., как и у самого последнего, которому в данном cod. нечего было и исправлять.

Col. 184; 4-я стр. св. у М.: ...καὶ τὸν... (= Fl. р. 251; 10-я – 11-я стр. св.). Напрасно издатель заявляет, что в cod. А будто бы нет союза καί¹⁹⁹⁷. Он здесь – налицо.

Col. 184; 11-я стр. св. у М.: ...ἐξέλασεν... (= FI. 251; 16-я стр. св.). Чтение – худое: ἐξέλασεν встречается только у „поэтов“¹⁹⁹⁸. Обычное же и более правильное чтение: ἐξήλασεν. Издатель тем более должен был последовать этому именно чтению, что оно как раз и имеется в cod. В, чего тот почему-то не заметил.

Col. 184; 12-я – 13-я стр. св. у М.: ...ἔστησεν... τὴν τροφὴν τριῶν λιτρῶν ἄρτους... (= Fl. р. 251; 17-я – 18-я стр. св.). Но не худо чтение и cod. B.: ...τρεῖς λίτρας ἄρτου¹⁹⁹⁹...

Col. 184; 6-я стр. снз. (от конца отрывка) у М.: ...χάριτος συνεργείᾳ... (=Fl. р. 251; 7-я – 6-я стр. вверх от конца отрывка). Между тем в codd. АВ чтение вернее: συνεργίᾳ (к сожалению, здесь отсутствует „iota subscr.“ под α)²⁰⁰⁰, так как у греч. писателей обычнее употребляется συνεργία, нежели συνέργεια²⁰⁰¹.

Col. 184; 5-я – 4-я стр. (вверх от конца отр.) у М.: ...διὰ τοῦ γνησίου αὐτοῦ... (= Fl. 251; 5-я – 4-я ст. вверх от кон. отрв.). Чтение хорошее. Но не менее хорошо и в cod. А: διὰ τοῦ ἑαυτοῦ γνησίου...) здесь, вероятнее всего²⁰⁰², стоит ἑαυτοῦ, только с ошибочным – тонким – придыханием).

Col. 184; 3-я стр. вверх от конц. отр. у М.: ...ἐγὼ τῷ... (= Fl. р. 251; 3-я стр. вверх от конц. отр.). В cod. В, между тем, чит. несколько иначе (что осталось незамеченным со стороны издателя): ἐγὼ δὲ τῷ... и, конечно лучше (п. ч. нужно было более или менее наглядно и выразительнее обособить конец отрывка от предыдущей его части).

Col. 184; 2-я стр. вверх от кон. отр. у М.: ...οὐ συνέτυχον... (= Fl. р. 251; 3-я – 2-я стр. вверх от конц. отрв.). Так чит. и в cod. А, вопреки уверениям издателя²⁰⁰³.

Col. 184; последн. слово отрывка у М.: ...ἐκεκοίμητο (= Fl. р. 251; посл. слово отр.). Неверно издатель говорит, что в cod. В будто бы чит. ἐκοίμητο²⁰⁰⁴. В этом cod. в действительности стоит, как и у самого издателя в его тексте: ἐκεκοίμητο; следовательно, не было и надобности делать каких-либо догадок относительно истинного чтения. Правда, в cod. В не вполне изображена буква ε, но в то же время ясно, что переписчик хотел начертать именно её, а не что-либо другое.

Вообще отношения издателя к рукописным кодексам²⁰⁰⁵ не всегда говорят об его тщательном и внимательном их изучении.

„Ducentesimus trigesimus primus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus, in quarto, constatque nunc centum et trihus foliis“. Так читаем у Nessel’a²⁰⁰⁶.

Всё, сказанное Nessel’eм о кодексе, верно. В некоторых местах последний источен червями, так что даже невозможно разобрать слов. Впрочем, интересующая нас часть кодекса – вся цела и неповреждённа. Переписан кодекс хорошо, вполне разборчиво.

I) На fol. 60,1 находится первая часть „Εὐχῆς τοῦ ἁγίου Μακαρίου. Ὁ Θεὸς ἱλάσθητι“ ... [= у Floss’a: р. 231 = у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 445. 448 (1–9 стрк. сврх.): греч. текст; col. 446. 447 (1–8 стрк. сврх.): лат. перев.]; на fol. 60, 2 (= у Fl. р. 231; 2-я стрк. снз., если не счит. примч.; у Migne, col. 448; 9-я стр. св.: τῷ ῥᾳθύμῳ...) – остальная часть молитвы (лат. перев.: col. 447; 8-я стр. св.: socors, sacrorum...).

Данный кодекс важен для нас в том именно отношении, что рассматриваемая молитва [как и нижеследующая: см. „II“] издана Floss’ом (а с его издания перепечатана Migne’м) на основании только его одного.

По поводу текста этой молитвы нами уже кое-что было говорено в своё время²⁰⁰⁷.

Отпечатанный Floss’oм текст молитвы не оставлен без исправлений со стороны Migne: а) вместо ὦ ἐτάζων [как читается в cod. и как отпечатано у Floss’a (7-я стр. снз., если не счит. примчн., на р. 231)] напечатано: ὁ ἐτάζων (М., col. 448; 4-я стр. св.); б) вместо τῆς δεσποτίας [как чит. в cod. и как отпечат. у Floss’a (р. 232; 2-я стр. св.)] напечат.: τῆς δεσποτείας (М., col. 448; 12-я стр. св.) и проч.²⁰⁰⁸ Но в следующих, напр., местах Migne напечатал хуже, чем как чит. у Floss’a: Fl. р. 231; 1-я стрк. молитвы: ...θεός, ἱλάσθητι..., а у М., col. 445; 1-я стрк. молитв.: ...Θεὸς, ἱλάσθητι... (обрат. вним. на удар. над Θεо̀ς...); затем Fl. р. 232; 6-я стр. св.: ἀλλὰ σύ, ὡς..., а у М. col. 448; 7-я стр. снз. (если не счит. примчн.): ...σὺ, ὡς... (обрат. вним. на удар. над σὺ...). Наконец, у обоих нет ν ἐφελκυστικόν после εἰσί: Fl. р. 231; 8-я стр. от начала молитвы, М. col. 448:5-я стрк. св. Это – раз. А затем, во-вторых, издателю – Floss’y, а потом и другому – Migne можно было бы и оставить неприкосновенным чтение cod. в самом начале молитвы: „Ὁ Θεός“... (о том, что Θεός естественнее писать с прописной буквы, а не с маленькой, как в cod. и у Floss’a, не говорим уже: это ясно само собою)²⁰⁰⁹. дело в том, что „ὁ θεός“ кодекса можно рассматривать, как „приложение к подразумеваемому звательному пад. σύ“, что у греч. писателей встречается не необычно²⁰¹⁰. Таким образом, молитва будет начинаться, собственно, так: Σύ, ὁ Θεός... Впрочем, хотя чтение кодекса и вполне допустимо, однако, едва ли переписчик руководствовался такими именно, т. е. указанными нами, соображениями; вернее всего, что он просто по ошибке написал одну гласную букву вместо другой, тем более что обеими выражается, в сущности, один и тот же звук: „о“.

II) На fol. 59, 2 находится бо́льшая часть молитвы к Ангелу Хранителю: Εὐχὴ εἰς τὸν ἅγιον ἄγγελον... [= Floss: р. 232 = М., t. cit. col. 448 (греч. текст), 447 (лат. перев.)]; на fol. 60, 1 – конец её [со слова: (ἀντι)κειμένου (ἀντι стоит на fol. 59, 2) – у Floss’a ibid. 4-я стрк. снз. = у M. ib. 5-я стрк. снз.].

В заглавии молитвы у издателя, между прочим, чит.: σκεπεῖν (и у Fl., и у Migne). В примечании к этому слову у него говорится: „sic cod., forte σκοπεῖν vel σκεπᾷν?“²⁰¹¹. У Migne’я, перепечатавшего Floss’a, к удивлению, находим в примечании некоторую, говорящую в его пользу, разницу: „sic cod., forte σκοπεῖν vel σκέπειν?“²⁰¹². Что в cod. стоит будто бы σκεπεῖν, это неверно. И Floss, и Migne взводят на cod. небылицу. Но чутьё подсказало Migne’ю, что, „быть может“, следует вместо σκεπεῖν поставить... σκέπειν, В cod. так именно и стоит, т. е. σκέπειν [глагол σκέπω, как известно, есть „позднейшая“ форма вместо σκεπάζω²⁰¹³]. Так надлежит читать и в тексте заглавия молитвы²⁰¹⁴.

„Ducentesimus septuagesimus quartus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae in quarto, constatque nunc foliis quadringentis viginti sex, et ab Augerio Busbeckio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli“. Так читаем у Nessel’я²⁰¹⁵.

Всё, сказанное Nessel’eм, верно. В настоящее время в кодексе, впрочем, не 426 листов, а 430, из которых 4 последних, несомненно, приклеены в последствии времени и переписаны весьма небрежно, отсюда неразборчивы, а кроме того – отчасти источены червями и подмочены. Остальные же листы: 1–426 переписаны тщательно, хорошо. Что кодекс первоначально состоял только из 426-ти листов, об этом отчасти свидетельствует и то обстоятельство, что именно на обороте 426-го листа (сверху его) стоит подпись: „Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli“. Если б и первоначально в кодексе было 430 fol., то Busbecke подписался бы, вероятно, на последнем листе, а не на 426-м. Мы сказали: отчасти..., ввиду того, что в том же кодексе другая такая же подпись того же лица („Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli“) находится не на fol. 1, а почему-то на fol. 2, 1, хотя 1 fol. несомненно не позднейшего, по сравнению с остальными листами кодекса, происхождения.

Бузбек, подписи которого имеются в кодексе, „посол короля Римского Фердинанда (вскоре затем императора и уже тогда государя Венгрии и Чехии)..., провёл в Константинополе и Турции около шести лет, с 1555 по 1562 г... Он заботился о приобретении рукописей...; около 240 греч. кодексов прибыли через Венецию в Вену, будучи назначены для императорской библиотеки, основанной Максимилианом I“²⁰¹⁶.

На fol. 247, 2 данного кодекса находится „Nаrrаtiо dе S. Маrсо Еrеmita“^{2017 2018}. Floss говорит, что эта „historia“... „scripta“ в кодексе „manu recenti“ и „negligenter“²⁰¹⁹. Первое замечание издателя верно всецело: данная „история“ действительно переписана не тою „рукою“, какою – остальная часть кодекса, и несомненно – позднейшею – „recenti“. Второе замечание издателя справедливо, но лишь в ограниченной степени. „История“ переписана, правда, довольно небрежно и не особенно разборчиво, но и то, и другое можно сказать лишь по сравнению с остальною частью кодекса, переписанною тщательно и весьма разборчиво.

В рассматриваемой „истории“ для нас интересно то, что в ней находим упоминание о „святом Макарии великом“ (ὁ ἅγιος Μακάριος ὁ μέγаς = sanctus Macarius magnus)²⁰²⁰. Что это за Макарий? В „истории“, между прочим, передаётся рассказ об исцелении „слепого детёныша гиены“, принёсшей исцелителю „шкуру большой овцы“. Исцелителем назван „св. Марк“, который будто бы „оставил“ шкуру „св. Макарию Великому“, а этот – „блаженной Мелании“. Ясно, что здесь перепутаны имена, потому что, как мы уже знаем²⁰²¹, исцелителем был не „св. Марк“, а пр. Макарий Александрийский. Лицом же, которому последний „оставил шкуру овцы“, был, как известно, напр., из Лавсаика, „святой и блаженный Афанасий Великий (ὁ ἅγιος καὶ μακάριος Ἀθανάσιος ὁ μέγας)²⁰²². Таким образом, в настоящем случае нет и речи о пр. Макарии Египетском. Правда, в начале рассматриваемой „истории“ ещё раз встречаемся с именем „великого Макария“ [Floss; 3-я стрк. от начала „истории“ = Migne; 4-я стр. от начала „истор.“: „ὁ μὲν Μακάριος“... В примечании (2-м у Fl. на р. 271 = 66-м примч. у Migne под col. 207–208) у издателя, впрочем, читаем: „cod. aut μὲν aut μέγ(ας)“. Действительно, чтение кодекса на первый взгляд, по-видимому, неразборчиво, но при ближайшем его рассмотрении становится довольно ясным, что написано „μέγ“ (т. е., μέγας). Как частицу μέν, нельзя прочитать этого слова хотя бы уже по тому одному, что дальше нет другой соответствующей частицы: δέ или подобной этой. Не говорим уже о том, что ясно начертанная буква „γ“ не позволяет здесь видеть μέν], но это не другой какой-либо Макарий, а Александрийский (ὁ Ἀλεξανδρῖνος), как непосредственно далее в кодексе и поясняется [чит. у Floss’a: 3-ю – 4-ю стрк. от нач. „истории“ = у Mig. 4-ю стрк. от нач. „истор.“].

Прежде, чем покончить с кодексом, скажем два-три слова по поводу печатного издания рассматриваемого нами отрывка. У Migne на 6-й стрк. от нач. „истории“ чит.: ἀπεδίδω (= Fl. см. 5-ю же стрк. от нач. „истории“). Форма – безграмотная. Допущение её издателем (т. е. Floss’oм, а по его примеру и Migne’м) тем более удивительно и непонятно, что ему же известно было другое чтение, будто бы имеющееся в cod.: ἀπεδίδου²⁰²³ – чтение совершенно грамотное, хотя в действительности в cod. читаем не то, что ошибочно навязывает ему Floss, а за ним и Migne. В cod. стоит ἐπεδίδου. Так и следует исправить текст данной „истории“. Достойно внимания в настоящем случае и то обстоятельство, что ἐπεδίδου же стоит и в Hist. Laus.: М., S. G., t. XXXIV, сар. XIX–XX, col. 1065; чит. 3-ю строку от конца глав²⁰²⁴...

В заключение считаем необходимым заметить, что мы остановились на этом кодексе главным образом ввиду того, что содержание данного отрывка из него стоит в связи с рассматривавшимся в своё время нами вопросом, имевшим прямое отношение к личности пр. Макария Египетского. Разумеем вопрос: имела ли какое касательство к преп. Макарию Егип. история исцеления слепого детёныша гиены, или нет?²⁰²⁵

„Centesimus quartus Codex; manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in folio, constatque пипс foliis ducentis quadraginta septem, et ab Auqerio Bushechio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli“. Так читаем у Nessel’я²⁰²⁶.

Всё, сказанное о кодексе Nessel’eм, справедливо. Подпись „Busbecke“ встречается в cod. дважды: на fol. 1, 1 (вверху) и fol. 245, 2 (внизу); в обоих случаях стоит: „Augeruis“ (вместо Augerius) „de Busbecke comparavit Constantinopoli“. Переписан кодекс вообще хорошо, хотя и не в такой степени хорошо, как некоторые другие кодексы, как, напр., известные под №№ СХСII-м и особенно СLХХIХ-м, о которых, т. е. кодексах, речь будет у нас ниже. Об этом кодексе мы уже отчасти говорили выше²⁰²⁷.

Для нас интересны folia cod. 53, 2–84,1, содержащие в себе „Κεφάλια τοῦ ἁγίου Μακαρίου μεταφρασθέντα παρὰ Συμεὼν τοῦ Λογοθέτου. ρ’ ν.“²⁰²⁸ Эти „150 глав“ заключают в себе 2–7 „Opuscula ascetika“²⁰²⁹. Первого Трактата: „De custodia cordis“ в них нет.

Данные „150 глав“, в частности, следующие. Первые 17 глав вполне совпадают с 17-ю §-ми Трактата: „De perfectione in spiritu“ (по изданию Migne). При этом, fol. (cod.) 58, 2 содержит в себе главы: первую, вторую, третью и начло четвёртой (первые 11 её строк до слов: πάλιν λινῷ...) (= у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 841. 844: А’, В’, Г’, нач. Δ’). Fol. 54, 1 – главы: конец четвёртой, пятую и начало шестой (первые 4 её стрк. до слова: μήπω... (= у Mig., col. 844. 845: кон. Δ’, Е’ и нач. Ѕ’). Fol. 54, 2 – главы: кон. шестой, 7-ю, 8-ю, 9-ю и нач. 10-й (первую строку) (= у М., col. 845. 848: остальн. часть S’, Z’, Η’, Θ’ и нач. Ι’). Fol 55, 1 содержит главы: остальную (начиная со второй строки) часть 10-й, 11-ю, 12-ю и нач. 13-й (см. первую её строку до слов: διὰ σεμνῶν) (= у М. col. 848. 849: остальн. часть Ι’, IA’, ΙВ’ и нач. ΙГ’). F. 55, 2 – главы: остальную часть 13-й, 14-ю, 15-ю и 16-ю до слов: ὀλιγωρίας αὕτη... (13-я строка главы) (= у М. col. 849. 852: остальн. ч. ΙГ’, ΙΔ’, IE’ и бо́льшую часть IS’). Fol. 56, 1 – главы: конец 16-й, 17-ю, I-ю Трактата: „De oratione“ и нач. 2-й (перв. 8 строк. до слов: τῷ παραμόνῳ... (= у М. col. 852. 853: IS’, IZ’, А’ и нач. В’). При этом 18-я гл. кодекса соответствует 1-й гл. Тр. „De orat.,“ а 19-я – 2-й. F. 56, 2 – главы: конец 2-й (= cod. 19-й), 3-ю (= с. 20), 4-ю (= с. 21) и нач. 5-й-первые 11 её строк (= нач. 22-й в cod.) (= у М. col. 853. 856: кон. В’, Г’, Δ’ и нач. Е’). Fol. 57, 1 – главы: кон. 5-й (= в cod. 22-й), 6-ю (= с. 23) и нач. 7-й (= с. 24) – первые три строк. до слов: καὶ πίστεως... (= у М., col. 856. 857: кон. Е’, S’ и нач. Z’). F. 57, 2 – главы: кон. 7-й (с. 24), 8-ю (= с. 25), 9-го (cod. 26) и нач. 10-й (в cod. 27-й, которую составляют перв. 7 строк Миневской десятой: до слов: καὶ τῇ εὐχῇ... С этих слов, предваряемых в cod. членом Ὁ, здесь начинается 28-я гл., оканчивающаяся вместе с концом Миневской 10-й) – до слов: εἴρηκε γὰρ... (в 12-й строк. главы) (= у М. col. 857. 860: кон. Z’, Н’, Θ’, и нач. I’). F. 58, 1 – главы: кон. 10-й (= в с. кон. 28-й), 11-ю (= с. 29), 12-ю (с. 30) и нач. (первые 4 стрк.) 13-й (= с. 31) (= у М. col. 860. 861: кон. Ι’, IA’, IB’ и нач. ΙГ’). F. 58, 2 – остальн. ч. главы 13-й (= с. 31) (= у М. col. 861. 864 и отчасти 863: остальн. ч. IΓ’). F. 59, 1 – главы: 14-ю (= cod. 82), 1-ю Трактата „De pat. et. discretione“ (= cod. 33) и нач. 2-й (= с. 34) – до слов: ἵνα καὶ ἄκων... (= у М. col. 864. 865. 868: ΙΔ’, А’, нач. В’). Fol. 59, 2 – главы: кон. 2-й (= с. 34), 3-ю (= с. 35), 4-ю (= cod. 36) и нач. 5-й (= с. 37) – до слов: καὶ τῷ Χερουβίμ... (первые 10 стрк. гл.) (= у М., col. 868. 869: кон. В’, Г’, Δ’, нач. Е’). F. 60, 1 – главы: кон. 5-й (= с. 37), 6-ю (= с. 38), 7-ю (= c. 39) и нач. 8-й (= с. 40) – до слова: Γραφαῖς (в 13-й стрк. главы) [= у М., col. 869. 872: кон. Е, S’, Z’ (у М. по ошибке не обозначена эта буква) и нач. Н’). Fol. 60, 2: кон. 8-й (= с. 40) и почти всю 9-ю (= с. 41): оканчивая половиной слова πορου-μένη (2-я стрк. вверх от конца главы) (= у М. col. 872. 873: кон. Н’ и почти вся Θ’). Fol. 61, 1: кон. 9-й гл. (= с. 41), 10-ю (= с. 42), 11-ю (= с. 43) и бо́льшую ч. 12-й (= с. 44) – до слов: οὕτω δὲ σχὼν...(8-я – 7-я стрк. вверх от конца гл.) (= М. col. 873. 876: кон. Θ’, I’, IA’ и бо́льш. ч. IB’). F. 61, 2 – кон. 12-й (= с. 44), 13-ю (= с. 45), 14-ю (= с. 46) и нач. 15-й (= с. 47) – до слов (во 2-й – 3-й стрк. главы): αὐτοῦ διαρπάσαι... (= у М. col. 876. 877: кон. IB’, IГ’, ΙΔ’ и нач. IE’). F. 62, 1 – остальн. ч. 15-й главы (= с. 47), 16-ю (= с. 48), 17-ю (= с. 49) и нач. 18-й (= с. 50) – до 4-й буквы в слове ἐπέστρεφεν в 15-й строке главы (= у М. col. 877. 880: остальн. ч. ΙE’, IS’, IZ’ и нач. IH’), F. 62, 2 содержит главы: остальную часть 18-й (= с. 50) и бо́льшую ч. 19-й (= cod. 51) – до слова: ἄσπιλόν (в 6-й строк. вверх от конца главы) (= у. М. col. 880. 881: остальн. ч. IH’ и бо́льш. ч. ΙΘ’). F. 63, 1 – конец 19-й гл. (= с. 51), 20-ю (= с. 52), 21-ю (= с. 53) и нач. 22-й (= с. 54) – до слов: πολλῶν δεῖται (в 3-й строк. главы) (= у М. col. 881. 884: кон. ΙΘ’, К’, КА’ и нач. ΚΒ’). F. 63, 2 – остальн. ч. 22-й гл. (= с. 54), 23-ю (= с. 55) и нач. 24-й (= с. 56) – до слова: ἐπιτηδεύματα (в 1-й стрк. главы) (= у М. col. 884. 885: остальн. ч КВ’, КГ’ и нач. ΚΔ’). F. 64, 1 – остальн. ч. 24-й гл. (= cod. 56), 25-ю (= с. 57) и около половины 26-й (= cod. 58) – до 4-й буквы в слове φαίνεται (в 14-й стрк. главы) [= у М. col. 885. 888: остальн. ч. ΚΔ’, КЕ’ и около полов. KS’ (у Migne опечатка: KZ’ вместо KS’)]. F. 64, 2 – остальн. ч. 26-й гл. (= cod. 58), 27-ю (= с. 59), 28-ю (= с. 60) и нач. 29-й (= с. 61) – до 3-й буквы в слове σώματος (в 5-й стрк. главы) (= у М. col. 888. 889: остальн. ч. KS’, KZ’, КН’ и нач. ΚΘ’). F. 65, 1 содержит: остальн. ч. 29-й гл. (= с. 61), 1-ю Трактата: „De elevatione mentis“ (= cod. 62), 2-ю (= с. 63) и нач. 3-й (= с. 64) – до τῆς διακρίσεως (в 8-й стрк. главы) (= у М. col. 889. 892: остальн. ч. КΘ’, А’, В’ и нач. Г’). F. 65, 2 – остальн. ч. 3-й (= с. 64), 4-ю (= с. 65) и почти всю 5-ю (= с. 66) – до βασιλείας (в предпоследней стрк. главы) (у М. col. 892–893: остальн. ч. Г’, Δ’ и почти всю Е’). F. 66, 1 – конец 5-й гл. (= с. 66), 6-ю (= с. 67), 7-ю (= с. 68) и бо́льшую часть 8-й (= с. 69) – до 7-й буквы в ὀπτανόμενος (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 893. 896: кон. Е’, S’, Z’ и бо́льш. ч. Н’). F. 66, 2 – конец 8-й гл. (= с. 69), 9-ю (= с. 70) и 10-ю (= с. 71) – до слова ὄγκον (в 24-й стрк. главы) (= у М. col. 896. 897: кон. Н’, Θ’ и бо́льш. ч. Ι’). F. 67, 1 – кон. 10-й гл. (= с. 71), 11-ю (= с. 72) и нач. 12-й (= с. 73) до ἐγένου (в 8-й стрк. гл.) (= у М. col. 897. 900: кон. Ι’, IA’ и нач. IB’). F. 67, 2 – остальную ч. 12-й гл. (= с. 73) и 13-ю (= с. 74; эта глава в данном cod. оканчивается словом: κατοπτεύουσιν в 31-й строке Миневской 13-й, после чего до конца последней идёт в cod. глава 75-я) – до слов: ἡ κακία πάλιν... (в 35-й строке главы) (= у М. col. 900. 901: остальн. ч. ΙΒ’ и бо́льш. ч. ΙΓ’). F. 68, 1 – остальную ч. 13-й гл. (= cod. 75), 14-ю (= с. 76), 15-ю (= с. 77) и нач. 16-й (= cod. 78) – до πεπληρωμένοις (во 2-й – 3-й стрк. главы) (= у М. col. 901. 904: ΙΓ’, ΙΔ’, IE’ и нач. IS’). F. 68, 2 – остальную часть 16-й главы (= cod. 78), 17-ю (= с. 79) (начиная с этой главы и до 150-й включительно, счёта глав в cod. не ведётся; начало их можно узнать только по красным строкам, а дальнейший счёт приходится вести читателю уже самому), 18-ю (= с. 80) и 19-ю (= с. 81) – до ὅπως χρὴ... (в 7-й строке главы) (= у М. col. 904. 905: остальн. ч. IS’, IZ’, IH’ и около половины ΙΘ’). F. 69, 1 – остальную ч. 19-й гл. (= с. 81), 20-ю (= с. 82), 21-ю (= с. 83) и нач. 1-й главы Трактата: „De charitate“ – до οὕτως ἀποτάξασθαι... (в 3-й строке главы) (= у М. col 905. 908: остальн. ч. ΙΘ’, К’, КА’ и нач. А’). F. 69, 2 – остальн. ч. 1-й главы (= с. 84), 2-ю (= с. 85) и почти всю 3-ю (= с. 86) до τῇ σεαυτοῦ (в последней строке главы) (= у М. col. 908. 909: остальн. ч. А’, В’ и почти вся Г’). F. 70, 1 – конец 3-й гл. (= с. 86), 4-ю (= с. 87), 5-ю (= с. 88) и нач. 6-й (= с. 89) – до καρδίας... (в 4-й стрк. главы) (= у М. col. 909. 912: кон. Г’, Δ’, Е’ и нач. S’). F. 70, 2 – остальную ч. 6-й гл. (= с. 89) и 7-ю (= с. 90) до αὐτὴ ἡ ψυχὴ... (в 10-й стрк. главы (= у М. col. 912. 913: остальн. ч. S’ и нач. Z’). F. 71, 1 – остальн. ч. 7-й гл. (= с. 90), 8-ю (= с. 91) и 9-ю (= с. 92) до καὶ ὁ ἄνθρωπος... (в 13-й стрк. главы) (= у М. col. 913. 916: остальн. ч. Z’, Н’ и полов. Θ’). F. 71, 2 – остальн. ч. 9-й гл. (= с. 92), 10-ю (= с. 93-я: до Ἐδείχθη в 6-й строке Миневской 10-й и 94-я: с Ἐδείχθη до конца Миневской 10-й) и 11-ю (= с. 95) – до οἶδεν, εἰ μὴ... (в 24-й стрк. главы) (= у М. col. 916. 917: остальн. ч. Θ’, Ι’ и бо́льш. ч. IA’) F. 72, 1 – остальн. ч. 11-й гл. (= с. 95), 12-ю (= с. 96) и 13-ю (= с. 97) – до καταφανῇ... (в 10-й стрк. главы) (= у М. col. 917. 920: остальн. ч. IA’, IB’ и немного более полов. IΓ’). F. 72, 2 – ост. ч. 13-й гл. (= с. 97), 14-ю (= с. 98), 15-ю (= с. 99: до Θῶμεν в 4-й стрк. Миневской 15-й главы; с. 100: с Θῶμεν до конца Миневской 15-й гл.), 16-ю (= с. 101) – до 5-й буквы в σφάλμασιν (в 13-й стрк. главы) (= у M. col. 920. 921: ост. ч. ΙΓ’, ΙΔ’, IE’ и около полов. IS’). F. 73, 1 – остальную ч. 16-й главы (= с. 101), 17-ю (= с. 102) и 18-ю (= c. 103) – до πείθεσθαι (в 12-й стрк. главы) (= M. col. 921. 924: остальн. ч. IS’, IZ’ и нач. IH’). F. 73, 2 – ост. ч, 18-й гл. (= с. 103) и 19-ю (= с. 104) (= у М. col. 924. 925: остал. ч. IH’ и ΙΘ’). F. 74, 1 – 20-ю гл. (= с. 105), 21-ю (= с. 106), 22-ю – 23-ю (= с. 107) и 24-ю (= с. 108) – до μετὰ Χριστοῦ... (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 925. 928: К’, КА’, КВ’, КГ’ и полов. ΚΔ’). F. 74, 2 – ост. ч. 24-й гл. (= с. 108), 25-ю – 26-ю (= с. 109) до κατὰ Θεὸν... (в 4-й строке вверх от конца Миневской 26-й гл.) (= у М. col. 928. 929: ост. ч. ΚΔ’, ΚΕ’ и почти вся KS’). F. 75, 1 – конец 26-й (= с. 109-й), 27-ю (= с. 110) и 28-ю (= с. 111) до второй буквы в ἀξιοῦται (в 12-й стрк. вверх от конца главы) (= у М. col. 929. 932: кон. KS’, KZ’ и бо́льш. ч. КН’). F. 75, 2 – кон. 28-й гл. (= cod. 111), 29-ю (= с. 112) и 30-ю (= с. 113) до τῆς καρδίας (в 20-й стрк. главы) (= у М. col. 932. 933: кон. КН’, КЕ’ и бо́льш. ч. Λ’). F. 76, 1 – кон. 30-й гл. (= с. 113) и 31-ю (= с. 114) до 5-й буквы в σπέρματα (в 13-й строке вверх от конца главы у Mgne) (= М. col. 933. 936: кон. Λ’ и бо́льш. ч. ΛΑ’). F. 76, 2 – кон. 31-й гл. (= с. 114), 1-ю Трактата: „De libertate mentis“ (= с. 115), 2-ю (= с. 116) и 3-ю (= с. 117) до συνδεσμoῦσα (в 13-й стрк. главы) (= у М. col. 936. 937: кон. ΛΑ’, А’, В’ и бо́льш. ч. Г’). F. 77, 1 – кон. 3-й гл. (= с. 117), 4-ю (= с. 118), 5-ю (= с. 119), 6-ю (= с. 120) и нач. 7-й (= с. 121) до πάντα (в 5-й стрк. главы) (= у М. col. 937. 940: кон. Г’, Δ’, Е’, S’, и нач. Z’). F. 77, 2 – остальн. ч. 7-й главы (= в cod. 121 до Λογισμοὺς... В 19-й стр. 7-й Миневской гл.; в cod. 122 с Λογισμοὺς... до конца 7-й Миневской гл.), 8-ю (= с. 123) и нач. 9-й (= с. 124) (= у М. cod. 940. 941: остальн. ч. Z’, Н’ и нач. Θ’). F. 78, 1 – остальн. ч. 9-й главы (= в cod. 124 до Ὥσπερ... в 20-й строке Миневской 9-й гл.; в cod. 125 до конца Миневской 9-й), 10-ю (= с. 126), 11-ю (= с. 127) и нач. 12-й (= с. 128) (= у М. col. 941. 944: остальн. ч. Θ’, Ι’, IA’ и нач. IB’). F. 78, 2 – остальн. ч. 12-й гл. (= с. 128) и 13-ю (= с. 129) – до ἀλλὰ ποιήσει... (в 27-й стрк. главы) (= у М. col. 944. 945: остальн. ч. IB’ и бо́льш. ч. ΙΓ’). F. 79, 1 – кон. 13-й гл. (= с. 129), 14-ю (= с. 130) и 15-ю (= с. 131) – до καὶ τῆς αὐτῆς (в 12-й стрк. главы) (= у М. col. 945. 948: кон. ΙΓ’, ΙΔ’ и бо́льш. ч. IE’). F. 79, 2 – кон. 15-й гл. (= с. 131), 16-ю (= с. 132) и 17-ю (= с. 133) – до ὁμοίως... (в 15-й стрк. главы) (= у М. col. 948. 949: кон. IE’ IS’ и бо́льш. ч. IZ’). F. 80, 1 – кон. 17-й гл. (= с. 133), 18-ю (= с. 134) и первые слова 19-й (= с. 135): Ὁ εἰς εὐχὴν (= у М. col. 949. 952: кон. IZ’, ΙΗ’ и нач. ΙΘ’). F. 80, 2 – остальн. ч. 19-й гл. (= с. 135) и 20-ю (= с. 136) – до κώλυμα (в 17-й стрк. главы) (= у М. col. 952. 953: остальн. ч. ΙΘ’ и первая ч. К’). F. 81, 1 – остальн. ч. 20-й гл. (= с. 136) и 21-ю гл. (= с. 137) до οὖν ἐλπίδα (в 26-й стрк. главы) (= у М. col. 953. 956: остальн. ч. К’ и более половины КА’). F. 81, 2 – остальн. ч. 21-й гл. (= с. 137), 22-ю (= с. 138), 23-ю (= с. 139) и 24-ю (= с. 140) до τῆς δόξης (в 7-й стрк. главы) (= у М. col. 956. 957: остальн. КА’, КВ’, KΓ’ и бо́льш. ч. ΚΔ’). F. 82, 1 – остальн. ч. 24-й гл. (= с. 140), 25-ю (= с. 141), 26-ю (= с. 142) и 27-ю (= с. 143) – до φῶς (в 19-й стрк. главы) (= у М. col. 957. 960: остальн. ч. ΚΔ’, КЕ’, KS’ и значит. часть KZ’). F. 82, 2 – остальн. ч. 27-й гл. (= с. 143) и 28-ю (= с. 144) (= у М. col. 960. 961): остальн. ч. KZ’ и КН’). F. 83, 1^–29-ю гл. (= с. 145) и 30-ю (= с. 146) – до τὰ τοῦ Πνεύματος (в 19-й стрк. глав.) [= у М. col. 961. 964: ΚΘ’ (у М. ошибочно: ΙΘ’) и бо́льш. ч. А’ (у М. ошибочно: Δ’)]. F. 83, 2 – конец 30-й гл. (= с. 146), 31-ю (= с. 147) и 32-ю (= с. 148) до τυχόντων (в 11-й стрк. вверх от конца главы) [= у М. col. 964. 965: Λ (у М. ошиб. Δ), ΛΑ’ и бо́льш. ч. ΛΒ’]. Наконец, fol. 84, 1 содержит конец 32-й главы (= в cod. 148), 33-ю (= с. 149) и 34-ю (= с. 150) (= у М. col. 965. 968: остальн. ч. ΛΒ’, ΛΓ’ и ΛΔ’).

„Centesimus quadragesimus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae in quarto, sed partim a blattis et tineis, partim ab aqua marina misere deformatus, constatque nunc foliis centum quinquaginta tribus, et ad Ioannem Sambucum, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim pertinuit“. Так говорит Nessel²⁰³⁰.

То, что сказал последний, – справедливо. Следует заметить, при этом, что кодекс повреждён не столько „книжными червями“, сколько именно „морской водой“. Данная фигура: , допустим, изображает кодекс. Часть его, отмечаемая 3-угольником, в такой степени подверглась действию морской воды, что в ней невозможно разобрать ничего, кроме некоторых отдельных букв: всё смыто, – по крайней мере, в интересующем нас отделе кодекса. – Переписан кодекс отчасти хорошо, хотя и не в такой степени тщательно, в какой, напр., известный под № СХСII-м (о нём речь будет ниже).

На fol. 129, 2–153 находятся Varia variorum Auctorum Opuscula ascetica“²⁰³¹. В числе их находится „S. Macarii Abbatis Paraenesis“²⁰³². Данный отрывок, начинаясь с fol. 144, 2, оканчивается, по-видимому (говорим так за невозможностью разобрать испорченные листы кодекса), на fol. 150, 2.

На верхней половине fol. 144, 2 (откуда интересующий нас отрывок начинается) едва-едва можно разобрать слова: τοῦ ἀββᾶ Μακαρίου“²⁰³³ (особенно слабые следы остались от слова: ἀββᾶ). Дальнейшего слова разобрать невозможно: все буквы исчезли. Быть может, здесь некогда стояло: παραίνεσις (говорим так, имея в виду вышеприведённое латинское заглавие отрывка, сделанное, быть может, ещё тогда, когда интересующее нас слово не успело изгладиться совершенно). Непосредственно далее следует текст отрывка, начинающийся: Ἀγῶνος πολλοῦ..., что совпадает с началом 7-й главы Трактата: „De custodia cordis“ (= у Migne, S. G., t. XXXIV, col. 825). F. 144, 2–145 1 кодекса соответствуют VII-й – VIII-й главам только-что названного Трактата (чит. эти две главы у Migne: col. 825. 828), но, за исключением некоторых мест, буквального совпадения между сравниваемыми сторонами нет. F. 145, 2–146, 1 содержат 3-ю гл. Трактата „De oratione“ (= у Migne, col. 856); и т. д. Как отсюда видно, в данном кодексе передаются лишь отдельные, вырванные из целого состава Трактатов, части последних, притом, в свободном большею частью (и прибавим: не всегда удачном) перифразе текста „Opusculorum asceticorum“, имеющегося в других (более древних) кодексах.

Словом, ввиду вышеотмеченных обстоятельств, данный кодекс бесполезен для наших целей.

„Centesimus septuagesimus nonus Codex manuscriptus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in quarto, constatque nunc foliis centum octoginta, et ab Augerio Busbeckio, ut ipse solita propriae manus inscriptione testatur, olim fuit comparatus Constantinopoli“. Так говорит Nessel.²⁰³⁴

Сказанное Nеssеl’ем – справедливо. Подпись: „Augerius de Busbecke comparavit Constantinopoli“ встречается в кодексе дважды: на fol. 1, 1 (внизу) и на fol. 180, 2 (также внизу). Переписан кодекс превосходно. В некоторых местах (около корешка: внизу и отчасти вверху), к сожалению, кодекс был подмочен морскою водою, вредно повлиявшею на внешний его вид; кое-что в кодексе также и понадорвано (хотя всё-таки не оторвано совсем).

Нас интересуют fol. 59, 2–98, 1 содержащ. в себе „Τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου πατρὸς ἡμῶν, Μακαρίου τοῦ Μεγάλου κεφάλαια πρακτικὰ, ρ’,“ как читаем на fol. 59, 2.

Содержание этих „ста“ Макариевых „глав“ таково.

Fol. 59, 2 заключает в себе 8-ю главу Трактата: „De perfectione in spiritu“ (= у М. S. G., t. XXXIV, col. 848, Н’: Τὸ ἀπαρνήσασθαι...). Эта 8-я гл. – 1-я из „ста“ Макариевых. 2-я глава из последних – 9-я у Migne (Θ’, col. 848) в „De perf. in sp.“ (= в cod. fol. 60, 1), 10-я и 11-я (Ι’ и IA’) главы Трактата, имеющиеся у Migne (col. 848. 849), в cod. выпущены, так что 3-я глава из числа „ста“ Мак. – 12-я у Migne (col. 849; ΙΒ’) (= в cod. f. 60, 2). Fol. 61, 1 = 4-я М. гл. = 13-я у Migne (IГ’, col. 849. 852). F. 61, 1. 2 = 5-я Мак. глава = 14-я и 15-я у Mig. (ΙΔ’ и IE’, с. 852). F. 61, 2 = 6-я Мак. гл. = перифраз (часто буквальная передача) первых тринадцати строк (оканчивая словом: ἀπασχολοῦντος) 8-й гл. (Н’) Трактата: „De custodia cordis“ (= у Migne, col. 825). F. 61, 2–62, 1 = 7-я Мак. глава = 16-я (IS’) Трактата: „De perfect. in spiritu“ (= у М., col. 852). F. 62, 1 = 8-я М. гл. = 17-я (IZ’) того же Трактата (= у М. col. 852). F. 62, 2 = 9-я М. гл. = 1-я (А’) Трактата: „De oratione“ (= у Mig. col. 853). F. 62, 2–63, 1 = 10-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 853. F. 63, 1 = 11-я Мак. гл. = 3-я (Г’) у М. col. 856. F. 63, 1–63, 2 = 12-я Мак. гл. = 4-я (Δ’) у Mig. col. 856. Fol. 63, 2–64, 1. 2 = 13-я М. гл. = 5-я (Е’) у Mig. 856. 857. F. 64, 2 = 14-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 857. Fol. 64, 2–65, 1 = 15-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 857. 860. Fol. 65, 1 = 16-я Мак. гл. = 8-я (Н’) у Mig. col. 860. Fol. 65, 1. 2 = 17-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 860. Fol. 65, 2 = 18-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. (1–7 стр., оканчивая словами: „ζημίαν ἑαυτῶν λογιζόμενοι“, col. 860). Fol. 65, 2–66, 1 = 19-я Мак. гл. = 10-я (Ι’) у Mig. [со слов: Ὁ ἐν (вместо них у Migne стоит: καὶ) τῇ εὐχῇ... в 7-й строк. 10-й Миневской главы до конца последней]. Fol. 66, 1. 2 = 20-я Мак. гл. = 11-я (IA’) у Mig. col. 861. Fol. 66, 2 = 21-я Мак. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 861. – 13-я и 14-я (ΙΓ’ и ΙΔ’) Миневские главы [соl. 861. 864 (отчасти 863). 865] в cod, не имеются. Fol. 66, 2–67, 1 = 22-я Мак. гл. = 1-я (А’) Трактата: „De patientia et discretione“ (y Mig. col. 865. 868). Fol. 67, 1 = 23-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 868. Fol. 67, 1. 2 = 24-я Мак. гл. = 3-я (Г’) у Mig. col. 868. 4-я и 5-я (Δ’ и Е’) Миневские главы (Mig. col. 868. 869) в данном кодексе выпущены. Fol. 67, 2 = 25-я Мак. гл. = 6-я = (S’) у Mig. col. 869. Затем в данном кодексе пропущены Миневские главы: VII–XII (Z’²⁰³⁵ – ΙΒ’) (col. 869. 872. 873. 876). Fol. 67, 2–68, 1 = 26 Мак. гл.= 13-я (ΙΓ’) у Migne, col. 876 (1–6 строки 13-й Миневской главы, оканчивая словом: „λυσιτελές“. В 26-й Мак. главе в данном кодексе имеется ещё 6 строк, которых y Migne нет). Fol. 68, 1. 2 = 27-я Мак. гл. [первых её пяти строк у Migne нет. За этими же строками в cod. следует 13-я Миневская глава (ΙΓ’), начиная с последних слов 6-й её строки, именно со слов: μὴ τοίνυν..., и до конца главы; col. 876]. Fol. 68, 2 = 28-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) y Mig. col. 877. F. 68, 2–69, 1 = 29-я Мак. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 877. F. 69, 1. 2 = 30-я Мак. гл. = 16-я (IS’) у Migne, col. 877 [у Migne нет конца 30-й главы данного кодекса, именно шести строк рукописи (fol. 69, 1–69, 2)]. Fol. 69, 2 = 31-я Мак. гл. = 17-я (IZ’) у Mig. col. 877. – 18-й (IH’) Миневской главы (col. 877. 880) в рассматриваемом нами кодексе не имеется. – Fol. 69 2–70 1 = 32-я Макар. гл. = 19-я (ΙΘ’) y Mig. col. 880–881. – 20-й (К’) Миневской главы (col. 881) в данном кодексе нет. – F. 70, 1–70, 2 = 33-я Макар. гл. = 21-я (КА’) у Mig. col. 881. F. 70, 2 = 34-я Макар. гл. = 22-я (КВ’) у Mig. col. 884. F. 71, 1. 2 = 35-я Мак. гл.= 23-я (КГ’) у Mig. col. 884. Fol. 71, 2 = 36-я Мак. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 885. – 25-й (КЕ’) Миневской гл. (col. 885) в данном кодексе нет. F. 71, 2–72, 1 = 37-я Мак. гл. = 26-я (KS’²⁰³⁶) y Mig. col. 885. 888. Fol. 72, 1–72, 2 = 38-я Макар. гл. = 27-я (KZ’) у Mig. col. 888. F. 72, 2–73, 1 = 39-я Мак. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 888. 889. – Затем в рассматриваемом кодексе нет Миневских глав: 29-й (КЕ’) (col. 889) и 1-й – 5-й (А’ – Е’) Трактата: „De elevatione mentis“ (col. 889. 892. 893). Fol. 73, 1. 2 = 40-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 893. F. 73, 2 = 41-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 896. – 8-й (Н’) Миневской главы (col. 896) в кодексе нет. – F. 73, 2–74, 1 = 42-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 896. 897. Fol. 74, 1–75, 1 = 43-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 897. F. 75, 1. 2 = 44-я Мак. гл. = 11-я (IA’) у Mig. col. 897. 900. F. 75, 2–76, 1 = 45-я Мак. гл. = 12-я (IB’) y Mig. col. 900. – Затем в кодексе нет большей части следующей, т. е. 13-й (ΙΓ’), Миневской главы [первых её 31-й строки (col. 900. 901): оканчивая словом „κατοπεύσυσιν“]. – Остальная её часть (у Mig. col. 901) = 46-я Мак. гл. = fol. 76, 1. 2. Fol. 76, 2–77, 1 = 47-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 901. 904. F. 77, 1 = 48-я Макар. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 904. – Миневских глав: 16-й – 17-й (IS’ – IZ’) (col. 904) в данном кодексе нет. – Fol. 77, 1. 2 = 49-я Мак. гл. = 18-я (IH’) у Mig. col. 904. 905. У Migne, однако ж, нет десяти строк 49-й Мак. главы, имеющихся в кодексе. – 19-й Миневской главы (ΙΘ’) (col. 905) в кодексе не имеется. F. 77, 2–78, 1 = 50-я Мак. гл. = 20-я (К’) у Mg. col. 905. Fol. 78, 1 = 51-я Мак. гл.=21-я (КА’) у Mig. col. 908. F. 78, 2 = 52-я Мак. гл. = 1-я (А’) Трактата: „De charitate“ (у Mig. col. 908. 909). F. 78, 2 = 53-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 909. – 3-й – 4-й (Γ’ – Δ’) Миневских глав (col. 909. 912) в кодексе нет. – F. 78, 2–79, 1 = 54-я Мак. гл. = 5-я (Е’) у Mig. col. 912. Fol. 79, 1–80, 1 = 55-я Мак. гл. = 6-я (S’) у Mig. col. 912. 913. F. 80, 1. 2 = 56-я Мак. гл. = 7-я (Z’) у Mig. col. 913. 916. F. 80, 2–81, 1 = 57-я Мак. гл. = 8-я (Н’) у Mig. col. 916. F. 81, 1 = 58-я Мак. гл. = 9-я (Θ’) у Mig. col. 916. F. 81, 1. 2 = 59-я Мак. гл. = 10-я (Ι’) у Mig. col. 916:1–6 стрк. главы (оканчивая словом: „ἵσταται“). F. 81, 2 = 60-я Мак. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 916. 917 (остальная часть главы). F. 81, 2–82, 1 = 61-я Мак. гл.= 11-я (IA’) у Mig. col. 917. F. 82, 1. 2 = 62-я Мак. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 917. 920. F. 82, 2–83, 1 = 63-я Макар. гл.= 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 920. F. 83, 1. 2 = 64-я Мак. гл. = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 920. 921. F. 83, 2 = 65-я Мак. гл. = 15-я (IE’) у Mig. col. 921 (1–4 строки главы, оканчивая словом: ἔσται). F. 83, 2 = 66-я Мак. гл. = 15 (IE’) у Mig. col. 921 (остальная часть Миневской главы). F. 83, 2–84, 1 = 67-я Мак. гл. = 16-я (IS’) у Mig. col. 921. F. 84, 1. 2 = 68-я Мкр. гл.= 17-я (IZ’) у Mig. col. 921. 924. – Затем в данном кодексе нет Миневской 18-й (IH’) гл. (col. 924. – Fol. 84, 2–85, 1 = 69-я Мак. гл. = 19-я (ΙΘ’) у Mig. col. 924. 925. F. 85, 1 = 70-я Мак. гл. = 20-я (К’) гл. у Mig. col. 925. F. 85, 1 = 71-я Мак. гл. = 21-я (КА’) гл. у Mig. col. 925. F. 85, 1. 2 = 72-я Мак. гл. = 22-я – 23-я (КВ’ – КГ’) гл. у Mig. col. 925. 928. F. 85, 2–86, 1 = 73-я Мак. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 928. У Migne нет трёх (последних в 73-й Мак. гл.) слов кодекса. F. 86, 1. 2 = 74-я Мак. гл. = 25-я – 26-я (КЕ’ – KS’) у Mig. col. 928. 929. F. 86, 2–87, 1 = 75-я Мак. гл. = 27-я (KZ’) у Mig. col. 929. F. 87, 1. 2 = 76-я Мкр. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 929. 932. F. 87, 2–88, 1 = 77-я Мкр. гл. = 29-я (КΘ’) у Mig. col. 932. F. 88, 1. 2 = 78-я Мкр. гл. = 30-я (Λ’) у Mig. col. 932. 933. F. 88, 2–89, 2 = 79-я Мкр. гл. = 31-я (ΛΑ’) у Mig. col. 933. 936. – 1-й (Миневской) главы Трактата: „De libertate mentis“ (col. 936. 937) в кодексе нет. – F. 89, 2–90, 1 = 80-я Мак. гл. = 2-я (В’) у Mig. col. 937. F. 90, 1 = 81-я Мак. гл. = 3-я (Г’) y Mig. col. 937. F. 90, 1. 2 = 82-я Мак. гл. = 4-я (Δ’) у Mg. col. 937. 940. F. 90, 2 = 83-я Мак. гл. = 5-я (Е’) у Mig. col. 940. – 6-й – 7-й (S’ и Z’) Минев. глав (col. 940) в данном кодексе нет. – F. 90, 2–91, 1 = 84-я Мкр. гл. = 8-я (Н’) у Mg. col. 941. – 9-й (Θ’) Мин. главы (col. 941) в код. нет, за исключением конца её [: Ὥσπερ γὰρ... (4-я стрк. вверх от конца главы)], составляющего собою 85-ю Мак. главу (f. 91, 1). F. 91, 1. 2 = 86-я Мкр. гл. = 10-я (I’) у Mig. col. 941. – 11-й (ΙΑ’) Минев. гл. (col. 944) в код. нет. F. 91, 2–92, 1 = 87-я Мкр. гл. = 12-я (IB’) у Mig. col. 944. 945. В cod. CLXXIX нет имеющегося у М. и не – излишнего места: „καὶ θελήματι ἰδίῳ μηκέτι αὐτὴν πορεύεσθαι“ (col. 944, последняя строка текста) – F. 92, 1. 2 = 88-я Мкр. гл. = 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 945. – 14-й и 15-й (ΙΔ’ – IE’) Минев. глав (col. 945. 948) в код. нет. F. 92, 2–93, 1 = 89-я Мкр. гл. = 16-я (IS’) у Mg. col. 948. 949. F. 93, 1. 2 = 90-я Мкр. гл. = 17-я (IZ’) у Mg. col. 949. F. 93, 2–94, 1 = 91-я Мкр. гл. = 18-я (IH’) у Mg. col. 949. 952. F. 94, 1–95, 1 = 92-я Мкр. гл. = 19-я (ΙΘ’) у Mg. col. 952. 953. Миневск. глав: 20-й – 23-й (К’ – КГ’) (col. 953. 956. 957) в данном код. нет. F. 95, 1 = 93-я Мкр. гл. = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 957. F. 95, 1. 2 = 94-я Мак. гл. = 25-я (КЕ’) у Mg. col. 957. F. 95, 2 = 95-я Мкр. гл. = 26-я (KS’) у Mig. col. 957. 960. – 27-й Минев. главы (col. 960) в данн. код. нет. F. 95, 2–96, 1 = 96-я Мкр. гл. = 28-я (КН’) у Mig. col. 960. 961. – 29-й (КΘ’)²⁰³⁷ Минев. главы (col. 961. 964) в код. нет. F. 96, 1. 2 = 97-я Мак. гл. = 30-я (Λ’)²⁰³⁸ у Mig. col. 964. F. 96, 2 = 98-я Мкр. гл. = 31-я (ΛΑ’) у Mig. col. 964. F. 97, 1. 2 = Мак. 99-я гл. = 32-я и 33-я (ΛΒ’ и ΛΓ’) у Mig. col. 964. 965. Наконец, f. 97, 2–98, 1 = 100-я Мак. гл. = 34-я (ΛΔ’) у Mig. col. 965. 968. У Миня нет имеющегося в кодексе конца главы или вернее – заключения данных „ста“ глав.

„Centesimus nonagesimus secundus Codex manuscripitus Theologicus Graecus est chartaceus, antiquus et bonae notae, in quarto, constatque foliis ducentis quinquaginta novem“. Так читаем у Nessel’я²⁰³⁹.

Слова Nessel’a справедливы. – При этом нужно заметить, что данный кодекс переписан тщательнее всех, уже охарактеризованных нами. Кроме того, какое-то лицо внимательно, перечитав его, по местам сделало (красными чернилами) некоторые поправки. К сожалению, самая верхняя строка на листах кодекса (хотя и не везде) пострадала от действия морской воды и потому иногда неразборчива.

Для нас интересны листы кодекса: 110, 1–148, 2. Здесь находятся: I., Μακαρίου τοῦ μεγάλου περὶ φυλακῆς τῆς καρδίας. Κεφάλαια λ′ (fol. 110, 1–116, 1) и II., Τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Μακαρίου τοῦ τῷ ὄντι μακαρίου, περὶ τῆς κατὰ πνεῦμα τελειότητος κεφαλαιώδης ἐπιτομή, ἤγουν, κεφάλαια ρο′ (f. 116, 1–148, 2)²⁰⁴⁰.

I. Гл. 1-я = fol. 110, 1 = 1-я (А’) у Mig. col. 821. 824 (S. G., t. XXXIV). Гл. 2-я = f. 110, 1. 2 = 2-я (В’) у Mig. col. 824. Гл. 3-я = f. 110, 2 = 3-л (Г’) у Mig. с. 824. Гл. 4-я = f 110, 2 = 4-я (Δ’) у Mig. col. 824 (1–2 стрк. главы, оканчивая словом: ἀρξώμεθα). Гл. 5-я = f. 110, 2 = остальн. часть Миневской 4-й (Δ’) главы (col. 824). Гл. 6-я = fol. 110, 2 = 5-я (Е’) у Mig. col. 824. 825. 7-я гл.=f 110, 2 = 6-я (Ѕ’) у Mig. col. 825. Гл. 8-я = fol. 110, 2–111, 1 = 7-я (Z’) y Mig. col. 825. Гл. 9-я = fol. 111, 1 = 8-я (Н’) у Mig. до слов: Περὶ δὲ τῆς... (col. 825; 19-я стр. от начала Минев. главы). Отсюда и до конца 8-й Миневской гл. (col. 825. 828) идёт 10-я гл. кодекса (f. 111, 1. 2). 9-я Миневская глава (Θ’) соответствует 11-й – 14-й главам кодекса: 11-я гл. код. = f. 111, 2 = 9-я у Mig. col. 828 (1–23 стрк. главы, оканчивая словом: ἐλυγίσθη); 12-я гл. = fol. 111, 2–112, 1 = у Mig. упомян. гл. (col. 828) со слова: Ὥσπερ (23-я стрк. от нач. Минев. гл.) и оканчивая словом: ἐνεργούμενοι (2-я стрк. снз. в col. 828);13-я гл. = f. 112, 1 = у Mig. ibid. col. 828. 829 [начиная словом: Καλόν (2-я стрк. сиз. в col. 828) и оканчивая слов. τῆς γῆς (в 12-й стрк. сверх. в col. 829)]; 14-я гл. = f. 112, 1 = у Mig. col. 829 – остальная ч. 9-й гл. 15-я гл. cod. = f. 112, 1. 2 = у Mig. col. 829 = 10-я (I’) и: часть 11-й (IA’) главы, оканчивая словом: θησαυροί (в 12-й стрк. главы). 16-я гл. = f. 112, 2 = у Mig. col. 829. 832 – дальнейшая часть той же гл. до Ἡ γὰρ... (3-я стрк. сврх. в col. 832). 17-я гл. = f. 112, 2–113, 1 = у Mig. col. 832 – остальная часть той же главы. 18-я гл. = f. 113, 1 = у Mig. col. 832 – нач. 12-й (IB’) главы до Ἐπιζητῶ (в 13-й стрк. главы). 19-я гл. = f. 113, 1. 2 = у Mig. – продолжение той же главы (col. 832. 833) до τὸν δὲ... (в 14-й стрк. col. 833). 20-я гл. = f. 113, 2 = У Mig. – продолж. той же гл. до Καθὼς... (в 22-й стрк. col. 833). 21-я гл. = f. 113, 2–114, 1 =y Mig. – продолж. той же гл. (col. 833. 836) до τῇ γὰρ φύσει... (в 10-й стр. col. 836). 22-я гл. = f. 114, 1 = у Mig. – остальн. ч. той же гл. (col. 836). 23-я гл. = f. 114, 1. 2 = у Mig. 13-я (ΙΓ’) гл. с нач. (col. 836) до Ἀεὶ δὲ... (4-я стрк. col. 837). 24-я гл. = f. 114, 2–115, 1 =у Mig. продолж. глв., оканчивая слов. καθαρῶς (29-я стрк. в col. 837). 25-я гл. = f. 115, 1 = у Mig. – продолж. глв., окачивая слов. Πνεύματος (44-я стрк. в col. 837). 26-я гл. = f. 115, 1 = у Mig. продлж. глв. до χρὴ γὰρ... (2-я стрк. снз. в col. 837). 27-я гл. = f. 115, 1. 2 = у Mig. col. 837. 840 – оконч. той же главы. 28-я гл. = f. 115, 2 = у Mig. col. 840 – нач. 14-й (ΙΔ’) главы, оканчивая слов. ἐντολαί (в 14-й стрк. главы). 29-я гл. = f. 115, 2–116, 1 = у Mig. – продолж. той же, т. е. 14-й, главы, оканчивая слов. ἀξιοῦται (в 5-й стрк. снз. col. 840). Наконец, 30-я гл. = f. 116, 1 = y Mig. – оконч. 14-й главы (col. 840. 841).

II. 1-я гл. cod. (f. 116, 1. 2) = 1-я (А’) Трактата: „De perfectione in spiritu“ (у Mig. col. 841. 844). 2-я гл. (f. 116, 2) = 2-я (В’) у Mig. col. 844 до Ἡ τελεία... (в 8-й стрк. col. 844). 3-я гл. (f. 116, 2·) = остальн. ч. 2-й гл. у Mig. col. 844. 4-я гл. (f. 116, 2) = 3-я (Г’) у Mig. col. 844. 5-я гл. (f. 116, 2–117, 1) = 4-я (Δ’) y Mig. col. 844. 845. 6-я гл. (f. 117, 1. 2) = 5-я (Е’) y Mig. col. 845. 7-я гл. (f. 117, 2) = 6-я (S’) у Mig. col. 845. 8-я (f. 117, 2) = 7-я (Z’) у Mig. col. 848. 9-я гл. (f. 117, 2) = 8-я (Н’) y Mig. col. 848. 10-я гл. (f. 117, 2–118, 1) = 9-я (Θ’) у Mig. col. 848. 11-я гл. cod. (f. 118, 1) = 10-я (Ι’) у Mg. col. 848. 12-я гл. (f. 118, 1. 2), = 11-я (ΙΑ’) у Mg. col. 848. 849. 13-я гл. cod. (f. 118, 2) = 12-я (IB’) у Mg. col. 849. 14-я (f. 118, 2–119, 1) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. col. 849. 852. 15-я гл. (f. 119, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 852. 16-я гл. (f. 119, 1) = 15-я (IE’) y Mg. col. 852. 17-я гл.) f. 119, 1) = 16-я (IS’) у Mg. col. 852. 18-я гл. cod. (f. 119, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. col. 852. 19-я гл. кодекса (f. 119, 2) = 1-я (А’) Трактата: „De oratione“ (у Mg. col. 853). 20-я (f. 119, 2) = 2-я (В’) у Mg. col. 853. 21-я гл. (f. 119, 2–120, 1) = 3-я (Г’) у Mg. col. 856. 22-я гл. (f. 120, 1) = 4-я (Δ’) у Mg. col. 856. 23-я гл. (f. 120, 1) = 5-я (Е’) у Mg. col. 856. до Ὥστε οὐδὲν... (2-я стрк. снизу), откуда до конца 5-й Миневской главы всё в cod. CXCII отсутствует. 24-я гл. cod. (f. 120, 1. 2) = 6-я (S’) у Mg. col. 857. 25-я гл. (f. 120, 2) = 7-я (Z’) у Mg. col. 857. 860. 26-я гл. (f. 120, 2) = 8-я (Н’) у Mg. col. 860. 27-я гл. cod. (f. 120, 2–121, 1) = 9-я (Θ’) y Mg. col. 860. 28-я гл. (f. 121, 1) = 10-я (Ι’) гл. у Mg., оканчивая слов. λογιζόμενοι (col. 860) (в 7-й стрк. главы). 29-я гл. cod. (f. 121, 1) = у Mig. остальн. ч. 10-й гл. (col. 860. 861). 30-я гл. (f. 121, 1. 2) = 11-я (ΙΑ’) y Mig. col. 861. 31-я гл. (f. 121, 2·) = 12-я (IB’) у Mig. col. 861. 32-я гл. cod. (f. 121, 2–122, 1) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. (col. 861. 864) до Τίς δὲ... (в 32-й строк. col. 864). 33-я гл. (f. 122, 1) = остальн. ч. той же (т. е. 13-й) гл. у Mig. (col. 864 и отчасти 863). 34-я гл. (f. 122, 2) = 14-я (IΔ’) у Mig. соl. 864. 865. 35-я гл. (f. 122, 2–123, 1) = 1-я (А’ гл. Трактата: „De patientia et discretione“ (у Mig. col. 865. 868). 36-я гл. (f. 123, 1) = 2-я (В’) у Mg. col. 868. 37-я гл. (f. 123, 1) = 3-я (Г’) у Mg. col. 868. 38-гл. (f. 123,1. 2) =4-я (Δ’) у Mig. col. 868. 39-я гл. (f. 123, 2) = 5-я (Е’) у Mig. col. 868. 869. 40-я гл. (f. 123, 2) = 6-я (S’) у Mig. col. 869. 41-я гл. (f. 123, 2–124, 1) = 7-я (Z’²⁰⁴¹) у Mig. col. 869. 42-я гл. (f. 124, 1) = 8-я (Н’) у Mig. col. 869. 872, оканчивая слов. τῷ Θεῷ (в 21-й стрк. соl. 872). 43-я гл. (f. 124, 1. 2) = остальн. ч. той же (т. е. 8-й) гл. у Mig.col. 872. 44-я гл. (f. 124, 2) = 9-я (Θ’) у Mg. col. 872 до Ἔστι γάρ... (2-я стрк. снз. col. 872). 45-я гл. (f. 124, 2) = остальн. ч. названной гл. у Mig. col. 872. 873. 46-я гл. (f. 124, 2–125, 1) = 10-я (I’) у Mig. col. 873. 47-я гл. (f. 125, 1) = 11-я (IA’) у Mg. col. 873. 48-я гл. (f. 125, 1. 2) = 12-я (IB’) у Mig. col. 873. 876. 49-я гл. (125, 2) = 13-я (IГ’) у Mig. col. 876. 50-я гл. (f. 126, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mig. col. 877. 51-я гл. cod. (f. 126, 1) = 15-я (IE’) у Mig. col. 877. 52-я гл. (f. 126, 1) = 16-я (IS’) у Mig. col. 877. 53-я гл. (f. 126, 1. 2) = 17-я (IZ’) у Mig. col. 877. 54-я гл. (f. 126, 2–127, 1) = 18-я (IH’) у Mig. col. 877. 880. 55-я гл. (f. 127, 1) = 19-я (ΙΘ’) у Mig. 880 до ’επιγνῶμεν (11-я стрк. гл.; col. 880). 56-я гл. (f. 127, 1) = остальн. ч. указанной гл. у Mig. col. 880. 881. 57-я гл. (f. 127, 1. 2) = 20-я (К’) у Mig. col. 881. 58-я гл. (f. 127, 2) = 21-я (КА’) у Mig. col. 881 до Πολλοὶ μὲν... (17-я стрк. главы). 59-я гл. (f. 127, 2) = остальн. ч. указанной гл. у Mig. col. 881. 60-я гл. (f. 127, 2) = 22-я (КВ’) у Mig. col. 884. 61-я гл. (f. 127, 2–128, 1) = 23-я (КГ’) у Mig. col. 884. 885. 62-я гл. (f. 128, 1. 2) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 885. 63-я гл. (f. 128, 2) = 25-я (КЕ’) у Mig. с. 885. 64-я гл. (f. 128, 2–129, 1) = 26-я (KS’)²⁰⁴² у Mig. col. 885. 888. 65-я гл. (f. 129, 1) = 27-я (KZ’) у Mig. с. 888. 66-я гл. (f. 129, 1. 2) = 28-я (КН’) у Mig. col. 888. 889. 67-я гл. (f. 129, 2) = 29-я (ΚΘ’) у Mig. с. 889. 68-я гл. (f. 129, 2) = 1-я (А’) гл. Трактата: „De elevatione mentis“ (у Mig. col. 889. 892) 69-я гл. (f. 130, 1) = 2-я (В’) у Mig. col. 892. 70-я гл. (130, 1) = 3-я (Г’) у Mig. col. 892. 71-я гл. (f. 130, 1. 2) = 4-я (Δ’) У Mig. с. 892. 893. 72-я гл. (f. 130, 2) = 5-я (Е’) у Mig. col. 893. 73-я гл. (f. 130, 2–131, 1) = 6-я (S’) у М. с. 893. 74-я гл. (f. 131, 1) = 7-я (Z’) у М. с. 896. 75-я гл. (f. 131, 1. 2) = 8-я (Н’) у М. с. 896. 76-я гл. (f. 131, 2) = 9-я (Θ’) у Mig. col. 896. 897. 77-я гл. (f. 131, 2–132, 1) = 10-я (I’) у Mig. с. 897. 78-я гл. (f. 132, 1. 2) = 11-я (IA’) у Mig. с. 897. 900. 79-я гл. (f. 132, 2) = 12-я (ΙΒ’) у М с. 900. 80-я гл. (f. 132, 2–133 1) = 13-я (ΙΓ’) у М. col. 900. 901, оканчивая слов. ἐκείνης (9-я стрк. св. col. 901). 81-я гл. (f. 133, 1) = продолж. названной гл. у Mig. col. 901, оканчивая слов. κατοτεπτεύουσιν (23-я стрк. col. 901). 82-я гл. (f. 133, 1. 2) = остальн. ч. той же, т. е. 13-й, гл. у М. col. 901. 83-я гл. (f. 133, 2) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 901. 904 до Ἐμοι... (3-я стрк. col. 904). 84-я гл. (f. 133, 2) = остальн. ч. 14-й гл. у Mg. с. 904. 85-я гл. (133, 2) = 15-я (IE’) у М. с. 904. 86-я гл. (f. 133, 2–134, 1) = 16-я (IS’) у Mg. col. 904. 87-я гл. (f. 134, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. с. 904. 88-я гл. (f. 134, 1) = 18-я (IH’) у Mg. col. 904. 905. 89-я гл. cod. (f. 134, 1. 2) = 19-я (ΙΘ’) у М. col. 905. 90-я гл. (134, 2) = 20-я (К’) у Mg. col. 905). 91-я гл. (f. 134, 2–135, 1) = 21-я (КА’) у Mg. с. 908. 92-я гл. cod. (f. 135, 1) = 1-я (А’) глава Трактата: „De charitate“ (Mg. col. 908. 909). 93-я гл. (f. 135, 1) = 2-я (В’) у Mg. с. 909. 94-я г. (f. 135, 1. 2) =3-я (Г’) у М. с. 909 до Εἰ οὖν... (13-я стрк. глв.). 95-Я ГЛ. (f. 135, 2) – остальн. ч. 3-й гл. у М. с. 909. 96-я гл. (f. 135, 2–136, 1) = 4-я (Δ’) у М. с. 909. 912. 97-я гл. (f. 136, 1) = 5-я (Е’) у М. col. 912. 98-я гл. (f. 136, 1. 2) = 6-я (S’) у М. с. 912. 913. 99-я гл. (f. 136, 2–137, 1) = 7-я (Z’) у Mg. с. 913 до ταύτῃ (16-я стрк. глв.). 100-я гл. (f. 137, 1) = остал. ч. 7-й гл. у М. с. 913. 916. 101-я гл. (f. 137, 1) = 8-я (Н’) у Mg. с. 916. 102-я гл. (f. 137,1. 2) = 9-я (Θ’) у Mg. с. 916. 103-я гл. (f. 137, 2) = 10-я (Ι’) у Mig. с. 916 до Ἐδείχθη (6-я стрк. глв.). 104-я гл. (f. 137, 2) = остальн. ч. 10-й гл. у М. col. 916. 917. – Затем 11-й (IA’) гл. (Mig. col. 917) в рассматриваемом нами кодексе нет. – 105-я гл. cod. (f. 137, 2–138, 1) = 12-я (ΙΒ’) у М. col. 917. 920. 106 гл. (f. 138, 1) = 13-я (ΙΓ’) y М. с. 920. 107-я гл. (f. 138, 1. 2) = 14-я (ΙΔ’) у М. col. 920, оканчивая слов. θέλημα (10-я стрк. главы). 108-я (f. 138, 2) = остальн. ч. 14-й гл. у M. col. 920. 921. 109 гл. (f. 138, 2) = 15-я (IE’) у М. с. 921 до Θῶμεν... (4-я стрк. гл.). 110-я гл. (f. 138, 2) = остальн. часть 15-й гл. у М. с. 921. 111-я гл. (f. 138, 2) = 16-я (IS’) у Mig. col. 921, оканчивая слов. – τῶν παθῶν (20-я стрк. главы). 112-я гл. (f. 138, 2–139, 1) = остальн. ч. 16-й гл. (col. 921). 113-я гл. (f. 139, 1) = 17-я (IZ’) у М. сol. 921. 924. – Затем Миневской 18-й (IH’) главы: (col. 924) в данном кодексе нет. – 114-я гл. cod. (f. 139, 1. 2) = 19-я (ΙΘ’) у Mig. col. 924. 925. 115-я гл. (f. 139, 2) = 20-я (К’) у Mig. col. 925. 116-я (f. 139, 2) = 21-я (КА’) у Mig. с. 925. 117-я (f. 139, 2) = 22-я (КВ’) у Mg. col. 925. 118-я гл. (f. 139, 2–140, 1) = 23-я (КГ’) у Mig. сol. 925. 928. 119-я (f. 140, 1) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. col. 928, оканчивая слов. – πνεῦμα (9-я стрк. главы). 120-я гл. (f. 140, 1) = остальн. ч. 24-й гл. у м. col. 928. 121-я гл. (f. 140, 1. 2) = 25-я (КЕ’) у М. с. 928. 122-я гл. (f. 140, 2) = 26-я (KS’) у Mig. с. 928. 929 до Ψυχὴ γὰρ... (17-я стрк. col. 929). 123-я гл. (f. 140, 2) = остальн. ч. 26-й гл. (col. 929 у Mg.). Не вся 124-я гл. cod. (f. 140, 2) = 27-я (KZ’) у Mg. col. 929 до καταξιοῦται (поредпоследн. стрк. 27-й Мйневск. главы). Несколько дальнейших листов в данном кодексе вырвано. Сколько же именно? Нумерация листов кодекса сделана несомненно позднейшею рукою, а не переписчиком его, и, притом, уже после того, как несколько листов кем-то было удалено из него. Что это так, – несомненно. Дело в том, что за существующим в cod. f. 140, 2 следует меньше, чем на половину уцелевший f. 141, на котором, между тем, на обороте (f. 141, 2) показана уже 138-я глава сod., а на fol. 142, 1 = 142-я гл. cod. На f. 141-м ни в каком случае не могли уместиться главы: конец 124-й и 125-я – 141-я. Эти главы (числом 17 слишком), по всей вероятности, соответствующие концу 27-й, 28-й – 31-й Трактата: „De charitate“ и 1-й – 11-й Трактата: „De libertate mentis“ (у Mig. col. 929. 932. 933. 936. 937. 940. 941. 944), т. е. 15-и слишком главам [выше мы видели, что некоторые Миневские главы в cod. распадаются на две и больше отдельных глав, так что 15 слишком глав Мин. могут соответствовать 17-и слишком главам cod.], могли уместиться только на 4-х листах кодекса (если принять во внимание число строк и букв, из каких состоят 15 слишк. Мин. гл., с одной стороны, и, с другой, – число строк и букв, обыкновенно помещаемых на каждом листе данного cod.). Таким образом, нумерация листов была бы иною, если бы до нас дошёл кодекс в неповреждённом виде: нынешний 142-й лист cod. был бы 145 м и, следовательно, 170 глав оканчивались бы не на 148, 2 fol., а на 151, 2 fol. Ясно, что кодекс был испорчен уже до времён Ламбеция, у которого указывается нынешняя нумерация его листов²⁰⁴³... Как мы видели выше, в последних строках f. 140, 2 находится текст 124-й главы, оканчивающейся несомненно на f. 141, 1. С f. 142 (будем придерживаться нумерации листов, имеющейся в кодексе, хотя, как мы уже знаем, и неверной) кодекс сохранился в целости (имеем в виду интересующую нас его часть). Здесь содержатся следующие главы из числа рассматриваемых нами 170-и. 142-я гл. кодекса (f. 142, 1) = 12-я (IB’) гл. Трактата: „De libertate mentis“ (у Мig. col. 944) до οἷς δὲ τοῦ... (13-я стрк. главы). 143-я гл. (f. 142, 1. 2) = остальн. ч. 12-й гл. (у Mig. col. 944. 945). 144-я г. (f. 142, 2) = 13-я (ΙΓ’) у Mig. с. 945 до Τῆς ὑπομονῆς... 145-я г. (f. 142, 2) = продолж. 13-й гл. у Mig. col. 945 до Εἰ γὰρ ἀνθρώποις... (11-я стрк. вверх от конца Миневской главы). 146-я гл. (f. 142, 2–143, 1) = остальн. ч. 13-й гл. у М. col. 945. 147-я гл. (f. 143, 1) = 14-я (ΙΔ’) у Mg. col. 945. 948. 148-я гл. (f. 143, 1. 2) = 15-я (IE’) у Mg. col. 948. 149-я гл. (f. 143, 2) =16-я (IS’) у Mg. с. 948 до Πάντα γὰρ... (13-я стрк. главы). 150-я гл. (f. 143, 2–144, 1) = остальн. ч. 16-й гл. у Mg. col. 948. 949. 151-я гл. (f. 144, 1) = 17-я (IZ’) у Mg. с. 949. – Затем 18-я и 19-я (IH’ и ΙΘ’) Миневские главы (col. 949. 952. 953) в данном кодексе отсутствуют. – 152-я гл. (f. 144, 1. 2) = 20-я (К’) у Mg. сol. 953, оканчивая слов. τιμῆς ἄξιον (28-я стрк. глв.). 153-я гл. (f. 144, 2) = остальн. ч. 20-й гл. у Mg. col. 953. 154-я гл. (f. 144, 2–145, 1) = 21-я (КА’) у Mg. col. 956 до Καταργούμενον... (24-я стрк. главы). 155-я гл. (f. 145, 1) = продолж. 21-й гл. у Mg. c ol. 956, оканчивая слов. Πνεύματος (36-я стрк. главы). 156-я гл. (f. 145, 1) = остальн. ч. 21-й гл. у Mig. col. 956. 157-я гл. (f. 145, 1. 2) = 22-я (КВ’) у Mg. col. 956. 957. 158-я г.1. (f. 145, 2) = 23-я (КГ’), у М. col. 957. 159-я гл. (f. 145, 2) = 24-я (ΚΔ’) у Mig. с. 957. 160-я гл. (f. 145, 2) = 25-я (КЕ’) у Mg. col. 957. 161-я гл. (f. 145, 2–146, 1) = 26-я (KS’) у Mg. col. 957. 960. 162-я гл. (f. 146, 1) = 27-я (KZ’) у Mg. col. 960 до Οἱ δὲ πολλοὶ... (28-я стрк. главы). 163-я гл. (f. 146, 1. 2) = остальн. ч. 27-й гл. у Mg. col. 960. 164-я гл. (f. 164, 2–147, 1) = 28-я (КН’) у Mg. col. 960. 961. 165-я гл. cod. (f. 147, 1) = 29-я (ΚΘ’)²⁰⁴⁴ у Mg. col. 961. 964. 166-я гл. (f. 147, 1. 2) = 30-я (Λ’)²⁰⁴⁵ у Mig. col. 964. 167-я гл. (f. 147, 2) = 31-я (ΛΑ’) у Mg. с. 964. 168-я гл. (f. 147, 2–148, 1) = 32-я (ΛΒ’) у Mig. col. 964. 965. 169-я гл. (f. 148, 1) = 33-я (ΛΓ’ у Mg. col. 965. Наконец, 170-я глава cod. (fol. 148, 1. 2) = 34-я (ΛΔ’) у Mg. col. 965. 968.

* * *

На основании текста охарактеризованных нами кодексов Венской библиотеки, содержащих в себе в том или ином объёме „Opuscula ascetica“, можно предложить следующие, напр., замечания к печатному тексту последних²⁰⁴⁶.

I. De custodia cordis. Col. 824 (9-я – 12-я стрк. свр.) у Migne: ...ἐὰν τοῦτον φονεύσῃς, καύχησαι... εἰ δὲ μή, ταπεινωθεὶς ὡς ἐνδεὴς καὶ ἁμαρτωλὸς ὑπὲρ τῶν κρυφίων σου δεόμενος τοῦ Θεοῦ. Уже на первый взгляд видно, что в приведённом отрывке недостаёт чего-то. В самом деле, отрывок можно перевести так: „если ты убьёшь этого“ (т. е. „змия“), „то похвались...; если же нет, то, смирившись, как слабый и грешный, моля Бога о тайных своих деяниях“. Во втором условном периоде, в аподозисе нет главного глагола. Между тем, напр., в cod. СХСII последний есть: πρόσελθε (после ἁμαρτωλός). Смысл получается прекрасный: „...если же нет, то... приступи, моля Бога...“ Указанный глагол должен быть внесён в текст „De cust. cordis“.

Ibid., 8-я стр. в Г’ у Mg. чит.: ὀνήσεως, а в с. СХСΙΙ: οἰήσεως. Чтение кодекса, говорящего о „самомнении“, более гармонирует с предыдущим (7-я стрк. в Г’) κενοδοξίας, чем Миневское, трактующее о „выгоде“ (хотя не совсем неуместно само по себе и последнее).

Ibid., 10 стрк. в Г’ у Mig.: ἀγαθὸν... В cod. CXCII выразительнее: ἀγαθὸν καὶ καλὸν...

Col. 825 у Mig.; 2-я стрк. свр.: ...ὑμᾶς... ὑπὲρ ὁ (несомненная опечатка вместо ὃ). δύνασθε... Прекрасное чтение: ср. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθίους А’, κεφ. I’, 13. Но недурно чтение и данного код.: ἡμᾶς... δυνάμεθα (пишущий включает и себя самого в число лиц, о которых идёт речь). Ср. „De libert. mentis“: ΙΓ’ – cod. CIV.

Ibid.; 11-я – 12-я стрк. в Z’ у Mig.: ...ἐσθιόντων, ἢ διακονούντων, ἢ πινόντων... Вместо этого лучшую расстановку слов находим в cod. СХСΙΙ: ἐσθ. ἢ πιν. ἢ διαχον...

Col. 828; 2-я стрк. св. у М.: ἐκδίδονται. Чтение хорошее. Но не хуже и чтение cod. СХСΙΙ: ἐκδέδενται (ср. у нас выше: 1617-е наше примечн. и текст к нему).

Ibid.; в 9-й стрк. в Θ’ у М. перед πίστεως нет союза καί, имеющегося в cod. CXCII и далеко не излишнего (обрат. внимание на соединит. союз. во всём данном периоде, а также вообще на употребление соединительных союзов в греч. яз.).

Ibid.; 18-я стрк. в Θ’ у М.: ἀγγείοις, между тем как в cod. CХСII гораздо лучше: πνευματικοῖς ἀγγείοις (подобно тому как у самого Migne: в той же строке чит.: τὸ πνευματικὸν ἔλαιον, через строку ниже: τοῦ πνευματικοῦ... νυμφῶνος).

Ibid.; 23-я – 25-я стрк. в Θ’ у М.: Ὥσπερ γὰρ ἐν τῇ γεωργίᾳ τῆς ἀμπέλου πᾶσα ἐπιμέλεια καὶ διὰ τὴν τῶν καρπῶν ἀπόλαυσιν γίνεται... Союз καί у Migne совсем излишен и вредит ходу речи, вообще необъясним, если только не предположить, что издатель по ошибке пропустил какое-либо слово кодекса, который он имел у себя пред глазами. Такое предположение вполне оправдывается СХСII кодексом, где после καὶ читаем καματος (= κάματος) – слово, вполне уместное наряду с πᾶσα ἐπιμέλεια и вполне объясняющее собою наличность того союза. Данный пример – один из многих, весьма ярко рисующих поспешность, с какою переписывались с кодексов и издавались „Macariana“ (см. ту же ошибку – пропуск κάματος – напр., и y Pritius’a: „S. Р. Macarii Aegyptii Opuscula“ ... Lipsiae. MDCCXIV, p. 10; 11-я стрк. сврх.).

Ibid.; 30-я стрк. в Θ’ у М. нет члена τῶν перед παρά. Между тем этот член есть в cod. CXCII; стоя́ перед указанным предлогом, он относится к ῥηθέντων (в той же строке) и теснее связывает последнее слово с предыдущими: παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ.

Ibid.; 6-я – 5-я стрк. снз. в col. 828 у М.: ἐνεργουμέναις, т. е. καρδίαις. Между тем в cod. СХСΙΙ стоит: (’)ενεργουμένη, т. е. ἀπόλαυσις, что будет бесспорно лучше.

Ibid.; 5-я – 2-я стр. снз. у М.: ἐν πολλῇ... διακρίσει... ἡ ἐργασία καὶ πόνος... ἡγείσθωσαν διὰ πίστεως καὶ ἐλπίδος ἀπὸ τοῦ ἁγίου Πνεύματος τοῖς ἀξίοις ἐνεργούμενοι. В cod. СХСΙΙ вместо ἀπό стоит, как и должно, ὑπό. Затем после ἡγείσθωσαν есть вставка: διὸ καὶ οἱ καρποὶ λογιζέσθωσαν. Всё данное место вместе со вставкою может быть передано по-русски так: „с великою разборчивостью да оцениваются делание“ и „труд“²⁰⁴⁷..., посему и плоды да считаются плодами, производимыми в достойных [лицах] Святым Духом чрез посредство веры, и надежды [последних]... Такое чтение, если мы примем во внимание предыдущее содержание данной (9-й) главы, касающееся „делания“ и „плодов“, – нам кажется более разъясняющим дело, чем как последнее выясняется у Migne... Кроме того, при допущении чтения данного кодекса слово: ἐvεpγoύμεvoι будет считаться согласованным с καρποί, что вполне понятно. При чтении Migne данное ἐνεργούμενοι является не совсем понятным с точки зрения правил греческого согласования, по которым здесь скорее следовало бы ожидать ἐvεpγoύμεvα.

Col. 829; 7-я стрк. сврх. y Mig.: ...φέρει αὐτὴν οἴησιν... Чтение – неправильное: если αὐτός здесь употреблено в смысле „сам“, „самый“ (а в каком-либо другом понимать его в настоящем случае не позволяют законы греческой грамматики; а кроме того, к какому существительному женского рода, упомянутому выше, можно было бы отнести αὐτήν?), то пред οἴησιν должен был бы стоять член, которого в действительности налицо нет. Между тем в cod. СХСΙΙ чтение прекрасное и ясное: φέρει αὐτόν εἰς οἴησιν... = т. е. κακία (см. у Mig. текст главы немного выше) ведёт или склоняет его, т. е. человека (см. у Mig. текста гл. непосредственно выше), к самомнению... Замечательно, что у Pritius’a (pag. 11; 12-я – 11 я стрк. снз.) находим чтение как раз согласное с чтением cod. СХСΙΙ. каковое обстоятельство довольно красноречиво говорит не в пользу, конечно, Миня, не пересмотревшего даже и печатных изданий данных „Opuscul“.

Ibid.; 2-я – 3-я стрк. в I’ у Mig.: …ἵνα ἂν ποιήσῃ ὁ ἄνθρωνος δίκαιοσύνας, μὴ ἐπαναπαύῃ ἐν αὐταῖς... Конечно, ἄν иногда употребляется вместо ἐάν, но сравнительно редко. Это – раз. Во-вторых, мимоходом заметим о том, что ἵνα ἄν, как означающее „ubicumque или ubicunque“²⁰⁴⁸, может повести иного читателя к некоторым (хотя и неизбежным) недоразумениям. Словом, чтение имеющееся у Миня, уже в силу отмеченных данных представляется не совсем желательным. Оно прекрасно исправляется cod. СХСII-м, где после ἵνα стоит οσας (= ὅσας). Таким образом получается относительное условное предложение, начинающееся с ὅσας ἂν... и обозначающее „повторяемость действия“²⁰⁴⁹. Все недоумения исчезают, и нет нужды ни в каких натяжках и проч.

Ibid.; 10-я – 11-я стрк. в Ι’ у Mg.: ...ἵνα ἔχῃ τὸν πόνον, τὴν δίψαν, ἵνα μὴ κεκορεσμένος ἔχῃ ἑαυτὸν δίκαιον ἢ πλούσιον ἐν χάριτι... В cod. СХСΙΙ видим лучшее чтение: ...ἵνα μὴ ᾕ κεκορεσμένος, ἵνα μὴ ἔχῃ ἑαυτὸν δίκαιον... = чтоб переносил труд, жажду, чтоб не доходил до состояния пресыщения, чтоб не почитал себя праведным... Слово: κεκορεσμένος будет понятным дополнением предыдущей речи, говорящей о труде и жажде, – и не явится надобности прибегать к довольно искусственному его переводу: „quasi jam“ (?) „satiatus“ (у Mig. col. 830) = „как“ (уже) (?) „пресытившийся“ (= см. цитованный моск. перевод: стр. 459).

Ibid.; 14-я стрк. в I’ у М.: ...συμβῇ αὐτῷ ἀποθανεῖν... Чтение правильное, но столь же верное и чтение cod. СХСΙΙ: σ. αὐτὸν ἀπ.

Ibid.; 5-я – 3-я стрк. снз. в col. 829 у М.: Οὐκ ὀφείλουσιν οὖν ἀδελφοὶ... λέγειν, ὅτι Εἰμί τις· εἰ δὲ καὶ χάριτος μέτοχος γένηται, οἰηθῆναι... Чтение плохое. 1) Ὀφείλουσιν... ἀδελφοὶ (= plural.) и εἰμί (singul.). 2) От чего зависит οἰηθῆναι? От ὀφείλουσιν? Но следует обратить внимание на plural. ὀφείλουσιν и на singul. μέτοχος γένηται. Несомненно, что при οἰηθῆναι подразумевается субъект ед. ч. Отсюда ясно всё неудобство ставить οἰηθῆναι в непосредственную зависимость от ὀφείλουσιν. Словом, уже на первый взгляд видно, что чтение у Migne требует исправления, которое и предлагается кодексом СХСΙΙ, где именно находим следующее: Οὐκ ὀφείλει οὖν τις... λέγειν... γένηται, οὐκ ὀφείλει οἰηθῆναι... Здесь уже не возникает никаких недоразумений.

Col. 829:1-я стрк. снз. и col. 832:1-я стрк. сврх. у Mig: Οὐκ ὀφείλει ἐρευνᾷν ἕκαστον, εἰ εὗρεν... Где субъект ὀφείλει? Быть может, мы имеем дело с безличным предложением? Но не получится ли тогда двусмыслицы? Перевод места был бы или такой: не должно каждому разведывать..., или такой: не должно у каждого разведывать... Между прочим, следует обратить внимание и на то место, где стоит ἕκαστον... В кодексе же СХСII-м дело вполне ясно: Οὐκ ὀφείλει ἐρευνᾷν ἕκαστος...

Col. 832; 21-я стрк. сврх. у Mig.: ...Εἰμὶ καθαρὸς καὶ τέλειος... В cod. СХСΙΙ несколько выразительнее: ...καθαρός τε καὶ τέλειος...

Ibid.; 27-я стрк. св. у М.: ...εἰσελθόντa πόλεμον... После εἰσέρχομαι должен стоять accusat. с εἰς. Без предлога встречается названный пад. (в зависимости от данного глагола) обыкновенно лишь в „поэтических“ произведениях²⁰⁵⁰. Отсюда правильнее чтение кодекса СХСΙΙ: εἰσελθόντa εἰς πόλεμον...

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в IB’ у М.: ...ὁ νοῦς δεῖ ἀνεπίληπτος εἶναι μέτοχος χάριτος... В cod. СХСΙΙ – лучшее чтение: ...εἶναι καὶ μέτοχος... Впрочем, по справке оказывается, что Минем просто ошибочно перепечатано издание Gallandius’a, у которого (как, напр., и у Pritius’a: р. 16) налицо (Galland. t. VII, р. 165) – то же именно чтение, какое – и в cod. СХСII.

Col. 833; 11-я стрк. сврх. у Μ.: παραδέδονται... Plural. здесь неуместно (ср. предыдущий и последующий текст в col. 833). Вместо того, чтоб в данном случае перепечатывать Gallandius’a (р. 165), Migne лучше сделал бы, последовав Прицию, у которого (р. 18) читаем: παραδέδοται. Но ещё лучше будет исправить чтение и Приция на основании cod. СХСII, где стоит: παραδίδοται, т. е. praesens [отсюда не можем не признать верным цитованный „моск. перев.“ Macarianorum, данное слово в котором передано по-русски: „предаётся“ (стр. 463) ...].

Ibid.; 33-я стрк. у М.: κατέχεται ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας... Вместо ἀπό в cod. СХСΙΙ чит.: ὑπό, что при κατέχεται, разумеется, более правильно.

Ibid.; 4-я – 3-я стрк. снз. у М: ...ἐὰν τραπῇ ὁ ἄνθρωπος εἰς τὸ ἀγαθὸν, καὶ περιγένοιτο χάρις Θεοῦ... [y Galland. р. 166: περιγένητο, тоже и у Prit. р. 21: форма невозможная!]. Чтение – дурное: при ἐάν, наряду с conjunctiv. (что – правильно), стоит optativ. (что не может быть оправдано никакими данными). В cod. СХСII, между тем, видим прекрасное чтение: γένηται, т. е. conjunctiv. (в зависимости от ἐάν).

Col. 833; 1-я стрк. снз. у Mig.: ἐγίνετο. Лучше читать, как в cod. СХСII, ἐγένeτo (ср. у М. лат. перев.: factus est = сol. 835), т. е. оказался, сделался... (вид совершенный); такое чтение более соответствует смыслу речи, что каждому видно уже с первого взгляда.

Col. 836; 19-я – 20-я стрк. св. у Mig.: καὶ αὖ οἱ ἄνθρωποι... Чтение, конечно, прекрасное. Но не худое чтение предлагается и cod. СХСII: καὶ αὐτοὶ οἱ ἄνθρωποι... (= и сами люди...).

Ibid.; 4-я стрк. в ΙΓ’ у М.: κατὰ τὰς ἐντολὰς τοῦ... В cod. СХСII выразительнее: κ. τ. ἐντ. πάσας τοῦ...

Col. 837; 7-я – 8-я стрк. св. у М.: ...βαζέσθω ταῖς εὐχαῖς προσκαρτερεῖ... Неграмотное чтение, так как после βαζέσθω должен стоять infinitiv., что действительно и видим (προσκαρτερεῖν) в cod. СХСII (кроме того, здесь вместо Миневского: εὐχαῖς чит.: πpoσευχαῖς, что, конечно, вообще не важно).

Ibid.; 35-я стрк. сврх. у М.: ἐξουθενούμενον... В cod. СХСII: καὶ ἐξουθ., чем яснее указывается на отношение данного причастия к дальнейшему: ἀγανακτεῖν.

Ibid.; 44-я – 46-я стрк. сврх. у М.: Εἰ δέ τις... βιάζεται ἑαυτὸν... καὶ εἰς τὴν ταπεινοφροσύνην... В cod. СХСII: βιάζει ἑαυτὸν, что синтаксически вернее, хотя βιάζεται ἑαυτὸν в греч. литературе вообще употребительнее. После εἰς τὴν в данном cod. есть не излишняя для дела вставка: πραότητα καὶ...

Col. 840; 15-я стрк. св.: дважды встречается ἐλθών. В cod. СХСII – только однажды и, конечно, так и должно быть. Чтение дальнейшей части данной (т. е. 13-й) главы в cod., бесспорно, хуже, чем в печатном её издании, почему о нём – чтении – и не говорим.

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...оὐ βιάζετaι ἑαυτὸν, καὶ ἄγχει... В cod. СХСII – более подробное чтение: ...ἑαυτὸν, καὶ ἐθίζει καὶ ἄγχει... Подробность, конечно, не излишня.

Ibid.; 12-я стрк. в ΙΔ’ у М.: Τὸ...κατοικητήριον ἢ ἀνάπαυσις... В cod. СХСII, по нашему мнению, предлагается лучшее чтение: ...καὶ ἡ ἀνάπ... (ср. у М. лат. перев. col. 839: ...domicilium et requies...).

Ibid.; 18-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ἑαυτὸν. Вместо этого безграмотного чтения в cod. СХСII видим прекрасное: ἑαυτοὺς (обрат. внимание на ход речи: Ὀφείλουσιν... βουλόμενοι... εὐαρεοτῆσαι τῷ Θεῷ... βιάζεσθαι πρῶτον ἑαυτοὺς φυλάσσειν... τὰς ἀρετὰς...).

Ibid.; 26-я – 27-я стрк. в ΙΔ’ у M. ...αὔξει καὶ θαλεῖ... Согласия во временах между глаголами нет. Отсюда, безусловно, предпочтительнее чтение cod. СХСΙΙ: αὔξει καὶ θάλλει...

Ibid.; 27-я – 28-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...τὸ χάρισμα τὸ χαριοθὲν... Слово: χάρισμα, как имеющееся в тексте ещё раз – непосредственно выше, могло бы и не быть повторено, что как раз и видим в с. СХСII.

Ibid.; 30-я стрк. в ΙΔ’ у М.: ...αὐτὸν ἀληθινὴν ἀγάπην... Между тем в сod. CXCII чтение – полнее: αὐτὸν ἀληθινὴν ταπεινοφροσύνην, ἀληθινὴν ἀγάπην... [заметим, между прочим, что такое же чтение налицо и у Prit. р. 30; но Migne ограничился воспроизведением Галланди (р. 168)].

Ibid.; 32-я стр. в ΙΔ’ у М.: ἐν Θεῷ..., а в cod. CXCII: ἐν Κυρίῳ... Это разночтение, конечно, неважно, хотя, ввиду употреблённого несколько выше в тексте слова: Κύριος (25-я – 26-я стрк. в ΙΔ’), чтение cod. CXCII, быть может, и уместнее.

Ibid.; 36-я стрк. в ΙΔ’ (col. 840; 2-я стрк. снз.) у М.: αὑτοὺς..., в cod. CXCII: ἑαυτοὺς..., что, конечно, всё равно.

Col. 841; 19-я – 20-я стрк. св. у М.: Δόξα τοῖς οἰκτιρμοῖς αὐτοῦ, καὶ τῷ ἐλέει, καὶ τῇ ἀγάπῃ αὐτοῦ... В cod. CXCII: ...τῷ ἐλέει αὐτοῦ... Ввиду того, что αὐτοῦ – налицо при οἰκτιρμοῖς и при ἀγάπῃ, оно должно быть употреблено и при ἐλέει.

Ibid.; 21-я стрк. св. (5-я стр. вверх от конца данного Трактата) у М.: ...κατηξίωσε τὸ ἀνθρώπινον γένος... В cod. CXCII: ἠξίωσε (слабее, чем κατηξίωσε) τὸ γένος τὸ ἀνθρώπινον (это – выразительнее Миневского чтения).

II. De perfectione in spiritu. Col. 841; 4-я стрк. в A’ у Migne: ...τελείου μέτρου τῆς ἀρετῆς ἐφικέσθαι δύναται... Гораздо более гармонирует с духом места чтение cod. CIV: τελείου μέτρου τῆς πνευματικῆς ἡλικίας ἐφικέσθαι δύναται... (ср., между прочим, Ἐπιστ. πρὸς Ἐφεσίους, κεφ. δ’, 13).

Ibid.; 6-я стрк. в А’ у М.: ...μὴ διὰ μόνης... В cod. СХСΙΙ: μήτε διὰ μόνης..., что, конечно, правильнее ввиду того, что далее в тексте (у Mig. 3-я стрк. снз. в col. 841) видим, в качестве соответствующей частицы, частицу μήτε (впрочем, мы, по-видимому, имеем дело с опечаткой, так как и у Prit. – р. 33, и у Galland. – р. 169 стоит не μή, а μήτε).

Ibid.; 10-я стрк. в A’ у М.: ...συνεφαπτούσης χειρὸς... Чтение неверное, потому что в действительной форме данный глагол не встречается; употребляется только форма: συνεφάπτομαι²⁰⁵¹. Отсюда должно быть принято чтение cod. СХСΙΙ: συνεφαπτομένης χειρὸς...

Col. 844; 9-я стрк. сврх. у Mig.: ἐλευθερία..., в cod. CXCII: ἡ ἐλευθερία..., что – лучше ввиду наличности члена как при κάθαρσις (= 8-я стрк.), так и при ἀνάληψις (= 10 стрк.) – словах, находящихся в тех же условиях, в каких – и данное (т. е. ἐλευθερία).

Ibid.; 12-я – 13-я стрк. сверх. у М.: γενόμενος... Aorist. здесь неуместен; согласно со смыслом речи скорее надлежало бы ожидать praesent., что и видим в cod. CXCII (и даже у Prit. р. 34).

Ibid.; 14-я – 15-я стрк. сврх. у М.: Γίνεσθε, καὶ ἡμεῖς καὶ ὑμεῖς, τέλειοι, ὡς ὁ Πατὴρ ἡμῶν... В cod. CXCII нет слов: ἡμεῖς καὶ, а затем чит. Πατὴρ ἡμῶν. Чтение кодекса более соответствует евангельскому месту: Εὐαγγ. κατὰ Ματθ., κεφ. ε′, 48, чем Миневское (= Галланди: р. 169). Pritius в данном случае занимает средину: у него нет слов: ἡμεῖς καὶ, но зато чит. Πατὴρ ἡμῶν (pag. 34).

Ibid.; 22-я – 24-я стрк. сврх. у Mg.: ...τῆς διὰ πράξεως καὶ διανοίας ἁμαρτίας τὴν τέλειαν²⁰⁵² ἐντεῦθεν δηλῶν ἀναίρεσιν. Чтение – хорошее, но более выразительно в cod. СХСII: ...διανοίας ἐπιτελουμένης ἁμαρτίας...

Ibid.; 5-я стрк. в Δ’ у М.: ...ἀλλὰ χρηστὰ μόνα... В cod. CXCII: ἀλλὰ τὰ χρηστὰ μόνα... (чтение, конечно, не дурное, указывающее вполне ясно, в каком смысле надлежит понимать слово χρηστά).

Col. 845; 4-я стрк. в Е’. Заметим мимоходом, что у Mg. здесь стойт χρὴ..., тогда как в cod. CXCII – δεῖ.

Ibid.; 28-я стрк. в Е’ у М.: ἀπίστους ἀπέδειξεν εἰπών... Чтение – хорошее. Но в cod. CXCII видим более полное: ἀπίστους εἶναι τούτους ἀπέδειξεν εἰπών...

Ibid.; 4-я стрк. в S’ у М. перед χαρισμάτων нет частицы μέν, которая есть в cod. СХСII. Эта частица вполне желательна ввиду того, что далее (в 5-й стрк.) стоит соответствующая ей частица δέ²⁰⁵³.

Col. 848; 2-я стрк. в Z’ у М.: πτωχεῖν. Глагол πτωχέω неупотребителен²⁰⁵⁴. Поэтому следует признать лучшим чтение сod. СХСII: πτωχὸν...

Ibid.; 4-я стрк. в Z’ у М. нет союза: καὶ перед τὸν πνευματικὸν..., между тем, необходимо требуемого ходом речи и имеющегося в cod. CXCII.

Ibid.; 2-я стрк. в Н’ у М.: εἰς ἅπαν... Хорошее чтение (оно же, напр., и в cod. CXCII), но не хуже его и предлагаемое в cod. CLXXIX: εἰς ἅπαξ... В первом случае перевод будет такой: „во всём“ [= „в отношении ко всему“, „ad omnia“ (у Mig. col. 847)]; а во втором: „раз навсегда“²⁰⁵⁵...

Ibid.; 6-я стрк. в Θ’ у М.: ...προξενήσωμεν... По ходу речи здесь должно стоять 3-е лицо, а не 1-е, тем более, что далее у самого же Migne и видим стоящими в 3-х лицах находящиеся в одинаковых с рассматриваемым условиях глаголы: φροντίζωσι (9-я стрк.), ἐπιμέλωνται (10-я стрк.). В cod. СХСII, вообще, – заметим мимоходом, – изумительном по своей исправности, действительно и видим: προξενήσωσιν. – В заслугу Миню всё-таки можно поставить то, что им исправлено неверное правописание глагола, допущенное Gallandius’ом (pag. 171), а также Pritius’ом (p. 41), у которых читаем: προξενίσωμεν. Глагол προξενίζω в греч. языке неупотребителен²⁰⁵⁶.

Ibid.; 1-я стрк. В ΙΑ’ у М.: πόνου. Чтение – прекрасное. Но, – нам думается, – не лишено значительного смысла и чтение cod. СХСII: τόνου (понимаем слово здесь в значении „усилия, напряжения“...).

Ibid.; 4-я стрк. в IA’ у М.: διαμορφουμένου (т. е. Χριστοῦ – 3-я стрк). А в cod. CXCII: μεταμορφουμένην (т. е., ἀγάπην – 2-я стрк. в IA’). Хорошо чтение первое, но нельзя, конечно, отказать в достоинствах и чтению второму. Первое говорит о „Христе“, „qui formatur in nobis“ (у Mig. col. 847), а второе – о „любви к Богу, преобразующейся в нас по благодати и дару Христа“, т. е., делающейся нормальною, чем, предполагается, раньше она не была.

Col. 849; 3-я стрк. сврх. у М.: σπουδευέσθω. Глагол: σπουδεύω неупотребителен в греч. яз.²⁰⁵⁷ Отсюда должно быть признано единственно правильным чтение cod. CXCII: σπουδαζέσθω.

Ibid.; 5-я стрк. у М.: ...τῆς μεγάλης ταύτης καὶ ἐντολῆς... В cod. CXCII: τῆς μὲν πρώτης καὶ μεγάλης ἐντολῆς... Последнее чтение лучше ввиду того, что иначе не было бы налицо частицы (т. е. μέν), которая соответствовала бы имеющейся ниже частице δέ (9-я стрк.: τῆς δὲ δευτέρας...).

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в ΙΓ’ У Mig.: ...διὰ σεμνῶν ἐννοιῶν καὶ τῆς συνεχοῦς... μερίμνης... Чтение хорошее, – но бросается в глаза то обстоятельство, что перед σεμνῶν нет члена, а перед συνεχοῦς есть. Поэтому признаём более осмысленным чтение cod. СХСII: διὰ σεμνῶν...·καὶ συνεχοῦς...

Col. 852; 1-я стрк. в IS’ у М.: δέδενται²⁰⁵⁸. Чтение – неудобное потому, что при нём невозможно объяснение родительного п. ἀλλήλων (= первое слово в 16-й гл.). Отсюда должно быть признано лучшим чтение cod. CXCII: ἐκδέδενται, при котором родит. п., сам собою делающийся понятным, уже не нуждается в разъяснениях. В пользу чтения cod. СХСII см. также „Homil. XL“ пр. Макария: А’, col. 764 (у Mig. S. G., t. XXXIV), 2-я – 3-я стрк. сврх.: ...ἀλλήλων ἐκδέδενται πᾶσαι αἱ ἀρεταί...

Ibid.; 2-я стрк. в IS’ у Mig.: ...ἱερά τις σειρὰ μία... В ood. CXCII: ἱερά τις ἅλυσις καὶ σειρὰ... Чтение кодекса CXCII не беспочвенно: см. „Homil XL“ пр. Макария, col. 764 (А’), 3-я стрк. сверх. (...πνευματικὴ ἅλυσις, μία...); „De custod. cord.“, Н’, col. 825, 6-я – 5-я стрк. снз. (...πνευματικὴ ἅλυσις, μία...).

Ibid.; 9-я стрк. в IS’ у М.: δέδεται. Правильно. В cod. СХСII: δέδενται. Может быть допущено и это чтение и даже преимущественно пред первым. Чтение Mgne основывается на известном синтаксич. правиле, по которому при субъекте средн. р. множ. ч. глагольное сказуемое ставится в ед. ч. (τὰναντία... δέδεται и именно ἓν ὑφ’ ἑνός). Чтение cod. СХСII также вполне оправдывается греч. синтаксисом, дозволяющим употребление глагольного сказуемого во множ. ч. при объекте ср. р. того же числа, если кто-либо хочет с особенною силою указать не на то, что данные предметы составляют единое целое, а на „отдельные“ понятия или „отдельные предметы“, совокупность которых выражена средним родом множ. ч.²⁰⁵⁹ В настоящем месте мы как раз и имеем дело с такого рода случаем: здесь именно, по противоположности отдельным „добродетелям“, перечисляются отдельные проявления противоположного свойства. Что автор здесь обращал внимание не столько на общее порочное состояние, образуемое наличностью известного количества последних, сколько на каждое из них в обособленности, это он и мог отчасти выразить множественным числом данного глагола.

В cod. CXCII пропущено имеющееся у Migne место в IS’, именно начиная с ἐκ δὲ τῆς (5-я – 4-я стрк. – вверх от конца этой главы; col. 852) и оканчивая словами: τὸ δὲ τῆς φιληδονίας (3-я – 2-я строки – вверх от конца главы); нет в данном кодексе также и слова: οὕτω (= у Mig. 2-я стрк. – вверх от конца главы. Пропуски в названном кодексе удивительны ввиду текста: „Homil. XL“ (у Mig. col. 764 и отчасти 763, t. cit.) и „De custod. cord.“ – H’ (col. 828). Но, чего нет в cod. СХСII, то имеется, напр., в сod. CIV.

Col. 852; последн. строк. в IS’ у Mig.: ...ἐχόμενά εἰσιν. В cod. CIV: ...εἰσιν ἐχόμενα. Чтение (именно расстановка слов) данного кодекса не беспочвенно: чит. в соответствующем мест „Homiliae XL“: εἰσὶν ἐκκρεμάμενα (col. 764) и буквально то же в H’ „De custod. cord.“ (col. 828).

Ibid.; 6-я стрк. в IZ’ у М.: ...τὸ γινόμενον ἀγαθὸν γένηται. В cod. CXCII вместо γένηται стоит γίνηται, что, ввиду имеющегося тут же налицо γινόμενον (а не γενόμενον), конечно, правильнее. Достойно внимания, что и у Prit. (р. 49) встречаем то же чтение, какое видим и в cod. СХСII.

Ibid.; последн. стрк. в IZ’: у М. повторена ошибка, вкравшаяся и в изд. Галланди (pag. 173), именно напечатано: πρόσδεκτον²⁰⁶⁰ вместо προσδεκτόν (ср. у Prit. р. 49; также в cod. CXCII). – y Mig. в двух последних стрк. главы чит.: ...συμβαίνει γίνεσθαι μὴ πρόσδεκτον τῷ Θεῷ. Положение μή пред προσδεκτόν неправильно и потому необъяснимо законами греческого языка; μή могло бы стоять пред γίνεσθαι. Отсюда нам кажется более основательным и более согласным с законами греч. языка чтение [не Migne или Gallandii, не Pritii, не cod. СХСII (где чтение – такое же, какое и у Prit.) а] cod. CIV: ἀπρόσδεκτον..., при котором нежелательное μή исчезает (или, если угодно, можно принять видоизменённое чтение Migne: συμβαίνει μὴ γίνεσθαι προσδεκτὸν τῷ Θεῷ).

ΙΙΙ. Dе оrаtiоnе. Col. 856; 3-я стрк. в Δ’ у М.: ἐκκακούμενον... В cod. СХСΙΙ: ἐκχαυνούμενον... Хотя последнее чтение вносит в речь интересный момент, тем не менее, имея в виду течение последней, не можем не признать более удобным чтение первое.

Ibid.; 10-я – 11-я стрк. в Δ’ у М.: ...ἢ μὴ ... παρασκευάζεται... Здесь мы встречается с весьма грубою ошибкою, к удивлению, нашедшею себе место не только у Migne, но и у его образца – Галланди (р. 175), а также у Приция (р. 53). Говорим: к удивлению.., потому что она бросается в глаза сама собою. В самом деле, где объяснение сослагательного наклонения? Такого объяснения нет налицо. Ясно, следовательно, что в текст вкралась ошибка, требующая исправления. Оно и предлагается в cod. CXCII, где читаем не ἢ..., а ἢν... (т. е. ἐάν), благодаря чему всякие недоумения исчезают.

Ibid.; 2-я стрк. в Е’ у Μ.: ...κατακολλῶσιν ἡμῖν τὴν εὐχὴν... В cod. CXCII вместо κατακολλάω читаем глагол κατακοσμέω и вместо ἡμῖν – ἡμῶν. Если хороший смысл заключается в первом чтении, то не худший, а пожалуй, лучший ещё содержится и во втором: понятие об „украшении“ молитвы указываемыми в тексте данной главы качествами лучше гармонирует с делом, чем понятие о каком-то „склеивании“, „соединении“ (с чем?) молитвы теми же качествами.

Ibid.; 6-я стрк. в Е’ у Μ.: παρθενείας... Хорошо. Но недурно и чтение cod. СХСII: παρθενίας (у греч. писателей употребительна та и другая орфография)²⁰⁶¹.

Col. 861; 1-я стрк. в IA’ у М.: ...λέγοντας ἀδύνατον... В cod. CIV: ...λέγοντας, φησίν, ἀδύνατον... Вставка не гармонирует с характером Трактата: чит., напр., ibid., l-ю строку в IB’, первую строку в ΙΓ’.

Ibid.; 11-я стрк. в IB’ у М.: ...τῆς παντελοῦς τῶν παντελῶν παθῶν καθάρσεως... В cod. CIV слова: παντελῶν нет, да оно, пожалуй, и излишне при чтении: ...τῆς παντελοῦς τῶν παθῶν καθάρσεως..., само собою предполагающем то, что выражается словом: παντελῶν. При этом, предлагаемого в cod. СХСII чтения: κατορθώσεως вместо: καθάρσεως принять не можем, имея в виду то, что κατόρθωσις выражает мысль не ту, очевидно, какую хотел оттенить автор.

Ibid.; 16-я стрк. в IB’ у М.: ἀλλὰ... В cod. СХСII: ἀλλὰ καὶ..., что, конечно, и правильнее²⁰⁶².

IV. De patientia et discretione. Col. 865; 2-я стрк. В А’ у М.: ...καὶ ἀγαθὸν καρπὸν ἐργαζομένοις... Эти слова, пропущенные в cod. CIV, есть в других: в cod. CLXXIX, а также и в СХСII. Наличность данных слов в главе, конечно, не несогласна со смыслом речи (впрочем, и без них последняя будет хороша).

Ibid.; последн. стрк. у Mig.: μεθορισμός, у Prit. (р. 70) – μεθωρισμός. Чтение не может быть принято, потому что 1) данное слово (ни в правописании Migne = Gallandii, ни в правописании Pritii) в греческом языке не употребительно²⁰⁶³; 2) если бы оно и употреблялось у греч. писателей, то, как образованное от μεθορίζω (разумеем чтение Migne; Прициево же слово не может быть образовано ни от какого глагола), имело бы смысл, к настоящему случаю не подходящий: оно не означало бы: (уместного здесь понятия „заносчивости“ (см. цитов. „моск. русск. перев.“: стр. 499) или (вовсе неуместного) нелепого „transgressio ultra terminos“ (у Mig. col. 866–867; у Galland. р. 179; у Prit. р. 70), так как μεθορίζω = „confinis sum“ (Hederic.) = „angrenzen, theilnehmen“ (Passow) = „angränzen, Theil nehmen“ (Pape-Sengebusch)... Вместо Миневского чтения должно быть принято предлагаемое в cod. СХСΙΙ: μετεωρισμός [: „Stolz“ ... (= Раре Sengebusch), „superbia“... (= Hederic.), „das sich – Erheben“... (= Passow)...], как нельзя более подходящее к смыслу речи автора (ср., между прочим, и цитов. выше „моск. перев.“: стр. 499).

Col. 868; 13-я стрк. в Г’ у М.: ...οἱ περὶ Ἰαννῆ... καὶ Μαμβρῆν... Форма Ἰαννῆ – правильна, но, в видах единства внешности речи, лучше сказать: Ἰαννῆν, т. е. употребить accusat. с таким же окончанием, с каким стоит и другое имя. Почему, однако, не наоборот? Почему, т. е. не оставить Ἰαννῆ неприкосновенным и не сказать: Μαμβρῆ вместо: Μαμβρῆv? Потому, что в рукописных кодексах, напр., в cod. СХСII – стоит: Ἰαννῆν. Затем в том же cod. читаем: Ἰαμβρῆν, что, конечно, и правильнее: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Τιμ. В’, κεφ. Г’, στ, 8.

Ibid.; 1-я стрк. в Δ’ у М.: αὐτοῦ Ἀδάμ... Несомненно лучше чтение cod. СХСII: τοῦ Ἀδ..., потому что в настоящем случае нет никакой надобности усиливать слово: Адам словом: сам; мало того: подобное усиление даже несколько вредит смыслу речи.

Ibid. 11-я – 12-я стрк. в Δ’ у М.: τουτέστι θανάτου αἴτιον διάβολον. Этих слов нет в cod. СХСII, но они не излишни, хотя смысл, конечно, понятен и без них.

Col. 869; 1-я – 2-я стрк. в Н’ у Mig.: Ζητῶν... τυγχάνει... Причастие (данное и другие: κρούων, αἰτῶν) здесь является подлежащим („ищущий... получает“ = тот, кто ищет... получает = „искатель... получает“) и отсюда обязательно должно стоять с членом [иначе пришлось бы переводить: „ища, получает“ (кто?)], с каким действительно и стоит в cod. CIV, а также и в cod. CXCII.

Col. 872:1-я – 3-я стрк. в Θ’ у М.: ...Τί ὅτι μὴ γίνεταί τις ἡμέρα, ἐν ᾗ καὶ μὴ διὰ μίσους ἔχω τὸν ἀδελφὸν... Слова: τί нет в cod. CIV и напрасно (так как при чтении этого кодекса, помимо всего прочего, ослабляется сила речи автора). Затем в cod. CIV и в cod. СХСII. нет слов: ἐν ᾗ и μή (перед διά). И без них смысл дела выражается не менее ясно, чем и с ними.

Col. 876; 6-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...λυσιτελές· μὴ... Имеющейся в cod. CLXXIX вставки между этими словами (упомянутой уже нами выше – при характеристике данного кодекса)²⁰⁶⁴ нет никакой надобности приводить, равно как и другой, находящейся в том же кодексе между Миневскими – 16-ю и 17-ю главами (она уже была отмечена нами выше)²⁰⁶⁵ (у Mg. col. 877): ничего, как-либо иначе разъясняющего дело или сколько-нибудь по существу видоизменяющего последнее, в дополнениях cod. СLХХIХ нет.

Col. 880; 6-я стрк. сврх. у М.: διὰ μέντοι καὶ παρακοὴν... Союз καί здесь неуместен, что ясно уже само собою. Отсюда прекрасным должно быть названо чтение cod. CXCII: διὰ μέντοι τὴν παρακοὴν... (= „но по причине непослушания“ ...).

V. Dе еlevаtionementis. Col. 897; 3-я стрк. в I’ у М.: ἑορτὴν οὐρανίαν... В cod. CXCII: ἑορτήν τε οὐρ... Соединительная частица τέ здесь не только не излишня, но, пожалуй, даже необходима (обрат. внимание на предыдущий текст главы).

Ibid.; 6-я стрк. в IA’ у М.: Κύριος. Между прочим, заметим, что в cod. CXCII вместо этого стоит: Χριστός (ср. у Mig. 1-ю строку в главе).

Col. 901; 10-я стрк. сврх. у М.: κατὰ τὴν παρακοὴν... Гораздо лучше чтение cod. СХСΙΙ: μετὰ τὴν παρ... = „после преслушания“ (ср. и у Mg. col. 902: „post inobedientiam“ = y Gallan. р. 194 = y Prit. р. 125).

Ibid.; 23-я стрк. сврх. у М.: οὗ τί... В cod. CXCII: τοῦ τί... Оба чтения хороши.

Col 904; 4-я стрк. в IE’ у М.: ...ἐνεργείας... Чтение – плохое, сравнительно с предлагаемым в cod. CXCII: συνεργείας...²⁰⁶⁶, как нельзя более прекрасно выражающим мысль автора („как без глаз... невозможно видеть..., так... без Бога и“ Его „содействия невозможно стать участником в божеств. таинствах“...)²⁰⁶⁷.

VI. Dе сhаritаtе. Col. 908; 3-я стрк. в А’ у М.: ...ἀποτάξασθαί σε ταῖς... Перед ταῖς недостаёт союза καί, который, между тем, и имеется в cod. СХСII.

Ibid.; 11-я стрк. в А’ у М.: ἐνεpγoύμενoς... В cod. СХСII ἐνεργουμένην, т. е. σοφίαν (9-я стрк. в А’). При чтении данного кодекса смысл места будет вполне ясен [при этом следует принять к сведению, что в отношении к глаголу ἐνεργέω „Med. = Act.“ (об этом см., напр., у Passow’a)]. – Между прочим, заметим, что вместо ἐν ὑποστάση (= у Mig. 11-я же стрк. в А’), конечно, следует читать: ἐν ὑποστάσει.

Col. 909; 5-я стрк. в В’ у М.: Μὴ σὺ ἀκούσῃς... В cod. CXCII: Μὴ καὶ σὺ ἀκούσῃς... Чтение cod., бесспорно, верное, так как в данном случае союзом καί придаётся особенная сила и выразительность речи [= ... „чтоб и ты“ (подобно тем, к кому было обращено Апостольское слово в (1Кор.4:8) „не услышал“...]. Впрочем, с союзом καί читаем место и у Galland. (р. 197), и у Prit. (р. 137), так что у Migne, быть может, имеем дело не с намеренной ошибкой, а лишь со случайною опечаткою.

Ibid.; 6-я стрк. в В’ у М.: πεπλουτήκατε... В cod. CXCII: ἐπλουτήσατε. Последнее чтение более удобоприемлемо: чит. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’. κεφ. δ’, στ. 8.

Ibid.; 6-я стрк. в Г’ у М.: ὅσφ... В cod. CXCII: ὅσον. Оба чтения хороши.

Ibid.; 9-я стрк. в Г’ у Μ.: τῶν ’εξουδενωμένων. В cod. СХСII после τῶν стоит ἀκριβῶς [это слово есть и у Galland. (р. 197), и у Prit. (р. 138)]. Пропуск этого слова в изд. Migne не может быть оправдан.

Ibid.; 13-я стрк. в Г’ у M.: Εἰ οὖν καὶ ἢ... В cod. СХСII [равно как у Galland. (р. 197) и у Prit. (р. 138)] нет ἢ. Этот союз, как излишний, и должен быть удалён из текста.

Ibid.; 15-я стрк. в Г’ у М.: ἀπ’ ἀρχῆς. В cod. СХСII: ἐξ ἀρχῆς. Употребительны оба выражения, но второе – в гораздо большей степени, чем первое²⁰⁶⁸. Отсюда в тексте и должно стоять: ἐξ ἀρχῆς.

Ibid.; 21-я стрк. в Г’ у M.: Εἰ δὲ... ὁ Θεὸς οὗτος ... В cod. СХСII: ...οὕτως..., что несомненно лучше, так как больше смысла в выражении: „если же Бог так“, т. е. Себе умалил... (Флп.2:7), „то тебе ли... превозноситься...?“, чем в словах: „а если Он Бог; ты ли ... высоко о себе думаешь...? (= см. цитов. моск. перев. твор. пр. Мак. Ег.; стр. 546) ...

Ibid.; 1-я – 2-я стрк. в Δ’ у М.: ...θησαυρὸν ἐν ὀστρακίνοις ἔχειν τοῖς σκεύεσι... В cod. СХСII – несколько иное чтение ...θ. ἐ. ὀ. σκεύεσιν ἔχειν... и, конечно, более удобоприемлемое: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. В’, κεφ. δ’, στ. 7.

Col. 912; 1-я стрк. у Mig.: Καὶ Πνεύματος... Здесь мы встречаемся с пропуском, делающим речь безграмотною и бессмысленною. В cod. CXCII читаем: Καὶ γὰρ οὐδὲ δύναταί τις, κἂν βούληται, τὸν καρπὸν τοῦ Πνεύματος... Получается прекрасное чтение: понятная и грамотная речь. – Пропуск у Migne тем более непонятен, что его нет ни у Galland. (р. 198), ни у Prit. (р. 140).

Ibid.; 6-я – 7-я стрк. сврх. у Mig.: ἐν αὐτῷ τε δι’ αὐτοῦ... Чтение – худое. Союз τε ставится обыкновенно позади того слова, которое он связывает с предыдущим. Таким образом не будет налицо связующего „αὐτῷ“ с „δι’“ элемента, а такой элемент в данном случае необходим. В cod. СХСII вместо τέ стоит καί, и все недоумения, таким образом, исчезают. Не менее хорошо чтение и у Galland. (р. 198), и у Prit. (р. 140): ἐν αὐτῷ τε καὶ δι’... У Migne, быть может, случайный пропуск?

Ibid.; 1-я – 4-я стрк. в Ε’ у М.: Οἱ τὸν²⁰⁶⁹ θεῖον πλοῦτον τοῦ Πνεύματoς ἐν ἑαυτοῖς ἔχοντeς ἐπειδάν τισι κοινωνῶσι λόγων πνευματικῶν, τοῦ ἰδίου ὥσπep ἐκβάλλοντeς δησαυροῦ τοῖς οἷς μεταδίδωσιν. Ошибочность этого чтения очевидна уже на первый взгляд. Οἱ ... ἔχοντeς... κοινωνῶσι ... ’εκβάλλοντες ..., и вдруг μεταδίδωσιν, т. е. singular., а не plural., как читатель ждал бы и как, действительно, следовало бы написать. Migne повторяет ошибку Gallandii (р. 198) и Pritii (р. 141). В cod. же CXCII встречаем вполне правильное чтение: μεταδιδόασιν. Этого чтения и следует держаться. Это – раз. Во-вторых же, у Migne (и его образца – Galland., а также у Prit. – loc. cit.) является совершенно непонятным место: τοῖς οἷς μεταδ. Непонятность эта, несомненно, произошла от того, что здесь что-либо пропущено. А что именно, – на это даёт ответ cod СХСII, где чит.: τοῖς οἷς ὁμιλοῦσι μεταδιδόασιν. Так и надлежит исправить текст. Удивительно, как не натолкнул издателей на мысль о подобном дополнении последнего имеющийся у них лат. перевод места: ... „iis, quibusdam conversantur, communicant“ (у Mig. col. 911 = у Galland. р. 198 = у Prit. р. 141).

Ibid.; 4-я стрк. в Е’ у М.: ...τὸν πλοῦτον ἐν μυχοῖς... В cod. CXCII гораздо яснее и определённее: τ. πλ. τοῦτον ’εν μ., чем именно указывается на богатство, о котором только-что шла речь.

Ibid.; 7-я стрк. в Е’ у М.: ἀπανθησάμενοι. Не излишне впереди этого глагола поставить ἀλλ’, как то и сделано в cod. CXCII.

Ibid.; 18-я стрк. в Ε’ у Μ.: ...κατὰ μεταδίδοσιν... Чтение неверное, потому что слово μεταδίδοσις не употребляется у греч. писателей²⁰⁷⁰. Следовало сказать: κατὰ μετάδοσιν, как действительно и читаем в cod. CXCII.

Ibid.; 20-я стрк. в Е’ у М.: τότε... В cod. CXCII: καὶ τότε... Союз καί в данном случае не излишен.

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. в Е’ у М.: ...λόγων πνευματικῶν καὶ μυστηρίον αὐτοῖς μεταδιδόναι. В cod. CXCII находим более полное и более выразительное чтение: λ. π. κ. μ. αὐτοῖς θείων μεταδιδόναι.

Ibid.; 24-я – 25-я стрк. в Е’ у М.: Ὁ ἀγαπῶν, φησὶν, ἀγαπηθήσεται... В cod. СХСII: Ὁ ἀγαπῶν με, φησίν, ἀγαπ..., что, конечно, вернее: чит. Εὐαγγ. κ. Ἰωάν., κεφ. ΙΔ’, στ. 21.

Ibid.; 12-я стрк. в S’ у М.: ...ἄγγελοι τοσαύτῃ... Здесь, очевидно, случайно пропущен предлог ἐπί перед τοσαύτῃ, имеющийся не только в cod. CXCII, но также и у Galland. (р. 199) и у Prit. (р. 143).

Ibid. 13-я стрк. в S’ у М.: ...ὡς μηδὲ νομίζειν... В cod. CXCII: ὡς μηδὲν νομ... Возможно и такое чтение, причём μηδέν будет пониматься – как „винит. наречный“ в значении „вовсе не“, „нисколько“²⁰⁷¹.

Col. 913; 10-я стрк. сврх. у М.: ...ἀνεκλαλήτῳ χαρᾷ...· В cod. CXCII между этими словами вставлено слово τινί, от чего смысл речи, конечно, не ухудшается, а скорее улучшается (это ясно уже и на первый взгляд).

Ibid.; стрк. 18-я – 19-я у М.: ...ἡδονῇ... θαυμασίᾳ... σοφίᾳ θείᾳ... В cod. СХСII прилагат. имена поставлены в обратном порядке: при ἡδονῇ – θείᾳ, при σοφίᾳ – θαυμασίᾳ. Обращая внимание на значение существительных и прилагат. имён, мы скорее склонны признать более верным чтение Migne, а не кодекса СХСII, так как, если одинаково хорошо звучат: „божественная мудрость“ и „достойная удивления мудрость“, то далеко нельзя того же сказать о выражениях: „достойное удивления удовольствие“ и „божественное удовольствие“ (последнее выражение неприятно для слуха).

Ibid.; 2-я стрк. в Z’ у М.: ...τῶν ἐγγυτάτω... Хорошо. Но может быть допущено чтение и cod. СХСΙΙ: τῶν ἐγγυτάτων²⁰⁷². Впрочем, чтение Migne более „обычно“²⁰⁷³.

Ibid.; 10-я стрк. в Z’ у М.: ...αὐτὴ ἡ ψυχὴ...·В cod. СХСII для большей выразительности после αὐτὴ прибавлена частица γέ.

Ibid.; 11-я – 12-я стрк. в Z’ у М.: ...τότε ὅλον φῶς, ὅλον χαρὰ... В cod. СХСII полнее: ...τότε ὅλον φῶς, ὅλον Πνεῦμα, ὅλον χαρὰ... Ввиду смысла речи, прибавка не излишня и даже знаменательна (ср. 10-ю строку текста в Z’).

Col. 916; 4-я стрк. в Н’ у М.: ...νύμφης τρόπον κατὰ τοῦ νυμφίου. В cod. СХСII: ν. τ. μετὰ Κυρίου νυμφίου. Предлог μετά здесь, конечно, более уместен, чем κατά [: μετά с род. п. = „с“·, κατά с род. п. имеет значение: „против“, „относительно“²⁰⁷⁴... Последнее значение не совсем не подходит к настоящему случаю, но, тем не менее, предлог: „с“ здесь всё-таки более уместен, если припомним глагол, какой (см. 3-ю стрк. в Н’) тут подразумевается]. – Слово: Κυρίου, имеющееся в cod. СХСII, здесь, конечно, излишне, так как в настоящем месте речь идёт об обыкновенной „невесте, радующейся: со“ своим обыкновенным „женихом“, – невесте, с которою сравнивается упоминаемая выше (3-я стрк. в Н’) „душа, сорадующаяся Господу“.

Ibid. 8-я стрк. в Н’ у М.: ...ὅλης ἡμέρας... В cod. CXCII гораздо выразительнее указывается на продолжительность времени: δι’ ὅλης ἡμέρας...

Ibid.; 11-я стрк. в Н’ у М.: Ἔχει δὲ αὐτὸν ἀπόῤῥητος ἡδονὴ... В cod. СХСII полнее: Ἔχει... ἀπόῤῥητός²⁰⁷⁵ τις καὶ ἄῤῥητος ἡδονὴ... Очень выразительное чтение!

Ibid.; 17-я стрк. в Н’ у М.: ...ἐν ἐκείνῃ ὥρᾳ... Чтение должно быть дополнено ввиду того, что после ἐκεῖνος (как и после οὗτος и ὅδε) при относящемся к нему существительном имени должен стоять член²⁰⁷⁶. В cod. СХСII и находим желательное чтение: ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ...

Ibid.; 3-я – 4-я стрк. в Θ’ у М.: ...ἡ... χάρις... σύνεστι καὶ ἐῤῥίζωται, καὶ ὡς φυσικόν τι πεπηγὸς... В cod. СХСII – полнее: ...ἐῤῥίζωται, καὶ ἐζημωται (т. е., очевидно: ἐζύμωται), καὶ ὡς φυσικόν τι καὶ πεπηγὸς... Против чтения кодекса возразить чего-нибудь нельзя.

Ibid.; 5-я стрк. в Θ’ у М.: αὐτὴ... В cod. СХСII: αὕτη... Последнее чтение – лучше, так как в данном случае более уместно слово: „она“ (ср., между проч., цитов. моск. перев.: стр. 552), нежели: „сама“²⁰⁷⁷.

Ibid.; 13-я стрк. в Θ’ у М.: ἑορτάζεται. В cod. СХСII: ἐξετάζεται. Последнее чтение кажется нам более правильным. Русский перев. интересующего нас отрывка (по cod. СХСII) будет такой: „тогда как бы в большем опьянении Божиею любовью оказывается и человек“... Между тем в тексте по издан. Migne нас в известной степени смущает²⁰⁷⁸ залог, в каком стоит глаг. ἑορτάζω, хотя, при несколько натянутом объяснении дела, конечно, может быть допущено и Миневское чтение.

Ibid.; 14-я стрк. в Θ’ у М.: ἐν καρδίᾳ. В cod. CXCII речь – яснее: ἐν τῇ καρδίᾳ.

Ibid.; 17-я – 18-я стрк. в Θ’ у М.: ...ἀλλ’ ὡς μωρόν τε καὶ βλαβερὸν ὑπεῖναι τῷ κόσμῳ... Смысл чтения хорош. Но, бесспорно, более хорош смысл чтения cod. СХСII: ...βάρβαρον ὑπεῖναι..., особенно ввиду того, что слово: βάρβαρος у греч. писателей иногда употребляется в смысле синонимического, напр., с ἀμαθής и рядом с ним, как то видим у Аристофана²⁰⁷⁹.

Ibid.; 1-я стрк. в I’ у М.: ...οὕτως τὰ... В cod. СХСII лучше: οὕτω²⁰⁸⁰ τὰ...

Ibid.; 3-я стрк. в I’: имеющееся у Migne ὅτε (выпущенное, между прочим, в cod. СХСII) не излишне.

Ibid.; 5-я стрк. в I’ у М.: ...εἰς τὸ ἑνδέκατον, т. е. βαθμόν. Здесь, очевидно, имеем дело с опечаткою, так как у самого же Migne выше читаем: ...δωδέκατον βαθμόν (= 2-я стрк. в I’), ἕνα βαθμόν (= 5-я стрк. в I’), и так как εἰς τὸν ἑνδέκατον читается не только в cod. СХСII, но и у Galland. (р. 200) и у Prit. (р. 149).

Ibid.; 7-я стрк. в I’ у М.: ...ὧν πεῖραν καὶ ἄνθρωπος ἔσχεν ἐκεῖνος... Союз καί может быть и выброшен (в cod. СХСII его и нет). Затем перед ἄνθρωπος, к которому относится ἐκεῖνος, должен стоять член²⁰⁸¹. Он и стоит в cod. СХСII.

Ibid.; 8-я стрк. в I’ у М.: ...οὐκ ἂν... В cod. СХСII: οὐκ ἂν οὐδὲ... Чтение кодекса может быть допущено. Тогда положение дела было бы таково (см. 7-ю – 10-ю стрк. в I’): εἰ... εἶχε... (= ἡ πρότασις условн. периода), οὐκ ἂν... ἦν (= ἡ ἀπόδοσις усл. пер.); οὐδέ будет соответствовать дальнейшему οὔτε (= οὐδὲ... ὑπιέναι..., οὔτε... ἀκούειν...)²⁰⁸².

Col. 917; 3-я стрк. сврх. у М.: περί του (= „о чём-либо“)²⁰⁸³. Хорошо. В cod. СХСII: περὶ τούτου (= „об этом“). Можно принять и это чтение, разумея, что τούτου указывает на нечто только что упомянутое, т. е. на „τι“ при ἀκούειν.

Ibid.; 21-я стрк. в IA’ у М.: αὐτὸ Πνεύμα... После αὐτός, употреблённого в значении: „сам“ (как в настоящем случае), относящееся к нему существительное должно иметь пред собою член²⁰⁸⁴. Следовательно, данное место следует читать: αὐτὸ τὸ Πνεῦμα. Так его и читаем в cod. CIV. Чит. также Ἐπιστ. πρὸς Ρωμ., κεφ. η’, στ. 26.

Ibid.; 4-я стрк. вверх от конца IA’ у·М. опечатка: ἐπακoύωσι вместо: ἐπακούουσι (= Galland. р. 201; Prit. р. 152). В дальнейшей книзу строке у М. встречаем: ἐπέρχηται (т. е. сослагат. накл.)²⁰⁸⁵ вместо более обычной формы: ἐπίῃ (от ἔπειμι).

Ibid.; 2-я стрк. вверх·от конца IA’ у М.: πρὸς ἡμᾶς. Хорошо – ввиду предшествующего глагола: δεηθῶμεν. В cod. CIV: πρὸς ὑμᾶς. Согласно с этим чтением автор, принимая участие в молитвах (δεηθῶμεν), затем из скромности умалчивает о себе, раз заходит речь об ожидаемых плодах молитвы.

Col. 920; 14-я стрк. сврх. у М.: ...τὸ ἐλλάμπον... φῶς... В cod. CXCII: τὸ ὑπερλάμπον... φῶς... Последнее чтение – лучше ввиду предыдущего выражения: τὴν ὑπερβάλλουσαν χάριν... (13-я – 14-я стрк. сврх.).

Ibid.; 17-я стрк. сврх. у М.: ...καιροῖς ἔν τισιν... Лучше поставить предлог ἐν перед καιροῖς, как то и видим в cod. CXCII.

Ibid.; 2-я стрк. в ΙΓ’ у М.: νυμφίου καὶ νύμφης, καὶ χορῶν, καὶ ἑορτῶν... В cod. СХСII: νυμφίου τε καὶ... Присутствие τέ не излишне ввиду наличности соединительного союза при каждом из дальнейших существительных имён. Кроме того, в том: же СХСII кодексе есть и другое дополнение: после χορῶν чит. καὶ ἦχον (т. е., очевидно – ἦχων). Это дополнение, в свою очередь, не может быть названо излишним: наряду с упоминанием о „женихе и невесте“, о „ликах“, о „празднествах“ вполне уместно воспоминание и о „радостных, весёлых песнопениях“²⁰⁸⁶. – При этом, между прочим заметим, что чтение (1-я стрк. в ΙΓ’) у М. (и у других, даже и в MSS.): Ἐπειδὰν... γένοιτο... неграмотно: вместо optativ. должен стоять modus conjunctiv.

Ibid.; 3-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἐννόησον. Хорошо. В cod. СХСII: ἐννοήσας. Последнее чтение может быть допущено лишь при предположении подразумеваемого: ἄκουσον, и ход речи будет такой (1-я – 3-я стрк. в ΙΓ’): „всякий раз как“ (= „после того как“) „тебе случится услышать об общении жениха и невесты..., выслушай, не помыслив ни о чём вещественном“ (= „материальном“)... Чтение М. – воспроизведение чтения Galland. (р. 201). У Prit. (р. 154) же стоит: ἐννοήσω, т. е. „я не помыслю“, „не подумаю“ ... (не совсем удобоприемлемое чтение ввиду предыдущего: σοί = в 1-й стрк. IГ’).

Ibid.; 1-я стр. в IA’ у М.: ...τῆς ψυχῆς κάλλη... В cod. CXCII – полнее: τῆς ψ. ἡμῶν κάλλη..., что гораздо яснее (ср., между проч., лат. перев. у М. col. 919: ...animae nostrae decora... = то же у Galland. р. 202 = то же у Prit. р. 155).

Col. 920–921; 16-я – 17-я стрк. в IA’ у М.: ἐπειδὰν δὲ γένηται... В cod. СХСII: ἐπειδὰν γένηται δὲ... Так же точно чит. и у Galland. (р. 202) и у Prit. (р. 156). Оба чтения правильны грамматически, и отступление Migne от своего образца не вызывалось какою-либо необходимостью.

Col. 921; 2-я стрк. сврх. у М. опечатка: τῷ τόμῳ вместо: τῷ νόμῳ (как чит. в cod. СХСII, а также у Galland. р. 202 и у Prit. р. 156, и как до́лжно читать).

Ibid.; 3-я – 4-я стрк. сверх. у М.: ...τῷ ταύτης νυμφίου ἑπομένη Χριστοῦ. Чтение – вообще хорошее: при τῷ подразумевается упоминаемое выше (3-я стрк.) слово – θέλημα. В cod. СХСII видим несколько иное чтение: τῷ ταύτης νυμφίῳ ἑπομένη Χριστῷ. Последнее чтение более безыскусственно, чем первое. Затем при чтении Migne слово νύμφιος остаётся без члена, а это неудобно ввиду того, что данное слово употребляется и как прилагательное²⁰⁸⁷, и что только член при нём является показателем употребления его в смысле существительного. Отсюда чтение cod. CXCII, думаем, должно быть предпочтено Миневскому (и друг.).

Ibid.; 2-я стрк. в IE’ у М.: ...χάριν... τὴν ὁ μὴ ἐνδύναι γεγoνὼς ἄξιος... В cod. СХСII – лучше: ... χάριν... ἣν...

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. в IS’ у М.: ...φέρει μὲν πόνους, ἐπ’ οὐδενὶ δὲ τῶν ἐπὶ γῆς ἀγαθῶν χαίρει· ἀλλὰ τῷ, καλῷ μόνῳ ἰατρῷ, καὶ τῇ αὐτοῦ πέποιθε θεραπείᾳ. Уже на первый взгляд видно, что δέ после οὐδενὶ излишне, так как надлежащее противоположение имеется дальше (ἀλλὰ...) и так как, кроме того, иначе получится два противопоставления, одно из которых – излишне. В cod. CXCII нет δέ после οὐδενί, и дело принимает такой вид: ... „душа... переносит труды, не наслаждается никаким из земных благ, но полагается на единого только прекрасного Врача“.... Кроме того, в cod. СХСII после: ...ἰατρῷ, καὶ τῇ стоит παρ’ αὐτοῦ (а не просто αὐτοῦ). Прибавка не может быть признана дурною; она, напротив, придаёт речи выразительность.

Ibid.; 20-я стрк. в IS’ у М.: ...πάντως ἀξιωθῇ τῶν παθῶν... В cod. СХСII: πάντων ἀξ. τ. π. (= так и у Galland. р. 203, и у Prit. р. 158). У Migne – несомненная опечатка.

Ibid.; 23-я – 25-я стрк. в IS’ y М.: ταύτην... oὐδὲ ὁ ἀγαθὸς ἐπισκέπτεται ἰατρὸς, oὐδὲ θεραπεύει, ὅτι μηδὲ μέλει αὐτῇ τῶν τραυμάτων... В cod. СХСII: ἐπισκέψεται. Чтение было бы вполне хорошее, если бы дальше стояло: θεραπεύσει. Затем в cod. СХСII последняя половина выше приведённой выдержки читается с дополнением: ὅτι μηδὲ ἐπιζητεῖ αὐτόν (т. е. Врача), μηδὲ μέλλει (т. е., очевидно – μέλει) αὐτῇ τῶν τραυμάτων... Дополнение как нельзя более уместно: ἐπιζητεῖ будет соответствовать стоящему выше глаголу: ἐπισκέπτεται, а μέλει – глаголу: θεραπεύει [: ... „Врач ни посещает“ души, „потому что она не ищет Его“, „ни врачует“ её, „потому что она не заботится о своих язвах“ – таков смысл данного места].

Ibid.; 2-я – 3-я стрк. в IZ’ у Μ.: ...διὰ θερμῆς καὶ φιλαρέτου διαγωγῆς... В cod. СХСII: ...διὰ θερμῆς πίστεως καὶ φιλ. διαγ. Последнее чтение, бесспорно, вернее и смысл при нём лучше: „чрез горячую веру и добротолюбивую жизнь“, – чем при чтении первом: „чрез горячую (?!) и добротолюбивую жизнь“ ... Ясно, как день, что у Prit. (р. 158) = Galland. (р. 203) = Migne – пропуск необходимого для смысла речи слова: πίστεως;, несомненно стоявшего в первоначальном тексте: ср., притом, и лат. перев.: per ferventem fidem et vivendi usum ad virtutum normam exactum... [Prit. р. 158–159; Galland. р. 203; у Mig. col. 922 (у M. опечатка: virtutem вместо virtutum) ].

Col. 924; 5-я – 6-я стрк. сврх.: ...ἐκεῖ τε ἐργάζεται, ἐκεῖ τὸ πολίτευμα ἔχει... В cod. СХСII – полнее: ...ἐκεῖ τε ἐργάζεται, ἐκεῖ διαιτᾶται, ἐκεῖ τὸ πολίτευμα ἔχει... Что у Мigne (= Galland. р. 203 = у Prit. р. 159) имеем дело с пропуском читавшихся в первоначальном тексте слов, в пользу этого говорит (помимо cod. CXCII-го) и лат. перевод места: ibique operatur, ibi diversatur, ibi conversationem habet... (Prit. р. 159 = Galland. р. 203 = Mig. col. 923).

Ibid., 14-я стрк. в IH’ у М.: ...ἀπέχοντες... В cod. CIV: ἀπέσχοντο. Последнее чтение лучше, так как в настоящем случае ход речи требует не причастной формы, а изъявительного наклонения (9-я и след. строки в IH’: τρεῖς παῖδες... ἐπαῤῥησιάσαντο... καὶ... αὐτοὶ... ἀπέσχοντο...)²⁰⁸⁸.

Ibid.; 16-я – 18-я стрк. в IH’ у М.: ...εἰς ἀκοὴν πάντων λέγειν· Τοὺς θεούς σου οὐ λατρεύομεν, καὶ τῇ εἰκόνι τῇ χρυσῇ, ἣν ἕστηκας... В cod. CIV-несколько иная и более соответствующая лучшему роду речи расстановка слов: ...εἰς ἀκ. πάντων· Τοὺς θεούς σου, λέγειν, οὐ λατρ... Ἕστηκας (y Gall. р. 203: ἔστηκας; так и у Prit. р. 161) – чтение вполне худое; ἕστηκας = „стоишь“, а между тем по ходу речи ожидается: „ты поставил“; кроме того, при чтении Мig. необъясним accusat. ἥν. Ясно, что здесь до́лжно читать: ἔστησας, как и читаем в cod. CIV. Погрешность произошла, конечно, просто: вместо ἔστησας по ошибке напечатали: ἔστηκας (= см. у Gall. = Prit. l. cit.), что – форма невозможная, но всё-таки ещё, заключающая в себе намёк на истинную, искажением которой она является; но вот Migne, вообразив, что имеет дело действительно с perfect’ной формой, ошибку продолжил дальше (вместо того, чтоб искоренить её, изменив „κ“ в „σ“), т. е., поставил придыхание, с каким данный глагол употребляется в perfect’е, и таким образом как бы узаконил фальшь.

Ibid.; 19-я – 21-я стрк. в IH’ у М.: τούτους... ἡ φοβερὰ ἐκείνη παραλαβοῦσα κάμινος ἦν, οὐδὲ τὴν ἑαυτῆς ἐνέργειαν ὑπεδείξατο... Ясно, что чего-то недостаёт. Чего? Ответ находим в cod. CIV: ...παραλαβοῦσα κάμινος οὐ κάμινος ἦν, οὐδὲ τὴν ἑαυτῆς²⁰⁸⁹...

Ibid.; 24-я – 25-я стрк. в IH’ у Μ.: ...καὶ ἐν οὐρανοῖς χοροὶ... В cod. CIV лучше: καὶ οἱ ἐν οὐρανοῖς χοροὶ... (οἱ – член, стоящий перед ἐν οὐρ. и относящийся к χοροὶ, показывает, что ἐν οὐρανοῖς есть определение слова: χοροί).

Ibid.; 30-я стрк. в IH’ у М.: ...ὃς, εἷς ἄνθρωπος ὢν... В cod. CIV – короче: ὃς, εἷς ὢν... Против такого пропуска возражать нет надобности.

Ibid.; 31-я стрк. в IH’ у М.: ...διὰ τῆς τοῦ οὐρανίου πυρὸς καταγωγῆς... В cod. CIV – чтение более выразительное: διὰ τῆς τοῦ πυρὸς τοῦ οὐρανίου κατ...

Ibid.; 1-я стрк. в ΙΘ’ у М.: ...ἣν μὴ... Здесь у М. опечатка: ἣν вместо ἢν (= ἐάν), как (т. е. ἢν) и чит. у Galland. (р. 204) и у Prit. (р. 162). К удивлению, дальше вместо modi conjunctivi стоит m. optativus: ἐπιγένοιτο, что вполне ошибочно: здесь (при ἐάν) должен стоять mod. conjunctivus (ἐπιγένηται), тем более что и в аподозисе условного периода видим изъявит. настоящ. (а не историч.) врем.

Col. 925; 4-я – 5-я стрк. сврх. у М.: ...ἡ γῆ, καθ’ ἑαυτῆς μένουσα... В cod. CXCII: ...καθ’ ἑαυτὴν... Последнее чтение – единственно правильное: сравн. ibid., 1-ю и 13-ю стрк. сверх. (в col. 925); чит. также (об ἑαυτοῦ) у Раре-Sengebusch’a, Passow’a и у друг.

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. сврх. у М.: ...ἡ γῆ... εἰ μὴ μετάσχοι τῆς... ἐπιμελείας, εἶτα καὶ τὴν ἐκ τῶν ὄμβρων καὶ τοῦ ἡλίου καταδέξηται συνεργίαν, ἀνεπιτήδειός ἐστι... В cod. СХСΙΙ – полнее: ...ὄμβρων καὶ τὴν ἐκ τοῦ ἡλίου... Повторение, не безусловно необходимое, тем не менее придаёт речи некоторую раздельность и выразительность. Затем обращает на себя внимание странное (неграмотное) построение условного периода: εἰ – μετάσχοι – καταδέξηται (= протаз.), ἀνεπιτήδειός ἐστι... (= аподоз.). Необходимо поставить вместо εἰ союз ἐάν с conjunct. μετάσχῃ тогда получится вполне правильный условный период.

Ibid.; стрк. 12-я – 14-я у М.: ... ἡ ἀνθρωπίνη φύσις, ἀδυνάτως²⁰⁹⁰ καθ’ ἑαυτὴν σχοῦσα τοὺς καρποὺς τῶν ἀρετῶν τελείους ἀποδιδόναι, δεῖται... Гораздо правильнее чит. в cod. СХСΙΙ: ...ἔχουσα..., δεῖται... (... „человеческое естество, само по себе будучи не в состоянии приносить совершенные плоды добродетелей, нуждается“ ...).

Ibid.; 17-я стрк. сврх. у М.: κτίσμα γὰρ ἡμεῖς, τόδε ἄκτιστον... В cod. СХСΙΙ – правильнее: κτ. μὲν γὰρ... τόδε... (т. е. для частицы δέ, слившейся с ὁ в ὅδε, есть налицо соответствующая частица μέν).

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в КА’ у М.: ...τὴν δόξαν, τὴν ψυχὴν Χριστιανὴν ἐπιλάμπουσαν... В cod. СХСΙΙ.: ...ταῖς ψυχαῖς Χριστιανῶν... Первое чтение неверно, а последнее правильно, потому что ἐπιλάμπω требует после себя дополнения не в винит., а в дат. пад.²⁰⁹¹. Plural. (ταῖς ψυχαῖς) здесь также уместнее, чем singul. (τὴν ψυχήν). Слово: Χριστιανός в cod. СХСΙΙ понимается в смысле существительного, в каком только оно обыкновенно и употребляется²⁰⁹².

Ibid.; 7-я стрк. в КА’ у Μ.: φεύγεται. В cod. СХСΙΙ: φυγαδεύεται. Оба чтения хороши.

Col. 928; 4-я – 5-я стрк. срв. у М.: καὶ πάντας μὲν... В cod. СХСΙΙ: καὶ γὰρ πάντας μὲν..., что – хорошо: ср., между проч., лат. перев. у М. col. 927: siquidem hic omnes... (= у Gall. р. 205 = у Prit р. 166).

Ibid.; 7-я стрк. сврх. у М.: ἐν ποίοις... В cod. СХСΙΙ: καὶ ἐν ποίοις... Чтение кодекса более гармонирует с предыдущею речью: ...γινώσκει τε ἕκαστον πόθεν τε λέγει, καὶ ποῦ ἕστηκε (у М. 6-я – 7-я стрк.)...

Ibid.; 14-я – 15-я стрк. сврх. у М.: ...αὐτὸς ὑπ’ οὐδενὸς ἀνακρίνεται. B cod. СХСΙΙ: αὐτὸς δὲ ὑπ’..., что, конечно, лучше: чит. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’, κεφ. В’, στ. 15.

Ibid.; 10-я стрк. в КЕ’ у М.: ...οὐ πεποίθασι περὶ αύταῖς... В cod. СХСΙΙ: ...παρ’ ἑαυταῖς... Чтение: έαυταῖς – правильное; чтение же: αὐταῖς – не может быть одобрено (русск. перев. места: „души... не уверены в себе самих“...). Предлог περί более удобен, чем παρά²⁰⁹³, хотя с чисто классической точки зрения нельзя вполне одобрить здесь и первого, так как после πέποιθα обыкновенно следуют или прямо дат. пад., или ἐπί τινα, или ἐπί τινι, или ἔν τινι...²⁰⁹⁴ (но не παρά τινι, не περί τινι).

Col. 929; 4-я стрк. сврх. у М.: ...κατὰ πᾶσαν αἴσθησιν. В cod. CLXXIX κατά нет. Возможно допустить и это чтение, понимая винит. пад., как „винит. отношения“²⁰⁹⁵.

Ibid.; 10-я стрк. сврх. у М.: Ταύτῃ καὶ... В cod. CLXXIX: Ταύτῃ τοι καὶ... Последнее чтение более выразительно.

Ibid.; 19-я стрк. сврх. у М.: ...ἄκραις ἀγρυπνίαις ἐκτρίψῃ...·В cod. CLXXIX – гораздо лучше: νηστείαις καὶ ἀγρυπνίαις... (дело идёт об „изнурении тела“)²⁰⁹⁶.

Ibid.; 21-я стрк. сврх. у М.: ...ἀξιωθείη... В cod. CLXXIX: ἀξιωθῇ... Чтение кодекса – правильно, а Миневское – неверно. Здесь мы имеем дело с таким построением речи; κἂν... μετέλθῃ..., κἂν ἐκτρίψῃ... и вдруг (вместо: κἂν ἀξιωθῇ, как в cod. CLXXIX) κἂν ἀξιωθείη... (= „протазис“), ἔχει... (= „аподозис“). Чтение: ἀξιωθείη противно всяким правилам построения уступительных периодов, всяким законам синтаксиса (после κἄν и вдруг optativ.!)²⁰⁹⁷ и должно быть изменено согласно указаниям cod. CLXXIX.

Ibid.; 4-я стрк. в KZ’ у М.: κατὰ δοκιμασίας καὶ πειρασμῶν ποικίλων... В cod. CLXXIX: μετὰ δοκ... Если примем во внимание значение того и другого предлогов²⁰⁹⁸ и смысл речи автора [о возможности достижения „совершенной меры бесстрастия с помощью“ (или „при посредстве“) „испытания и различных искушений“ ...], то бесспорно должны будем признать более правильным чтение cod. CLXXIX.

Ibid.; 8-я – 10-я стрк. в KZ’ у М.: ...τῶν μεγάλων τιμῶν καὶ χαρισμάτων... καὶ τοῦ θείου πλούτου... ввиду наличности члена при τιμῶν и πλούτου он не был бы лишним и при χαρισμάτων, где он действительно и стоит в cod. CLXXIX.

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в КН’ у М.: Ἡ ψυχὴ δὲ οὐκ ἔχουσα μὲν τὴν εἰρημένην τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν· μήπω δὲ τοῦ ἁγιασμοῦ... τὴν αἴσθησιν δεξαμένη, πενθείτω... В cod. CLXXIX: Ψυχὴ (без члена, который здесь не нужен, так как понятие пока ещё не определено, поясняется оно ещё дальше только; кроме того, ср. у М. col. 929, – 17-я стрк. сврх.; col. 928, – 9-я стрк. в ΚΔ’ и др.) δὲ ἡ (а не οὐκ, – тоже чтение и в cod. CIV; в cod. СХСΙΙ место, к сожалению, вырвано: об этом см. у нас выше: стр. 426) ἔχουσα... Чтение Mig. представляет неудобства: 1) при двух причастиях (ἔχουσα и δεξαμένη), находящихся в одинаковых условиях, стоят различные отрицания (οὐκ, μήπω); 2) частицы: μέν и δέ совсем неуместны [при них получается такой перевод: „душа же хотя не имеющая..., но ещё не получившая“... (!!)]. Между тем чтение кодексов полно смысла: „душа же“ (переводим место по тексту кодексов), „хотя и имеющая названную строгость своей жизни“ (= хотя и ведущая строгий, указанный выше, образ жизни), „но ещё не получившая“ [: „но, если ещё не получила“...; коль скоро причастие разрешается, как здесь, в протазис условн. периода, при нём может стоять только отрицание μή (оно здесь и налицо)]²⁰⁹⁹ „ощущения святости..., пусть плачет“...

Ibid.; 10-я стрк. в КН’ у М.: ...τῆς κοινωνίας μεταποιοῦνται... в cod. CLXXIX: ...ἀξιοῦνται, а в cod. CIV: καταξιοῦνται. Чтение кодексов – лучше: в чтении Mig. содержится такой оттенок, что грешники путём покаяния „присваивают себе общение“ с другими членами Церкви, т. е. сами добиваются до него; в чтении же кодексов оттеняется мысль другая, – та, что они „удостаиваются“ (предполагается: со стороны „иерея“: ibid. 9-я стрк. в КН’). Последняя мысль более соответствует духу христианского понимания дела (хотя не может быть само по себе призвано дурным и чтение Mig.).

Ibid.; 13-я стрк. в КН’ у М.: ...μετάστασιν... В cod. CLXXIX: κατάστασιν... Может быть допущено и последнее чтение, но первое, конечно, лучше, нагляднее выражает мысль автора, так сказать, о „переставлении“ ... из одного места в другое...

Col. 932; 5-я стрк. сврх. у М.: ἐπειδὰν δέ τι... В cod. CLXXIX нет „τι“, хотя оно (= понимаемое здесь в смысле „винит. наречного“ и в значении: „сколько-нибудь“)²¹⁰⁰ придаёт месту прекрасный оттенок и потому далеко не излишне.

Ibid.; 6-я – 7-я стрк. сврх. у М.: ...ἐκβάλλεται καὶ ἀφορίζεται... В cod. CLXXIX – выразительнее: ἐκβάλλεταί τε καὶ ἀφορ...

Ibid.; 11-я стрк. сврх. у М.: ...καὶ μέχρις... Союз καί здесь излишен: см. предыдущую речь автора. В сod. CLXXIX союз и отсутствует.

Ibid.; 21-я стрк. сврх. у М.: ...ἀξιοῦται... В cod. CLXXIX: καταξιοῦται... Последнее чтение – лучше, потому что καταξιόω, как „усиление“ глагола ἀξιόω²¹⁰¹, скорее, чем последний, уместно там, где (как здесь) требуется бо́льшая выразительность речи.

Ibid.; 22-я – 23-я стрк. сврх. у М.: ...ἀπὸ ἀναπαύσεως εἰς... ἀνάπαυσιν μετατίθεται... Хорошо. Но ещё лучше чтение cod. CLXXIX: ...πρὸς ...ἀνάπαυσιν..., потому что предлог εἰς был бы более уместен в том случае, если б раньше стоял предлог ἐξ, а не ἀπό (т. е. если бы требовалось выразить: „из“ чего-л. „во“ что-л.; а если говорится: „от“ чего-л., то соответствующим выражением будет скорее всего: „к“ чему-л.). Эго – с одной стороны. С другой, – при μετατίθημι в случаях, имеющих смысл, подобный настоящему, обыкновенно бывает конструкция: „ἀπό τινων πρός τινας“^{2102 2103}...

Ibid.; 5-я – 8-я стрк. в ΚΘ’ у М.: ...ἂν μὴ πρότερον αἱ ἀναγνώσεις, αἱ ψαλμῳδίαι τε καὶ τίς ἐστιν ἀκολουθία τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ βαθμοῦ, προχωρήσειεν... В cod. CLXXIX: ...καὶ ὅση τίς ἐστιν... Последнее чтение единственно – правильное: в данной главе у автора говорится о том, что „иерею не подобает совершать ... таинства“ Евхаристии, „если предварительно не будут выполнены чтения и псалмопения и порядок церковного хода“ дела (= Богослужения), „какой вообще (ὅση τις) существует“ (т. е. установлен). Если вместо ὅση τίς ἐ. станем читать: τίς ἐστιν, тогда не будем в состоянии разобраться в грамматическом построении речи. Если в издании Migne не опечатка [очевидно, не опечатка, потому что буквально так же читаем у Galland. р. 207 и у Prit. р. 174]; καὶ τίς ἐστιν стоит не вместо καί τίς ἐστιν, тогда τίς, с которого ударение не перешло на предыдущее слово (которое иначе должно было бы иметь острое удар.), пришлось бы понимать в смысле вопросительного местоимения и получилась бы явная нелепость. Если же здесь мы имели бы дело с опечаткой, заимствованной у одного издателя последующими, т. е. если бы здесь должно было стоять: καί τίς ἐστιν (с τίς ударение перешло на предыдущее слово и изменило καὶ в καί, а с ἐστίν – на τίς), тогда было бы многое непонятно и прежде всего: что это – за предложение – главное или придаточное? Признать главным его нельзя, потому что иначе невозможно было бы объяснить его положение между предыдущим и последующим отделами данного периода [: здесь, начиная с ἂν = ἐὰν и оканчивая προχωρήσειεν²¹⁰⁴ – „протазис“ условного периода; предложение: ἐὰν... αἱ ἀναγνώσεις... πpoχωpήσειεν – придаточное; положение рассматриваемого нами предложения: καί τίς ἐστιν, если признаем его главным, связанного с предыдущею речью союзом καὶ и, следовательно, стоящего в одинаковых с нею условиях, было бы непонятно в пределах „протазиса“ ... ]. Если же оно – придаточное, то может быть рассматриваемо не иначе, как в смысле также протазиса условного предложения, т. е. при нём должен подразумеваться союз (ἄν =) ἐάν, но при последнем никогда не может стоять indicat. praesent. (= ἐστίν). Не говорим уже о том, что τὶς – неопределённое местоимение не могло бы стоять на том месте, на каком оно стоит у Mig. (порядок слов должен был бы быть таков: καί ἐστιν ἀκολουθία τις...). А если оно стоит у М. именно тут, то несомненно потому, что так стояло оно и в cod., с которого печатное изд. делалось; а в cod. оно могло стоять здесь потому, что впереди его имелось слово: ὅση (очевидно, по ошибке пропущенное в печати. издан.), благодаря которому: ὅση τίς ἐστιν является отдельным и вполне понятным (см. выше наш перевод данного места) „относительным“ предложением ... Словом, чтению cod. CLXXIX должно быть отдано предпочтение.

Ibid.; 15-я стрк. в ΚΘ’ у М.: οὕτω μοι καὶ τὰ τοῦ Χριστιανοῦ νόει... В cod. CLXXIX – расстановка, более соответствующая правилам греч. грамматики: οὕτω μοι νόει καὶ...

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. в ΚΘ’ у М.: ἡ... ἀκολουθία ... ἀργὴ... В cod. CLXXIX: ...ἀργὸς..., что – строго говоря – и вернее, потому что данное прилагат., собственно, двух окончаний; особое окончание для женск. рода оно получило сравнительно „поздно“: у „Аристотеля“ и друг.^{2105 2106}

Ibid.; 1-я – 3-я стрк. в Λ’ у М. – В cod. CLXXIX это место читается с большою разницею, по сравнению с изданием Migne, но её, т. е. разницы, не указываем, так как чтение Migne всюду здесь бесспорно лучше. Отметим, между прочим, разве то, что в cod. CLXXIX нет слова: ἡ ἄσκησις (2-я стрк. в Λ’ у М.). Этот пропуск характерен ввиду того, что нет данного слова и в „De custod. cord.“: у М. col. 828, Θ’; чит. две последних строки в данн. col.

Col. 933; 1-я – 2-я стрк. сверх. у М.: ...οὐ πράττει... В cod. CLXXIX: ... καὶ οὐ πράττει... Союз καί здесь, конечно, необходим, тем более что он налицо и при предыдущем (1-я стрк.) глаголе: ὑποχωρεῖ... (ср. лат. перев. col. 931: nec operatur... = у Galland. р. 207 =у Prit. р. 175).

Ibid. (col. 933); 5-я стрк. сверх. у М.: Οἱ γὰρ... В cod. CLXXIX и в cod. CIV: εἰ γὰρ... и, пожалуй, лучше. Получится выразительный условный период, смысл которого будет таков: „Ибо, если люди..., двадцать лет пробывшие разбойниками“..., изощряются в искусстве нападения на врагов..., „то во сколько раз больше“ изощрился в деле нападения на наши души „порок, столь много тысяч лет происшедший“ и известный человеку?! ... Сравнение скорее достигнет цели, если будет выражено именно подобным условным периодом, а не так, как у Migne: – Слово: ἄνθρωποι (6-я стрк. св.), остающееся (за превращением οἱ в εἰ) без члена, не говорит ничего против чтения кодексов, так как данное слово и другое: θεοί, „как родовое понятие“, могут стоять и „без члена“²¹⁰⁷. – Сравн. col. 829, 12-я и след. стрк. сверх.: здесь находим подкрепление в пользу чтения кодексов как относительно: οἱ – εἰ, так и относительно: ἄνθρωποι (без члена).

Стрк. 7-я ibid. у М. (= и в cod. CIV): ...μηχανάς τε... Хорошо. Но может быть признано имеющим смысл и чтение cod. CLXXIX: μηχανᾶσθαι (ср., между проч., col. 829; 13-Я – 14-я стрк. сверх.).

Ibid.; 9-я – 10-я стрк. сверх. у Μ.: ...τὰ τῶν ἐχθρῶν λαμβάνουσιν ὦτα... Конечно, лучше читать: ...λαμβάνουσι τὰ νῶτα τῶν ἐχθρῶν..., как видим в „De custod. cordis“: Θ’, col. 829; 15-я стрк. сверх.

Ibid.; 10-я стрк. сврх. у М.: περιβαλόντες... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: περιβάλλοντες... Последнее чтение лучше, в чём убедимся, если обратим внимание на времена: κτείνουσι (10-я стрк.), λαμβάνουσι (9-я стрк.), ἐπινοοῦσι (9-я стрк.) ... (срав. также col. 829; 16-ю стрк. сверх.).

Ibid.; 12-я стрк. сверх. у М.: ...τεθειμένη²¹⁰⁸... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: τιθεμένη... Последнее – лучше: „praesens“ с особенною силою выражает то, что хочет сказать автор, – именно, что и теперь „порок считает своим делом... губить души“... (ср. лат. пер. col. 931:... sibi proponens...= Gall. р. 207 = Prit. р. 176): ср. „De custod. cordis“, Θ’, col. 829; 18-я стрк. сврх. (ἔχουσα).

Ibid.; 13-я стрк. сверх. у М.: εἶδε... В cod. CIV и в cod. CLXXIX: οἶδε... Последнее чтение (perfect. в знач. praes.) больше гармонирует со смыслом речи и с τιθεμένη, так как, повторяем, здесь особенное значение имеет „praesens“ (см. выше). Кроме того, то же чтение (οἶδεν) налицо и в „De custod. cord.,“ Θ’, col. 829; 18-я стрк. сврх.

Ibid.; 18-я стрк. сверх. у М.: ...ἐπαναπαύεσθαι τούτων²¹⁰⁹... В cod. CLXXIX: ...ταύταις... Помимо того, что в „De custod. cord“. I’, col. 829; 2-я – 3-я стрк. в главе чит.: μὴ ἐπαναπαύῃ ἐν αὐταῖς..., – до́лжно принять к сведению, что после ἐπαναπαύομαι вообще может стоять без предлога только дат. падеж (а никак не родительн.)²¹¹⁰. Чтение М. должно быть исправлено.

Ibid.; 20-я стрк. сверх. у М.: ...κατειληφέναι... В cod. CLXXIX: κατειληφέναι τι... В пользу чтения cod. говорят: Трактат: „De custod. cord.“ [I’, col. 829; 5-я стрк. в главе], – а также и общий смысл речи в данной главе Трактата: „De charitate“.

Ibid.; 21-я – 22-я стрк. сверх. у М. (= 3-я – 2-я вверх от конца главы): ...ἀλλὰ πεινᾷν τότε καὶ διψᾷν δὲ, πενθεῖν καὶ κλαίειν, καὶ... Частица δέ неуместна. её и нет в cod. CLXXIX, где чит.: ...διψᾷν μᾶλλον, πενθεῖν τε καὶ κλαίειν... Чтение cod. прекрасно. Ввиду наличности соединительного союза при διψᾷν, при κλαίειν и при ἔχειν (= последн. слово в главе), он не излишен (в виде „τε“) и при πενθεῖν. Усиление речи словом: μᾶλλον также вполне желательно.

Ibid.; 12-я стрк. в ΛΑ’ у М.: διηνεκῶς... В cod. CLXXIX: ἀδιαλείπτως. Могут быть допущены – то и другое – чтения. Впрочем, нужно заметить, что ἀδιαλείπτως стало употребляться сравнительно позже, чем διηνεκῶς²¹¹¹.

Ibid.; 16-я стрк. в ΛΑ’ у М.: ὑποκεῖσθαι... В cod. CLXXIX: ἀποκεῖσθαι... Последнее чтение более подходит к данному месту²¹¹².

Ibid.; стрк. 18-я в ΛΑ’ у М.: ἠξιώθησαν... В cod. CLXXIX более выразительно: κατηξιώθησαν²¹¹³.

Ibid.; стрк. 25-я – 26-я в ΛΑ’ у М.: εἶτα ἐπιζητήσαντος τοῦ Πνεύματος τὴν χάριν, ἐλθεῖν... Замечательно, что в cod. CIV пocле ἐπιζητήσαντος τοῦ – пустое место, за которым следует: τὴν χάριν... Очевидно, переписчик недоумевал: какое ему написать слово, тем более что в cod. CLXXIX вместо τοῦ Πνεύματος читаем: τοῦ ἀνθρώπου. Последнее чтение – верное, – а Миневское не может быть принято. В самом деле, что у М. следует считать субъектом при ἐπιζητήσαντος? Не „ψυχή“, п. ч. это слово женск. р., и тем более не „Πνεῦμα“, так как последнее слово зависит от τὴν χάριν, а если бы, тем не менее, мы сочли его за подлежащее при ἐπιζητήσαντος (здесь „genit. absolut.“), то получился бы верх бессмыслицы. Словом, при Миневском чтении, при ἐπιζητήσαντος субъекта нет (а он, между тем, необходим), и уже это обстоятельство показывает, что мы имеем дело или с пропуском субъекта, или с искажением текста. Заменив же слово: Πνεύματος словом: ἀνθρώπου, устраняем всякие недоразумения. Τὴν χάριν – слово, оставшееся без τοῦ Πνεύματoς, т. е. без пояснения, смущать нас не должно, так как оно и само по себе (в отдельности) на языке христианских писателей имеет специфический смысл, т. е. употребляется в значении обыкновенно „божественной благодати“.

Ibid.; 5-я стрк. сниз. col. у М.: ἐκριζῶσθαι в cod. CLXXIX: ἐξεῤῥιζῶσθαι. Первое чтение – безграмотно, второе – правильно, что без труда может видеть всякий, знакомый с греч. спряжениями.

Col. 936; 1-я – 3-я стрк. сврх. у М.: Ὁ... μὴ διακρίνειν εἰδὼς, ὡς μέγα τι κατειληφὼς ἤδη, μέγα τι περὶ ἑαυτοῦ οἴεται, καὶ... κάθαρσιν συνεσχηκὼς τετύφοται... В cod. CLXXIX: ...εἰδώς, ὡς ἤδη κατειληφὼς μέγα τι... ἐσχηκὼς... В чтении М. странным кажется то обстоятельство, что μέγα τι повторяется, между тем как можно было бы обойтись без этого повторения (ср. cod. CLXXIX), дурно отзывающегося на красоте речи. Кроме того, смущает читателя и причастие: συνεσχηκώς, вместо которого здесь с бо́льшим правом могло бы стоять просто: ἐσχηκώς, как и видим не только в указанном кодексе, но ещё и в cod. CIV (обрат. вним. на знач. ἔχω и συνέχω)²¹¹⁴. Нам кажется, что должно быть принято чтение кодексов, причём после κατειληφώς не следует ставить запятой, употребив её после μέγα, а местоимение τὶ, отнеся к οἴεται, Буквальный русский перевод места будет такой (по тексту codd): ...человек, „не умеющий рассуждать, думает о себе нечто важное²¹¹⁵, как бы уже постигши великое, и ведёт себя высокомерно, как бы достигнув высшего очищения“...

Ibid.; 4-я стрк. сврх. у М.: ἔχειν δὲ τὴν... В cod. CLXXIX: ...ἔχειν δὲ καὶ τὴν... союз καί здесь желателен в целях выразительности речи (противополагаются друг другу „истина“ и то, что вышеуказанный человек о себе воображает...).

Ibid.; 2-я – 1-я стрк. вверх от конца главы у М.: ...σπούδαζε ταπεινοῦν ... τὴν καρδίαν, καὶ συντετριμμένην ἔχειν. В cod. CIV и в cod. CLXXIX: ...ταπεινὴν...·Оба чтения хороши.

VΙΙ. De libertate mentis. Col. 937; последняя стрк. в Г’ у М.: ...πρὸς τὸ ἀγαθὸν καὶ κακόν. В cod. CLXXIX: πρὸς τε ἀγαθ... и, пожалуй, лучше: ... „и к добру, и к злу“, что очень выразительно (именно благодаря повторению союза: „и“); а кроме того, у М. замечается некоторая неравномерность: перед ἀγαθόν член стоит, а перед κακόν его нет (лучше было бы или поставить член перед обоими словами, или совсем опустить его, как то и сделано в указанном кодексе).

Col. 940; 3-я – 4-я стрк. в Z’ у М.: ...τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον διὰ Παύλου τὰ πάντα γενέσθαι φησὶν... В cod. CIV: ...τοῖς πᾶσι τὰ πάντα..., что лучше: сравн. Ἐπιστ. πρὸς Κορινθ. А’, κεφ. θ’, στ. 22.

Col. 945; 1-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...οὖν. В cod. CLXXIX нет этого слова, которое действительно без ущерба для смысла речи может быть удалено (ср. лат, пер. col. 946: Qui vult imitator esse Christi... = y Galland. р. 212 = у Prit. р. 195).

Ibid.; 4-я – 7-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...νόσους..., ὕβρεις..., πρὸ δὲ καὶ... ἐπιβουλὰς... ὑποφέρειν. В cod. CLXXIX (а также у Prit. р. 195 = Galland. р. 212): ...πρὸς δὲ καὶ..., что, конечно, и лучше: πρὸς δὲ καὶ... употребительно у греческих писателей в значении: „а сверх того также и“²¹¹⁶... Хотя употребляется и πρό – „как наречие“, именно в знач. „прежде“ проч.²¹¹⁷, хотя, следовательно, и оно может стоять без относящегося к нему род. падежа, – но в настоящем случае оно было бы не совсем уместно, между прочим, и потому, что уже встречается немного выше в пределах одной и той же, так сказать, „точки“ (в 3-й стрк. ΙΓ’). Мы думаем, что πρὸ δὲ καὶ – случайная опечатка в изд. М.

Ibid.; 10-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἐκ παντὸς... В cod. CLXXIX: ἐκ τοῦ παντὸς (т. е. αἰῶνος = y М. 11-я стрк.). Последнее чтение выразительнее.

Ibid.; 12-я стрк. в ΙΓ’ у М.: διὰ τῆς στενοπόρου... Ясно, что здесь – пропуск какого-то существительного имени женского р. Какого же? На это отвечает cod. CLXXIX: διὰ τῆς ὁδοῦ ταύτης στενοπόρου... (ср. лат. перев. col. 946: per angustam hanc viam... = Galland. p. 213 = Prit. p. 195). Чтение cod. и должно быть принято.

Ibid.; 20-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ἄλλου... В cod. CLXXIX: ἑτέρου. Может быть допущено и последнее чтение.

Ibid.; 27-я стрк. в ΙΓ’ у М.: ...ὃ δύνασθε (= также и в cod. CLXXIX)... В cod. CIV: ὃ δυνάμεθα. Ср. об этом у нас выше: речь о „col. 825 у М., 2-я стрк. сврх.“²¹¹⁸.

Col. 948; 4-я стрк. в IE’ у М.: καὶ ὅσῳ... В cod. CXCII: καὶ ὅσοι... Последнее чтение правильнее: в дальнейшем тексте нет τοσούτῳ – сло́ва, которое соответствовало бы слову: ὅσῳ, отсюда качество построения речи много теряет. Между тем при чтении cod. СХСII дело обстоит прекрасно [... „те, которые перенесли большее число трудов и более тяжёлые“ из последних, „бо́льшую стяжали и славу“...]²¹¹⁹.

Ibid.; 2-я стрк. в IS’ у М.: στενή τε καὶ τεθλιμμένη... В cod. CLXXIX: στενή τις σφορδηα (т. е., очевидно, σφόδρα) καὶ... Это чтение (в исправленном виде) может быть принято, как сообщающее данному месту прекрасный смысл.

Col. 949; последняя стрк. в IS’ у М.: ...θανάτῳ διὰ σταυροῦ... В cod. СХСII лучше (яснее): ...θανάτῳ τῷ διὰ σταυροῦ (= „смертию, бывшею чрез крест“ = крестною).

Ibid.; 2-я стрк. в IH’ у М.: ...πρὸς βίαν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν ἑαυτὸν... В cod. CLXXIX – лучшая расстановка слов: ...πρὸς βίαν ἑαυτὸν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἕλκειν (лучшая в том отношении, что слово πρός повторяется не так скоро, от чего благозвучие речи, конечно, выигрывает).

Ibid.; 14-я стрк. в IH’ у М.: Ἂν ὅυτως... В cod. CLXXIX есть не излишняя прибавка: Ἂν γὰρ οὕτως...

Ibid.; 17-я стрк. в IH’ у М.: ...δίδωσι σπλάγχνα... В cod. CLXXIX: καὶ δίδωσι... Прибавка соедин. союза – в духе особенностей греч. языка.

Col. 952; 1-я стрк. в ΙΘ’ у Μ.: Ὁ εἰς εὐχὴν ἀποβιασάμενος ἑαυτὸν... В cod. CLXXIX и в cod. CIV гораздо выразительнее: Ὁ εἰς εὐχὴν μόνην... (в cod. CIV нет члена: ὁ, что, конечно, не хорошо: причастие здесь представляет собою субъект в предложении).

Col. 956; 4-я стрк. в КА’ у М.: ...εἰς πεῖραν ἰέναι... В cod. СХСII: ... ἐνιέναι. У Galland. р. 217 и у Prit. р. 211: ἰνέναι (!!). Очень возможно, что чтение Prit. = Galland. – результат ошибки при переписывании стоявшего в тексте рукописи: ἐνιέναι, а уж затем из ἰνέναι у М. получилось: ἰέναι (чтение очень хорошее, хотя и не столь много говорящее, как ἐνιέναι).

Ibid.; 4-я – 5-я стрк. в КА’ у М.: ἐπουρανίου φωτὸς... В cod. CXCII лучше: τοῦ ἐπουρ. φ. (член ясно показывает на „атрибутивное положение“ прилагательного имени)²¹²⁰.

Col. 957; 1-я стрк. в ΚΔ’ у М.: ...διὰ σπουδῆς καὶ πίστεως... В cod. CXCII выразительнее: διὰ σπουδῆς τε καὶ πίστεως... (благодаря введению союза: τέ, каждое существительное выступает более обособленно).

Ibid.; 8-я стрк. в ΚΔ’ у М.: ...τὸ σῶμα ταύτης ἐνδοξασθὲν... В cod. СХСII: ...συνδοξασθὲν... Последнее чтение, конечно, лучше: получается речь не просто о „прославлении тела“, а о „сопрославлении“ его вместе с „душою“, что, разумеется, более соответствует мысли автора.

Ibid.; 2-я стрк. в ΚΕ’ у М.: ...δόξης... Этого слова нет в сod. CXCII, да оно, пожалуй, и излишне: уж очень странно положение его между Πνεύματος ἁγίου и κεκοινώκηκεν οὐρανίου (обрат. вним. на расстояние между Πνεύματος и οὐρανίου и на промежутки между ними).

Ibid.; 12-я – 13-я стрк. в КЕ’ у М.: κάλυμμα... В cod. СХСII: ἀφαγγες (т. е., очевидно – ἀφανὲς) κάλυμμα... Определение последнего слова прилагательным ἀφανής – неизлишне в видах большей ясности речи.

Ibid.; последнее слово в КЕ’ у М.: ἀποδείξεται... Здесь более уместен „действит. залог“: ἀποδείξει [= лат. перев. col. 958: ostendet = Gall. р. 218 = Prit. р. 217], как и читаем в cod. СХСII.

Ibid.; 1-я стрк. в KS’ у М.: ...κατὰ τὴν παράβασιν τοῦ Ἀδάμ... Нехорошее чтение. Вместо него следует остановиться на чтении cod. СХСII: ...μετὰ τὴν παράβασιν... [лат. перев. col. 958: post transgressionem Adami... = Galland. p. 2l8 = Prit. p. 217], как прекрасно выражающем дело.

Col. 960; 19-я стрк. в KZ’ у М.: ...φῶς ἔλαμψεν... В cod. CIV: ...ἐνέλαμψεν. Чтение это может быть допущено, хотя, ввиду наличности предлога ἐν при ταῖς καρδίαις (= в той же 19-й стрк.), текст М. представляется лучшим.

Ibid.; 28-я стрк. в KZ’ у М.: ...οὐδὲν διενηνόχασιν... В cod. СХСII: οὐδὲν ὅλως διενηνόχασιν... ( = так и у Prit. р. 219 11 у Galland. р. 219): Очевидно, у М. – случайный пропуск (ср. лат перев. col. 959: nihil plane... = Galland. р. 219 = Prit. р. 219).

Col. 961; 9-я стрк. в ΙΘ’ у М.: ...ἀδήλῳ, καὶ γὰρ δέδεται τινι δεσμῷ σκόπου... В cod. СХСII – а) полнее: ἀδήλῳ, καὶ ἀφανεῖ καὶ γὰρ δέδεται... и б) вернее: σκότους вместо невозможного слова: σκόπου. Это σκόπου, очевидно, опечатка, представляющая собою ошибочную передачу слова: σκότου [= у Galland. р. 220; у Prit. (как и в cod. СХСII): σκότους (р. 222)]²¹²¹. Сравн. лат. перев. col. 962: tenebrarum... [= Galland. р. 220 = Prit. р. 222].

Col. 964; 3-я стрк. в Λ’ у М.: ...συναπάγoιτo... Прекрасно. В известной степени, впрочем, не может быть отвергнуто и чтение cod. СХСII: συνεπάγοιτο.

Ibid.; 11-я стрк. в Λ’ у М.: ...ψυχῆς. В cod. CLXXIX: ζωῆς. Хорош смысл, предлагаемый и последним чтением.

Ibid.; 8-я стрк. в ΛΑ’ у М.: ...ἐμβάλλειν... В cod. CXCII: ἐμβαλεῖν..., что, бесспорно, и лучше: сравн. ход речи автора [обрат. вниман. на ἐνθεῖναι (в 7-й стрк.) и τοχεῖν (в 9-й стрк.) – в обоих случаях aorist.].

lbid. l-я – 2-я стрк. в ΛΒ’ у М.: ...ἀφθάρτῳ κόσμῳ... В cod. СХСII: τῷ ἀφθ. κ. По этому поводу сравн. у нас выше: замеч. к col. 956, к 4-й – 5-й стрк. в КА’²¹²².

Col. 965; 4-я стрк. вверх от конца ΛΒ’ у М.: Χρὴ οὖν... В cod. CXCII: Χρὴ δὲ... Каждое из чтений придаёт месту особый оттенок (1-е чтен.: „И так, должно“ ... 2-е чт.: „Но должно“ ... или: „Должно же“ ...).

Ibid.; 7-я стрк. в ΛΓ’ у Μ.: ...τοῦτο δὲ οὕτως καὶ ῥᾴδιον... В cod. CLXXIX – полнее: τοῦτο δὲ οὕτως εὔωνόν τι καὶ ῥᾴδιον. В cod. СХСII – речь более сильная (чем в cod. CLXXIX: ...οὕτως εὔωνόν ὄντως καὶ ῥᾴδιον... Как в cod. СХСII, чит. и у Prit. р. 229²¹²³. Несомненно, что у М. (= Gall,) – случайный пропуск. Об этом говорит наречие οὕτως: после него по ходу речи непременно следовало ожидать слова, к которому оно относилось бы, но которого, между тем, у М. нет; слово же ῥᾴδιον отделено от οὕτως союзом καί и, следовательно, непосредственной связи между ράδιον и οὕτως нет. Данный пропуск у М. был бы не так, конечно, заметен, если бы здесь был выпущен и союз καί: тогда исчезли бы всякие следы первоначального текста.

Ibid.; 2-я стрк. в ΛΔ’ у М.: πρὸς ἑαυτὴν ἐπάνοδος... В cod. СХСII нет предлога: πρός, что, конечно, не хорошо, так как последний здесь необходим²¹²⁴.

Ibid.; 7-я стрк. в ΛΔ’ у М.: ...ἐξαγαγών τε... τοῦ σκότους, δι’... В cod. CIV, в cod. CLXXIX и в cod. CXCII – полнее: ...τοῦ σκότους, ὁδὸν ζωῆς καὶ θύραν ὑπέδειξε, δι’... Это дополнение имеется и у Galland. р. 221, и у Prit. р. 230: у них, впрочем, вместо ὑπέδειξε читаем: ἐπέδειξε. Оба чтения, т. е. ὑπέδειξε и ἐπέδειξε, нам кажутся выразительными и хорошими. Пропуск в издании Migne настолько очевиден, что он просто режет глаза, так-как при нём получается полнейшее извращение смысла речи: „тому, кто стучит в темницу мрака“, даётся „возможность“ „оказаться внутри“ небесного „царствия“!!! Не говорим уже о том, что в периоде не оказывается налицо главного предложения²¹²⁵...

Col. 968; 3-я стрк. сврх. у М.: ...τὴν ἑαυτοῦ ψυχῆς ἐφευρεῖν. В codd. CIV, CLXXIX и CXCII: τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς ἐφευρεῖν²¹²⁶... Последнее чтение, как показывает уже самый беглый взгляд, более натуральное [τῆς ψυχῆς род. п. завис. от τὴν ἐλευθερίαν (во 2-й – 3-й стрк. в col. 968)] и потому, конечно, более верное [хотя с некоторой натяжкой могло бы быть принято и первое: τήν, т. е. ἐλευθερίαν, в зависимости от чего следует родит. ψυχῆς].

Текст 7-ми Трактатов у М. (= Gall. р. 222 = Prit. р. 230) 3аканчивается словами: ...κατὰ τὴν εἰκόνα τὴν ἑαυτοῦ ἄνθρωπον. В cod. CLXXIX затем следует: Αὐτῷ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. (Красными чернилами „Τέλος τῶν ρ’ κεφαλαίων τοῦ μεγάλου Πατρὸς ἡμῶν Μακαρίου“.

* * *

На этом мы и покончим свои „замечания к печатному тексту Macarianorum“. В рассматриваемом случае нами отмечены и выяснены не все, конечно, разночтения, имеющиеся в манускриптах, по сравнению последних с печатными изданиями, а лишь те, которые казались нам в каком-либо отношении более характерными, более или менее дававшими возможность восстановить желательный текст тех или иных творений. Не имеющие же подобного значения – дополнения, пропуски, вообще разности, нашедшие место в изучавшихся нами рукописных и печатных памятниках, нами оставлены в стороне из боязни слишком увеличить объём данной главы, тем более, что, если позволят обстоятельства, мы не теряем надежды с течением времени издать, как уже было говорено нами выше²¹²⁷ все те рукописные памятники (т. е., подлежавшие нашему изучению) в полном их виде и – каждый – отдельно ... Но уже и те сравнительно немногие (хотя, как сказано, и наиболее, по нашему мнению, существенные) данные из рукописей, какие отмечены нами в настоящей главе, – смеем думать, – красноречиво свидетельствуют, с одной стороны, о значительной вообще неисправности печатного текста „Macarianorum“, а с другой, о неотложной необходимости для богословов заняться проверкою и исправлением текста творений и других вообще Отцов и Учителей Церкви: в этих творениях дорого для нас каждое отдельное место и, конечно, как нельзя более желательно чтение последнего в его чистом первоначальном виде...

Исследований, посвящённых изучению содержания творений пр. Макария Египетского, немного. При этом одни из них носят в известном смысле случайный характер: речь о творениях пр. Макария, равно как и о нём самом, в них идёт наряду с речью о других Отцах и Учителях Христианской Церкви. Таковы труды: Du-Pin’я²¹²⁸, Stäudlin’a²¹²⁹, Paniel’я²¹³⁰, Wörter’a²¹³¹, архиеп. Филарета Черниг.²¹³², Zöckler’a²¹³³, Gass’а²¹³⁴, Nirschl’я²¹³⁵, г. Вертеловского²¹³⁶, г. Барсова²¹³⁷... Другие труды, посвящённые речи о содержании Макариевых творений, представляют собою журнальные статьи. Таковы произведения: проф. Казанского²¹³⁸, затем неизвестного автора в „Воскр. Чтении“ за 1848 г.²¹³⁹, Förster’a²¹⁴⁰, иером. Григория²¹⁴¹... Наконец, может быть названо только одно исследование, изданное особо и специально посвящённое выяснению содержания учения пр. Макария Египетского, – принадлежащее Lindner’y²¹⁴².

Охарактеризуем произведения первого, второго и третьего родов.

* * *

1. О Du-Pin’е много говорить нет надобности, так как у него находим только весьма краткое указание содержания 50-и Макариевых Бесед (– каждой в отдельности) и – оглавление 7-ми Трактатов (t. II, рр. 70–72). Делаемая им, при этом, характеристика автора тех и других слишком обща (р. 72) и, в сущности, ничего не даёт.

2. Stäudlin („Gesch. d. Sittenlehre Jesu“: III Bd. 1812. S. 293–299), кратко охарактеризовав „Macariana“, с некоторою подробностью останавливается на Макариевом „учении о свободе и о мистическом соединении с Богом“, как пункте в отношении к мировоззрению пр. Макария „всего более достопримечательном“. К сожалению, дело раскрывается на основании больше „7-и Трактатов“ (из них не взят автором во внимание только один: „De oratione“), принимаемых Stäudlin’oм в такой же степени за подлинные Макариевы творения, в какой считаются таковыми и 50 Бесед, – чем по руководству последних, между тем как следовало бы ожидать совсем иного отношения к делу²¹⁴³. Что же касается Бесед, то из них приняты автором во внимание лишь некоторые (числом до десяти – не больше), а не все те, какие в настоящем случае могли бы помочь раскрытию вопроса. – Затем, другие стороны мировоззрения пр. Макария автором игнорированы совершенно, и это прискорбно (хотя и извинительно, если принять во внимание задачи и намерения Stäudlin’a) в тем большей степени, что последний, как видно, располагал всеми потребными для выяснения их данными (при условиях, конечно, того времени).

3. Paniel останавливает внимание на следующих по преимуществу пунктах: на „мистическом“ элементе в учении пр. Макария (S. 402...), на воззрении последнего по вопросам: о „свободе воли“ (S. 407. 408...), о „божественной благодати“ (S. 410), о „молитве“ (S. 411), – на „догматических вопросах“, обсуждаемых пр. Макарием (S. 412...), на „аллегорическом“ моменте в его творениях (S. 413) и проч. Не претендуя на особую полноту, и обстоятельность в деле характеристики мировоззрения пр. Макария Егип., Paniel всё же знакомит с последним не совсем недостаточно. При этом обращают на себя особое внимание читателя следующие, в частности, положения автора: что в „древней церкви“ ни у кого не выступает в такой мере „мистический“ элемент, как именно у пр. Макария (S. 402), – что нам неизвестен „в древней Церкви ни один“ христианский „оратор, который бы более, чем Макарий“, в своих произведениях имел дело с „нравственностью – действительною, внутреннею и“ проявляющеюся „во всём поведении“ человека... (S. 406), – что пр. Макарий „был далёк от отрицания у человека свободы воли“ (S. 407), которая, впрочем, для того, чтоб могла вести человека к его конечной цели, „нуждается“ в помощи со стороны „Божией благодати“ (ibid.) и проч.²¹⁴⁴ – Книга Paniel’я не потеряла своего значения в известной степени и до настоящего времени.

4. Wörter посвящает SS. 339–346 (§ 24) речи „об отношении благодати и свободы“ по учению пр. „Макария Египетского“. Взгляды последнего излагаются на основании его „Бесед“, что, конечно, особенно важно. К сожалению только, из „Бесед“ обращено внимание не на все, имеющие к указанному вопросу отношение, а лишь на некоторые (числом до 11-и), хотя и наиболее в настоящем случае характерные. Самый вопрос раскрывается Wörter’ом, с Макариевой точки зрения, с некоторою обстоятельностью и полнотою, достаточно освещающими сущность дела. В частности, совершенно основательно в начале §-а указывается – как на исходный пункт – на значение прародительского грехопадения как для самого Адама, так и для его потомков. Затем, согласно с естественным порядком дела, отмечается степень мощи и слабости павшего человека в борьбе его с грехом. Ввиду неспособности человека своими личными силами „в корне уничтожить зло“, „совершенно возобладать над страстями“..., сама собою сказывается нужда для него в поддержке со стороны божественной благодати. При этом, с одной стороны, пр. Макарием „признаётся абсолютность благодати“, а с другой, подчёркивается то обстоятельство, что последняя стоит в „зависимости от достоинства субъекта“, её воспринимающего. Точка зрения на дело вполне православная²¹⁴⁵. Здесь нет места даже и „полупелагианству“, как это резонно и отмечает Wörter. Исследование его, знакомящее со святоотеческими взглядами по данному вопросу и являющееся плодом внимательного изучения святоотеческих творений, вообще (за некоторыми лишь исключениями) заслуживает серьёзного к нему внимания читателей, желающих ознакомиться с рассматриваемым делом.

5. Apxиеп. Филарет Черниг. уделяет раскрытию содержания творений пр. Макария Егип. особый параграф (§ 163; стр. 237–241; т. II). Впрочем, здесь мы напрасно стали бы искать характеристики цельного мировоззрения преп. подвижника. У архиеп. Филарета (пользующегося, притом, „Трактатами“, как подлинными Макариевыми творениями), после некоторых общих замечаний, отмечены лишь следующие пункты Макариева учения (на основании пятнадцати приблизительно Бесед преподобного): 1., положение о „порче природы“ человека; 2., об остатках в ней и „доброго“ элемента; 3., о „необходимости“ для человека „благодатной помощи“; 4., о пребывании внутри его „благодати и греха“; 5., об условии „нисхождения благодати“ в „душу“, о „свойствах“ нашей „природы“, об отношении между этими и „благодатью“, об условиях „преспеяния в духовной жизни“; 6., о „приближении души к Господу“; 7., об опасности для человека („на какой“ бы „ступени совершенства духового“ он ни находился) „предаваться беспечности“; 8., о „высшей степени духовного совершенства“ человека и о „действии благодати в душе“ такового...; наконец, 9., о различных „степенях“ будущих наград и наказаний. Мимоходом затрагиваются и некоторые другие стороны Макариева мировоззрения (напр., о природе „сотворённых духов“, как „тонких тел“, и проч.), но, как видим уже из предыдущего, полного учения, т. е. указания всех существенных воззрений пр. Макария, у арх. Филарета (впрочем, и не задававшегося более или менее широкими целями) не находим. Важный пункт Макариева учения о человеческой свободе воли и об отношении к ней божественной благодати, бесспорно, нуждался в большем освещении даже и в пределах того небольшого параграфа, какой у арх. Филарета посвящён выяснению Макариева „учения“. – Наконец, не можем не отметить и того обстоятельства, что арх. Филарет отчасти находится в зависимости от (не называемых им) пособий: напр., от статьи в „Прибавлениях к издан. твор. свв. ОО.“ за „1845 г.“ (о ней речь будет несколько ниже), для убеждения в чём чит., напр., у арх. Филар. стр. 237, строк. 11-ю (со слов: „Не смотря на“...) – 17-ю сврх., а в „Прибавл.“: стрн. 121-ю, 7-ю строк. (со слов: „не смотря на“...) – 15-ю сврх. и т. под.²¹⁴⁶

6. В немногих строках у Zöckler’a (S. 159)²¹⁴⁷ сказано, однако, немало: а) отмечен „мистический“ характер мировоззрения пр. Макария; б) пр. Макарий назван „приближающимся, в его антропологических и сотериологических“ воззрениях, „отчасти к“ (бл. „Августину“; в) при этом первый изобличается в том, что у него не оказывается „твёрдой последовательности“ себе, так как, с одной стороны, уча о „полной испорченности психической субстанции человека“, с другой, он признаёт наличность в человеке „свободной воли“ („и по падении Адама“), наличность „даже естественной склонности его к добру или, подобно полупелагианистической точке зрения, „способность“ человека „к созданию некоторой готовности к принятию спасения, стучания в божественные двери благодати“; г) наконец, отмечается „родство“ Макариева мировоззрения со „Златоустовским“. – Все эти положения высказаны Zöckler’oм кратко и без обоснования их при помощи данных, которые предлагались бы самыми Макариевыми творениями: за исключением ссылки на ХV-ю Беседу, в остальных случаях немецкий учёный ограничивается указанием на пособия. Но и единственная ссылка Zöckler’a на указанную Макариеву Беседу, в сущности, не имеет особой цены, так как в той же самой Беседе, где пр. Макарий отстаивает факт повреждения прародительским грехом человеческой природы (для оттенения этого обстоятельства Zöckler и делает ссылку на главу), утверждается и положение, что „свобода“ воли в человеке всё-таки – факт несомненный (Migne; S. G., t. XXXIV; Hom. XV, § XL, col. 604. 603). Что один и тот же автор, в данном случае пр. Макарий, противоречит себе в одной и той же Беседе, это трудно допустить и до чтения последней, а после прочтения её подобное утверждение оказывается прямо несостоятельным, свидетельствующим лишь о нежелании Zöckler’a правильно понять дело, как именно понимают его другие, напр., Арх. Филарет, проф. П. Казанский, даже Wörter, а также иером. Григорий и проч.²¹⁴⁸ Вполне неосновательно и предъявляемое Zöckler’oм к пр. Макарию обвинение последнего в мыслях характера полупелагианистического: это обвинение голословно и ничем не доказывается, а пониманием дела со стороны других учёных, напр., только-что названных, прямо опровергается. – Против известного родства пр. Макария, со стороны его взглядов, с бл. Августином и Златоустом, конечно, не возражаем, хотя, как в своё время увидим, это обстоятельство, поскольку иметь в виду пр. Макария и бл. Августина, должно быть трактуемо с большою осторожностью. – Наконец, с неменьшею же осторожностью должен быть рассматриваем и мистический элемент в Макариевом учении, несомненно ему присущий, но в известной именно (а в какой, – в этом и вопрос, которого игнорировать нельзя, а тем более решать одним взмахом пера) степени... Вообще данные об учении пр. Макария, предлагаемые статьёю Zöckler’a, или совсем должны быть отвергнуты (одни), или могут быть приняты (другие) с осмотрительностью, с ограничениями...

7. У Gass’a находим попытку осветить, по крайней мере, сущность Макариева мировоззрения (S. 130–131), но – не всегда удачную. В немногих словах он пытается охарактеризовать „процесс“ нравственной жизни человека, „начинающийся аскетически и оканчивающийся созерцательно и мистически“, – отмечая при этом казавшиеся ему – Gass’y – наиболее важными моменты в этом процессе. В данном отношении чего-либо существенного возразить Gass’y, конечно, нельзя, но нет возможности признать правильным его понимание Макариевых воззрений по вопросам о „Боге“ и о „любви к ближним“ [тот и другой вопросы, как в своё время (во 2-м томе, а отчасти и в 1-м – несколько ниже) увидим, понимаются пр. Макарием Египетским шире, глубже..., нежели как понимает их Макарий, выдуманный Gass’oм (в своём месте: при изложении Макариева мировоззрения взгляды Gass’a будут подвергнуты нами обстоятельному разбору, в какой входить здесь не видим надобности и оснований)], равно как нельзя одобрить и игнорирования Gass’oм такого важного пункта в Макариевом учении о спасении человека, каков пункт о „божественной благодати“; нельзя, наконец, не упрекнуть его и за совсем недостаточное, собственно ничего не говорящее, почти незаметное оттенение факта способности человеческой воли к борьбе с теми или иными моментами (а насколько, между тем в системе пр. Макария важен этот параграф, понимает всякий, сколько-нибудь её изучавший)... Словом, в таком прекрасном труде, каким вообще должно быть считаемо сочинение Gass’a (см. у нас выше: стр. 2–3), страница о пр. Макарии – одно из исключений, в той или иной степени являющихся нежелательными...

8. Nirschl отмечает (Bd II, S. 234–237) 9 пунктов из учения пр. Макария: а) о „наследственном грехе“, б) об „Искупителе-Боге“; в) о „божественной благодати“; г) о „совершенном обновлении души чрез Христа“, д) об „естественных добрых делах“ и „их отличии от сверхъестественных“, е) о „молитве“, ж) о „Петре – Моисее Церкви“, з) о „призывании и предстательстве Марии и святых“ и, наконец, и) об „образе воскресения и прославления тел“. Вместо того, чтоб раскрывать каждый из пунктов на основании общего мировоззрения пр. Макария, на основании взаимоотношения различных сторон последнего..., Nirschl ограничивается буквальными выписками (в немецком переводе) некоторых, относящихся к тому или иному, раскрываемому им, вопросу, мест из Макариевых творений („Трактатами“ Nirschl не пользуется). О собственных воззрениях немецкого автора на учение пр. Макария с большею или меньшею правдоподобностью можно судить лишь косвенным путём, принимая во внимание, с одной стороны, те места из „Масаriаn’“, какие им выписываются, и, с другой, – те, которые не в меньшей мере могли бы содействовать освещению известных сторон дела, но которые, тем не менее, автором игнорируются, и, быть может, потому, что характеризуют вопросы несколько новыми (можно думать, нежелательными для него) штрихами и проч. Впрочем, этот косвенный путь – довольно не надёжен для того, чтоб, идя по нему, можно было гарантировать себя от промахов и ошибок.

9. Характеристике „особенностей богословского миросозерцания“ пр. Макария Египетского г. Вертеловский уделяет пять страниц (стр. 711–715: церк. отдел; Июнь 1886 г.; кн. первая). У г. Вертеловского под руками были, с одной стороны, „Историческое учение об Отцах Церкви“ Филарета, арх. Черниговского, а с другой, – творения преп. Макария в русском переводе (Москва, 1855). Сущность учения преподобного Отца, раскрываемая автором на основании и Бесед подвижника, и издаваемых под его именем семи „слов“ (= „Трактатов“), передана хотя и слишком кратко (впрочем, это вполне оправдывается положением автора, говорящего о пр. Макарии лишь только между прочим и лишь только во „введении“ к своему труду о „Западной средневековой мистике и отношении её к католичеству“), но вообще верно. Правильно вообще понято автором значение, приписываемое пр. Макарием как естественным способностям и усилиям человека в деле стремления его ко спасению, так и – божественной благодатной силе, являющейся на помощь человеку. Правильно вообще понято и учение преподобного о бессилии человека здесь – на земле – достигнуть идеального нравственного совершенства, равно как о возможности падений человека на всяких ступенях его нравственного совершенства и о средствах, предохраняющих его от таких преткновений, и проч.

10. В „Очерках“ Н. Барсова²¹⁴⁹ характеристике „бесед и слов Макария“ по их „содержанию“ (стр. 56) посвящены страницы: 56–66. Здесь отмечены следующие по преимуществу пункты Макариева учения: „учение“ преподобного „о способах приближения души к Богу и соединения её с Ним, как высшем благе христианина и конечной цели человеческого существования“ (стр. 57...); учение, „что ангел, душа, дух – каждый есть тело“ (стр. 58...); указано, что „содержание учительства Макария почти в полном своём составе нравоучительное“ (стр. 60); оттенён взгляд пр. Макария на „свободу воли“ и „божественную благодать“ (стр. 60–61); дана общая характеристика „нравоучительных наставлений“ пр. Отца...; указаны „условия“, какие, по мнению последнего, „внешним образом могут способствовать достижению высшего нравственного совершенства“ ... (стр. 61–62); предложены выдержки из Макариевых творений, иллюстрирующие его учение „о свободе воли“, о „необходимости благодатной помощи при свободе человека“, о „молитве“ (стр. 62–65); сказано об отношении преп. Макария к делу разъяснения „догматов“ (стр. 65–66) и дано общее заключительное замечание, характеризующее личность этого Отца Церкви (стр. 66) и проч. [чит., напр., стр. 43 о „психологии“ пр. Макария; чит. также цитов. в своё время (см. нашу 135-ю стрн.) статью автора в „Энциклоп. Слов.“ Бр.-Ефр. – о „психологической теории“ подвижника, об его· взгляде на „восприятие человеком Божеской благодати“, на возможность „настоящего соединения с“ Богом].

Произведение данного автора [т. е. его „Очерки“; о статье же в „Энц. Слов.“ уже и не говорим, так как она, – что ясно уже на первый взгляд, – и не претендует на какую-либо научную её ценность: обыкновенно повторяя „Очерки“, она голословна и, несмотря на свою краткость (= 1 колонн. или, что тоже, половин. страницы), не лишена промахов (напр., по вопросу о „психологии“ пр. Макария и проч.), свидетельствует об игнорировании автором новейших, относившихся к изучаемому им лицу, произведений (напр., хотя бы нового издания русского перевода творений преп. Макария от 1880 г.; автором называется изд. „1853 г.“); умалчиваем уже о других недостатках статьи, ясных каждому её читателю] не имеет научного значения. Для лиц, незнакомых с иностранною литературою, оно, быть может, и даст кое-что новое, но это новое не всегда соответствует истине, и потому рассматриваемое произведение не может быть рекомендовано и для указанного круга читателей. Что же касается лиц, знакомых с произведениями иностранной печати, то они вместо данной статьи скорее предпочтут ознакомиться с одним из параграфов книги Paniel’я²¹⁵⁰. План страниц: 56–66 статьи Н. Барсова заимствован у Paniel’я: S. 402–414. Затем, кроме буквальных выдержек из Макариевых творений (впрочем, и эти выдержки обыкновенно те же, какие видим и у Paniel’я; последнему, значит, русский автор обязан руководством и в настоящем случае, что несомненно и бесспорно), почти всё остальное на данных (знакомящих с ;,содержанием“ Macarianorum) страницах (56–66) очерка Н. Барсова представляет собою такой или иной перевод (однако, не процитованный, в чём именно и заключается вся беда) соответствующих мест книги Paniel’я. Для убеждения читателя в истинности наших слов советуем ему сделать следующие, напр., сравнения: а) стр. 57 „Очерк.“, 4-я – 16-я стрк. сврх. = Paniel’я S. 402, 16-я – 11-я, 5-я – 1-я стрк. снз.; б) стр. 60 „Оч.“, 18-я – 29-я стрк. сврх.; стр. 61, 1-я – 3-я, 6-я – 9-я стрк. сврх. = Pan. S. 406, – 9-я стрк. снз., (если не счит. примечаний) – 6-я стрк.; S. 407, – 8-я – 22-я стрк. сврх.; в) стр. 61 „Очерк.“ (3-я – 1-я стрк. снз.) и 62 (1-я стрк. сврх.) = Pan. S. 407, 12-я – 9-я стрк. снз.; г) стр. 66 „Очерк.“, 3-я – 4-я стрк. сврх., 6-я – 7-я, 9-я, 14-я – 15-я, 17-я – 18-я стрк. сврх. = Pan. S. 412; 4-я стрк. снз. (если не считать примечан.) – 2-я; S. 413, 1-я – 2-я стрк. сврх.; S. 414, 11-я стрк. сврх., 13-я, 14-я – 16-я сврх.; д) чит. также, между прочим, стр. 50-я „Очерк.“, 15-я – 1-я стрк. снз. и 51-я стр., 1-я – 2-я стрк. сврх. = Pan. S. 413, 20-я – 35-я стрк. сврх. и проч. и проч. (сравн. стр. 60 „Очерк.11, перв. её полов. = Рап. S. 406; стр. 62 „Очерк.“ = Pan. S. 408; стр. 65 „Очерк.“ = Pan. S. 412 и друг.). Но, делая заимствования на Paniel’я, русский автор привносит от себя, между прочим, несколько погрешностей, объясняемых торопливою перепискою источника, а иногда, конечно, и другими причинами. Так, на стр. 62-й „Очерков“, в 10-й стр. сврх. чит. указание на „28-ю Беседу“, между тем как у Paniel’я называется (S. 408, 17-я стрк. сврх.) „Homil. XXVII“, и называется, конечно, справедливо (ср. в „Очерках“ текст данной выдержки на Бес. и у Migne: S. G., t. XXXIV, col. 700. 701). На стр. 62-й „Очерков“ стоит неопределён. цит.: „Сол. 5, 19“, между тем у Pan. (S. 408) находим вполне определённое указание библ. места: „I Thess. 5, 19“. На стр. 61-й „Очерк.“ (1-я стрк. снз.) встречаем неверный перевод: „внешнее смирение“, между тем как у Pan. (S. 407, 9-я стрк. снз.): „äusserste Demuth“, что значит: „крайнее (чрезвычайное) смирение“, а не „внешнее“. Да и не заглядывая к Paniel’ю, сразу уже можно догадаться, что здесь дело обстоит не желательным образом, так как едва ли пр. Макарий мог думать, что „внешнее смирение“ „способствует достижению высшего нравственного совершенства“... (стр. 61 „Очерк.“). На стр. 50-й „Очерк.“ чит. (9-я стрк. снз.): ... „лев – над живыми зверями“, т. е. „господствует“ (= 10-я стрк. снз.). Само собою понятно, что он „господствует“ не над мёртвыми „зверями“. Очевидно, опять имеет место непонимание русским автором Paniel’я. Так обстоит дело и в действительности: „der Löwe über die wilden Thiere“, т. е. „над дикими зверями“ ... (S. 413; 23-я стрк. сврх.), что, разумеется, имеет прекрасный смысл, и т. под.

Впрочем, в некоторую заслугу автору нельзя не поставить того, что Макариевы творения всё же им, как видно, достаточно проштудированы; ему известны некоторые статьи, так или иначе относящиеся к его речи (см. стр. 60, – 1-е примеч.; стр. 65, – 1-е примеч.), и проч. (ср. между проч. и отчасти стр. 61, стрк. сврх. 10 и след.).

Других трудов – русских и иностранных, относящихся к разряду охарактеризованных нами, не видим надобности касаться, – как по своим достоинствам уступающих рассмотренным нами (даже последнему) и, в сущности, совсем не помогающих и не содействующих целям разъяснения содержания Macarianorum.

* * *

1. Статья проф. П. Казанского о „Св. Макарии Египетском“ с более или менее значительными подробностями передаёт „учение“ этого подвижника „о благодати“ (стр. 120–146). Данный именно пункт мировоззрения пр. Макария избран автором, как „главный предмет учения“ св. Отца. Частные стороны в „учении“ пр. Макария „о благодати“, отмечаемые и раскрываемые автором, таковы: а) указывается и выясняется „необходимость божественной благодати для человека, в каком бы состоянии он ни был“, а в особенности „в настоящем, расстроенном“ грехом, хотя в то же время нельзя отрицать и существования в человеке некоторых „сохранившихся остатков добра“ (стр. 121–126); б) перечисляются „средства“, содействующие „получению“ человеком божественной благодати и сохранению её им (стр. 126–129); в) даётся разъяснение того, „как сообщается благодать человеку и какие действия она производит в нём“, – отмечается невозможность для человека „достигнуть здесь на земле полного совершенства“, а также „совместимость в одной и той же душе действий благодати и греха“... (стр. 129–141); наконец, г) характеризуется „отношение благодати к свободе человека“ (стр. 141–145). В заключение автором предлагается пять тезисов, кратко выражающих сущность Макариева учения „о благодати“ (стр. 145–146). – Последнее раскрывается почтенным автором вполне правильно и вполне согласно с духом Макариева мировоззрения, обстоятельнее и основательнее, чем кем бы то ни было другим до него. К сожалению, автор не имел у себя под руками Макариевых творений во всей той их полноте, в какой они стали известны, благодаря Floss’y; у автора в настоящем случае находились под руками только „Беседы“ пр. Макария и так называемые „Трактаты“ – компилятивный труд из позднейшего времени. И хотя существо дела в статье проф. Казанского слишком незаметно пострадало от только-что отмеченного обстоятельства, однако, не отметить последнего было нельзя. Затем, несмотря на обстоятельность раскрытия проф. Казанским Макариева „учения о благодати“, нельзя не высказать пожелания, чтоб более полно были выяснены: а) всё это учение вообще и б) в частности, пункт об „отношении благодати к свободе человека“ и, при этом, в особенности смысл Макариева учения о последней, т. е. человеческой свободе. Не излишне, далее, было бы поставить Макариево „учение о благодати“ в связь и в параллель с воззрениями по тому же вопросу других древне-христианских Отцов и Учителей Церкви, с данными „символических книг“ Православной Церкви и проч. и проч.^{2151 2152}

2. В „Воскресн. Чтении“ предлагается характеристика „догматико-аскетического учения“, содержащегося „в творениях преп. Макария Египетского“ [см. этот журнал за 1848 г., № 36 (от 12 Дек.), стр. 365–372; за 1849 г., № 40 (от 9 Янв.), стр. 409–414 и ;№ 41 (от 16 Янв.), стр. 418–421]. Здесь неизвестный автор (не больше, чем приблизительно на 15-ти цельных страницах) раскрывает Макариево „учение“: а) „о человеке в первобытном его состоянии“ (№ 36: стр. 365–366); б)„ о падшей природе человека“ (стр. 366–367); в) „об искуплении нашем чрез Господа Иисуса Христа“ (стр. 367–368); г) „об условиях и средствах усвоения благодатных даров искупления“ (стр. 368–370); д) „о препятствиях на пути ко спасению“ (стр. 370–372); е) „об особенных действиях благодати Божией в душе христианина“ (№ 40: стр. 409–414), ж) „о состоянии духовного совершенства христианина“ (стр. 418–420; № 41) и з) „о жизни будущей“ (стр. 420–421). – План, по какому раскрывается в данной статье Макариево мировоззрение, весьма хорош: нравственная жизнь людей здесь, как мы видели, рассматривается, начиная с первичной её стадии – „невинного“ состояния первозданного человека, продолжая всеми дальнейшими её периодами и оканчивая последним периодом – жизнью загробною. Для раскрытия сущности и смысла каждого периода обыкновенно выбираются неизвестным автором данной статьи места из Макариевых Бесед достаточно характерные и вообще в надлежащей степени достигающие цели, ради которой они приводятся. К сожалению, автор берёт места только из одних „Бесед“, игнорируя все остальные „Macariana“ [в некоторой своей части данный упрёк, конечно, должен быть ослаблен, если принять во внимание, что статья писана до появления известного Floss’овa труда, познакомившего мир с некоторыми „Маcarian“’aми (как в целом их виде, так и только в частях) впервые]. Затем, недостатком статьи является манера автора говорить обыкновенно словами самого же пр. Макария²¹⁵³, от чего личность первого, её индивидуальные особенности выступают гораздо слабее, чем как это было бы желательно, а самая статья подчас является только собранием различных выдержек из Макариевых Бесед. При этом все пункты, раскрываемые автором, выясняются им слишком кратко, иногда недостаточно даже и для такой небольшой статьи, какова данная. В частности, больше внимания следовало уделить выяснению психологических воззрений пр. Макария, – его учения о человеческой свободе и отношения к последней божественной благодати, – его взгляда на ход нравственной жизни человека по обращении ко Христу, – равно как и мистического элемента в Макариевом мировоззрении и проч. Не говорим уже о языке статьи, для нашего времени в иных случаях невозможном, чего нельзя объяснить только одною древностью её, так как данный недостаток вовсе на бросается в глаза в подобной степени, напр., в ещё более старой статье проф. Казанского (рассмотренной выше).

3. Содержание Макариевых творений, по словам Förster’a, показывает в лице пр. Макария „мистика“. Для уразумения воззрений последнего немецкий учёный считает за лучшее взять в качестве исходного пункта „учение“ подвижника „о Боге“: Бог – „объект“, „мистическое соединение“ с которым – цель человеческих стремлений, конечный пункт последних, вследствие чего, мол, и естественно прежде всего охарактеризовать именно этот объект. Затем по порядку надлежит выяснить отличительные черты и „человека“, который стремится к „соединению“ с Божеством, „способность“ человека к преследованию подобного стремления, – выяснить, как говорит Förster, „антропологию по её физической стороне“. Далее, – продолжает последний, – „чтобы точнее узнать это мистическое отношение“ (т. е., о котором выше было сказано), „до́лжно выяснить отношение мистики к этике“, после чего и благодаря чему „как нельзя более ясным“ для нас станет „особенное положение человека“, как такого. „А этот предмет“, – говорит Förster, – „необходимо приведёт к вопросу, как относится к тому мистическому процессу человек по его нравственной стороне, следовательно, к вопросу об антропологических и сотериологических пред-условиях“, куда „примкнёт“ учение „об объективном спасении“ человека по христианскому, в Макариевом его освещении, представлению, „Христология, и о“ достижении верующим христианином „спасения“ в будущей жизни или „эсхатология“. „Наконец“, – заявляет Förster, – „Макариева мистика освещается также и положением“ Макария „к Священному Писанию“ (S. 449). Все вышеуказанные положения и раскрываются Förster’oм с известною подробностью во II–IX главах его статьи (S. 450–500), которая, таким образом, касается почти всего вообще мировоззрения пр. Макария.

К чести Förster’a надлежит сказать, что Макариевы „Беседы“, а также известные „Opuscula ascetica“ проштудированы им с достаточной, по-видимому, обстоятельностью. Не оставлены им без внимания также: „Epistola sancti Macarii Aegyptii“ (у Migne S. G., t. XXXIV, № II: col. 409–442 = Floss: рр. 199–220, № III. Förster цитует „Послание“ по Floss’y: см. у Förster’a S.: 451, 453, 462, 463, 465, 466, 470, 475, 480–481) и „Apophthegmata sancti Macarii Magni“ (y Mig. t. cit., col. 231–236 = Prit. рр. 231–235. Förster цитует „Apophth.“ по изд. Pritii: см. у Först. S. 466).

Многие стороны в мировоззрении пр. Макария Förster’oм поняты вообще правильно и некоторые из них раскрыты с достаточною для целей статьи подробностью. Приятное впечатление оставляют встречающиеся по местам отзывы Förster’a о Макариевом учении: напр., об его „мистике“, как... „здравой, вполне совместимой с церковным учением“ ... (S. 449. См. также S. 500. 501 и друг.)... Нельзя не назвать целесообразною попытки автора рассмотреть „мистику“ и „этику“ пр. Макария в их взаимоотношении, в их тесной внутренней связи, благодаря которой „этика“ у изучаемого нами подвижника „специфически окрашивается мистикою“ (S. 449, 475 и друг.). При такой точке зрения на дело, понимание Макариева мировоззрения, в известной степени, облегчалось для немецкого автора. Из частных пунктов раскрываемого последним Макариева учения обращают внимание читателя, между прочим, следующие: выяснение Förster’oм той стороны этики пр. Макария, по которой каждый в отдельности поступок человека получает такую или иную цену не сам по себе, а лишь только под непременным условием тесной связи его с цельным внутренним „настроением“ совершающего его субъекта... (S. 462 и др.), так или иначе окрашивающим поступание; оттенение Макариева взгляда на значение и смысл „оставления“ человеком „мира, – отречения от мирской радости“ и утех... (S. 462–463...) (хотя, к сожалению, этот пункт требовал бы от Förster’а более глубокого и более полного его выяснения и раскрытия при помощи данных, рассеянных по Масаriаn’ам); попытка Förster’a поставить во взаимоотношение воззрения пр. Макария и св. И. Златоуста (S. 461, 470...) (хотя, к сожалению, вопрос остался почти только намеченным у немецкого автора, не взявшего в настоящей своей статье труда выяснить дело более или менее достаточно) и проч., и проч.

Тем не менее статья Förster’a во многих также отношениях не может удовлетворить читателя. Нас, в частности, она не удовлетворяет, прежде всего, потому, что не предлагает (хотя бы и краткого, но в то же время) более или менее всестороннего раскрытия именно нравственного мировоззрения пр. Макария, в различных местах касаясь тех или иных пунктов последнего, не все их (об этом см. ниже) раскрывает сколько-нибудь достаточно; иные же стороны Макариева нравоучения (о них см. ниже) оставляются незатронутыми... Но, если даже не иметь в виду этих наших специальных, предъявляемых нами к статье Förster’a, требований, то и в таком случае она, как и сказано выше, не может быть признана удовлетворительной. Наметим некоторые пункты, укрепляющие нас в нашем мнении. 1) Автор придаёт слишком много значения тем „точкам зрения“, с каких, по его мнению, можно рассматривать пр. Макария [именно: то со стороны „принадлежности его к Восточной Церкви“, то „как отшельника скитской пустыни“, то как „мистика“ ... (S. 445. 446)]. Эти точки зрения, конечно, могут иметь и имеют известное значение (по поводу взаимоотношения Макариевых „мистики“ и „этики“ ср. у нас выше), но преувеличивать последнего нельзя, так как мировоззрение пр. Макария, как увидим в своё время (во 2-м томе нашего сочинения), настолько целостно, настолько гармонично, настолько проникнуто чисто-евангельским духом [некоторые исключения (напр., о „природе“ Ангелов и человеческой души...) в счёт не ставятся], что оно может быть понято правильно, если мы будем стоять именно на точке сопоставления его с евангельским учением, а не непременно на тех, какие с особенным ударением указываются Förster’oм. 2) План, по какому Макариево учение раскрывается последним, весьма неудачен, как ни старается Förster, по-видимому, обосновать его (по поводу плана ср. выше: в начале нашей речи о труде этого учёного). Самый удачный, – как наиболее естественный, как подсказываемый уже содержанием главного Макариева труда – его Бесед, – это – план, принятый, напр., в „Воскр. Чт.“ и у еп. Феофана (см. выше). В рамки последнего плана легко и удобно могли бы уместиться решительно все частные пункты Макариева учения, затрагиваемые и раскрываемые Förster’oм. А теперь последнему, помимо всего прочего, приходится иногда один и тот же общий вопрос обсуждать в различных, между тем, главах (ср. главы 3-ю и 5-ю); характеристика нравственной жизни человека в „невинном“ его „состоянии“, в „состоянии падения“ ... даётся в 5-й главе, тогда как содержание многих мест предыдущей части статьи может быть понято вполне желательным образом только при предварительном уразулении взгляда пр. Макария на те „состояния“ ... и проч. 3) Слишком кратко раскрыты и выяснены Förster’oм пункты Макариева учения: о „Боге“ (во 2-й гл.), о „молитве“ (ibid.), несмотря на всё, усвояемое ей пр. Макарием, значение (чит. об этом, напр., у самого же Förster’a: S. 453), о „смирении“ (в 4-й гл.), несмотря на то же обстоятельство (чит. об этом, напр., у самого же нем. автора: S. 464); совсем не достаточно раскрыт Förster’oм процесс „возрождения“ человека со всеми частными его моментами и проч. [ср., напр., вопрос о „любви к ближним“ (для выяснения её сущности имеется в Macarian’ах достаточно материала: чит., напр., Epist. s. Маcarii Aeg“. у М. под № 2: col. 425. 428; „De perfect. in spir.“: IA’, col. 849 и друг. (ср., между прочим, у Förster’a: S. 463 ...)] ... 4) Некоторые положения Förster’а в той или иной степени не верны или требуют ограничения: а) не уразумев пр. Макария, как следует (что по отношению к немецкому-протестантскому учёному – явление отчасти понятное), Förster изобличает его в непоследовательности (см., напр., S. 462 ... Ср., между прочим, S. 470), в чём, как увидим в своё время (во 2-м т. нашего исследования), пр. Макарий, между тем, „не повинен“, если постараться должным образом уяснить его мировоззрение; б) с большею осторожностью следовало Förster’y высказывать и свои упрёки пр. Макарию за „односторонность“ воззрений последнего (S. 467); в) напрасно Förster в некоторых случаях больше, чем следовало, сближает пр. Макария с западно-христианским миром и его представителями (S. 469 ... ); г) учение пр. Макария о взаимоотношении „божественной благодати“ и „человеческой свободы“ Förster’oм освещено отчасти ошибочно (см. главу 6-ю); д) не совсем верно немецкий учёный представляет себе Макариев взгляд на „объективную“ вообще сторону спасения человека (гл. 7-я) ... 5) Некоторые вопросы, касающиеся Макариева учения, оказались или не поставленными, или собственно не решёнными ...:а) таков вопрос: представителем „дихотомического“ или „трихотомического“ учения является пр. Макарий [Förster, правда, говорит, что пр. Макарий, „кажется, был благорасположен к дихотомическому учению о „человеческой природе“ (S. 456), но, как видим, говорит неуверенно и затем даже не обосновывает своего взгляда более или менее достаточно, вследствие чего вопрос остаётся у нем. учёного в известной степени открытым; между прочим, можно порекомендовать сопоставление Förster’oвoй точки зрения на дело с точкою зрения, наприм., Н. Барсова: стр. 43 и других]? ... ; б) не поставлено учение пр. Макария и, в частности, его воззрение по вопросу о „бож. благодати“ и „свободе человеческой воли“ в связь и в сравнение с воззрениями многих других (кроме отмеченных у Förster’a) христианских Отцов и Учителей Церкви, что, между тем, сделать было бы не особенно трудно, благодаря, напр., вышеупомянутой книге Wörter’a и друг., но польза для дела от чего была бы несомненна и существенна (интересно было бы видеть, что общего у пр. Макария с его предшественниками, что особого по сравнению с ними и проч.); в) не разъяснено весьма интересное, между тем, учение пр. Макария о „совести“ [для некоторого ознакомления с этим вопросом можно читать пока, напр., у Д. Попова в его статье: „Бл. Диадоха (V-го в.), еп. Фотики древнего Эпира, учение о рассудке, совести и помыслах“ („Труды Киев. Д. Акад.“ 1898 г. Июль: стр. 457 ..., ср., между прочим, стр. 467] и не раскрыто надлежащим образом учение пр. подвижника о „помыслах“ (ср. у Först. S. 462 ...) (ср., между прочим, у К. Д. Попова цитов. статью) и т. под. 6) Не говоря о некоторых других нежелательных у Förster’a сторонах [напр., о том, что он, хотя, как мы видели, и признаёт мистику пр. Макария „вполне совместимою с церковным учением“, – однако, несомненно сгущает мистический элемент у этого Отца Церкви сильнее, чем следовало бы, и проч.], в заключение не можем не отметить того обстоятельства, что данная статья, как принадлежащая перу протестанта, и вообще не может быть одобрена, поскольку именно в ней отразился протестантский дух (чит., напр., S. 466, где имеется странный отзыв о монашестве²¹⁵⁴... – При раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария (во 2-м томе нашего труда) будем в соответствующих местах подвергать и подробному разбору все, представляющиеся нам ошибочными, воззрения данного немецкого учёного (равно как и других, писавших о содержании Макариевых творений и в настоящей главе нами рассматриваемых), а в настоящем месте ограничимся тем, что нами уже сказано.

4. Небольшая (в 20 страниц) статья (= лекция) иеромонаха Григория, поставившая своею задачею выяснить „возрождение по учению препод. Макария Египетского“ (стр. 205–224: „Богосл. В – к“ за 1892 г., ноябрь), сначала говорит о „святоотеческой письменности, как главнейшем, после Слова Божия, источнике для Нравственного Богословия“, затем предлагает несколько замечаний о „преп. Макарии Егип., как нравоучителе“ (стр. 205–208), и лишь только далее переходит к речи о нравственной жизни человека по воззрениям данного пустынножителя, раскрывая следующие положения: „человек в невинном состоянии, как носитель Божественной жизни; падение человека, как потеря её; жизнь падшего человечества, как смятение; искупление, как возвращение потерянной жизни; ход нравственного возрождения; первая ступень возрождения: желание спасения; вторая ступень: борьба жизни духовной с плотской; третья ступень: приятие благодати общения с Богом; четвертая ступень: жизнь во Христе“ (стр. 208–223). „Сделав“ затем „краткое заключение и вывод из всего сказанного“ о пр. Макарии, в непосредственной связи с этим статья указывает „отличительный характер нравоучительной аскетической письменности“ вообще... (стр. 223–224).

/Достоинства статьи – следующие: ясно и правильно характеризуя Макариево учение о „возрождении“ человека, статья для этого располагает довольно значительным материалом, извлечённым из большей части (числом до 36-и) Бесед подвижника/ (таковы Беседы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 24, 25, 26, 27, 29, 30, 32, 34, 37, 38, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49).

Научного, однако ж, значения статья не имеет и по следующим в частности причинам: а) игнорируя литературу, посвящённую изучению Макариевых творений (примечанию на стр. 208 особого значения, конечно, нельзя придавать), статья далее игнорирует и все остальные, кроме Бесед, „Macariana“, что, конечно, не желательно; б) „при изложении нравственного учения пр.“ Макария автор, по его словам (стр. 208), „по возможности говорит буквальными выдержками“ (т. е. из Бесед), от чего индивидуальность авторская в соответствующей степени отступает в сторону; притом, в) „выдержки“ из Бесед делаются по русскому их переводу (Москва. 1880 г. 3-е изд.) и иногда торопливо (ср., напр., в статье стр. 209, 22-ю стрк. сврх. и в русск. перев. Бесед: стр. 387, 10-ю стрк. снз.; ср. у Mgne, S. G., t. XXXIV, col. 796, предпоследнюю строку в Е’, col. 795, 2-ю – 3-ю стрк. вверх от конца § V-го); г) иногда подставляя к русскому (выше цитованному нами) переводу греческие слова и выражения, автор ничего этим не достигает [скорее наоборот: отчасти запутывает читателя ошибочно (по вине типографии) перепечатанным греч. текстом: см. стр. 217, 7-ю стрк. снз. и проч.], между тем как там, где греческий текст помог бы улучшить русский перевод, к нему, т. е. тексту, автор не обращается [см., напр., в статье стр. 209, 8-ю стрк. сврх.: ... „душа смысленная“ ... (= то же в цитов. русск. перев.: стр. 380, 5-я стрк. снз.). Неприятно звучащее для современного русского уха слово: „смысленная“ без труда можно было бы заменить другим: „рассудительная“ или „прозорливая“ „проницательная“ ... (Migne, S. G., t. XXXIV, col. 789: συνετή..., col. 790: sagax ... Homil. XLV, Е’) и проч.]; д) автор статьи находится в слишком сильной зависимости от еп. Феофана (см. „Добротолюбие“)²¹⁵⁵, в чём убедиться весьма легко [обратим внимание на характеристику Макариева учения о „светлом первобытном: состоянии“ человека, имеющуюся в „Добротол.“ (стр. 159 и след.) и в разбираемой нами статье (стр. 208 и след.): самая первая выдержка, какую находим там („Доброт.“ стр. 159) и здесь („статьи“ стр. 209), одна и таже: „Бес. XLV, § 511, что весьма характерно; затем в „Доброт.“ (стр. 160–161) находим рядом – одну подле другой – выдержки: „46, 5“ и 46, 6“, то же видим и в „статье“ (стр. 209); в „Доброт.“ (стр. 161) видим рядом: выдержки: „12, 8“ и „12, 6“, то же чит. и в „статье“ (стр. 209); в „Доброт.“ (стр. 161) рядом стоят выдержки: „12, 7“ и „26, 1“, то же видим и в „статье“ (стр. 209); непосредственно перед этими последними выдержками в „Доброт.“ (стр. 161) чит. цитат.: „45, 1; 15, 23; 12, 6“, то же чит. и в „статье“ (стр. 209) (именно: „Бес. XLV, § 1; XV, § 23; XII, § 6“) и также непосредственно перед теми же выдержками и т. под., и т. под. Все эти и подобные им примеры как нельзя более ясно показывают, что автор статьи как пользовался Беседами, так и планировал их содержание и проч. по руководству и указаниям „Добротолюбия“, и все его притязания на самостоятельность в данном случае (ср. стр. 224, 8-ю – 6-ю стрк. снизу), конечно, беспочвенны]; наконец, е) можно было бы отметить несколько ещё мелких, в известной степени также обесценивающих научность „статьи“, промахов её автора, напр., сказать о совершенно ошибочном преувеличении им недостатков „наших учёных и учебных схоластических“ (?!) „курсов“ (стр. 224) по „Нравственному Богословию“, – притом, всех „курсов“ без исключений и ограничений (и, конечно, без всяких обоснований и доказательств) (подобное утверждение совсем странно и неожиданно в устах лица, читающего пробную лекцию по „Нравственному Богословию“ и, предполагается, знакомого с теми „курсами“ достаточно) и проч.

* * *

Наконец, заслуживает нашего внимания небольшая (рр. 1–92) „диссертация“ Lindner’a, специально посвящённая пр. Макарию Египетскому.

Она начинается „введением (рр. 1–8), где автор, – после похвал по адресу Египтян за то, что они „первые“ проявили „стремление к соединению философии с верою“, „положили основание философии христианской“, в лице свв. „Афанасия Алекс.“ и „Кирилла“ энергично боролись с „еретиками“ и проч., – заявляет, что и „основ мистического богословия“ надлежит искать „в Египте“ и что, в частности, „первым учителем“ в этом отношении был пр. „Макарий“. Сказав далее, что „раньше“ пр. „Макария никто“ (в известном смысле, „быть может, за исключением Оригена“) не предпринимал попытки привести мистическое учение „в систему“ ..., Lindner отмечает факт зависимости изучаемого им Отца Церкви от Оригена (хотя пр. Макарий, – замечает немецкий учёный, – „не оригенист“), затем его пользование трудами свв. „Афанасия, Кирилла, Мефодия“... На вопрос же о „занятии“ пр. Макария „греческою философией“ Lindner не решается дать определённого ответа – ни утвердительного, ни отрицательного; но зато находит в „его творениях“ ясное свидетельство в пользу прекрасного знания пр. Макарием „Священного Писания“ ... Ввиду того, затем, что пр. Макарий, как сказано, является в указанном выше отношении новатором, естественно находим у него и „новый язык“, естественно видим его, так сказать, „творцом“ новой, „мистической терминологии“ ... Далее, как сам испытавший то, о чём писал, как глубоко прочувствовавший всё это, – в своих Беседах, столь наглядных и выразительных, как наглядна и выразительна нарисованная „живописцем“ на полотне картина, он, по словам Lindner’а, является „превосходящим Оригена и недалеко отстоящим от Златоуста“, а в некоторых отношениях (со стороны „живости“, яркости речи) „нередко“ оставляющим позади себя даже и последнего... Наконец, Lindner, предлагая несколько данных в целях характеристики „мистического богословия“, при этом, выставляет на вид здравое учение пр. Макария, чуждое „ошибок“ тех или иных крайних выразителей упомянутого направления. – Таковы интересующие нас пункты „introductionis“ в книгу Lindner’a (об остальных не видим надобности говорить).

В самой „диссертации“ – шесть глав, трактующих: 1-я – „о душе и её состоянии до и после падения“ (рр. 9–15), 2-я – о том, что „душа может освободиться“, т. е. от рабства греху..., „однако, не своею собственною силою и волею, а при помощи божественной благодати“ (рр. 16–25), 3-я – „о действии благодати“ (рр. 26–38), 4-я – „о том, что́ в состоянии человек совершать своими собственными силами, чтоб быть достойным благодати“ (рр. 39–52), 5-я – „о совершенстве, какого, при содействии благодати, достигает человек, и о мистическом соединении со Святым Духом“ (рр. 53–71), наконец, 6-я – „о совершенстве в вечной“ (т. е. после всеобщего „воскресения“) „жизни“ (рр. 72–79).

Далее следует „прибавление“ (appendix), в котором (рр. 80–92) Lindner останавливает внимание на тех „образах“, взятых из „видимого“ мира, какими пользуется пр. Макарий для выяснения трактуемых им „небесных и невидимых“ предметов, – затем указывает на обычай пр. Макария, в видах наглядности дела, заставлять беседовать друг с другом „тех“ лиц, „о которых идёт речь“ в том или ином из его творений, – после чего приводит встречающиеся в последних „некоторые притчи“, заимствованные пр. Макарием из той или иной области, и заканчивает свою речь несколькими заключительными словами, касающимися значения пр. Макария...

В самом конце книги (на не обозначенной цифрою странице) предложены Lindner’oм четыре „тезиса“ (theses): „1) воздыхающая тварь (Рим.8:18–23) – вся природа, одушевлённая и неодушевлённая. 2) Не есть принцип и норма евангельской Церкви“ положение, „что в догматических вопросах должно существовать разногласие. 3) Шеллингово учение о связи, существующей между духом и материей, должно быть относимо только к сотворённому духу, и оно принадлежало большей части Отцов Церкви и Лютера с его последователями. 4) Ни креацианизм, ни“ теория „предсуществования“ душ, „но один только традуцианизм может быть согласован с физическими и логическими законами“.

Lindner писал свою „диссертацию“ до появления известного труда Floss’a²¹⁵⁶; ему (как и другим, вышеупомянутым и рассмотренным нами) неизвестны были и коптские документы; следовательно, он не располагал всем тем материалом, каким располагаем в настоящее время мы. Это – с одной стороны. А с другой, – он пользуется 7-ю Opuscul’ами наравне с подлинными Макариевыми творениями, что опять-таки было возможно лишь для его времени. С третьей стороны, Apophthegmat’ами Макария Lindner пользуется слишком мало, скорее – случайно, обращаясь к ним не больше раз трёх. – Уже ввиду этих одних моментов труд Lindner’a, конечно, не может быть признан удовлетворяющим всем тем требованиям, какие могут быть к нему нами предъявлены.

План, какому немецкий учёный следует в своём сочинении, несомненно, является в значительной степени отвечающим существу дела, как отмеченный признаками вообще естественности и известного соответствия течению мыслей у самого пр. Макария (отчасти ср. выше план у еп. Феофана, также в „Воскр. Чт.“), но, к сожалению, он не обнимает собою не только всего мировоззрения изучаемого нами подвижника, но даже и взятого в цельном виде нравственного только его учения (автором раскрывается преимущественно только индивидуальная этика пр. Макария).

Но и те пункты Макариева мировоззрения, каких Lindner в своей диссертации касается, им скорее только намечаются, нежели более или менее достаточно раскрываются и выясняются. В каждой из вышеуказанных шести глав своей книги Lindner посвящает выяснению предмета главы не больше одной-двух страниц, всю остальную часть главы наполняя выдержками из Macarian’ (в латинской их передаче, а то и на греческом языке), от чего вся диссертация получает вид, с одной стороны, какого-то конспективного обозрения подлежавших Lindner’oвy изучению вопросов, а с другой, – собрания сырого материала, заключающегося в Macarian’ах и служащего освещению тех или иных вопросов.

Совсем недостаточно оттеняется Lindner’oм и отношение пр. Макария к Клименту Александрийскому (рр. 9, 10, 16, 17, 26, 34, 51, 53, 54, 72), Оригену (рр, 9, 16, 17, 20, 26, 27, 39, 45, 46, 51, 53, 54, 73, 80) и др. (ср. у Lindner’a, напр., р. 50), хотя выяснение его, более или менее обстоятельное, было бы в высшей степени полезно для дела²¹⁵⁷. Оттенение же (заметим мимоходом) отношений к пр. Макарию, напр., Таулера [средневекового „немецкого мистика“ („† 1361“: чит. у Luthardt G. С. Е., S. 306 ...] (см. у Lindner’a рр. 16, ,17, 20–21, 25, 27, 39, 43, 45, 46, 47, 51, 58, 59, 62, 65) и некоторых других (рр. 27, 58...), имевшее, пожалуй, некоторый смысл для немецких читателей, да и вообще уместное в большом и всестороннем исследовании, каким Lindner’овского назвать нельзя, – могло бы в последнем и не иметь места.

При этом немецкий учёный далеко не всегда правильно понимает воззрения пр. Макария, иногда толкует их совершенно превратно и несогласно с истиной, и вообще нередко высказывает неправильные и странные мысли. Отметим некоторые места из его диссертации, подтверждающие наше положение. Так, а) не поняв Макариева учения о добром и злом началах в человеке, об их взаимоотношении, Lindner сближает пр. Макария с манихеями, кафарами... (рр. 24–25), между тем как в действительности между Макарием и последними, – как в своё время увидим²¹⁵⁸, – в данном случае лежит бездна. – б) Положение Lindner’a, что „благодать для освящения людей пользуется диаволом, как помощником... (р. 27), показывает в нём непонимание не только в частности Макариева мировоззрения, но и христианского вообще. – в) Упрёк, делаемый Lindner’oм пр. Макарию за то, что последний нигде будто бы „достаточно“ не раскрывает того, „сколько он приписывает собственным силам человека“ и „сколько содействию благодати“ и проч. (р. 49), с одной стороны, должен быть признан странным вообще, а с другой, – неуместным в приложении в частности к преп. Макарию. Странным вообще он является по той причине, что степень личного участия человека в деле спасения и степень оказываемой ему при этом божественной помощи не принадлежат и не могут принадлежать к таким вещам, которые, так сказать, можно взять в руки и измерить тою или иною точною меркою ... „На... вопрос“, – говорит преосв. Сильвестр, – „в каком отношении стоит освящающая благодать к свободе человека, откровение не даёт прямого ответа, относя благодатные действия Св. Духа к недоведомым“²¹⁵⁹... Христианские Отцы и Учители Церкви, – читаем у того же богослова, – „почитая... действия благодати глубоко таинственными и для разума непонятными и неуловимыми, по этому самому не только не находили необходимым, но даже считали не вполне удобным и уместным пытаться определить здесь с точностью то, что именно должно быть отнесено к благодати и что – к человеческой свободе“²¹⁶⁰... И пр. Макарий, конечно, должен был считать невозможным определить с „достаточностью“, требуемою Lindner’oм меру участия в деле спасения человека как личных сил последнего, так и божественной благодати, и потому, разумеется, и не определил её, т. е. меры, в подобной степени. Но, поскольку определение последней возможно, постольку оно и сделано пр. Макарием, так что упомянутый упрёк в приложении к нему, как и сказано, не уместен. Имея в виду подробно выяснить этот пункт в своё время – при раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария (во 2-м томе нашего сочин.), здесь ограничимся ссылкою, напр., на статью о. Григория, где воззрения пр. Макария по данному вопросу суммированы, по нашему убеждению, вполне правильно: „возрождение есть всецело акт внутренний, хотя виновником его является не столько сама человеческая воля, сколько Бог“²¹⁶¹. Таково именно учение и „откровения“, и „Церкви“, что „воля... должна всегда занимать в отношении к благодати... второстепенное и подчинённое место“, что „дело освящения человека... плод внутренне-гармонического объединения и взаимодействия... начал – божеского и человеческого, при господственном положении первого и не исключении последнего“²¹⁶²... – г) Вообще понимание мировоззрения восточного Отца Церкви для данного западного учёного, выросшего в особой немецкой (протестантской) атмосфере, оказывается не под силу. То он „сознаётся“, что его понимание воззрений пр. Макария, быть может, не соответствует действительному их смыслу, то не прочь сблизить (и, конечно, совершенно безосновательно)²¹⁶³ последние с полупелагианскими, то заявляет, что под некоторыми местами Макария мог бы подписаться бл. Августин, а под другими – Пелагий, что, следовательно, у пр. Макария имеет место какая-то неустойчивость, какое-то шатание (всё это опять навязывается Lindner’oм пр. Макарию совершенно произвольно: не будучи в состоянии понять общего духа, проникающего собою все Макариевы творения, связывающего и гармонически объединяющего все отдельные Макариевы взгляды, немецкий учёный рассматривает их некоторым образом атомистически, и нет ничего мудрёного, что при таком условии находит их несовместимыми между собою: то чисто-августиновскими, то чисто-пелагианскими...)²¹⁶⁴. Выдумавши Макариеву неустойчивость, Lindner пытается объяснить её или тем вообще, что в одном случае пр. Макарий говорил, имея в виду поврежденность и немощность человеческой природы, а в другом – остатки её первобытной мощи и силы..., или тем, в частности, что в одном случае говорил с людьми „вялыми, недеятельными“, а в другом – с „гордыми и полагающимися на свою добродетель“ (для вразумления первых, предполагается, требовалось отменить способность человека бороться со грехом..., а для вразумления последних необходимо было указать на слабость человека и на неспособность его, без божественной помощи, достигнуть существенных успехов на пути к нравственному совершенству), или тем, что Macariana, в которых находятся несовместимые между собою взгляды, могли произойти в различные периоды жизни пр. Макария, в течение которых воззрения его могли быть неодинаковы [впрочем, этому обстоятельству, равно как и непосредственно предшествующему, Lindner не придаёт особенного значения: различные до противоположности взгляды пр. Макария находятся иногда даже „в одной и той же Беседе – друг подле друга“...] ... Впрочем, в сущности нет надобности приводить Lindner’овы объяснения Макариевой неустойчивости, потому что последняя, как и сказано выше, выдумана немецким учёным, а в действительности её не существует²¹⁶⁵. – Совершенно не обосновано у Lindner’a положение, что пр. Макарий, „рассуждая о предметах небесных и невидимых“, будто бы „неверною стопою блуждал между пониманием“, предлагаемым в данном случае „антропоморфистами и спиритуалистами“ (р. 81). Здесь мы только лишний раз убеждаемся в том, как было трудно западному учёному уразуметь смысл Макариева учения, выразитель которого, как в своё время увидим²¹⁶⁶, шёл по своему пути без всяких колебаний и твёрдо...

По отношению к четвёртому из выставленных Lindner’ом тезисов (чит. о нём у нас несколько выше) надлежит сказать следующее: хотя всего больше данных не на стороне отстаиваемого немецким учёным „традуцианизма“, а на стороне „принятой церковью гипотезы творения душ, как более“ (нежели другие теории) „гармонирующей с духовною природою души“²¹⁶⁷..., однако, пр. Макарий Егип. высказывается в пользу теории „традуцианизма“: чит. у него Homil. ХХХ, § I²¹⁶⁸. Впрочем, данное обстоятельство, как не относящееся к нравственному мировоззрению пр. Макария, отмечаем лишь мимоходом²¹⁶⁹.

Словом, не вдаваясь в другие подробности (они будут отмечены нами при раскрытии нравственного мировоззрения пр. Макария – во 2-м т. наш. сочин., где, вместе с другими, подвергнутся и возможно – полной оценке), считаем себя в праве признать и „диссертацию“ Lindner’a не удовлетворяющей своему назначению.

* * *

Об остальных трудах, по своему характеру относящихся к разряду отмеченных нами на стр. 475–492, уже умалчиваем, так как они отличаются крайнею неполнотою и поверхностностью, притом, нередко говорят о крайне пристрастной, ненаучной точке зрения их авторов... или вообще страдают подобными указанным недостатками, делающими речь о них совершенно излишнею, неуместною^{2170 2171}.

Новый опыт изучения содержания творений пр. Макария Египетского, устраняющий недостатки и промахи опытов предшествующего времени, восполняющий недоделанное игнорированное последними и проч., таким образом, является не только не излишним, но даже прямо необходимым. Мы и предложим (во 2-м т. настоящего исследов.) подобный опыт, обращающий внимание на нравоучительный элемент в творениях пр. Макария. Впрочем, так как мировоззрение пр. Макария – всё проникнуто только-что отмеченным нами элементом²¹⁷², и так как для правильного и полного понимания нравственных воззрений преподобного Отца, тесно переплетённых со всеми другими его взглядами, безусловно необходимо знакомство и с последними, то наш опыт необходимо будет иметь дело и познакомит читателя и со всем вообще (в его цельности) содержанием „Macarian’“.