***
Суть делания этой молитвы заключается в том, чтобы отгонять всякую мысль, являющуюся из сердца, и, вместе с тем, не допускать проникновения в сердце приходящих извне греховных помыслов и желаний, чтобы приучить память всегда предстоять Богу Вездесущему, а ум – постоянно читать молитву и внимать лишь ей одной вместо всех иных, даже естественных для него, мыслей. Это и приводит со временем к тому, чего «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор. 2,9), через это делание сердце человеческое устрояется в обитель Пресвятой Троицы.
Делание молитвы Иисусовой, называемое святыми отцами трезвением, должно быть неотъемлемой сутью монашеской жизни. Оно необходимо также и для всех мирян, ибо без памятования Бога спастись никому невозможно.
...
По мере твоего самопринуждения к молитве – принуждения к внимательному пребыванию ума в ней, принуждения к участливому отношению сердца – Господь будет помогать тебе Своей благодатью усваивать молитву, будет помогать уклоняться от греха. Делание это сопряжено с трудностями в усвоении сыновней покорности Богу, но ты от этого не унывай, главное – не доходи до отчаяния и бездействия, не оставляй молитву. Господь поможет тебе, и скорбь минует.
...
В молитвенном деле
большое значение имеет частота молитвы и постоянство памяти о Господе возлюбленном. Постепенно станет
укрепляться внимание ума,
что и составляет плод молитвы. С усилением внимания человек начнет усматривать в себе все большее количество зла, исходящего из сердца, где обитает
дьявол, возбуждающий страсти. Зло проявляется
в помыслах и желаниях, а ум, жаждущий спасения, не должен уделять
никакого внимания помыслам, но пресекать их, внимая молитве, чем обессиливаются страсти. Это и есть брань.
Человек кающийся плодов молитвы не замечает. Так устраивается благодатью Божьей в тайне от человека для пользы его, ибо человек слишком падок на самомнение. Молящемуся кажется, что он стоит на месте, или кажется, что он становится еще хуже. Он снова молится и опять видит свои кажущиеся неуспехи. Помыслы вновь и вновь отгоняются молитвой, в результате ум обнаруживает их все больше, и человек
в такой брани начинает смиряться, научается предавать себя в волю Божью, а это и есть именно то, что требуется.
...
Познает человек немощь и бессилие свое в борьбе со злом и начинает все усерднее держаться умом молитвы, все полнее предавать себя в волю Божью. Вновь и вновь молитвенно призывая Бога на защиту от соперника своего – дьявола,
человек вспоминает о смерти, так как борьба с грехом неразлучна с памятью смертной. «Грех – есть смерть», и мысль о грехе приводит к мысли о смерти, полагающей тело в землю. Убеждаясь в том, что молитвой побеждается
грех, человек через молитву научается мужеству.
Труд «О молитве Иисусовой. Аскетический трактат»
Николая Михайловича Новикова. Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, PDF.
azbyka.ru
А я вам и не предлагал этого, вы надумали сами.
А может лучше вам предположить не что я "надумала", а что ваши слова неясны для меня и я не поняла. И не поняла или потому как вы не смогли пояснить или потому что я туповата.) Может я действительно туповата, так как не понимаю в какое сердце можно предлагать сходить умом если есть только мышечное и духовное. Как можно в мышечное сердце сходить умом - мне лично не понятно, если только это не означает прислушиваться к движениям крови, так сказать, к эмоциям, а в духовное, как вы пишете, сходить умом мне вы и не предлагали.
Я не предлагал входить в храмину сердца, духовную его составляющую, куда впускает только Бог, а лишь туда, где обитают страсти. Как их излечить, если не понять, откуда они исходят? Спуститься в сердце с помощью деятельной молитвы, обнаруживая корень нашей страстности - гордыню, разве нам это невозможно?
Простите, Андрей, но я вас реально не понимаю. А где обитают страсти если не в душе, не в духовном сердце? И я не понимаю о какой "духовной составляющей сердца" вы говорите. Есть духовное сердце, есть мышечное. По смерти тела и мышечного сердца духовное сердце не умирает. И как вы писали - две сущности не смешиваются. Они очень тесно соединены но при смерти разлучаются. При этом ни душа не лишается духовного сердца, ни тело - телесного.
Поясните мне что вы сейчас опять предлагаете, говоря "Спуститься в сердце с помощью деятельной молитвы, обнаруживая корень нашей страстности - гордыню". Вы в мышечном сердце предлагаете обнаружить гордыню??
Однако же у отцов встречал идею о том, что можно быть уже по уровню духовного развития и на уровне созерцательной молитвы, но если не знаешь, чего ищешь, то можешь ошибочно отвергнуть Дары, особенно если не с кем посоветоваться, и, уже перейдя пустыню, бесплодно повернуть назад.
Что такое пустыня которую человек может уже перейти и бесплодно повернуть назад?
Читала у отцов что Бога не оскорбляет если мы признаём себя недостойными Его Даров и отвергаем их как недостойные. Читала что признать себя достойным даров Бога и принять их в таком состоянии сознания своего достоинства - погибельно.
Думаю важно как мы понимаем смирение. Признаём ли мы себя стяжавшими смирения и потому могущими безопасно из состояния смирения принять Дары.
Когда сосредоточишься ( особенно в трудные времена испытаний) тогда молишься непрестанно, а как отпустит, - то все останавливается.
Молиться непрестанно - это значит молиться постоянно а не от одного момента "когда сосредоточишься" до другого. Если стяжал непрестанную молитву то "отпустить её" хоть на мгновение - значит потерять её.
Встречала подвижников в инете которые говорили о высоких состояниях, а потом оказывалось что они могли сутки или двое даже вообще не вспомнить о молитве... Молитвенный навык - это постоянное обращение ума к Богу, а не вспоминание о Бога время от времени.
Думаю, говоря об умном делании (трезвении ума, Иисусовой молитве - разные названия одного и того же), надо, всё же, обратиться к учению отцов о силах души. Три силы души - разумная, вожделевательная и раздражительная. Вожделевательная - это наши желания, устремления, свободная воля. Это, как думаю, и соответствет так называемому сердцу духовному. Разумная - соответствует уму. Раздрожительная - добродетелям или страстям. У падшего человека ум повреждён, помрачён в результате того что воля избрала движение к чувственному и отвернулась от движения к Богу. В итоге и раздражительная сила извратилась и добродетели обратились в страсти.
Когда человек замечает в себе страсти, то он замечает их в раздражительной силе души - гнев на брата (вместо гнева на грех), гордость, раздражение и т.д.. Результат того что раздражительная сила стала по большей части действовать страстно, противоестественно - итог того что вожделевательная сила устремилась к чувственному и отвернулась от Бога. Это всёприводит к помрачению разума. Зло принимается за добро, а добро - за зло, ум неведает Бога и порой даже отвергает Его (атеизм). Начинается же это исправление с исправления ума. Словесная молитва исправляет и очищает, в первую очередь ум. Постепенно раздражительная сила начинает исправляться так как ум постоянно направляет её в должное русло, как и направляет вожделевательную силу в должную сторону - к Богу. Когда ум начинает молиться в предочищенном сердце - это означает восстановление единства сил души предочистившейся от страстей, то есть исправившей действие раздражительной силы через ум и при соучастии вожделевательной силы (свободная воля устремляющаяся к Богу - движение духовного сердца, так сказать).