«Блаженны миротворцы»: мир с Богом, ближними и самим собой

«Блаженны миротворцы»: мир с Богом, ближними и самим собой

Какие ассоциации у слова «миротворец»? Человек в камуфляже, в каске и с автоматом наперевес. Кто такие миротворцы, о которых сказано в Евангелии, и почему их назовут сынами Божиими, а главное, для чего нам становиться похожими на них?

В эфире программы «Слово» православного телеканала «Союз» ведущая и протоиерей Владимир Хулап, доктор богословия, проректор по учебной работе Санкт-Петербургской Духовной Академии, продолжают обсуждать Заповеди блаженства и их очевидные и скрытые духовные смыслы.

– Отец Владимир, в седьмой заповеди Господь говорит: «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». О каком мире идёт речь?

Протоиерей Владимир Хулап
Фото: grad-petrov.ru

– Мир в библейском понимании (еврейское слово «шалом» или греческое «ирини») означает состоянии примирённости человека с Богом, со всеми окружающими, с самим собой.

Тем самым, мир – это некий идеал, к которому стремится человек, и в котором он обретает вот это счастье-блаженство, о которых говорят все заповеди.

Действительно, если мы посмотрим на нашу жизнь, то мы увидим, что она полна конфликтов: конфликтов на уровне семьи, конфликтов на работе, конфликтов в очередях магазинов. И многие люди привыкли к тому, что состояние конфликта – это нормальное состояние их жизни. Они некомфортно себя чувствуют, когда не нужно с кем-то воевать, конфликтовать.

Даже на подсознательном уровне многие из нас стремятся к конфликту как к простому способу самоутвердиться за счёт других, за счёт более слабых, за счёт подчиненных, за счёт тех, кто не могут дать ответа или сдачи.

Но это неправильный путь. Это путь самоутверждения слабого человека – человека, который так и не раскрылся в полноту человеческой сущности, так и не достиг полноты счастья или блаженства, о которых говорит нам Христос.

hristos - «Блаженны миротворцы»: мир с Богом, ближними и самим собой

Мир, который провозглашает Христос – это мир, приходящий от Бога.

Вот этот божественный шалом сопровождает ветхозаветного верующего на протяжении всей истории. Новозаветная история рождения Христа начинается с ангельского славословия: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», то есть благовествует земле вот это новое качество.

Если мы посмотрим на православное богослужение, то каждую службу начинает ектенья, то есть протяжное моление, она так и называется: «мирная ектенья».

«Миром (или в мире) Господу помолимся» – призывает диакон всех молящихся, поскольку вот этот мир и является предпосылкой настоящей молитвы.

И в следующем прошении говорится «о свышнем мире» – о мире, который сходит свыше; о мире, который является не просто результатом наших человеческих договорённостей, временного прекращения конфликта, но речь идёт о том, что даёт нам Бог.

От человека зависит, принимает он этот божественный мир или нет.

И поэтому первая ступень – и самая важная для обретения мира в душе, это обретение мира с Богом.

Если есть этот мир, есть понимание того, что Бог, несмотря на все мои проблемы, несмотря на все мои слабости, грехи и несовершенства, любит меня – если человек осознал эту мысль, то соответственно, этот божественный мир привносит в душу совершенно новое качество.

 

И этот мир начинает изливаться из человека и на других людей, на ближних. И тогда он понимает, что ни один самый «хороший» или «приятный» конфликт не стоит нашего внимания и усилий.

А ведь нередко мы эти конфликты проигрываем в голове, мы создаём какие-то внутренние диалоги, мы во сне или наяву пытаемся сказать людям то, что о них думаем, самоутвердиться; проигрываем что-то из прошлого или какие-то сценки из будущего.

О большинстве конфликтов, в которые мы сейчас вкладываем свои силы и душу, через пять или десять лет мы даже не вспомним. Но эти конфликты оставят незаметные раны на нашем сердце. Эти раны могут кровоточить, даже если мы этого не осознаём.

Поэтому человек на следующей ступени своего духовного роста понимает, что передать божественный мир другим – это и есть его предназначение в жизни. Что жить в мире – пусть даже несовершенном, пусть даже и не идеальном, но, по крайней мере, стремиться к этому миру – это и есть путь к истинному «я», к тому, чтобы стать настоящим человеком в отношениях с окружающими людьми.

Если человек достигает мира с Богом и достигает мира с ближним, то он приходит и к миру с самим собой. То есть он примиряется с тем, где он сейчас находится, в каких жизненных обстоятельствах.

Он не ищет счастья или блаженства в качестве некоего движения к обладанию чем-то, или к проживанию в каком-то конкретном городе, обладанию определённой маркой машины или каким-то гаджетом.

Он доволен тем, что у него есть, поскольку у него в душе есть этот мир. И тогда то, что человек имеет, становится поводом для благодарения. А благодарение Богу, благодарение ближним – это и есть состояние мира, которое выражается в словах.

Отец Владимир, а как христианство относится к войне и миротворчеству?

– Христос приносит на землю мир, Бог призывает к миру, но, тем не менее, мы живём в обществе, на планете Земля, которая подвержена греху – греху первородному и греху человеческому.

В Русской Православной Церкви есть такой документ – «Основы социальной концепции», принятый Архиерейским Собором 2000 года. В нем однозначно говорится: война – это зло, поскольку война, её источник – это ненависть, братоубийственная ненависть; это то, что является ненормальным в межчеловеческих отношениях.

Война всегда тем или иным образом связана с убийством других людей, с нанесением увечий другим людям, с разрушением семей, с гибелью гражданского населения. Поэтому война является злом и в этом отношении.

С другой стороны, тот же документ «Основы социальной концепции» разделяет войны на агрессивные и оборонительные. Агрессивная война, целью которой является военный захват ценой многих человеческих жизней какой-то другой территории, попрание справедливости, конечно, никоим образом одобрена быть не может.

Но бывают ситуации, и мы из истории нашей страны видим, что очень много таких примеров, когда на нас кто-то нападает. Когда христиане, которые живут в той или иной стране, к сожалению, не видят другого выхода, если не помогли ни политика, ни переговоры, кроме как взять в руки оружие и защитить своих жён, детей, матерей; защитить всех тех, кто не может защитить себя сам.

И при этом христиане, говоря о такой справедливой, или оборонительной, войне, которая служит защите тех, кто являются незащищёнными, служит защите и восстановлению справедливости, – указывают на слова Христа о том, что «нет большей любви, чем положить душу свою (то есть свою жизнь) за други своя» – за своих друзей, за близких людей.

Воинское служение для Церкви является высшим измерением любви, высшим служением любви, когда человек отдаёт то, что на природном уровне не хочет отдавать – свою жизнь. То есть он бросает всё бытие, всё своё счастье на этой земле, идёт в нечеловеческие, в тяжёлые условия войны.

Но не для того, чтобы получить какой-то клочок земли или какой-то трофей, а для того, чтобы жила его страна, чтобы жили его близкие люди. И поэтому такое служение Церковью действительно поддерживается и благословляется.

Мы видим, что священники принимают активное участие в духовном окормлении воинских частей. Заключаются договорённости между Русской Православной Церковью и Министерством обороны, различными подразделениями, есть институт войсковых священников, тех, кто оказывает духовную поддержку нашим солдатам и во время военных действий, и в мирное время.

Церковь действительно понимает: война – это некая кризисная ситуация. Это ситуация, когда у человека рушатся все его привычные ориентиры, когда он вырван из обычных условий существования, и перед ним особенно остро встают вопросы: в чём смысл моей жизни, что будет со мной, если я умру сегодня или завтра, зачем я жил все эти годы, как мне жить сейчас, к кому мне обратиться с молитвой, как сделать так, чтобы Бог услышал мои молитвы?

Церковь пастырски сопровождает воинов, благословляя их ратный подвиг, но вместе с тем напоминая, что человек всегда должен оставаться человеком. И даже если он находится вот в этой кровавой бойне и мясорубке, он должен помнить о том, что и его враг – это тоже человек.

Поэтому вот этот нравственный базис, этот нравственный императив, эта любовь к ближним, в том числе и во время войны, ни в коем случае не должна исчезнуть из сердца, в том числе из сердца воина.

– А что значит «быть сыном (или дочерью) Божиими»?

– Нередко мы слышим, когда взрослые смотрят на ребёнка: «Ой, как ты похож на маму или на папу, то же самое личико, глазки, ушки!»

Когда мы говорим о том, что христианин является сыном или дочерью Божией, мы имеем в виду, что, глядя на него, люди должны увидеть Бога. Увидеть Его в действиях этого человека, в его поступках, в том, как он себя ведёт, о чём он говорит, как он действует. Они могут и должны увидеть его Небесного Отца.

Поскольку отец и сын, отец и дочь во многом идентичны друг другу, хотя не равны, но между ними существует внутренняя глубинная духовная связь.

Всё, что принадлежит отцу, принадлежит и сыну. Всё то, что отец во время воспитания сына смог в него вложить, проявляется в жизни ребёнка после того, как он становится совершеннолетним.

Вместе с тем «сын Божий» – это и некий титул. В Ветхом Завете это некое поставление на особое служение. В заповеди говорится о том, что эти люди будут названы сынами Божиими, то есть они пока, может быть, и не являются таковыми, пока они грешники, пока что ещё несут в мир конфликты, а не мир.

Когда происходит изменение внутри человеческого сердца, когда человек осознает сладость и красоту божественного мира, в его жизни что-то начинает меняться, и этот человек поставляется на новое служение.

Из области тьмы, греха, конфликта он поставляется в область мира, света и радости, сынов и дочерей Божиих.

И вместе с тем, если человек воспринимает себя как сын Божий, как дочь Божия, аналогичным образом он должен воспринимать и всех остальных людей. Тогда все остальные люди для него в буквальном смысле слова являются братьями и сёстрами. Потому что отец у них биологически может быть и разный, но отец духовный у них один и тот же. Это Бог, Который даёт мир в их сердце.

Относиться к дальнему, к ближнему, к знакомому, к незнакомому как к своему брату и как к своей сестре – это и означает признать отцовство Бога.

Признать то, что Бог является моим Отцом, а я по Его любви, а не по моим каким-то заслугам, являюсь Его сыном.

Распространить эту радость, поделиться ею с другим, принять по отношению к другим людям – значит, умножить количество детей вот этой семьи Божией.

Беседа состоялась в эфире программы «Слово» православного телеканала «Союз»

Соб. инф.

Комментировать