Почему люди болеют? Христианское отношение к болезни и медицине

Автор: чтец Алексей Мигальников, выпускник Высшей школы экономики и Сретенской духовной академии, младший научный сотрудник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

Перед вами пять кратких статей о болезни. Их цель — помочь болеющему человеку и его близким осмыслить недуг и действовать в нем с пользой для тела и души. Также эти материалы помогут врачам и медсестрам в разговорах с людьми, а священникам — в духовном окормлении болеющих, их родственников и самих медицинских работников.

Статьи основаны на трудах отечественных православных богословов второй половины XX — начала XXI века. Почему? С одной стороны, их работы обобщают святоотеческую мысль и опыт предыдущих веков. С другой — богословы этого периода наиболее близки нам, ныне живущим, им известно современное состояние медицины и условия жизни людей. Это, прежде всего, книги святителей Афанасия (Сахарова) и Луки (Войно-Ясенецкого), митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина), игумена Никона (Воробьева), Николая Евграфовича Пестова, иеромонаха Иова (Гумерова), французского богослова Жана-Клода Ларше и других.

Почему вообще существуют болезни

В первой статье мы поговорим о причинах существования болезней в нашем мире.

Болезни создал Бог?

Сразу скажем, что Бога нельзя считать источником болезней, страданий и смерти. Свидетельства об этом есть в Священном Писании: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно (Прем. 1:13-14). Всё, что сотворил Бог хорошо весьма (Быт. 1:31), тогда как болезни воспринимаются людьми как зло и источник страданий.

Откуда же тогда в нашей жизни появились болезни? Может быть, они были изначально заложены в человеческой природе? Нет, это не так. Бог создал первого человека, Адама, по Своему образу, включая свойства бессмертия, силы и здоровья. Душа и тело первых людей не были подвержены болезням, страданиям и смерти.

У Адама и Евы была возможность сохранять и совершенствовать свое первоначальное бессмертное и нетленное состояние, но только при условии богоугодной жизни и приобщенности Творцу как источнику всякой жизни. Последнее зависело от их собственного выбора, потому что Бог сотворил человека свободным.

Источник болезней — первородный грех

Причиной появления болезней, страданий и смерти является первородный грех Адама и Евы. Он заключается в том, что они добровольно отпали от Бога и перешли на сторону дьявола.

Причиной же отпадения Адама и Евы от Творца явилось «искажение любви» в них: любовь Евы к миру и любовь Адама к Еве превзошли их любовь к Богу (Леонов В., прот. Основы православной антропологии). Внешне это искажение их духовной жизни выразилось в том, что они поддались искушению змея и преступили заповедь Бога, повелевшего им не вкушать плоды от древа познания добра и зла. Современный нам богослов священник Вадим Леонов пишет: «Дело не в плоде, сорванном рукой жены, а в отвержении Бога, которое было выражено этим поступком» (Леонов В., прот. Основы православной антропологии).

Но почему грех повлек за собой болезни? Может быть, их все-таки создал Бог как наказание, когда сказал Еве: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей и Адаму: со скорбью будешь питаться от земли (Быт. 3:16-17)? Нет, Бог не производит эти скорби. В приведенной цитате Он только предсказывает и описывает их как естественное следствие грехопадения первых людей.

Дело в том, что здоровье и бессмертие человека являлись дарами от Бога. Отвергнув Бога, Который есть источник этих даров, Адам и Ева, первоначально находившиеся в естественном состоянии своей природы, впали в противоестественное, или нижеестественное, состояние. Оно заключается в том, что в человеке повредились образ Божий, его природа и отношения с окружающим миром. Следствием такого повреждения и стали духовные и телесные болезни, немощи и смерть. Митрополит Антоний Сурожский пишет: «Бог является гармонией, Бог является жизнью, полнотой, и, поскольку мы отпадаем от Бога, мы теряем жизнеспособность. И пустота, которую жизнеспособность за собой оставляет, заполняется смертностью и возможностью болеть» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

Все мы, будучи потомками первых людей, наследуем последствия отвержения ими Бога, в том числе искаженную природу, подверженную болезням: Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков (Рим. 5:12).

Христос исцеляет человеческую природу

Адам и Ева, отступив от Бога, подверглись болезням. Они и их потомки попали в рабство своих страстей и дьявола. Для того чтобы исцелить человеческую природу от последствий этого греха, необходимо было, чтобы человек сам добровольно обратился к Богу и вышел из-под власти дьявола. Однако для обычных людей это было невозможно — в силу всё тех же последствий первородного греха: слабости духовных сил и склонности потакать своим страстям, греховным привычкам.

И потому для спасения людей на земле воплощается Иисус Христос. В Евангелии описаны многочисленные случаи того, как Христос прощает грехи и врачует болезни. Это еще раз свидетельствует о том, что естественным для человека является отсутствие греха и болезней.

Но то были временные исцеления, после которых люди, спустя годы, всё равно умирали. Как же мы говорим о том, что Христос навсегда исцелил природу всех людей? Христос, Бог Слово, принимает на Себя человеческую природу. Но будучи Святым Богом, Он никак не причастен ко греху и неподвластен страстям и дьяволу. Значит, Он способен исцелить Свою человеческую природу от болезней и других последствий грехопадения.

Более того, Христос и нас приобщает Своей победе над смертью. Он добровольно приносит Себя в жертву за людские грехи, Он разрушает рабство дьяволу и в Себе воссоединяет человека с Богом — источником жизни. Теперь, если мы в Таинстве Крещения переходим на сторону Христа и в Святом Причастии приобщаемся Ему, мы также приобщаемся и Его победе над смертью, которая становится для нас дверью в вечную жизнь, где уже нет страданий и болезней.

Почему болеют даже маленькие дети

Итак, мы сказали, что Христос, придя на землю и приняв на Себя человеческую плоть, исцелил ее в Себе от последствий первородного греха. Но почему болезни существуют даже среди крещеных людей, которые в Таинствах Церкви приобщаются победе Спасителя? Даже среди маленьких детей, которые не сделали ни одного личного греха?

Можно выделить две группы причин: причины, зависящие от состояния всего мира, и причины, связанные с личной духовной жизнью человека.

Но прежде напомним, что какова бы ни была непосредственная причина, вызвавшая болезнь, все болезни и скорби имеют своим источником прародительский грех — об этом было сказано в предыдущей статье. Кроме того, необходимо помнить, что всё в мире, в том числе и болезни, происходит по Промыслу Божию с целью спасения человеческих душ, о чем апостол Павел пишет: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

Причины болезней, связанные с общим состоянием мира

а) Тленность человеческой природы. Грех и его последствия — в том числе болезни и смерть — стали сущностной характеристикой человеческой природы после грехопадения и продолжают передаваться из поколения в поколение: непослушанием одного человека сделались многие грешными (Рим. 5:19).

б) Тленность мира. Наш земной мир подвержен тлению. В нём сохраняются грех и демоны. И человек — в том числе ребенок — имея физическую оболочку тела, подчиняется законам этого мира. Дело в том, что Христос «не уничтожил ни собственно грех, влияние демонов и физическую смерть, ни последствия греха в целом, чтобы не нарушать свободу воли, которая и стала причиной греха» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения).

в) Общая ответственность человечества за грех. Каждый из нас является потомком Адама. Каждый наследует склонность людей волей-неволей потакать своим страстям — и этим продлевает и усугубляет существование в мире греха и его последствий: смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5:12). Болезни и другие несчастья «связаны не только с грехами подвергшихся им людей, но и с грехами всего человечества» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения).

г) Отсрочка всеобщего восстановления. У духовных писателей можно встретить мысль о том, что восстановление и обожение человеческой природы «не даны каждому отдельно и во всей полноте, а существует некий общий срок, определенный для всего человечества» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Другими словами, святые люди — например, апостол Павел или святитель Иоанн Златоуст — пребывают в Царстве Божием, однако еще не достигли всей полноты обожения. Они как бы ждут и других людей, чтобы праведники все вместе вошли в покой Божий.

Причины болезней, связанные с личной жизнью человека

а) Естественные причины — воздействие на здоровье человека окружающей среды и естественных процессов в его организме. Митрополит Антоний Сурожский пишет, в частности, о психических болезнях: «Каждый раз, когда человек заболевает психически, это нельзя приписывать злу, греху или бесу. Очень часто это бывает вызвано, скорее, каким-то повреждением в нервной системе» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

б) Индивидуальные грехи и страсти, которые удаляют человека от Бога. Стоит оговориться, что «не существует прямой связи между болезнью и личными грехами какого-либо человека, либо его ближайших предков» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения) — то есть болезнь не приходит автоматически сразу после совершения греха. Но грех удаляет человека от Бога, Который есть источник жизни, и удаление от Него является причиной ослабления духовных сил человека. А последнее может привести к физической немощи.

Грех — это «нарушение законов морали», вследствие которого человек выпадает из мироустроения, из бытия и утрачивает дар здравия (Силуянова И. В. Антропология болезни). Тем более к этому ведут сознательные и смертные грехи: «Болезни свирепеют, так как мы грех ко греху прилагаем, да ещё и сознательно» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинство брака).

Кроме того, грехи и страсти человека нарушают равновесие в организме. По мнению психологов, каждая страсть ведет к развитию определенных соответствующих ей болезней, например, «тщеславие обуславливает болезни сердечно-сосудистой системы и нервно-психические заболевания» (Силуянова И. В. Антропология болезни), хотя эта зависимость и не является абсолютной.

Бывает и так, что людям, совершающим даже смертные грехи, Бог не попускает болезни. Он видит, что, заболев, они могут впасть в грехи еще более тяжкие: уныние, отчаяние, озлобление, ропот. Господь по Своему милосердию не желает усугубить их участь (Иов (Гумеров), иеромон. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1).

С другой стороны, грех бывает невольным и неосознанным, но поскольку он в любом случае является удалением от Бога, то может привести к болезни. Например, в советские времена миллионы наших граждан, из которых многие были людьми очень высоких нравственных качеств, оказались невольно отрезаны от Церкви и от Бога, что на каком-то глубинном и даже не осознаваемом уровне могло отрицательно сказываться на их духовном и физическом состоянии. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) считал, что «нарушение гармонии в человеческом существе, и как следствие фундаментальное нездоровье, есть результат целенаправленной, разрушительной работы профессиональных борцов с верой» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человека с христианской точки зрения).

в) Грехи других людей могут вредить здоровью человека, если эти люди тесно связаны друг с другом. Обычно это касается кровных уз, и удаление родителей от Бога ведет к нездоровью их ребенка. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) объясняет в одном из писем: «Сын-то — младенец, а значит в его беде (болезни) повинны родители. Крещены ли Вы, венчан ли ваш брак? Причащаетесь ли Вы Христовых Таин, есть ли понятие о грехе и исповеди?» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение)

г) Прямое вмешательство дьявола и бесовских сил, которые с помощью болезни хотят нарушить внутреннюю жизнь человека, отвратить его от Бога. Обычно такому воздействию подвергаются люди, укоренившиеся в каком-либо грехе, либо не имеющие веры во всемогущество и милость Божию. Такие люди делают себя беззащитными перед дьяволом, который «со своими страхованиями приступает, лишая спокойствия духа и мира. И выматывающий страх делает человека больным» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Страх).

Иногда Господь попускает дьяволу причинять страдания и праведникам, чтобы они получили духовную пользу. Ярчайшим примером служит история Иова Многострадального.

д) Бог непосредственно посылает болезни для руководства духовной жизнью современных людей. Такой способ необходим, поскольку «в людях не стало смирения», которое является условием для подвигов и послушания духовным наставникам (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Но каким образом болезни помогают Богу руководить духовной жизнью людей?

Во-первых, они могут служить вразумлением страдающему от грехов человеку, что отвратит его от грехов будущих, погасит страсти и взрастит в нем противоположные добродетели. В одном из писем игумен Никон (Воробьев) проводит прямую связь между страстью гнева и болезнью: «За твою гневливость, несдержанность и проч. Господь старается смирить тебя» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Во-вторых, человек может не делать тяжких грехов, но и не стремиться всеми силами к исполнению заповедей Божиих, к добродетелям, что также является отступлением от Бога по слову Спасителя: Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10:38) и Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк. 11:23). С. И. Фудель пишет, что в таком случае также попускаются болезни: «Когда верующий человек отказывается от подвига своей веры, от какого-то узкого пути и страдания внутреннего, то Бог — если Он еще благоволит его спасать — посылает ему страдание явное: болезни, лишения, скорби, чтобы хоть этим путем он принес “плод жизни вечной”» (Фудель С. И. Воспоминания // Собрание сочинений в трех томах. Т. 1.).

В-третьих, Бог посылает болезнь, чтобы «наше сердце расположить к делам любви и милосердия». Другими словами, духовную пользу получают здоровые люди, которые заботятся о больных. Митрополит Николай (Ярушевич) пишет: «Оттого и встречаются на твоем пути плачущие и скорбящие, больные, ищущие проявления твоей братской любви и милосердия, чтобы ты исполнил эту Божественную заповедь нашего Господа Иисуса Христа (о любви)» (Николай (Ярушевич), митр. Пастырь Любви. Толкование на Мф. 5:7).

В-четвертых, болезни выступают средством духовного совершенствования праведника, испытания верности. Примерами могут служить праведный Иов и апостол Павел, который так осознает духовный смысл своей болезни: чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, а также: Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:7,9).

Наконец, как поясняет святитель Феофан Затворник, иногда «Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы, если бы они были здоровы» (Иов (Гумеров), иером. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Т. 1).

Во всех этих случаях «болезнь — это не явление Божьей кары, а свидетельство Божественного неравнодушия и любви» (Силуянова И. В. Антропология болезни): Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Ев. 12:6). И напротив, «бесскорбная жизнь — признак неблаговоления Божия к человеку» (Никон Оптинский (Беляев), прп. Завещание духовным детям. О скорбях).

е) Добровольно принимаемые болезни. Митрополит Сурожский Антоний ставит вопрос о том, почему болеют святые люди, «вкрапленные в Божью благодать», и поясняет, что наряду с невольными болезнями они могут принимать и добровольные из сострадания этому миру: «Святой может болеть, может страдать, потому что он умеет сострадать, разделять страдания и плакать над страданием, над греховностью, над отпадением от Бога всея Земли» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

Здоровье и болезни в эсхатологической перспективе

Священное Писание содержит откровение о том, что после Второго Пришествия Господа Иисуса Христа мертвые во Христе воскреснут (1 Фес. 4:16). Воскреснут те же люди, что были когда-то погребены, те же личности. Они будут обладать теми же телами, какими обладали при жизни, но уже преображенными благодатью: сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15:44).

Епископ Василий (Родзянко) поясняет, что люди воскреснут в «совершенном образе», то есть на их телах не будут заметны следы от болезней, травм и инвалидности, перенесенных при жизни. Однако «что это за совершенный образ — точного учения не существует» (цитируем по: Лоргус А., прот. Телесное воскресение: как это будет?).

После воскресения мертвых для творивших добро наступит Царство Божие (Ин. 5:29), в котором навсегда будут устранены несовершенства прежнего мира: смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет (Откр. 21:1-5). Тела людей станут нетленными, а сами люди — бессмертными: тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15:53).

Значение болезней для духовной жизни

Рассмотрев причины существования болезней в мире, важно сказать о значении болезней для духовной жизни человека.

Относительность здоровья

Давайте попробуем дать определение, что такое здоровье. На первый взгляд всё кажется очевидным, но эта очевидность обманчива. Даже самый здоровый и сильный человек не может сказать, что обладает абсолютно нерушимым здоровьем и никогда не будет ни болеть, ни стареть.

Абсолютным здоровьем обладали наши прародители Адам и Ева. Только в их отношении мы можем дать определение здоровья в полном смысле слова: «Здоровое тело — это естественная гармоничность жизнедеятельности организма, а здоровый дух — состояние человека в неповрежденной образности и подобии Богу» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

После грехопадения Адама и Евы ни один из их потомков не обладает и не может обладать абсолютным здоровьем тела и души, поскольку подчиняется духовным и физическим законам этого мира, подверженного тлению — подробнее об этом было сказано выше.

Итак, в строгом смысле слова ни об одном современном человеке нельзя сказать, что он здоров. Можно говорить лишь о том, что каждый человек более или менее здоров, или что он более или менее болен. Поясним эту мысль:

а) Не существует абсолютных критериев здоровья. Каждый человек уникален. Сами нормы здоровья со временем меняются по причине «субъективности человеческих критериев и прогрессирующего развития современной диагностики» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

б) Болезни в явной или скрытой форме присутствуют в каждом человеке, даже если в настоящий момент он чувствует себя здоровым. И. В. Силуянова в книге «Антропология болезни» пишет: «Генетическая диагностика выявляет, что практически здоровый человек может быть носителем патологии, которая способна развиться в любой момент его жизни и жизни его детей».

в) Любое здоровье, даже самое крепкое, является временным. Рано или поздно любой человек стареет и умирает.

Итак, можно говорить лишь об относительном здоровье. Жан-Клод Ларше определяет его как «состояние неустойчивого баланса жизненных сил и сил им противодействующих, где преобладание первых над последними весьма условно» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения).

Ценность здоровья

Естественно, что телесное здоровье для человека более предпочтительно, чем болезнь, которая воспринимается как зло и следствие грехопадения. Здоровый человек при прочих равных условиях обладает большими возможностями проявлять любовь к Богу и ближним, и его здоровое тело должно помогать душе идти к главной цели — обожению. Поэтому совершенно оправданными являются молитвы о здоровье и пожелание человеку здоровья и многолетия.

Однако эта ценность тоже является относительной: телесное здоровье не обладает самодостаточной ценностью само по себе, в отрыве от здоровья духовного. Здоровье тела не является показателем здоровья души. Обладая внешне здоровым телом, внутренне человек может быть болен. Поэтому архимандрит Иоанн (Крестьянкин) увещевает родителей: «Если Вы не будете своих чад причащать, то они при отличном состоянии здоровья будут живыми мертвецами» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинство причащения).

Более того, телесное здоровье может приносить духовный вред. Как часто мы видим, «здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

По замыслу Божию человек предназначен для вечной жизни, для Царства Небесного. Средствами достижения этой цели, спасения, может быть как здоровье, так и болезни. Каким образом? Поговорим об этом далее.

Значение телесных болезней для здоровья души

Болезни при правильном их переживании могут стать средством очищения и спасения души — об этом свидетельствует Священное Писание: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22). Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в одном из своих писем говорит о том, что «полюбил страдание, так удивительно очищающее душу» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Я полюбил страдание). Игумен Никон (Воробьев) также подчеркивает это исключительное значение болезней и скорбей в деле спасения: «О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Ему вторит и архимандрит Иоанн (Крестьянкин), говоря: «только скорби и ходатайствуют о нашем спасении».

Пользу болезней для здоровья души можно показать на примере того, как они помогают исполнять заповеди блаженства (Мф. 5:3-11).

Блаженны нищие духом (Мф. 5:3). Болезнь является «экзаменом на духовную зрелость» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Скорби) — она ставит человека в сложные и непривычные обстоятельства, в которых он может увидеть себя с новой стороны, лучше узнать свои грехи и страсти, свою духовную нищету. Познание своей телесной и духовной слабости производит спасительное смирение, о чем пишет епископ Вениамин (Милов): «Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения».

Блаженны плачущие (Мф. 5:4). Под этим плачем многие отцы-экзегеты понимают покаянный плач о своих грехах, который часто вызывается в человеке именно болезнью. Покаяние в таком случае выступает в двух качествах: «покаяние словом» как искреннее раскаяние в содеянном и «покаяние делом» — терпеливо переносимая болезнь (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

Блаженные кроткие (Мф. 5:5). Болезнь утишает страсть гнева и приводит человека в состояние кротости — поскольку, во-первых, у больного зачастую не остается сил на гнев, а во-вторых, он ищет помощи и внимания ближних и старается отплатить им ласковым обращением в качестве благодарности, или понимая, что гневливость может отпугнуть их заботу.

Блаженны алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:6). Жажда правды в данном случае часто трактуется как жажда праведности (Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь). Неверующему, невоцерковленному или пораженному страстями человеку болезнь дает возможность и повод обратиться к Богу. Возможность заключается в том, что у больного, который перестает работать, появляется больше свободного времени; человек преимущественно находится в однообразной больничной или домашней обстановке и лишается «впечатлений мирской жизни с её шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело). А поводом к обращению является нужда больного искать помощи, но «как правило, человеческая помощь бессильна, истощается очень быстро, и человек обращается к Богу» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Спасение). Также жажду правды можно понимать как жажду справедливости. Больной сталкивается с тем, как несправедливо ведут себя немилосердные люди по отношению к людям с ограниченными возможностями здоровья и вообще друг ко другу, и испытывает жажду справедливости. Это побуждает его, во-первых, самому быть милостивым. Во-вторых, он понимает, что найти справедливость в полноте можно только в Царстве Божием, и начинает сильнее стремиться к Богу и Его вечной правде.

Блаженны милостивые (Мф. 5:7). Милосердие, которое выражается в благотворительности и уходе за больными, может оздоровить душу того, кто его оказывает, потому что оно «есть горькое лекарство для исцеления нашей черствости, нечувствительности к чужому горю, возможность обретения способности сострадать и любить» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человека с христианской точки зрения). Милосердие указано Господом в качестве одного из способов служения Ему: Был болен, и вы посетили Меня… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали это Мне (Мф. 25:40). Оно уподобляет человека Богу: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36).

Блаженны чистые сердцем (Мф. 5:8). Болезненная слабость тела очищает сердце человека, поскольку ограничивает его деятельность, не позволяет действовать по страсти, и таким образом страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4:1). Например, страдающего чревоугодием человека поражает болезнь желудка, и он вынужден ограничивать объем и разнообразие блюд, что помогает ему освободиться от пристрастия к вкусной и обильной пище.

Блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Миротворческое значение болезни состоит в том, что она не допускает человеку совершать тех грехов, которые отравляли его отношения с другими людьми. Она напоминает о близости смерти, что побуждает человека очистить свое прошлое, в том числе примириться с ближними. Игумен Никон (Воробьев) советует находящемуся в болезни: «Помирись и со всеми людьми, помирись так, чтобы люди почувствовали твое сокрушение — и сердцем, а не языком простили тебе, и сама всем прости» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Блаженны изгнанные за правду (Мф. 5:10) и блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5:11). Правду в данном случае нужно понимать как праведность, а болезнь как своеобразное «гонение», происходящее от естественных причин или от бесов и попускаемое праведнику для пользы его души. Болезни умножают в праведнике веру, поскольку в них особенно проявляется действие Божественной благодати, дарующей терпение и исцеление.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:12). Все перечисленные выше блаженства служат наградой больному в этой жизни и является залогом вечного спасения: «Страдания смягчают вину греха, уравновешивают в какой-то мере вину по закону возмездия и справедливости. Страдающих в этом мире ожидает более благоприятная участь в будущем веке, чем живущих легкой жизнью. Об этом говорит Сам Господь в притче о богатом и Лазаре (см. Лк. 16:19-31)» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2).

Болезнь, переживаемая в Боге, с терпением и благодарением Ему, может служить лестницей, возводящей человека к святости. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Святые отцы болезни, терпеливо переносимые, уподобляют мученичеству, а мученикам венцы светлые уготованы и вечная радость» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Об этом же свидетельствует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Сколько Божиих людей провело всю жизнь свою в болезнях и в застенках, и благодарили Бога. И душа их не только не потерпела ущерба, но засияла светлее злата и возросла до таких высот духовности, что стали они, эти добровольные страдальцы, святыми» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

Терпеливое перенесение болезней

Говоря о пользе для души правильно переживаемой болезни, стоит особенно выделить добродетель терпения. Терпеливо переносимая болезнь является спасительным несением креста по заповеди Господа: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24).

Преподобный Никодим Святогорец различает вольное и невольное терпение болезней (см. книгу «Невидимая брань»). Вольное терпение подразумевает веру в то, что все скорби посылаются по воле Божией, а также добровольную покорность Его воле, что позволяет больному пребывать в душевном покое. Такое мирное душевное состояние благотворно влияет и на телесное здоровье. Невольное терпение означает, что больной настолько сильно желает выздоровления, что это желание приводит его в «состояние нетерпеливости» и мешает мирному состоянию души.

Человек, терпеливо переживающий болезнь, получает помощь от Бога: «Господь укрепляет на этом пути всякого, кто не ропщет, кто принимает наказание, как послушный ребенок от родителей своих. Господь поддерживает его, точно за руку ведет — ведет по пути спасения» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Сила моя в немощи совершается). Эта помощь не всегда означает ослабление болезни или полное исцеление. Человек, если это полезнее для его души, может через терпение и молитву получить от Бога более ценную духовную помощь — духовные силы далее терпеть продолжительную болезнь и «радость духовную, превозмогающую все болезни телесные и все скорби мира сего преходящего» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Вскоре сердце терпеливого начинает благодарить Бога.

И. В. Силуянова выделяет несколько аспектов терпеливого перенесения болезней как христианского подвига: «Во-первых, подвиг интеллектуальный, то есть разумное постижение подлинного устроения человека и благоустроенности мира. Во-вторых, подвиг нравственный, в котором человек сознательно принимает и соглашается терпеливо и смиренно переносить страдания. В-третьих, подвиг духовный — молитвенный, благодарственный. Душа, предавшаяся воле Божией, в молитве переносит всякую болезнь легче».

Игумен Никон (Воробьев) призывает больного не роптать, считать себя достойным болезни по своим грехам и просить милости Божией, говоря: «Достойное по делам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем!» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Эту молитву игумен Никон заимствует у святителя Игнатия Брянчанинова (Игнатий Брянчанинов, свт. Письма к разным лицам. Том 6. Письмо 42).

Тому, кто находится в неизлечимой болезни, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советует «терпеливо нести свою болезнь, …подлечиваться и только». А святитель Афанасий (Сахаров) предлагает находящимся в болезни утешиться словами Христа: В мире будете скорбеть, но дерзайте, я победил мир (Ин. 16:33) (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем).

Несмотря на положительное значение болезней для души, терпеливое отношение к ним и благодарность Богу, здоровый человек не должен желать наступления болезней и каким-либо образом способствовать их возникновению, поскольку в этом содержится «дерзость» и «самонадеянная гордость» (Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Том 1. Глава 56. Чаша Христова).

Конечно, недуг может нанести человеку и душевный вред, если в болезни он приходит в нетерпение, унывает, озлобляется, ропщет на Бога. В таком случае не нужно думать что Бог «нарочно» попустил болезнь, чтобы человек впал в грехи и был за них осужден. Человек, в каких бы обстоятельствах он ни находился, грешит или совершает добродетель по собственному произволению, о чем свидетельствует апостол Иаков: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:13-14). В таком случае можно предположить, что болезнь была попущена человеку для исправления его жизни, однако он собственным выбором отверг руководство Бога и продолжил грешить; возможно, если бы не было этой болезни, человек впал бы в еще более тяжкие грехи.

Ограничения, связанные с болезнью

Деятельность больного бывает ограничена предписаниями врачей и священника, состоянием его душевных и телесных сил, в том числе в связи с возрастом. Христианин призван принимать эти ограничения с благодарностью и смирением, как посылаемые Богом для спасения его души, и действовать в соответствии с ними.

Тот, кто не принимает своей немощи и связанных с этим ограничений, не следует предписаниям врачей и, например, работает из последних сил — противится воле Божией. Подобное нетерпение может служить причиной гибели души.

Пример архимандрита Иоанна (Крестьянкина) показывает, что в связи с возрастом и болезнью он смиренно прекратил посещение церковных служб и прием посетителей. В этих обстоятельствах он нашел положительный для его души смысл — у него появилось больше времени для уединенной молитвы.

Кроме того, болезненное состояние может накладывать ограничения на принятие монашеского пострига и вступление в брак, поскольку то и другое требует много сил: и физических, и нравственных, и духовных (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь).

Итак, нами рассмотрено значение болезней для духовной жизни человека. Далее мы увидим, что святые отцы и современные авторы говорят об исцелении.

Исцеление тела и души

Сразу скажем: полнота здоровья достигается при исцелении всего человека: и души, и тела. Поэтому в деле исцеления усилия человека сочетаются с помощью Божией, а духовное делание сочетается с медициной. Первое (духовное делание) направлено прежде всего на исцеление души человека от греха как источника душевных и телесных болезней, а также на более тесное общение с Богом — источником жизни и здоровья. Врачеванию же тела напрямую способствует медицина. В любом случае, источником всякого здоровья является Бог. Он может подавать исцеление телу видимым образом через медицинские средства, либо чудесным образом — как результат веры и духовного делания человека.

Исцеление тела через исцеление души

Если нет острой необходимости сиюминутного обращения к медицинским средствам, оно должно предваряться «обращением к Врачу душ и телес, к Господу, в Таинствах Соборования, Исповеди и Причастия. И с помощью Божией болезнь поддастся лечению» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь). Обращение к Богу включает в себя веру, молитву, участие в Таинствах Церкви, осмысление и исправление своей жизни. Далее эти составляющие духовной жизни, необходимые для исцеления, будут раскрыты подробнее.

Вера

Основанием духовного исцеления является вера. По учению святых отцов, существует три типа веры: уверенность, доверие и верность.

Вера как уверенность — это рассудочное и сердечное согласие с теми истинами, которые Церковь исповедует в Символе веры. Такая вера позволяет обращаться за исцелением к Богу в молитве и Таинствах Церкви. В частности, это уверенность во всемогуществе Бога, а значит, и в том, что Он может даровать здоровье: по вере вашей да будет вам (Мф. 9:29).

Вера как доверие Богу — это вера в то, что болезнь послана по воле Божией, «что предназначение наступившей болезни не может не быть нам во благо» (Силуянова И. В. Антропология болезни). Причем человек призван «утверждаться в верности Благоустроителю и молиться, чтобы постигнуть смысл нашего страдания» (там же).

Вере в справедливость и милость Божию способствует осознание того, что Бог посылает болезни каждому человеку «в соответствии с его характером, и свойствами, и силами» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Поэтому никто не вправе винить Бога в том, что крест болезни дан ему несправедливо или не по силам: «Любовь Божия не допускает скорбей сверх наших сил и без крайней нужды» (там же).

Вера как верность Богу — решимость человека обращаться к Богу вне зависимости от внешних обстоятельств, от того, происходит ли исцеление от телесной болезни или нет.

Вера должна сопровождаться раскаянием в грехах и деятельным исправлением — только тогда она может считаться искренней.

Осмысление болезни и всей своей жизни

Условием целительного обращения к Богу является осмысление человеком всей своей жизни: «Просмотрите свою жизнь, и тогда, найдя причину скорби, будет возможность её устранить» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение).

Такое осмысление должно начаться сразу после выявления болезни. Оно происходит следующим образом: «Как только человек заболел, он должен, прежде всего, войти во внутрь себя и поставить вопрос о том, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, насколько он оскверняет и уродует образ Божий, который заложен в нем» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

Болезнь является поводом к исправлению всей жизни, а не только какого-либо одного греха. Иеромонах Иов (Гумеров), цитируя слова преподобного Исаии Отшельника, отмечает, что не нужно «пытаться объяснить болезнь каким-то конкретным грехом. Во-первых, можем ошибиться. А самое главное — это не полезно. Нужно постоянно испытывать всю совесть. Проверить всю нашу жизнь, прошлую и настоящую. Только исправление всей жизни поможет нам стяжать врачующую благодать» (Иов (Гумеров), иером. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1).

Таинства Церкви

Одной из важнейших сфер жизни православного христианина является участие в церковных таинствах для получения через них Божественной благодати. Поэтому естественным шагом при болезни является обращение к Таинствам. К этому призывает архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Надо Вам идти к Богу, идти в Церковь, Таинствами врачевать свои болезни» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение).

а) Крещение. В Таинствах Крещения и Миропомазания человек получает возможность духовного врачевания своих болезней. Он приобщается плодам искупительного подвига Господа Иисуса Христа — свободе от власти дьявола и возможности личного общения с Богом в молитве и Таинствах Церкви.

б) Покаяние. Выше было показано, что причиной болезни чаще всего являются грехи и страсти человека. А значит, первостепенным способом излечения от болезни тела является излечение от её причины — болезни души, для чего необходимо осознание грехов, искреннее раскаяние и очищение в Таинстве Исповеди. Н.Е. Пестов в книге «Современная практика православного благочестия» обращает внимание на то, что «Господь, прежде чем исцелить расслабленного, простил его грехи (Мк. 2:3-12)». Таинство Исповеди предваряет собой Таинства Соборования и Причастия: «Надо осознать свои грехи и в них покаяться, после чего пособороваться и, конечно же, причащаться» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение).

в) Причастие. Вера в живительность Тела и Крови Господа Иисуса Христа для человеческой души и тела существует в Церкви с первых веков её существования и засвидетельствована практически во всех молитвах ко Святому Причащению, составленных святыми отцами и содержащихся в православных молитвословах. Так, в молитве Иоанна Златоуста, произносимой священником с амвона непосредственно перед причащением мирян, говорится: «И сподоби мя неосужденно причаститися Святых Твоих Таин во исцеление души и тела. Аминь».

Как было сказано выше, причиной болезни может являться прямое воздействие падших духов. В качестве главного способа борьбы с ними архимандрит Иоанн Крестьянкин называет частое причащение Святых Христовых Таин. В начале болезни — каждые две недели. Когда состояние больного улучшается, он может причащаться не так часто, но и не реже раза в месяц.

Больные, которые не могут участвовать в богослужении и причащаться в храме, должны по возможности причащаться дома. Но нельзя причащать больного, который «не владеет своим языком и сознанием» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение). Отметим, что если священник считает, что болящий хоть как-то может обозначить мимикой, знаками свое согласие на Причастие, либо за согласие болящего причаститься берут ответственность присутствующие рядом родственники, то больного также причащают.

г) Елеосвящение (Соборование). Согласно определению, содержащемуся в «Пространном Православном Катехизисе», Таинство Соборования прямо нацелено на врачевание души и тела: «Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» (Филарет Московский (Дроздов), свт. Пространный Православный Катeхизис Православной Кафолической Восточной Церкви. О Елеосвящении). Таинство восходит к описанию действий апостолов: многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6:13), а также к призыву апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5:14-15).

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советует собороваться всем, кто подвержен болезни. Соборным маслом можно помазываться и добавлять его в пищу: «Непременно пей по чайной ложке утром вместе с просфорой и святой водой» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинство Соборования).

Существует ошибочное мнение — во многом под влиянием католической сакраментологии, — будто Соборование совершается в качестве «последнего помазания» над умирающим человеком. Святитель Афанасий (Сахаров) на основе исторических данных опровергает это заблуждение, сообщая, что Таинство Елеосвящения совершалось над всеми верующими — как больными, так и здоровыми — с первых веков существования христианства.

Молитва болящего

На необходимость и действенность молитвы об исцелении указывает Священное Писание: Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя (Сир. 38:9).

Содержанием молитвы должно быть в первую очередь благодарение Богу за болезнь с сознанием себя достойным болезни по своим грехам и с убежденностью в том, что болезнь послана для спасения души. Такая молитва, повторенная «десятки, сотни раз… убежденно, от всего сердца», приносит «облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение — признаки посещения благодатью Божией».

Допустимо желать выздоровления и молиться о нем, но главной целью при этом должна быть польза для души больного и забота о его ближних. Святитель Афанасий (Сахаров) писал: «Прошу помолиться, чтобы моя прошлогодняя болезнь не повторилась, чтобы мне никого не обременить» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Однако, как было отмечено выше, преподобный Никодим Святогорец советует желать исцеления не слишком сильно, не чрезмерно, поскольку зацикленность на выздоровлении не может сочетаться со спасительным добровольным терпением скорбей: человек приходит в нетерпение и расстройство душевного мира (Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань). Напротив, человек призван к тому, чтобы воспринимать болезнь духовно — как средство для исцеления души и напоминание о смерти, которое побуждает его молить Бога «прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати».

Молитву о здоровье надо читать по примеру Христа, Который, зная о предстоящих крестных страданиях и смерти, говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26:39). То есть молиться о выздоровлении или облегчении болезни следует с понимаем того, что Бог желает каждому из нас только блага и вечного спасения. Если Бог попустил такую скорбь — значит, Он знает, что человек через терпеливое перенесение болезни может очистить душу и стать лучше, даже если выздоровление тела не наступит. Для христианина главное — чтобы его жизнь шла по воле Божией. А значит, молиться о здоровье нужно примерно так: «Господи, даруй облегчение болезни, если есть на то воля Твоя. Господи, слава и благодарение Тебе за всё, помилуй меня, грешного».

С одной стороны, часто у больного оказывается больше времени для молитвы, и есть острая нужда в помощи Божией. В связи с этим молитва в болезни должна быть особенно усердной: Сделай приношение тучное, как бы уже умирающий (Сир. 38:11). Больному следует «всеми силами помнить Господа… ставить себя пред лицо Божие, чаще призывать имя Божие… хотя бы про себя, если нельзя открыто» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

С другой стороны, молитва больного должна соответствовать его физическим и душевным силам, поэтому в случае крайней немощи он может сокращать свое молитвенное правило, хотя недопустимо исключать его совершенно: «Никакая болезнь не помешает хоть несколько раз в сутки из глубины души обратиться с покаянием ко Господу» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). При необходимости молитвы читаются сидя или лежа.

В жизни каждого человека, и особенно переживающего длительную тяжелую болезнь, бывают дни тяжелой душевной тоски, когда молитва «не идет». Митрополит Антоний Сурожский советует в такие дни читать Священное Писание, а также молитвы святых: «Взять Божие слово и послушать его; слово святых — и послушать его, и дать этому слову коснуться наших душ. И молиться — скорбно, сухо, скудно — святому, молитву которого мы читаем: отче, эти слова жизнью рождены в тебе, а я, как мертвый, их слушаю, — помолись обо мне и помоги мне понять… И слово Божие в Священном Писании мы можем читать, как слово жизни, которое падает на мертвую почву: Господи, оживи мое сердце, я мертв, но одно Твое слово — и я могу ожить!» (Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом)

Завершением и свидетельством искренности молитвы должно стать обещание Богу оставшуюся жизнь провести по-христиански и оставление греховных привычек: Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце (Сир. 38:10).

Молитва за ближнего

Христиане призваны к тому, чтобы молиться друг за друга, тем более в случае болезни ближнего. В Евангелии описано, что именно по молитве ближних Господь подает расслабленному отпущение грехов и исцеление (Лк. 5:20). Автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, призывает врачей молиться о выздоровлении больного и даже ставит такую молитву условием успешного лечения: В иное время и в их (врачей) руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни (Сир. 38:13-14).

Другой пример молитвы за ближнего подает святитель-врач Лука (Войно-Ясенецкий), о котором «достоверно известно, что после того, как Святитель полностью ослеп и уже не мог даровать здравие людям традиционным, оперативным вмешательством, участились случаи прямых чудотворений по его молитве… И люди полностью исцелялись. Даже самые безнадежные и с опухолью мозга, и с перитонитом» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человека с христианской точки зрения). Конечно, современные христиане не претендуют на чудотворение, но это не отменяет их обязанности, живя в Боге, молиться о ближнем.

Естественно, болезнь близкого приводит человека в состояние тревоги, что может иметь как положительные плоды в молитве и делах любви и заботы, так и отрицательные — в виде недоверия к Богу и чрезмерной нервозности, которая препятствует молитве и необходимым бытовым и рабочим занятиям. Митрополит Антоний Сурожский призывает, напротив, в молитве о ближнем полностью доверять Богу, как бы предавая больного в руки Божии, и в это время не тревожиться о его судьбе. Он показывает, как этому научиться: «Когда ты о ком-нибудь действительно тревожишься, предай его в руку Божию на четверть часа, скажи: Господи, на четверть часа доверия к Тебе хватит, а потом я возьму тревогу обратно, потому что на большее время — нет, не смогу» (Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом).

Молитва за ближнего может быть как келейной, так и церковной. В последнем случае за больного надо часто подавать записки на Литургию и на молебен о здравии, но только если человек крещен.

Исповедание веры внешним образом

Человек, имеющий веру, может получать облегчение в душевных и телесных недугах через обращение к различным «внешним» предметам и действиям.

а) Крестное знамение. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из писем советует адресату чаще смотреть на Спасительный Крест Господень, «чтобы в Вашем сердце прижилась мысль о Вашем личном кресте, который тоже будет во спасение» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Крест).

б) Иконы и мощи. Возможность исповедания веры и исцеления посредством прикосновения к материальным предметам засвидетельствована в Священном Писании: кровоточивая женщина исцеляется, коснувшись одежды Спасителя (Мф. 9:20-22); также и в книге Деяний: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19:11-12).

В настоящее время продолжают появляться свидетельства об исцелении по молитве перед чудотворными иконами и мощами святых и прикосновения к ним. В одном из писем архимандрит Иоанн (Крестьянкин) пишет матери исцеленного ребенка о том, что «чудо исцеления состоялось от иконы».

Обращение к той или иной святыне может соответствовать характеру болезни, хотя и невозможно (а скорее всего, и не нужно) уловить строгой зависимости. В одном случае архимандрит Иоанн советует больному молиться перед иконой Пресвятой Богородицы «Всецарица»; при болезни руки — молиться перед иконой «Троеручица» и взять от неё масло (видимо, для помазания руки).

в) Дела милосердия. По словам игумена Никона (Воробьева), в болезни нужно творить дела милосердия, поскольку «милостыня очищает от многих грехов», являющихся причиной болезни. При этом игумен Никон различает вещественную милостыню и более важную духовную милостыню. Последняя состоит в том, что «человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает их им грехи и недостатки и просит Бога простить их». Митрополит Николай (Ярушевич) пишет, что делами милосердия «мы как бы обязываем Господа творить милость нам» и в подтверждение приводит слова Священного Писания: Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь. Господь укрепит его на одре болезни (Пс. 40:1-4).

Христианин может свидетельствовать свою веру и другими действиями, устоявшимися в церковной традиции: вкушением просфоры и святой воды, омытием в святых источниках.

После выздоровления

Если по милости Божией человек выздоравливает, он призван к следующим действиям:

1. Считать источником выздоровления Бога. Благодарить Бога и врача, через которого Бог подал выздоровление.
2. Продолжать жизнь в Церкви в соответствии с евангельскими заповедями. Постараться с Божией помощью исключать из жизни грехи и страсти, особенно связанные с излеченной болезнью: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже (Ин. 5:14).
3. В случае явного чудесного выздоровления рассказать об этом священнику и, если он даст благословение, распространить рассказ о чуде с целью назидания и утешения других верующих.

Таким образом, мы рассмотрели возможности исцеления души и тела больного и необходимые к тому действия. В следующей, заключительной статье поговорим об отношении Православной Церкви к медицине.

Христианское отношение к медицине

Это завершающая статья нашего цикла о болезни. Ранее мы рассказали о причинах существования болезней, их значении для духовной жизни и способах врачевания души и тела. Сегодня — об отношении Православной Церкви к медицине.

Два типа отношения к медицине

Христианство и медицина, предлагая разные способы, решают одну задачу — исцеление и спасение жизни. Тем не менее, в христианской литературе можно встретить два противоположных отношения к светской медицине.

а) Игнорирование медицины в основном встречается в трудах и жизнеописаниях святых монахов-аскетов — таких как преподобные Макарий Великий, Варсонофий Великий, Серафим Саровский. «Многие из них не считали даже нужным лечиться при болезнях» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2). Своим ученикам они также советовали «при наличии достаточной веры, при болезнях не лечиться у земных врачей, а предавать себя всецело Господу — Врачу душ и телес наших» (Там же).

Однако сами святые отцы признавали, что такое отношение к медицине не является абсолютным и общеобязательным для всех христиан — это «идеал, которого могут достигнуть только обретшие совершенство и который поэтому не может быть вменен другим» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Отказаться от медицины может только человек, достигший духовных вершин, потому что он всего себя предает в волю Божию, способен терпеть болезнь или получить исцеление от Бога и, отказываясь от медицины, способен сохранять смирение. Большинству же современных христиан благоразумнее применять медицинские средства, потому что они «более доступные, более простые, не спрашивающие с человека той целостности, той глубокой веры, которая требуется для обращения к Таинствам и действиям Церкви» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

б) Положительное отношение Церкви к медицине встречается чаще. Оно выражено в словах Священного Писания: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. (Сир. 38:1-2,4,10). Обращение к врачу названо здесь признаком благоразумия, и оно одобряется Богом. Христианин не должен за медицинскими советами идти к священникам, тем более к тем, которые не имеют медицинского образования и опыта работы врачом (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Промысл Божий).

Пользование медициной не является грехом и само по себе не препятствует духовной жизни человека. Медицинскими средствами пользовались многие святые Русской Православной Церкви, в том числе святитель Игнатий (Брянчанинов), преподобный Амвросий Оптинский, старец Иоанн (Крестьянкин) и другие.

Обращение к медицине имеет пользу для души, поскольку смиряет человека и предохраняет от грехов, связанных с осложнением болезни. Святитель Афанасий (Сахаров) советует: «Надо терпеливо переносить болезни, но должно не пренебрегать и медицинские средства, чтобы в болезни не ослабеть, не прийти в уныние, не возроптать» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Напротив, сознательный отказ от обращения к врачам может оказаться греховным, если происходит от высокого мнения человека о своих духовных силах, гордости и неразумия.

Многие представители медицины причислены к лику святых. Часто они являли благодать Божию, действующую в них, именно посредством врачебного искусства. Среди них наиболее почитаемы в Русской Православной Церкви апостол Лука, великомученик Пантелеимон, бессребреники Косма и Дамиан Римские, святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Последний никогда не противопоставлял свое архипастырское и медицинское служение, но подчеркивал их единство как двух составляющих единого врачевания души и тела человека.

Хотя внешним образом излечение происходит от действий врачей и лекарств, источником исцеления является Бог: Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его (Сир. 38:6,7). Поэтому употребление медицинских средств должно сочетаться с верой в то, что именно Бог подает через них исцеление. Н. Е. Пестов пишет, что «святые отцы предлагают освящать принимаемое лекарство (как и всё, чем пользуется христианин). Так преподобный Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство — розовое масло со святой водой» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2). То же советует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Купите лекарство, осените его крестным знамением, как и пищу осеняете, и лечитесь».

Значение душевного и социального здоровья для здоровья тела

Тело и душа человека неразрывно связаны, поэтому телесное здоровье во многом зависит от его душевного состояния. Убежденность в этой связи положительно повлияла, в частности, на повсеместное применение в светской медицине суггестивной терапии (терапии внушения): «С XVI века врачебное сообщество было убеждено, что успешность лечения во многом определяется верой пациента в Бога и его доверием врачу» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) поясняет, что на успех лечения влияют «доверие или недоверие врачу, глубина веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело). Старец Иоанн (Крестьянкин) советовал людям, отправляющимся на операцию, помимо применения уже названных духовных средств постараться надеяться на Бога и ничего не бояться.

Претерпевающий болезнь рано или поздно испытывает чувство тоски и скорби. Но человек, предающийся плачу чрезмерному, «изнывающий в скорби», вредит и своей душе, и телу, не находя при этом утешения. Игумен Никон (Воробьев) в качестве средства от тоски предлагает помимо молитвы читать Псалтирь, между псалмами или кафизмами вставляя благодарение Господа, «молитву Иисусову, молитвы Божией Матери и всем святым» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Телесное здоровье зависит и от того, как человек общается с другими людьми. С сожалением приходится признать, что в настоящее время «новые технологические достижения в области медицины… игнорируют межличностные отношения и фундаментальные гуманитарные ценности» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Поэтому для улучшения отношений со своим окружением (в смысле следования Божией заповеди о любви к ближним) человек может использовать уже названные духовные средства, в первую очередь — переосмысление своей жизни и отношений, покаяние в грехах, примирение с ближними и неосуждение.

Поиск исцеления вне Православной Церкви

Русская Православная Церковь, подчеркивая положительное отношение к врачебной деятельности, призывает отличать исцеляющую благодать Святого Духа, подаваемую по вере человека через медицинские средства, от «заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий», которые представляют собой обращение к бесовским силам (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви).

Демоны имеют силу исцелять, потому что обладают, хотя и падшей, но ангельской природой и соответствующими способностями. Обращение к демонским силам иногда действительно приносит видимое исцеление тела. Но это результат человеческой «договоренности» с бесами, которая была заключена в момент грехопадения Адама и Евы и которую человек может возобновить. Игумен Митрофан (Баданин) подробно описывает механизм этой договоренности начиная с ветхозаветных времен, когда среди язычников «существовало твердое убеждение, что болезни посылаются… “богами” за нарушение вышеупомянутых “эдемских” договоренностей и правил языческого богопочитания. Соответственно, избавиться от болезней можно было лишь умилостивив демонов жертвоприношениями, или же с помощью иных магических приемов. И действительно, оккультный опыт древности ясно свидетельствует о “реальности” этой помощи, бесспорной силе “богов” и их власти над людскими немощами и болезнями. Эти исцеления демонстрируют нам и современные экстрасенсы, целители, парапсихологи и иные служители сил князя тьмы, соработники все тех же “богов” древности» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человека с христианской точки зрения).

Опасность этих практик заключается в том, что они подвергают «волю и сознание людей воздействию демонических сил», даже если человек этого не осознает (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). Наличие такой опасности подтверждает архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Обращение к биоэнергетику — есть обращение к врагу Божьему, а значит ничего хорошего от этого ждать не приходится. Будет временное улучшение, а потом станет еще хуже» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение). Причина опасности в том, что «все эти, привлекаемые с помощью магических приемов, силы тьмы по своей природе абсолютно злы. Демоны, являясь творением в свое время проклятым Богом, не способны делать добро по определению», и любое исцеление от демонов, проклятых Богом (Быт. 3:14), «должно неукоснительно компенсироваться превосходящим злом и страданиями в ближайшем будущем… в виде еще более тяжкой болезни или же трагических жизненных обстоятельств» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человека с христианской точки зрения).

В частности, несовместимы с духовной жизнью обращение к тибетской медицине, врачам-«биоэнергетикам», «провидцам-ясновидящим» и уринотерапии (Иов (Гумеров), иером. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1).

Напротив, согласно письмам архимандрита Иоанна (Крестьянкина), допустимым является лечебный массаж, операции по исправлению недостатков внешности, лечение гомеопатическими средствами, иглоукалыванием, а также прием, при необходимости, успокоительных средств.

Примерный порядок врачевания

Мы увидели, что для исцеления тела необходимо исправление своей жизни, врачевание души в молитве и Таинствах Церкви, обращение к медицине. Однако может возникнуть вопрос, как применять указанные средства. Можно предложить следующий примерный порядок, который отражает мнение рассмотренных авторов, хотя и не является абсолютным, то есть в каждом конкретном случае может быть своим:

1. При острой необходимости следует в первую очередь обращаться к врачу. Но если характер болезни позволяет — сначала прибегнуть к Таинствам Церкви, а затем к медицинским средствам (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь).
2. Рассмотрение своей духовной жизни. Раскаяние в совершенных грехах, в первую очередь, в тяжких и тех, которые вероятнее всего привели к болезни. Благодарение Богу за болезнь как средство к духовному преображению. Молитва о выздоровлении или облегчении болезни, «если на то есть воля Божия». Подготовка к встрече со священником и исповеди.
3. Если человек не крещен — Таинства Крещения и Миропомазания.
4. Исповедь. По возможности — совет у священника о том, какие духовные средства применить для исцеления.
5. Частое Причастие. Минимум раз в месяц.
6. Соборование, которое может предварять собой Причастие.
7. Подача записок о здравии и заказных молебнов как просьба о церковной молитве.
8. Последовательные деятельные усилия по изменению своей жизни в соответствии с Божиими заповедями.
9. По совету духовника — применение других духовных средств с неизменным упованием на помощь Божию.

На каждом этапе болезни, является ли она излечимой или нет, необходимо принимать её с благодарностью и смирением, действовать в соответствии с новыми обстоятельствами жизни. Применение духовных и медицинских средств должно сопровождаться молитвой, послушанием священнику и врачу, а также верой в то, что только Бог подает исцеление.

На этом цикл статей о болезни завершен. В заключение приведем основные тезисы.

Причины существования болезней:

1. В изначальном райском состоянии человек не был подвержен тлению, болезням и смерти.
2. Бог не создавал болезни. Они появились вследствие добровольного и сознательного отступления людей от Бога как источника жизни и здоровья.
3. Христос Своим пришествием не отменяет существование греховности и болезней в мире, однако Он дает человеку возможность очиститься от первородного греха, соединиться с Богом и, претерпев физическую смерть, после Второго Пришествия Христа воскреснуть к вечной жизни, где болезней уже не будет.
4. В современном мире болезни существуют по нескольким причинам: естественная тленность мира и человеческого тела; личные грехи человека и других людей; прямое воздействие бесовских сил; прямое воздействие Бога. Какова бы ни была непосредственная причина заболевания, любая болезнь попускается Богом для пользы души человека.

Значение болезней в духовной жизни:

1. В падшем мире не существует абсолютного здоровья. Каждый человек является лишь относительно здоровым или больным и рано или поздно умирает.
2. Телесное здоровье не обладает абсолютной ценностью. Несравненно более важным является здоровье души, которое предполагает личную связь с Богом. Установлению этой связи может способствовать как здоровье тела, так и болезни.
3. Болезни способствуют тому, чтобы человек увидел свою духовную нищету, попросил помощи у Бога и начал перестраивать свою жизнь в соответствии с Его заповедями. Важным является терпеливое перенесение болезней с осмыслением их как лекарства для души и благодарением Богу.

Основные принципы исцеления от болезней:

1. Исцеление человеческой природы как единства души и тела происходит при сочетании духовных и медицинских средств.
2. Источником полноты здоровья и исцеления всегда является только Бог, какие бы видимые средства, церковные или медицинские, при этом ни применялись.
3. Исцеление может происходить без обращения к Богу — посредством чисто медицинских средств или демонических сил — но при этом врачуется только тело, а душа и дух остаются в прежнем состоянии или получают вред.

Надеемся, что эти статьи о болезни хотя бы в малой степени помогут болеющему человеку духовно осмыслить свое состояние и действовать с пользой для души и тела. Будем рады, если наши труды окажутся полезны также священникам в духовном окормлении болеющих людей, их родственников и врачей.

Здоровья вам и вашим близким. Храни вас Господь!