архим. Мелхиседек (Артюхин)
Дорогой спасения. 33 беседы о Боге и вере

Для чего Бог пришел на землю?

Две тысячи лет назад, январской холодной ночью, забилось самое теплое человеческое сердце в этом мире. В маленьком городке Вифлееме, который и сейчас-то насчитывает не более 50 тысяч человек, в убогом вертепе, где жили одни бессловесные животные, родился Богомладенец Христос, целинный Бог и истинный Человек. По Своему желанию, «нас ради человек и нашего ради спасения», Господь стал одним из нас.

Как Неописуемый, Невидимый, Непознаваемый Бог вдруг становится ради нас, людей, простым младенцем? Ради чего? Ради того, чтобы нас избавить от смерти, чтобы вернуть нам потерянный образ Божий, ради того, чтобы мы стали такими, каким был Адам до грехопадения. Адам наслаждался райской жизнью — общением с Богом, видел Его своими глазами, слышал своими ушами, был подобен ангелам. Первый человек был создан бессмертным, ибо Бог не сотворил смерти. Но через отступление от Бога, через предательство Бога, в жизнь людей вошла смертность. Как об этом говорит апостол Павел: Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (Рим.5:12). Грехом одного человека, Адама, в жизнь вошла смерть, и послушанием одного человека многие будут праведными ко спасению.

Послушанием одного. То есть Господа нашего Иисуса Христа.

Люди неверующие говорят о вере, как о потребности человеческого сердца и ума создавать некий миф, образ для собственного утешения и обретения равновесия душевного. Но кто придумает себе Бога до такой степени униженного и беззащитного, как младенец, появившийся на свет в мрачной пещере, в яслях для скота и претерпевшего, едва родившись, гонения от Ирода нечестивого. Если бы человек создавал себе Бога, то придумал бы могущественного, непобедимого, перед которым не устояли бы никакие цари и власти. Какая же фантазия, создавшая Бога, могла потом и возвести его на Крест? Человеческий ум никогда бы не смог сотворить такое. Поверить в Бога униженного, оскорбленного, распятого и только потом воскресшего из мертвых — это откровение, это дар, который Господь дал миру. Он открыл это Сам о Себе Самом в Евангелии и в жизни мира.

Вот что сказал святитель Иоанн Златоуст о Рождестве Христовом: «Бог оставил лучшее и воспринял худшее. Оставил свою божественную славу и стал простым рабом, как один из нас. Родился в бесславии в убогой пещере, чтобы нас прославить. Оставил свои небесные обители, чтобы нас возвести к обителям небесным. Вкусил смерть, чтобы мы навсегда сподобились бессмертия». Он, так же как и мы, воспринимал и боль, и радость, и тоску, и ликование. Спаситель и алкал, и жаждал, и оплакивал своих друзей — Лазаря четверодневного, был гоним врагами и, наконец, на Голгофе, принес Себя в жертву за грехи всего человечества. Не просто за все абстрактное человечество, а за каждого человека конкретно, за тебя, за меня.

Мы знаем, что человек был создан Творцом по образу и подобию Божию — для царствования над всей вселенной, для ликования от жизни с Богом, для вечной жизни. Кто-то из святых отцов однажды сказал: «Бог был прежде времени. В начале времени Бог сотворил человека. В середине времени сам Бог воплотился. В конце времени Бог придет судить этот мир, и закончится время». Для чего Бог воплотился во времени? Вопрос сложный, не всем бывает сразу понятен.

Мы с вами новозаветные жители, дети благодати, и мы не знаем, каким было человечество до пришествия в мир Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, не омытое кровью Христовой, без благодати Господней. Мир к тому времени до такой степени извратился и погряз в грехах, что невозможно было спасти его другим способом от проклятия, смерти и беззакония, от безнравственности, лжи, блуда, разврата, сребролюбия, убийств, ненависти, как только ценою смерти Господа Иисуса Христа — единственного безгрешного на земле. Посылались людям до этого пророки, говорившие об истине, об образе нормальных человеческих отношений. Пророков не слушали, убивали и продолжали жить по своим похотям, забыв об истине, любви, правде. Только в некоторых душах жила вера, надежда и ожидание Спасителя.

Что значило само ожидание Спасителя, и от чего Он должен был спасти человека? Для чего было Богу воплощаться и принимать наше человеческое естество, стать одним из нас, простым человеком? Бог пришел в мир, чтобы просветить его светом разума и сказать, что человек — не муравей, не обезьяна, не робот, не песчинка в этом бесконечном мире, а богоподобное создание, потому что в нем есть такая сущность, которая именуется душою, и он есть образ и подобие Божие. До такой степени человеческий род ушел от Бога и близок стал небытию, что другого способа вернуть человека к своему предназначению не было, как только Самому Богу стать Человеком, прожить нашей с вами человеческой жизнью, показать пример жизни, достойный Бога, чтобы мы увидели Божий образ в человеке, идеал человечности, и чтобы человеку дать возможность восстановить этот образ в себе. Ради искупления, ради спасения, ради возвращения потерянного рая, который Адам, и в нем все человечество, потеряли через грехопадение. И надо было на понятном языке объяснить людям путь спасения и вернуть человека в потерянный рай, уже реально здесь, на земле.

Это стало возможно только через Боговоплощение, после возвращения человеку смысла его жизни, его предназначения. Как однажды сказал Ф. М. Достоевский: «Человеку важно не просто жить, а знать, ради чего жить. И если он не будет иметь этого твердого помышления, то и жить не захочет, скорее, изничтожит себя, даже если кругом все будет — один хлеб». А мы, христиане, знаем, ради чего жить. Все люди в Адаме согрешили, поэтому все мы несем свой жизненный крест. Но несем не просто так, а ради того, чтобы вернуться в рай, и не только тогда, когда будет воскресение мертвых, но реально сейчас, потому что Церковь есть Небо на земле. Бог так любит нас, что он сейчас дает райскую жизнь. Кому? Верующему и чистому сердцу, которое в Таинстве Святого Причастия соединяется с Ним и осветляется.

И вот явился на землю Бог, Которого ждал мир, но ждал в рождении Мессии Божьего величия. Что же видим мы — в Вифлеемской пещерке родился кроткий и беззащитный Младенец. Маленький, беспомощный, казалось бы, младенец, и он же предвечный Бог. «Если бы Господь пребыл на своей высоте, соблюдая себя неприступным и непостижимым, то, может быть, немногие бы последовали за ним. Даже не знаю, последовали бы и немногие», — пишет святитель Григорий Богослов, говоря об этом воплощении, через которое нам явился образ Божий. Сын Божий стал Сыном человеческим, чтобы сыны человеческие стали Сынами Божьими по благодати.

Если такое совершилось, если несовместимые вещи совместились, значит — это возможно. И в нашей с вами повседневной жизни возможно, чтобы земля стала небом, чтобы последний грешник стал ангелом, чтобы самое темное греховное место просветилось светом истины. Чтобы мы с вами, когда потеряем надежду, вспомнили, ради чего пришел Бог — чтобы нас из глубины греховной возвести сразу на небо, если только этого возжелаем всем сердцем, всей душой и всем помышлением своим. Вспомнили о том, что для Бога возможно все, и что Бог всегда с нами со Своею благодатью, человеколюбием, милосердием, кротостью, любовью, состраданием.

Рассуждая о Рождестве Христовом, нам надо обратить внимание на то, какие уроки это величайшее событие преподает нам, сегодняшним. Поклониться родившемуся Богомладенцу пришли волхвы, восточные мудрецы, жившие обетованием пришествия Мессии. «Волхвы же со звездою путешествуют» — слышим мы в церковном песнопении. Звездочеты со звездой путешествуют. Как можно путешествовать со звездой? Святитель Иоанн Златоуст приоткрывает нам эту тайну и говорит, что это была не обычная звезда и даже вообще не звезда. Это были ангелы в виде звезды, некая умная сила, которая на недосягаемой высоте светила волхвам и ночью и днем, а ведь естественные звезды светят только ночью. Вифлеемская звезда шла впереди них, и не с запада на восток, как движутся солнце и звезды, а с севера на юг. Она привела волхвов к пещере и встала над местом Рождества Христова. «Из этого заключаю я, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — это была некая умная Божественная сила».

Богомудрые волхвы предприняли далекий и трудный путь, чтобы увидеть Истину своими глазами, и принесли Младенцу Христу дары. Евангелие открывает нам, какие именно дары были принесены родившемуся Господу: золото, ладан и смирна. Золото, как Царю, каждый из нас, верных, тоже должен принести Господу Иисусу Христу. Но не то вещественное, которое сегодня ценно, а завтра оно нам и не нужно. Ведь если нет мира, радости, взаимопонимания, здоровья, то ни за какое золото человек этого себе не купит, даже одного дня жизни себе не прибавит. Пошлет Господь Ангела взять душу из временной гостиницы, из нашего тела, и ничего человек сделать не сможет, потому, что и жизнь отдельного человека, и всего мироздания — в руках Божиих. Принесем же и мы, по словам святых отцов, золото наших сердец, золото любви к ближним, поскольку с этого начинается христианская жизнь. Какие бы дела ни совершил в своей жизни человек, но если он остался злым, себялюбивым, то он ничего для Бога и для совершенства своей христианской жизни не сделал.

Еще волхвы принесли в дар Господу ладан, как символ особого молитвенного почитания. Христианин тоже должен приносить Господу свой ладан душевный, молитвенное благоухание. Как ладан кадильный восходит от земли на небо, так и молитва наша не должна стелиться по земле, увязать только в прошении земного, суетного, вещественного. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что, придя к царю и имея редчайшую возможность стоять пред его лицом и обратиться к нему, ты оскорбишь его, если в этот момент будешь просить у царя грязи. Когда вы в молитве обращаетесь к Невидимому Всесильному Богу, не просите у Него грязи, а просите самого главного — спасения своей бессмертной души, изменения сердца к любви и доброте, к чистоте и истине. Просите самого главного, а все остальное приложится вам: и здоровье, и внешние успехи, и благополучие, потому, что все это зависит от нашего сердца, веры и верности Господу нашему Иисусу Христу. Многие люди сейчас верят в Бога, да и сама жизнь подвигает их к этому, но не много среди верующих людей верных Богу, между верой и верностью существует еще очень большое расстояние. Нужно быть верными Богу, соблюдая Его святые заповеди, оставленные нам в Евангелии.

Третьим даром волхвов была смирна — это благовоние на востоке было символом воздаяния последних почестей умершему. Так они пророчески предрекают смерть Родившемуся Младенцу — за жизнь всего мира. Каждый христианин должен эту смирну носить в себе — как непреклонность ко греху, к многозаботливости о земном, ко всему злому и темному. И если мы будем всегда, изо дня в день иметь в своем сердце золото, ладан и смирну, то есть чистоту сердца, молитву и мертвость ко греху, тогда Бог будет с нами и благодать Святого Духа будет жить в нас обильно, ярко, радостно. Тогда нам будет не страшна сама смерть и внешние обстоятельства жизни, которые порой бывают выше нас, а мы должны быть выше этих обстоятельств жизни.

Еще светоносный праздник Рождества Христова научает самому главному — тому, что с нами Бог, Милостивый, Кроткий и Спасающий. Если с нами Бог, то он способен своей благодатью, своей силою разрешить все наши недоумения, развязать все жизненные узлы, облегчить страдания, скорби, болезни, испытания. Потому что Сын Божий оставил небесные обители и пришел в этот грешный мир, непостижимым образом стал одним из нас, чтобы мы стали богами по благодати.

Люди мечтают о бессмертии и для этого ищут эликсир жизни, изобретают всякие медицинские способы, лишь бы продлить земную жизнь. А она по определению Божию так и остается: «семьдесят, аще в силах, восемьдесят лет, и умножают их труд и болезнь» (Пс.89:10). Но это жизнь тела. А жизнь души — она бессмертна и зависит от Древа жизни, от того, насколько мы приобщаемся этому Древу жизни. А Древом жизни становится сам Христос — живой воплощенный Бог.

Если бы не было Боговоплощения, никто из нас не мог бы телесно, физическим образом соприкоснуться с благодатью Божьей внутри себя.

Умозрительно — да, молитвенно — да, но реально энергия Божия, сама сущность Божья, не могла бы оказаться внутри нас. А теперь нам дана величайшая милость соединяться с Богом в Таинствах Святой Церкви и особенно в Причащении, потому что Сын Божий, родившись, пострадав, умерев и воскреснув, оставил заповедь: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин.6:54). Преподобный Серафим Саровский говорил: «Ревнуйте о частом Причащении, если человек даже будет греховен до такой степени, что будет весь черен с макушки до пят, но если с чувством всеокаянства будет приступать к Святой Чаше, то постепенно будет очищаться, убеляться, просветляться и милостью Божьей очистится и спасется». Вот что такое Таинство Святого Причащения. Если же мы в этом благодатном состоянии молимся о родных и близких, то эта благодать реально и им передается, потому что мы все друг для друга не просто безжизненный песок, насыпанный в мешке, а живые капли в одном благодатном сосуде. И чем чище будет каждая капля, тем больше чистоты будет во всем сосуде.

Бог стал Человеком, чтобы нас, людей, потерявших Бога, рай, бессмертие, вернуть к Себе. Он приходит в этот мир, берет грехи всего человечества на Себя, чтобы каждого из нас привести к вечности. Человек Богом задуман как бессмертное существо, как неповторимая личность, и каждому человеку, наделенному волей, чувствами, умом, Господь дал возможность жизни вечной и уготовал на небесах обитель. От нас зависит — останется ли это только возможностью или станет фактом нашего бытия. Один из пророков Господних говорит человеку: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор.30:19). Мы все этого желаем, но никак не можем усвоить одну чрезвычайно важную вещь: наше счастье, мир, покой зависят от того, как мы живем — с Богом или без Него. Не бывает, чтобы человек жил так, как он хочет, творил все, что ему вздумается, и чтобы при этом у него все было благополучно. Такой путь ведет ко греху, а всякий грех приводит к страданиям, которые подают нам знак, что надо остановиться, чтобы не случилось еще большей беды.

Пусть же размышления о пришествии на землю Сына Божия, воспоминание о рождении в убогой пещере Вифлеемской беззащитного Богомладенца научат сердце наше не воздавать злом за зло, но смиряться перед Богом и людьми, перед обстоятельствами жизни. Когда мы славим Спасителя нашего, Младенца Иисуса Христа, лежащего в яслях для скота и повитого пеленами, да будут и наши руки и ноги так повиты, чтобы не распространялись они на делание зла, дел небогоугодных, наоборот, да направляются они к милосердию, доброте и миролюбию. Господу некогда не нашлось места в Вифлееме, но нашлось место в убогом вертепе. Так и наше сердце да будет вместилищем живого Бога, чтобы оно исполнилось покаяния, любви, смирения, молитвы и стало тем Вифлеемским вертепом, в котором живет Господь.

Рождение Господа Иисуса Христа стало центром мировых событий, от него ведется летоисчисление — до и после Рождества Христова. Мы теперь так и именуемся — христианами, по Его имени. Когда у нас спросят, что христианство дало нам, верующим православным людям сегодняшнего XXI века, мы ответим: «Христос нам дал жизнь. И не просто жизнь — жизнь вечную, и там, и здесь». Еще Господь дал нам Свой образ жизни. Это великое дело — хоть в чем-то быть похожим на Христа. А как этого добиваться? Жить по Христу — это значит хранить доброту, чистоту, порядочность и благочестие, всегда сверять свои слова и дела с Евангелием, именно для этого Господь нам его оставил. И Церковь создана Им именно ради этого, ведь только живя по Христу, человек может найти счастье не только в той, будущей, но и в своей земной жизни.

Помните, как у Андерсена в сказке «Огниво»? Приходит солдат в одну пещеру, смотрит — там медяшки, набрал их полный рюкзак. Потом приходит во вторую — а там сундуки с серебром; тогда медяшки высыпал, а серебро насыпал. А когда пришел в следующую пещеру, и увидел там золото, то высыпал серебро и набрал золота. Хоть и простой солдат, но умный был человек. Так и нам надо: не носить медяшки за спиной, а стремиться к золоту, а золото — это жизнь с Богом.

Дай Бог, чтобы вся наша жизнь стала благодарением за то, что Бог пришел на землю даровать всем, кто примет Его с верой и любовью, Самого Себя, а через это даруется нам вечность. Будем постоянно помнить, что земная жизнь дана нам Богом не для того, чтобы просто выжить или чтобы что-то «нажить». Своей земной жизнью мы должны вжиться, влиться, врасти в жизнь вечную. Бог вечен. И если человек есть образ и подобие Божие, то мы тоже способны жить вечно.

Это интересно!

Над пещерой, в которой родился Иисус Христос, возвышается православный храм Рождества Христова — один из самых древних храмов Святой Земли. Первоначально он был построен императором Константином Великим и его матерью св. равноапостольной царицей Еленой в 327-333 годы, а в последующие века подвергался исправлениям и изменениям, но они были несущественными. Внутренность храма поражает своей величественной простотой. На полу сохранились фрагменты мозаик времени Константина Великого. Здесь со времен императора Юстиниана возвышаются 44 колонны из розового песчаника, которые так хорошо отполированы, что кажутся сделанными из мрамора. В октябре 1996 года, в день апостола Фомы, начались чудотворения: изображенный на одной из колонн лик Спасителя открывает и закрывает очи, по временам из них истекают слезы, от образа исходит сияние и благоухание. Господь словно являет человечеству, как неверующему Фоме, явные доказательства Своего бытия.

Главная святыня храма — Пещера Рождества, Святой Вертеп, существует со времен св. Елены и находится под алтарем. Место Рождества Иисуса Христа обозначено серебряной звездой, символизирующей Вифлеемскую звезду, и украшено надписью на латинском языке: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». Если приложить к этой звезде любой предмет, то он чудесным образом освящается — таким свойством обладает еще только Гроб Господень. Три ступени ведут в придел Яслей. По преданию, здесь находились ясли, в которые был положен родившийся Богомладенец. Они представляют собой углубление, высеченное в природном камне и обложенное белым мрамором. К вертепу прилегает поземная галерея с другими пещерами: пещера Иосифа, где он получил от Ангела повеление бежать со Святым Семейством в Египет; пещера, где погребены невинно убиенные Иродом вифлеемские младенцы, келья и гробница блаженного Иеронима и другие.

В окрестностях Вифлеема, возле селения Бейт Сахур расположено Поле Пастушков, на котором в рождественскую ночь Ангелы возвестили пастухам о рождении Богомладенца Иисуса. На этом месте в IV веке святая царица Елена построила храм, в настоящее время он большей частью разрушен, но действует подземная православная греческая церковь. Сегодня это поле окружено стеной, на нем растут масличные деревья, которым, как считается, уже более 2000 лет. Все в этих святых местах овеяно духом великого события — рождения Спасителя мира Иисуса Христа.

Поспешим занять места на корабле

Почему люди приходят в Церковь? Я имею в виду не конкретный храм Божий, а Церковь в полном смысле, как всемирное сообщество людей под единой Главой — Господом Иисусом Христом. Церковь, как совокупность всех христиан, живущих и умерших, соединенных между собой верой и любовью Христовой, священноначалием и святыми Таинствами. Не потому ли мы стремимся в Церковь, что это место, куда любой человек может прийти суверенностью, что здесь он будет любим, что его примут с братской лаской. Мы любимы Богом. И Церковь — это то место, где Бог нас встречает Своей любовью, Своей спасительной заботой. Это место, где никто не лишний, а каждый желанный, где нет и не должно быть чужих и все, по слову апостола, свои и Богу, и людям.

В Церковь приходят люди разные. Одни находятся в силе духовной зрелости и здравия, другие— пока не запятнаны злом и грехом, а только им ранены. Но большинство из нас обращается к Богу, когда за плечами уже значительная часть жизненного пути, и пройдена она не лучшим образом. Слепые, которые больше не видят света Божия — изливающего сияние на каждого человека и сияющего из каждого человека. Слепые, которым внешнее, видимое заслонило собой внутреннее, невидимое. Люди, для которых мир стал узок и темен, как тюрьма, приходят в Церковь потому, что в Ней раскрывается простор, глубина и полнота смысла жизни. В ней есть Свет, в ней есть Жизнь. Приходят те, кого жизнь изувечила, и те, кто изветшал в этом мире и уже стоит на пороге вечности.

Все мы, такие разные, встречаемся в Церкви. Потому что каждый из нас услышал, что здесь есть Жизнь и торжествует Божия Любовь. И эта Любовь Божия сильнее смерти, крепче греха и зла. Стяжать эту любовь способны и люди, пусть хоть несовершенно, не всегда всем сердцем (потому что все мы раненые грехом, а от того больные и увечные), однако и мы друг друга иногда умеем любить, жалеть, терпеть и прощать. Мы пришли в храм Божий потому, что здесь бьет ключом источник Жизни — наша христианская православная вера. Эта вера поведет нас к другой, более славной и дивной цели, чем все наши мирские устремления. В Церкви мы узнаем, что близится день славы Божией, день Воскресения, день, у которого не будет ночи. Приходя Церковь, мы готовимся вступить на корабль, который унесет нас к вечным берегам.

В сочинениях святых отцов и в церковных песнопениях Церковь сравнивается с кораблем, который уносит нас в вечность. На этом корабле будет много разных пассажиров. Одни будут радовать своей невинностью и чистотой. Другие — невинные и чистые, ранят наше сердце при виде того, что с ними сделал чужой грех, человеческая жестокость и безумие. Иные же вступают на этот корабль спасения еще неочищенными, больными грехом. С какой жалостью, с какой лаской, с каким трепетом должны мы к ним относиться! Будут и такие, кто уже почти потерял надежду на собственные силы и нуждается в поддержке. О таких людях апостол Павел сказал: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и в другом месте: друг друга тяготы носите, — то есть, потерпите друг друга, — и таким образом исполните закон Христов (Рим.15:1; Гал.6:2).

Все мы принадлежим к тому или иному разряду «пассажиров» и нуждаемся друг в друге на пути к спасению. Мы должны поддерживать друг друга так, так, как это делал богоизбранный народ, когда выходил из Египта в Землю Обетованную: сильные выносили на своих плечах больных, стариков и детей, чтобы никто не остался в греховном плену. Так и мы: спасаемся не в одиночку, а все вместе. Мы с вами составляем Церковь — Святую, Соборную и Апостольскую. Это значит, что грех одного человека ложится на всю Церковь, а с другой стороны молитвы и любовь одного человека освящают всю Церковь. Поэтому нужно осознавать свою ответственность, помнить, что мы не одни, а единое тело. И в этом едином теле должны явить единый Дух: Дух любви Божественной. Апостол Иоанн Богослов так нам и говорит: Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1Ин.3:10).

В этом спасительном плавании нас будут сопровождать и вдохновлять великаны: это святые, которых мы вспоминаем и чествуем на богослужениях. Чтение их жизнеописаний очень важно и полезно, ведь они свидетельствуют о том, как Бог являл Свою силу в жизни людей, подобных нам, как само Небо присутствовало в их жизни. Своим духовным подвигом святые угодники Божии показывают, какими мы можем стать, если откроем сердца навстречу Божественной благодати — какой красотой и величием могут просиять наши души во славу Божию! Мы еще раз убедимся, что Небо с нами, что с нами Бог. Невидимая, духовная, небесная жизнь — это не миф, не сказки и фантазии, не экзальтация чьего-то ума, а реальность, о которой нам Господь сказал: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29).

Будем молиться, чтобы Господь укрепил нашу веру, даровал нам внутреннее убеждение в ее правоте, даже если бывают минуты сомнений и непонимания. Мы поднимаемся на корабль спасения так, как из густой тьмы вступают в рассеивающийся полумрак, а из полумрака в свет. С радостью в сердце, оттрясая прах земной с ног, сбрасывая все путы, держащие нас в плену греха, жадности и зависти, ненависти и ревности, в плену взаимного непонимания и сосредоточенности только на себе самих. Потому что все мы — пленники своих страстей, тогда как Богом мы призваны быть свободными. Ежедневно и ежечасно борясь со страстями и грехами, мы увидим, что шаг за шагом движемся по необъятному морю прочь от берегов мглы и сумрака навстречу Божественному Свету. На пути мы встретим и Фавор, и Голгофу, сначала нас ждет Крест — потом чудо Воскресения. И если мы распнем свои грехи и будем стремиться к совершенству, то имеем шанс на дивном корабле спасения достичь тихой пристани, где предстанем перед Божественной Любовью и вкусим Божию благодать.

Очень часто мы скользим по поверхности жизни, по поверхности своего сердца и молитвы, любви и милосердия. Это происходит потому, что человек боится глубины, ведь самоуглубление предполагает серьезное отношение к себе, напоминает нам о смерти и вечности. Глубина ставит своим условием подвиг и труд, прежде всего труд постижения вероучения. Вспомним слова апостола Павла: Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим.4:16). Постоянно читать и вникать в смысл вероучительных книг является нашей обязанностью, чтобы знать содержание нашей веры и хотя бы в малой степени уметь объяснить ее окружающим нас. И здесь уместно привести слова апостола Иакова: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:20). Так добро одного человека станет достоянием и твоей души, потому что он погибал и нашелся, стал для Бога сосудом избранным, благодаря и тебе, если ты когда-то поделился с ним частью твоей души, надежды и упования.

Один из святых отцов сказал, что для Бога не представляет никакого труда весь мир привести к вере. Представьте себе, что утром люди, проснувшись, увидят на улицах города Архангела Михаила, ростом с пятиэтажный дом. И голосом, от которого в трепете захочется упасть на землю, он прикажет всем выйти из дому и покаяться в грехах. Это чудо Бог может совершить в одно мгновенье в любой точке земного шара. Он этого не делает, потому что у каждого из нас есть великий дар богоподобной свободы. Бог хочет, чтобы человек пришел к Нему по любви, выбрал не из страха, не из боязни несчастий, а из личного убеждения, осмысления этой истины внутри своего сердца. Выбирать истину надо добровольно, осознать, что мы наделены бессмертной душой, призванной к вечности и не подверженной никаким материальным влияниям, потому что она состоит не из материальных субстанций. Душа — существо духовное, умное, со свободой воли, с неповторимыми чувствами. Душа каждого из нас единственна, индивидуальна, она — личностна. И что самое главное — душа неуничтожима и неразрушима, она — вечна.

Господь призвал каждого из нас для дарования полноты той жизни, той радости, того бытия, которое имеет Он Сам. Нередко задают вопрос: «Для чего Бог создал человека?». Бог, конечно же, может жить и без этого мира. Но поскольку, по слову апостола Иоанна, Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), то есть Его сущностью является Любовь, Бог хотел, чтобы еще какая-то личность приобщилась к этой полноте жизни и любви. Первым Господь создал Ангельский мир, а затем человека, как образ и подобие Божие, чтобы было, на кого изливать Свою любовь и от кого получать ответную. Человек призван из небытия в бытие как новая личность, как друг, который становится богом по благодати, по слову святых отцов. Как сказал о себе Василий Великий: «Я — тварь с заданием стать богом». Стать богом с маленькой буквы, богом именно по благодати.

Будем же благодарить Господа за то, что крещены в святой православной вере, что нам дарована великая благодать, полнота всех Таинств церковной жизни. Будем хранить дар, данный Богом, и при малейшей возможности спешить в храм Божий, чтобы напитать свою душу духовной пищей. Если человек не предался полностью повседневной мирской суете, а начал дышать воздухом вечности, питаться церковными службами, то в будущем эти семена духа прорастут и тысячекратно умножатся. В лоне Церкви жизнь человека — сначала внутренняя, а потом и внешняя — упорядочивается. Он становится гармоничным, правильным, благородным, потому что Церковь дает ему благодать Святого Духа, которая живет таинственно в храме Божием, наполняет жизнь человека смыслом, содержанием и светом.

Неизреченный дар святой православной веры, который дарован каждому из нас через отцов наших, мы обязаны в чистоте и неповрежденное передать нашим детям. Надо помнить — сколько мы вложили в наших детей, столько же и получим обратно. По слову апостольскому: сеющий щедро, щедро и пожнет; сеющий скупо, скупо и пожнет (2Кор.9:6). Если бы мы вкладывали в наших детей в духовном плане столько же, сколько вкладываем в плане физическом, и заботились бы о душе столько, сколько и о внешней жизни, то они были бы все святыми. Само собой ничего не растет, кроме сорной травы, все же остальное требует ухода, приложения усилий. Поэтому с нашими близкими мы должны поделиться верой, и тогда плоды ее вернутся к нам. Дар любви никогда не пропадет и не будет напрасным: люди, над которыми мы духовно потрудились, со временем вернут нам этот дар.

Жизнь человеческая на земле — это миг, искра, один вздох, это несколько несмелых шагов от колыбели до гроба. Поэтому за духовную жизнь, за храм, за молитву придется всегда бороться, ведь если мы не прилагаем трудов, то духовность уходит и заменяется бесконечной суетой. Чтобы за этой суетой не проморгать вечность и не попасть в то место, куда заманивает нас диавол, мы должны поставить себе задачу откликнуться на зов Божий и пребывать с Ним.

Дай Бог, чтобы каждый из нас хранил Святое Православие, веру, выстраданную и переданную нам святыми отцами. И чтобы эта вера вела нас в путешествии по житейскому морю, о котором один из святых сказал: «Бог не обещал нам безбедного плавания, но всем нам обещал тихую пристань». Пристань эта — Царство Небесное.

Первый праздник церковного года

Почему именно с праздника Рождества Царицы Небесной начинается церковный год? Пресвятая Дева, чистейший избранный сосуд, даровала плоть нашему Господу, чтобы стало возможным, обещанное пророками и непостижимое для человеческого ума явление в этот грешный и тленный мир Вечного, Всебъемлющего Бога, Господа нашего Иисуса Христа. Ее рождение предвозвещало начало спасения людей от духовного бесплодия. Многие хорошо осведомлены о событиях, связанных с Рождеством Богородицы, а мы поговорим о том, как они соотносятся с сегодняшней нашей жизнью, чему научают каждого из нас.

Родилась Пречистая Дева Мария в маленьком доме в городе Иерусалиме. Ее родители, святые праведные Иоаким и Анна, находились в супружестве более 50 лет и были бездетны. Тогда в еврейском народе безчадие считалось великим наказанием от Бога, потому что все ждали явления в мир Искупителя, и каждая благочестивая чета хотела послужить Богу рождением от Него Спасителя в мир. А если детей не было, то это считалось сугубым неблаговолением Божиим.

Но одна правда Божия, и другая правда человеческая. Однажды, когда Иоаким пришел в Иерусалим принести очистительную жертву, Первосвященник не принял ее, объяснив это тем, что он бездетен. Даже Первосвященник укорил этого праведного человека. Но все это было промыслительно. У Господа Иоаким был святой, а у людей он был человеком грешным. Так и в нашей жизни мы порой почитаем за грешных людей тех, которые перед Богом уже очистились искренним покаянием, сердечным вздохом. Поэтому появление на свет Младенца Марии от терпевших поношения за бесчадие супругов — урок нам в том, что никто, кроме Господа, человека судить не может.

Хорошо известно: то, что дается с трудом, с молитвой и терпением, то бывает крепко и постоянно. Молились праведные Иоаким и Анна, не падая духом в своем уповании, и Господь, по их молитвам, дарует им уже в глубокой старости благословенное чадо — Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, чтобы еще раз показать людям, что Господь, создавший этот мир, силен изменить и ход событий в нем. Для современных людей, стремящихся получить все и сразу, святые Иоаким и Анна являются примером, как надо уметь ждать, примером смирения и терпения. Как сказал один мудрец, все приходит вовремя к тому, кто умеет ждать. Они через свое смирение и терпение сподобились стать праведными, которых Церковь ежедневно поминает на отпусте богослужения.

Рождество Пресвятой Девы Марии Церковь считает и рождением всего человечества для вечности, потому что Ей предопределено было стать Матерью воплощенного Бога, Господа Иисуса Христа, Который избавит от исчезновения в небытие людей, которые жили до Него, будут жить при Нем и после Него. Избавит от греха, проклятия и смерти, и вернет возможность вечной жизни для каждого человека. Писание говорит, что так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.6:40). Но это надо было еще исполнить, и к этому надо было подготовить весь человеческий род. И Матерь Божия как раз стала тем человеком, через Которого Бог мог воплотиться на земле. Любящему нас Богу нужно было доверчивое сердце, чистый ум и обращенная к Нему воля, что во всей полноте было присуще только одному человеку за многие тысячи лет — Деве Марии.

Постепенно, столетие за столетием, была подготовлена Наследница человеческого рода, Которая должна была родиться, как и всякий младенец, в ряду добра и зла, греха и святости. Но была бы таким ребенком, который изберет добро с самого начала и будет жить в чистоте и всецелой верности своему человеческому величию и величию Божию. Родилась Та, Которая стала мостом между небом и землей. После рождения Девы Марии мир стал другим. Вспомним, как первые лучи зари еще не освещают землю, но уже пронизывают светом темное небо; так Рождество Богородицы — словно заря. Это первое событие, с которого началась история нашего спасения. С того момента каждому человеку дается потенциальная возможность стать причастником, соучастником и наследником вечной жизни. И не просто вечной жизни. Гранитный камень, казалось бы, тоже вечный, но это камень — он ничего не понимает, ничего не чувствует. А для человека это вечность творческая, развивающая его личность, вечность, расцветающая от раскрытия этой личности.

Не просто так, не наугад и не случайно Дева Мария была избрана от рода человеческого, а за святейшую, чистейшую, праведнейшую, целомудреннейшую, милосерднейшую, кротчайшую жизнь. Она была избрана стать Матерью Бога, так как Своей чистотой и добродетелями превзошла не только всех людей, но и ангелов, явилась Живым Храмом Божиим. Как воспевает Ее Святая Церковь, Она стала, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших».

Умилительно, как Матерь Божия жила до четырнадцатилетнего возраста в храме Божием, в полной духовной самособранности, в труде, в молитве, в проникновении в Божие слово, в той спасительной бодрственности своих сил, каковая и кончилась известным решением посвятить себя единому Богу и пребыть до конца жизни Девой. Поражает Ее ясное понимание и осознание каждого своего шага. Умилителен и этот плод духовного рассуждения, когда Она спрашивает Архангела при благовестии: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк.1:34) — с последующим смиренным ответом: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38).

Так ранний период жизни Богоматери, Ее детство, юность и церковное воспитание научают нас добродетели духовного рассуждения или духовной рассудительности, воспитанию в себе духовной самособранности, и, в первую очередь, воспитанию чистой мысли, чистого помысла и отсюда чистого плана жизни, верного и духовного взгляда на жизнь.

К Божией Матери должны быть обращены все наши мысли, ибо с Ней пришло начало нашего спасения. Станем думать о Ней с умилением, дивиться на Нее и просить Ее научить нас, если и не уподобиться Ей, потому что большинство из нас не может на это надеяться, но хотя бы любить Ее с благоговением, поклоняться Ей так, чтобы стать достойными быть одного с Ней рода, рода человеческого. Вряд ли кто из нас настолько посвятит свою жизнь Богу, как Она. Но это для нас пример, как можно дышать Богом, жить Им, как можно всю Свою жизнь растворять в божественном служении, не забывая при этом земного служения, как это в себе воплотила и сочетала Матерь Божия. Это и самособранность, и чистота мыслей, и всегдашняя посвященность своего ума Богу.

Память о Матери Божией, молитвенные воздыхания и обращения к ней должны сопровождать человека каждый день и всю его жизнь. Надо начинать с тех маленьких молитв, которые благословлялись святыми отцами. Они призывали и наставляли своих духовных чад обращаться к Матери Божией ежедневно архангельским приветствием: «Богородице Дево, радуйся. Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего: яко Спаса родила еси душ наших». Оптинские Старцы благословляли прочитывать эту молитву 24 раза в день — по числу часов в сутках. Не важно, сразу или по частям — самое главное, что память о Матери Божией освящает и благословляет всю нашу жизнь.

К святым угодникам Божиим мы обращаемся: «святый отче Николае», «святый великомучениче Пантелеимоне», «святые апостолы Петре и Павле» и пр., молите Бога о нас. А к Матери Божией мы обращаемся другими словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас», то есть Ей, как Матери Бога, дана великая власть, сила и дерзновение ходатайствовать перед Святой Троицей о людях. Она и Сама всегда заботится о них и особенно имеет Она любовь к тем, кто любит Ее. Ведь как велика, непостижима любовь к нам Божией Матери! О Ней сказано так: «Она — та непобедимая теплота Святого Духа, которая умягчает и согревает наши сердца к плодоношению плодов духовных: мира, радости, долготерпения, смирения…» Пресвятая Владычица наша Богородица хранит каждого из нас на всех путях жизни. В истории Церкви неисчислимы случаи, свидетельствующие о заступничестве Матери Божией. Но и любой человек может убедиться в этом на собственном молитвенном опыте. Когда мы с искренней верой обращаемся к Богородице, Она ни одного молитвенного вздоха не оставляет без Своей всесильной помощи.

Однажды блаженному Андрею, Христа ради юродивому, когда он находился во Влахернском храме в Константинополе, было видение. Он был восхищен до третьего неба и видел райские обители. Архангел Михаил водил его по этим обителям, но блаженный Андрей нигде не видел Матери Божией. Он спросил у Архангела: «А где же Пресвятая Владычица Богородица, Царица неба и земли?» И тот ответил: «Она на земле, спасает род человеческий».

Рождество Божией Матери, если мы вникнем в суть этого великого события, может стать для каждого из нас вдохновением на всю жизнь. Мы понимаем, что мы не одни, что ничего просто так в жизни не происходит: жизнь это не случайность, не хаос, не стечение обстоятельств. Иногда на исповеди женщины жалуются: «Батюшка, у меня такая тяжелая жизнь, я одна». А я говорю им: «Как же так, одна? С тобой Господь, с тобой Матерь Божия. Мы никогда не бываем одни, потому что нас окружает духовный невидимый мир, о котором люди неверующие не знают. Нам же Господь через веру открыл это богатство». И через это возможно преображение всей нашей жизни, и внутренней, и внешней. Самое главное, что человек, заботящийся о спасении своей души, своей добротой, сострадательностью, сердечностью и чуткостью способен преобразить людей, которые находятся с ним рядом, но пока далеки от Церкви. По нам судят о нашей вере и о нашем Боге.

Не всегда мы понимаем таинственный смысл церковных песнопений, но зато точно знаем, к Кому можем обратиться в своих бедах. Перед молебным каноном ко Пресвятой Богородице указано, что он поется «во всякой скорби и обстоянии». Мы с таким доверием молимся Божией Матери, но отдаем ли себе отчет, — какой высоты подвиг совершает Она, заступая нас, защищая нас, предстательствуя за нас, за тех, ради кого умер на Кресте Ее Сын. Кто из нас может сказать, что имеет столько великодушия, милости, прощения своих близких, не говоря уже о недругах? Верующие люди по всей земле достойно чтут песнями и хвалами Ту, Которая имеет всю полноту благодати и рассеяла в мире тьму безблагодатности.

В акафистном пении Пресвятой Богородице есть такие слова: «Радуйся, Начальнице мысленного назидания». Эта трудная на первый взгляд славянская фраза означает, что Матерь Божия прославляется Святой Церковью как начало духовного воссоздания, возрождения, то есть главным образом как Подательница чистой мысли. Неудивительно, что для церковного человека Пресвятая Дева является Небом умным, наставляющим всех к разумению Божественного. Поэтому будем просить Божию Матерь, чтобы Ее святыми молитвами Господь сохранил каждого из нас в чистом помысле, в истинной, деятельной, самоотверженной любви и в правой вере.

Это важно знать

Какой же образ являет нам Пресвятая Богородица? Какую святость имела Пречистая Дева, какой была Ее внутренняя жизнь? Об этом есть свидетельство святителя Амвросия Медиоланского, который не видел Ее при жизни просто потому, что их разделяли века. Но Духом Святым ему было открыто, какой была Матерь Божия. И в молитвенном восторге он описал Ее внутреннюю жизнь:

«Она была Девою, не телом только, но и душою. У Нее было смиренное сердце, осмотрительные слова, была Она благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомыслящей, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей? Когда была в несогласии с родными? Когда погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего?

У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действии. Телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный, так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост, сну предавалась только по требованию нужды. Но и тогда, когда тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читаное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама. Другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои она блюла Сама».

Самая главная Весть

В тропаре праздника Благовещения поется: «Днесь спасения нашего главизна», то есть во главе угла нашего спасения поставлена Благая весть, принесенная Архангелом Гавриилом Деве Марии о том, что Она родит Спасителя мира. Из Предания мы знаем, что Мария, еще живя в Иерусалимском храме, решила посвятить Свое девство единому Господу. Тогда это было дивное явление, потому что всякая дева стремилась выйти замуж, чтобы от нее родился Избавитель и Искупитель рода человеческого, Которого ожидал израильский народ. А Она, будущая Матерь Божия, неизреченным образом посвящает Богу Свое девство, потому что читала в книгах пророческих, что именно Дева приимет во чреве и родит Сына Божия.

Дева Мария в пятнадцатилетием возрасте вышла из Иерусалимского храма и была обручена Иосифу, который стал хранителем Ее девства. Она жила в его доме в целомудрии, посте, молитве, в чтении и разумении Священного Писания. Она понимала, что не было другого пути спасения погрязшего в грехах человечества, как только через воплощение Самого Бога. И Дева Мария молилась о том, чтобы стать хотя бы рабой той самой Девы, Которая, по пророчеству, станет вместилищем Невместимого, Которая даст временную жизнь Тому, Кто Сам дарует жизнь вечную всему роду человеческому.

Священное Писание повествует о том, что послан был Архангел Гавриил от Господа благовестить Деве. Он застал Ее в горнице за чтением Священного Писания и обратился со словами: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк.1:28). Дева Мария смутилась от этого приветствия, она считала, что в Ее жизни нет ничего особенного, ведь Она исполняла то, что должна: пребывала в посте, молитве, доброделании. Увидев Ее смятение, Архангел сказал: Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:30-32).

Мария, Которая пребывала в девстве, в чистоте и в целомудрии, задает самый главный вопрос: Как будет это, когда Я мужа не знаю? Архангел отвечает Ей: Дух Святой найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк.1:34-35). Какой удивительно кроткий ответ мы слышим от Девы на это благовестие о рождении в мир Спасителя рода человеческого: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк.1:38).

Чтобы понять великий смысл этих слов, надо пояснить, что Деве Марии была открыта вся полнота промыслительной, небесной и земной истории. Не к одной только радости стать Матерью Божией была Она приготовлена, но знала из Священного Писания, что Сын Ее будет некогда распят, оклеветан, оплеван и убит на Кресте. И все это Она воспринимает в целом: не только радость и ликование быть Матерью Божией, но и величайшую скорбь — пройти вместе с Сыном крестный путь. Пречистая Дева заранее знала, на что соглашается — не только на жизнь, но и на смерть Своего Сына.

Когда гвозди вбивали в Тело Христа, они вбивались и в тело Матери Божией, когда испивал Господь наш на Кресте уксус и желчь, тогда и Матерь Божия вместе с Ним их испивала, все проходило через Ее душу и тело. Когда копьем прободалось Тело Господне, Она проживала это и страдала вместе с Сыном Своим Божественным, распинаемым на Кресте. В Великую Пятницу Страстной недели в церкви читается молитва «Плач Пресвятой Богородицы», в которой до глубины души пронзают сердце слова Той, Которая родила Единственного Сына, Которого при Ней и распинали, и терзали. Кто бы это перенес? Это тяжело даже представить, когда на глазах родной матери распинают сына. Знала Она об этом и пошла на это, ради спасения рода человеческого.

Мы должны благодарить Матерь Божию за Ее согласие пройти вместе со Спасителем путем Его страданий. Но это еще и повод задуматься над собственной жизнью: можем ли мы, как Пресвятая Богородица, сказать: «Се, раб(а) Господня, да будет мне по глаголу Твоему». Матерь Божия показывает нам пример, что мы должны не только называть себя рабами Божьими, но так жить и так настраивать себя, чтобы смиренно принимать от Господа все средства, которыми Он врачует нашу греховную природу. Научиться мужественно переносить все испытания неизреченного Промысла Божия о нас, помня, что они — к спасению. Когда мы с вами по тем или иным причинам впадаем в скорби и болезни, переживаем неприятности и какие-то печальные события, омрачающие нашу жизнь, одно только должно вырываться из нашей груди, из нашего сердца: «Се, раба Господня, се раб Божий, да будет мне по слову Твоему».

Чаще нужно задавать себе вопрос: «А я могу от полноты души сказать, что и я раб Божий и пусть будет не моя воля, а Твоя воля, Господи?» Когда мы принимаем благодать, духовную радость и помощь Божию, то нам хорошо с таким Богом, ради этого мы готовы прийти в храм Божий. Мы ищем успеха, здоровья, благополучия, но, оказывается, не это самое главное. Почему? Мы молимся о престижной и интересной работе, но в конце жизни оставим ее. Мы просим благополучия в семейной жизни, но и она конечна, и кто-то из супругов первым отходит в вечность. Мы просим о детях и внуках, в которых вкладываем все, что только в наших силах, и чаще всего оказывается: никто хуже них не относится к нам. Порой мы устремляем свою жизнь куда угодно, только не в духовность, не в стремление к Богу, потому и не имеем той радости, к которой нас призывает Господь словами Архангела Гавриила: «Радуйся…»

Когда Архангел принес Деве Марии Благую весть, именно в тот день и произошло зачатие Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Зачатия, совершившегося непостижимым образом. Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет: «Сила Всевышнего, Дух Божий осенит Тебя, окружит Тебя со всех сторон. Ибо как птица осеняет совершенно своих птенцов, накрывая их своими крыльями, так сила Божия объяла Святую Деву совершенно, это и значит осенить». Пройдет с этого дня девять месяцев и седьмого января родится Христос. Вот какой таинственный это день, день Благой вести о нашем спасении, о Сыне Божием, Который через Свое воплощение войдет в жизнь каждого человека, даст слово Божие, научит нас воле Божьей, научит нас человечности.

Дева Мария приносит Господу в дар Саму Себя: «Се, Раба Господня». Всматриваясь в себя, искренне отдадим себе отчет: стали ли мы рабами Божьими, стала ли воля Божия законом нашей жизни, Евангелие — ее основным содержанием, стала ли Церковь родным нашим домом? Стало ли стремление быть со Христом единственной или по крайней мере основной целью нашей жизни?

Задумаемся, кто мы — рабы Божии или рабы этого мира, с гордыней и самолюбованием, с бесконечной погоней за благами. Чаще мы бываем рабами своих собственных страстей, но никак не рабами Божиими. Пречистая Дева кротким ответом на призыв Архангела показала нам пример, достойный человека. Все, что исходит из десницы Божией: и горькое, и сладкое; и белое, и, как нам кажется, черное; «несчастья», посылаемые нам Богом, в сотни раз лучше того «счастья», которое мы пытаемся построить своими собственными руками. А мы ищем в своей жизни сладости, а находим в ней горечи. Кто-то из святых отцов сказал: «Мир всем нам обещает злато, а дарует благо» — то есть болото, если мы ищем злато вне Бога, вне Церкви, вне Божественных заповедей. Будем просить Матерь Божию, Пресвятую Богородицу изменить наше сознание так, чтобы нам хоть в самой малой степени стать тем, кем была Она — Рабой Божией.

У каждого из нас есть свободная воля, что и отличает нас от животных, от машины и компьютера. Бог не мог нас запрограммировать только на добро и только на любовь к Нему. Иначе это не было бы любовью, если мы все просто были так запланированы. У человека тогда не было бы выбора между добром и злом, а мы рождены со свободной волей. И именно эта свободная воля делает нас образом и подобием Божиим, свободными личностями. Не из-под палки, не по принуждению, а по своей свободной любящей воле Богородица принимает Волю Божию: «Да будет Мне по слову твоему».

Искать лучшего мы должны, а ожидание его исполнения — возложить на волю Божию, приготовив себя к долготерпению. Порой под конец своих дней человек приходит к пониманию главного: так настроенная жизнь — это праведная, благочестивая, святая жизнь. Какой бы ни была наша материальная жизнь: успех или нет, благополучие или нет, преданность друзей и близких — это все важно, но самое главное — быть с Богом. Поэтому везде будем вести себя как рабы Божии. Будем любить Священное Писание, как любила его Матерь Божия; сострадать людям, как сострадала им Матерь Божия. Будем стараться поступать по слову апостольскому: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу… (Кол.3:12-13).

К любому святому угоднику Божию мы обращаемся так в своих молитвах: «Молите Бога о нас», и только к Матери Божией мы обращаемся со словами: «Матерь Божия, спаси нас». Потому что Ей открыты наши сердца, известны наши скорби и тяготы, и кроме того Она имеет особую благодать ходатайствовать за нас перед Своим Божественным Сыном. Тот, кто с молитвой обращается к Матери Божией, подражает святым угодникам, например, преподобному Серафиму Саровскому, который наставлял своих духовных чад: «Любите Богородицу Пресвятую Владычицу нашу и молитесь Ей акафистной молитвой». Сам преподобный читал в течение дня 150 раз молитву «Богородице, Дево, радуйся» и заповедовал своим чадам также держать это правило. Тогда человек оказывается непрестанно в молитвенной связи с Матерью Божией.

Оптинский старец Амвросий, зная о загруженности современных людей семейными обстоятельствами, болезнями, трудами и прочими житейскими заботами, советовал начинать чтение этой молитвы хотя бы с двенадцати раз, со временем увеличивая их число. Эта благодарная память, пропитанная любовью к Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, должна стать молитвенным фоном, музыкой сердечной, чтобы творимое в сердце тайное было явно Господу и Его Пречистой Матери.

Задумаемся еще о том, что для каждого из нас тоже было свое благовещение. Мы тоже когда-то приняли благую весть. Что же это заблагая весть, которая коснулась каждого христианина? Евангелие называется Благой вестью. Все мы слышали Слово Божие, и стало ли в нас Слово плотью? Не прошло ли только пустым звуком по уму и сердцу, не касаясь самой нашей жизни? Принесло ли оно в нас плод, плод Евангельской жизни. А плод этот есть Любовь, потому что мы все дети Бога Любви. И каждый человек в правилах поведения, в личной и общественной жизни, должен расти, учиться именно в познании любви.

Архангел Гавриил стал благовестником для Девы Марии. Но оказывается, эту истину Благой вести, Благой радости надо нести и всем нам, по слову Христа Спасителя, который сказал, обращаясь к своим ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20).

Каждый из нас должен стать благовестником, от которого исходит благая весть для того или другого человека. И мы должны исполнять слова апостола Павла, который научает нас: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим… будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:29).

Давайте окинем взглядом свою жизнь и задумаемся: а мы являемся благовестниками? Для родных и близких, для людей, которые окружают нас? Чем мы с ним делимся, что мы им рассказываем, что им передаем? Если быть честными, то ужас охватывает. Сплетни и пустые новости, рассуждения о политике, какие-то обиды от кого-то или на кого-то — вот что большей частью является предметом нашего общения. Поэтому если нечего сказать, так лучше вообще не затевать разговор. Как сказал кто-то из мудрых людей, когда увидишь на торжище двух христианок, которые усиленно и внимательно о чем-то беседуют, будь уверен, они кого-нибудь осуждают. Говорится про женщин, потому что любят они поболтать, хлебом не корми. Ну а про мужчин, слава Богу, говорят «да из него слово не вытянешь». Вот и хорошо, а то если начнешь вытягивать, такого там натянешь, что уж лучше молчи, повторяй только: слава Тебе, Господи.

Надо всегда чрезвычайно внимательно следить за своим языком и помнить о предназначении каждого христианина быть благовестником. Каждое наше слово должно быть с рассуждением, с душой и с сердцем. Премудрый Соломон указал и на опасность от злого и неосторожного слова: «Многие пали от острия меча, но еще больше таких, которые пали от языка своего». Арсений Великий заметил: «О многих вещах я жалел в своей жизни, а о молчании — никогда». Дай Бог всем нам исполниться духовной мудрости, благоразумной молчаливости, духовной ревности о славе Божией, чтобы наши ум, душа и наш маленький, но иногда такой противный язык, служили благовестию, спасению, славе Божией.

Церковь чтит Матерь Божию как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим» и называет Ее второй Евой, ибо как та дала начало человеческому роду, так и Эта дала начало роду. Но роду какому? Христианскому, новому роду Божиих людей, тех, которые пойдут за Ее Сыном Христом Спасителем. Святые отцы говорят, что Матерь Божия развязала узел непослушания, который завязала Ева. Именно через Пречистую Деву даровано нам спасение, потому что Она дала Свою душу, кровь и плоть Тому, Кто стал Богочеловеком. Именно из Ее пречистого тела было соткано Тело Христа Спасителя, Его человеческое Тело.

С первых веков христианства наша Церковь благоговейно и непрестанно чтит Матерь Божию всем своим устроением, Ей посвящены дивные церковные песнопения. Но есть одно имя, в котором выражается вся Ее сущность: Чистая. Церковь зовет Ее еще Приснодева (от слова «присно» — всегда), потому что Она до Рождества была Девой, в Рождестве осталась Девой и после Рождества пребывала Девой. Этот символ Приснодевства на святых иконах Божией Матери изображают три звезды: на плечах и на покрове. Церковь даже через эти образы, через богословие в красках, как называют святые иконы, воспевала, воспевает и будет воспевать эту добродетель Матери Божией, основной подвиг Ее жизни — святое целомудрие.

Только потому, что Дева достигла такой несравненной меры чистоты, Она и была избрана Промыслом Божиим для того, чтобы стать Матерью Спасителя мира. Хранение душевной и телесной чистоты для Матери Божией было смыслом всей Ее жизни. В наше время вопрос о чистоте — самый главный вопрос перед всеми людьми, чтущими и любящими Церковь, потому что мы ежедневно, ежечасно встречаемся с бурями страстей, которые живут внутри нас и вокруг нас.

Еще преподобный Серафим Саровский даже в те времена (казалось бы, середина XIX века) говорил такие слова: «Сейчас в мире дьявол ведет борьбу с людьми за две вещи в их христианской православной жизни: за молитву и за целомудрие». Потому что знает лукавый, что если он победит христианский род в этих двух вещах, то победит их окончательно, потому что целомудрие — это фундамент духовной жизни.

Что есть буквально во всех нас, современных людях, в наших мыслях и чувствах — это нецеломудрие ума, нецеломудрие помыслов, нецеломудрие взгляда… Но это еще полбеды. Настоящая беда, когда человек падает. Падает, совершая страшный и непоправимый грех.

Например, в нашем обществе стало обычным делом: чей-то сын, а для кого-то муж, ушел из семьи. А сколько матерей плачут, что после сорока лет у многих голову сносит набекрень, особенно у мужского пола, когда уходят из семьи, бросают детей — двух, трех, бросают своих жен, с которыми прожили вместе двадцать, двадцать пять лет. Мы видим, как люди прямым путем не идут даже, а летят и катятся в бездну. И эти люди окружают нас, внуки, дети, мужья, жены.

Спрашивается: а какой же выход из всего этого? И что здесь можем сделать мы, верующие люди, с тем горем, которое вошло в нашу семью, в жизнь наших родных и близких? Совести таких людей сожжены, и надо, чтобы они пробудились. Как это возможно? Возможно только в слезной, покаянной, чистой, искренней молитве нашей, обращенной к Матери Божией. Поэтому всю нашу молитву за родных и близких, за детей и внуков, за жен и мужей своих обратим к Ней, к Неувядаемому Источнику Чистоты и Целомудрия. Дай Бог, чтобы наша жизнь, жизнь наших родных и близких изменилась от худшего к лучшему, от грязного к чистому.

Особую благодарность в своем сердце мы должны возгревать к Матери Божией за Ее подвиг смиренномудрия и целомудрия, подвиг святой праведной жизни, за простоту и чистоту Ее ума, за посвящение всей жизни Богу, за любовь ко всему роду человеческому, и за готовность страдать до последнего вздоха.

Почтим Ее святую жизнь: мы ведь тоже призваны и, главное, способны к святости. Пресвятая Богородица слова Сына Своего слагала в сердце своем. Так и мы — не новости, не газеты, не фильмы будем складывать в сердце своем, а слова Божии, слова писаний святых отцов, житий угодников Божиих, которые прошли евангельским путем и, будучи изначально подобно нам, немощными и грешными людьми, достигли святости.

Это интересно

Назарет — город, с которого началась история спасения рода человеческого. Именно сюда Архангел Гавриил принес юной Деве Марии благую весть о том, что Она станет Матерью Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя мира. По преданию Благовещение произошло у единственного в городе источника, когда будущая Матерь Божия брала там воду. У этого источника, вернее колодца, так как он истекает из глубины каменной расщелины, Дева Мария услышала слова: Радуйся, Благодатная. Жители Назарета и сегодня пользуются этим источником, только вода для общего потребления отведена на городскую площадь, в особый водоем с несколькими кранами, известный под именем источника Приснодевы или фонтана Марии.

Над колодцем, из которого Пресвятая Дева черпала воду, когда перед Ней предстал Архангел, еще в древности была сооружена круглая церковь, украшенная колоннами и мрамором, позднее разрушенная арабами и вновь восстановленная в XII веке. Православный храм во имя Архангела Гавриила, который сегодня стоит на этом месте, был построен в 1750 году с использованием более древнего сооружения. Над входом в северный придел храма, в котором находится пещера с источником, представлена традиционная иконография «Благовещения у кладезя» — с надписью «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», сделанная на шести языках: арабском, греческом, славянском, румынском, английском и французском.

В пещеру можно спуститься по широкой лестнице в шесть ступеней. Здесь, в каменной нише, облицованной мрамором, на полу есть небольшое круглое отверстие, которое отделано серебром и накрыто серебряной крышкой с рельефным изображением сцены Благовещения. Это и есть устье колодца, у которого Архангел первый раз приветствовал Деву Марию. Над колодцем на четырех колоннах устроен каменный престол, над которым помещена чудотворная мироточивая икона Благовещения, написанная в 1895 году в Троице-Сергиевой Лавре. Серебряные лампады, пожертвованные в разное время богомольцами, поддерживают негасимый огонь в этом святом месте. В иконостасе и на стенах храма есть немало икон русского происхождения, подаренных Императорским Православным Палестинским обществом.

Колодец Пресвятой Девы Марии является единственным сохранившимся свидетельством евангельских событий в Назарете. Но в этих благословенных местах Господь Иисус Христос провел около 30 лет. В скромном жилище, в плотницкой мастерской названного отца Иосифа прикровенно проходили Его детство, отрочество и юность. Вот почему скромный город Назарет, расположенный в живописной лощине среди невысоких Галилейских гор, является несомненной святыней для всего христианского мира.

Поговорим о Любви

Разговор пойдет не о любви в привычном мирском понимании, а о самом главном — о законе любви, законе нашей жизни с Богом. Ибо все в мире существует по закону любви: любви Бога к человеку, любви человека к Богу и любви человека к человеку. Апостол Иоанн Богослов так и говорит: Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1Ин.4:7-8).

Ни в одной религии нет Бога Троицы, ни в одной религии нет Бога любви. Судия — да. Творец — да. Но чтобы Бог был Любовь — только христианство свидетельствует об этом. Суть Божественной жизни мы видим на иконе Святой Троицы — это взаимная любовь Трех. Один сам себя любить не может, это будет эгоизм. Два — некоторая неполнота и замкнутость. Три — это уже некая полнота, когда трое в этом круговороте любви пребывают вечно. И Богу захотелось, чтобы еще какое-то творение, подобное ему, приобщилось к жизни личной, умной, со свободной волей и в потенциале бессмертной, чтобы на Божию любовь это творение отвечало сыновней любовью. Можно сказать, что Бог сотворил нас с риском для Себя, потому что человеческая личность может выбирать — принять любовь Божию или не принять.

Подумаем о том, что наш сыновний долг — любить Господа так, как Он возлюбил нас. А Он нас возлюбил до Креста, до смерти крестной. Никто из нас даже представить себе не может, что было на Голгофе, какие мучения претерпевал Христос. Земля до сих пор стоит только из-за того, что кое-где есть еще между нами любовь. Если из жизни постепенно будет уходить любовь, тогда этому миру незачем будет существовать. По выражению одного мудреца, солнце — это слабая тень Бога. Что мы можем принести Тому, Кто в тысячи и даже несравненно более раз — светлее, ярче, больше всякого солнца? Оказывается, такому Богу дорого маленькое человеческое сердце, в котором должна бы быть ответная любовь к своему Создателю и Спасителю. Если в этом сердце есть любовь, то ради этого стоило Сыну Божьему и рождаться, и жить, и учить, и страдать, и умирать, и давать заповеди, Евангелие, Церковь с ее Таинствами. И чем больше будет таких ответов на Божественную любовь — тем больше будет существовать наш с вами мир. Ибо нам Писание говорит, что тогда придет Господь судить мир, когда оскудеет в мире любовь.

Каждая новая жизнь — это частичка Божественной любви. Один из святых отцов сказал: «Какова причина творения мира? Он сотворен ради человека. А человек почему появился на этом белом свете? От преизбытка Божественной любви». Бог нам открывает смысл жизни, вечность человеческой души, Царствие Божие, Рай и Ад, жизнь с Ним и жизнь без Него.

Жизнь с Богом это как лестница со ступеньками на небо. Ступени есть евангельская жизнь: постепенно, не спеша, с первого класса — во второй, третий, десятый — потихонечку поднимаемся. Господь нам открыл, что человек — богоподобное существо, созданное не для смерти, не для страданий и болезней, не для кризисов и испытаний, но для блаженства.

К чему это нас подвигает? К бесконечной ответной любви к Богу. Реально свою любовь мы показать и засвидетельствовать можем через любовь к молитве, к богообщению, к храму, к Таинствам Церкви. Это одна из составляющих любви к Богу. А вторая — возлюбить Бога через наших ближних, людей, которые окружают нас. Пусть это будет хотя бы один или два родных, близких нам человека. Но как сказал один из святых отцов, любовь должна начинаться с родных и близких, но она не должна ими заканчиваться.

Господь Сам сказал, что на двух заповедях зиждется весь закон: …возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею… возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк.12:30-31). Если нет в сердце любви к Богу, что тогда? Да ничто ее не заменит. Все, что мы с вами в храме делаем, это только поводы и средства, чтобы что-то в нас было похожим на нашего Бога. Главное, что делает нас похожими на Бога — милосердие, любовь. Не крест на груди, не платок, не длинная юбка, не Акафист и не Псалтирь, не знание богослужения и Священного Писания наизусть — нет. Дела, ведь вера без дел мертва. Жизнь нам дана Богом не для того, чтобы просто прожить ее, или выжить, или чтобы что-то «нажить»… Нашей жизнью земной мы должны вжиться, влиться, врасти в вечную жизнь.

Часто люди говорят: «Я не знаю, как надо любить Бога. Я Его ищу и не знаю, как до Него достучаться». На самом деле — очень просто: через нуждающегося человека можно достучаться до Него. Апостол Иоанн Богослов сказал: Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин.4:20). Никто не может любить невидимого Бога, если до этого не научился любить конкретного живого человека. Поэтому прежде, чем ставить вопрос: «Как достичь Бога?», спросим себя: «Как мы относимся к ближнему?» Если наше сердце закрыто, холодно, замкнуто, если оно пугается при одной только мысли, что ближнему от нас что-то надо, — тогда не о чем и говорить, нечего искать близости Божией. Надо сначала научиться иметь сердце теплое, живое и внимательное к ближнему, только тогда через любовь к людям оно увидит Бога.

Преподобный Силуан Афонский сказал: «Любить Бога никакие дела не мешают». Этому мешают только наша духовная бездарность, безблагодатное сердце, не имеющее ни веры, ни любви, ни смирения. Если у нас изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год не умножается долготерпение, снисходительность, благость, милосердие, сострадательность, которые, в конце концов, должны привести к умножению высочайшего дара любви Божией, то мы отклонились от путей Божиих.

Суть жизни духовной — отстать от каких-то грехов с помощью Церкви, молитвы, Таинств. Но мы должны не только уклониться от зла, но сотворить благо (Пс.33:15). Если дерево, посаженное в землю, растет год и другой, и третий, и пятнадцатый и не плодоносит, то оно просто занимает место. Господь однажды сказал апостолам в притче о смоковнице неплодоносящей: Сруби ее: на что она и землю занимает? (Лк.13:7) Для Бога самое главное — это плод. А самый главный плод нашей жизни по отношению к Богу и людям — любовь.

Пост, молитва, домашнее правило, чтение Евангелия — это не самоцель, а только средство для стяжания этого плода — любви. Тот человек, который живет для себя одного, — лишь коптит свою жизнь. Тот же, кто живет для других, — живет настоящей жизнью. Кто собирает деньги — собирает лишь средства к существованию; тот же, кто использует их на благо ближнего, — уже сейчас живет реальной, полноценной жизнью для Бога и для вечности.

Христос Спаситель заповедал нам: …да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:34-35). Господь не сказал, что узнают нас по одежде, хотя и одежда должна быть соответственной нашему исповеданию, или по четкам и черным платкам, опущенным головам или скорбным и унылым лицам, выражающим глубину покаяния — его надо иметь, но внутри души. Ни на каком внешнем образе жизни Господь наше внимание не останавливает, только на одном и самом главном, что делает нас учениками Христовыми — любовь между собою.

Если в своей душе мы имеем только небольшой росток, слабый отблеск этого чувства, надо молиться всесильному Богу, чтобы Он возрастил этот росток в дерево, приносящее плоды любви, а слабый отблеск воссиял полнотой небесного сияния любви, от которого могла бы согреться наша жизнь, жизнь близких, а потом и всех тех, кто нас окружает. Будем же делать прежде всего дела любви, потому что недостаточно одного сострадания, ибо вера без дел мертва (Иак.2:26). Именно дела являются выражением нашей любви, сердечного участия, ласки и доброты.

С чего начинается любовь к ближнему? Молитва друг за друга есть дело любви. Господь расположит к нам сердце недоброжелателей, если будем молиться за них словами, которые заповедали нам святые отцы: «Спаси Господи и помилуй сестру мою (или брата моего) и святыми ее (его) молитвами прости мои согрешения». Пусть даже мы еще думаем, какие же они святые, все равно, изо дня в день надо молиться такими словами, и Господь, в конце концов, дарует некое видение в сестре или брате действительно хорошего и достойного.

…действием Спаситель дал заповедь: Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин.13:14). Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф.20:26). К сожалению, именно эту заповедь никто из нас не помнит, мы как-то скользим умом по поверхности этих святых слов, но надо помнить, что за Божественной трапезой это были последние слова Господа Своим ученикам. Поэтому всегда надо молиться, чтобы Господь даровал нам силы творить добрые дела. Чтобы не нам служили, а мы служили.

Сейчас нет такого обычая — умывать ноги. Святые отцы нас наставляют: мы должны друг перед другом смиряться и искать случая, как послужить друг другу. Христос сказал нам: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить (Мф.20:28). Сегодня никто из нас не ищет, где, кому и как послужить. Наоборот — все в жизни должно крутиться вокруг нас. В таком случае судьба наша будет печальной. Ведь когда мы предстанем пред лицом Божиим, то услышим: «Все крутилось вокруг тебя, ты был центром своей жизни и хотел, чтобы все было по-твоему. Итак, тебе достаточно было жизни с самим собою, ты любил только самого себя — теперь ты здесь один и останешься, но только навечно. Как ты никому не служил, так тебе здесь никто служить не будет». Авва Дорофей говорит, что это и будет ад: «Представьте себе, что вас закрыли в темной комнате, где нет ни еды, ни общения, ни звука, ни просвета, ничего — один только ты, себя помнящий и сознающий». Попробуй, проведи так день, другой — просто один: больше никого и ничего. Там же это будет вечно нашей любви. И тогда мир и благодать Духа Святого будет с нами.

Поделиться знанием Евангелия, святоотеческой книжкой — и это дело любви. Подсказать соседям, сослуживцам, что идет Великий пост, время покаяния, время очищения, время соборования, время причащения — это тоже дело любви. Напомнить, помочь словом, которое тоже может стать неким зерном и принести свой плод в тридцать, в семьдесят, а, может быть, и во сто крат. Была бы только душевная щедрость, было бы переживание: почему я ничего не делаю для Бога, для людей, для Церкви, для ближнего?

Когда по отношению к нам допущена какая-то несправедливость, недоброжелательность, то самое главное — не пустить в свое сердце стрелу, пущенную дьяволом через обидевшего нас человека. Для того чтобы не дать этой стреле возможности уязвить наше сердце, лучшее средство — молчание. Поэтому надо приучать себя к молчанию. Иногда можно объясниться, но только, когда мы уверены, что у нас это получится без злобы, без претензий, без выхода из себя. С этого малого умения — вовремя промолчать и вовремя сказать, и будет начинаться какое-то расположение к людям. Старец Силуан Афонский предупреждает: «Невозможно в душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа любить всех людей».

Если мы последователи Христовы, Его ученики, то должны помнить, чему Он нас учил накануне добровольного предания Себя на Распятие. Он взял полотенце, препоясался и стал умывать ноги ученикам Своим. Этим действием Спаситель дал заповедь: Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин.13:14). Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф.20:26). К сожалению, именно эту заповедь никто из нас не помнит, мы как-то скользим умом по поверхности этих святых слов, но надо помнить, что за Божественной трапезой это были последние слова Господа Своим ученикам. Поэтому всегда надо молиться, чтобы Господь даровал нам силы творить добрые дела. Чтобы не нам служили, а мы служили.

Сейчас нет такого обычая — умывать ноги. Святые отцы нас наставляют: мы должны друг перед другом смиряться и искать случая, как послужить друг другу. Христос сказал нам: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить (Мф.20:28). Сегодня никто из нас не ищет, где, кому и как послужить. Наоборот — все в жизни должно крутиться вокруг нас. В таком случае судьба наша будет печальной. Ведь когда мы предстанем пред лицом Божиим, то услышим: «Все крутилось вокруг тебя, ты был центром своей жизни и хотел, чтобы все было по-твоему. Итак, тебе достаточно было жизни с самим собою, ты любил только самого себя — теперь ты здесь один и останешься, но только навечно. Как ты никому не служил, так тебе здесь никто служить не будет». Авва Дорофей говорит, что это и будет ад: «Представьте себе, что вас закрыли в темной комнате, где нет ни еды, ни общения, ни звука, ни просвета, ничего — один только ты, себя помнящий и сознающий». Попробуй, проведи так день, другой — просто один: больше никого и ничего. Там же это будет вечно.

Только представить себе такое уже будет более чем достаточно. Так будем же каждый день радеть об обновлении нашей души и учиться, как со всей полнотой послужить ближнему, чтобы через это стать подлинными, истинными, любящими сынами Божиими.

Христос Спаситель знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет. Поэтому в Нагорной проповеди Он заповедовал нам: …любите врагов ваших (Мф.5:43) Если не будем любить врагов своих, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь. Люди скорее слабы, чем злы, надо к ним быть более снисходительными. «Когда нам делают добро, — пишет святой Амвросий Медиоланский, — признательность требует помнить его. А когда делают зло, любовь побуждает забывать его».

Мы, православные люди, должны жить так, чтобы через нас прославлялось имя Божье, чтобы люди говорили о нас, как о христианах первых времен. Язычников поражало их отношение друг к другу, они говорили: «Посмотрите на них, как они любят друг друга». Дела были вместо слов, потому что слова без дел не принесут никакой пользы, а дела и без слов могут оказать огромное влияние. Для святых отцов самым главным была любовь. Как жили подвижники первых веков, мы знаем: пустыня, полная аскеза, порой, лишение себя даже самого необходимого — насущного хлеба, когда питались одной травой ради подвига и ради Христа.

В древнем патерике рассказывается о старце, пришедшем к собрату сообщить, что завтра пойдут верблюды в город. С караваном он хотел отослать для продажи корзины, но ему не удалось закончить к ним ручки. Получалось, что только через месяц, когда пойдет следующий караван, старец сможет продать свои корзины, а пока останется без хлеба. Тогда его собрат-монах идет в свою келью, расплетает ручки от своих корзин и отдает их старцу со словами: «Возьми, они у меня лишние». Это означало, что он сам останется без куска хлеба. Для нас это — и далеко, и непонятно. Кто-то сказал: «Эгоизм рождается с нами, а скорее всего, даже раньше нас». Все мы — большие эгоисты. Если мы делаем какое-то добро, то делаем все равно с расчетом на то, что люди его заметят, а если мы чуть-чуть «духовнее», то нам неважно: заметят люди или нет, мы верим и знаем — Бог его точно заметит! В любом случае — делаем это дело, подспудно ожидая какой-то награды, поэтому даже в добром деле присутствует корысть. Мы еще слишком далеки от того, чтобы творить добрые дела просто и бескорыстно.

В жизнеописании преподобного Силуана Афонского рассказывается, что он слезы проливал о всякой твари. Есть у него чудесная молитва: «Господи, да познают Тебя все народы, как Ты любишь нас». Старцу была открыта сущность и глубина любви Божией, которая преображает человека, потому что когда Господь касается сердца, тогда оно невероятным образом становится другим. Это мы с вами можем ощущать, в какие-то моменты маленькой земной радости, которую нам иногда дает Господь в этой временной жизни. Так бывает после особой молитвы, в дни великих праздников, после Причащения святых Тела и Крови Христовых, когда Господь дает умиление в сердце, неизъяснимую радость, благое расположение буквально ко всем. Но так бывает на малое, краткое время. Господь показывает, что если мы будем идти этим путем, то есть не мириться с греховным положением, в котором сейчас находимся, а постараемся изо всех сил, чтобы нам стали присущи мирное расположение сердца и любовь, то наше преображение будет — к вечной жизни, жизни с Богом.

Конечно же, чувство любви, милосердия, сострадания и ласки надо вымаливать у Бога, неотступно прося: «Господи! Дай мне другое сердце! Измени меня ими же веси судьбами! Я этого хочу, но сам этого сделать не могу!» Сами же мы должны использовать каждый малюсенький случай, когда представляется возможность сделать что-то для близких. Никогда никто нас ни на какой подвиг не позовет. А если и позовет, то мы не будем готовы к нему, потому что не умеем поступать по любви. От нас и требуется-то иной раз — посуду помыть да пол подмести. Мы думаем, что кто-то должен это сделать, забывая, что даже малое дело, совершенное нами, изменит, прежде всего, нашу душу и умягчит черствое сердце. Каждодневными делами особенно удобно распинать собственный эгоизм, о котором апостол Павел сказал: те, кто Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Галл.5:24). А наш эгоизм всегда все сваливает на других. Христос же говорит: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк.9:35).

Суть нашей жизни состоит в том, чтобы понимать и помнить: смерть наступает не тогда, когда останавливается сердце или когда отказывают почки. Смерть наступает тогда, когда из сердца человеческого уходит любовь. Если у человека есть любовь, независимо от того, какой орган отказал, благодать будет жительствовать в нем, потому что он уже перешел от смерти к жизни. Жизнь будет в нем, даже если он на время и вкусил эту смерть, потому что он Бога носил в себе, потому что носил в своем сердце любовь. Мы, православные люди, счастливы тем, что вечность реально может наступить уже здесь, сейчас и среди нас. Если в сердце есть любовь, то там Бог, а значит с Ним и вечность.

В Свое Царство Небесное насильно Бог никого не тянет. Можно сказать, что человеческая душа имеет дверь, но она открывается только с внутренней стороны. Даже Бог открыть и взломать ее не может. Так Он о Себе и говорит: Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20). Господь ждет, чтобы мы свое сердце открыли добровольно и впустили в него Бога, чтобы Он впустил нас в Свое Царство, в которое пропуск только один. Ни партийный билет, ни сберкнижка, ни возраст, ни диплом об образовании, ни национальность — значения иметь не будут. Значение будет иметь одно имя. Имя христианина.

Сделайте шаг навстречу Богу

На сороковой день после Рождества Христова православные христиане отмечают один из двенадцати главных праздников — Сретение Господне. С церковнославянского языка слово «сретение» переводится как «встреча». Это праздник радости, праздник домостроительства Божьего, встреча, которая может сделать очевидным то, что казалось невероятным, и может исполнить неисполнимое.

В недрах Священного Предания сохранилась очень важная для каждого христианина история о том, как праведный Симеон встретил в Иерусалимском храме Младенца Христа. А началась она в 270 году до Р. X., когда египетский царь Птолемей захотел иметь в своей библиотеке священные книги Ветхого Завета на самом распространенном тогда греческом языке. Для их перевода были избраны семьдесят толковников (переводчиков), их вывезли на остров в Средиземном море, и там они переводили книги Ветхого Завета независимо друг от друга. Когда они закончили работу, то оказалось, что у всех семидесяти слово в слово совпадает переведенный на греческий язык текст Священного Писания. Вот почему этот текст считается Богодухновенным: только Духом Святым могло быть достигнуто такое единство! Этот перевод воистину явился плодом соборного подвига Ветхозаветной Церкви. Именно с перевода 70-ти толковников, сделанного за три века до Рождества Христова, Священное Писание позже перевели с греческого на наш церковно-славянский язык.

Но были попытки поправить Священное Писание по своему человеческому усмотрению. Это сделал толковник по имени Симеон. Переводя книгу пророка Исайи, в которой были слова: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис.7:14), он усомнился. Как понять: «Дева и родит?» Взял перо и попытался зачеркнуть слово «Дева» и написать слово «жена». Не поверил он Слову Божию, не вмещалось это в его человеческий ум, а потому решил Божественный Промысл поправить на свой лад. Тогда ему явился Ангел Господень и сказал: «Ты не умрешь до тех пор, пока своими глазами не увидишь, что сбудется пророчество, написанное в этих строках Священного Писания». Предполагается, что в это время праведному Симеону было около 40 лет, потому что в те времена в израильском народе человек имел право выходить на общественное служение и учить, только начиная с тридцатилетнего возраста, а чтобы в совершенстве овладеть чужим языком понадобилось бы лет десять. Итак, после предупреждения Ангела о том, что он не умрет, пока не увидит все собственными глазами, он прожил еще 270 лет! А как говорится в Священном Писании, жизнь человека — семьдесят, а если в силах, то восемьдесят лет. Вот какое нам явлено чудо Божьей Силы, чудо Промысла Божия!

Согласно ветхозаветному закону, установленному Моисеем, всякого первого ребенка мужского пола следовало через сорок дней после рождения приносить в храм для посвящения Богу. Во исполнение этого закона пришла в Иерусалимский храм и Богоматерь с Младенцем Иисусом. И вот именно в тот день, когда в храме находилось Святое Семейство, по внушению свыше туда пришел и Симеон, которого впоследствии стали именовать Богоприимцем. Он взял на руки Богомладенца и поспел знаменитую песнь, словами которой до Второго Пришествия будет молиться вся Церковь: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля (Лк.2:29-32). Святой старец говорит о том, что закончилось время мучительного ожидания, и в мир пришел Спаситель Христос. То есть исполнилось ветхозаветное пророчество, и теперь праведный Симеон может спокойно умереть, присоединиться к праотцам и возвестить Адаму и Еве, что явился Спаситель, Который выведет людей из ада и дарует им жизнь вечную.

В Евангелии приводятся пророческие слова Симеона Богоприимца, обращенные к Приснодеве Марии: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:34-35). Так праведный старец предсказал страдания Спасителя, Его подвиг искупления всего рода человеческого. Страдания, переносимые Христом, в неимоверной степени пережила Пресвятая Богородица, как мать Его по плоти и крови. Святые Отцы иногда называют Матерь Божью Первомученицей, потому что ту сердечную боль и тоску, которую чувствовала Она, стоя у Креста Распятого Сына, они уподобляют мученичеству.

Исполнились при Кресте слова, сказанные святым Симеоном о том, что Божией Матери «оружие пройдет душу». Гвозди, копье, которыми мучили и убивали Спасителя, прошли через сердце Матери Божией. Далее праведный старец говорит: «да откроются Тебе помышления многих сердец». Откроются именно Ей, как перенесшей невыразимые муки и скорбь, Ей, как человеку, испытавшему самое страшное — смерть единственного Сына — Безвинного, Безгрешного, для Которого сама смерть была неестественна, так как не было греха, способного ее породить. Смерть такого Сына была в тысячу раз и непонятнее, и больнее. Более того, на долю Пресвятой Богородицы выпало пережить боль всего человечества. Вот почему Матерь Божия, как никто другой, знает и понимает все молитвенные воздыхания православной христианской души и в момент радости, и в момент тяжелых переживаний. Скорбь каждого из нас открыта Матери Божией, и Она знает, как помочь людям, находящимся в том или ином обстоянии.

Когда мы вспоминаем встречу Живого Бога с человеком, с праведником — со святым Симеоном, то не только умиляемся этому событию, ознаменовавшему исполнение пророчества. Это для нас повод задуматься и о своей встрече с Богом, об этом чуде, которое дается каждому из нас. Нам эта встреча дается, прежде всего, в доме Божием, ведь праведный Симеон не где-нибудь на дороге встретил Бога, а в храме. Вот и святые отцы говорят: Одно «Господи, помилуй», произнесенное в храме Божием вместе со всеми, больше целой Псалтири, прочитанной дома наедине, потому что общий дух, общая сила, общая благодать Божия действует там, …где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20).

Нам не нужно, как праведному Симеону, почти три века ждать встречи с Христом Спасителем. Нам Господь открывается в богослужениях, в молитве, в Священном Писании. Но, самое главное, Он открывается нам таким образом, который был невозможен до пришествия в этот мир Сына Божия — только теперь, после Его жертвы искупления, мы имеем всеосвящающее, всепреображающее Таинство Святого Причащения, когда мы непостижимым образом реально соединяемся со Христом, с Самим Богом.

Христос открывается на путях милосердия, исполнения евангельских заповедей. Там можно Его встретить. Каждый из вас наверняка когда-нибудь испытал, что если от всей души сделал доброе дело, то на сердце становится легко и радостно. И наоборот: злопамятность, удержание в памяти обид, каких-то ненужных слов и действий по отношению к нам, отравляют нас, как ложка дегтя отравляет бочку с медом.

Очень спасительно встретить на своем жизненном пути Бога, Который открывается еще и в тихой, смиренной, покаянной молитве. Сколько раз, когда мы плакали перед иконами или во время дивных песнопений в храме, когда мы искренне от всей души каялись и осуждали самих себя на исповеди, столько же раз вставали с колен преображенными людьми. Потому что мы почувствовали, что Бог нас услышал. Иногда спрашивают: «А какой нам молитвой молиться?» И ищут порой в молитве рецепт от тех или иных жизненных проблем. А главный рецепт один — это молитва всем сердцем, от всей души. Что это такое? Это молитва, исполненная смирения. Она дает такую благодать Божию, силу и радость, такую мирность сердца, какую никакими способами человек не может сам внутри себя произвести, как не может сам себя вытащить из болота. Порой думается, как же милосерден наш Господь, что не количество молитвы Им принимается, а искренность сердца. И Он смотрит именно на сердце, исполненное веры, любви, смирения и простоты.

Есть древняя притча, повествующая о женщине, которой было извещение от Ангела, что сегодня ее посетит Христос. Она старательно убралась в доме, все вымыла, вычистила, зажгла лампады и свечи, накрыла стол. Утром к ней постучалась странница и попросила присмотреть за маленьким сыном, потому что ей надо было куда-то отлучиться. Но женщина ей отказала: «Я не могу этого сделать, я жду в гости Христа». Спустя некоторое время проходивший мимо человек обращается к этой женщине с просьбой о помощи, но она и ему сказала: «Я не могу тебе ничем помочь, ибо я жду в гости Христа».

Долго женщина выглядывала в окно, ожидая Христа, а Он все не шел и не шел. Поздно вечером к ней обратился еще один нуждающийся человек, которому она тоже отказала, ссылаясь на то, что ждет Христа. Так она прождала до поздней ночи, а Христос, так и не явился. Тогда она взмолилась перед иконами: «Господи, как же так? Мне было обещано, что Ты будешь сегодня у меня дома, но Ты не пришел. Неужели у Бога есть неправда?» И ей в тонком, тихом видении был дан ответ: «Я к тебе сегодня приходил трижды, и ты три раза Меня не приняла в свой дом». Какой можно сделать вывод из этой притчи? Такой, что Богом нам дается величайшая радость и возможность иметь встречу с Ним через людей, через наши добрые дела для них.

Однажды в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре я спросил у отца Лаврентия:

— Батюшка, каждый день одолевают бомжи. У одного уже несколько раз дом сгорел, стольких домов и у буржуев-то нет. Он и в прошлом году приходил, каких только историй не рассказывал. И у всех такие случаи. Так что, всем подряд давать? Иногда вижу, что не совсем правду говорят. Так давать или нет? Как тут быть?

И тогда отец Лаврентий говорит:

— А есть такая возможность — всем подряд давать? Если есть, вот тогда давай, чтобы не пропустить Христа.

Представляете? Чтобы не пропустить Христа! Пусть по чуть-чуть, но всем давать, чтобы не пропустить Христа. Если давать помногу, так это печатный станок надо включать на четвертую скорость, а так, по чуть-чуть можно, чтобы не пропустить Христа. Вот и в нашей повседневной жизни, если кто-то попросил, пусть даже мелочь, но дай, если есть что дать. И не отговаривайся, мол, это мелочь, будем дожидаться великих подвигов. Неверный в малом — неверен и во многом, то есть, если ты малым не можешь поступиться, ты и ничего большого не сделаешь.

Конечно, чтобы найти Бога и соединиться с Ним, мало одного желания, нужен труд. В Евангелии есть такие слова Христа: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф.7:7). Тем самым Он показал последовательность и неустанность труда, без которого невозможно стяжание благодати Божией. Эта благодать, с одной стороны, дается за наши труды, а с другой стороны, как сказал преподобный Исаак Сирин: «Не трудам и не добродетели, ради которой предпринимаются труды, открывается Бог, но за проистекающее от них смиренномудрие». Вот когда открывается Бог и дает благодать — не просто за труд и добродетель, а за результат труда и добродетели: за смиренномудрие.

Размышления о Сретении Господнем обращают внимание нашего ума и сердца на то, как важно и необходимо воспитывать в себе терпение. Святой праведный Симеон со дня, когда он услышал через Ангела обетование не умереть, не увидев Господа, 270 лет терпеливо ожидал встречи с Богом. А кто из нас может сказать, что терпеливо ждал изменения своих обстоятельств 10 или 20 лет? Кто из нас молится столь долго за своих родных и близких, пока далеких от веры?

Порой наши поиски Бога проходят болезненно, мы не видим явных результатов. Если не всегда исполняются наши молитвы или мы не получаем зримым образом подкрепление в виде благодатных сил, то из этого нельзя делать вывод, что Бог нас оставил и не слышит нас. В этом состоянии, которое мы называем «окамененой бесчувственностью» или унынием, мраком душевным, от нас требуется только одно — потерпеть. Задача врага рода человеческого — сначала ввести человека в скорбные обстоятельства, потом внутри этого состояния лишить человека терпения, упования на Бога, внутренней сердечной молитвы. На какие только пути и распутья диавол не посылает человека, чтобы он искал выход везде, только не у Бога. В такой ситуации получается, что человек забывает слова Писания: «Не надейтесь на князей, на сынов человеческих, в них же нет спасения» (Пс.145:3). На кого же человеку надеяться? На этот вопрос есть ответ в Псалтири: «Возложи на Господа заботы свои, и Он поддержит тебя» (Пс.54:23). В трудный момент самое главное для человека — не лишиться терпения и независимо ни от каких обстоятельств, от самочувствия или настроения следовать заведенному духовному распорядку жизни и выполнять свой молитвенный круг.

Для того же, чтобы понести все жизненные тяготы без ропота, надо иметь немногое, но очень важное — доверие и верность Богу. Верующих много, а верных Богу очень мало. Верный воспринимает слово Божие и верно его выполняет. От Бога надо принимать в жизни не только сладкое, но и горькое, которое как лекарство послужит своевременному исправлению и изменению нашей жизни. Господь никогда и никого беспричинно, бесцельно, бессмысленно не вводит в скорбные обстоятельства жизни, но, напротив, посылает их с главнейшей и единственной целью — спасти бессмертную человеческую душу, которую другим способом исправить, изменить и возвысить невозможно.

Всякий, кто на самом деле ищет Бога молитвой, исполнением евангельских заповедей, доброделанием каждый день и каждый час, тот, безусловно, находит Его, несмотря на всю внешнюю неустроенность, болезни, скорби, несчастья. Какими бы ни были внешние обстоятельства, такой человек всегда находится в состоянии встречи с Богом, потому, что Бог живет внутри его любящего сердца. Это всем возможно. Вспомним Слова Евангелия: Наипаче ищите Царствия Божия, и все остальное приложится вам (Лк.12:31).

Господь нам говорит: Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Вот где надо искать встречи со Христом — внутри собственного сердца, внутри ума, который памятует о Боге. От человека всегда требуется, чтобы что-то прибавлялось — и труд, и любовь, и смирение. Вот и думай, что у тебя происходит? Раз не прочитал вечерние молитвы, два не прочитал — все, духовная жизнь твоя убавляется. На одном месте стоять невозможно — можно замерзнуть. Дома печку топят каждый день, на завтра, на послезавтра никто не откладывает — зимой просто трубы лопнут. Так и печку души разжигать надо, подкладывать дрова — молитву Иисусову, акафист, кафизму из Псалтири, по возможности хоть по одной молитве «Богородице Дево, радуйся» каждый день читай. Сколько же труб лопнуло внутри нас? Сколько же их приходится латать? Порой эти вещи бывают непоправимы. Но благодати Божией все возможно. У тех же, у кого не хватает молитвенной, духовной жизни, она созвучна с другой возможностью, и они даже должны идти параллельно. Это добрые дела. Вера без дел мертва. Можно еще через добрые дела встретить Бога, потому что Бог открывается доброму сердцу.

Дай Бог, чтобы вся наша жизнь была встречей с Богом. А самое главное, чтобы мы встретили Его там, в вечности. И как праведный Симеон взял на руки Богомладенца Христа, так всем сердечно желаю, чтобы и наши души когда-нибудь, рано или поздно, были приняты на всесильную руку Божию. На иконах праздника Успения Пресвятой Богородицы мы видим, как Господь держит в руках душу Своей Матери, а еще во многих Успенских храмах есть такая фреска «Души праведных в руце Божией». Это прообраз того, что Бог ждет всех нас. Девять шагов Господь сделает за тебя, но один, десятый шаг ты должен сделать сам навстречу Богу, поверив в Евангелие, полюбив Церковь, которая уже две тысячи лет сияет в этом мире и людей просвещает. Ищите Бога и обрящете Его.

Это интересно!

В советские времена гонений на веру и Церковь нашему знаменитому епископу и врачу святителю Луке Войно-Ясенецкому задали вопрос: «Неужели Вы, ученый человек, лауреат Сталинской премии, автор знаменитых «Очерков по гнойной хирургии», верите в Бога, ведь Вы Его никогда не видели». Тогда он ответил: «Знаете, мне много приходилось делать операций, в том числе на головном мозге, но интересно, что ни разу мне не удалось увидеть там ни ума, ни мыслей. Может быть, у Вас нет ума?». Так святитель парировал вопрос того невера, который думал обескуражить ученого.

Вспоминается один почти курьезный случай, связанный с первым полетом в космос Юрия Гагарина. Одна недалекая учительница решила на этом провести антирелигиозную пропаганду. Она поставила перед всем классом одного верующего малыша, сына священника, и сказала: «Вот ты веруешь в Бога, но, как мы все знаем, на днях советский человек совершил полет в космос и никакого Бога там не видел». Тогда этот мальчик внутренне помолился и ответил ей: «А знаете, Нина Петровна, космонавт Юрий Гагарин просто очень низко летал». Даже на такой по-детски непосредственный ответ учительнице-атеистке не нашлось, что ответить. Вот и нас беспокоят иногда люди, задавая такие вопросы. Но есть два основополагающих вопроса, на которые никогда нельзя будет ответить, не решив для себя главного — вопроса веры в Бога. Ни один неверующий человек не сможет ответить, откуда произошла жизнь? Что такое смерть? Без веры в жизнь будущую все самые светлые, человеколюбивые цели будут обессмысливаться, все будет обесценено, в конце концов, если цель человеческой жизни будет вне Бога.

Один американский ученый установил, что в одноклеточном организме, в одну секунду происходит 10 тысяч химических реакций. Он сказал, что с большим успехом поверил бы в то, что во время взрыва в типографии из разлетевшихся в разные стороны букв сложился бы текст Библии, чем в то, что жизнь могла зародиться сама собой. Для верующих людей эти внешние доказательства не нужны. Святые отцы сказали нам, что познание Бога лежит на пути исполнения Евангельских заповедей. Исполняй то, что знаешь и откроется то, чего не знаешь. Святые отцы учат, что Бог открывается не пытливому уму, а чистому сердцу. К этому мы должны стремиться и просить у Бога дать нам внутреннюю сердечную веру. Не искать внешних подтверждений и противоречий с наукой — это пройденный этап нашей жизни. Искать же надо укрепления в вере и в верности Богу. Ибо «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но не исполняют волю Божию о заповедях. А именно в этом и состоит вера и верность Богу — в исполнении заповедей.

Когда Бог говорит с нами

Во многих православных семьях есть святое Евангелие, но много ли его читают? Как часто оно у нас лежит и пылью покрывается. Зато кушаем мы как минимум три раза в день: завтракаем, обедаем и ужинаем. Я знаю только одну семью, в которой отец начинает трапезу такими словами: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф.4:4). Семья перед едой встает, читает главу Евангелия, а потом уж все садятся завтракать, обедать или ужинать. Сначала душу накормили, а потом тело. Никто из нас так не поступает, к сожалению. Значит, кто мы? Мы — самые настоящие духовные дистрофики, голодные без слова Божьего.

И мы должны подумать о том, какие мы внутри своего сердца, о нашей внутренней сути надо позаботиться! Мы думаем о чем угодно, только не о душе и сердце. И наше духовное сердце — в темнице, связанное по рукам и ногам страстями. А самая главная из них: гордость и вытекающий из нее эгоизм. Евангелие нам говорит о том, что надо задуматься о себе, о том, что внутри тебя, накормить себя словом Божиим, развязаться от уз грехов и страстей. Самый тонкий грех — это грех привязанности к чему бы то ни было, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:21). Почти все мы к чему-то привязаны: один — к машине, другой — к работе, третий — к даче, четвертый — к квартире, пятый — к здоровью. И все эти привязанности стоят у нас на первом месте, а Бог — когда время останется, вот тогда о Боге подумаем: в праздники, в воскресенье, в субботу. Это тоже болезнь — когда главное становится второстепенным, а второстепенное становится главным. Это духовная болезнь. Истинной заботой о самом себе и будет укрепление в вере в Господа Иисуса Христа.

Когда у преподобного Амвросия Оптинского спросили: «Отче, скажи нам, почему сказано в Священном Писании: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф.10:16)?», он ответил: «Змея, когда ее бьют, в первую очередь старается сохранить свою голову, потому что если сохранит ее, то сохранит потом и все тело, и отрастет у нее потерянная часть. Так и вы в первую очередь храните правую веру, потому что кто сохранит ее, сохранит все». Как нам исполниться веры истинной, православной, о которой Господь сказал: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф.17:20). Для этого, прежде всего, мы должны вникать в смысл того христианского учения, которое оставил нам Господь, потому что все последователи Христовы назывались не иначе, как учениками. Если мы не хотим учиться, если мы не помним слова нашего Господа, не вникаем в них, тогда какие мы ученики Христовы и последователи Его?

Святые отцы говорят, что когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, а когда мы читаем святое Евангелие — Бог говорит с нами. Даже дом, в котором находится Евангелие, освящается благодатью Божией, тем более освящается ею тот человек, который вникает в смысл священных слов и питает ими свою бессмертную душу. Мы же с вами тело питаем несколько раз в день, а о душе своей небрежем. Молитва, Священное Писание, Таинства церковные, Причащение и другие богослужения — это все пища души, и мало того, полученная от них благодать распространяется и на род человека, потому что эта благодать как свеча, способная осветить и зажечь вокруг себя дух всех, кто нас окружает.

Одна женщина, пришедшая к вере только три года назад, рассказала, что она восемь раз прочитала Библию. Время зря не тратила! Преподобный Серафим Саровский говорил, что человек, один раз прочитавши Библию, уже сподобляется вечной благодати Божией. Вот и эта женщина заметила, что когда она начала читать Священное Писание, то сын ее стал совсем другим — тихим и спокойным. Появилось у них какое-то понимание, любовь и взаимное уважение друг к другу, которых прежде не было. И это истинно так, потому что Господь преображает сердце человека, который питается словом Божиим, и эта благодать невольным образом передается другому, поскольку все мы члены одного Тела, Тела Христова, маленькие его клеточки. Все, что творится в одной клетке, передается непосредственным образом и на все другие. Тот, кто борется с грехом в своем сердце, оказывает пользу тем людям, которые находятся рядом с ним, и наоборот, грех одного человека распространяется на всех. И это великая и непостижная тайна, потому что все мы — члены одного Тела Христова. Мы в Церкви, которая есть Тело Христово, и глава Церкви — Христос, подаривший нам Новый Завет с Богом, запечатленный в святых Евангелиях. Мы об этом должны помнить, потому что сейчас настало такое время, что будут колебаться основания веры, придут лжеапостолы, лжехристы и лжепророки, поражая нас в самое сердце, в самую голову, повреждая правую веру в Бога. Крепче надо держаться за слово Божие!

Один из святых старцев привел такое сравнение: камень твердый, а вода мягкая, но долго и часто ударяя о камень, она может проделать в нем углубление. Так и сердца наши, говорит он, жестки, а слово Божие — мягко. А если оно чаще будет ударять о наше сердце, то и сердце наше смягчится. Может сделать в нем некую расщелину, через которую пробьется истинный Свет, дав росток новой жизни, подобно тому, как иной раз пробивается травинка через асфальт или скалу, и маленькая эта жизнь появляется на свет, через, казалось бы, безнадежное, каменное покрытие.

Вот потому, преподобный Оптинский старец Амвросий, учил своих чад непременно каждый день читать хотя бы по одой главе Евангелия, причем стараться это делать с утра. Почему с утра? Во-первых, утром свежая голова, свежая память. Во-вторых, если прочитанное утром потихоньку, в течение дня будешь обдумывать, то скоро заметишь, что недоуменный вопрос, который возникнет вдруг в этот день, ты разрешишь, вспомнив, что говорилось в Священном Писании. Это станет тебе ответом от Бога в сложной, жизненной или духовной ситуации.

Нередко приходится слышать жалобы: мол, трудно читать Писание, много там непонятного. Святые отцы советуют не огорчаться, если вы взяли в руки Евангелие, прочитали одну главу и ничего не поняли. Читайте следующую — опять ничего не тронуло, а вы прочитайте еще одну главу. Обязательно через несколько глав что-то коснется не ума, так сердца, и вы почувствуете, что это не простые слова, это Слова Божии. И не просто когда-то, где-то и кому-то сказанные, а вот сейчас, сегодня Господь лично с тобой говорит, через эти строки Священного Писания.

Кто из нас может сказать, что он насытился словом Божиим? Пророк Амос говорит:

«Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам.8:11-12). Это сказал ветхозаветный пророк об израильских людях, которые потеряли веру в Бога. А мы слышим слова Христа Спасителя: блаженны очи, видящие то, что вы видите! ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Лк.10:23-24).

О том, что слово Божие действительно способно преображать и изменять любого человека, кто не только преданно эти святые слова слушает, но и с верой воспринимает их, живет по ним, свидетельствует следующий, немного фантастический, но показательный случай. Произошло это в XIX веке. Один корабль потерпел крушение и спасся только капитан, которого выбросило на какой-то остров. Его подобрали туземцы, обогрели, одели, накормили. Вождь этого племени дал ему приют в своей хижине, они разговорились. Вдруг капитан увидел какую-то книгу в кожаном переплете и спросил у вождя, что это такое.

Вождь ответил:

— Это Евангелие, которое нам принесли белые люди с материка.

Капитан удивился:

— Евангелие? Так сейчас любой просвещенный человек в него не верит.

— Почему не верит?

— А потому, что никакой пользы практической от него нет.

Тогда вождь встал и грозно произнес:

— Ты знаешь, больше не говори так. Польза от него есть, ведь то, что мы сейчас говорим с тобой — это благодаря Евангелию. Если бы не Евангелие, мы бы с тобой сейчас не говорили, а поступили бы так, как поступали наши отцы, деды и прадеды с теми, кто попадал на наш остров — мы их съедали во время ужина.

Вот так Евангелие преобразило жизнь дикарей, которые, казалось, были чрезвычайно далеки от его истин.

Поэтому постараемся постоянно обращаться к словам Божиим и трепетно хранить их в своем сердце, как это делала Пресвятая Богородица, Которая имеет всю полноту благодати, и теплота Которой умягчает и согревает наши сердца к принятию духовных даров: мира, радости, долготерпения, милосердия.

В Евангелии немного свидетельств о Матери Божией, но сказано главное: И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем (Лук. 2:51). Как это понять? Почему в сердце? Мы же чаще всего стараемся запомнить слова Божии и думаем, что это относится к области ума, познания, вникновения в самих себя и в Божии тайны. Да, действительно, с этого начинается. Апостол Павел заповедует христианам: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1Тим.4:16). И он объясняет, почему это так важно: Ибо слово Божие живо, и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). Важно довести слово Божие не только до ума, важно довести его до сердца и сохранить там.

Итак, слово Божие — это свет, который озаряет человека и показывает, каковы его помышления сердечные, добрые они или злые, душеполезные или душевредные, по Богу или нет.

По нашему отношению к слову Божьему мы можем понять состояние своей души. «Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь…» — наставляет преподобный Ефрем Сирин. Нам святые отцы заповедуют, что на каждое слово, на каждую мысль и на каждое дело мы должны иметь суждение Священного Писания. Как мы далеки от этого! Чтобы ежедневно прочитывать одну главу Евангелия, как советуют Оптинские старцы, нам порой не хватает пяти-семи минут в день, именно столько времени занимает это чтение. И мы этих минут не находим.

Будем же просить у Бога самого главного — духовного огонька. Потому что, когда есть огонек, тогда ничего не надо человеку объяснять. «Батюшка, как молиться?» — «Да молись, как хочешь, только молись». — «Батюшка, а что делать, как спасаться?» — «Да как спасаться — жить по Евангелию, заповеди исполнять». Что, батюшка что-то новое скажет? Да ничего нового он не скажет. Люди Евангелие не слушают, а батюшку они будут слушать! Не будут они его слушать. А когда люди в евангельские слова вникают и по ним живут, тогда и батюшка уже не особо нужен — только для исповеди.

Есть огонек — и человеку ничего не надо объяснять, растолковывать, у него в душе уже рождается и живет творческое, деятельное отношение к духовной жизни. А кто спит — ну, гак и будет спать. Поэтому надо у Бога просить горячей веры. Помните, как в Апокалипсисе: Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! (Откр.3:15). А горячность должна быть все время, мы всеми силами должны ее в себе поддерживать, чтобы не растерять свои духовные силы. Помните, как мы в детстве на уроках физкультуры подтягивались на канате? Если вверх по нему не ползешь, а просто висишь на нем, то под собственным весом все равно вниз скатишься. Тот, кто не идет постоянно вверх, непременно будет скатываться вниз. Так что наши духовные гайки должны не раскручиваться, а по миллиметру закручиваться. Ты читаешь утренние и вечерние молитвы — теперь прибавь что-нибудь к этому! Ты читал главу Евангелия — прибавь главу Апостола! Бывает, жалуется человек: «Раньше я и акафист читал, и Псалтирь» — «А сейчас, что читаешь?» — «Сейчас читаю: „Весь иконостас, моли Бога за нас!» — и спать…» Вот и все, что осталось от вечерних молитв.

Почему у нас начинается «за здравие», а кончается «за упокой»? Да потому, что не было этого постепенного прибавления. Мы как были в первом классе, ну, может быть, во втором, ну кто-то в третий перешел, и все. А потом надо было восьмой, девятый, десятый заканчивать, а мы так и остались — «дважды два — сколько будет?» Почему? Потому, что для поступления в консерваторию нужно каждый день, по три часа минимум, на музыкальном инструменте играть. А у нас похлеще всякой консерватории — нам душу спасти надо! А мы ничего не хотим для этого — ни учиться, ни вникать. Один раз книжку прочитали какую-нибудь и все, и думаем — семь пядей во лбу. А учиться-то надо постоянно! И упражняться надо постоянно! Если человек не будет английским языком заниматься, он потихоньку забудет его. Музыкант на скрипке не будет упражняться — потихонечку какие-то сложные вещи он забудет, так и останется только «до-ре-ми-фа-соль-ля-си» и все. Навыки пропадают, если их не развивать. Поэтому мы должны постоянно трудиться. Ходил ты по воскресеньям в храм — молодец. А теперь на буднях зайди, хоть на десять минут, на пятнадцать. И Священное Писание читай, читай да в сердце и уме все отлагай.

Свою ревность о духовном продвижении надо всегда умножать, а не уменьшать. Будем же помнить: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор.9:6). Плод пожнет тот, кто сеет щедро в свою собственную душу. Желаю всем, чтобы Евангелие было не только в нашем уме, насыпанное, как песок в мешке, но чтобы оно стало живой, благодатной водой, способной помочь и нам самим, и тем людям, которые вместе с нами хотят спастись.

Это нужно знать

Священное Писание, или Библия — совокупность священных текстов христианства, которые были написаны по внушению Святого Духа пророками и апостолами и содержат свидетельства Бога о Самом Себе и о сотворенном Им мире. Библию составляют две большие части — Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «Завет» означает «договор с Богом, по которому люди обретут спасение». Ветхий (то есть древний, старый) Завет охватывает период истории до Рождества Христова, а Новый Завет рассказывает о событиях, непосредственно связанных с земным служением Иисуса Христа.

Новый Завет содержит 27 книг, главными из которых являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, составляющие Четвероевангелие. В переводе с греческого языка «Евангелие» означает «Благовестие, Благая (радостная) весть», что подразумевает весть о пришествии на землю Спасителя — Иисуса Христа. Новозаветные книги Евангелия, повествующие о жизни, смерти и воскресении Христа, были написаны в I веке после Рождества Христова. Кроме Четвероевангелия в Новый Завет входят: Деяния святых апостолов, Послания святых апостолов, Апокалипсис, или Откровение св. Иоанна Богослова. Книга «Деяния святых апостолов» содержит рассказ о проповеднических трудах апостолов и быстром распространении христианства. Книга Посланий святых апостолов включает 21 послание, написанные апостолами Иаковом, Петром, Иоанном Богословом, Иудой и Павлом. С древнейших времен и до наших дней все христиане руководствуются этими трудами апостолов, потому что они охватывают все области духовной и практической жизни Церкви. Последняя и самая таинственная книга Библии — Апокалипсис, или Откровение, была получена от Бога евангелистом Иоанном на острове Патмос. В ней Апостол в символической форме повествует о грядущих судьбах мира: приходе на землю антихриста и его гибели, о втором пришествии Христа, всеобщем воскресении и Страшном суде Божием.

Библия стала источником многих крылатых выражений, дошедших до наших дней. Например, из Книги Екклезиаста, входящей в состав Ветхого Завета, взяты всем известные слова: «Суета сует — все суета» (Еккл.1:2). Даже строители коммунизма в первой половине двадцатого века использовали в своем кодексе переиначенные выдержки из Благой вести, не говоря уже о простом народе. Про бревно в глазу, верблюда и игольное ушко знают все, но не всем известно, что это — из Евангелия.

Из царства тьмы — в Царство Света

Дверью в Царство Света называют святые отцы Таинство Крещения. Его установил Сам Христос Спаситель, когда заповедал апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Прообразом новозаветного Крещения было совершенное Иоанном Крестителем в водах Иордана крещение покаяния для оставления грехов (Мк.1:4). Но оно было только подготовкой к встрече Христа Спасителя, о чем ясно говорится в Евангелии: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Мк.1:3).

Господь наш Иисус Христос пришел к Иоанну креститься не для того, чтобы омыться от грехов, так как был безгрешен и чист, но чтобы Своим погружением в Иордан освятить воды реки, наделить их Своей энергией и силой, сделать их животворными и живоносными. В книге Деяний Апостольских приводятся слова Господа, Который Сам об этом говорит: Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым (Деян.1:5). Только после Пятидесятницы было установлено Крещение христианское — это Крещение Духом Святым, которое дает прощение всех грехов, обновляет человека, дает ему новые дары.

Каждый из нас, когда был крещен, оставил в этой воде поврежденность человеческого естества, которая именуется прародительским грехом, грехом Адама. Мы несем на себе не вину за грех Адама, потому что мы не участвовали в его беззаконии перед Богом, но как от зараженного источника течет зараженная вода, так и через грех Адама мы унаследовали духовную порчу, склонность ко греху — так называемый первородный грех.

Блаженный Августин говорит: «Пусть никто не мыслит, что грех первых людей мал и легок, потому, что состоял во вкушении плода с древа, и, причем плода не плохого, не вредного, а лишь запрещенного заповедью по требованию послушания — такой добродетели, которая у разумных существ является матерью и хранительницей всех добродетелей». Это означает, что и первородный грех Адама, подобно семени, содержит в себе все прочие грехи. По словам святого Иоанна Дамаскина, после того как Адам преступил заповедь, он потерял доверие у Бога и свое к Богу, был лишен Его благодати, изгнан из Рая и покрыл себя суровостью мучительной жизни, конец которой — смерть и тление. Каждый человек, рожденный после Адама, нес в себе эту язву греха, как бы раковую клетку, которая передавалась по наследству, и не было возможности исцелиться, не было сил вернуть любовь Божию и прощение грехов. Самое впечатляющее объяснение того, что происходит при Крещении, имеется у блаж. Диадоха Фотикийского: грех или греховность всех потомков Адама есть, по сути, проявление того единения диавола и человека, которое произошло после падения и о котором человек чаще и не подозревает. И только в Таинстве Крещения этот союз разрывается и создается новый — единение крещаемого с Господом Иисусом Христом.

И вот премудрость, благость и милость Божия измыслила способ спасения рода человеческого. Бог Отец послал в мир Своего Сына, рожденного от Пречистой Девы Марии и Духа Святого, чтобы Он принял на себя грехи всего человечества, омыл эти грехи божественной благодатью и вновь соединил человека с Богом, открыл ему двери рая, которые затворились перед Адамом. Великое чудо совершилось, когда Сын Божий выходил из вод Иордана — в этот момент разверзлись небеса, Дух Божий в виде голубя парил над Иисусом и множество людей, пришедших креститься от Иоанна, услышали голос Бога Отца с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором, Мое благоволение (Мф.3:17). Обратите внимание, в Евангелии сказано: отверзлись Ему небеса (Мф.3:16). Святитель Григорий Палама объясняет: «Видите ли, что святое Крещение является небесными вратами, вводящими туда крещаемых?» Благодаря Христу для нас отверзлись небеса, и широко открытые врата ожидают нашего прихода.

Евангелие сообщает нам: И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды (Мф.3:16). Эти скупые строчки таят в себе великий смысл. При крещении обычных людей Иоанн Предтеча держал их в воде погруженными по шею до тех пор, пока они не исповедовали все свои грехи с самого детства, и только тогда он крестил людей, и они выходили из воды. Но Господь, как безгрешный, тотчас вышел из воды, потому что не Он от вод принимает освящение, но Сам освящает эти воды, которые станут после Него водами очищения и освящения душ человеческих, водами благословения. Замечательно сказано об этом у святого Амвросия Медиоланского: «Никогда бы воды крещения не способны были очищать грехи человеческие, если бы они не были освящены прикосновением к Телу Спасителя».

Христос вошел в воды Иорданские, исполненные всей тяжести грехов, которые смывались с людей при их исповедании перед Иоанном. Он сделал это для того, чтобы взять на себя грехи всех людей, которые жили до него, при нем и будут жить после него, и на Голгофе все эти грехи пригвоздить ко Кресту. Потом Господь Сам скажет, для чего Ему надо было креститься: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествоватъ нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное (Лк.4:18).

День Крещения Господня называют также днем Богоявления, потому что именно так всему народу израильскому и через него всему миру Святая Троица впервые явила Себя: Бог Отец — голосом, Бог Сын — воплощением, Бог Святой Дух — в виде голубя. Также этот день именуется еще и днем Просвещения. Спрашивается, чем же просветились мы именно в этот день? Какой свет, какую истину открыл нам день святого Крещения Господня? В то, что есть Бог, Творец неба и земли, веровали, веруют и будут веровать миллионы и миллиарды людей. Но о том, что Бог есть не только единый и единственный в этом мире, было открыто в день святого Крещения — а именно, что наш Бог есть Троица, что Бог един по своему существу, по своей природе, но Он троичен в Лицах — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Самим Богом было открыто то, что превыше всякого человеческого разумения.

Как Единица равна Троице, а Троица равна Единице? Человеческий ум такого Бога придумать, вообразить себе не мог. Это есть откровение Бога миру о Самом Себе. Кто мог выдумать Бога, который становится человеком, рождается в хлеве, живет нашей жизнью, и которого потом распинают. Кто мог до этого додуматься — распинают Бога! А этим не кончилось. Люди распяли Христа, а силой Божией Он воскрес в третий день. И опять, откуда это? Это откровение, данное людям Самим Богом. Бот такой наш Бог. Измыслить это не мог бы никто и никогда.

Строки Священного Писания предупреждают нас: кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5). В Крещении человеку прощаются грехи, совершенные им до принятия этого Таинства, ему даруется благодать Святого Духа, которая помогает ему совершать дела правды, отвращаться от греха и жить благочестиво. В этом Таинстве человеку дается возможность соединения с Богом. Как в двух словах объяснить, что происходит в момент Крещения и что оно дает человеку? Представьте себе телевизор, у которого есть экран и пульт управления, но он не работает, потому что не включен в розетку. В момент Крещения человек соединяется с Богом, с божественной энергией и оживает, а до этого он был «вроде бы живым», как телевизор, который без электрической энергии не работает. И человек может быть внешне живым, а внутри мертвым для Царствия Божьего. Он не подключен к источнику божественной благодати. В момент же Крещения мы становимся наследниками Царствия Божьего. Мы становимся воинами Христовыми, вступаем в Его армию, которая воюет с дьяволом. Из крещальной купели выходит новый человек, которого называют — «воин Христов». Если он воин, то разделит награду победы со своим Полководцем. Те же, кто отсиживается в кустах, останутся в стороне и от Бога ничего не получат. Мало того, как дезертиры, еще и будут наказаны.

Крещение — наше обещание Богу чистой, доброй совести, упражнения в добре, обещание жить по Его правде. Мы в момент Крещения или сами осознанно, или через своих восприемников-крестных давали обеты Богу: трижды отрицались от сатаны и всех дел его, и трижды сочетались Христу. Так человек открывает свое сердце Богу и Ему отдает его. Отныне благодать Святого Духа живет внутри человека, внутри его души, а грех уже только извне действует на него — через помыслы и фантазии, через греховные желания. Но благодать, милость, и благость Господа состоит в том, что мы, крещеные люди, уже имеем силы и возможность бороться с грехом, попирать его и быть чадами Божьими, детьми Света. Как сказал апостол Павел: Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф.5:8-9). Вот об этой светлости мыслей, слов и дел должен заботиться каждый из нас, чтобы через доброе, благоговейное восприятие Бога и ближних хранить в чистоте белые одежды, в которые мы были облачены в Таинстве Крещения.

Мы должны знать, что каждый из нас призван к вечной блаженной жизни. Это самый важный вопрос для любого человека. Если мы думаем, что наша жизнь оканчивается физической смертью, то жизнь становится бессмысленной, теряет всякую значимость. Только надежда на жизнь после смерти, на радость и ликование в грядущей вечности придает смысл нашему земному существованию. Наше второе рождение — рождение в жизнь духовную, начинается именно с момента принятия святого Крещения, когда нам дается Благодать Святого Духа для подготовки себя к третьему рождению — уже в вечность, через смерть. А до этого момента человек не имеет в своем сердце благодати Святого Духа, очищающей и защищающей его от воздействия всякой темной силы, всякого греха и страсти. Вот почему очень важно, чтобы совершилось над нами это святое Таинство, чтобы мы были крещены и хранили дарованную нам благодать Святого Духа. А еще христиане должны помнить, что на них лежит великая ответственность за родных и близких, которые не сподобились благодати святого Крещения. Необходимо приложить все усилия и старания, чтобы привести их к крещальной купели, потому что без этого великого Таинства человек не может родиться в жизнь вечную.

Кто такие некрещеные люди? Это те, которые как бы смотрят из кустов: кто победит — белые или красные, наши или не наши? Они, в лучшем случае, ничьи. Если ты не определился при жизни, за какую ты армию — за божественную или дьявольскую, то тебя и Господь не будет знать. Кто не родится водою и Духом, не войдет в Царствие Небесное. Принимая святое Крещение, мы вступаем в завет с Богом, берем на себя обязательства быть христианами и за это становимся наследниками Царствия Божьего. Кто не берет на себя этих обязательств, тот ничего и не наследует. Но и здесь, на земле, некрещеный человек для Церкви как бы не существует: на него не действует благодать, подаваемая в Таинствах, за него нельзя молиться в Церкви, его нельзя отпевать. Только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и ему открываются двери Царства Небесного.

В праздник Крещения мы становимся свидетелями великого и таинственного чуда — освящения крещенской воды, когда по наитию благодати Духа Святого и по молитвам священника обыкновенная вода станет святой и чудодейственной, очищающей от многих недугов духовных — от уныния и печали, от многих страстей. Она исцеляет нас от неведомых болезней, освящает наши дома, прогоняет нечистых духов, очищает всякую скверну.

Крещенская вода — это щедрый дар Божий, через который наши души подзаряжаются благодатью. В молитве на освящение воды мы просим Бога, чтобы она стала «источником нетления, освобождением от грехов, защитой от болезней, губительной демонам, мощи Ангельской исполненной, чтобы все, черпающие и принимающие, имели ее для очищения души и тела, для исцеления от страстей, для освящения домов и для всякого полезного дела пригодной». Теперь это уже не Н2О. Несколько минут назад она была простой водопроводной водой, но при великом освящении произошло нечто такое, что, оставшись с виду простой водой, в соединении с благодатью Божьей она стала святой, богоявленской, как говорят греки, великой агиасмой, то есть великой святыней.

Нередко атеисты говорят, что она становится святой, потому что в нее опускали серебряный крест. Задумайтесь, при освящении его погружают в воду на несколько секунд, и сколько серебра попадет в эту воду? Ноль-ноль-ноль-ноль сотых молекул, так что дело не в серебре, дело в благодати Божьей. Один раз в год на праздник Крещения Господь дарует освящение всем водным естествам — не только после освящения в храме, но везде, в любом источнике, даже из-под крана, любая вода будет святой, богоявленской. Так милостью Божьей нам дается извне божественная сила, эта божественная энергия. Поэтому принято у православных христиан натощак вкушать эту святыню.

Крещенскую воду можно разводить простой водой, потому что сила ее так велика, что одна ее капля может освятить море. Она хранится многие годы, доказывая этим, что это не простая вода, а святая, соединенная с Духом Святым, дающая благодать и жизнь вечную христианину, пьющему ее с верой и надеждой. Мы должны бережно хранить ее и воспринимать как великую святыню, помогающую нам идти по пути духовной жизни. Когда человека по тем или иным грехам отлучают от Святого Причащения, ему вместо этого разрешается вкушать антидор и крещенскую воду, как некую замену Святого Причастия, потому что она тоже исполнена Божьей благодати. Давайте же вкушать святую богоявленскую воду как первейшее лекарство с несомненной верой в то, она подарит нам силы душевные и телесные, чтобы стойко переносить жизненные невзгоды, неприятности и болезни.

Человек, который крестился, но в дальнейшем не живет церковной жизнью, уподобляется новорожденному ребенку, которого не стали кормить, мыть и обихаживать, и постепенно он оказывается в смертельной опасности. Так и с нашей душой — мало того, что мы крестились, надо и дальше просвещать свою душу, питать ее день и ночь, как мы питаем тело, не пропуская завтрака, обеда и ужина. Если не омываем свою душу в Таинстве покаяния, не очищаем ее искренним раскаянием, не освящаем ее Причащением, то приходим в мертвенное духовное состояние. Даже одна покаянная слеза равноценна погружению в крещальные воды и возвращает человека в состояние до грехопадения. Святой Григорий Нисский пишет: «Слеза равна купели, а сокрушение возвращает удалившуюся благодать». Недостаточно несколько раз в год, по большим праздникам, приходить в храмы Божий за святой крещенской водой или на освящение куличей на Пасху. Надо жить с Богом, хранить и соблюдать Его заповеди.

Каждому из нас предстоит переступить порог вечности и родиться в жизнь вечную. Все будет оставлено на земле, потому что дом наш, наше истинное место не здесь, а как пишет апостол Павел — наше же жительство на небесах (Флп.3:20). Никто из нас, когда живет в гостинице, не украшает ее, потому что через некоторое время отсюда уедет. Так что нам уж лучше заранее, в земной жизни готовиться к тому, к чему мы все неизбежно подойдем.

Так что будем хранить эту святыню, благодать Святого Духа, дарованную нам в Крещении, исполняя евангельские заповеди. Если что-то у нас не получается не стоит этого бояться и скрывать, но надо донести это до исповеди. Все мы с вами, надо честно в этом признаться, больные и немощные люди, и только б Церкви, как в лечебнице, возможно наше исцеление от всякого недуга душевного и телесного.

Нам дана Церковь, даны Таинства, даны Тело и Кровь Христовы, а в праздник Крещения Господня — святая богоявленская вода, чтобы мы набирались сил быть достойными Христа христианами. Богоявленскую воду будем не просто пить как воду, каждый день, не просто съедать утром просфору, а в день Крещения где-то и как-то окунуться, как будто от этого всего вдруг в душе что-то прибавится и изменится. Да, прибавится, но если не будет цели главной в душе, цели стать другим человеком, ничего не изменится. Не вода меня сделает святым, а жизнь, слова, мысли и дела по Богу. Хоть круглые сутки ванны принимай с крещенской водой, ничего не прибавится, если не будешь жить евангельской жизнью, день и ночь падая в грехе и снова и снова вставая и обращаясь к Богу:

— Господи я все делал, но ничего у меня в жизни не получалось. Прости меня, окаянного, старался, но всю жизнь падал. И знаю, что нет у меня любви.

А Бог спросит:

— Ты хотел иметь эту любовь?

— Хотел.

— Ты старался?

— Старался.

— Вниди в радость Господа Бога твоего.

Это интересно

Подобно тому, как из всех стран местом особого присутствия Божия была избрана Святая Земля, такой же печатью из всех рек отмечен небольшой Иордан, окруженный ореолом великих событий, совершившихся на его берегах. Эта река берет начало у подножия горы Хермон на границе Сирии и Ливана и несет свои воды через Галилейское озеро к Мертвому морю. С Иорданом связаны многие важные моменты библейской истории. Здесь после сорокалетнего странствования по пустыне совершился переход израильтян на Землю Обетованную. Здесь же переправился в Заиорданье царь Давид, спасаясь от преследования Авессалома. Тем же путем ушла за Иордан оплакивать свои грехи преподобная Мария Египетская. На берегах этой реки звучали слова могучей проповеди Иоанна Предтечи, обращенной к миру, погрязшему в грехах и пороках. В водах Иордана произошло Крещение Иисуса Христа.

Место Крещения Господня, которое указал в своем Евангелии Иоанн Богослов, называется Вифавара и находится примерно в 8 км от Иерихона и в 5 км от впадения Иордана в Мертвое море. Сейчас это территория Королевства Иордания, и река служит границей между ним и Израилем. С 1967 года, со времени «шестидневной войны» это место было закрыто для верующих, и только совсем недавно оно стало доступным для туристов и паломников, которые теперь ежегодно становятся свидетелями чуда: в день Крещения Господня воды Иордана поворачивают вспять. В этот день от стен греческого монастыря Иоанна Предтечи, находящегося в полукилометре от реки, начинается Крестный ход. Процессия, ведомая Иерусалимским Патриархом, спускается к Иордану, здесь Патриарх служит молебен, по окончании которого он троекратно выпускает в небо по одному белому голубю — это символизирует явление из воды Святого Духа. Затем Патриарх троекратно опускает крест в воду. И происходит чудо. Вода начинает бурлить, и Иордан поворачивает вспять под ликующие возгласы тысяч собравшихся.

Христиане со всего мира стремятся сюда, чтобы окунуться в бурные воды с виду тихой реки, омыться от грехов и обрести благодать. Паломники также совершают погружение в священные воды там, где Иордан вытекает из Галилейского озера. Это место под названием Йорданит было специально выделено правительством Израиля.

Зачем нам скорби и страдания?

Люди всегда задумывались о причине скорбей и болезней. Суть их всегда казалась человечеству непостижимой, и только Господь открыл смысл этих страданий и ношения креста, показав, что наша жизнь не бессмыслица с неизвестным концом. Для неверующих людей скорби, беды, болезни, смерть действительно необъяснимы, им вообще непонятно, для чего дана жизнь, потому что их представления о ней заканчиваются гробовой доской. Но христианин воспринимает жизнь совсем по-другому. Он понимает, что земная жизнь — это рождение в жизнь вечную, и пускай это рождение происходит болезненно, скорбно, со слезами на глазах, но мы должны знать, что впереди нас ждет воскресение для вечности. Преподобный Амвросий Оптинский приводит такое сравнение: змея для того, чтобы скинуть с себя старую кожу, проходит через узкое отверстие, так и рождение в жизнь вечную и избавление от грехов происходит не иначе, как через крест и страдания.

Будут у нас в жизни моменты, когда подвергнется испытанию всякий человек, если не сейчас, то перед смертью, потому что весь опыт христианской жизни свидетельствует нам, что самое тяжелое — это рождение в вечность.

Рождаться в вечность придется каждому человеку, и что-то претерпеть для этого обязательно придется. Если рождение ребенка в эту жизнь происходит трудно и болезненно, то заканчивается оно радостью, потому что родился человек, и мать не помнит боли из-за того счастья, которое испытывает от рождения ребенка (Ин.16:21). Если человека тяжело родить на земле, то тем более душу православную чистую, богобоязненную и боголюбезную родить еще труднее, чем тело. В своей христианской жизни мы должны настраиваться на мужество, терпение и не ждать только приятного и благодатного. Господь, испытавший все страдания смерти, даст и нам перенести скорби. Во время водосвятного молебна не случайно читаются такие слова: Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр.2:18). Христос Спаситель прошел нашей человеческой жизнью и все, что испытываем мы, Он знает и даст нам силы перенести все случающееся в нашей жизни.

Господь скромно стучит в наше сердце и разговаривает с нами тремя языками: языком любви, языком скорбей и болезней. Люди, к сожалению, в наше время чаще всего не слышат голоса любви и поэтому вынуждены услышать голос Божий, врачующий нашу душу через болезни и скорби. Пережив страдания, человек приходит к выводу, что в этой временной жизни не имеем мы иной надежды, как только на Творца, на Бога, даровавшего нам бессмертие души, и только это порой приводит людей к храму Божию.

В одном из посланий апостол Павел говорит о себе: Ныне радуюсь в страданиях моих (Кол.1:24). Казалось бы, что это за парадокс: как можно радоваться в страданиях? А он радуется, потому что через эти страдания он оказался ближе к Богу. Отец Иоанн (Крестьянкин) за свое ревностное служение Церкви пять лет отсидел в лагере. И он пишет, что никогда так не молился, как в эти годы, когда он каждый день был на грани жизни и смерти. С одной стороны — тяжелейшие обстоятельства жизни, а с другой стороны — яснее и ближе становится небо. Из-за того, что человек с Богом, у него рай в душе! Кто-то сказал, что без Бога и мир — тюрьма, а с Богом и в тюрьме мир.

Вот выбор — между теплым углом и жизнью с Богом. И тогда не понятно, что же дороже — теплый угол или жизнь с Богом? Теплый угол есть почти у всех, а жизнь с Богом, оказывается, далеко не у всех. Люди могут и сто лет прожить, не встретив Бога. А Богу дороже, чтобы мы были с Ним, поэтому Он ставит нас в такие обстоятельства, чтобы мы хоть иногда смотрели на небо. Один мудрый человек сказал: «Бог иногда нас укладывает на лопатки, чтобы у нас было время посмотреть на небо». Без этого жизнь будет бессмысленной, потому что у нас есть душа. И больше смысла в том, чтобы мы жили духом, а не телом, потому что сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал.6:8).

Часто бывает так, что только тесные жизненные обстоятельства подвигают человека на встречу с Богом. А надо бы, чтобы на жизнь с Богом нас подвигало благодарное сердце. Придет время, и мы будем испытаны, не дай Бог нам в тот момент оказаться неблагодарными. По слову святых отцов, благодарность — рука, протянутая за новым благодеянием.

Бога нужно за все благодарить. Однажды святой праведный Иоанн Кронштадтский пришел в больницу для умалишенных, чтобы отслужить молебен об исцелении находящихся там страдальцев. К нему подошел человек, лишенный рассудка, и, ясными глазами взирая на отца Иоанна, спросил: «Батюшка, а вы когда-нибудь благодарили Бога за то, что имеете светлый разум?» И тогда отец Иоанн задумался о том, что настолько естественно воспринимал наличие здравого ума, что никогда не возносил за него благодарственной молитвы. Он поклонился этому больному человеку до земли и поблагодарил его, страдающего недостатком ума, а с другой стороны, исполненного такой глубокой мудрости.

Одна женщина, сокрушаясь по поводу своих болезней, спросила: «Я в молодости упала с дерева, и в результате сильной травмы у меня образовался горб на спине. Когда я пришла к вере, я стала часто задумываться, зачем и почему Господь покарал меня именно так?» И ей в ответ привели в пример человека, который очень расстраивался оттого, что не мог купить себе новые сапоги. Но когда он однажды увидел на улице калеку вообще без ног, сразу успокоился. И мы тоже должны успокоиться, потому что наши скорби — именно те, которые нам по силам. Не надо оглядываться на людей, которые живут лучше нас, а посмотрите на тех, кто не имеет и того, что есть у нас: не имеют правой веры, не имеют здравия. Посетите больницы и места заключений, и увидите, что там люди страдают гораздо больше вас.

Именно благодарность должна подвигать нас на молитву, на разговор с Господом. И духовная жизнь, молитва, Евангелие, богослужение, добрые дела, жизнь по заповедям — могут дать человеку такую радость, которую ни за какие деньги не купишь, — радость в Духе, радость в Боге. Радость мирская и радость духовная — они разные. Купил человек ботинки новые с костюмом — радуется. Женщина купила кофту или юбку — радуется. Сколько радуется? Одну неделю. Человеку повысили зарплату — радуется. Сколько? Месяц, а потом опять мало. И так до бесконечности человеку всегда будет всего мало, если эта радость будет не о Господе. Радость же о Господе в человеке умножается, умножается и умножается. А для этого надо потрудиться, для этого надо что-то сделать: «лежа на печи, не съешь калачи».

Так будем же стараться идти к святыне, к вере, истине, Православию, становясь через это людьми духовными, внутренне красивыми, совершенными. Через это мы достигнем бессмертия нашей души и тела. Тело же наше тоже освятится и преобразится в воскресении. Все мы воскреснем, по словам отцов, в возрасте Христа: молодыми, совершенными, преображенными. Тогда тело наше не будет подвержено ни разрушению, ни тлению, а будет уже другим: духоносным, светоносным. Через причащение святых Христовых Тайн мы становимся Христоносцами, как носящие Христа в себе. Христос же — Бог, Он вечен, нетленен, не имеет зависимости от этого физического мира. Так внутри человека, верующего и причащающегося, сокрыто семя жизни, которое расцветет после перехода в вечность.

За посылаемые нам скорби надо благодарить Бога больше, чем за радости, потому что Бог кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает (Евр.12:6). Если бы мы были безразличны Господу, тогда Он о нас и не вспоминал бы — твори что хочешь. Но в этом случае мы оказались бы в греховном болоте и никогда не нашли Бога.

Как важно помнить призыв апостола: всегда радуйтесь (1 Фес.5:16)! Могут спросить, а чему радоваться? На это отвечу словами отца Николая (Гурьянова) с острова Залит: «Как чему? Радуйся, что родился, радуйся, что крестился. Радуйся, что в вере православной, радуйся, что жив еще». Вот сколько поводов радоваться! Надо радоваться и Бога благодарить за то, что мы сейчас «на своих двоих» и в своем разуме. Что нам дано знание о вечной жизни и о Христе, элементарное понимание, что такое «хорошо» и что такое «плохо», что такое «добро» и что такое «зло».

А самое главное, самое ценное, даже если бы у нас ничего не было — ни здоровья, ни разума, ни денег, ни сил, — одному надо радоваться и за одно Бога благодарить — за веру и за то, что мы избавлены от самого страшного страха — от страха смерти. Потому что и внешне преуспевающие люди, как сейчас говорят, олигархи, все удовольствия в жизни имеют, но как только человек задумывается о смерти, это омрачает самую сладкую жизнь, если у человека нет веры. А у нас наоборот: какой бы горькой внешне ни была наша жизнь, она сладкая. Почему? Да потому что мы знаем, чем она может для нас закончиться и должна закончиться встречей с Богом, а это — все! Потому что «там, где царь, там и его царство».

Сейчас многие люди живут просто «растительной» жизнью. Поели, попили, поспали, пошли на работу, посмотрели телевизор — и так без смысла, без содержания, без цели, без радости проходит вся жизнь. Стоит случиться малейшему колебанию: уменьшилась зарплата, повысилось давление, кто-то сказал грубое слово, начальник на работе понизил в должности — все, целая трагедия! А если годы такого человека приближают к старости, жизнь клонится к закату — он вообще наполняется отчаянием, потому что считает: молодость прошла, надежды не исполнились, впереди только «два метра». В чем основание его жизни, чему такой человек может радоваться? Александр Сергеевич Пушкин в известной всем сказке показал, какой будет эта «растительная» жизнь: сначала корыто новое, потом дом, потом дворянство, потом «рыбка золотая, мне служи!». И осталась старуха у разбитого корыта, потому что только на внешних вещах хотела построить свою жизнь. А такого не будет никогда. Это как морковка, привязанная у осла перед мордой. Он бежит за морковкой, но никогда не сможет ее съесть.

Мы должны понимать, что не всегда у нас будет радость, не всегда с охотой будет делаться дело Божие, не всегда мы с легкостью будем совершать свое служение ближним. Для нас, христиан последних времен, оставлен именно этот путь — путь страданий и болезней. Христиане первых времен шли путем мученичества, в последние же времена будут спасаться безропотным перенесением скорбей. Об этом пророчески сказал подвижник первых веков авва Исхарион: «Они-то в жизни будущего века окажутся еще выше нас и отцов наших (то есть первых христиан), потому что мы имели пример правильной благочестивой христианской жизни, а они никакого примера христианской жизни вообще иметь не будут. Но будут выше нас и отцов наших за то, что могли преступить заповедь Божию, но не преступили, могли согрешить и не согрешили».

Дай Бог, чтобы любовь к Церкви, вера в Бога и доверие к Нему не иссякали всю нашу жизнь. Дай Бог, чтобы в конце концов за все бесчисленные трудности, скорби, болезни, напасти, за маленький подвиг христианской жизни, который несет каждый из нас, Господь даровал нам Свою великую благодать и милость и спас нас так, как спасал многих угодников Божиих.

«Кто прощает, тому простится»

Величайший пример всепрощения подал нам Сам Иисус Христос, когда пригвожденный ко Кресту молился за Своих мучителей: Отче, прости им, ибо не ведают, что творят (Лк.23:34). Вслед за Спасителем первый христианский мученик архидиакон Стефан, побиваемый камнями, умер с молитвой о своих убийцах на устах: Господи! не вмени им греха сего (Деян.7:60). Великий угодник Божий преподобный Серафим Саровский простил и просил не наказывать разбойников, которые так жестоко избили его, что батюшка до конца жизни ходил согбенным.

Вспомним, как великая княгиня Елисавета Феодоровна, простила убийцу своего мужа и навещала его в тюрьме. Как эта преподобномученица в последние минуты своей жизни молилась за тех, кто столкнул ее и других князей из рода Романовых в алапаевскую шахту. А вот и совсем недавний пример: протоиерей Павел Адельгейм, исповедник веры нынешнего века, перед лицом близко стоящей смерти пишет письмо человеку, по доносу которого в свое время оказался в лагере, — пишет со стремлением примириться с ним. За многовековую историю христианства таких примеров не счесть.

Итак, сам Господь заповедал нам прощать не только тех, кто нас просто чем-то обидел, но и своих врагов. К каждому из нас обращены евангельские слова, призывающие прощать обижающих нас и молиться за них: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк.6:27-28).

У нашей Матери Церкви есть одна замечательная древняя традиция: в последний день перед Великим постом, перед этим нелегким семинедельным плаванием к счастливой пристани — Светлому Христову Воскресению, верующие собираются на вечернее богослужение, чтобы испросить друг у друга прощение. День этот издавна называется Прощеным воскресением. В древних обителях Египта и Палестины на время Великого поста монахи уходили поодиночке в пустыню, чтобы наедине с Богом в посте и молитве провести это время и возвратиться уже к Празднику Воскресения Христова. Понимая, что не все, может быть, доживут до Пасхи, в церкви они пели пасхальные стихиры и просили друг у друга прощения, как перед смертью. Отсюда и появился чин прощения. Вот и евангельские строки, которые читаются на этом особом богослужении, гласят: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6:14-15).

Хочу привести пример, показывающий силу и милость Божию к тем людям, которые искренне простили друг друга. Эту историю рассказали участники боевых действий в Афганистане. В тяжелом бою группа наших разведчиков противостояла большим силам моджахедов. Они отбили одну атаку, другую… Кончались боеприпасы, слабели силы, враг многократно превосходил их по численности. И вот бойцы, укрывшись в одной из горных расщелин, думали о том, что в случае еще одной атаки никто из них уже не выживет. Когда от нее отделяли считаные минуты, и воины, прижавшись спиной друг к другу, заняли круговую оборону, один из них вдруг сказал: «Слушай, брат! Я когда-то взял у тебя одну вещь без спросу, прости меня». А другой отвечает: «И ты меня прости, потому что я однажды свалил на тебя вину, чтобы выгородить себя». Третий же сказал: «И меня простите. Потому что я о вас думал и говорил плохо, а сейчас вижу, что вы настоящие друзья. Простите меня за дурные мысли о вас». Так у этих внешне неверующих людей произошло взаимное покаяние и прощение, потому, что каждый из них увидел смерть лицом к лицу.

И в тот момент, когда они от души простили друг друга, наверное, произошло прощение их на Небе Самим Богом. Разведчики слышали, как подходят моджахеды, слышали их голоса. По словам очевидца, будто какая-то неведомая сила укрыла их, и произошло немыслимое: они остались незамеченными в открытой гористой местности и моджахеды прошли мимо. Спустя какое-то время ребята смогли пробраться на свою базу и остались в живых, хотя это было совершенно невероятно. Так за очищение души явлена им была милость Божия, обещанная тем, кто всем сердцем обратится к Господу.

А вот другая, прямо противоположная история. В Киево-Печерском патерике есть назидательное повествование о священнике Тите и диаконе Евгарии. Они были связаны союзом братской любви и взаимопомощи. Но враг рода человеческого внушил одному против другого скверные мысли, масла в огонь подлили клеветники, и два брата рассорились. Тит никогда не благословлял Евгария, а последний всегда обходил Тита стороной. Взаимные обиды и вражда все более и более усиливались. Но вот священник Тит тяжело заболел и на смертном одре, вспомнил заповедь Христа Спасителя, попросил позвать Евгария, чтобы с ним примириться. Братья чуть ли не силком привели его к постели умирающего, и Тит обратился к нему: «Брат, прости меня грешного!».

И вдруг все услышали в ответ страшные слова: «Не прощу ни в сем веке, ни в будущем!». Но как только Евгарий произнес это, на глазах у братии сразу упал замертво. И, о чудо! Священник Тит встает со смертного одра совершенно здоровым и рассказывает: «Как только я высказал мольбу о прощении, то почувствовал благодать Божию, сходящую в мое сердце, как огненное пламя. А когда Евгарий произнес эти ужасные слова, то Ангел ударом копья поразил его, а меня исцелил и восставил с одра болезни». Эта история осталась в памяти Церкви на все времена, чтобы показать, какой это страшный грех — сердце, исполненное памятозлобия, не вмещающее любви и всепрощения. Такого человека может ожидать страшный час, когда Господь остановит его жизнь — жизнь, не наполненную покаянием, неисправленную. И как велика сила человека, если он понудит себя ради правды Божией хранить мир, доброту и благородство в своем сердце.

Прощеное воскресенье напоминает нам о милосердии, о том, что если Бог прощает нам бесчисленное количество раз, то тем более и мы друг другу должны прощать. Вспомним, как апостол Петр спросил у Господа о том, сколько раз надо прощать, до семи ли раз? Для него, человека жившего тогда умом еще в Ветхом Завете, который гласил: «око за око, зуб за зуб» (Лев.24:20), — это была некая недостижимая нравственная высота: если я до семи раз простил, то это превосходно. Христос, услышав его слова, ответил: «Не говорю тебе до семи, но говорю тебе семь раз по семьдесят, если согрешит против тебя брат твой в течение дня, прости ему и это» (Мф.18:21-22; Лк.17:3-4). Семь раз по семьдесят — это четыреста девяносто раз в день, если кто-нибудь обидит тебя. Маловероятно, чтобы за один день приключилось столько искушений и напастей. Но если уж так случится, то мы должны стремиться к всепрощению, и этим мы будем уподобляться Господу Иисусу Христу.

О прощении мы должны заботиться каждый день, помня слова апостола: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26). Это значит, что христианин не должен ложиться спать, пока не примирился и с обиженным им, и с обидчиком. К сожалению, есть такие люди, которые даже раз в год, в Прощеное воскресенье не могут из себя выдавить: «Прости». Не то, что от сердца, а вообще не могут это слово произнести. Таким людям митрополит Антоний Сурожский советует подойти и сказать: «Прости, что я не могу тебя простить». Потому что просто кого-то не заметить, кого-то обойти будет равнозначно тому, как если во время операции по удалению раковой опухоли или аппендицита оставить нитки или инструмент в животе оперируемого человека. Значит, если в нашей душе останется хотя бы одна маленькая «нитка», она отравит всю нашу с вами жизнь. Если вычищать, то надо вычищать все. Иначе, как сказал однажды преподобный Серафим Саровский, если ты сотворишь тысячу добрых дел, но имеешь хотя бы одного человека, с которым по твоей вине ты не можешь найти общего языка и не можешь простить ему, то грош цена всем твоим подвигам и добрым делам.

Отец Иоанн (Крестьянкин) говорил о том, что в наше время слово «простите» стало как неподъемная стопудовая гиря. Казалось бы, что может быть легче? Но у человека не поворачивается язык произнести это простое слово, которое закладывает фундамент правильным взаимоотношениям между нами. Чего у нас в жизни только не бывает! Но мы должны быть готовы на всякое оскорбительное слово брата сказать «прости», потому что так мы защищаем свое сердце от греховной заразы. Этим коротким словом человек сеет мир, любовь, доброжелательность и одновременно пресекает вражду, готовую разгореться между ним и ближним его.

Нам, людям гордым, надо понуждать себя. Если что-то сделали против отца или матери, против мужа или жены — найдем в себе силы сказать: «Прости». Легче попросить у ближнего прощения, чем дуться или, как змея, вынашивать в себе какие-то злые помыслы. Лучше примириться этим простым, коротким словом и положить начало любви и согласию внутри своей семьи, среди тех людей, с которыми мы общаемся, работаем и живем. Так между нами будет распространяться мир, и этот мир очень важен. Именно о нем сказал преподобный Серафим Саровский, великий угодник Божий: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». За одно только желание, за одно только побуждение к этому миру человек уже будет ближе к Богу.

Вот как важно это духовное и душевное устроение. Недаром во время церковного богослужения много раз звучат такие слова священника: «Мир вам!», «Мир всем!», «С миром изыдем», напоминая нам о самом главном: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9). Никто не задумывался, какой напрашивается антоним этому выражению? А вот какой: «Прокляты враждотворцы, ибо они сынами диавола нарекутся» — в противовес миротворцам, которые будут названы сынами Божиими.

Преподобный Исидор Пелусиот учит нас: «Благодеяния записывай на меди, а обиды записывай на воде. Медь сохранит это навсегда, а вода, если и возмутится, то на несколько секунд, а потом не останется на ней и следа». Так и наше сердце должно стать водой: когда взаимные столкновения, недоумения, нерасположенность возмутят нас, все это должно уйти, не оставив следа в нашей жизни.

Давайте молиться всем сердцем, всей душой, чтобы Господь дал нам великодушие хотя бы мысленно суметь оправдать человека для того, чтобы его простить. У каждого человека есть свои немощи, свои недостатки, которыми он вольно или невольно задевает того или иного человека, причиняя ему неприятности, досады и оскорбления. Поэтому всем нам надо научиться взаимно друг друга жалеть: он тебя, ты меня и так все — друг друга. Кто-то прощает твою резкость — ты прости его медлительность, кто-то прощает твою разговорчивость — ты прости его молчаливость, кто-то прощает твой бурный характер, но и ты в свою очередь прости чужую бурность, потому что иногда именно ты бываешь ее причиной.

Часто мы дотошно изучаем этикетки на продуктах — не добавлены ли туда опасные концентраты, не высоко ли содержание жира или сахара. Но в то же время совершенно не исследуем свою душу: не попала ли в нее скрытая злоба на человека, неприязнь, высокомерие и памятозлобие? Святой вечер Прощеного воскресенья призывает нас заглянуть в уголки своей совести, заваленной разным хламом, заглянуть внутрь себя, чтобы не остаться обремененными тяжелейшим грузом, который может потопить весь корабль спасения нашей души. Очень важно не держать в сердце обиды на кого-либо. Если мы вникнем в это слово обида, то увидим, что оно созвучно слову беда. Тот, кто обиделся, попал в настоящую беду — беду для своей собственной души, поэтому надо приложить все усилия к примирению.

Примем же друг друга с лаской, любовью и все друг другу простим. Все, чем нам досадили, оскорбили, унизили, все, что нам сделали в помрачении ума, в безумии сердца, в нетрезвом колебании воли, в бунте плоти. Потому что не простить — это погрузиться во тьму, когда мы стремимся к свету, и остаться рабом греха, когда мы ищем свободы. Не простить — это сохранить в себе семя смерти, когда мы ищем и желаем Воскресения, молим о нем, стремимся к нему. Наконец, не простить, это значит не подражать Самому Богу, ведь Христос пришел в мир, чтобы примирить его с Собой и в Себе с Богом. И мы знаем, какой ценой Он за это заплатил — ценою Своей Крови. Если мы хотим быть Христовыми, то давайте следовать Его примеру хотя бы в том, чтобы каждый наш день заканчивался примирением с ближними в душе и в сердце. Чтобы мы с искренним чувством произносили слова молитвы на сон грядущим: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбие».

Одному из святых отцов попал в руки текст молитвы первых христиан, живших духом, Богом, дышавших вечностью. Вот о чем молились они, вот какой образ молитвы оставлен нам:

«Господи, Боже мой, удостой меня быть орудием мира Твоего! Чтобы я вносил любовь туда, где ненависть; чтобы я прощал, где обижают; чтобы я соединял, где ссора; чтобы говорил правду, где заблуждение; чтобы я воздвигал веру, где давит сомнение; чтобы возбуждал надежду, где отчаяние; чтобы вносил свет туда, где тьма; чтобы я возбуждал радость, где горе живет. Господи, Боже мой, удостой не чтобы меня утешали, но чтобы я утешал, не чтобы меня понимали, но чтобы я понимал, не чтобы меня любили, но чтобы я любил. Ибо кто дает, тот получает. Кто себя забывает, тот обретает. Кто прощает, тому простится. Кто умирает, тот просыпается к вечной жизни. Аминь».

Покаяние — это изменение своей жизни

Выбор темы для этой беседы не случаен — ведь именно с покаяния начинается путь христианина к спасению души. Покайтесь!.. (Мф.3:2, 4:17) — этими словами начинают свое служение Иоанн Предтеча, а затем Спаситель. Почему сначала они обращаются не с призывом: «Да возлюбите друг друга, да творите милостыню, да прощайте друг друга»? Но начинают именно со слов: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4:17). «А для чего вообще нам каяться? — спросят многие. — Разве мы хуже других?» Делать это необходимо каждому христианину, потому, что покаяние — это всеобъемлющая добродетель. Покаяние — есть очищение души, ее изменение к лучшему, светлому, чистому, возвышенному, небесному. Потому что слово «покаяние» с греческого языка переводится словом «изменение», то есть покаяние состоит в том, чтобы осознать свой грех, покаяться в нем и никогда больше к нему не возвращаться.

Именно о таком истинном покаянии должен заботиться каждый человек, а не о внешнем его проявлении, которое мы можем принять за само покаяние. Внешнее — пост, слезы, молитва, бдения — еще не его суть. Смысл и суть покаяния состоят в том, чтобы мы стали другими людьми. «Ради чего?» — опять спросите вы. Господь говорит нам о том, что в Царство Небесное не войдет… ничто нечистое (Откр.21:27). А Царствие Божие — это конечная цель каждого христианина. Как водами Крещения омывается прародительский грех, так и слезами покаяния омываются грехи каждого из нас. Слезы покаяния — это «второе Крещение». И Святая Матерь наша Церковь призывает всех нас к этому великому деланию — деланию покаяния, то есть к исправлению, изменению своей собственной души, изменению мыслей, поступков и расположения сердца.

Церковь приводит нам в пример покаянное житие преподобной Марии Египетской, чтобы каждый из нас не отчаивался, если у кого и была жизнь, как у Марии в первой ее части, страшно греховной. Но чтобы каждый увидел и вторую половину, когда она, безжалостно осудив себя за грешную жизнь, совершила великий подвиг покаяния и стала избранным сосудом Божиим, наделенным огромной духовной мощью. Мария, осознав весь ужас 17-ти лет развратной жизни, отправилась в пустыню и провела там 47 лет в полном самоотвержении, беспощадном самообвинении, посте, молитве и злостраданиях. Одежда, в которой она вышла из Иерусалима, скоро истлела, и она летом мучилась от жары, а зимой от невероятного холода. Вкушение трех хлебов, которые она взяла с собой, Мария растянула на несколько лет, а потом питалась травами, которые произрастали в пустыне.

Через 47 лет таких трудов молитвы и покаяния, которые нам даже трудно себе представить, Марию в пустыне находит преподобный Зосима и поражается глубине ее жизни в духе. Она, неграмотная, говорит словами Священного Писания, которые открываются ей Духом Божиим. Впервые увидев старца, она называет его по имени. Зосима видел ее молящейся на воздухе и переходящей Иордан «аки по суху». Она жила и дышала надеждой, что по покаянной жизни Господь сподобит и ее честнейшего соединения с Собою через Причастие Небесного Хлеба Жизни. По ее просьбе старец приносит в пустыню Священные Дары, и пред смертью преподобная Мария причастилась Тайн Христовых. Для нас это урок покаяния и пример великой милости и благости Божией к раскаявшемуся грешнику. Именно об этом милосердии Божием к кающемуся человеку святитель Иоанн Златоуст сказал: «Наши грехи, — это горсть песка, брошенная в море Божественного милосердия. Нет, — поправляет он себя, — я ошибаюсь. Море имеет предел, а милосердие Божие предела не имеет».

Поэтому каждый из нас должен не оставлять дел покаяния и не унывать, как бы низко ты не пал. Ибо Ангел Хранитель, видя твою скорбь и желание стать лучше, в свое время подаст тебе изменение твоей жизни. «Но враг рода человеческого, диавол, часто прибегает к одной хитрости, — говорит нам Иоанн Лествичник. — До грехопадения он внушает человеку, что Бог милостив, милосерден, человеколюбив и всякий грех прощает. Но после грехопадения внушает человеку, что Бог неумолим. Первым внушением он добивается, чтобы человек впал в беспечность, в нерадение и согрешил, вторым — чтобы человек впал в отчаяние, в уныние, потерял надежду на Бога и Его милосердие».

В одном из патериков описывается такой случай. Умер некий человек, отличавшийся чрезвычайно греховной жизнью. Его собрату было открыто, что бесы приступили к душе этого грешника со словами: «Наконец-то он наш и наш навсегда, потому что до самой смерти творил дела наши. А тот, кто творит дела наши, тот есть сын диавола». Тогда Ангелы обратились с вопросом к его Ангелу Хранителю: «Так ли это?». И он ответил: «Да, действительно, вся его жизнь была нечестивой, и не было такого греха, которого бы он не сотворил. Но перед смертью он тяжело заболел и начал задумываться о прожитой жизни, о душе, о вечности, об ответе на Суде Божием. И исповедал перед Богом все свои грехи с покаянным чувством, со слезами, от всей своей души и от всего сердца. Господь милостивый принял его покаяние». После этого бесы отступили: «Если этот человек имеет надежду на спасение, тогда мы зря трудимся». И Ангелы отвечали: «Действительно, всякий, кто принесет истинное покаяние и встанет на путь изменения своей жизни, наследует жизнь с Богом».

К этому надо стремиться сейчас, не ожидая последнего часа, не откладывая на завтра и послезавтра. Мы, люди церковные, не должны обольщаться тем, что отошли от тех грехов, которые были у нас прежде, или которые есть сейчас у других. Необходимо помнить слова Спасителя: И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.12:48). Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф.19:30). Если мы будем думать, что, посещая много лет церковь, как-то преуспели в духовной жизни и стали людьми «продвинутыми», то надо знать, что это самое опасное духовное мнение о себе, которое святые отцы называют прелестью.

Святитель Иннокентий Херсонский говорит: «Не обольщайся, что у тебя нет на шее греховного камня — большого греха, который может потопить тебя в пучине морской. У тебя на шее мешок с песком, он наполнен грехами, которые ты считаешь мелкими, но их — целый мешок. Образумься и скинь с шеи этот греховный груз».

Истинное покаяние состоит и том, чтобы никогда и никого не осуждать, а себя считать достойным всякого наказания от Бога. Кающийся человек уже не задает вопросы: «Почему? Для чего? Отчего именно со мной?» Оценим честно прожитую жизнь. Может быть, за наши грехи нас давно на белом свете и быть не должно? Но Господь милосерден и ждет нашего покаяния буквально до последнего нашего вздоха, чтобы хоть в последний момент, но спасти человека.

И как нам надо каяться? Если уж случается падать, то падать и вставать, падать и вставать, падать и вставать — и так всегда. Не примиряться с теми грехами, с теми страстями, которые мучают нас всю жизнь, но шаг за шагом идти по пути покаяния и надежды на милость Божию, которая даст силы тому, кто ищет исправления и изменения своей жизни. И начинать нам надо с того, чтобы просить у Бога видения своих грехов, чтобы Он открыл нам понимание того, каковы мы на самом деле. Это совсем не то, что мы думаем о самих себе, и не то, что думают о нас люди, а то, каковы мы перед Небом. Увидев всю эту бездну, да не придем в отчаяние, но будем надеяться, что милосердный Господь не оставит грешников кающихся.

С чего же и когда нам надо начинать дело покаяния? Прежде всего, ошибочно думать, что живя уже много лет в Церкви, мы не нуждаемся в покаянии. Наоборот, чем ближе к Богу, тем отчетливее видит человек свои грехи. И святые отцы учат, что чем больше мы приближаемся к Свету, тем лучше видим свои недостатки. Когда пришли Ангелы за душой аввы Арсения — великого подвижника первых веков, творившего чудеса и воскрешавшего мертвых, то он взмолился: «Подождите!», словно он и не начинал дело покаяния. Когда ученики спрашивали его: «Авва, боишься ли ты Бога?», он отвечал: «Да, боюсь». — «Как же так? Ты же во святых по твоей жизни!» — «Иной суд Божий, и иной суд человеческий…» — ответил авва.

Таков правильный взгляд святых — не доверять себе до самого последнего часа. Нет такой высоты, с какой невозможно было бы упасть. А самый верный и самый надежный путь в деле покаяния — это самоукорение. Так и святые: чем больше они приближаются к Богу, тем грешнее себя почитают, ибо сравнивают себя с Ним. А как достичь такого состояния? Об этом можно только молиться, и молиться усердно. Ибо, как говорит святитель Игнатий Кавказский, видеть свои грехи гораздо труднее, чем видеть Ангелов. «Будем молиться, — учит он, — о том, чтобы Господь даровал нам видение своего собственного духовного устроения». А увидеть это можно, только если смотреть на себя через призму Евангелия. В нем, как в зеркале, мы можем увидеть все свое несовершенство и непостоянство, всю внутреннюю духовную мерзость, абсолютную удаленность от Бога за наши грехи. Один из святых отцов сказал: тщательное исполнение Христовых заповедей научает человека видеть свои немощи. Только если мы возьмемся за такое неукоснительное исполнение заповедей, то сможем увидеть, что жизнь наша так отстоит от идеала евангельской жизни словами, делами, мыслями, как само небо отстоит от земли.

Покаяние должно красной нитью проходить через всю нашу жизнь, но в то же время нам нужно его дополнять надеждой на беспредельную милость Божию, о которой Сам Господь сказал: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13). Не хощу смерти грешника, но ежели обратитися… и живу быти ему (Иез.33:11). Вспомним слова великого покаянного 50-го псалма, читаемые в храме ежедневно: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Пс.50:3). Они вырвались, как молитвенный вздох, из глубины души пророка Давида, который совершил два страшнейших греха — прелюбодеяния и убийства, и потом всю свою жизнь горько сокрушался о содеянном и оплакивал свои грехи. Грех мой предо мною есть выну (всегда)… Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:5, 19) — услышал он в глубине своего сердца.

Это нам всегдашнее напоминание о том, что никто и никогда, какие бы грехи он ни совершил, не должен отчаиваться, но уповать на милость Божию, которая помогла псалмопевцу Давиду за сердечный плач и сокрушение сделаться святым и почитаться как учитель покаяния. Не на что нам в своей жизни надеяться, как только на благоутробие Божие: нет такого человека, который смог бы оправдаться своими делами и своею жизнью. Ин суд Божий, и ин суд человеческий.

Несколько пояснительных слов надо сказать о духовном содержании 136-го псалма, который тоже напоминает нам о необходимости внутренней собранности и призывает нас посмотреть духовными очами на свое собственное сердце, на свою жизнь и деяния. В VI веке до Рождества Христова израильский народ был уведен в семидесятилетний плен в Вавилон и обращен там в рабство. Там, в Вавилоне, от лица гласа народного богодухновенный псалмопевец Давид говорит такие слова: На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона… (Пс.136:1). То есть, вспоминая свою духовную родину, плененные израильтяне плакали. Так и христиане, глядя на этот мир, утопающий в грехах, должны почувствовать себя «на реках Вавилонских», подумать о том, с какой высоты мы упали, какой мы лишились благодати Божественной, дарованной каждому из нас во святом Крещении, через Святую Матерь Церковь. Мы же порой со своими грехами, беззакониями, совершенными если и не на деле, то, во всяком случае, допущенными в мыслях наших, уходим в «плен Вавилонский». Но мы должны вспомнить, где наша истинная родина.

Особое время покаяния — семь недель Великого поста перед главным христианским торжеством — Пасхой Христовой. В течение всего этого времени на богослужениях звучат слова: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», которые будут ударять в наше каменное сердце, призывая его к покаянию. Именно покаяние способно возвести нас на высоту духовной жизни.

Если мы не живем по Евангелию и при этом думаем, что все у нас нормально и благополучно, это большая иллюзия. Человек, считающий себя безгрешным, не стоит на пути спасения, а находится в прелести. Так будем просить Господа даровать нам способность не только видеть свои грехи, но и возненавидеть их. И не только возненавидеть, но и сотворить плоды, достойные покаяния, чтобы через преображенную благодатью и милостью Божией душу мы в жизни будущего века насладились тем Царством, которое нам обещал Христос Спаситель.

Великий пост: дело не в молоке и котлетах

Соблюдение православных постов — это большой духовный труд ради того, чтобы очистить душу и утеснить тело, эти свои небольшие подвиги посвятить Богу. Великий пост — это особое время духовного сеяния, время самоиспытания, вникновения в свою жизнь, время для того, чтобы подвести итог всему году, услышать свою совесть. Это для нас действительно уникальная возможность продвинуться, если захотим, по пути спасения на несколько шагов вперед. Можно сказать, что Великий пост — это фундамент, это благословение на весь год. Когда мы строим какое-то здание, например, дачу, всегда выверяем фундамент, чтоб не пошло все строение вкривь и вкось, потому что потом переделывать уже будет очень сложно. Святые отцы называют Великий пост десятиной для Бога от всего года. Самое главное — не придавать много значения телесному посту, потому что гораздо важнее то, что будет происходить внутри нашего сердца. Пост больше всего нужен нашей душе, потому что у нее, как говорит преподобный Иоанн Кассиан, есть своя «вредная пища»: гордыня, гнев, ложь, тщеславие, злословие и другие страсти, которые опустошают человека. От этих страстей и нечистых мыслей надо, прежде всего, воздерживаться во время поста.

Благоприятнейшим временем Великого поста необходимо воспользоваться для того, чтобы немножко продвинуться в духовной жизни. А продвижение это возможно тогда, когда человек пребывает в молитве, потому что именно она помогает стяжать правильное устроение ума и правильное сердечное расположение. Молитва — величайшее дело, когда мы хоть несколько минут, но от души, от сердца посвящаем Богу. И, конечно же, неделю надо завершить богослужением — Всенощным бдением, Божественной литургией. Это будет духовное питание для нашей бессмертной души, для ума и даже для тела, потому что не молоко, мясо и масло укрепляют тело и душу человека, а благодать Божия. А если мы лишены благодати Божией, то какими бы мы продуктами не питались и чего бы мы не делали — нет у нас ни сил, ни радости, ни благословения, ни довольства своей собственной жизнью.

Однажды ко мне пришла женщина и рассказала, что она много лет страдала болезнью желудка, и когда наступал Великий пост, она просила благословение на облегчение поста. Святая Церковь для таких людей делает послабление, чтобы не повредить и без того больному организму. Все надо делать с благословения, умеренно и по силам. Прошло много лет. Женщина по-прежнему соблюдала Великий пост не по всей строгости, а со снисхождением к своему нездоровью. Но как-то раз подумала: «Какой же толк в том, что я пост нарушаю из-за своего здоровья, а его все равно не прибавляется. Дай-ка я попробую Великий пост соблюдать как все люди православные». Взяла благословение у священника и следующий Великий пост провела благочестиво, не нарушая его. Пришла Пасха, закончилась Светлая седмица, больная прошла обследование, и оно показало, что язва затянулась. Почему? Потому что здоровье — не от котлет, не от молока, не от лет, а здоровье от Бога! И нам тоже надо верить в то, что Господь всем поможет, сохранит нас в добром здравии и дарует Свою помощь.

Для каждого из нас пост — это его личный, особенный путь к Богу. У каждого — своя борьба и свои искушения, свои падения и свои маленькие победы. В Великий пост мы должны пройти мимо всего этого земного шума, мимо той пошлости, которая царит в мире. Если среди нас есть люди, которые не смогли расстаться с величайшим злом, сковывающим их железными узами, то для них самая главная цель поста будет заключаться в том, чтобы побороть главную их страсть. Необходимо расстаться на Великий пост с телевизором — сшить чехол и надеть на него. Если семья наполовину неверующая и телевизор все равно будет работать, то сами мы должны всячески от него отстраняться и сказать себе: «В Великий пост я к нему не подхожу». И это будет внутренним ростом, личным подвигом, и это будет великим деланием очищения ума от многочисленных потоков абсолютно ненужных впечатлений и информации, не просто ненужных, а душевредных.

Другому человеку, который уже отстал от пристрастия к телевизору, постом надо обратить внимание не столько на воздержание в пище, сколько на усиление молитвенной жизни. То есть чаще посещать храм Божий, больше читать Священное Писание и к своему маленькому домашнему правилу, которое состояло из утренних и вечерних молитв и ежедневного чтения Евангелия (я надеюсь, это правило у всех, потому что это — минимум для христианина), то Великим постом каждый должен приложить именно молитвенный труд. Епископ Игнатий (Брянчанинов) сравнил пост со вспахиванием земли: если человек распахал землю или вскопал огород на даче и ничем не засеял, то это будет пустая работа. Так и с постом — если ограничиться только внешними трудами, одним телесным воздержанием или переменой пищи, в этом толку мало. У человека лишь возникнет мнение о себе, что он совершает нечто великое, и через это впадает в гордость, в осуждение других, в самомнение, в превозношение, и бывает для него последнее горше первого. Каждый должен во время поста задуматься — что доброго он посеял в своей душе за это время?

Тем христианам, которые будут ревновать о духовной жизни, в течение Великого поста можно прибавить к ежедневному молитвенному правилу чтение канона и акафиста. Например, в первый день недели — канон Спасителю, во второй — канон Божией Матери, далее канон Ангелу Хранителю, акафист Иисусу Христу, акафист Богородице, акафист Святителю Николаю и закончить неделю опять покаянным каноном Спасителю. Кто-то может заменить каноны чтением одной кафизмы из Псалтири. Всякий может найти молитвословия по расположению его души и сердца. Но понуждать себя к этому нужно, тогда и будет у нас рост духовный, тогда пост будет не только внешним, но еще и внутренним.

Мы не знаем многих духовных вещей, которые в это время будут совершаться в нашей душе, но польза для нее, безусловно, будет. Благодаря посту, молитве, борьбе со своими страстями и недостатками будет происходить самое главное — приобретение сердечных навыков и добродетелей, то есть долготерпения, молчаливости, скромности, сострадания, милосердия, благопопечительности. Больше всего надо радеть о приобретении сердечности, потому что многие люди, вставшие на путь духовной жизни, очень часто путают бесстрастие и безразличие.

Нам кажется, что мы бесстрастные, нас ничто не волнует, заботимся мы только о своем внутреннем мире, о молитвенном правиле, совершенно забывая о тех людях, которые нас окружают. Мы молимся о приобретении сердечности, а когда на самом деле возникает житейская ситуация, в которой эту сердечность надо проявить, то человек отнекивается, прикрываясь тем, что это, мол, низкие вещи, недостойные внимания духовного человека, и прочее, и прочее. Всегда надо помнить, что вера без дел мертва. А потому к делам сердечности, милосердия, сострадания, взаимной помощи надо всегда и всецело стремиться и об этом радеть, чтобы у нас не получилось так, что мы братья и сестры только на словах.

Надо учиться этому на самом деле. Пост — это время, когда мы должны заглянуть в свою совесть и подумать искренно и чистосердечно о том, оказали мы кому-нибудь помощь, поделились ли с кем-нибудь своим вниманием, любовью и заботой. Или мы думали только о себе и не замечали, что рядом находятся люди, нуждающиеся в нашей поддержке?

Все мы живем и трудимся посреди мира, и часто жизненные обстоятельства испытывают наши немощные силы, подвигают к тому, что мы должны чем-то поступиться. Дни рождения, всякие праздники по поводу и без повода — вот именно здесь человек и должен стоять на своем, взирая на Крест Спасителя и помня, что претерпевый же до конца, той спасен будет (Мк.13:13).

Господь говорит: неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10). Мы пост не можем потерпеть несколько недель, при том, что у нас есть все для питания и подкрепления сил, а ведь когда будут ставить печати, то выбор будет совсем другой: или голод, или еда. Так вот, если многие сейчас не могут потерпеть малого, кто тогда решится на голод, на верную смерть? Напомню слова учителя покаяния преподобного Ефрема Сирина, который сказал, что люди, принявшие печать, будут есть в семь раз больше и не наедаться, а верные маленький кусочек хлеба перекрестят — и это будет поддерживать их силы. Никто не знает, когда наступят эти страшные времена, но надо об этом задумываться, потому что основа этого испытания закладывается и готовится сейчас. Кто привык к посту и молитве, тот будет с Богом, а участь того, кто сейчас хромает на оба колена, будет под большим вопросом.

Бывает, люди жалуются, что во время поста на них находит уныние, появляется даже некоторое помрачение ума. Тут могут быть многие причины, и одна из них — неумеренный пост. У преподобного Исаака Сирина есть такие слова: «Когда тело немощно и будешь принуждать его к делам, превышающим силы его, тогда душе твоей прилагаешь омрачение к омрачению и вносишь в нее большее смущение». То есть когда человек без меры понуждает свое немощное тело, то душе причиняет вред. Нужно знать свою меру и разумно оценивать свои силы.

В древнем Патерике описывается такой случай. Один послушник увидел, что ученики аввы Пимена ведут шутливый разговор и смеются. Это было не принято у древних монахов и смутило послушника, чем он и поделился с аввой Пименом. В ответ старец сказал ему: «Возьми лук и натяни тетиву». Он натянул. «Еще сильней натяни», — говорит авва. Послушник натянул тетиву еще сильней. А старец настаивает: «И еще натяни». Тут ученик говорит: «Я не могу больше натягивать, иначе лук сломается». Тогда авва Пимен объясняет: «Так и тому, кто подвизается и трудится, должно быть, некое послабление, чтобы он не сломался и, как говорит пословица, чтобы не перегнуть палку. Мы не телоубийцы, а страстоубийцы».

Многие прихожане говорят, что не могли дождаться, когда наступит пост. Почему? А потому, что это граница, барьер, это — начало новой жизни. До поста была какая-то рассеянность, расслабленность, суета, вот и ждешь пост, чтобы прийти в себя, собраться и по-новому строить свою жизнь. Человек чувствует, что за этой упорядоченностью, за принципиальным выбором между духом и телом стоит нечто большее — духовная реальность, которая не бывает без плода, без внимания, без благодати, без награды. И этот труд, эту молитву, это усердие, конечно же, человек не оставит.

Во время Великого поста на всех богослужениях, да и надеюсь, в ежедневном правиле каждого христианина, обязательно читается удивительная молитва преподобного Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, И не осуждати брата моего, Яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Именно этой молитве посвятил свое чудесное стихотворение великий русский поэт Александр Сергеевич Пушкин:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлегать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

То, что мы посеем и что заработаем в дни Великого поста, то мы пожнем в течение всего года. Мы делаем закладку своего духовного «овощехранилища», когда надо и сеять, и окучивать, и поливать свою собственную душу, чтобы она в конце поста принесла плод. Конечно же, этот плод будет реальным и ощутимым: доброта, сердечность, простота, внимательность в молитве, забота о духовной жизни — о чтении Евангелия, о памятовании Бога. Даже у светских людей есть такое понятие, такое выражение: «Все мы под Богом ходим». Если действительно всегда помнить о том, что Бог нас видит и слышит, и мы ходим под Ним, тогда совсем по-другому мы станем относиться к своим мыслям, словам и делам. Они будут оцениваться нами в свете Божией правды: правильно я говорю или нет? Правильно ли я поступаю или нет? Правильно я думаю или нет? И самое главное — думать!

Это нужно знать

Страстная седмица — так называется у православных христиан последняя неделя Великого поста в память о последних днях земной жизни, страданиях и Крестной смерти Иисуса Христа. Эта неделя завершает подготовку верующих к встрече Светлого Христова Воскресения. Напомним, что на Страстной неделе верующие стараются соблюдать самый строгий пост и уделяют посещению храмов и молитве еще больше времени, чем во все дни Великого поста. Это особое, благодатное и священное время в богослужебном году. Тот, кто по каким-либо причинам не бывал раньше в храме в эти святые дни и приходит впервые, поражается красотой молитвословий и священнодействий, наполняется неизъяснимой радостью, ощущает укрепление духовных и телесных сил.

Каждый день Страстной недели называется великим и посвящается размышлениям о Христе и его учении. В Великий понедельник в храме звучит евангельское повествование о бесплодной смоковнице, которую Господь обличил и проклял. Эта смоковница обозначает всякую душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры и добрых дел. В Великий вторник мы слышим притчи о десяти девах и о талантах, которые призывают нас к духовному бодрствованию и целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия. Великая среда — день предания на страдания и смерть нашего Спасителя, поэтому в церковной службе порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды. Великий четверг — память Тайной вечери, на которой Христом было установлено Таинство Причащения. Этот день называют также Чистым четвергом: с давних времен установился народный обычай мыть и украшать свое жилище, купаться в реке или в бане.

Великая пятница посвящена благоговейному вспоминанию спасительных страданий и Крестной смерти Иисуса Христа. Утром этого дня Иисус был предан языческим властям, и Пилат из опасений за свою карьеру согласился казнить невиновного. Христос совершил свой Крестный ход на Голгофу и был распят вместе с двумя разбойниками. Каждый человек в этот день должен задуматься о главном: не бываем ли мы похожи на тех, кто предал Христа на Распятие, не поступаем ли против совести и милосердия, добиваясь успешной карьеры или иных благ. В Великую субботу, согласно учению Церкви, тело Христа пребывало во гробе, но душою Спаситель сошел в ад и вывел из него души праведников. После утреннего богослужения в субботу верующие освящают куличи, пасху и яйца. А вечером собираются в храмах, чтобы встретить Воскресение Христово.

«Вы куплены дорогою ценою»

Крест — красота Церкви, Крест — верных утверждение, Крест — Ангелов слава и демонов язва» — такими словами Церковь прославляет Крест Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Надо сказать, что еще до пришествия в мир Христа Спасителя диавол стремился всячески опозорить крест. Он был объявлен позорнейшим орудием, к которому пригвождали самых злейших преступников.

Но Божия премудрость сделала это позорное древо живоносным жертвенником ради очищения грехов всего человечества. И таким образом крест, некогда бывший орудием позорной казни, через пролитие на нем крови Сына Человеческого получил Божественную силу к попранию диавола. Своими страданиями на Кресте Господь умертвил смерть — ко Кресту Он пригвоздил грехи всего человечества, и в этом заключается великая тайна Креста. Крест простирается в долготу всех времен, высота его — до небес, а глубина — до бездн адовых.

Мы, православные, — счастливые люди, потому что обладаем полнотой знания о смысле земной жизни и перспективе жизни будущего века, о которой Господь нам через апостола сказал: не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). Но как уготовал, как сделал возможным вернуть потерянный рай? Только Своей крестной смертью. Апостол Павел говорит, что не золотом или серебром искуплены мы от суетной жизни, но драгоценною Кровью Христа Спасителя, как непорочного и чистого Агнца: Вы куплены дорогою ценою (1Кор.7:23).

Ради нас, человеков, был распят Господь наш Иисус Христос. Наши сердца и разум должны прийти к пониманию того, что это случилось не вообще ради «кого-то», не вообще за «все человечество», а конкретно за каждого из нас, и вместо нас был распят Христос. Господь пострадал за то, за что должны были страдать ты и я, — вот это надо прочувствовать. Христос даровал нам возможность осознать нашу жизнь, осудить ее искренне и не никогда больше возвращаться ко греху.

Никто из нас даже представить себе не может, что было на Голгофе, какие мучения претерпевал Христос. Мы знаем, чем закончилась Голгофа — Воскресением Христовым, и когда взираем на Крест, то видим Бога уже торжествующего Своей крестной любовью. Святитель Григорий Богослов пишет, что «мы видим на Кресте эту любовь Божию. Святитель Филарет (Дроздов) говорит замечательные слова: «На кресте мы видим Любовь Отца — распинающую, Любовь Сына — распинаемую, и Любовь Духа Святого — торжествующую силою крестною».

Евангелисты рассказывают, как в Претории мучители смеялись и издевались над Господом: с Него сняли одежду, Его хитон, который Пресвятая Богородица соткала Своими руками. В Евангелии говорится, что хитон не был сшитый, но тканый сверху (Ин.19:23). Эта особенность соответствует пророчеству — хитон, который ткался сверху, а не сшивался, имел право носить только первосвященник. Даже одежда Христа имела символическое, священное значение и говорила о том, что Он не простой человек. После того, как с Господа сняли этот хитон, на Него надели красную багряницу — знак царского достоинства. Вместо короны на Него водрузили сухой терновый венец с колючками по три сантиметра и били тростью по голове. А это значит, что от каждого удара шипы вонзались в голову и кровь текла по лицу. И еще при этом мучители становились на колени и, издеваясь, говорили: Радуйся, Царь Иудейский! (Мк.15:18). Другие же подходили и били Его сзади, со спины. Была такая игра у римских легионеров: они били человека по руке, которую держал он над ухом, и человек должен был угадать, кто его ударил. Вот так же били Господа по спине и говорили: Прореки нам, Христе, кто ударил Тебя? (Мф.26:68). И Сын Божий, Который мог призвать легионы Ангелов на помощь, терпел издевательства тех, кому Он пришел даровать вечную жизнь.

Спасителя распяли на Голгофе. Это слово переводится как «лоб» или «череп». Из Предания церковного мы знаем, что это было место, где распинали разбойников, бандитов, убийц и тут же их закапывали. Поскольку гора была небольшая, то когда приходилось закапывать следующего — натыкались всегда на чьи-то черепа. Их было такое множество, что само это место так и называли «голгофа» — череп, лоб. Еще Предание свидетельствует о том, что в незапамятные времена под горой Голгофой был похоронен праотец Адам. Когда Господа распяли на Кресте, расселась земля, образовалась трещина, идущая из недр земли. Кровь Спасителя, капающая через эту расселину, окропила череп Адама и тем самым омыла его грехи, очистила и убелила его душу. Поэтому на Распятии-под Крестом изображается череп Адама. В святом граде Иерусалиме, на том месте, где стоит Крест Господень на Голгофе, под престолом видна эта трещина в скале, через которую на череп Адама пролилась Божественная кровь.

Итак, Иисуса Христа повели на Голгофу, туда, где совершилось дело нашего спасения, дело искупления всего рода человеческого, конкретно каждого из нас с вами человека. Он нес на Себе крест и изнемогал под его тяжестью. Казалось бы, разве так трудно пройти шестьсот метров от Претории, того места, где Христа судили, до Голгофы? Но что произошло перед этим? Читая строки Священного Писания, в которых заключается неимоверная глубина, мы узнаем, что Спасителя бичевали. А что такое бичевание? Если мы не читали толкований на Евангелие, то нашему пониманию это недоступно. Оказывается, когда Спаситель был в Претории, то есть в римской тюрьме, Ему нанесли 39 ударов плеткой с тремя наконечниками, на которых были свинцовые шары с иголками. То есть, получается, что Ему нанесли 117 ран, все тело Его было истерзано и залито кровью. Об этом свидетельствует и Туринская Плащаница, речь о ней еще впереди.

Когда преступников казнили на кресте, было два способа их распятия: некоторых на земле прибивали или привязывали к кресту в зависимости от того, насколько распинатели хотели продлить страдания. Если руки привязывали к кресту, то такой человек терзался до трех дней, может быть, и больше, в постоянных мучениях борясь за свою жизнь. Под палящими лучами’ солнца жажда мучила страдальцев, кровь приливала к голове, тело висело на одних только руках. Человек, висящий на кресте, всякий раз вынужден был подтягиваться на руках, чтобы приподнять грудную клетку, сделать вдох, потом в бессилии повиснуть на кресте. И в таких мучениях, в борьбе за жизнь, человек умирал от удушья, когда больше не хватало сил сделать вдох.

В других случаях, сначала водружали крест и потом уже поднимали на него человека и прибивали гвоздями к кресту. Поскольку приближался иудейский праздник Пасхи, Спасителя и разбойников пригвоздили к крестам, чтобы быстрее закончить эту смертную казнь. Потом у разбойников, распятых с Господом, перебили голени, чтобы увеличить страдания и ускорить смерть. Когда у человека перебивали голени, он уже не имел возможности опираться на ноги, чтобы подтянуться и сделать вдох, тогда он быстрее умирал от удушья. А Спасителю, как свидетельствует Священное Писание, голени не перебили: когда воины хотели это сделать, то увидели, что Господь уже предал дух Свой Отцу Небесному (Ин.19:31-33, 36). Так исполнилось ветхозаветное пророчество о Мессии: Ибо сие произошло, да сбудется Писание, кость его да не сокрушится (Ин.19:36).

В Господе нашем Иисусе Христе неслитно и нераздельно было две природы — Божественная и человеческая. Божественная природа взаимопроникала человеческую, но не поглощала ее. Как это? Святые отцы толкуют нам: «Возьми, например, железный прут, поднеси его к огню, и когда он раскалится докрасна, то сам начнет излучать огонь, но металл остается металлом, а огонь остается огнем». И огонь не повредит металлу, и металл не сделается огнем, то есть они будут существовать вместе. То же самое было на Голгофе, на Кресте. Хотя божественная природа и была «неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно» соединена с человеческой природой Христа Святитель Филарет (Дроздов) говорит совершенно замечательные слова, которые в корне должны изменить наше отношение к испытаниям. «На кресте, — говорит он, — мы видим Любовь Отца — распинающую, Любовь Сына — распинаемую, и Любовь Духа Святого — торжествующую силою крестною». Человеческая природа Христа претерпевала ту же боль, те же страдания, какие были бы у каждого из нас. Все страдания, все муки были истинными, настоящими, как у обыкновенного смертного человека. Эти кровоточащие язвы, прободение ребра — это все было по-человечески мучительно. Но некоторые святые отцы считают, гораздо тяжелее тех страданий, которые претерпевал Христос физически на Кресте, были терзания Его души: люди не воспринимали происходящее как дело их спасения и не видели плодов этой Голгофской смерти. Ему было больно и невыразимо скорбно видеть род человеческий, ради которого Он пришел в этот грешный мир, род человеческий, издевающийся над своим Творцом.

«В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк.15:34). Если даже Христос претерпел богооставленность, потерю Божественной благодати, перестал чувствовать Бога Отца — это для всех нас урок и предостережение. Взывая так, Господь показал, что самое страшное испытание у каждого человека будет впереди. Это — чувство оставленности и одиночества, которое ждет человека в момент смерти, если только его кончина не будет внезапной. Внезапная кончина считается не Божией: человек к смерти должен приготовиться заранее и встретить ее твердо, мужественно, с молитвой, с благодатью, которая даруется в Святых Таинствах. Для того, кто стяжал Иисусову молитву, живет благодатными Таинствами и памятью Божией, этот момент оставленности может и не наступить, потому что независимо от его положения — больного, расслабленного или парализованного — ум продолжает быть с Богом. Тогда есть надежда, что мы сможем переступить через эту кажущуюся оставленность, как переступил Христос и увидел небо отверстое и возгласил: Отче! В руце Твои предаю дух Мой (Лк.23:46).

Еще один важный момент описывает евангелист Марк: И давали ему пить вино со смирною; но он не принял (Мк.15:23). Поясним, что этот напиток обладал наркотическим действием и мог уменьшить боли и страдания. Но Спаситель отказался от этого и до конца претерпел тяжелейшие муки страшной казни, которую деспотический восток измыслил со зверской жестокостью. Впоследствии император Константин Великий вообще отменил эту ужасную казнь, причинявшую такие нечеловеческие страдания.

В самый последний миг на Кресте Господь произнес: Жажду (Ин.19:28). Смысл в этом двойной. Жаждал Он на самом деле, потому что терпел неимоверные страдания. Мы знаем, что, когда человек теряет кровь, то испытывает сильнейшую жажду, большую, чем от потери воды. Вода проникает в кровь и питает каждую клетку, а тут нет самой крови — она вытекает из язв на руках и ногах. Этими словами нам показывается, что Господь переносил человеческие страдания во исполнение слов Священного Писания. Так был искуплен грех, который совершил Адам в раю: он вкусил запрещенного плода, а вместо этого Господь вкушал уксус, который преподнесли Ему римские легионеры. И когда вкусил, то сказал слово, которым ознаменовал дело нашего с вами спасения: Совершилось (Ин.19:30), то есть совершилось дело искупления греха и спасения рода человеческого.

Плащаница Спасителя, которой Его обвили, была принесена Иосифом и Никодимом для погребения, согласно принятому у иудеев обычаю: хоронить тело в искусственном или естественном каменном гроте, обвив его полотняной тканью. Святитель Феофилакт Болгарский призывает нас к следующему: «Будем же и мы, по примеру Иосифа, всегда прилагать усердие к добродетели и взимать оное, то есть истинное благо. Да сподобимся принять и Тело Иисусово посредством Причащения и положить оное в гробе, иссеченном из камня, то есть в душе, твердо памятующей и не забывающей Бога. Да будет душа наша иссеченной из камня, то есть имеющей свое утверждение во Христе, Который есть Камень. Да обвием сие Тело плащаницею, то есть примем его в чистое тело, ибо тело есть, как бы плащаница души. Божественное Тело должно принимать не только в чистую душу, но и в чистое тело.

Должно же именно обвить оное, то есть покрыть, а не раскрывать, ибо Таинство должно быть покрыто, сокровенно, а не раскрываемо». То есть вся наша жизнь, наши слова и деяния должны стать приготовлением к тому, чтобы в нас почивал Христос. А готовиться к этому нужно молитвой, покаянием, любовью, правдой и истиной.

Размышляя о тех великих мучениях, которые терпел Господь на Голгофе, будем всегда помнить слова апостола Павла: Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков (Жор.7:23). Дорогая цена была дана за каждого из нас. Дай Бог, чтобы до нашего ума и сердца доходило, что сотворил для нас Господь. А для этого очень полезно вникать в слова Священного Писания, особенно в последние три главы у каждого евангелиста. Дивные святые слова, оставленные нам Евангелием о последних днях и часах Спасителя, надо хранить в благодарном сердце, чтобы появилась в нем любовь, выражающаяся не в словах, но в делах. Будем же молиться, чтобы Господь даровал нам памятование о том, что мы с вами живем и радуемся полноте жизни ценой страданий Спасителя. Будем просить Бога, чтобы в нас были благодарность, мужество, желание и решимость хоть в чем-то подражать Ему. Взирая на Крест Спасителя, постараемся нести наш жизненный крест безропотно, без уныния, помня слова: «Господи, достойное по делам нашим приемлем, помяни нас Господи, когда приидеши во Царствие Твое!» (Лк.23:41-42). Все трудности внутреннего подвига и своего христианского долга каждый из нас должен нести с радостью и с верой в то, что Господь никогда не оставит избранных Своих.

Нам надо заботиться, чтобы память об этих событиях жила в нас всегда. Когда соберемся отходить ко сну, не забудем перекреститься, взять свой нательный крестик и поцеловать его. Когда мы хотя бы в последнюю минуту уходящего дня сделаем это крошечное дело человеческой любви, пусть на память нам придет все, что Господь сделал для нас. Тогда и в наших сердцах будет возрастать ответная любовь и появится желание что-то делать для Бога, для спасения своей души и для того, чтобы воля Божия всегда совершалась в нашей жизни.

Это нужно знать

На протяжении почти трех столетий римские императоры-язычники всячески стремились уничтожить священные места, где пострадал за людей Иисус Христос. Только в IV веке император Константин, принявший христианство, прекратил все гонения, стал повсюду строить храмы, возрождать святыни, а также захотел найти Крест, на котором был распят Спаситель. Его мать царица Елена, ревностная христианка, с радостью взялась исполнить это желание и отправилась в Иерусалим. Ей указали, что Крест Христов зарыт в землю на том месте, где позже построили языческий храм. Когда по приказанию царицы сломали здание и стали рыть землю, то нашли три креста и около них дощечку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Чтобы узнать, на каком из трех крестов был распят Спаситель, их стали по очереди возлагать на умершего. От двух крестов не произошло никакого чуда, а когда возложили третий крест, то умерший ожил. Так узнали Крест Господень. Когда люди услышали о великом чуде, то все захотели увидеть Святой Крест. Иерусалимский патриарх Макарий и царица Елена встали на возвышенное место и подняли (воздвигли) Крест, чтобы всем было видно. Это торжественное событие произошло в 326 году, и в честь него был установлен великий праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня.

Царица Елена часть Креста Господня привезла с собой в Константинополь, а другую часть оставила в Иерусалиме. Этот драгоценный остаток Святого Креста и в настоящее время хранится в иерусалимском храме Воскресения Христова. А Константина Великого и его мать царицу Елену за великие заслуги в распространении учения Христа Церковь именует равноапостольными, то есть равными апостолам.

Древо Креста Господня с самого его обретения представляло для христиан такую великую святыню, что представители всех стран и народов горели желанием получить от него хотя бы малейшую частицу. С течением времени по всей земле были распространены маленькие частички Животворящего Креста, которые бережно хранятся во многих храмах и монастырях. В праздник Воздвижения православные христиане благоговейно поклоняются честному древу Креста, на котором был распят наш Спаситель. Этот Крест неизгладимо запечатлен в наших благодарных сердцах, а вещественный образ охраняет нас в храме, на нашей груди, в наших жилищах.

Мы несем крест, а крест несет нас

В Евангелии, обращаясь к народу, Христос Спаситель говорит: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мною (Мк.8:34). Этот крест мы должны пронести через всю свою жизнь, взирая на Крест нашего Господа Иисуса Христа. Конечно, всем понятно, что Крест — это символ нашего спасения, поскольку Христос был распят на Кресте. Но как это конкретно может относиться к нашей жизни? Попытаемся переосмыслить наши скорби и сравнить их со страданиями Христовыми. Мы ноем под тяжестью креста, ропщем на свою тяжелую жизнь. Как сказал один из святых отцов, взглянем на Божественного Страдальца. Что перенес Он? Каков был Его жизненный и смертный Крест? Люди, которые были свидетелями сотворенных Иисусом чудес, распинают Его, как последнего разбойника! Если безгрешный Сын Божий все это перенес ради искупления наших грехов, то как мы можем роптать из-за своих больших и малых скорбей?

Крест, который Господь дает нам нести в своей жизни, у каждого — по силам его. Апостол Павел говорит в одном из своих Посланий: Бог… не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (Жор.10:13). То, что мы можем потерпеть, то и дается нам. Но дается не просто так, не ради того, чтобы нас наказать, сделать нашу жизнь еще более горькой. Нет, не для этого мы в своей жизни страдаем. Господь знает, что каждый человек грешен, а значит, все мы — больные люди, и нам необходимо лечение, потому, что если человека не лечить, то он может и погибнуть. Когда врач берет скальпель в руки и разрезает гнойник, или зубной врач вырывает больной зуб, это болезненно, печально, приносит временные страдания, но потом мы радуемся и ликуем, так стало легко, и даже воспоминания о плохом уже нет. Вот так и Господь ради нашего вечного спасения врачует нас. Поэтому предадим себя в руки Божии. Мы знаем, что волос с головы нашей не упадет без воли Божией, все обстоятельства жизни происходят с нами по Его Промыслу. Поэтому когда мы с благодарностью или хотя бы без ропота несем свой жизненный крест, тогда он для нас становится врачующим и приводящим ко спасению. А если мы будем роптать, плакать, сравнивать себя с другими, этим мы не только не делаем шаг к исцелению, но наоборот, оттягиваем возможность своего спасения, потому, что крест все равно придется нести, как понес его Господь.

Посмотрите на три голгофских креста — на Крест Спасителя, на крест разбойника благоразумного, который возопил: «Господи, достойное по делам моим приемлю, помяни меня, егда приидеши во Царствии Твоем!» (Лк.23:41-42); и на крест разбойника безумного, которому крест не послужил во спасение, так как он хулил Бога. Так и весь род человеческий несет по жизни кресты, но только одним они служат во спасение — тем, которые с верой, благодарением и упованием на помощь Божию несут их; а людям без веры — ропщущим, не благодарящим Бога за эту жизнь — он во спасение не служит.

По сравнению с тем Крестом, который нес Спаситель, все наши, как нам кажется, «невыносимые» кресты — ничто. Так, Его Крест дает нам силы нести наш личный крест, учит не считать внешние, трудные обстоятельства жизни безысходными. Крест Господень вобрал в себя все кресты наши… Об этом нужно помнить и с благодарностью нести тот маленький крест, который Господь дал каждому из нас. Как только мы без ропота и уныния примем свой крест, Сам Господь невидимой рукой будет поддерживать нас и помогать его нести.

Спаситель призывает каждого из нас взять свой крест. Он не сказал: «Создай, сооруди, выбери, придумай свой крест». Христос тоже не избирал Себе Креста, а добровольно взял на Себя тот, который Ему был предопределен Отцом Небесным. Многие, наверное, помнят удивительное повествование о том, как некий человек устал нести свой жизненный крест и возроптал. Ангел повел его в неведомые обители: «Выбирай себе тот крест, который нравится». Там было много крестов разной величины и формы — деревянные, золотые… Он выбрал небольшой простой крестик и обрадованно сказал: «Ну, вот этот мне по силам!» На что Ангел заметил: «А ты и выбрал именно тот крест, который несешь в этой жизни». И на обратной стороне креста этот человек прочитал свое имя.

Хотя бы как-нибудь, хромая, спотыкаясь, падая — но нам все же надо идти за Христом. Есть видимые для человеческих глаз кресты, такие как многосемейность, бедность, одиночество, потеря любимого человека. Сейчас многие женщины несут тяжелый крест супружества, когда неверующий муж-пьяница вместо опоры и поддержки превращается в мучителя, отравляющего жизнь. Есть кресты менее видимые, но не менее тяжелые — когда человек терпит сердечные испытания, нашествие хульных помыслов, нервные потрясения. Нести свой крест — это значит великодушно переносить насмешки, поношения, скорби, непонимание, которыми греховный мир спешит одарить послушника Христова. Сам Господь говорит: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33). Взять крест — это значит без ропота и жалоб проделать никому невидимый труд над собой, над своими страстями.

Господи, помоги всем нам возлюбить Крест Твой и в нем увидеть любовь Твою, и самое главное — откликнуться на нее исполнением заповедей. И также мужественно, как и Христос исполнил волю Божию, и нам по-христиански исполнить волю Господню в несении своего жизненного креста с любовью, зная, что это — крест спасения и в нем заключена и радость, и смысл, и надежда будущей жизни.

Каждый воскресный день мы молимся такими словами: «Воскресение Христово видевши, поклонимся святому Господу Иисусу, Единому безгрешному, Кресту Твоему поклоняемся, Христе, и Святое Воскресение Твое поем и славим». Значит, воскресение нашей с вами души и жизни возможно только через крест. Наш христианский подвиг заключается в том, чтобы мы решительно вступили в духовную брань с самими собой, ради бессмертной нашей личности и ради победы правды и любви Божией в этом скорбном мире. Только тогда мы не только сможем с радостью нести свой жизненный крест, но даже не будем воспринимать его как тягость. Он станет обыкновенной, естественной жизнью, нам будет довольно того, что мы пребываем с Богом — молимся, ходим в храм и причащаемся, мы со Святым Духом. И уже не важно, есть у нас деньги или нет, здоровы мы или больны, старые мы или молодые — для каждого из нас все закончится встречей с Богом, через смерть. Если мы поднимемся над своей плотью, внешнее станет для нас абсолютно безразлично, потому что дух будет сиять и ликовать, и освящать и саму эту плоть, которая будет живиться Святым Духом.

Значит, мы сами можем изменить скорбность креста, если изменим к лучшему наше сердце. И нам дана эта возможность — через Церковь, через покаяние, исповедь, святое причащение, через вселение в нас Бога облагородить почву нашего сердца. Поэтому будем помнить, что «се бо прииде Крестом радость всему миру». И если мы желаем этой духовной радости уже сейчас, сегодня, именно в этой жизни, то получить ее можем только через распятие своей собственной жизни — посвящением ее Богу, людям и Церкви.

Напомню одну притчу о том, как три человека несли свои кресты, и должны были их пронести по всей жизни — так же, как и каждый из нас. Один из них без конца жаловался, что ему очень тяжело, потому что конец древка креста слишком длинный. Он его волочил по земле, кряхтел и роптал, а потом подумал: «А зачем я тащу за собой такой длинный крест?». Тогда он конец креста отпилил и обрадовался, как ему стало удобно. А два его товарища продолжали с усилием тащить свои такие же длинные кресты. Когда они оказались в горной местности, путь преградила глубокая пропасть. Двое путников положили на расщелину свои кресты и так преодолели пропасть. Когда же третий попытался так сделать, то ему как раз этого отрезанного конца креста и не хватило.

Вот так и у нас по жизни. Мы несем крест, а крест несет нас. Мы нечто малое потерпели ради Бога, а Бог избавил нас от большего, потому что есть такое правило, духовный девиз: маленькой бедой Бог избавляет нас от большей. Если только мы ее перенесли без ропота, с упованием и с верой в то, что это — лекарство, хотя и горькое, но необходимое для исцеления моей души. Если его не проглотить, а выплюнуть, то горечь останется, а лечебного действия не будет. Поэтому мы от Бога принимаем и горькое, и сладкое. Когда мы благодарим: «Господи, благодарю Тебя! Еще больших скорбей достоин я, даруй мне милосердие, Господи, терпение, терпение и терпение!» — тогда любая горечь услаждается.

Преподобный старец Исаакий (Бобраков) и после разгона Оптиной пустыни жил в городе Белеве у своего духовного чада. Зная о том, что его должны прийти арестовать, он сказал:

«От креста своего никуда не побегу». Так это и запечатлелось на все времена на иконе преподобного Исаакия Оптинского: он в руках держит крест новомученика и свиток, на котором написаны эти слова: «От креста своего не побегу». Да и наша с вами жизнь полна примеров, как опасно отказываться от своего креста. Муж уходит от шести детей, потому что ему все надоело. А потом что? УЗИ сделал — а у него рак предстательной железы. Почему? Потому что есть такая пословица, даже не пословица, а обстоятельство нашей жизни: «Не хочешь работать на детей, будешь работать на аптеку», то есть от своего креста ты никуда не денешься. Так уж лучше на детей работать, чем на лекарства. Терпеливо, нести то, что Господь дает. Спрашивается: а лечиться надо? А из тесной квартиры попытаться выбраться надо? Делай что должно, и будь что будет. Лечилась? Лечилась. Получается? Не получается. «Господи, дай только терпение. Терпение и мудрость!» Может быть, еще к кому-то обратиться? Что по-человечески мы можем сделать, то делать должны. Но заканчивать так: «Господи, не моя воля, но Твоя да будет». Никто нам не говорил, что мы к смерти должны прийти со значком ГТО третьей степени. Никто нам не заповедовал, что мы должны в добром здравии в гроб лечь.

Тех, кто не сбросил с себя свой крест, в конце этого пути ожидает Царствие Божие, ради устроения которого и пришел Господь. Недаром в Церкви одновременно и нераздельно существуют два понятия: Крест и Воскресение. Господь прошел через Голгофу, но не остался на ней, а воскрес к жизни. Так и мы воскреснем. Каждый христианин должен укрепляться надеждой и верой в то, что Господь просто так, понапрасну, чтоб только наказать, никогда не пошлет нам того, что выше наших сил. Поэтому когда жизненный крест будет пригибать нас к земле, вспомним: Претерпевший же до конца спасется (Мф.10:22). Значит, надо стяжать в своем сердце терпение, чтобы правильно, мудро, благоразумно относиться к тем внутренним и внешним скорбям, которые окружают каждого из нас изо дня в день. Будем помнить на первый взгляд наивный, но глубокий по своему содержанию девиз преподобного Амвросия, старца Оптинского: «Терпел Елисей, терпел Моисей, терпел Илия, так потерплю же и я».

За крестом, за Голгофой каждого из нас ожидает воскресение. Вот почему не бессмысленны все наши страдания, болезни, скорби и даже сама смерть. Постараемся, чтобы Крест Господень вдохновлял нас и убеждал в том, что не так уж и тяжел наш собственный крест. И не так уж долго нам придется его нести, не будет это крестоношение бесконечным. Будем же молиться, чтобы мы даже и не замечали, что несем какой-то крест. Надо верить, что все ниспослано нам любящей десницей Божьей, которая ничего плохого, недоброго, не вовремя или по ошибке с нами никогда не сотворит. Творец Неба и земли знает, как очистить нашу душу огнем, чтобы, как из золота, всякая примесь и ржавчина ушли из нее, а осталась только душа, сияющая своей духовной, небесной, преображенной красотой. Откроем ум, сердце, душу и саму жизнь нашу Богу, врачующему нас, чтобы и наша душа преобразилась, убелилась, переплавилась в горниле искушений. И чтобы мы из мертвых, никчемных и черных головешек стали бы сияющим небесным золотом для нашего Бога, Который за нас распялся и подарил нам возможность вечной жизни, в которой уже не будет ни болезней, ни крестов, ни страданий, ни плача, ни воздыхания, но жизнь и радость бесконечная. И если мы будем подражать, насколько это нам возможно, Господу, Его страданиям, любви и терпению, тогда Крест Господа и Спаса нашего Иисуса Христа станет ключом к той двери, которая ведет в Вечность.

Апостол Павел говорит: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал.5:24). Вот на какой крест должны мы с вами взойти. Свой эгоизм, жадность, ложь, свою душевную и телесную нечистоту, зависть, гордыню и самолюбие мы должны распять на кресте — на кресте Божественной любви и на кресте жертвенной любви к тем людям, которые вокруг нас. И только тогда, после этого сораспятия, человек может увидеть, почувствовать дарованное Богом воскресение его души. Прежде воскресения его тела для него уже будет рай здесь, на земле. А почему у нас нет этого опыта? Потому что нам неохота быть на этом кресте. Хочется, как-то очень плавно, осторожно, не напрягаясь, прожить по евангельским заповедям. Но так не бывает. Поэтому будем молиться о том, чтобы у каждого из нас милостью и помощью Божией хватило духа и сил увидеть свой бесконечный эгоизм. И просить у Бога решимости на подвиг верности Христу, когда Он даст нам эти силы по нашим молитвам.

Это нужно знать!

Крестным, или Страстным называют путь, по которому некогда шел на Голгофу Иисус Христос, обливаясь кровью под тяжестью Креста. На нем отмечено четырнадцать остановок, соответствующих тем событиям, которые произошли со Спасителем на этом последнем скорбном пути, ведущем от Гефсиманских ворот к храму Гроба Господня. В XVI веке эта улица стала называться Via Dolorosa — Дорога скорби.

Первая остановка на Скорбном пути находится на правой стороне улицы — это место осуждения Христа. Здесь была претория, на мощеной площади перед ней Иисус был подвергнут публичному бичеванию и осужден на смерть Понтием Пилатом.

Здесь стоит греческая часовня Темницы Христовой, в которой имеется углубление в скале — его традиционно считают местом заключения Христа. В 140 шагах от места бичевания расположена арка «Се Человек», примыкающая к стене католического женского монастыря Сестер Сиона. Это вторая остановка на Крестном пути. По преданию, она отмечает место, куда Понтий Пилат вывел избитого и поруганного Спасителя в терновом венце и обратился к иерусалимской толпе со словами: Се, Человек! (Ин.19:5). Слова эти были произнесены в знак того, что Пилат не видит в подсудимом никакой вины и призывает к милосердию. При повороте улицы Скорби налево стоит обломок большой колонны. На этом месте Иисус первый раз упал под тяжестью Креста. Это третья остановка на Страстном пути, ее отмечает часовня, принадлежащая Армянской патриархии. Над входом в часовню помещен барельеф, изображающий сцену падения Христа. На месте четвертой остановки построена армянская часовня Мучений Богородицы. Согласно преданию, здесь Спаситель последний раз встретился со Своей Матерью, Которая ждала Его, стоя у дороги. Увидев Своего Сына, окровавленного и падающего под тяжестью Креста, Богоматерь Сама лишилась чувств.

Пятая остановка Крестного пути находится в десятке метров от предыдущей. Здесь воины остановили Симона Киринеянина, шедшего с поля, и принудили его нести Крест Спасителя. В стене находящейся здесь часовни Симона Киринейского выделяется камень с углублением. На этом месте Иисус упал, и рука, которой Он оперся о камень, запечатлелась на мостовой. Этот камень подняли и вмонтировали в стену часовни. По обычаю, каждый православный паломник прикладывает свою правую руку к отпечатку Десницы Спасителя и произносит молитву: «Помоги мне, Господи, нести мой крест!».

Буквально в двадцати шагах отсюда на Страстном пути стоит дом Вероники, шестая остановка. Эта женщина, будучи проникнута сердечной жалостью, безбоязненно подошла к Иисусу и своим платком отерла кровь и пот с Его лица. При этом страдальческий лик Господа отпечатался на плате Вероники. Ныне на этом месте стоит небольшая греческая церковь, в которой, по преданию, находится могила самой Вероники. Седьмая остановка, примерно в ста шагах от дома Вероники, обозначает место второго падения Спасителя. Внутри построенной здесь часовни находится колонна, у которой, по преданию, упал Христос.

Восьмая остановка произошла уже за Судными вратами. Здесь Господь обратился к следовавшим за ним с плачем женщинам со словами: Дщери иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк.23:28). Место восьмой остановки обозначено крестом, выбитым из камня на стене греческого православного монастыря св. Харлампия. Третье место падения Христа произошло уже у самой Голгофы. Эта девятая остановка отмечена колонной, которая встроена в стену при входе в Коптский монастырь. Остальные пять остановок Крестного пути находятся уже внутри Храма Гроба Господня. Это Часовня совлечения одежд, католический и православный престолы Голгофы, Камень миропомазания и Гроб Господень.

Последние слова Христа

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). Эти евангельские слова свидетельствуют о великой любви Божией к каждому из нас, ибо Господь пришел в этот мир, чтобы разрушить дела дьявола и даровать нам вечную, нескончаемую и блаженную жизнь, чтобы привести мир к полноте бытия. Наше спасение необходимо было совершить через подвиг, через Крест и смерть, через страдания и искупление и даровать всем нам вечное блаженное Царство, о котором ежедневно во святых храмах Божиих возглашается: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». И весь смысл человеческого бытия заключается в том, что эта земная, временная жизнь является только подготовкой к той вечной жизни, к которой призвал нас любящий Господь.

Именно ради этой вечности Он пришел на землю, принял на Себя человеческую природу, претерпел боль, страдания и даже саму смерть, чтобы изнутри уничтожить ее, чтобы она больше безраздельно и беспредельно не царствовала над человеком. Этим Христос показал, что Он — Начальник Жизни, Начальник Царства, что Он пришел на землю ради того, чтобы человек не умирал. Воскрешение души и тела нашего невозможно, если мы в своей жизни не пройдем путем заповедей Господних, потому что есть два воскресения, как сказал Сам Господь: есть воскресение славы и есть воскресение осуждения. Одни воскреснут, чтоб возрадоваться и получить венец жизни за веру, любовь и чистоту. А другие воскреснут, чтобы получить достойное по делам и грехам своим.

Вдумаемся в слова Иисуса, которые он произнес в последний момент Своей жизни с Голгофского Креста. Они обращены и к нам, сегодняшним, они учат нас радоваться и ничего не бояться, потому что смерти больше нет, она побеждена смертью Сына Божия. Ад уже не имеет безраздельной власти над человеком, потому что всем тем, кто ждет воскресения и избавления, даровано вечное спасение. Крестом Господним был положен конец проклятию и смерти, которые тяготели над родом человеческим.

Когда Спасителя пригвоздили ко Кресту, к этому великому жертвеннику, с которого воссияло воскресение наших душ и тел, Он сказал, обращаясь в молитве к Своему Небесному Отцу: Отче, прости им, ибо не ведают, что творят (Лк.23:34). Этим Христос дал нам заповедь и наставление, что любовь к ближним должна простираться и до любви к своим врагам. Он показал, что возлюбил всех и до конца, возлюбил даже тех, кто распинал Его, чтобы и мы учились всепрощающей любви. А мы порой не только врагов своих, но даже ближних не любим, больше думаем о себе, и где уж нам думать о своих врагах и тем более о наших «распинателях». Но мы должны уразуметь, что именно в этом и состоит истинное следование за Господом. Прежде всего, должны быть не слова, а дела и молитва обо всех тех, кто нам досаждает, кого мы не любим. Святые отцы заповедуют нам говорить хорошо о врагах своих, хвалить их за их добрые дела, потому что и в грешных людях доброе достойно похвалы. А мы порой распускаем свой язык, не думаем о том, что дадим отчет за всякое праздное слово.

Господь показал, что мы должны молиться за врагов своих — и в этом заключается совершенство христианской жизни. Преподобный старец Силуан Афонский справедливо считает, что критерием духовного преуспеяния является любовь человека к врагам своим. Для нас, плотских людей, эти вещи непостижимы, но мы должны о них задумываться. К сожалению, нет в нас той любви, которой обладает Христос Спаситель и которая должна бы быть в нас как в Его последователях. Нет в нас заботы о людях, которые окружают нас, делают нам добро, готовы положить за нас свою душу и этим дают нам пример жертвенной любви.

Когда охваченный покаянием разбойник, пригвожденный к кресту рядом с со Спасителем, обратился к Нему со словами: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Господь со Своего Креста ответил ему: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:42-43). Этим Христос показал, что заботу Свою обращает на грешников кающихся. И мы с вами должны помнить, что рай обещан только тем, кто идет стопами Божиими, не отчаивается в своих грехах, а кается в них и радеет о своем исправлении. Никогда, ни при каких обстоятельствах нельзя выносить приговор тем людям, которые нам кажутся очень грешными — для этого есть власть Божия. Кающийся грешник может оказаться впереди нас и услышать слова Божии: Ныне же будешь со Мною в раю. А тем, кто с осуждением относится к грехам других людей, Господь может сказать совсем другие слова: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21). Не судите, да не судимы будете (Мф.7:1).

Хочу обратить внимание на одну деталь, которая показывает, какие чудовищные страдания претерпевал Сын Божий на Кресте. В те времена под ногами распятого прибивали доску для того, чтобы человек на кресте мог дышать, опираясь на нее ногами и делая очередной вдох, который еще на некоторое время продлевал его жизнь, а вместе с тем и бесконечные мучения. Но иудеи эту доску для Господа прибили криво, чтоб Он левой Своей ногой тянулся еще больше и еще сильнее от этого мучился. Терпя такие невообразимые для нас мучения, в эти мгновения Он думает не о Себе, а о тех, кто находится рядом с Ним: о Своей Матери, Которая даровала Ему жизнь по плоти, о том, чтобы нашелся человек, который будет хранить Ее, когда Он Сам уже не сможет заботиться о Ней.

Он обращается к Своему возлюбленному ученику Иоанну: Чадо, се, Мати твоя. А Богородице, показывая на него взглядом, так как не мог указать пригвожденными ко Кресту руками, говорит: Жено, се, сын Твой (Ин.19:26-27). Так в лице Иоанна Богослова Он всех Своих учеников и все человечество отдал под покровительство Матери Божией, чтобы Она стала ходатаицей рода христианского. Мы так к Ней и взываем: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице». Через это благословение Божие мы переданы Божией Матери на вечное попечение. И к ней, Царице Неба и Земли, Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, мы обращаемся со словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас!»

Только помолившись за всех и устроив земную жизнь Своей Матери и Своих последователей, только тогда Господь «возопил громким голосом: Элои! Элои! ламмасавахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мк.15:34). Эти слова Христа свидетельствуют о том, как страшен момент, пережитый Им на Кресте, — момент богооставленности. Только тогда подумал о Себе Самом, когда на Него нашло самое последнее и страшное испытание скорби, уныния и отчаяния по Его человеческому естеству. Он ужасался смерти как человек, показывая этим, что страдания на Голгофе были истинны, а не призрачны, что Ему было также невыразимо больно, как больно было бы нам. Только Его тело и душа страдали в сотни раз сильнее, чем страдали бы мы, потому что мы не можем остановить свои страдания, а Он в любой момент мог призвать легион Ангелов и остановить эти муки силою Своего Божества. Но Христос по Своей воле решил до дна испить чашу страданий и правды Божией, чтобы совершить дело нашего спасения.

Великий пример подал нам Христос, чтобы мы, когда будем испытывать предсмертные муки, страдания и скорби, обращались за помощью и утешением не к кому-либо, но взывали: «Боже мой! Боже мой!». И надеялись не на князи и на сыны человеческие (Пс.145:3), но на только Бога. Ведь только Он может утешить и поддержать нас, утолить скорбь, даровать мужество и силы смотреть с надеждой и искренней верой в лицо смерти и видеть за ней не конец, а рождение в вечную жизнь с Богом.

После этих слов Господь воскликнул: Жажду! (Ин.19:28). И один из воинов-легионеров взял губку, смоченную уксусом, нанизал ее на трость и поднес к губам Христа. Кто-то может подумать, что Спаситель просто захотел пить. Нет, речь идет об иной жажде — о жажде исполнения правды Божией, жажде спасения людей. Этими словами, произнесенными на Кресте, Господь показал, что эту правду пришел исполнить, вочеловечился и умер, чтобы даровать нам вечное спасение.

Когда Он испил чашу страданий до дна — испил за нас все то, что мы должны были испить за свои грехи, то вознес Свои молитвы к Небесному Отцу: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). И мы, следуя за нашим Господом, всю нашу жизнь, надежду и скорби должны влагать в руки Божии, которые сильны, многомощны, Божественны и которые вознесут нас от земли на Небо. Дай Бог, чтобы и мы в конце жизни с чистой совестью, а самое главное, с любовью смогли сказать своему Небесному Отцу: «Отче, в руки Твои предаю дух мой». И действительно предать дух свой в руки Божии. Вот так и надо прожить, чтобы и жизнь свою, и смерть посвятить Богу. Если мы на самом деле будем исполнять волю Христа Спасителя, тогда и жизнь наша будет иметь естественное продолжение — то, которому начало было положено здесь, на земле. Если здесь наша жизнь была с Богом, то она и там будет с Богом. Если она была здесь в любви, значит, будет и там в любви. Потому что начатое здесь — там будет преумножено в тысячу раз!

Последнее слово, произнесенное Христом на Голгофском Кресте, было: Совершилось! (Ин.19:30). Совершилось дело спасения, искупления рода человеческого, потому что все грехи и их последствия, все страдания, которые должны были понести люди, в том числе и мы с вами, Господь взял на Себя. Казалось бы, столько было у нас в жизни грехов и беззаконий, что земля должна была бы разверзнуться и поглотить каждого из нас, но этого не происходит. Почему? Да потому, что Он Один пострадал за всех и за вся. Тот, кто принимает Его евангельское слово о вечной жизни — слово о любви, сострадательном подвиге и всепрощении, тот становится участником этой вечной жизни.

Сын Божий пострадал за всех, чтобы потом иметь право миловать каждого из нас. Чтобы Он каждому, кто захочет прощения и исправления жизни, мог сказать: «Прощаются тебе грехи твои без наказания, потому что Я уже был наказан за всех». После этой жертвы какая же должна быть у нас жизнь и какая должна быть любовь ко Господу?! Один из святых отцов сказал: «Такого Бога, Который предал душу Свою за нас, не любить нельзя». Будем же стремиться к тому, чтобы и в нас воскресла Его любовь. Будем же молиться, чтобы любовь Христова, Его святая воля исполнялась в нас и не оставалась бесплодной. Чтобы свою искреннюю любовь ко Христу Спасителю, к Матери Божией, любовь ко Святой Церкви мы показывали всей своей жизнью, всеми своими делами.

И первые слова после Воскресения

Евангелие повествует, что на третий день после Крестной смерти Спасителя рано утром несколько женщин пришли ко гробу, чтобы по иудейскому обычаю помазать Его тело миром — особой смесью благовоний. Подойдя к пещере, в которой был погребен Христос, они увидели, что камень от входа отвален и Его Тела там нет. Ангел, который сидел на камне, поведал им, что Иисус воскрес, и послал их сообщить эту радостную весть апостолам. Когда же они шли возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! (Мф.28:9). «Радуйтесь!» — вот каким было первое слово, сказанное Господом после Его Воскресения.

Для жен-мироносиц, всех учеников и последователей Христа повод для великой радости был очевиден — Своим Воскресением Спаситель явил Божественную истину о том, что Сын Божий действительно добровольно умер на Кресте и воскрес, чтобы дать людям вечную жизнь. А чему еще нам, сегодняшним, подобает радоваться в этой жизни? Тому, что «солнце сияет над добрыми и злыми», тому, что нам открыта вера, истина бессмертия человеческой души. Христиане знают, что есть три формы существования человека: первый — в утробе матери, второй — здесь на земле, и третий — там, в ликующей вечности. Как нам, православным людям, не радоваться Воскресению Христову, ведь у нас есть надежда на будущую жизнь, у нас есть перспектива вечности. И жизнь начнется во всей полноте тогда, когда Христос при славном Втором Пришествии Своей всемогущей силой оживит наши умершие тела, соединит их с душой и приведет к новой жизни. Святитель Григорий Богослов однажды сказал: «Раньше, до Христа не было ничего сильнее смерти и немощнее нас. После Христа нет ничего сильнее нас и немощнее смерти».

Интересно, почему не апостолам, не своим ученикам, а именно женам-мироносицам первым явился Христос Спаситель? Из истории мы знаем, что непоколебимые мужи, казалось бы, сильные люди, дрогнули, когда увидели распятого Христа. И только Матерь Божия, Иоанн Богослов и жены-мироносицы, остались с Ним до конца в момент Его крестных страданий. Это были тихие, скромные женщины, которые во время земной жизни Спасителя самоотверженно служили Ему своим трудом и имением, принимали Его в своих домах, сопровождали во всех странствиях и позже последовали за Ним к месту Распятия на Голгофу. Они проявили твердость и мужество, которого не оказалось у мужчин, когда ночью под воскресный день отправились к погребальной пещере. Это было бесстрашным поступком — ведь фарисеи и первосвященники, отдавшие Христа на Распятие, продолжали преследовать тех, кто остался Ему верен.

Евангелие сохранило для нас имена этих благочестивых женщин: это Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия — мать апостолов Иоанна и Иакова Заведеевых; Иоанна, жена домоправителя Иродова; Мария и Марфа, сестры воскрешенного Иисусом Лазаря; Сусанна, сестра Марии Клеоповой, и другие.

Подвиг святых жен-мироносиц неизменно остается образцом непоколебимой веры, истинной жертвенной любви и самоотверженного служения Господу. Их жизнь, по словам свягценномученика митрополита Серафима (Чичагова), «многопоучительна и теперь для современных христианок».

В память именно об этих евангельских событиях ежегодно совершается Пасхальный Крестный ход, как символ шествия жен-мироносиц к закрытому гробу Христа Спасителя. Священники облачатся в белые одежды, чтобы подражать Ангелам, которые сидели на Гробе Спасителя. Двери храма будут закрыты, как была закрыта камнем пещера, в которой был погребен Христос. Только при радостном пении «Христос Воскресе!» церковные врата будут отворены, как был отвален камень от пещеры, в которой был погребен Господь наш Иисус Христос и к которой шли поутру жены-мироносицы.

Кстати, каждый православный храм наполнен символами Воскресения Христова. Алтарь символизирует собой Гроб Господень, ту пещеру, где Он был положен и из которой на третий день воскрес. Полукруглое возвышение перед царскими вратами именуется амвоном и символизирует камень, который был отвален от гроба. На престоле лежит святая Плащаница — символ положения Христа во гроб и символ Его Воскресения.

Второе слово, сказанное Христом женам-мироносицам, когда они поклонились и ухватились за ноги Его, это слово — не бойтесь (Мф.28:10). Не бойтесь чего? «Нет ничего, — говорит премудрый Соломон, — страшнее и сильнее смерти». Так если смерть побеждена, чего бояться в жизни? Бояться ли потери денег или здоровья, бояться ли потери положения или расположения родных и близких? В конце концов, мы ведь вообще всего этого лишимся через свою физическую смерть, значит, нет ничего страшнее ее. А она побеждена, так чего же человеку в своей жизни бояться? Бояться надо только одного, того, о чем сказали нам богомудрые мужи: «Если ты потеряешь деньги, это не беда. Если ты потеряешь здоровье, это полбеды. Если ты потеряешь Бога и веру, вот это настоящая беда».

И наоборот, если даже ты не имеешь столько денег, здоровья и иных земных благ, сколько бы хотел иметь, но имеешь Бога в своем сердце — ты с Ним в своей жизни имеешь все. Если ты живешь Им и хоть чуточку, хоть в малой степени стараешься жить по Его слову, о котором Он сказал: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51), то ты будешь избавлен от самой главной беды. Чего же тогда бояться, что уж тогда говорить о прочем! Напомню русскую пословицу: «Не бойся никого, кроме Бога одного». Одного только надо бояться — потерять любовь Господа, Его защиту и милосердие, Его снисхождение к нам. Кроме этого мы ничего не должны в своей жизни бояться, а наоборот, радоваться той перспективе вечности, к которой Господь призывает нас всех.

Из Святого Евангелия мы узнаем, как после рассказа жен-мироносиц о том, что они видели Воскресшего Господа, апостол Петр и «другой ученик» (так называет себя Иоанн Богослов) бегут ко гробу Спасителя — высеченной в скале пещере. Иоанн там оказался первым, заглянул в пещеру, камень от которой уже был отвален, и увидел пелены, лежащие отдельно и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте… и увидел и уверовал (Ин.20:7-8).

Если не знать всей предыстории, то нельзя понять, почему вдруг, увидев погребальные пелены, ученик уверяется в Воскресении Христа из мертвых. Дело в том, что по восточному обычаю, тела усопших оборачивали в льняную материю — в плащаницу, которая пропитывалась благовонными маслами и смолами. Тело усопшего помазывали таким составом ароматических веществ, что после обертывания его абсолютно невозможно было отделить от плащаницы — так плотно она приклеивалась, как бы срасталась с телом. Праведный Никодим, тайный ученик Христов, приготовил 100 литров масел, которыми вместе с Иосифом Аримафейским они помазали Тело Иисусово (Ин.19:39). Поэтому когда апостол Иоанн увидел, что пелены и плат лежат отдельно на другом месте, то уверовал в Воскресение Спасителя. Физическим, человеческим способом объяснить это было невозможно. То, что должно было срастись с человеком, лежит, а где же тело? Это и породило в апостолах уверенность, что произошло событие, выходящее за рамки человеческого понимания. До этого момента они еще не ведали Писания, не знали, что Ему подобает из мертвых воскреснуть.

Эти погребальные пелены — Плащаница Господня — сейчас хранится в Италии, в городе Турине, и является подтверждением, оставленным Господом в свидетельство Его Воскресения. На Плащанице чудесным образом запечатлелся лик нашего Господа и Его пречистое Тело со следами Его страданий — кровавыми следами бичевания. О Плащанице сейчас говорят, что это пятое Евангелие, которое полностью подтверждает апостольское повествование о страданиях Господа. Плащаница — это вещественное доказательство факта смерти и Воскресения нашего Господа, обращенное, прежде всего, к современным неверующим людям.

В тот же первый день после Своего Воскресения Господь явился Своим ученикам и изрек следующие слова: Мир вам (Лк.24:36). Эти слова часто повторяются в последних евангельских главах, потому что Господь пришел ради этого великого дара — мира между людьми, мира с Богом и мира со своей собственной совестью. Каждого из нас Господь призывает к этому миру сердечному. Как важно его хранить научает нас преподобный Серафим Саровский: «Радость моя, стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Своим Воскресением Христос даровал нам неизреченную радость, чтобы мы ее приумножили и принесли плод мирного и душевного расположения друг к другу. Как порой тяжело этот мир душевный иметь в своем сердце, потому что и люди, и обстоятельства часто нас расстраивают настолько, что нарушается наш внутренний покой. Старец Силуан Афонский пишет: «Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть». И далее он поясняет: «Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа любить всех людей».

И не только всех ближних, но и врагов своих надо научиться любить, иначе мира в душе не будет. Потому Христос в Нагорной проповеди и заповедовал нам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф.5:44-45). Если не будем любить врагов своих, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь.

Приведу еще раз слова старца Силуана Афонского: «Если привыкнем усердно молиться за врагов, их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших. А если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу».

Хранить мир в своем сердце в первую очередь помогает молитва. Однажды приходит к преподобному Моисею, игумену Оптиной пустыни, некий брат и начинает высказывать неудовольствие его ведением дел, выводить на ссору. Игумен же, видя, что не может справиться со своими словами, ушел в дальнюю часть кабинета, там пребывал некоторое время в молитве. Потом в мирном устроении продолжил разговор с братом, и ссора эта не разгорелась. Почему? Да потому, что была молитва, и человек после нее успокоился и не сказал того, что бы мог наговорить, не помолившись, вне благодати Божией. Это очень важно. Мы помним слова из псалма: смятохся и не глаголах (Пс.76:6), т. е. сердце вроде бы и закипело, а уста не дали выйти наружу раздражению и нерасположению друг к другу. Потому что когда человек в молитве, он и в мире, и в тишине, и в благодати, и в спокойствии. Хотя бы кратенько, надо молиться: «Господи, помилуй!», «Господи, Иисусе Христе, спаси мя», и тогда мир сердечный всегда будет с нами.

Как нам быть и как хранить мир сердечный прежде всего в семье, когда порой супруги не находят общего языка, слово за словом разгорается злоречие, взаимное непонимание и раздражение приводят к ссорами прочим неприятностям? Что поможет справиться с подобными семейными неурядицами, показывает такой случай. На исповеди одна женщина минут двадцать жалуется священнику на мужа: мол, приходит с работы злой, кричит, придирается. Батюшка слушал, слушал и почувствовал, что у нее самой чрезвычайное нерасположение к мужу, беда-то и в ней тоже. Тогда он говорит ей: «Слушай, раба Божия, а я знаю, как тебе поступить. В следующий раз, когда муж придет с работы и начнет ругаться, ты возьми святую воду в рот и не глотай». Женщина так и решила поступать, а через месяц приходит и говорит: «Батюшка, слушайте, а муж мой стал и шелковый, и радостный такой, и все у нас мирно, и тихо, и спокойно». Так священник показал, что корень греха именно в нашем языке. Всегда лучше помолчать в такой ситуации, и Господь потихоньку, через молитву и мирное сердце дарует мир семейный. Если мы умножаем слова, тогда мы умножаем грехи, а через это и благодать Духа Святого от нас отступает.

Старец Макарий Оптинский в письме духовной дочери об этом пишет: «Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Бога за труды, подвиги и понесение искушений». Так что Господь дает человеку покой и мир только за борьбу со страстями в своей собственной душе. И если хранить этот мир, уповая на помощь Господа, то можно все преодолеть и во всем преуспеть, так как душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь, потому что и в скорби она молится и созерцает Бога.

Вот как много важного и душеполезного таят в себе эти несколько слов, произнесенных Христом в первый день после Своего Воскресения. Воскрес Христос, и мы имеем теперь надежду вечной жизни, не боимся смерти, потому, что от ее бессмыслия нас избавило Воскресение Христово. Он воскрес из мертвых, значит и наша душа воскреснет в тот день, который знает один лишь Господь, ибо Он Сам сказал: …наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин.5:25, 29).

Это нужно знать

Во второе воскресенье после Пасхи Православная Церковь вспоминает и чествует святых жен-мироносиц. Этот день справедливо считается праздником всех женщин-христианок, его даже часто называют православным женским днем. Мироносицами именуют тех благочестивых женщин, учениц Христа, которые на третий день после распятия Спасителя ранним воскресным утром отправились к погребальной пещере, чтобы по иудейскому обычаю помазать Его тело миром. Они были безгранично преданы Спасителю в земной жизни и после Крестной смерти остались Ему верны, не побоявшись мести фарисеев и первосвященников.

Подвиг святых жен-мироносиц навсегда остался образцом непоколебимой веры, истинной жертвенной любви и самоотверженного служения Господу. В истории христианства мы видим множество женщин, матерей и жен, которые по примеру мироносиц во имя любви к Богу отказались от своего знатного происхождения, земной славы и богатства. Некоторые с великим мужеством и терпением распространяли учение Христово и просветили целые страны. Многие храмы и монастыри строились благочестивыми царицами, княгинями и боярынями. Их образы мы видим на иконах — святые великомученицы Екатерина и Варвара, равноапостольные царица Елена и великая княгиня Ольга, мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, блаженные Ксения Петербуржская и Матрона Московская и многие-многие другие святые мученицы и преподобные, праведные и блаженные, равноапостольные и исповедницы. Православная Церковь, отмечая память святых жен-мироносиц, чествует в этот день всех женщин-христианок, признает их особую и важную роль в семье и обществе, укрепляет их в самоотверженном подвиге любви и служения ближним.

На кого мы похожи в притче о блудном сыне?

Искреннее раскаяние в грехах и труды покаяния обязательно будут вознаграждены благодеянием и любовью Божиими. Вспомним, как Господь помиловал Матфея-мытаря и покаявшуюся блудницу, как Он возвратил апостольство Своему раскаявшемуся ученику Петру. В неизмеримом милосердии Божием убеждает нас также дивная притча о всепрощении, о грехе и покаянии — притча о блудном сыне. В ней речь идет о том, что у одного отца было два сына, и младший подумал, что уже сам может управлять своей жизнью, что он полон сил и у него хватит ума и энергии устроить свою жизнь так, как хочет — вне отеческого дома. Приходит он к отцу, просит: «Дай предназначенную мне часть имения». Сожалея о необдуманном поступке сына, но уважая его свободную волю, отец выполнил просьбу. Ушел юноша в далекую страну и за короткое время, живя неразумно и в блуде, потратил все отцовское имение. Но когда оказался в нищете и на краю гибели, то вспомнил о том, как отрадно, хорошо, спокойно и тепло было в отцовском доме. А сейчас он мечтает питаться вместе со свиньями, но и этого ему не дают. В Евангелии говорится, что он «пришел в себя». И каждому из нас необходимо на жизненном пути когда-то остановиться и «прийти в себя».

Ведь и с нами так бывает: хотим мы порой построить нашу жизнь без помощи Божией, надеемся на свои силы, на людей. Редкое дело совершаем мы с благословения Божия, благословения священника, духовника. Чаще всего наша жизнь течет своим чередом, и мы считаем, что все в ней зависит от наших усилий, трудов, энергии и ума, забывая, что это не так. Многие люди — и умные, и сильные, и рассудительные, и богатые — остаются порой у разбитого корыта, когда их жизнь течет вне потока Божественной благодати.

В такие моменты важно прийти в себя. Это значит — увидеть самого себя таким, увидеть свои грехи, потому что мы по своей бесчувственности, забвению и суете ушли от Отца Небесного. Гоняемся за материальными благами, за внешним благополучием, думаем обустроить свою жизнь без Бога и забываем о том, что Господь сказал в святом Евангелии: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). И Царствие Божие — не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). Все внутри нас, все с нами — и Царствие Божие и Царь, все с нами. А Царь — это Господь наш Иисус Христос, Которого душа может сподобиться умным деланием, призыванием Его и благодатью Святаго Духа, подаваемой человеку кающемуся, пребывающему в постоянном памятовании Божием и ходящему пред Богом.

Однако вернемся к притче о блудном сыне. Он «пришел в себя» и сказал: «Встану, пойду к отцу моему». Это второй шаг на пути покаянной жизни: сначала осознать и увидеть свой грех, а потом набраться решимости раз и навсегда оставить его, как сказал этот сын: «Встану, пойду к отцу моему». Вот именно «встану», потому что все мы в той или иной степени валяемся в грехах и даже не видим порой от отчаяния и уныния, что изо дня в день впадаем в одни и те же грехи. У нас опускаются руки, мы приходим в ужас от своего эгоизма, от своей гордости и жадности, от своих гневных, лукавых, блудных помыслов и думаем, что им не будет конца и края. Но преподобный Иоанн Лествичник вдохновляет нас и дает надежду. Он говорит: «Не падать свойственно одним только Ангелам; падать и вставать свойственно людям; упавши, никогда не вставать свойственно только одним бесам. И мы будем осуждены не за то, что пали, но за то, что мы, падши, не встали».

Вот это надо всегда помнить: в какую бы бездну грехов мы ни пали, все равно каждый день надо заново начинать свою жизнь. Никто никогда не говорит: «Не буду мыть руки, потому что опять их испачкаю». Но каждый день, сколько бы мы их ни пачкали, всякий раз их снова моем. Так и с душой. Когда нас одолевают помыслы, грехи, пороки, страсти и беззакония, мы должны с искренним покаянием молиться: «Господи! Ты знаешь мои грехи, прости меня, помоги мне хоть в следующий день избавиться от этого гнева, от эгоизма, жадности, уныния, помоги начать новую жизнь!». Этот молитвенный вздох бывает порой важнее всяких дел, потому что искреннее обращение дарует чистоту сердца. Никто из нас не опоздал в этой жизни, даже разбойник на кресте наследовал Царствие Небесное одним только покаянным воздыханием и исповеданием веры в Сына Божия: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (Лк.23:42).

Итак, блудный сын не только сказал, что пойдет к отцу, но на самом деле встал и пошел, то есть решил раз и навсегда оставить свою прежнюю греховную жизнь. Когда он еще шел по дороге, то отец издалека увидел его, потому что каждый день всматривался вдаль — не вернется ли сын, не обратится ли он? И сын не успел сказать ни одного слова покаяния или извинения, как отец подбежал к нему, обнял и расцеловал. А сын, видя любовь, милосердие, снисхождение и всепрощение родителя, все равно говорит: Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим; но прими меня в число наемников твоих (Лк.15:18-19). Несмотря на уже совершившееся прощение, он считает, что должен до конца осудить всю свою блудную жизнь, порвать с ней окончательно. Здесь мы видим пример искреннего покаяния, преодоления гордыни, самооправдания, ведь он не ищет причины своих грехов в жизненных обстоятельствах, не сваливает их на людей и время, на чужой дурной пример и прочее. Мы видим бесконечное самоуничижение и решимость донести этот покаянный вздох до своего отца.

И отец понимает, что это крик души, что перед ним другой человек, осознавший, понявший и осудивший свою жизнь и готовый начать жизнь новую. Видя это искреннее раскаяние, он говорит слугам: «Принесите ему первую одежду». Почему первую? Чтобы забыть лохмотья греха, чтобы тепло и уютно было в прежней одежде сыновства, которую он носил в этом доме как наследник и хозяин. И далее велит: «Принесите перстень на руку его». Современным людям может показаться непонятным, для чего этот перстень? Что это значит? В древности перстень был не просто украшением, это была печать. Человек мог не расписываться в том или ином документе, а ставить печать, которая была на его перстне. Значит, тем самым отец возвращает сыну прежние права, права хозяина в этом доме, делит с ним свое имущество и свою власть. И говорит дальше: Приведите откормленного теленка и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк.15:23-24).

Но в этой притче есть еще один страшный поворот. Когда старший сын услышал ликование, доносящееся из дома, и узнал, что так празднуется возвращение его непутевого брата, его охватила жгучая зависть. Обращаясь к отцу, он говорит: Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка (Лк.15:29-30). То есть он укоряет отца и осуждает всю жизнь своего брата. Старший брат позавидовал тому, что доброта и любовь отца излилась не на него, а еще на кого-то.

В нашей жизни мы должны найти в себе силы, чтобы уметь не только сопереживать чужому горю, но и сорадоваться чужой радости. Может быть, немногие из нас задумывались о слове «счастье», в чем оно заключается. Если его разобрать по буквам, то это означает: «быть с частью». Стать частью в первую очередь Бога, во вторую — своих любимых людей: мужа, жены, матери, отца, детей своих, стать частью, быть с их частью. Вот это и есть — счастье. Найти его человек может только тогда, когда он живет интересами других людей. Не имел такого устроения старший сын, почему и был несчастен, несмотря на полный внешний достаток. Можно иметь все внешние атрибуты благополучия и не иметь счастья, а можно не иметь ничего материального, к чему обычно стремятся люди, и быть счастливым.

Задумаемся, на кого мы похожи в этой притче? Ибо Слово Божие, обращенное к нам, не есть некая абстракция, история, которая произошла с кем-то и когда-то. Нет! Слова Евангелия обращены и сегодня к каждому из нас. И как бы невероятно нам это ни казалось, но мы в этой притче — и блудный сын, и «праведный» одновременно. Блудный — потому что вряд ли в жизни каждого из нас главными приоритетами являются вера, Бог и Церковь. Как часто мы ищем радости, мира и счастья вне Церкви, вне Божественной истины, вне жизни духа. И так же часто бываем мы мелочными, завистливыми, эгоистичными, самолюбивыми, как старший сын. Внешне — да, он не преступил заповеди отца. Но в сердце преступил самую главную заповедь — заповедь любви. Он работал ради наследства, не думая о том, что в семье, в братстве не может быть никаких «ты — мне, я — тебе». И может быть один только закон — закон любви. Господь говорит: да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин.15:12). А как возлюбил Господь? Жертвенно, ибо так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). К этой жертвенной любви призывает Он и нас.

Не только о том, что мы блудные дети, что мы завистливые, мелочные и самолюбивые, нужно задуматься сегодня — это и мало, и примитивно. Апостол Павел учит нас: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол.3:1-2). Нам надо стремиться походить на отца из этой притчи, который без оглядки и мелочных претензий, без всяких напоминаний, а по бесконечной широте своей души все простил сыну, пришедшему с искренним покаянием. Вспомним, как мы поступаем с теми, кто нас предал, оскорбил или что-то неприятное сказал о нас. С полной уверенностью можно сказать, что таких людей мы вычеркнем из своей жизни. Мы говорим мысленно: «Только дурак наступает на грабли дважды. Если один раз он поступил так со мной, то этого человека больше для меня не существует». Даже когда мы увидим желание примириться, раскаяться, то и эти движения души мы встречаем с упреками и претензиями, ставим условия, при которых мы вновь примем этого человека в свою жизнь. Вряд ли кто из нас способен принять другого, как принял блудного сына этот милосердный отец. Мало кто скажет: «Принесите первую одежду» — одежду дружбы, любви, взаимопонимания и жертвенности. Вряд ли кто добавит: «Дайте перстень на руку его», чтобы опять доверить ему и имущество, и права. К сожалению, в нашей жизни мало кто на это способен.

Подумаем сегодня о том, какой глубины православной христианской жизни, должны мы достигнуть? Эта притча читается накануне Великого поста — накануне тех дней, когда мы будем просить друг у друга прощения. Но чтобы этот день не застал нас врасплох, не застал внезапно со всею правдою Божией и нашей ложью, мы должны заранее прекратить копаться в мелочных страстях и больше думать, как дальше двигаться по пути духовной жизни. И умолять день и ночь Господа, чтобы Он дал нам новое сердце, новую душу и новый ум, чтобы по-другому взглянуть друг на друга, вспомнить, что мы друг для друга — братья и сестры. И пусть брат болен — это его падение, его беда и грех, но Бог хочет от тебя не осуждения, а сострадания. Чтобы ты уподобился Отцу Небесному именно в этом. Нам Господь так и говорит: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7). Суд без милости не оказавшему милости (Иак.2:13). Будем помнить об этом призыве нашего Господа, звучащем уже две тысячи лет, ударяя в наше жестокое сердце: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36).

Еще эта притча учит нас никогда не забывать, что милосердию Божию предшествовало искреннее раскаяние младшего сына, а потом уже благость Божия излилась на кающегося человека. Порой в христианской жизни бывают две крайности: одни люди помнят о том, что Господь — Праведный Судия, Который наказывает за грехи по Своему великому и праведному правосудию. Приходят из-за этого в уныние и отчаяние, оставляют христианскую жизнь, не имея надежды выбраться из той ямы, в которой находятся. А есть люди, которые грешат в надежде на покаяние, рассчитывая, что Бог простит и помилует, забывая о том, что Бог — не только любящий и милующий Отец, но и Праведный Судия, справедливо наказывающий нас за грехи и нечестия. Но все-таки Господь милостив. И в какую бы яму и бездну греха мы с вами ни пали, никогда не следует отчаиваться и унывать, но надеяться на милость, благость, помощь и милосердие Божие.

Принесем же в дар Господу наше сердце, исполненное любви, молитвы, веры и надежды на Него. И дай Бог, чтобы эта евангельская притча научила нас милосердию отца и искреннему, без всякого самооправдания, покаянию младшего сына. И чтобы мы никогда не уподоблялись старшему сыну в зависти, немилосердии и осуждении. Но наоборот — умели сорадоваться всякому человеку: его радости, его покаянию так, как на небе радуются Ангелы, о которых сказано: на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк.15:7).

О притчах евангельских

Господь Иисус Христос нередко проповедовал Евангельское учение в форме иносказательных рассказов, для которых брал примеры из природы или современной общественной жизни. Такие рассказы получили наименование притч. Хотя притчи были известны еще в ветхозаветные времена, особое совершенство и красоту они получили в устах Богочеловека.

Спаситель излагал Свое учение в форме иносказательных рассказов по нескольким причинам. Во-первых, Он говорил о глубоких духовных истинах, постичь которые было нелегко Его слушателям. А конкретный и яркий рассказ, почерпнутый из жизни, мог запомниться на многие годы, и человек, старающийся понять смысл этого рассказа, мог размышлять о нем, углубляться в его содержание и таким образом постепенно понять скрытую в нем мудрость. Во-вторых, люди, не вполне понимающие учение Спасителя, могли бы по-своему перетолковать его, распространяя его в искаженном виде. Притчи сохраняли чистоту учения Христова тем, что облекали его содержание в форму конкретного повествования. В-третьих, притчи имеют то преимущество перед прямым поучением, что они не только содержат в себе общий Божественный закон, но и демонстрируют его применимость как в частной, так и в общественной жизни.

В Евангелиях мы находим более тридцати притч. Их можно разделить в соответствии с тремя периодами общественного служения Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Спасителем вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой Его общественного служения. В этих начальных притчах говорится об условиях распространения и укрепления Царства Божия или Церкви среди людей. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие. Вторая группа притч рассказана Господом к концу третьего года Его общественного служения. В этих притчах Господь рассказал о бесконечном милосердии Божием к кающимся людям и изложил различные нравственные правила. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие.

В Своих последних притчах, рассказанных незадолго до крестных страданий, Господь говорит о Благодати Божией и об ответственности человека перед Богом, а также предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о Своем втором пришествии, о Страшном Суде, о награде праведным и о вечной жизни. В эту последнюю группу входят притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечерю, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и другие.

Епископ Александр (Милеант)

Как важно иметь милующее сердце

В древнем Патерике описывается случай, как однажды настоятель монастыря отправился со своими учениками на престольный праздник в другой монастырь. Учеников он послал вперед, а сам по какой-то причине задержался. И вот на полпути вдруг увидел сидящего на дороге больного человека — он был весь в струпьях, изранен и просил о помощи. Настоятель подошел к нему, поклонился и спросил: «А не видел ли ты иноков, которые только что шли этой дорогой?». Человек ответил: «Да, я видел их, и они видели меня, но прошли мимо, потому что сказали, что торопятся на праздник». Тогда настоятель подошел к этому человеку, взвалил его себе на плечи и понес в тот монастырь, куда они шли на праздник. Сначала ему было очень тяжело, он даже думал, что не в силах будет донести несчастного до цели. Потом ноша становилась все легче и легче, и когда он уже подходил к вратам обители, сделалась вовсе невесомой. И тогда настоятель увидел, что рядом с ним стоит Господь наш Иисус Христос. Спаситель сказал ему: «Авва, если твои ученики не будут иметь такого милующего сердца, как у тебя, то напрасна вся их жизнь, спасения они не увидят».

В евангельском повествовании о том, как Господь вместе с ангелами придет во славе.

Своей судить мир, говорится, что праведники услышат глас Божий: наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25:34-36). Удивились праведники: «Господи, где же мы видели Тебя в таком состоянии? Господи, а когда мы видели Тебя алчущим и накормили, в больнице или темнице посетили?» Он отвечает: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф.25:37-40).

Удивились они потому, что имели милующее сердце, и творить добро для них было настолько естественно, что они даже не задумывались об этом и не считали, что совершают что-то особенное. И никакой награды за это не ждали — ни от людей, ни от Бога. Праведники делали это по сердцу, без надрыва, без подсчета своих добрых дел в течение дня, недели, месяца и года. Не задумывались: «Как ко мне потом отнесутся? А как меня оценят? Ну, все-таки когда-нибудь, может быть, меня заметят и похвалят?» Да нет, дела милосердия и человеколюбия они совершали просто по зову сердца.

Вот и мы должны задуматься: когда делаем какие-то благие дела, даем ли этому оценку, считаем ли, что делаем добро или нет? И из каких соображений мы совершаем добрые поступки: по чувству долга, из страха наказания или ради награды? Если мы делаем это из страха наказания, то мы пребываем в состоянии рабов. Если же делаем это по долгу или ради награды, которая действительно ожидает праведников, то мы еще поступаем, как наемники. А мы с вами должны поступать как сыны, то есть, не задумываясь о благодарности и о награде, чтобы для нас делание добра стало естественным, как потребность есть, пить и дышать. Нам надо стремиться приобрести милующее сердце, потому что без него вся наша внешняя жизнь пойдет прахом и ничего нам не даст. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Можно иметь христианские обычаи, христианский облик, внешнюю одежду, похожую на христианскую, но при этом не иметь христианского сердца». Именно к воспитанию этого милующего, христианского сердца мы с вами должны стремиться.

Когда «подсудимые», то есть все мы, предстанем пред Судом Божиим, Господь не будет спрашивать о нашем мировоззрении, но спросит об одном и прямо: проявили ли вы человеколюбие в своей земной жизни? Когда вы сталкивались с чужим горем, подумали ли вы о том, чтобы утешить страдальцев? Когда ваши ближние испытывали холод и голод, тоску и оставленность, заключение, плен и болезни — что вы сделали для них? Пожалели или нет? И тех, кто проявил милосердие и человеколюбие, Господь принимает, ни о чем более не вопрошая. Потому что эти люди научились любить своего ближнего и таким образом открылись тому, чтобы вместить Божественную любовь будущего века.

Мы не спасемся, если будем с натугой сердца, мучительно заставлять себя помнить о Господних заповедях и заставлять себя следовать им. Они должны войти нам в плоть и кровь так глубоко, так совершенно, чтобы быть естественным движением души, а не простым послушанием закону, данному извне. Поэтому если кто из нас и думает, что поступает милосердно, заботится о больных, посещает заключенных, питает голодного, одевает холодного, пусть поставит перед собой вопрос: от сердца ли он поступает или просто чувствует, что таков его долг и он даст ответ за свои поступки? Если только по долгу, то как же мы далеки от того, чтобы быть детьми Небесного Царствия!

Однако вернемся к евангельской притче и обратим внимание на тех, кто не творил таких дел любви. Христос обращается к ним со словами: «Я был наг — и вы не одели Меня; Я был голоден — не накормили, Я жаждал — не напоили, был в темницах, в больнице — не посетили Меня» (Мф.25:42-46). Эти люди Его даже не понимают: «Где же мы, Господи, Тебя видели и не посетили в больнице или тюрьме? Когда же Тебя не накормили голодного, не одели холодного? Когда все это было?» Они никогда и никого вокруг себя не замечали, иначе у них не возникало бы таких вопросов: «Надо или не надо? Бог ли получит это дар нашей любви или нуждающийся человек?» Они прожили всю жизнь только для себя: расчетливо, разумно, но в конечном итоге — совершенно безумно. Оказывается, бесчеловечность — она тоже незаметна, она становится привычной. Когда человек живет только самим собой, своим эгоизмом, он вообще понятия не имеет о том, кому вокруг хорошо, а кому плохо. Он, кроме себя, никого вокруг не видит. И даже с удивлением спросит: «Неужели я кого-то когда-то не заметил, кому-то когда-то и не помог?» Потому что жил только своими собственными проблемами.

Размышляя над этим евангельским повествованием, мы, конечно, вспомним первым делом о своих родных и близких — кто-то из них в больнице, кто-то просил помочь ему, обращался к нам, находясь в нужде. Да вроде мы особо и не видим вокруг себя голодных и раздетых. В тюрьме наших близких и подавно нет, потому что это только в первые века христианства каждый второй или каждый третий был мучеником. Или как мы вспоминаем новомучеников и исповедников Российских, когда вообще полстраны было в тюрьмах и в концлагерях. Казалось бы, сейчас не те времена, когда мы кому-то можем помогать изо дня в день.

И вот возникает вопрос: эта притча указывает на то, как мы должны вести себя ежедневно по отношению к людям, но где эти люди? Где тот человек, который нуждается, жаждет и алчет, томится в темнице и больнице, которому мы должны оказать всю полноту своего внимания, любви, сопереживания, реальной помощи? Если трезво и честно оценить, что мы представляем собой в духовной жизни, то получается, что это и есть мы сами — голодные, нищие, в темнице и больнице, раздетые от благодати Божией. Кто из нас может сказать, что он всегда с Богом, всегда под благодатью? Да, после исповеди, да, после приобщения к Таинствам мы чувствуем реальную силу благодати. Но ее невидимая «одежда» покрывает лишь на какое-то короткое время, а потом нас опять житейская суета «раздевает».

Все вышесказанное — это внешняя сторона притчи. Многие скажут: «Да мы все-таки не совсем такие. Если попросят — мы даем, если кому-то надо в больнице помочь — мы помогаем. Стараемся все-таки проявлять какую-то сердечность, человечность. И вроде каких-то особых грехов за нами не водится». А Евангелие нам говорит о более серьезных вещах — о том, что среди нас есть и алчущие, и жаждущие, и нищие, и находящиеся в темнице, и страшно больные существа. Это, оказывается, мы сами — наш внутренний человек. Оказывается, мы немилосердны к самим себе. Совесть нам говорит: «Ну, встань перед иконами. Ты сегодня вечерние молитвы не читал» — это жажда души. «Ладно, потом, сейчас телек посмотрю…» Голос души говорит, голодный: «Ну, Евангелие почитай!» — «Евангелие? Ладно, почитаю. Сначала поужинаю».

Евангелие говорит: «Да ты со своим враньем, эгоизмом, раздражением, блудной жизнью уже и справиться не можешь!» То есть это все превращается в болезнь! «Болен был — и не посетили Меня» (Мф.25:43). Совесть подсказывает: «Быстрей в храм, на исповедь, к священнику! Не лезь ты в этот Интернет! Не смотри ты телек добровольно!». Ну а ты на другую передачу переключил и продолжаешь сам себе душу отравлять! Как отравляешь? Добровольно. Она уже наелась. Нет, ее еще отравляют, отравляют и отравляют. Чем? Потреблением пошлой культуры. Это не просто, как мы говорим, «пустое времяпрепровождение». Пустое — со знаком «ноль», а это — со знаком «минус». Мы душу отравляем. Душа тебе говорит: «Все, я уже отравилась!» — нет, опять глушим ее, глушим и глушим. Чем? Духовными микробами и заразой. А когда она, повязанная по рукам и ногам, как в темнице, в оковах, со своими страшными грехами, жаждет на свободу как-нибудь вырваться, мы только больше и больше ее запутываем, новые и новые кандалы греховные на нее накладываем. Поэтому получается, что мы оказываемся немилостивыми по отношению к своей собственной душе.

Накормить, напоить, посетить, уврачевать, одеть свою душу — вот первостепенная задача каждого христианина. Если кто-то из вас когда-нибудь лежал в больнице, то он помнит, что там никто ни над кем не смеется: у этого — гипертония, у этого — ишемия, тот — с рукой переломанной лежит, у этого — голова завязана. Все как-то стараются чуть-чуть друг друга поддержать. Почему? Потому что когда мы сами пребываем в состоянии болезни, только тогда и можем начать сочувствовать другим, таким же страдающим людям. Когда человек будет милостив к самому себе, он и по отношению к другим людям сумеет проявить сострадание. Вот к чему нас призывает Церковь: чтобы мы когда-нибудь, наконец, обратились внутрь самих себя.

В храме мы постоянно слышим, что Бог есть любовь (1Ин.4:7). И это принимается нашим сердцем, в это легко верится, и так хочется любить Бога и быть им любимым! Мы говорим: «Господи, помилуй!» и не представляем ни аргументов, ни фактов, ни причин, ни каких-то объяснений, потому что помилование означает — «ни за что, просто так, даром». Сколько Господь милует нас, сколько проявляет к нам человеколюбия, сострадания, помощи и доброты! И вот такая же сердечность, такая же милость — творческая, деятельная, вдумчивая, болезнующая, сопереживающая — должна быть в сердце каждого из нас. Мы просим Бога помиловать, но и мы в свою очередь тоже должны быть милостивы ко всем — без объяснений, без аргументов, без условий, без требований. Потому что, если мы сами будем судимы по всей строгости Закона Божия, то никто из нас не заслужит оправдания и не окажется одесную Бога.

Что возводит нас к Богу? Наша с вами человечность, человеколюбие. Нам дано и Евангелие, и Таинства Церкви — чтобы мы выросли в меру своей человечности, потому что именно это качество делает нас детьми Божьими. Накормили, напоили, посетили в больнице и темнице — поступили по-человечески. Надо помнить о последнем часе, который ожидает всех людей. И это памятование должно подвигать нас к тому, чтобы мы богатели добрыми делами и воспитывали в себе милующее сердце, уподобляясь нашему Господу, Который сказал: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). И еще сказал нам Господь: Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф.5:16).

Однажды приходит женщина к преподобному старцу Амвросию Оптинскому и спрашивает, что ей делать: она не имеет любви к своим близким. Задает самый главный вопрос для христианина. А ведь как часто мы говорим на исповеди о том, что у нас суставы опухают, сердце болит, давление беспокоит, сын пьет, муж бьет… Но все это не имеет никакого отношения к главному вопросу: что происходит внутри нашей бессмертной души? Женщина же эта говорит о самом больном, о «раковой опухоли» своей души: «Не имею любви к ближним»! Старец же на это отвечает: «Если не имеешь любви, то делай хотя бы дела любви, а потом и чувство может родиться в глубине души вслед за делами».

Во всех обстоятельствах жизни надо ставить себя на место другого человека. Есть русская пословица: «От тюрьмы и от сумы не зарекайся». То, что мы имеем сейчас в нашей жизни, в любой момент может измениться. Тогда все станет по закону правды и справедливости: как ты поступал с людьми в их нуждах, так же и люди отнесутся к тебе в твоих нуждах и обстояниях. Не просто воспитать все это в себе, но именно это должно стать существом и содержанием нашей жизни.

Конечно же, чувство любви, милосердия, сострадания и ласки надо вымаливать у Бога, неотступно прося: «Господи, дай мне другое сердце! Измени меня ими же веси судьбами! Сам я жажду, но сделать этого не могу!». Сами же мы должны использовать каждый малюсенький случай, когда представляется возможность сделать что-то для близких. Никогда никто нас ни на какой подвиг не позовет. А если и позовет, то мы не будем готовы к нему, потому что не умеем поступать по любви. От нас и требуется-то иной раз — посуду помыть да пол подмести. Мы думаем, что кто-то должен это сделать, забывая, что даже малое дело, совершенное нами, изменит, прежде всего, нашу душу и смягчит черствое сердце.

Вспомним великие слова апостола Иакова: Вера без дел мертва (Иак.2:20). Именно делами милосердия спасаются многие миряне — ходят помогать в дома престарелых, больных посещают, собирают благотворительную помощь. А некоторые скажут: «Да меня никто об этом не просил, мне никто не подсказал, что это нужно сделать». Юбку, кофту, сервант, телевизор, полочку, стиральную машину купить тебе никто не подсказывает, у самой голова варит, где что взять. Почему? А потому что это дело касается тебя самой, чего тебе подсказывать? Но, кроме как о себе самих, нам надо думать и о других, то есть «творчески» подходить к тому, что мы живем не сами по себе. Наша жизнь имеет цену тогда, когда мы кому-то нужны, когда мы в чем-то, хоть самую малость, ближнему своему можем помочь. Не с каких-то великих дел, а со своей семьи, со своей родни надо начинать. Но, как говорят святые отцы, начинать с малых дел, но нельзя на них останавливаться. Потому что и язычники, и безбожники тоже так поступают и, может быть, любят своих родных и близких даже больше, чем мы. А мы должны выйти за эти рамки, чтобы круг людей, которым мы делаем добро, расширялся.

На могильном памятнике одного купца в Даниловом монастыре есть такая надпись: «Все, что он потратил для себя, то пропало. Все, что он раздал нищим, пошло за ним». Вот об этом нужно все время думать и помнить о том часе, когда предстанем пред Судом Божьим. Чего в нашей жизни окажется больше: доброго или злого? Эгоизма, самолюбия, сластолюбия или милосердия, сострадания, доброго и милующего сердца? Потому что именно по нашему сердцу, по нашим делам будет судима и вся наша жизнь.

Это важно помнить!

Заповеди блаженства

Десять заповедей были даны в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла и греха. Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди, изложенной в главе 5-й Евангелия от Матфея, дал наставления о том, что должен делать христианин, чтобы обрести блаженство в будущей вечной жизни.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. «Нищие духом» — это люди смиренные, осознающие свои недостатки и немощи перед лицом Всемогущего Господа и всем сердцем уповающие на Его милосердие. Так что духовная нищета — это смиренномудрие, которое сделает человека счастливым, блаженным и здесь, на земле, и в будущей вечной жизни.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Здесь имеются в виду люди, которые скорбят и плачут о своих грехах, раскаиваются в них. Они сокрушаются о том, что недостойно служат Богу, оскорбляют Его своими плохими поступками. Таким людям Господь даст утешение еще здесь, на земле, а на небе — вечную радость.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Люди кроткие стараются никого не раздражать и ничем не раздражаться. Они смиренно переносят всякие неприятности и обиды. Эти незлобивые, терпеливые друг к другу и не ропщущие на Бога люди получат в Царстве Небесном обновленную землю, Небесное жилище.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Речь идет о тех, кто подобно пище и питью для тела желают спасения для души. Такие люди надеются на Суде Божием получить оправдание через веру в Иисуса Христа и через совершаемые ими добрые дела. Их желание будет исполнено, они насытятся, то есть получат желаемое оправдание и спасение.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Люди, имеющие доброе сердце, милосердные и сострадательные, всегда готовы помочь нуждающимся: накормить голодных, утешить страдающих. Милостивыми можно считать тех, кто помогает заблудшим встать на правильный путь, молится за ближних. В награду за это они будут помилованы Богом и на земле и избегут осуждения за грехи на Суде Божием.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Чистые сердцем —люди, которые не только берегутся от скверных дел, но и душу свою стараются сделать чистой, то есть хранят ее от дурных мыслей и желаний, от всяких земных пристрастий. Чистые сердцем и в земной жизни близки к Богу, а в жизни будущей узрят Бога, то есть получат высшую степень блаженства.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Желающие достичь блаженства должны быть миротворцами — жить со всеми в мире и согласии, всем прощать обиды, всегда стараться примирить ссорящихся людей. Они будут названы сыновьями, детьми Божиими, и будут особенно близки к Господу.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Все люди, которые не только любят жить по правде и справедливости, но и готовы претерпеть за это гонения и лишения, получат Царство Небесное. Для этого им необходимы такие качества, как правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Господь обещает особенно высокую степень блаженства в вечной жизни тем людям, которые за имя Христово готовы претерпеть любые издевательства, обвинения, гонения и даже смерть. Подвиг согласно этой заповеди называется мученическим, и награда за него на небесах так велика, что, по слову апостола Иоанна Богослова, не передается словами.

Кто ты, мытарь или фарисей?

Евангельская притча рассказывает о том, как в храм Божий вошли два человека — фарисей и мытарь. Пришли они за одним и тем же — получить от Бога благословение и прощение своих грехов. Фарисей молился так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь (Лк.18:11), — показывая на человека, который стоял рядом с ним. Называя его в этом ряду грешников, фарисей подвел итог всей его жизни, потому что мытари в те времена в еврейском народе считались людьми последними, они жили неправедно, грабили, обманывали и были, как правило, корыстолюбивы, лицемерны и злобны. А мытарь, стоя в храме, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк.18:13). И далее Евангелие говорит нам о том, что он ушел домой оправданным, а фарисей — осужденным. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, — говорит нам Господь, — а унижающий себя возвысится (Лк.18:14).

Эта притча всем нам великое вразумление, чтобы каждый из нас уже сегодня положил начало покаянию, начало очищению своей души, чтобы мы посмотрели внутрь себя, в свое сердце. Нет такой высоты, с которой невозможно было бы не упасть, и нет такого греха, беззакония и неправедной жизни, с которых не было бы восстания. Поэтому Господь в Евангелии укоряет фарисея не за праведные дела, но за то, что он превозносится этими делами и свое спасение души полагает на внешние добродетели. Мытаря Он отнюдь не хвалит за то, что он пришел с бездной беззаконий. Мытари были ставленниками римских оккупантов: они собирали подать со своего народа, были жестокими, немилосердными и кровожадными. И вот этот мытарь одумался и решил, что не может так дальше продолжаться, нельзя жить в беззаконии и грехах, на чужом несчастье своего счастья не построишь — сколько бы денег ни собирал, каким бы богатым ни был, все равно счастья в жизни не будет. Счастья без Бога еще никто не построил.

И вот пришел он в храм, чтобы припасть здесь к стопам Божиим, потому что нельзя «заработать» милости Божией — она дается даром, ее можно только вымолить. Понял он, что не по делам Господь спасает нас, но спасает за наше покаяние и сокрушенное сердце, за наши слезы, за истинное самопознание, за наше непревозношение. Мытарь встал в конце храма и глаз не мог поднять, только повторял: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Не смотрел по сторонам: кто как молится и благодарит Бога, кто как Бога хвалит, а смотрел только на самого себя, потому что видел только свою душу, запятнанную грехом. И видел перед собой только одно бесконечное милосердие Божие. Господь хвалит его за то, что не испугался он Бога, не стал оправдываться, не стал объяснять свои грехи обстоятельствами жизни, не сваливал свою вину на других людей, на время, на то, что он это делает по чьему-то приказанию, но только твердил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!»

Мы часто с легкостью бросаемся словами: «Да он фарисей!» Между тем фарисеи были ревностными людьми — они жили верой отцов, любили Писание и старались исполнять его до последней буквы, ревновали о посте и молитве, о десятине и милостыне. Так что сегодняшний фарисей правильно о себе говорит: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк.18:12). Он все, казалось бы, делал по Закону и на самом деле по своей праведности был не из последних людей. Но потом осудил другого человека и всю его жизнь и в результате сам ушел осужденным. Отсюда следует вывод, что все наши добрые дела, исполнение евангельских заповедей, пост, молитва, любовь к храму, милостыня — все это, в конце концов, может стать причиной тайной гордыни, превозношения. И тогда все эти благие труды перечеркиваются, как они были перечеркнуты у фарисея, который действительно вел праведную жизнь. Еще эта притча учит, что никогда, ни при каких обстоятельствах мы должны не превозноситься над теми людьми, которые не постятся, не молятся или вообще далеки от храма.

Не надо осуждать других людей, потому что мы не знаем обстоятельств их жизни. Вспомним прекрасные слова афонского старца Паисия: «Всегда надо искать добрый помысел, постараться оправдать человека». Увидел согрешающего человека — подумай, что может быть, у него давление подскочило или сердце беспокоит, может быть, неприятности на работе или вообще у него больная печень. Словом, постарайся найти причину, чтобы сгладить, простить, не обратить внимания, и самое главное — не сказать, что он оступился. Есть большая разница, когда мы говорим, что этот человек своровал или что он вор; сказать о человеке, что он пьет или что он пьяница. В первом случае осуждается грех, а во втором — все устроение человека, на нем ставится крест, на него вешается ярлык.

Господь в Евангелии часто напоминает нам о том, чтобы мы не смотрели на грехи других людей, и говорит: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф.7:5). Давайте учиться у святых отцов. Авва Дорофей привел замечательный пример, как мы должны поступать, видя тот или иной грех в нашем брате или сестре. Однажды пришел монах в келью к другому брату и увидел у него беспорядок, неряшливую обстановку, грязь и сказал: «Этот брат так занят молитвой, так много думает о небесном, что ему даже некогда подумать о земном». А потом зашел в другую келью, в которой образцовый порядок, чистота, и некоторая даже изысканность, можно бы осудить, а он смотрит и говорит: «Как чисто и красиво в келье этого брата, так чиста и красива его душа». Так должны поступать и мы: что бы в жизни ни увидели друг у друга, надо стараться мысленно оправдать человека, думать о том, что именно к этому побудило его, то есть не спешить выносить тот или иной приговор. Вспомните, что об этом сказал Господь: не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк.6:37). Вынося приговор другому человеку, мы выносим приговор самим себе.

Почему так часты трагедии в семье? Потому что мы осуждаем того человека, который рядом с нами, не жалеем, а осуждаем. Старец Анатолий Оптинский учит нас: «Пожалей, и не осудишь». Надо стараться по отношению к другому человеку быть адвокатом, а к себе — прокурором. Но ведь каждый считает, что он выше другого, что лучше знает, как распорядиться финансами, что у него больше эстетического вкуса, он более образован. Мы все — больше, больше, больше. Больше кого? Жена — мужа, муж — жены? Муж с женой поделить не могут, кто из них больше! И тогда в семью привносится не благодать, не благословение Божье, а разделение. Потому что все живут этим фарисейским духом — духом превозношения.

Святой Исаак Сирин говорит: «Лучше грешник кающийся, чем праведник не кающийся». Это не значит, что мы можем осознанно совершать грехи, а потом покаяться в надежде на прощение. Не надо обольщаться тем, что если мы будем грешить и потом каяться, то Господь простит нам наши грехи: если мы в такое состояние приходим сознательно, тогда прощения мы не получим. Потому что грех произвольный, совершенный в надежде на последующее покаяние, святые отцы назвали хулой на Духа Святаго. Но будем подражать в своей жизни мытарю в покаянии: «Боже! милостив буди мне, грешнику!» Речь идет о том, что гораздо страшнее быть праведником и считать себя не нуждающимся в покаянии.

Иногда в проповедях мы слышим: «Задумайся о себе, кто ты: мытарь или фарисей?» Весь парадокс нашей жизни заключается в том, что все мы хуже фарисея и хуже мытаря, потому что мы не то и не другое. Фарисей исполнял заповеди Божьи, но при этом он гордился. А мы заповеди не исполняем, пальцем о палец не ударяем, но фарисейская гордыня есть в каждом из нас! Мытарь был сборщиком налогов. Он бессовестно и бесчестно обирал людей и выжимал из них последние соки, то есть пользовался другими людьми. Но когда это до него дошло, он образумился и осудил всю свою жизнь. Мы же, как мытарь, пользуемся другими людьми, но при этом отнюдь не восходим в покаяние мытаря.

А как часто мы не удерживаем своего языка, который, как пишет апостол Иаков, «прикраса неправды», неудержимое зло, исполненное смертоносного яда, и никто из людей не может укротить этот орган, который портит всю нашу с вами жизнь. Язык — огонь, прикраса неправды; язык … оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (Иак.3:6-8). Нам надо это помнить и следить за своим языком. Это особенно касается женщин, потому что, как сказал один мудрый человек, если ты увидишь двух женщин-христианок, беседующих между собой, то будь уверен, что по большей части они заняты осуждением, пересудами и «перемалыванием чужих косточек». Зачастую не помнят они назиданий святых отцов, которые, видя грех брата, говорили, что не будем о нем судить, потому что нет смысла выходить из собственного дома, в котором мертвец, и идти оплакивать чужого мертвеца. То есть святые отцы свою душу считали мертвецом и думали, что не хватит и всей жизни, чтобы оплакивать свой грех. Мы же иногда сделаем немного духовного в своей жизни и уже думаем, что нет нужды в покаянии. Преподобный Иоанн Лествичник говорит всем нам в назидание, что Господь на Страшном Суде не спросит у нас о том, почему мы не творили великих чудес, почему мы не спали на голой земле, почему мы не постились по целой неделе. Но спросит у всех нас о том, почему мы не плакали о себе постоянно, не считали себя великими грешниками и не оплакивали свои грехи. Вот за это каждый из нас на Страшном Суде даст ответ. Потому что ничего великого мы не сделали в своей жизни, мы не сделали больше того, что должны были сделать, как нам сказал об этом Господь: никогда о себе ничего большого не думайте, потому что когда исполните все повеленное вам, говорите: «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). Поэтому всегда все надо делать скромно, со смирением, с осуждением себя, беря пример у святых отцов.

Дай Бог, чтобы притча о мытаре и фарисее послужила нам всем в назидание. Чтобы мы из этого евангельского повествования вынесли для себя урок на всю жизнь — подражать добрым делам фарисея и покаянию мытаря, никого в своей жизни не судить, кроме самих себя, идти путем самоукорения, путем святых отцов, чтобы наследовать жизнь вечную со святыми во веки веков.

Тайны великого Таинства

Для достижения христианином главной цели его жизни — духовного обновления и спасения души — самым важным Таинством является Причащение, называемое также Евхаристией, что по-гречески значит «благодарение», так как благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения. Сам Спаситель накануне Своих крестных страданий на Тайной Вечери установил это великое Таинство, и оно уже две тысячи лет постоянно совершается в Церкви и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией. Во время совершения основной части Литургии — Евхаристии — пшеничный хлеб и виноградное вино действием Святого Духа непостижимым, Божественным, тайным образом соединяются со Христом: хлеб становится Телом Господним, не переставая быть хлебом, а вино — Кровью Господней, не переставая быть вином. Как во Христе соединились Божественная и человеческая природа, так простой хлеб и простое вино на Божественной Трапезе таинственным действием Святого Духа соединились с Телом и Кровью Господа.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский считал потерянным каждый день, в который не причащался Святых Христовых Таин. Он называл Литургию осью и центром мира, вокруг которого все совершается. Духовным центром мира. Ему же принадлежат прекрасные слова: «Небо дождит и посылает влагу в этот мир, и земля взращивает хлеб и вино ради одного — чтобы во всем мире всегда совершалось великое чудо — Таинство Евхаристии, когда Господь дается в снедь верным, когда дается этот Хлеб жизни, о котором Сам Господь сказал: Я есмъ хлеб жизни. Ядущий его не умрет. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин.6:35, 50, 56). Когда мы непостижимым для нас образом соединяемся с Тем, Кто родился, Кто лежал в яслях, Тело Которого было уязвлено на Кресте. Тело, которое воскресло, и Тело, которое село одесную Отца. И в самой малейшей частице, которой мы приобщаемся, — пребывает весь Христос! Не часть Его, а весь Христос».

В каждом храме и в каждой Чаше пребывает не разное Тело, а одно и то же. И в каждой частице пребывает Христос во всей своей полноте. Иногда задают такой вопрос: как получается, что принимая лишь крошечку хлеба и маленький глоток вина, мы причащаемся не части, а всего Христа? Как это может быть? Очень хорошо это разъяснил святитель Димитрий Ростовский: «Посмотри в зеркало, что ты видишь? — Я вижу себя. — А если разбить это зеркало на маленькие кусочки, кого ты в нем увидишь? — Опять в каждом маленьком кусочке зеркала увижу себя. — Вот так и Христос, — говорит он, — как бы ни был раздробляем, в каждой самой малейшей частице пребывает весь, всецело со Своими Плотью и Кровью».

Ничто не может объединить нас так, как Божественная литургия, как та благодать, которую дает Господь в Святом Причащении, соединяя нас с Собою, Себя с нами. Как это так — Бог в нас, и мы в Нем? Он Своей благодатью, Своей любовью освящает каждого из нас. И, самое главное, таинственно и непостижимо соединяет нас друг с другом таким внутренним единством, когда мы хоть чуть-чуть, хоть на секундочку становимся едиными братьями и сестрами во Христе. Через Святое Причащение все мы, такие разные и разобщенные, становимся друг для друга поистине братьями и сестрами во Христе, потому что благодаря Ему в нас течет одна Кровь и в нас действует одно Его Божественное Тело. В этом Таинстве мы приобретаем единосущее человеческой природы, потерянное по грехопадении, которое и является для нас спасением и ради которого пришел на землю Господь, второе Лицо Пресвятой Троицы.

Преподобный Серафим Саровский сказал потрясающие слова: «Благодать Святого Причащения распространяется и на род причащающегося человека». Какое отношение имеют к нашему Причащению неверующие, далекие от Церкви родные и близкие люди? В Адаме все мы были едины, мы все родились от одной четы, так что мы все по большому счету родные и близкие друг для друга. Каждый из нас — это маленькая клетка огромного организма, одного Тела. И то, что происходит в одной клетке, распространяется на весь организм. Если в одной клетке царят мир, тишина и благодать, то при ее неизбежном соприкосновении и взаимодействии с другими клетками эта Божественная энергия распространяется и на весь организм. Поэтому каждый христианин может и должен делиться полученной в Причастии благодатью с другими людьми.

Вот какая тайна — тайна соединения не только нас с Богом, но и нас друг с другом. Это есть благодатное таинство любви и единения, через которое мы ощущаем себя единым телом, братьями и сестрами, чтобы пусть даже самую малость, хоть на мгновение почувствовать, что мы должны быть таковыми по своей природе, как задумано Творцом.

Благодать Святого Причащения — неизреченная, великая, Божественная, таинственная, всесвятая — выражается словами молитвы, которые священник произносит в конце Таинства: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, о причащении Святых, Пречистых, Безсмертных и Небесных Твоих Таин, ихже дал еси нам… в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, в преумножение премудрости, во исцеление души и тела, во отгнание всякаго сопротивнаго, в снабдение заповедей Твоих, во ответ благоприятен, иже на Страшнем Судищи Христа Твоего». Вот какими Дарами преисполняются причастники Святых Христовых Небесных и Животворящих Тайн. Преподобный Серафим Саровский наставляет: «Мы должны по мере наших сил и возможностей ревновать о том, чтобы причащаться чаще. Если человек будет даже по своим грехам черен, как головешка обгорелая, но искренно исповедуясь и причащаясь Святых Христовых Таин, он станет убеляться, просветляться, преображаться Божией силой и Божией благодатью. И если даже он был греховен с головы до пят, то милостью и благодатью Божьей через благодать Таинства Святого Причащения, очищаясь, спасется». Будем же об этом ревновать, к этому стремиться.

Поэтому будем благодарить Бога за этот неизреченный Дар. Если бы не Святое Причащение, если бы не эта величайшая Святыня, то неизвестно какими бы мы были по своему естеству, по своей природе. Каждый знает, как тяжело бороться со своими дурными привычками, со своим немилостивым сердцем, раздражением и гневом, ложью и клеветой, самолюбием и эгоизмом, и многими, многими другими грехами и страстями, которые очерняют светлую ризу нашей души, дарованную нам во Святом Крещении. Если бы не Святое Причащение, то многие из нас и оставались бы, как прежде. Но от службы к службе, от Причащения к Причащению что-то немножко меняется в наших душах. И это — действие благодати, которая дается нам даром в великом Таинстве Святой Евхаристии. Самое же главное, самое наиважнейшее, что человек может принести Богу, — это дар благодарного сердца.

У святого Василия Великого спросили: «Как часто вы причащаетесь?» И он сказал: «Мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, в пятницу, в субботу и в воскресный день. А когда бывает память великого святого, еще и в этот день». Вот как жили христиане первых веков! Для нас это непостижимо, нет у нас такой жизни! Мы сначала отдаемся всяким второстепенным делам и лишь потом, если остаются силы, то направляем их на духовную жизнь. А у них было наоборот: все было посвящено сначала Богу, а потом уже оставшиеся силы посвящались попечению о хлебе насущном и всему остальному.

Если мы зададимся вопросом: что нас делает достойными Святого Причащения, то найдем ответ у преподобного Серафима Саровского. Он говорит: «Если человек с мыслью о своем несовершенстве и всеокаянстве, то есть с покаянными чувствами будет подходить к Святой Чаше, то именно это чувство покаяния и будет делать его достойным Святого Причащения». И не дай Бог перед Причастием подумать: «Я готов, потому что сделал то-то и то-то». Да мы миллионы лет будем жить и ничего достойного Причащения не сделаем. «Яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Только это осознание себя «разбойником», причем разбойником кающимся — делает нас близкими и дорогими для Христа. Если мы будем гореть желанием быть со Христом, приобщиться к вечности через Тело и Кровь Господню и при этом осознавать свое недостоинство, тогда жизнь вечная будет внутри нашего сердца, ума и тела. Как небо отстоит от земли, вот такова и наша «готовность» быть на небе, когда мы своими грехами ползаем по земле. Не пост, не церковный праздник, не молитва, не правило, не вечернее богослужение, не исповедь делают нас достойными Святого Причащения, а только чистая душа и совесть, очищенная искренним покаянием.

Какие же плоды принятия Тайн Христовых мы с вами ощущаем? Плоды Святого Причастия перечислены в благодарственных молитвах: «Содетелю мой, …душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми вкупе. Чувств просвети простую пятерицу. Всего мя спригвозди страху Твоему. Присно покрый, соблюди же, и сохрани мя от всякого дела и слова душетленнаго. Очисти и омый, и украси мя, удобри, вразуми, и просвети мя». Вот ради чего мы стремимся по мере сил и возможностей быть причастниками Святых Христовых Тайн. Естественно возникает вопрос: если так очистительно и благотворно Причащение, то как часто надо приобщаться Святых Христовых Таин? Ведь мы ощущаем свое несоответствие этой Святыне, недостоинство нашего ума, души и дел. С одной стороны, надо помнить о величии этого Таинства, а с другой стороны, не забывать о великом милосердии Божием, потому что мы с вами — больные люди, которые всей душой и всем сердцем возжелали здравия. Церковь же — это врачебница, а Христос — Врач, дающий нам Самого Себя.

Больной не говорит: я не пойду на операцию, потому что болен. Он наоборот, обращается к врачу, чтобы стать здоровым. Так и нам не надо ждать, когда мы еще больше нагрешим или когда мы принесем искреннее покаяние, потому что никогда не будет у нас состояния всегдашней готовности к этому Таинству. Но мы с верой и любовью должны притекать к Врачу, Который поможет нам исцелиться от этих недугов, собрать мысли воедино, жить в чистоте и святости. Силы для этого нам и дает святое Причащение. Тело и Кровь Христовы, которым мы приобщаемся в Таинстве Святой Евхаристии, непостижимым образом животворят, освящают, дают силы и приближают нас к жизни будущего века. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что человек, который причащается Святых Христовых Тайн, явится в Царствие Божие как бы облаченным в золотые одежды, для него откроется Чертог Небесный. Многие святые отцы свидетельствуют: если человек сподобится в день смерти быть причастником святых Христовых Таин, то он не проходит мытарства, потому что в нем пребывает Сам Христос.

Причастник не только сподобляется будущих благ, для него уже в этой жизни земля становится небом. Через Святое Причащение законы любви проникают в нашу жизнь, преображают нас и соединяют друг с другом. В пасхальную неделю, когда царские врата все время открыты, можно увидеть, как во время пения народом Символа веры священники лобызают друг друга в плечо со словами:

«Христос посреде нас!» — «И есть, и будет!» Это — реальность, которую особо ощущают причастники. Сам Спаситель сказал: И се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20). До конца века, имеется в виду — до конца существования этого земного мира, будет с нами и Таинство Святой Евхаристии.

Нет другой такой высокой молитвы и формы благодарения Бога, как Литургия, на которой «за всех и за вся» приносится Бескровная Жертва. Приносится для пользы всему миру, потому что там, где совершается Божественная литургия, освящается все вокруг. Мало того — мир стоит Божественной литургией, потому что мы молимся о благостоянии Святых Божиих Церквей, о мире всего мира, о благоденствии, о благорастворении воздухов, об умножении мира во всем мире.

Будем же всей душой благодарить Господа за этот великий дар и с сердечным трепетом повторять слова благодарственной молитвы после Святого Причащения: «…и сподоби мя до последняго издыхания, неосужденно приимати пречистых Таин во освящение, во исцеление души и тела». И Господь, пришедший на землю не праведников спасти, но грешников призвать к покаянию, безусловно, каждую любящую Его душу и причащающуюся Его, обнимет, согреет, просветит, возьмет на Свои руки, как заблудшую овцу, и введет туда, где уже нет ни болезни, ни плача, ни воздыхания, но жизнь и радость бесконечная. И дай Бог, чтобы мы все в добром и чистом сердце хранили благодать Святых Христовых Тайн. Чтобы эти Божественные Дары освящали, преображали и убеляли ризу нашей души.

Вот как дорога Божественная литургия. Поэтому даже если мы очень заняты на работе, надо постараться найти время и хоть на часть службы прийти в храм. В Царствии Божием какой-то бухгалтерии и канцелярии нет, можно целый день промолиться и остаться пустым, а можно проронить одну слезу, и Господь даст тебе больше, потому что Дух дышит, где хочет (Ин.3:8). Будем же помнить, что до тех пор, пока с верою и любовью совершается Божественная литургия, наши города и веси, безусловно, будут хранимы Богом. Те сердца и души, которые будут наполнять наши храмы, должны сами становиться горящими лампадами, живыми иконами, и тогда Господь продлит нашу жизнь.

Это нужно знать

Церковь называет Таинствами священнодействия, в которых подается нам сила Божия — благодать Святого Духа. Само слово «таинство» указывает, что оно не постигается разумом, а принимается верующим сердцем. Всего в Православной Церкви существует семь таинств — Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство и Елеосвящение. Каждое из Таинств приносит нашей душе свой особый дар. Из Евангелия нам известно, что три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние) установлены Самим Господом Иисусом Христом. Свидетельства божественного происхождения других Таинств содержатся в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства.

В православных Таинствах происходит встреча христианина с Богом, его единение с Ним, насколько это возможно в земной жизни. Через них благодать Божия нисходит на нас и освящает душу и тело. Очевидно, что невидимую божественную благодать может посылать только Бог. Это значит, что совершает все Таинства только Сам Господь, а священнослужители являются Его помощниками, проводниками.

В Таинстве Крещения происходит духовное рождение человека, а Миропомазание дает силы для его духовного возрастания. В Таинстве Покаяния мы получаем прощение и очищение грехов, совершенных после крещения. Причащаясь Тела и Крови Христовых, мы принимаем в себя Божественную жизнь. Елеосвящение помогает исцелиться от болезней души и тела, в особенности, от нераскаянных и позабытых грехов. Таинство Брака освящает семейную жизнь, рождение и воспитание детей. В Таинстве Священства рождаются пастыри Церкви — совершители Таинств и руководители духовной жизни. Приступать к Таинствам христианин должен с верой и благоговением, ведь только тогда можно ощутить в своей душе приток духовных сил и почувствовать явные изменения, произошедшие от прикосновения благодати Святого Духа: отступают смятение и беспорядочность чувств и мыслей, а на смену им приходит умиротворение. Поблагодарим Спасителя за ту великую милость Божию, которую мы получаем в Таинствах Церкви.

Приобретайте четырех друзей!

В каждой фразе и даже в каждом слове святого Евангелия всегда очень много поучительного для ума и сердца любого человека. Такова и следующая история. Толпы народа следовали за Христом. Когда он остановился в доме тещи апостола Петра в Капернауме, к нему со всех сторон стали приводить больных и одержимых. Все спешили сюда: кто-то, опираясь на костыль, кто-то, поддерживаемый братом… Дом заполнен до предела, и на улице толпится народ. Все жадно слушают, что говорит Христос. К Нему обращены все лица, все желания, все сердца. И вот появляются четыре человека, неся на одре своего больного друга. Они не могли пробраться в дом через толпу и тогда решились на чрезвычайную меру — разобрали крышу и спустили носилки с расслабленным на веревках прямо к ногам Спасителя. И видя их веру, силу любви, сострадания, безгласной сердечной мольбы, Господь исцелил их друга: чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк.2:5)!

В Евангелии есть много примеров, когда люди просят Христа и Господь откликается на их просьбу. Обычно мы видим личное покаяние перед Спасителем — мытаря, блудницы, раскаявшегося разбойника, которому было сказано: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). Но в этой евангельской истории речь идет еще об одном поразительном деле и чуде любви. Такой случай, может быть, в Евангелии единственный: когда сам расслабленный ничего не просит. Собственно, даже принесшие его друзья не успели сказать: «Исцели, помоги, восставь от одра болезни!» Сами дела говорили за них — движимые сердечной верой и деятельным состраданием, эти люди предприняли немалый труд — сделали носилки, принесли на них больного да еще умудрились затащить расслабленного человека на крышу дома высотой минимум 2,5 метра, а то и 3… Потом надо было еще разобрать кровлю и аккуратно опустить носилки к ногам Христа Спасителя. И они делают это — четыре друга. Только тогда, «увидев веру их», Господь исцеляет расслабленного, потому что они делами своими показали, что ждут от Христа чуда и делают для этого все от них зависящее. Какую великую милость дарит нам наша вера и наша Церковь! Оказывается, у нас есть такая возможность, есть шанс вымолить наших безбожных детей, внуков, жен, мужей, родных и близких, если мы будем до конца последовательны, мужественны и верны, до конца духовно настойчивы и трудолюбивы.

Еще вдумаемся в удивительные слова Спасителя: чадо, прощаются тебе грехи твои… тебе говорю, встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк.2:5,11). Эти слова показывают, что Господь увидел причину болезни, причину страдания и скорби — грехи. Тяжелобольной, которого принесли друзья, был совершенно расслабленный. Эта болезнь имела основную причину не столько внешнюю, сколько внутреннюю, потому что такой недуг происходит не от простуды, а является последствием расслабления духовного, сердечного. Грех стал причиной его расслабления телесного. Для исцеления больного нужно, чтобы были прощены его грехи, необходимо исцелить более глубокую болезнь — болезнь души, грех. Страдания расслабленного, невозможность даже повернуться на другой бок, самому взять стакан воды — заставили его внимательно заглянуть в свою прошлую жизнь. Покаяние захлестнуло его, и тогда Бог услышал его молитвы.

Для нас, верующих людей, эта история открывает великую надежду, великую милость: Господь по молитвам других людей и ради их любви к ближним готов приходить на помощь, если видит сердечность и терпение, если чувствует непоколебимую веру. Вся история Церкви изобилует благочестивыми примерами, когда христиане вымаливают своих детей, жены — безбожных мужей, а мужья — своих неверующих жен. Ибо так и получается в жизни, как сказал апостол Павел: Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1Кор.7:14). Редко, очень редко бывает в семье единство, единомыслие и единоверие. Господь сказал: Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк.18:8). И Он же ободряет нас: Не бойся, малое стадо! (Лк.12:32), то есть верующих, верных людей всегда будет очень мало.

Когда люди готовят пищу или запасают ее для длительного хранения, они добавляют в нее малое количество соли, которая предохраняет всю пищу от гниения. Соль — малая вещь, но делает большое дело. Так и верные — мы с вами — призваны быть солью этого мира (Мк.9:50). Это возможно. Каждый из нас способен с помощью Божией распространять вокруг себя веру, мир и любовь Божию.

Недавно я получил письмо от одного своего знакомого, ученого, который несколько лет назад крестился в Оптиной Пустыни. Он пишет: «Батюшка! Не могу умолчать о чудесном событии в жизни моих близких! Моя старшая сестра Галина, шестидесяти одного года от роду, последние три года тяжело болела. Ее мучил голос человека, который уже умер. Это страшное заболевание. Я настойчиво, но осторожно обращал внимание Гали на заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Она сопротивлялась — бесы в ней сопротивлялись. Я молился о ней, и, наконец, она крестилась. Вскоре после этого бесы вышли из нее, голос отступил, она стала вести нормальную жизнь, часто бывать в храме. Я могу только повторять про себя: долготерпелив и милостив Господь!»

Дивную историю о том, как вера одного человека спасла от вечной погибели другого человека, рассказал мне владыка Арсений, викарий Святейшего Патриарха Кирилла. Когда мы с ним заговорили о скорбях, о тяжелых болезнях, постигших родных и близких людей, умирающих от рака, он рассказал такой случай из его жизни. Жила по соседству с ним одна верующая женщина. Муж у нее был совершенно безнадежный безбожник: и пьяница, и матерщинник, словом, имел «уникальную» по своим грехам жизнь. И вот этого Ивана Ивановича посещает тяжелейшая болезнь — рак. Вскоре от этого мужчины, пышущего жизненной энергией, остается одна треть. Слег он на одр болезни — немощный, расслабленный, как сегодняшний евангельский больной. Жена же потихоньку молилась вслух перед иконами, читала Евангелие, создавая какую-то благоприятную духовную атмосферу, о которой он раньше и слышать не хотел. Но когда лежишь больной — тут уж ничего не поделаешь, возражать не будешь. И однажды она уговорила мужа пригласить к нему батюшку. И он согласился, видя, что действительно дни его сочтены. Говорили они довольно продолжительное время. Священник причастил умирающего и вышел оттуда с радостью, потому что это была первая и последняя его исповедь — исповедь за всю жизнь, которая открыла ему дорогу ко спасению души.

Иван Иванович после этого прожил всего полтора дня. Но с того момента, как его причастил священник, он не переставая читал молитву, и такую, какой мы с вами никогда не молились. Он не ел, не пил (потому что уже не мог), но непрестанно читал эту молитву и умер с ней на устах. А молитва была такая: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» Он читал ее, потому что другой молитвы не знал. Время было послепасхальное, он слышал, как молилась жена, и запомнил именно эти слова. Так Господь сподобил этого человека в сознании, добровольно услышать и принять добрый совет. Благочестивая супруга, движимая верой, надеждой и любовью, утвержденными на фундаменте терпения, привела к Богу своего мужа. Именно эти четыре добродетели и являются четырьмя друзьями, которые приводят нас к Богу.

Вот что может сделать терпеливая молитва, сострадание и сердечное участие в жизни другого человека. Давайте и мы с вами научимся надеяться, верить, любить и терпеть и так приобретать тех самых четырех друзей, которые смогут по милости и благодати Божией нас самих представить перед Богом. И научить нас жить Богом. Тогда, может быть, по нашей смиренной и теплой молитве наши родные и близкие, которые еще живут как расслабленные и парализованные душой и умом (потому что большая часть мира именно таковой и является), придут к покаянию. Если они «атлеты» по своему физическому состоянию, если они не нуждаются ни в какой врачебной помощи и чувствуют себя превосходно, и прекрасно выглядят, то, не имея веры в Бога, не зная Евангелия, они мертвы душой. Когда мы будем иметь терпение, а на его фундаменте воздвигнем веру, надежду и любовь, мы приобретем тех четырех друзей, которые души наших родных и близких принесут и положат к ногам Христа. Все это, конечно, не исключает, а предполагает, что кроме этих духовных друзей у каждого из нас будут и друзья телесные — наши ближние, которые будут молиться о нас.

Нам, в свою очередь, даны возможность и силы молиться о людях, которые нам близки и дороги. Тяжело в храм идти, а надо. Ленишься в руки взять Псалтирь и «двадцатку» читать за близких, а надо. Неохота акафист читать, а надо. Трудно поститься, а надо. Почему? Да потому что за тобой стоит этот расслабленный, который сам ничего не может сделать. И дай Бог, чтобы у каждого из нас совершилось в жизни это чудо, чтобы Господь, видя веру нашу, сказал бы тем людям, о которых мы молимся Ему: возьми одр твоей болезни и ходи ногами — ногами добрых дел иди к Богу и к Царствию Небесному!

Поразительно — если мы сопереживаем ближним, своим друзьям, тогда за это сопереживание и молитву, за боль сердца о другом человеке Господь дарует и умножает в нас духовную радость! Потому что Бог видит, что такой человек живет не только для себя, молится не только за себя и подвизается не только за себя. Поэтому при чтении молитвы Иисусовой обязательно хотя бы одну молитву произносите так: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, грешных!» Именно «нас», а не «меня». И это тоже твой маленький-маленький шаг наверх. Подниматься всегда тяжело. Гораздо легче скатываться вниз, а подниматься тяжко. Зато такие труды щедро вознаграждаются Господом. Как сказал старец Паисий Афонский: «За самоотверженную любовь Бог дает двойное здоровье».

Еще одно поучительное заключение можно вывести из этой истории. Четыре друга совершают, казалось бы, невероятное — движимые любовью, состраданием и сердечным участием, они преодолевают все препятствия вплоть до того, что залезают на крышу дома и разбирают ее! Так бывает и в нашей жизни: когда мы хотим помочь своим родным и близким, прежде всего, в их духовной жизни, мы действительно на каждом шагу встречаем препятствия. Порой мы сталкиваемся с непреодолимой, казалось бы, стеной из людей или обстоятельств. Мы тоже видим, что «протиснуться» невозможно — по причине человеческого упрямства наши слова, убеждения, уговоры не оказывают никакого воздействия. И тогда настоящие друзья идут в обход — идут через верх. Святитель Феофилакт Болгарский объясняет, почему они разобрали именно кровлю, крышу дома. Он говорит, что это — образ. Крыша — это верх. Есть такое выражение: «крышу сорвало». Под «крышей» подразумевается голова человека: у него что-то с головой случилось, «крышу сорвало». Вот четыре друга и разобрали крышу дома. Это означает, что человеку нужно помочь справиться с его умственными заблуждениями, разобрать те скептические и безбожные построения, которые у него сложились в результате воспитания, принятого в этом материалистическом мире, в школе, в институте. Нужно помочь такому человеку в том, чтобы голова у него немножко просветлела. Как же это сделать? С помощью Евангелия, с помощью духовных книг, душеполезных разговоров.

После того, как эти люди разобрали крышу дома, они спустили вниз к ногам Христа Спасителя своего друга. А спуститься вниз, говорит нам святитель Феофилакт Болгарский, означает прийти в глубину смирения. Что я собой представляю, своими мозгами, своей жизнью? Если посмотреть через призму Евангелия, то я — просто абсолютный ноль. До того, как я прочел Евангелие и пришел в Церковь, я думал, что я замечательный, добрый человек: помогаю, уважаю, не курю, не пью, матом не ругаюсь, супругу люблю. О том, как мы далеки от высоты и красоты евангельского идеала, что мы до него еще не доросли и вряд ли когда-нибудь дорастем, мы и не знаем. Когда человек смирится перед Богом, увидит все свое несовершенство, вот тогда он может услышать голос Христа: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк.2:5). А затем — возьми постель твою и иди в дом твой (Мк.2:11). Значит, между грехом и болезнью существует прямая связь. Мы лечим печень, язву, давление — чего только не лечим, чего только у нас нет! Оказывается — все это имеет прямую связь с нашими грехами и с нашей нравственностью. И пошел расслабленный, взял носилки и пошел, радуясь и хваля Бога. Вот когда возможно исцеление — тогда, когда начнет исцеляться душа.

Всем нам предстоит разломать крепкую крышу нашего самомнения, нашей гордыни и высокомерия, чтобы наша расслабленная душа могла предстать пред ногами Христа и получить долгожданное исцеление.

Без храма не прожить

Более двух тысячелетий тому назад праведные Иоаким и Анна, выполняя обетование посвятить свое Чадо Богу, привели в Иерусалимский храм трехлетнюю Деву Марию. К изумлению всех присутствовавших, Она самостоятельно и быстро поднялась по пятнадцати высоким ступеням, которые и взрослые с трудом преодолевали. Навстречу Ей вышел первосвященник Захария, отец Иоанна Крестителя, совершавший свое служение. По Промыслу Божию в этой маленькой Девочке он увидел избранницу Божию и, движимый Духом Святым, ввел Ее в ту часть Иерусалимского храма, в которую он сам имел право входить только однажды в год — во Святая Святых, где хранились жезл Аарона, скрижали Завета и манна Небесная. Так богоизбранное Дитя встретилось с Богом, чтобы приобщиться великой тайне богопознания. Чтобы стать Матерью Божией, Начальницей и Матерью нашего спасения, Она вводится во Святая Святых, как жилище и особое место присутствия Божия.

Промысл Божий о спасении падшего человечества осуществился с участием Пресвятой Девы, Которая подготовила Себя к этому через пребывание в Иерусалимском храме. С трехлетнего возраста до четырнадцати лет Она непрестанно пребывала в посте, молитве и отдавала Себя всю, до последнего дыхания, Богу. Все Ее устремления были направлены только к вечному, к небесному. Ее жизнь — это тайна того, как человек делается сосудом, жилищем Невместимого, храмом Божиим. За Свою чистоту Она и была избрана для того, чтобы через Нее воплотился Спаситель рода человеческого и научил нас, как мы должны поступать, чтобы наследовать жизнь вечную. В этом и состоит смысл воплощения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа — каждого из нас привести к спасению, для жизни в вечности.

Представим себе такую ситуацию: человек находится на дне глубокой пропасти, между отвесными скалами и не может выбраться оттуда. Он смотрит на небо, видит над собой солнце и ничего не может сделать, а только взывает о помощи. Долгое время находится он в таком печальном положении, и однажды видит, что в эту расщелину спускается веревка. Он радуется и ликует — теперь-то он спасен. Так каждый человек и весь мир до пришествия на землю Христа был в этой пропасти, не имея никакой возможности выбраться из нее. И только Боговоплощением — протянутой рукой Божией — как бы канат спускается к каждому из нас, чтобы мы могли спастись Христом и во Христе. Но сколько надо еще сил, чтобы по этому канату, потихоньку перебирая руками и ногами, выбраться из греховной ямы наших страстей, из того ветхого человека, плоть которого мы носим на себе! Господь спас нас, но завершить дело своего спасения, с помощью Божией, мы должны сами.

Мы должны пройти тот же путь, что прошла Пресвятая Владычица наша Богородица, восходя по ступеням храма — от одной добродетели к другой, в надежде на помощь Божию, на благодать Святого Духа. Пречистая Дева любила храм Божий, воспитывалась в нем, служа Господу постом, молитвой и трудами рукоделия. И нам тоже, по возможности храм Божий должно любить, прибегать сюда в своих нуждах, печалях, скорбях и дорожить каждой минутой нахождения в нем. В одном из псалмов царя Давида есть такие слова: Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его.

На могильном памятнике митрополита Трифона (Туркестанова), который был некогда насельником Оптиной Пустыни и похоронен на Введенском кладбище в Москве, написано изречение, которое он любил повторять в конце своей жизни: «Дети, любите храм Божий — Небо на земле». И это воистину так. Когда мы приходим сюда, пусть нас не одолевают никакие мирские попечения, суетные мысли и мечтания, пусть ум будет занят только одним: богослужением, богомыслием, тайной сокровенной молитвой, совершаемой в сердце. В церковных песнопениях есть такие слова: «в храме славы стояще, на небеси стояти мним». То есть здесь, в святых храмах Божиих, нам открывается особое присутствие Божие, особое благодатное действие на нас Духа Святого, освящающее и оживотворяющее, дающее нам силы жить и спасаться, с любовью и помощью Божией идти по пути своего земного странствия.

По возможности свое свободное время надо отдавать храму Божию, стараться находиться там, где священник возглашает: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа». И это действительно так. Царство Божие реальным образом открывается нам в богослужении. Когда мы в храме отрешаемся от суетности и приземленности, то чувствуем, что здесь живет Бог, незримо, но реально и существенно касаясь наших душ и сердец. Рай сладости для ангелов — Небо, а для нас, православных христиан, рай — это наши православные храмы, где Сам Господь невидимым образом зрит наши молитвы, наши прошения и воздыхания сердечные.

Находясь в храме Божием, не нужно предаваться внешним мыслям, пожеланиям и неотложным делам. Когда человек собирается растопить печь, он собирает дрова вокруг печи, а не разбрасывает их по комнате. Они сначала сохнут, а потом постепенно их подкладывают в печь, дом согревается, и человек приходит во здравие от этого тепла. Так и нам надо собирать свои помыслы и не рассеиваться мыслями, иначе мы печь нашего сердца никогда не натопим. И как пришли холодными в храм Божий, такими можем и уйти, если не будем внимательно молиться Господу.

Святой Василий Великий учит, что всякий день христианина должен начинаться со слов: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Когда приходишь в храм Божий, пусть твоя молитва начинается с хвалы Господу нашему Иисусу Христу, с благодарения. Поблагодари Бога за то, что ты жив, здоров, крещен, за то, что ты в вере православной. За все видимые и невидимые милости Божии, изливаемые на каждого из нас. Один из святых отцов сказал, что благодарность — это протянутая рука за новыми благодеяниями. Нам надо постоянно благодарность Богу иметь в сердце, и тогда Господь будет изливать нам еще больше своих щедрот. Благодарить надо не только за сладкое, но и за горькое, не только за то, что нам в жизни нравится, но и за то, что посылается невидимым и непостижимым Промыслом Божиим, как врачующим наши немощные силы и «ведущим иже веси судьбами ко спасению». Бога благодарить надо за все, даже если мы не понимаем для чего и почему с нами произошло то или иное событие. В конце концов, через некоторое время все равно откроется, что это было для нашей душевной пользы.

Когда поблагодаришь Бога от всего сердца, от всей души своей, тогда мысленно исповедуйся в грехах пред Господом, потому что здесь престол Божий и судилище, и если осудит себя человек, истинно покается, то выходит из храма очищенным душой, сердцем и мыслями. Потому что получит оправдание от Судии праведного, который пришел не праведников спасти, но грешников призвать к покаянию, ибо радость бывает на небе об одном грешнике кающемся большая, нежели о 99-ти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. И только после этого можно принести свои прошения и мольбы Творцу неба и земли. Помолись и попроси у Бога то, что необходимо, начиная с самого главного — спасения своей души, своих родных и близких, потому что не о хлебе едином будет жив человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих.

Вся наша жизнь должна быть неразрывно связана с храмом Божиим, потому что это дом нашего Отца Небесного. Нужно научиться любить храм, приходить сюда не только в большие праздники, но и в свободные минуты, чтобы здесь напитаться благодатным воздухом, воздухом молитвы, которая так нужна нашей голодной, исстрадавшейся душе. Не надо искать где-то на стороне утешения в скорби и печали, оно дано в Церкви, в никогда неоскудевающей силе и помощи Божией, которая сокрыта в сокровенных молитвах, в священнодействиях священнослужителей и в тихом беседовании с Ним. Один из святых отцов замечательно сказал, что круг храмового богослужения является золотым кольцом, которым человек обручается с вечностью.

Нам с вами нужно подобно Матери Божией, любить храм, любить молитву и Таинства, почаще ходить в храм Божий. Многие говорят, что нет возможности в храм ходить по болезни, по старости, другим серьезным причинам. Но все равно в церковь надо стараться приходить, пусть хоть по немощи не на всю службу, но по силам побыть, сколько возможно. Если не можешь стоять, то можно и посидеть. Святитель Филарет, митрополит Московский по этому поводу сказал: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах».

В одном храме священник заметил, что почти каждый воскресный день на Литургии стоит и молится некая раба Божия с двумя костылями. Как-то раз после службы он подошел к ней, спросил ее имя, расспросил об обстоятельствах ее жизни и, между прочим, поинтересовался, не тяжело ли ей с такими больными ногами каждый воскресный день быть в храме Божием. В ответ женщина произнесла удивительные слова: «Да, батюшка, тяжело, но прежде чем пойти в храм моим ногам, туда идет вперед мое сердце».

Каждому из нас дается вкусить в свою меру «жизни будущаго века» через таинственное небесное соединение с Богом. Человек причащающийся особенно это чувствует, но и всякий молящийся слышит через священника слова самого Бога: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа будет со всеми вами». Обязательно благодать, как помощь и заступление, будет дарована каждому — в меру его веры, его покаянного и смиренного чувства. Для каждого из нас храм Божий должен стать родным домом. Знайте, что минуты, проведенные в Храме, станут содержанием нашей будущей жизни и определят жизнь будущую.

Есть такая притча: в один город пришел путешественник и попал на кладбище. Там он пришел в ужас — на каждом могильном камне был указан срок жизни от двух до трех лет. «Что это за дикий город, где все умирают детьми? — спросил он у встречного. И тот объяснил, что с рождения каждому человеку дают табличку, куда он должен записывать моменты счастья. В конце жизни набегает два-три года из таких моментов — это годы настоящей жизни, жизни для вечности.

Один из святых отцов сказал: «Мы приходим в храм не для того, чтобы напомнить Богу о том, что Он должен сделать для нас, а для того, чтобы услышать голос Божий о том, что должны сделать мы для своего спасения». То есть волю Божью — благую, угодную, совершенную, мы должны слышать каждый день и каждый час своей жизни. И более всего просить у Бога даровать нам именно духовный слух и духовное зрение. Потому что мало иметь уши и глаза. Надо иметь еще зрячее и слышащее сердце. Дай Бог, чтобы именно зрение духовное и слух духовный всегда были в нашем уме и в нашем сердце. Но на это надо настраиваться. К этому надо стремиться.

Каждому из нас дарована Богом жизнь, и каждый из нас живет с великим о нем предопределением Божиим, у каждого оно свое, но у всех в то же время и общее, всех Господь предопределил к вечности. На этот зов, на этот призыв Божий мы должны ответить исполнением воли Божией о каждом из нас. Апостол Павел говорит: …вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3:16).

Это великое дело стать живым храмом, но для этого и требуется очень многое. Ведь храм Божий — это не просто стены, не просто иконы. Тело, то есть стены — есть, крестик на груди — есть, вроде бы все есть, но если не совершается молитва, то это еще не полноценный храм. Без молитвы невозможно очищение души, невозможно нам стать храмом Живого Бога. Каждый из нас, заглянув в сокровенную сень своего сердца, найдет его далеко несовершенным. Поэтому нам остается, пока еще есть время, просить и умолять Христа, чтобы Он соделал в нас новое чистое сердце, в котором может «обитель для Себя сотворить». Нам же надобно убрать и украсить будущую обитель, ибо не войдет Господь в мрачную и смрадную клеть.

Это великая милость Божия, что нам открыта дорога в храм. Как мы вошли в него? Об этом твердо сказал Сам Спаситель: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (Ин.15:16). Сотни тысяч, миллионы людей живут без веры во Христа, во мраке, не зная ни покаяния, ни надежды будущей жизни, ни радости общения со Христом, с Матерью Божьей, со всеми святыми, Ангелами Хранителями, небесными покровителями. А нам Господь открыл богатство Своего мира. За это до бесконечности, всю свою жизнь, надо благодарить Бога. Самая лучшая благодарность Богу — это наша любовь к храму Божьему.

Без храма преображение души, очищение ее — невозможно. Храм Божий и молитва в нем пусть будут для нас как глоток воздуха в душном чулане, как глоток свежей воды жарким днем, как яркий луч солнца во время дождливой недели. Наше еженедельное моленье здесь должно стать стержнем и содержанием нашей жизни, а к этому надо и приучать, и понуждать себя. По слову Писания: «Шесть дней делай, седьмой день посвящай Господу Богу твоему».

Не раз мы с вами пробовали, рассчитывая только на свои силы, стать другими — благочестивыми, совершенными, и ничего из этого не получалось. Вне храма, вне этой духовной больницы найти душевное и телесное здравие невозможно: будут всплески, будут порывы, но грех, живущий внутри, все равно возьмет свое. Мы убедились, недостаточно каждому из нас одного только осознания и констатации факта своей греховности. Нужна сила и энергия, которая поднимет нас над грехом. Умом мы понимаем, как должно поступать, но нередко в конкретной ситуации наружу выходит такое, что потом ужаснет нас самих. Только опытным путем человек может почувствовать, насколько он немощен без помощи Божьей.

Именно посвященность Богу, молитва, любовь к храму дают силы нести образ христианина в этот грешный мир, полный непонимания, корысти, злобы, самолюбования, блуда и нечистоты. В любой обстановке мы должны являть лицо человека, который верит в вечность, предан Богу душой и телом, подражает Ему в смирении и кротости, старается жить по законам любви. Как это далеко от нас, как не соответствует нашей сегодняшней жизни! В глубине сердца, каждый человек желает быть иным, однако грехи, привычки, пример грешных людей, заглушают ростки добродетели, пробивающиеся через сухую, потрескавшуюся почву нашего сердца. Будем же уповать на то, что наше искреннее желание стать иными осуществится по молитвам Матери Божией и с помощью самого Бога, Который, только за одно наше стремление изменить свою жизнь к лучшему и самую малую решимость к совершению заповедей, щедро подает Свою благодатную силу, способную и нас сделать христианами не по имени, а по существу, а именно — сынами Воскресения, сынами по благодати Божией.

Вспомним свои первые шаги в святом храме, вспомним как кротко, смиренно, со страхом Божиим переступали его порог. Сейчас зачастую в церковь не входят, а вваливаются как завсегдатаи, забывая о страхе Божием, который должен быть всегда, до последнего нашего издыхания. Не дай Бог, чтобы храм стал для нас повседневностью, обыденностью, чтобы мы забыли страх и трепет, утратили благоговение к этой святыне. Дай Бог, чтобы мы в повседневной суете мегаполиса, когда множество всяких забот, слухов и предметов отвлекают от молитвы и богомыслия, всегда были настроены на такую волну, когда слух и зрение обращены внутрь, а не вовне. Тогда мы действительно будем сынами и дочерями Божьими. Тогда действительно и наш храм сердечный станет храмом для Бога.

Как устроен православный храм

Храм — место особого присутствия Божия, и по своему внешнему виду отличается от других зданий. Часто он имеет в основании форму креста, главного христианского символа. Его строят в виде корабля — это означает, что Церковь, подобно кораблю, ведет нас по морю жизни в Царство Небесное. Иногда в основании лежит круг — знак вечности, или восьмиугольная звезда — символ Вифлеемской звезды. Здание храма завершается куполом, его венчает глава, на которой водружают крест. На храме ставят одну или несколько глав: одна означает Иисуса Христа как Главу Церкви; две главы — божественное и человеческое естество Сына Божия Бога; три — в честь Пресвятой Троицы. Пять глав знаменуют Спасителя и четырех евангелистов; семь — по числу Таинств Церкви. Девять глав соответствуют числу ангельских чинов, а тринадцать глав символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Каждый храм посвящается Богу и носит имя того или иного священного события или угодника Божия.

Над входом в храм, а иногда рядом с ним, строится колокольня или звонница, на которой устанавливают колокола — обязательную принадлежность православного храма. По своему внутреннему устройству православный храм делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Самая важная часть храма — алтарь, здесь находится святой престол, на котором происходит таинственное преображение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Средняя часть храма означает Царство Христово на земле, здесь во время богослужения молятся христиане. В притворе, ближней к выходу части храма, можно купить свечи, книги и журналы для духовного чтения, подать записки для поминовения, заказать молебен и панихиду и т. д.

Алтарь отделяется от среднего храма иконостасом. В нем имеется три двери, на церковном языке — врата. По середине находятся самые большие, Царские врата, в которые проходят только священнослужители. Боковые двери, северную и южную, называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.Составляющие иконостас иконы представляют молящимся историю библейской и евангельской жизни. Классический иконостас состоит из пяти рядов, увенчанных крестом, как символом победы Христа над смертью. Верхний ряд называется праотеческим — здесь изображены святые праотцы Ветхого завета от Адама до Моисея. Следующий ярус — праздничный, его иконы посвящены главным, двунадесятым православным праздникам. Ниже следует так называемый деисусный ряд (деисис — моление по-гречески). Здесь располагаются иконы Божией Матери, архангелов, апостолов и святых. В самом нижнем ряду справа от Царских врат находится икона Спасителя, а слева Богоматери с Младенцем. Следующей за иконой Спасителя помещают местную, храмовую икону: на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой перед Царскими вратами имеет полукруглую форму и именуется амвоном. Здесь священник читает Евангелие, проповедует и преподает верующим Святое Причастие. Слева и справа от алтаря предусмотрены места для церковного хора — клиросы. В храме имеется еще канунник, или канун, с изображением Распятия и рядами подсвечников. Это место особой молитвы об усопших, сюда ставят свечи об упокоении их душ, здесь совершаются заупокойные богослужения — панихиды.

Нас озаряет свет Фавора

Над галилейскими холмами возвышается гора Фавор, где произошло одно из самых таинственных новозаветных событий — Преображение Господне, когда Христос видимым образом явил людям Свою Божественную сущность. Он приоткрыл Своим ученикам тайну вечного бытия, полноту и сияние славы божественной, чтобы они и все Его последователи уразумели: не простой человек пред ними, а Творец неба и земли, Сын Божий.

Незадолго до Своих крестных страданий на эту гору Иисус привел трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна, и преобразился перед ними: Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:3). Он стоял, окруженный сиянием неизъяснимого света, который не ослеплял, а наполнял душу небесным покоем и блаженством.

Из Евангелия мы знаем, что сначала ученики на горе Фаворской уснули, но когда вдруг открылись у них глаза, то они увидели не того Христа, с которым были изо дня в день. Они увидели, что лицо их Учителя сияет не земной, а небесной славой, сияет как солнце, и одежды Его блистают светом такой белизны, какой не бывает на земле. То есть это не просто какой-то свет, это свет неземной, нетварный свет благодати Божией, сияние Божие, которое было приоткрыто ученикам. Вот так и человеческое естество некогда, в вечной жизни, будет сиять небесной славой.

Славу Свою Господь явил ученикам прежде Своего распятия, чтобы показать, что страдания и смерть Он принял добровольно. Им нужно было осознать, что распинать будут не люди, не предатель Иуда — Любовь Божественная сама пошла на это страдание, ибо Господь Сам о Себе сказал: Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее (Ин.10:17-18). Вспомним, когда в Гефсиманском саду Петр схватил меч, чтобы защитить Христа, Господь остановил его: Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть? (Мф.26:53-54). То есть Бог может спасти человека только тогда, когда Сын Божий возьмет на себя все грехи рода человеческого и пострадает за него, чтобы иметь право миловать без наказания тех, кто выберет путь жизни.

В дивных песнопениях в честь праздника Преображения мы слышим такие слова: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый ученикам Твоим славу Твою, якоже можаху», — то есть насколько это было для них возможно. Почему добавлены эти слова? Потому, что ограниченные человеческие чувства и ум не в состоянии познать бесконечного Бога во всей Его полноте и красоте. Бог открыл Свою славу людям настолько, насколько они могли вместить.

Каждое слово Евангелия, описывающее Преображение Господне, исполнено глубокого смысла. Христос перед Преображением восходит на гору высокую. Святые отцы говорят, что и всякий человек, который хочет увидеть славу Божию, должен стремиться к преображению своей жизни, к изменению своего естества: привычек, наклонностей, своей воли и чувств, должен подняться на вершину горы духовной. И тут надо потрудиться, потому что только тот человек сподобляется видения славы Божией, кто совершает труд добродетельной жизни, труд стяжания евангельской простоты и чистоты жизни. Без труда, без пролития крови не бывает откровений Господних. Это и значит: «и возвел их на гору высокую». Тяжело туда было подниматься, но плод сего был — боговидение. Вот и в нашей жизни тяжело нам подниматься по ступеням христианских добродетелей, но конец всему этому — радость Божия, Царствие Небесное, утешение Господне.

Кого взял на гору Фаворскую Господь? Взял не всех Своих учеников, которых было двенадцать, а только троих из них: Петра, Иакова и Иоанна. Священное Писание сообщает нам: и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними (Мк.9:2). Не кого-нибудь, а Своих особых учеников, тех, которые по толкованию святых отцов олицетворяют главные евангельские добродетели. Петр имел крепкую веру в Господа, он первым сказал: Истинно Ты Сын Божий (Мф.14:33). Апостол Иаков — первый христианский мученик, он пошел на страдания за Христа, имея глубокую надежду на Бога, на то, что невозможно убить человеческую душу, потому что она бессмертна и Богом призвана к вечной и блаженной жизни. Апостол Иоанн — возлюбленный ученик Господа нашего Иисуса Христа, Апостол любви, как называет его наша Церковь. Любовь является венцом всех христианских добродетелей. В этом и заключается весь смысл Боговоплощения — Христос пришел для того, чтобы сотворить нового человека, живущего по закону любви. Этим ученикам — Апостолу веры Петру, Апостолу надежды Иакову, Апостолу любви Иоанну — явил Господь Свою Божественную славу, потому что этим добродетелям — вере, надежде и любви, открываются тайны будущего века.

На Фаворе Господь пребывал в Своей вечной славе, в вечном сиянии Своего Божества. Он показал непостижимое человеческому уму вечное сияние божественного света и даруемую им неизреченную радость. Петр только и мог воскликнуть: Наставник! Хорошо нам здесь быть (Лк.9:33). Царствие Божие — это и есть невыразимая радость, о которой человек только и может сказать — «хорошо нам здесь быть». Насколько было возможно человеческому естеству и уму вместить в себя полноту бытия Царствия Божия, настолько Господь и открыл славу Своего Божества. Чтобы Его последователи никогда не унывали, не страшились Его крестных страданий и не отступили от Бога в тот момент, но вечно взирали на славу Его Божества и укреплялись в вере, в надежде и любви.

В жизни каждого христианина, истинно подвизающегося в исполнении заповедей Божиих, есть свой Фавор, свое преображение, есть такая мера благодати, от которой человек в восхищении сердца может воскликнуть: «Хорошо нам здесь быть». Где же Господь дает нам такой Фавор? В великом, непостижимом, чудотворном, преображающем Таинстве Причастия Тела и Крови Господней, когда мы, подобно ученикам Христовым, предстоим перед престолом, как они на Фаворской горе. И каждого человека, каким бы грешным он ни был, просветит благодать Божия, если он будет приступать к Чаше Господней с чувством смирения и искреннего покаяния. Часто мы преображаемся после истинной, сердечной покаянной молитвы, когда мы не просто молимся по «Молитвослову», потому что это всего лишь трамплин, только разогрев двигателя, а нам надо двигаться дальше. Для беседы с Богом из нашего сердца должны изливаться слова такой глубины и силы, чтобы душа наша озарилась Божией благодатью.

Многие из нас, надеюсь, испытывали этот небесный Фавор. Необходимо Господа за это благодарить и прославлять, как это делали Апостолы: после Преображения пошли в мир, исполненный злобы и безверия, и возвещали славу Божию, потому что их осеняла Божья благодать. В этом теперь и состоит наша человеческая задача — прийти к преображению своей собственной жизни, которая порой запятнана грехом, исковеркана всяческими страстями и бедами. Для того Господь наш Иисус Христос и пришел в этот грешный мир, чтобы преобразить его изнутри, чтобы каждый из нас стал таким человеком, каким задуман Богом — способным вместить неизреченный свет Славы Божьей.

Наш христианский долг состоит в том, чтобы, глядя на нас, кто-нибудь смог узнать это сияние Царства Божия. Это очень тяжело. Один из святых отцов сказал так: «Пусть ваше лицо, сияющее добротой, говорит вместо ваших слов». Как далеко до этого в нашей сегодняшней повседневной христианской жизни! Но это возможно, и к этому должно стремиться, надо бороться за свое спасение до конца жизни, не унывая, не отчаиваясь из-за неизбежных падений, потому что Господь взирает именно на наше желание спастись.

Дай Бог, чтобы свет Евангельской жизни, свет Фавора хоть немного светился в нашей душе. На Фаворе раздался голос Отца Небесного: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф.17:5). Это сказал Сам Живой Бог, и сказал не только Апостолам, а тебе и мне. Поэтому скажет Он прощать — прощайте, скажет терпеть — терпите, скажет не завидовать — не завидуйте, скажет благотворить — творите благие дела, скажет носить тяготы друг друга — так и поступайте. Этот голос Божий мы должны слышать и исполнять Его повеление, потому что Сын Божий заплатил за нас ценой собственной жизни.

Апостолы видели приоткрытое Царствие Божие только на мгновение ока и тут же упали на лица свои, потому что не могли понести славу сияния Божества. Когда же они подняли головы, то увидели, что с Иисусом Христом беседуют Моисей и Илия, и в этом тоже есть особый смысл. Пророк Моисей на Синайской горе беседовал с Богом и получил от Него заповеди Божии, написал их на скрижалях каменных и на скрижалях своего сердца и передал израильскому народу. Слышал он Божий глас, но не видел Бога лицом к лицу. Пророк Илия, как говорит Священное Писание, на огненной колеснице был восхищен на Небо и доныне живым пребывает там неизреченным и неведомым для нас образом.

Мы, православные христиане, самые счастливые люди в мире, потому что нам даны силы, помощь Божия и великие обетования, нас всех ждет вечная жизнь. Какими мы можем быть в этой вечной жизни — Господь открыл на Фаворе. Об этом очень хорошо сказал святитель Григорий Богослов: «Фаворским чудом Господь показал, каковы будут одежды славы, в которые в будущем веке облекутся приближенные к Богу, и каково одеяние безгрешности». К чему должен стремиться христианин? К преображению, к изменению своего естества, так что и тело будет сиять этой вечной славой, и душа будет преображена. В Евангелии мы читаем, что даже ризы Спасителя стали блистающими как снег, а это значит, что весь мир вещественный ждет преображение. Не только душой мы воскреснем, но и телом, ибо это непреложная истина. Господь говорит, что каждому подобает принять все, что он с телом сотворил: доброе или злое. Так что и тело будет принимать участие в этой великой, неизреченной, никогда неоскудевающей жизни. Залогом, началом этой жизни является наш Фавор, наше преображение души здесь на земле.

Сейчас у нас и есть время выбора. У нас сейчас происходит внутреннее преображение и изменение, мы готовимся к вечной жизни по мере своих немощных сил, но эти силы укрепляет Господь в великих Таинствах — Покаяния и Причащения, которые в мгновение ока преображают человеческую душу. Как только человек от чистого сердца называет свой грех с желанием оставить его, то рукою Божией тут же этот грех раз и навсегда изглаживается из книги жизни. И пусть никто не унывает, что бывают у него грехи, немощи, оплошности. У всех есть возможность быть во всегдашней чистоте, потому что покаянные слезы, как говорят святые отцы, омывают всякую скверну и преображают нас вновь и вновь. Какая бы жизнь у нас ни была, в какие бы грехи и беззакония мы ни впадали, мы должны помнить, что Господь готов принять всякого кающегося человека.

Нужно изменяться, подвизаться, преображаться до самой смерти, до последнего издыхания. Как бы человек ни пал, есть у него возможность этого дивного преображения. Всем возможно войти в славу Божию и увидеть Царствие Божие, которое исполнено света, сияния, тихой благодати, о которой только и может человек сказать: «Хорошо нам здесь быть». Этой радостью надо делиться с теми людьми, которые пребывают во тьме неведения и безбожия, которых свет Фаворской радости еще не достиг.

Наша с вами жизнь должна постоянно преображаться, особенно нужно преображаться своим умом, чтобы он служил Господу день и ночь.

Находимся ли мы в дороге или в трудах, всегда должно быть у нас тайное поучение. Читайте наизусть псалом, который знаете, то или иное место из Священного Писания. И так можно постепенно приучиться всегда быть в памяти Божией, а через это прийти и к деланию Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Вот так мы будем восходить на гору высокую в нашем собственном сердце, и тогда нам Господом, как на Фаворе, будет открыто самое главное и существенное — видение своих грехов, которых у нас как песка морского. Потому что, по большому счету, мы с вами по своей немощной, поврежденной природе только одним языком говорим, что мы грешные, а до глубины души это еще у нас не дошло.

Трудиться надо и над преображением своей воли, чтобы она из немощной и расслабленной стала твердой и мужественной. Начинать можно с малого: исполнять заповеди Божии без всякой лености и промедления, не откладывать того, что в силах сделать сегодня, на завтра. Есть у нас молитвенное правило — исполняем его, есть заповеди, врачующие нашу волю, следуем им, не раздумывая, нравится нам это или нет.

Также надо преображать свои чувства, чтобы они служили Господу. Не надо давать волю нашим очам, чтобы они взирали на то, что не положено: ни на чужую жизнь, ни на чужую жену или мужа, а зреть только туда, куда мы когда-то возвратимся и помышлять в себе: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт.3:19).

Ушами своими не слушать ничего, кроме того, что нам заповедано святыми отцами и Церковью. Слово Христово да вселяется в вас обильно (Кол.3:16), — так говорит апостол Павел. Вот и будем слушать поучения Евангелия, внимать богослужению, и на это свой слух распространять, а не на клевету и осуждение.

Своим языком мы должны день и ночь Господа прославлять, творя молитву. Помните, как заканчивается Псалтирь Давида: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Вот тогда сердце, ум, чувства и воля — вся наша сущность будет потихоньку преображаться из ветхого человека в нового, из человека, живущего по страстям, мы будем преображаться в человека, живущего по заповедям Божиим.

Трудно нам из слепцов стать зрячими, так как требуется очищение ока души — ума. Очищение же проходит через горнило скорбей, искушений, унижений.

Епископ Феофан Затворник пишет, что часто у нас скорби и радости сменяют друг друга, как черное с белым, как день и ночь, постоянно перемежаясь. Господь, чтобы мы не забывали, что эта земля не наше пристанище, а только временная гостиница, часто допускает скорби и болезни, отрывающие нас от привязанности к земле, от текущих дел. Когда положение наше стабильно, нам кажется, что и благополучие, и здоровье будут у нас всегда в порядке. Но вот мы теряем одно, другое и через это понимаем, что все в жизни временно, кроме вечного Бога.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось не ради Него Самого, не ради Его славы, потому что если к солнцу добавить еще свечу, от этого ему сияния и славы не прибавится. Преображение было ради нас с вами, ради тех, кто последует за Христом, чтобы величие Божие, Его благодать и сила являли себя в немощи человеческого естества. Чтобы показать, что Божественная сила вместе с волей человека способна на такое преображение, которое откроет нам дорогу в Царство Божие.

Вспомним и о тех преображениях, которые были в истории нашей Церкви: Матфей-мытарь, сборщик налогов, стал апостолом Христовым и Евангелистом; апостол Павел, упавший на землю Савлом, но вставший апостолом Павлом, принявшим Бога в свое сердце. Вспомним разбойника на кресте, безумного лиходея, ставшего в один миг исповедником Христа и первым вступившего в рай. Вспомним преображение воинов и сотника, которые стояли при Кресте Господа и, увидев, какие невероятные события сопровождают распятие этого, казалось бы, беспомощного человека, уверовали в Него как в Бога. Сотник Лонгин, возвратившись на родину, стал проповедовать там Евангелие, и по проискам иудеев был обезглавлен. Вместе со святым мучеником Лонгином пострадали и два других воина, также уверовавшие во Христа.

Произошло преображение самое главное — души. Вспомним великого язычника, превосходившего своей нечестивой жизнью, может быть, всех современников, но уверовавшего во Христа и ставшего нашим прародителем — святого благоверного равноапостольного великого князя Владимира, крестившего впоследствии Русь. Вспомним Моисея Мурина, разбойника, ставшего преподобным отцом, вспомним преподобную Марию Египетскую, святого Киприана Карфагенского, который был волхвом, но стал святителем церкви. Можно привести тысячи и тысячи примеров, когда простые грешные люди силой Преображенного Бога преобразили свою жизнь и стали наследниками Христовыми. Так что не надо ссылаться на тяжелую жизнь, на сложные обстоятельства, а постараться следовать этим прекрасным примерам.

Не только в церковной жизни, духовной жизни есть это удивительное слово — «преображение». Иногда, просыпаясь после темной ночи, вдруг видим сияющее солнце, росу на траве и с душевным восторгом говорим: «Как все вокруг преобразилось!» Когда после затяжной тоскливой осени выпадает первый снег, мы радуемся: «Как все вокруг преобразилось!» Даже в светской, повседневной жизни, когда женщина пришла на работу в новом красивом платье, сослуживцы заметят: «Как ты преобразилась!» Когда совершается иноческий или монашеский постриг, человек становится совершенно иным, и слово именно такое — «инок», «иной», то говорят: «Как он преобразился!» Бывает, что после тяжелой болезни человек, до этого резкий и грубый, становится смиренным — болезнь потихонечку его остановила. Мы тоже говорим: «Посмотри, как он преобразился!» Начальнику, который в гневе кидался всем, что под руку попадется, кто-то из сослуживцев дал прочитать Евангелие, и это изменило его. Говорят о нем: «Как он изменился!» Изменился, то есть преобразился, стал похож на образ. Какой образ? Образ Божий.

Наша бессмертная душа должна преображаться, сиять делами любви, милосердия, сострадания. Тогда мы с вами вступим в ликующее Царство Господа нашего Иисуса Христа светлыми, всерадостными, преображенными, с печатью на своем сияющем лице, с печатью, имя которой Любовь. Дай Бог, чтобы Фаворский свет божественной благодати входил в нас через церковные Таинства и освещал нашу жизнь. И, самое главное, чтобы мы этим внутренним светом показывали путь ко Христу, к вечному блаженству в Царстве Небесном тем людям, которые нас окружают. Чтобы мы, православные христиане, благодатью и силой Божией, не только назывались, но и на самом деле были сынами и дочерями Бога Любви и Истины. Позаботимся о том, чтобы мы действительно переходили от силы в силу, преображали свою жизнь, свои мысли, чувства, желания. И только тогда, когда мы будем делать все возможное, чтобы становиться чуть-чуть лучше, добрее, милосердней, тогда мы действительно увидим славу Божию, которой да сподобит нас милосердный Господь.

Дивное облако

С давних времен гора Фавор является постоянным и излюбленным объектом массового паломничества. В IX веке на нее вела гигантская лестница в 4340 ступеней. Теперь же до вершины можно добраться на автомобиле. Особенно много людей со всего мира собирается здесь в православный праздник Преображения Господня. В этот день во время утреннего богослужения на территории православного монастыря над верующими проносится светящийся шар, а затем над крестом храма Преображения возникает облачко, которое, увеличиваясь в размерах, опускается на толпу паломников, накрывает ее и обдает неизъяснимой живительной силой. По свидетельству очевидцев, эти тонкие облака не производили впечатления обычных метеорологических образований, но представляли собой именно «облако света».

Мы видим знак особой милости Божией в том, что это дивное явление происходит в день православного празднования Преображения Господня. Это словно подтверждает, что именно Православная Церковь является хранительницей Фаворского Света, прикоснуться к которому человеческая душа может через молитву, богомыслие и жизнь по Евангелию. Этот Божественный Свет озарял мучеников, делал огненными слова проповедников, а ныне открывается душе в церковных таинствах, исходит от чудотворных икон и мощей святых. Этот свет преображенного человеческого естества изображается на иконах как нимб вокруг ликов святых, как драгоценная корона, которой Господь венчает своих избранников.

Летом 2010 года специально созданная Комиссия по изучению чудес, в которую вошли представители Московской Патриархии, ученые-историки и метеорологи, побывала в Израиле на горе Фавор, чтобы изучить это сверхъестественное явление, заставляющее живо вспомнить евангельский рассказ об осенившем Апостолов светлом облаке. По всей территории монастыря были расставлены специально привезенные портативные метеостанции для измерения давления, температуры, влажности, точки росы. Научный сотрудник центра погоды «Фобос», основываясь на показаниях приборов, уверенно утверждал, что в этих условиях образование тумана невозможно. Но когда в храме началось Таинство Причастия, многотысячную толпу верующих во дворе монастыря накрыло неизвестно откуда взявшееся облако. Люди с воодушевлением поднимали к небу руки, осеняли себя крестом. А журналист, входивший в состав этой Комиссии, направил в гущу событий объектив своей телекамеры и в окошке монитора отчетливо увидел колыхание туманной массы. Итак, даже у светских людей, вооруженных самой современной аппаратурой, не осталось никаких сомнений — чудо есть!

Молитва — наша дорога к Богу

Существует лишь один путь спасения души — понуждение себя к деланию заповедей Божиих. А начинается он с важнейшей добродетели, которая обнимает все прочие, — с молитвы. Святитель Григорий Палама, живший в XIV веке, сформулировал в своих богословских трудах то понимание молитвы, которое имели подвижники и святые. Он объяснил, что через молитву мы реально можем соединяться с Богом. Его оппоненты возражали: с Богом соединиться невозможно, потому что Он пребывает над этим миром и никак с ним не соединим. Тогда святитель Григорий привел такой пример: мы не можем соединиться с солнцем — оно бесконечно удалено от земли. Но с лучами солнца соединиться можно — когда мы подставляем под них свое тело, то они согревают нас. Да, действительно, Бог Своей Сущностью находится над этим миром, но Своей энергией, Своей благодатью Он пребывает в этом мире и действует в нем.

Так, с помощью Иисусовой молитвы, которая соединяет ум и сердце с Богом, человек пронизывается Божественной энергией, которая способна преобразить любое черствое сердце, любой темный ум, потому что Сам Бог входит в жизнь того, кто призывает имя Божие, имеет памятование о Боге. И это возможно и доступно всем. Не только тем, кто подвизается в монастырях, служит в храмах, но и тем, кто изо дня в день «пашет» на работе день и ночь.

Часто люди думают, что одним только монахам и священникам заповедано делание молитвы Иисусовой. Но святые отцы считают, что это полезно и необходимо всем верующим, в том числе и мирским людям. Потому что в уме памятование о Боге можно держать всегда — когда ты ешь, пьешь, куда-то идешь, работаешь. Когда в сердце будет память о Боге, тогда внутри тебя будет пребывать Бог. Вот это и есть учение святителя Григория Паламы: надмирный, непостижимый Бог, над нами находящийся, может в одном маленьком сердце сотворить Себе храм и обитать в нем. И эта возможность есть у всех, не только у монахов и священников, но и у обыкновенных мирян. Занимаясь каждый своей работой, заботой о хлебе насущном, будем помнить слова преподобного Силуана Афонского: «Любить Бога никакие дела не мешают».

Иисусова молитва, внутренняя молитва — это как раз и есть выражение нашей любви к Богу, если мы так любим Его, что все время о Нем помним и призываем Его в нашу обыденную, простую жизнь. Еще важно понимать, что молитва Иисусова — всеобъемлющая. Когда человек молится: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя, грешного», в слова «помилуй мя» он может вкладывать самый широкий смысл. «Помилуй меня» — значит, спаси меня в вечность; «помилуй меня» — значит, измени мое сердце, дай мне любовь, терпение, смирение; «помилуй меня» — приведи ко спасению родных и близких моих; «помилуй меня» — дай мне силы и крепость творить добрые дела; «помилуй меня» — сделай так, чтобы побыстрей подошел автобус, чтобы я успел на всенощное бдение.

Так это «помилуй меня» начинается с мольбы о предметах высоких, а кончается нашими обыкновенными бытовыми прошениями. Это и значит: «помилуй меня» — мою семью, моих родных и близких, устрой обстоятельства моей жизни, чтобы они были служением Тебе. Так что эта молитва всеобъемлющая, доступная всем и всегда, потому что для нее ничего не надо — ни храма, ни особой иконы, ни особого положения. Даже здоровья для нее не надо, потому что и больной человек, лежащий с инсультом, умом может молиться и так находиться с Богом, а его сердце станет храмом Божиим. Он и молитвослов уже не может взять в руки, и не видит ничего, а внутренняя жизнь у него может быть такой, что нам и не снилось. Немногие люди благочестивой жизни могут достичь такого соединения с Богом, как тот человек, который неподвижно лежит на одре болезни и непрестанно творит внутреннюю молитву.

Бог может быть в любом месте, в любое время и в любом сердце, призывающем Его с верой, смирением и покаянием. Возможность внутренне молиться имеется у каждого из нас. Святые отцы считают, что если у человека нет внутренней молитвы, то и никакой нет. Кафизмы, каноны, акафисты, правило ко Святому Причащению и все другие молитвы, которые мы с вами читаем, — они называют внешними, «псалмопением». А внутренняя молитва, творимая в глубине сердца своими словами, — это и есть, собственно молитва. Внешняя молитва — это тоже, конечно, молитва, но она ниже по своему достоинству, чем молитва внутренняя, это только введение в истинную молитву, всего лишь ее фундамент.

Апостол Павел говорит: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством (Евр.6:18).

С жизни боголюбивых святых отцов мы должны брать пример. Утром мы должны больше времени уделить молитве, для чего надо найти в себе силы встать пораньше и не просто в течение 10-15 минут скороговоркой прочитать молитвы, может быть, даже на ходу, готовя завтрак. Это не духовная жизнь, ничего благого и хорошего из этого выйти не может. Надо приучать себя к постоянной и вдумчивой молитве, чтобы потом полюбить молиться.

Преподобный Варсонофий Оптинский вспоминает свое детство, когда ему, маленькому ребенку очень хотелось утром поспать, но мама настойчиво будила его, грозила даже холодной водой облить. Ему ничего не оставалось делать, как быстро встать, одеться и идти с мамой ранним утром в храм, а зимой — почти ночью, когда в лицо дует холодный ветер и дорога заметена снегом. Но какой благодатью наполнялось его сердце в храме, как радостно было после молитвы возвращаться вместе с матерью домой! Этот маленький детский труд был вознагражден всерадостнейшим чувством соединения с Богом. Так возрастали святые. Старец Макарий Оптинский говорит: «Конечно, каждому из нас хотелось бы, лежа на мягкой перине, перевернувшись, и — сразу в рай, но так не бывает. Узкий путь ведет в Царствие Божие».

Леность к молитве Божией есть первый признак помрачения ума, помрачения души, предостерегает преподобный Иоанн Лествичник. Если вдруг неохота читать утренние и вечерние молитвы, то надо себя понуждать. Один музыкант говорил: «Если я не упражняюсь в игре один день, то я это уже слышу; если я не буду играть два дня, то это услышат мои родные и близкие, а если я не поиграю три дня, то это уже будут слышать все». Так и в духовной жизни ежедневное упражнение в молитве поддерживает человека в постоянной форме. Люди, которые учатся в консерватории, по четыре часа в день играют на фортепьяно, для того, чтобы чего-то достичь в жизни, иметь специальность и кусок хлеба. Все для того, чтобы иметь внешнее материальное благополучие. А у нас порой не хватает времени, чтобы по 15 минут утром и вечером посвятить молитве. Если мы день пропустили, два, то сначала это почувствуем мы, а потом почувствуют все — наши родные, близкие и домашние. Потому что когда человек оставляет молитву, он становится раздражительным, гневливым, злым, эгоистичным, не сострадательным, завистливым и лживым. И наоборот, пребывая в молитве, то есть пребывая в Боге, человек становится чуточку лучше.

Вера — это фундамент духовной жизни, без нее ничего доброго достигнуть нельзя. У веры же нашей два крыла, два весла — труд и молитва. Однажды приходит некий инок в монастырь и видит: братия трудится, все что-то делают, а он думал, что в монастыре только Псалтирь читают круглые сутки. И тогда он, проходя мимо игумена, говорит: Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея. Ищите же прежде Царствия Божия, все остальное приложится вам (Лк.10:42; Мф.6:33) — как бы кинул такое «духовное наставление» игумену. Ничего не ответил мудрый игумен, но когда приблизилось время обеда, он велел своему келейнику: «Отведи его в гостиничную келью и дай книгу, пусть читает святых отцов». Этот инок час читает, два часа читает, а сам слушает: не позовут ли к обеду. До вечера его так никто и не позвал. Вечером подходит к игумену и говорит: «Разве сегодня обеда не было?» — «Был». — «А чего ж вы меня не позвали?» — «А ты же Мария! Благую часть избрал. Мы-то думали, что ты Ангел. Это мы — люди плотские, имеем нужду и в труде, и в еде, и в молитве. А я думал, что ты одной молитвой можешь прожить». Так этот инок получил назидание о том, что в нашей жизни все гармонично, и она должна перемежаться трудом и молитвой.

Еще один пример неразрывной связи труда и молитвы дает нам история, произошедшая с императором Константином. Однажды он увидел на озере монаха, который на лодке ловил рыбу, а на веслах были написаны два слова: труд и молитва. Император говорит ему: «Отче, я понимаю, что на весле написано „труд», но никак не пойму, зачем ты написал еще „молитва»?» Монах пригласил императора сесть в лодку, отплыл на середину озера, вытащил весло, на котором было написано «молитва» и говорит ему: «А теперь греби». Император начал грести одним веслом, на котором было написано «труд», и лодка стала крутиться по кругу, но с места не сдвинулась. Потом он взял весло со словом «молитва» и опять лодка крутилась на одном месте. Когда же он стал грести двумя веслами, лодка приплыла к берегу.

Бывают в жизни и крайности: одни только трудятся, как волы, думая о том, чтобы заработать на хлеб насущный, и, в конце концов, теряют вечность, потому что всю жизнь прожили без Бога, не задумывались ни о душе, ни о покаянии, ни об изменении своей жизни. Заняты были только тем, как устроить свою внешнюю материальную жизнь. И есть другая крайность, когда человек «замаливается», то есть думает только о себе, о своей духовной жизни и совершенно забывает о том, что у него есть семья, близкие люди. На исповеди как-то одна раба Божия жалуется: «Вот я пришла к вере и теперь должна думать только о небесном, о духовном. А этот безбожник-муж мне теперь не нужен, от него жизнь становится какая-то темная, скверная, он мне мешает». Надо набираться терпения, мужества и благоразумия, чтобы двумя этими веслами — трудом и молитвой — управлять своей душой.

Есть у святых отцов такое выражение: «Чтобы хорошенько начать молиться, надо хорошенько испугаться». То есть иметь живой страх Божий. Как сказал премудрый Соломон: «Начало премудрости — страх Господень» (Притч.1:7). Он рождается от рассуждения, от размышления, от богомыслия: что будет впереди? Там, в вечности, два варианта — с Богом или без Бога. Спрашивается: «Если сейчас умру и перейду в вечность, где я могу оказаться?» Понять, прочувствовать, что я могу остаться без Бога — вот этого надо испугаться. Тогда возникает мысль: «А что надо делать, чтобы оказаться с Богом?». Есть путь, проложенный еще до нас, — не спи, а иди по нему. Но не уподобляйся блудному сыну и не уходи на другую дорогу, которая уводит от Бога. Сейчас многим кажется очень интересной эта круговерть — развлечения, заботы, финансы, отдых, поездки туда-сюда, друзья, кино, вино и домино — все это крутится, вертится, и жизнь кажется такой насыщенной. А куда она ведет-то, эта насыщенная жизнь? Немножко дальше прокрути пленку, чем все это закончится? Бог скажет: «Ты как жил? Я тебе нужен был? Нет, был не нужен. Ну, тогда и ты Мне не нужен». Но если Господь увидит, что ты падал и вставал, падал и вставал, пусть по пути спасения даже не шел, а полз — уже за это ты будешь принят Богом на Его руки.

Изменить наш ум, сердце и всю нашу жизнь способна именно усердная молитва. Старца Амвросия Оптинского часто просили: «Батюшка, научи нас творить Иисусову молитву». Тогда он отвечал: «Научитесь сначала ее твердить». Это значит, нам заповедана трудовая, деятельная молитва, так называемая устная, когда мы устами произносим как можно чаще это наисвятейшее имя. Количество обязательно при содействии Божием переходит в качество, потому что мы показываем свой труд, свое искреннее желание быть с Богом. Тогда молитва трудовая становится сначала умной, а потом сердечной. Именно к этому деланию — очищению ума и сердца — призваны мы с вами. И поэтому любое свободное время, которое есть у нас, мы должны посвящать этой молитве. Когда мы умываемся, одеваемся, завтракаем, когда готовим пищу, едем на работу — ум-то наш свободен в этот момент. Святые отцы говорили: «Дело — в руках, а молитва — в устах».

Не всегда мы можем причащаться Святых Христовых Таин, но молитвой привлекать свою душу, ум и сердце к Богу мы можем всегда — день и ночь. Тогда для нас может наступить Царство Божие, которое «внутрь нас». Если человек касается молитвой только поверхности своего сердца или ума, то этого недостаточно. Мы, православные люди, едины в стремлении быть с Богом. Мы призваны стать руками, устами, глазами Божиими, чтобы через нас умножалось добро в этом мире. Для этого делания нам заповедуется постоянный духовный и молитвенный труд.

Про слоеный торт «Наполеон» и перспективы вечности

Часто люди ищут, как стать счастливыми, как бы устроить свою жизнь благополучно и комфортно, без скорбей и без проблем. Но так не бывает, потому что если у человека нет мира, тишины и рая внутри, то жизнь, построенная с воздушными, или какими угодно замками, будет несладкой. Вы, может быть, слышали, что среди богатых людей велико число самоубийств: они ставили себе перед собой какую-то материальную конечную цель (машина, самолет, пароход, миллион, миллиард), но когда достигали всего этого, то оказывалось, что ни радости, ни счастья все равно нет. Тогда наступает кризис души. Почему? Потому что человеческая душа устроена Богом. Найти счастье и успокоение она может только в бесконечном: в вере, в святыне, в Боге, в вечной жизни, в бессмертии души. Человек так устроен Богом, что осознает смысл жизни и ощущает радость бытия только тогда, когда живет духом, Евангелием, молитвой, собеседованием с Богом, добрыми делами, милосердием.

Бывает, что на исповеди или в личных беседах мне задают вопрос: а для чего мы живем? Ответ мы найдем в следующих словах Господа: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф.3:10). Это означает, что каждый из нас — дерево, но дерево духовное. Мы не дуб и не липа. И плоды мы должны приносить духовные — для Бога, для людей и для Церкви.

Эти плоды предназначены для того, чтобы умножать любовь, умножать доброту. Потому что мы живем не сами по себе и не для себя, все мы в этом едином мире — единое целое, начиная с собственной семьи, со своей работы, прихода, друзей. И умножать радость жизни в этом мире вокруг нас нужно не в каких-то глобальных масштабах, а начиная со своих родных и близких. Каждый день нашей с вами жизни должен быть наполнен содержанием. Каждый наш день надо стараться сделать осмысленным, светлым, потому что наша жизнь складывается из каждого календарного дня. Именно из этих отдельных, сегодняшних дней будет сложена книга нашей жизни. Поэтому не стоит загадывать: летом я тем-то займусь, в следующем году туда-то поеду. Ты живи сегодня, радуйся тому, что ты живой, здоровый, на своих двоих добрел до храма. Благодари за эту милость Бога, потому что даже в сегодняшнюю ночь многие люди уснули и не проснулись — перешли в вечность. И каждый день кто-то оставляет эту жизнь, а нам пока что дано время. Дано для того, чтобы мы, как дерево с плодами, созрели для вечности.

Бремя дано нам для того, чтобы мы здесь и сейчас научились жить духовной и небесной жизнью. Всем известные и часто повторяемые слова про Царство Божие, про рай и небесные обители — это все реальность. Но нам, христианам, Бог дал еще большую реальность: не только загробную жизнь, но и уже здесь, на земле, почувствовать жизнь вечную. Тот, кто живет духовной жизнью, кто молится, пытается жить по Евангелию, исполняя заповеди Божии о любви, милосердии, сострадании, смирении, кто исповедуется, причащается, — тот уже реально вкушает вечной жизни.

Эти минуты небесной благодати бывают очень и очень кратковременными. Почему? Потому что нет должного усилия, с которым мы ищем духовной жизни: чуть-чуть напряглись, чуть-чуть почитали 15 минут утренние и вечерние молитвы, по большим праздникам или один раз Великим постом причастились. Конечно же, для души этого крайне мало и не может дать ощущения реальности духовной жизни. Мы должны жить небом, Богом, молитвой и вечностью изо дня в день. Надо всегда помнить, что настоящий христианин шесть дней в неделю делает свои житейские дела — зарабатывает на жизнь, на хлеб своей семье, но воскресный день — день Воскресения Христова — надо посвящать Богу, душе, молитве, храму.

Храм для нас с вами — это наша «подзарядка», духовный «аккумулятор», наша «духовная розетка». Почти у каждого из вас в кармане лежит сотовый телефон, и вы знаете, что через день-два его надо подзаряжать, иначе в нужный момент, когда понадобится выйти на связь, ее не будет, потому что аккумулятор разрядился. Точно так же если мы один-другой воскресный день не были в храме, то уже духовно «разрядились». Не работает твоя связь с небом, а виновато в этом не небо, а именно ты, потому что твой духовный аккумулятор разряжен. Многие из нас точно не знают, как устроен телефон, что там происходит, как он заряжается и как разряжается. Зато все знают, что надо включить вилку в розетку, и само все устроится. Так и нам надо самих себя — свои «мощи», свое тело в храм просто притащить. Вы знаете, что тело христианина на церковном языке называют мощами. Вот мы и должны свои мощи сюда просто принести и поставить, тогда наша вилка включится в розетку. Даже если человек многого не понимает в богослужении, в его песнопениях и молитвах, душа его реально напитывается.

Дома, вне храма, это сделать невозможно. Поэтому Господь и говорит: «шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — Господу» (Исх.20:10). Подумай об этом: живем мы один раз, а душа вечная. И свою «книгу жизни» мы пишем сразу на чистовик, никакого черновика не будет, ничего не перепишешь. И тем временем, которое нам дал Господь, надо дорожить.

Ты хочешь, чтобы у тебя была в жизни духовная радость? Каждый, наверное, скажет: хочу! А что ты для этого делаешь? Многие имеют представление о том, как выращивается картошка: надо вспахать землю, посадить клубни, потом окучивать, пропалывать, поливать и через три месяца ты получишь мешки с картошкой. Но в течение этих трех месяцев не видно никаких плодов, потому что они скрыты в земле. Вот так и в духовной жизни: если хочешь получить плод, обязательно надо потрудиться. Чтобы сделать закладку в свое духовное «овощехранилище», надо и сеять, и окучивать, и поливать свою собственную душу, чтобы она потом принесла плод. И при этом надо помнить, что не сразу этот плод духовный будет виден. Преподобный Исаак Сирин говорит, что все будет прямо пропорционально твоему труду ради Церкви, ради Бога, ради спасения души. В той мере, в какой у нас умножаются труды ради Бога, в такой же мере у нас умножаются утешение и благодать от Него.

Давайте разберемся, что мешает нам преуспевать в духовной жизни, отвлекает от молитвы, чтения Евангелия. Есть, спать, смотреть телевизор, гулять, развлекаться — заставлять никого не надо. Как часто мы себя оправдываем: ну что тут такого, посмотрю телевизор, там новости, сериальчик, фильм какой-то, фигурное катание. И пошло-поехало: полчаса, час, два пролетают незаметно. Вот если бы на час или два взять в руки молитвослов да почитать, так уже давно бы все святыми были! А мы как живем: 15 минут помолились и все — ноги отваливаются, голова раскалывается, спину ломит, ой, надо чайку попить, посидеть, отдохнуть, на диван прилечь. И опять включаем телевизор. Ой, мы, конечно, так не хотим! С одной стороны, не хотим, а все равно делаем, и делаем сами.

Можно было бы 20 часов спать, так мы бы и 20 часов спали; можно было бы 20 часов телевизор смотреть, так мы бы и 20 часов смотрели. А вот сподвигнуть себя хотя бы на то, чтобы встать вовремя и утренние молитвы старательно прочитать, оказывается, трудно. Тут самое время вспомнить евангельские слова: Царствие Небесное нудится (Мф.11:12). Это действует, как пинок, потому что понимаешь: если в этот день хочешь чего-то не потерять, то вставай и иди. Не только каждым часом надо дорожить — надо ценить каждую минуту. Жизнь складывается из каждого дня. Ты этот день прозевал — все, он перелистнулся, обратно ты его не вернешь. Вот почему святые назывались подвижниками — они все время были в движении, всегда дорожили временем. Им постоянно было некогда.

В одной из телевизионных передач Патриарх Кирилл рассказал о том, как духовник наставлял его перед постригом: «Если ты хочешь настоящей духовной монашеской жизни (а монашеская жизнь — это идеал христианской жизни), сделай так, чтобы тебе всегда было некогда, потому что праздность — мать пороков». Это и для нас всех важное наставление: если появилось какое-то время — не убей его напрасно, возьми духовную книгу, жития святых, Евангелие, Апостольские послания. Есть возможность — прочитай два-три раза «Отче наш…», «Богородице Дево, радуйся…», словом, будь всегда «на связи».

Однажды преподобный Антоний Великий спросил у Ангела, как спасаться? И ему было открыто: он увидел, что некий человек сначала немного поработал, потом немного помолился, еще немного поработал, и опять немного помолился. И Ангел сказал ему: «Делай и ты так, и спасешься». Вот и мы начинаем домашние свои дела — «Господи, благослови!» Запустили стиральную машину, не вручную же ее крутим, — вот и время помолиться, прочитать два-три раза «Отче наш…» Обед готовишь — все положи в кастрюли, пусть там кипит, варится. В это время возьми молитвослов в руки, повернись к иконе и прочитай несколько молитв. Потом опять — к плите. И так получится, что самая обыкновенная, бытовая жизнь, растворенная молитвой, будет в непрестанном пред стоянии перед Богом.

Хорошей иллюстрацией к этому будет наша беседа с отцом Иоанном (Крестьянкиным). «А знаете, батенька, — начал старец, — вся наша жизнь должна быть, как слоеный пирог: тесто-крем, тесто-крем, тесто-крем, а сверху пудра. Если ваша жизнь будет только одно тесто, она будет слишком пресная, а если будет только один крем, она будет слишком сладкая, неудобоваримая. А жизнь должна быть: тесто-крем, тесто-крем, как слоеный торт «Наполеон». Тесто — это наша повседневная жизнь, а крем — наша молитва. И вот когда в течение дня все это укладывается слоями: дела — молитва, дела — молитва, вот тогда ваша жизнь, ваш пирог будет сладким для Бога». — «Батюшка, а что ж такое „пудра»?» — спросил я. «А вот этого я тебе не скажу» — улыбнулся старец.

Думаю, пудра — это благодать Божия, которая покрывает и наши труды, и наши молитвы, и нашу повседневную жизнь. В ней все должно разумно перемежаться, а не так, что сначала теста переложили, а потом крема много навалили. Все должно гармонично сочетаться в душе человека. Достаточно и малого: «Господи, помилуй! Господи, благослови! Пресвятая Богородице, спаси нас!» Живя с этим памятованием, человек райскую обстановку начинает созидать внутри своей души здесь и сейчас, а не только где-то и когда-то в вечности. Если человек в обыкновенной, мирской круговерти живет с Богом, это дарит ему необыкновенную радость. Если у тебя в душе рай, то все остальное становится второстепенным — какая у тебя зарплата, какое здоровье, сколько тебе лет.

Мы с вами счастливые люди потому, что Господь дал нам возможность не изменять вокруг нас обстоятельства жизни, а изменить наше к ним отношение, чтобы мы могли радоваться жизни, ощущать ее полноту и понимать ее смысл. Ведь очень многие люди утром даже не хотят просыпаться и вставать, потому что не понимают, зачем они живут и не знают, зачем опять начинать этот день. Зачем жить? Работа? Да. Деньги? Да. Дача, машина? Да. А дальше что? И человек, как вол, встает, идет на работу и крутится, как белка в колесе. А никакой радости это ему не приносит, потому что перспективы вечности у него нет, Бога в душе нет, смысла в жизни нет.

Нам, христианам, надо бесконечно благодарить Бога за смысл бытия, за радость этой жизни, за перспективу жизни вечной в Царстве Небесном. Возблагодарим Великого Бога нашего, в Троице славимого, за то, что Он нас любит и милует. Не просто так сотворил нас Господь и дал нам веру, а для одного — чтобы умножить в нас радость жизни, даровать нам ту полноту любви, какую имеет Он. Как говорят святые отцы, этот мир был сотворен по одной причине — от полноты любви Святой Троицы. И создан наш мир Богом для одной цели — чтобы человек приобщился полноте Божественной Любви. Пусть каждому человеку главным напутствием на жизненном пути будут слова псалмопевца: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33:8).

О памяти Суда и воздаяния

Есть в этом мире место, где много плачут. Есть в этом мире место, где плачут всегда, и есть в этом мире место, где не плачут никогда. Евангельское повествование о Страшном Суде напоминает нам о том, что место, где много плачут — это наша с вами земля, мир в котором мы сейчас живем и плачем о том, чего мы лишились в своей жизни. Здесь кто о чем слезы льет: кто о плохом муже или плохой жене, кто о нерадивых детях или о маленькой зарплате, а кто-то плачет от обиды, от зависти, от уныния. Много о чем и отчего плачут, но только не о Боге. И такой плач не приносит нам ни радости, ни утешения, ни прощения. Господь только один плач называет блаженным: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4) — плачущие о своей погибающей душе. Плач о Боге — это плач о наших грехах, и это плач добрый, плач покаянный, ходатайствующий о прощении грехов.

Но есть в этом мире и место, где плачут всегда — это ад: место, лишенное света, место, которое уготовано не людям. В Евангелии ясно говорится о том, что оно уготовано дьяволу с его слугами. Люди же сами добровольно выбирают это место, если они не отозвались на призыв Господа, не выбрали истину, не захотели изменить свою жизнь, а значит, по своей воле оказались в вечном мраке ада. И есть место, где никогда не плачут. Это — райские обители, Царствие Божие, царство добра, правды и истины, которое Господь уготовал всем, возлюбившим истину, и всем, возлюбившим Господа. Наша чадолюбивая Матерь Церковь заботится о том, чтобы мы никогда не оказались в том месте, где плачут всегда. А для этого надо очень мало и очень много — пробудить свою совесть от сна греховного, накормить, напоить, уврачевать и украсить свою собственную душу.

Когда-нибудь наступит время, когда не будет самого времени. Настанет такой миг, когда уже нельзя будет сказать «завтра», когда все наши земные планы остановятся. В этот момент все, что было реальностью, станет мифом. А все, что казалось нереальным мифом, станет для нас реальностью. Поскольку все мы — люди маловерные или сомневающиеся, а то и вообще скептики, то жизнь будущего века кажется нам чем-то из области фантастики, где-нибудь и когда-нибудь и непонятно с кем совершающейся.

Кто из нас может о себе сказать, что обладает реальным ощущением конечности бытия? Реальным ощущением того, что каждый из нас перейдет в вечность? Перейдет в вечность не просто так, а после того, как на Страшном Суде будет оценен каждый его шаг, взвешена каждая мысль и каждое дело — чего в его жизни было более доброго или злого? Если бы у нас было ощущение реальности предстоящего ответа перед Богом, тогда мы уже наполовину были бы святыми. Преподобный Иоанн Лествичник так и говорит: «Как только человеку западет мысль о его конце, тогда останавливается течение его греховной жизни».

Самое главное для каждого человека — помнить о том, чем может закончиться его жизненный путь. Тогда мы более внимательно посмотрим на свою жизнь, перестанем придаваться беспечности и усвоим, что это будет не когда-то и с кем-то, а с нами. Нужно помнить о том, что рано или поздно все мы переступим порог вечности, и глас Господа нашего Иисуса Христа призовет нас к ответу: как мы прожили здесь на земле эту временную жизнь? Как мы подготовились к вечности? Поэтому и наша с вами земная жизнь — это лишь подготовка к жизни вечной; и наша временная жизнь — не книга, а только предисловие к книге. И как жалки те люди, которые предисловие приняли за саму книгу, которые подумали, что ничего дальше не будет, что все заканчивается здесь, на земле. Что нет ни Суда, ни воздаяния, нет ни ада, ни рая, нет ни награды, ни наказания.

Однако многие беспечно думают именно так. Наше лукавое сознание и лукавое сердце постоянно доверяются диавольскому искушающему гласу, который еще в раю нашептывал на ухо нашим праотцам: «Солгал Бог, — шепчет диавол, — когда сказал, что если вкусите плода запрещенного, смертию умрете!» Это шептал он в уши Евы и то же самое шепчет всему роду человеческому. И вот люди, доверившись этому диавольскому гласу, живут так, как будто они бессмертны, как будто им никогда не придется умирать. Они и умирают так, как будто никогда больше не придется жить.

Знаете, как умирал Антон Павлович Чехов? Он был всю жизнь скептиком, неверующим человеком. Знаменитый писатель болел неизлечимой формой туберкулеза. И под конец ему намекнули, не позвать ли священника? Но он об этом не попросил. Знаете, какой была его просьба в последний момент жизни? «Принесите мне, — сказал он, — шампанского». Ему принесли бокал с шампанским. Он отведал и сказал: «Да, хорошее. Никогда не пил такого шампанского». И с такими словами умер.

Все мы знаем о милосердии, любви, благости и человеколюбии Божием. Ибо Господь все сделал ради нашего спасения: принял человеческую плоть, родившись в убогом вертепе, принял обрезание, Крещение в Иордане, ходил по грешной земле, терпя поношения, оскорбления и принял саму Крестную смерть. Но мы должны также понимать, что Господь не только милосерден, человеколюбив и сострадателен, но и правосуден. А об этом правосудии Божием мы часто забываем, потому история, которая произошла в раю с нашими прародителями, ежедневно, ежечасно совершается и с нами. Как Адаму и Еве диавол нашептывал ослушаться Господа и вкусить от плода запрещенного, так и каждого из нас он ежечасно искушает и испытывает на верность Богу, подталкивает на предательство Бога. Диавол готов дать человеку все что угодно, все сокровища земные, только бы отвратить его от памяти Божией, от памяти Суда и воздаяния. Понимает лукавый, что если помнит человек об этом, то остерегается всякого преступления и всякого греха.

Б Евангелии не раз говорится о том, что за всяким преступлением последует наказание. Это наказание настигло и Адама с Евой, и весь грешный мир — он был потоплен (только восемь душ были спасены). Кара Божия обрушилась на нечестивые города, погрязшие в неистовом разврате — Содом и Гоморру, и на «великий Вавилон». Господь явил Свое правосудие и в ответ на исступленный крик еврейского народа: кровь Его на нас и на детях наших (Мф.27:25). Древний иудейский историк Иосиф Флавий описал, как пострадал народ, который распял Христа. В 70 году римские легионеры окружили Иерусалим и уничтожили около двух миллионов евреев, которые собрались здесь на свою иудейскую Пасху. И действительно не осталось от этого града, распявшего Христа, камня на камне — римские воины разобрали все городские стены, чтобы навсегда стереть память о нечестивых людях. И сейчас в Иерусалиме осталась только малая часть древней стены великого храма, у которой плачут иудеи. Она так и называется — «стена плача». Господь показал, как человек может быть наказан за свой грех в одно мгновение, в одну минуту, чтобы не предавались мы беспечности, грехолюбию и не распинали Господа в своем сердце.

Может возникнуть вопрос: почему Господь — благой и милосердный — будет так строго судить нас? В Евангелии говорится об огне неугасающем, о черве неусыпающем, о тартаре вечном, о геенне огненной. Что это такое? Некоторые думают, что это — аллегория, образное выражение, а в реальности этого нет и быть не может. Однако это не художественный вымысел и не сказка, а действительность. Оказывается, во времена земной жизни Спасителя Геенной огненной называлась долина Еномова в окрестностях Иерусалима. Раньше там находилось языческое капище, а потом свалка с отходами и нечистотами. Туда же вывозились тела казненных разбойников — их не хоронили, а просто выбрасывали туда. Представляете, какой нестерпимый был там запах, и для его уничтожения постоянно жгли костры, от которых шел сильный жар. Вот эту долину Гееннскую, долину Еномову — и вспомнил Христос, чтобы дать представление о том, что ждет нераскаявшихся грешников.

В беседе с преподобным Серафимом Саровским его духовный сын Николай Александрович Мотовилов, будучи человеком православным, усомнился в вечном мучении и сказал, что сомневается даже в существовании духов злобы. Преподобный Серафим возразил ему: «Что Вы такое говорите, батюшка! Один малый бес, если бы было ему попущено, он по своей злобе мог бы перевернуть весь мир, но Господь не дает ему таких сил». За эти сомнения в реальном существовании духовного мира Господь попустил Мотовилову на себе испытать адские мучения. Впоследствии он описал, как некое темное облако вошло в него, и в течение трех дней он испытывал гееннский огонь, так что люди, находящиеся рядом с ним, собирали с него сажу. Мотовилов испытал и вечный тартар: он был объят таким холодом, что даже над горящей свечой не мог согреть руку, хотя она уже вся закоптилась. Целые сутки маловера грыз червь неусыпаюший, который входил во внутренности его души, выходил и вновь поглощал его, грыз и не съедал его. И в ужасе он молился человеколюбивому Богу, чтобы Он прекратил эти мучения и не оставил вечно пребывать в них. Эта история рассказывается в жизнеописании преподобного батюшки Серафима и предостерегает всех нас, чтобы мы не строили иллюзий и не украшали цветами ту адскую яму, которая грозит нам.

Люди мирские, живущие одной плотью, не думают о вечности, а думают только о том, как украсить свою жизнь. Но верующие люди хотя бы сотую часть своей жизни должны употребить на то, чтобы украсить свою душу. И если бы мы помнили о смерти, то не делали бы великих грехов и ошибок и всячески заботились об исправлении своей жизни. Господь не желает нам смерти, наоборот, в Евангелии Он обращается к праведникам: приидите… наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:34). Грешникам же Он говорит: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф.25:41). Не людям был уготован этот ад, но диаволу и приспешникам его. А мы своими грехами сами обрекаем себя на эту страшную участь. Если у нас будет хоть какая-то человечность, хоть какое-то подобие веры, то, как говорит святитель Феофан, затворник, на Страшном Суде Бог будет искать, не за что бы осудить человека, а за что бы его оправдать.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, гораздо страшнее, чем огонь гееннский и червь неусыпающий, окажутся мучения совести, когда грешник внезапно осознает, что только он и никто другой — ни жизнь, ни обстоятельства, ни время — виноват в том, что оказался в аду и будет вечно там пребывать. Даже представить себе трудно, что такое вечность и что такое никогда не прекращающееся состояние души, когда ничего уже нельзя изменить. Мы с вами должны об этом помнить и не уподобляться тем людям, которые абсолютно не думают ни о вечности, ни о бессмертии своей души, ни о праведном и неумолимом Суде Божием, когда каждое дело, каждая тайная мысль будет открыта. Если можно скрыть что-то от людей, от духовника на исповеди, то перед Господом ничего не скроешь. Бог знает наше сердце и все тайные помышления. Всякое дело и всякая мысль человека вписываются в книги жизни, по которой мы будем судимы, и духи злобы напомнят о каждом нашем согрешении. Но Господь дает нам великую милость — все беззаконные дела, вписанные в книгу, можно вычеркивать собственным раскаянием, чистосердечно открывая перед духовником свои грехи. Таким образом Господь дает нам право самим решать свою участь.

Мы читаем Святое Евангелие, слышим проповеди, которые постоянно напоминают нам об этой вечности, но все равно остаемся бесчувственными, пренебрежительными, сердца наши холодны, ничто нас не трогает. Так как же выйти из этого духовного состояния? Все начинается с малого: прежде всего, с хранения своей совести, чтобы ничего не делать против Бога, против ближнего. Надо всегда помнить, что каждый день может быть для нас последним, то есть надо всегда быть готовым к внезапной смерти. И если сейчас мы находимся в немирности с братом или сестрой, в гневе, во вражде или ненависти, то надо вспомнить, что в этот момент Господь может восхитить нас на Свой праведный Суд. Какой же тогда будет наша участь? Церковное предание сохранило для нас слова Христа Спасителя: «В чем застану, в том и сужу». Поэтому всегда надо иметь память о часе смертном и Страшном Суде, это будет хранить нас от беспечности и нерадения.

Многие могут возразить: «Но это же ужасно! Это же омрачает наш праздник жизни — все эти мысли о покаянии, о каком-то Суде, ответе, ответственности! Это все очень мрачно!» Но ведь если у тебя гастрит, тебе говорят: спиртное, жирное и жареное противопоказано. Если у тебя сахарный диабет, то надо колоть инсулин. Если у тебя стенокардия, врач прописывает сосудорасширяющие препараты. Это что? Омрачение праздника жизни или продление твоей жизни? Конечно же, продление, поэтому ты будешь принимать лекарства, чтобы через год не оказаться на Хованском кладбище. Если мы так заботимся об этой жизни, то тем более нужно задуматься о жизни вечной, чтобы с болячками души не оказаться в адской тьме. Если человек здесь, на земле, Богом не жил, то там вдруг и откуда-то ничего не возьмется. Если человек жил здесь Богом, жил духовной жизнью, молитвой, связью с Ним, там это только умножится и возрастет. И исправление, и покаяние, и преображение — все это происходит только в земной период нашей жизни. А когда время остановится, тогда уже и исправления, и совершенствование, и покаяние — все уже будет невозможно.

Не зря вечерние молитвы заканчиваются исповеданием грехов пред Господом, хотя мы порой и формально перечисляем эти грехи. Но очень полезно хоть на пару минут представить себя перед Всевидящим Богом, поразмыслить о том, как мы провели минувший день. И исповедав Господу свой грех, положить за него поклон, так как эта исповедь и эта ночь могут оказаться последними в нашей жизни. А потом эти грехи нужно донести до духовника, чтобы услышать от него слова разрешительной молитвы: «Прощаю и разрешаю». Всегда нужно помнить о последнем своем часе, чтобы, как только постучит Господь, быть готовыми отворить Ему двери нашего сердца, в котором нет греха. И чтобы час смертный не застал нас внезапно, но восхитил бы нас в небесные обители, где по своей малой вере мы сподобились бы услышать желанный глас Господа нашего: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:34).

Это интересно!

Неожиданный свидетель Воскресения Христова

В жизнеописании римского правителя Иудеи Понтия Пилата, составленном его современником и официальным биографом Гермидием, приводится малоизвестный, но весьма многозначительный факт. В день суда над Христом жена Понтия Пилата, вразумленная ночным видением, убеждала его не выносить смертного приговора Иисусу: «Чем ты искупишь свою вину, если осужденный тобою действительно Сын Божий, а не преступник?» На что Пилат ответил: «Если Он Сын Божий, то тогда Он воскреснет, и первое, что я сделаю, — будет запрещение чеканить мое изображение на монетах, пока я жив». Поразительно, но Пилат, убедившись в Воскресении Христа, действительно запретил изображать себя на монетах, что у римлян считалось высокой честью. Современная археология и нумизматика полностью подтверждают приведенный Гермидием разговор. С того времени в Иерусалиме стали чеканить монеты только с изображением римского императора, убрав с другой стороны изображение Понтия Пилата. Так грозный и жестокий правитель оставил нам непосредственное свидетельство Воскресения Иисуса Христа.

Песнь Воскресения Христова

Хоров восторженные лики
Бессмертный гимн возносят ввысь
И слышна нам хвала небес:
Христос Воскрес! Христос Воскрес!

Какова все-таки вечная жизнь, о которой мы мечтаем и к которой стремимся, но до конца не понимаем, не видим, не ощущаем? В полной мере мы это почувствуем только когда разрешимся от бренного тела и перейдем в вечность. Но Бог иногда приоткрывает тайны Царства Небесного праведным мужам, потому что Он открывается не пытливому уму, а смиренному сердцем. В начале XX века, еще до революции, в монастыре Оптина Пустынь был один замечательный случай, который повествует о той полноте бытия и небесного ликования, которые даруются в вечности всем, истинно верующим в нашего Господа Иисуса Христа.

Одного из монахов, имевшего смиренный, кроткий и незлобивый нрав, Господь сподобил ради пользы и душевного назидания других видеть небесные обители рая. Он был восхищен туда в тонком видении. Когда этот монах пришел в обычное состояние, его собраться стали расспрашивать, что же он видел, какова там жизнь. Праведник кротко отвечал: «Вы знаете, братья, такой восторг, такая радость, но человеческим языком я не могу это пересказать. Я не подберу таких слов, и нет у нас таких понятий». Когда огорченные братья уже выходили из кельи, монах сказал: «Одно только мне запомнилось: там всегда поют: «Христос Воскресе!» И его собратьям стало понятно, что там — пик радости, потому что нет другого такого состояния, как во время ночной Пасхальной службы, когда исчезает ощущение времени и явственно чувствуется принадлежность к вечности.

Порой скептики спрашивают, как там будет, в Царстве Небесном, ведь это наверно скучно — всегда одно и то же, пусть даже радование? Будет в Царстве Небесном всегда такое ликование, такая радость, которые мы чувствуем только на Пасхальной службе, забывая всякую усталость и скорби, помня и слыша только одно: «Христос Воскресе!» — «Воистину Воскресе!» Когда это всерадостное приветствие звучит в ночной тишине, человек хоть на несколько мгновений забывает обо всем земном и принадлежит уже другому времени, другому бытию. Так в Пасхальное богослужение Господь погружает нас в благодатную радость Своего Царствия, дает почувствовать малое подобие, одну тысячную той радости, которую испытывают там праведники. Это только маленький намек, только образ того, что нас ждет нас в вечности.

И, самое главное, что времени там уже не будет. Так что пик радости, который мы испытываем на Пасху, там будет вечным для тех, кто прошел свято свой земной путь и до конца был верен Господу во всем. Это упование должно озарять всю нашу жизнь, невзирая на те трудности, которые мы уже пережили и которые еще предстоит пережить. Во всех земных скорбях и испытаниях надо думать о том, что ждет нас впереди. Апостол Павел говорит, что скорби нынешнего времени — ничто по сравнению с той славой, которая должна явиться в нас, верных Господу и Церкви. Но эта пасхальная радость, это ощущение вечности должно начаться реально уже сейчас, в нашей повседневной жизни. С чего оно должно начаться? С нашей веры, веры во Христа Распятого и во Христа Воскресшего.

Еще одна назидательная для нас история произошла в монастыре Оптина Пустынь на Пасху в начале прошлого века. Обитель находится на берегу реки Жиздры, и в те времена жители окрестных деревень добирались в монастырь на лодках. Пасха была ранняя, лед тогда еще только-только сошел. После окончания пасхальной службы богомольцы отправились по домам на другую сторону реки на большой лодке. По неизреченным судьбам Промысла Божия, в лодку набилось очень много людей. Когда лодка достигла уже середины реки, она вдруг начала тонуть — Жиздра хоть и неширокая, но временами бурная, непредсказуемая река, да и народу в лодке было слишком много.

Лодка опрокинулась, и люди оказались в ледяной воде. Одни кричали: «Спасите! Помогите!» Другие же восклицали: «Христос Воскресе!» Люди, стоявшие на берегу, бросились на помощь, начали вытаскивать пострадавших баграми и другими способами. Очень многих удалось спасти, но некоторые все же утонули. Когда местные жители обсуждали это чрезвычайное происшествие, то заметили, что спасти удалось только тех, кто кричал в тот момент: «Христос Воскресе!» Эта вера в будущую жизнь, в бессмертие человеческой души, когда не страшно умереть после принятия Святых Христовых Таин на святую Пасху и предстать пред Богом, вот такое упование и помогло выплыть и спастись, потому, что Сам Господь протянул им Свои Святые Руки.

Кого-то в этой истории может смутить гибель других людей, они ведь тоже верные христиане, молились и причастились на Пасху. Эти сомнения поможет развеять церковное предание о том, что всякий человек, который умирает на Пасху, без мытарств проходит воздушное пространство в уготованную обитель — по благодати Божией, за то, что сподобился быть причастником Тела и Крови Христовых, за неизреченный дар Христов в этот день. И Господь дарует ему вечную жизнь. Эта вера действительно побеждает всякое уныние и скорбь, дает силы перенести многие житейские тяготы, если все мысли и взоры обращены к Начальнику и Совершителю нашей жизни и наших трудов в вере, благочестии и любви.

О великой чудотворной силе пасхальной молитвы свидетельствует также случай, о котором рассказал Владыка Арсений, помощник Святейшего Патриарха Кирилла и его правая рука. Однажды в Пасхальную седмицу в Патриархии раздался звонок, Владыка Арсений снимает трубку и слышит:

— Это Патриархия? Срочно позовите Патриарха.

— А может, кого-нибудь поменьше? Я его помощник, вроде я к нему тоже отношение небольшое имею.

— Вы знаете, это звонят из 64-й больницы. У нас здесь привезли человека при смерти, без сознания, без паспорта. Мы вам звоним, потому что он уже вторые сутки бормочет, не приходя в сознание: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе! Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» Что нам с ним делать?

Владыка отвечает:

— Вы обратитесь в ближайший храм, пусть придет батюшка. И если есть хоть какая-то возможность, то его надо причастить, если он в сознании.

В это время раздается звонок от Патриарха:

— Владыка, я Вас уже 10 минут жду на обед. Вы что забыли?

— Ваше Святейшество, бегу!

Приходит он к Патриарху, все уже сидят за столом и спрашивают его, почему он так задержался. Владыка Арсений рассказал о звонке из больницы, о человеке без паспорта, судя по всему бомже, который в бессознательном состоянии все время повторяет: «Христос Воскресе. Воистину Воскресе!».

Патриарх выслушал его и говорит:

— Владыка, поезжайте в больницу сами и разберитесь в этой ситуации. Если что-то надо сделать, все возьмите на себя.

Так и получилось. Когда Владыка Арсений приехал в больницу, ему сообщили, что человек, непрестанно повторявший пасхальную молитву, отошел ко Господу. И попечением Владыки Арсения безымянный бомж был отпет и погребен по христианскому обряду, похоронен на церковные деньги. Вот как в последние минуты эта молитва сподобила его благословения Патриарха, христианской кончины, отпевания, погребения и поминания его Церковью, иже веси судьбами, с именем, которое знает Господь. Так идущая от сердца молитва может внести в нашу жизнь, незримую, но реальную помощь Божию.

Преподобный Никодим Святогорец считает, что молитва «Христос Воскресе. Воистину Воскресе!» способна избавить человека от уныния и безнадежности, от духа безверия. Дай Бог, чтобы эти святые слова всегда жили в нашей памяти и стали неизменной частью повседневной духовной жизни. Дай Бог, чтобы эта молитва не внешним ликованием и не только в светлые Пасхальные дни звучала в нашем сердце, но была глубинной убежденностью в будущем воскресении. Будем помнить, что «смерть есть к жизни приближение, к жизни той, где смерти нет».

Воскрес Христос!
И смерть исчезла,
Сияет радость бытия,
Христос Воскрес!
И будем вечно
Воскрешены и ты и я.

В словах «Христос Воскресе!» заключена вся наша вера, надежда, и упование, весь смысл и фундамент жизни, все наше ликование. Какие бы жизненные трудности нам ни выпадали, эти два слова будут спасать нас от той смерти, от которой многие из нас умирают еще прежде кончины физической. Я говорю о смерти духовной, когда люди живут без веры и истины, без нравственности, без Евангелия, и потому уже сейчас являются живыми мертвецами. И наоборот, того, кто старается идти путем Евангельской жизни и следует закону Божественной любви, могут ожидать распахнутые врата Царства Небесного, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, а жизнь бесконечная.

Преподобный Максим Исповедник говорил, что после Воскресения Христова завершение этой жизни — не смерть, а избавление от смерти. «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» — этот тропарь, который после Пасхи мы поем в течение сорока дней, трижды упоминает о той страшной вещи, о которую разбивались все философские построения, все высокие думы и рассуждения о смысле жизни. Какие бы высокие планы ни строил человек, они все рушились, натыкаясь на мысли о смерти как конце бытия. На какую бы высоту ни поднимался человек в своей карьере, в своих средствах, в своем таланте, результат у всех все равно был один и тот же. И человек не мог выбраться из этого тупика, потому, что всех поглощала смерть — богатых и бедных, молодых и старых, умных и не очень, талантливых и бесталанных.

И только Христос Своим Воскресением, «первенец из умерших бысть», первый проложил всем нам дорогу в вечность своим человечеством, как говорит нам об этом Священное Писание.

Вдумаемся в тропарь праздника Святой Пасхи: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим (находящимся) во гробех живот даровав». Три раза упоминаются и мертвецы, и смерть, и находящиеся во гробе, чтобы трижды обратить нашу мысль на то, что смерти теперь нет. Тупика, бессмыслицы теперь для нас уже не существует. Это будет переход в вечность, в ту вечность, о которой апостол Павел сказал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). И, дай Бог, чтобы страшное испытание, которое при кончине проходит каждый человек, — испытание богооставленности, нами было достойно пройдено благодаря молитве: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Дай Бог, чтобы эти святые слова «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» были на наших устах в момент радости и в момент испытаний, в момент скорби, и в момент ликования. Чтобы в непростой момент перехода человека в вечность эти слова стали тем якорем, за который бы мы ухватились. И ладья нашей души не поколебалась бы в этом бушующем мире. Дай Бог, чтобы мы за этот якорь надежды и веры держались так, чтобы и наша лодка, и каждый из нас достиг той тихой пристани, о которой святые отцы сказали: «Бог не обещал нам безбедного плавания, но всем нам обещал тихую пристань, которая называется «Царствие Божие». В это Царствие входят те люди, которые всем сердцем, всей душою, всем своим помышлением верят во Христа Распятого и во Христа Воскресшего, для которых слова «Христос Воскресе» являются смыслом их бытия и веры.

«Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Пусть эта непрестанная молитва станет для нас продолжением и сохранением пасхальной радости. И не забудем в светлые пасхальные дни поздравить наших родных и близких, может быть, и неверующих сродников с этим святым Христовым праздником.

Поделимся духовной радостью с ними и вознесем о них сердечную молитву, чтобы Господь и им даровал свет истины и исполнил их познанием Бота живого, вечного. Христос Воскресе!

Это интересно!

Каждый год накануне Пасхи Христовой в Великую Субботу в храме Гроба Господня в Иерусалиме происходит чудо сошествия Благодатного огня.

Примерно в полдень крестный ход во главе с Иерусалимским Патриархом входит в Храм Воскресения, направляется к пещере Гроба Господня — Кувуклии, и, трижды обойдя ее, останавливается перед ее вратами. Все огни в храме потушены. Полицейские тщательно осматривают Кувуклию и самого Патриарха, чтобы убедиться в отсутствии чего-либо, производящего огонь. Такой ритуал издавна установлен для того, чтобы исключить всякие сомнения в божественном происхождении этого чуда.

В одном только длинном ниспадающем хитоне Патриарх входит внутрь Гроба Господня и на коленях молит Бога о ниспослании Святого огня. И вдруг на мраморной плите Гроба появляется огненная роса в виде шариков голубоватого цвета. Святейший прикасается к ним ваткой, и она воспламеняется. Этим прохладным огнем Патриарх зажигает лампаду и свечи, которые затем выносит в храм и передает народу. В это же мгновение сотни и тысячи голубоватых огней вспыхивают в воздухе под куполом храма. Трудно представить себе, какое ликование охватывает многотысячную толпу, огонь передается от одного пучка свечей к другому, и через минуту — весь храм в огне. Вначале Благодатный огонь имеет особые свойства — он не обжигает, хотя у каждого в руке горит пучок из 33 свечей (по числу лет Спасителя). Поразительно наблюдать, как люди умываются этим пламенем, проводят им по бородам и волосам. Святой огонь нисходит в храм Гроба Господня только в Великую Субботу — накануне православной Пасхи и только по молитвам православного Патриарха.

Однажды в XVI веке турецкие власти не допустили его в пещеру Гроба Господня, и там долго и безуспешно молились армянские первосвященники. А Иерусалимский Патриарх вместе со своей паствой молился у запертых дверей храма. И вот неожиданно что-то подобное молнии ударило в мраморную колонну, она рассеклась, и из нее вышел столп огня, который зажег свечи в руках у Патриарха. С тех пор никто из представителей многочисленных христианских конфессий не решается оспаривать у православных иерархов право молиться в этот день в Гробе Господнем. На левой от входа в храм колонне и сегодня можно увидеть расщелину, из которой появился в тот памятный день Святой огонь. Существует народное поверье, что в тот год, когда Благодатный огонь не сойдет на Гроб Господень, наступит конец света. Поэтому ежегодно миллионы христиан во всем мире, затаив дыхание, ждут радостной вести о том, что великое чудо свершилось. Несколько лет назад была возобновлена традиция без промедления доставлять в Россию Благодатный огонь. Его привозят специальным авиарейсом представители Фонда Андрея Первозванного, и уже в пасхальную ночь Святой огонь появляется в русских православных храмах. Верующие зажигают от него свои свечи и стараются до следующей Пасхи сохранить этот божественный огонь в своих домах.

Как земля становится Небом

Вознесение Господа нашего Иисуса Христа — это событие, которое связано самым тесным образом с участью каждого человека. Небо, как жилище Божие, разверзлось для сынов человеческих, о чем сказано Самим Господом: Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин.12:32). Душа наполняется радостью о Боге нашем, Который ради нашего спасения принял человеческую плоть, родившись в этом грешном мире, научил нас жить свято, честно и дружно между собою, за каждого из нас претерпел распятие, вольную смерть и примирил нас с Богом.

У апостола Луки это великое событие описано кратко: И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк.24:50-51). Это праздник не только славы Божьей, но и славы человеческой природы, которую Спаситель вознес на Престол Своего Божественного Отца. Так воскресшее человеческое естество не только было введено в райские обители, из которых ниспало преступлением Адама, но и вошло в тайну бытия Святой Троицы. Вознесение Христа завершило дело спасения здесь, на земле, которое пришел совершить Господь наш Иисус Христос две тысячи лет назад. Каждый человек задуман Богом бесконечным существом, призван для вечной жизни в любви Божественной. Спаситель все сделал для того, чтобы мы имели шанс с Ним вместе прийти к Отцу Небесному. Теперь нам во Христе даровано больше, чем потерял Адам. Если в Адаме мы потеряли рай, то во Христе мы обретаем Небо, если в Адаме мы стали смертными, то через Христа мы приобрели бессмертие, если в Адаме мы потеряли общение с Богом, то через Христа Спасителя вновь возвращаемся в радость общения с Богом. Но этот путь нам еще предстоит пройти, ни на секунду не забывая о своем предназначении, о том, что мы не только для жизни на земле созданы, но для Неба.

Для нас непостижимо: как во Христе, неизменно и нераздельно пребывают две природы — Божественная и человеческая? Христос человеческое естество пропитал, пронизал Своими Божественными энергиями, но оно не перестало быть нашим естеством, не стало божественным. В этом заключена огромная надежда, что наша бренная, запятнанная грехами человеческая природа имеет возможность быть причастной Богу по благодати, имеет шанс на вечность.

Не на время, не на краткую земную жизнь Христос воспринял наше естество, став истинным человеком, с нашими чувствами и переживаниями, с нашей болью и любовью, со слезами, которые Он проливал над Лазарем четверодневным и над Иерусалимом, не узнавшим Бога. Соединение во Христе двух природ — Божественной и человеческой произошло навсегда. И Христос после Своего Воскресения ученикам является во плоти, но какой? Небесной, преображенной, но именно в Своей человеческой плоти, которую узнали все.

В предрассветной мгле, в стоящем на берегу человеке духом любви узнал апостол Иоанн Богослов Иисуса Христа, Бога, Воскресшего из мертвых. И прошептал Иоанн на ухо Петру: «Это Господь». И тот от радости бросился в море, чтобы быстрее приплыть ко Христу. Узнал и апостол Фома, что это не призрак, не некое воздушное облако, похожее на образ Христа, о котором Сам Господь сказал, когда почувствовал, что ученики так думают о Нем: дух плоти и костей не имеет (Лк.24:39). Еще спросил Он: есть ли у вас какая пища? (Ин.21:5). И ел, говорит Писание, вместе учениками Своими.

Для Бога нет законов естества, ибо Он Сам Творец законов — Он ходил по морю, насыщал тысячи людей пятью хлебами, воскрешал мертвых, очищал прокаженных. Для Него нет привычных для нас бытийных законов этого мира.

Когда в Церкви мы слышим, что после Вознесения Христос воссел «одесную Отца» (то есть справа), то не можем понять, как это — с правой стороны Бога, у Которого нет ни левой, ни правой стороны, Который наполняет все Собою, весь космос и больше этого космоса, потому что мир видимый имеет предел. Но Бог, создавший этот мир и космос, предела не имеет. Человеческое существо Христа находится сейчас в непостижимом для нас мире и сидит одесную славы Божией, то есть разделяя равную славу с Богом Отцом и со Святым Духом.

Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин.14:2-3), В доме Отца Моего обителей много (Ин.14:2). Так что пусть никто не отчаивается и не думает: вот — я великий грешник, так что мне на небесах ничего не найдется, и буду ли я там с Богом? Никогда не надо унывать, всем и каждому там хватит места. Не все апостолы, не все пророки, не все учителя, не все священники, но каждому дастся по мере веры и по мере возрастания в любви. Если будем иметь покаяние и святую праведную жизнь, значит, будет и надежда на то, что мы тоже сможем стать гражданами Неба.

Священное Писание свидетельствует, что Христос возносился на небо, благословляя апостолов. Это таинственное благословение Спасителя во веки веков пребывает на святых Апостолах и на их учениках, на той Церкви, которую создали они, то есть на нашей Святой Православной Соборной и Апостольской Церкви. И благословение это никогда не прекращается, им освящается вся жизнь Церкви в Духе Святом, потому что назначение Церкви — приводить людей к Богу.

В этом и есть смысл человеческой жизни, чтобы мы, живя на земле, уже заранее знали, что не это наше отечество, что земная временная жизнь есть только подготовка к настоящей, полной жизни с Богом, Который дает радость, счастье и мир. Мы должны всегда помнить о Небе, в том и беда, что мы порой о нем забываем. «Почему человек бывает плох? — спрашивал преподобный Амвросий Оптинский и отвечал: От того человек бывает плох, что забывает, что над ним Бог». Это памятование о Господе, о душе своей, о вечной блаженной жизни никогда не должно покидать христианина. Это не значит, что надо забыть обо всем, нет. Конечно, нужно иметь попечения и о своей плоти, и о своей семье. Но всему следует давать свою цену, чтобы главное у нас было — забота о вечной жизни, о здравии души, а потом уже мирские попечения. Мы должны о мирском не забывать, а преображать его в небесное. Сеем ли, жнем ли, иное что руками делаем — любое дело можно превратить в служение Господу.

Каково же предназначение человека, если и его естество сподобится когда-то жизни на небе, и насколько же должна быть святой, праведной и чистой наша жизнь на земле? Если на Теле Воскресшего Христа Спасителя остались язвы, раны от гвоздей и копья, отпечатки злобы человеческой и свидетельство Его божественной, всепрощающей любви, значит и у нас все, что есть доброго или злого, отпечатается в нашем уме, душе, сердце, на нашем теле. И все это пойдет в вечность. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что всякий человек будет воскрешен со своим телом, и это тело будет носить отпечаток или греха, или добродетели. Мученики воскреснут со своими язвами, которые будут свидетельствовать о победе Христовой. Постники воскреснут со своим телом, удрученным постами, бдениями и молитвами. А сластолюбцы воскреснут со следами греха на своем теле. Внутренняя жизнь человека отображается на всем его естестве. У Каина, по словам Писания, будет на лбу знак человекоубийцы. Всякий встретивший возненавидит его. Надо постараться, чтобы наша жизнь, наши поступки и дела отображали на лице только светлые, радостные чувства. Пока есть время.

Очень ответственно и важно сейчас, когда мы еще только совершаем путь своего земного бытия, задуматься о том, что и наше тело должно служить Богу. Апостолы учат нас: …и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… (1Пет.2:5). Поэтому надо следить за своими делами, мыслями и поступками. Часто мы бываем в унынии и в печали, но не по Богу. Мы считаем и говорим, что любим Господа, но повседневными заботами о своем теле, всегдашним малодушием в борьбе с грехами, невнимательностью к себе, свидетельствуем о своем отдалении от Бога. Напомню пословицу, которую любил повторять старец Амвросий Оптинский: «Толстое брюхо к молитве глухо». То есть все взаимосвязано — наша телесная жизнь и жизнь благодатная. Потому святые отцы и заповедуют нам немного ограничивать себя во сне, в еде и питье, во внешнем суетном бытии. Например, преподобный Иоанн Лествичник считает, что всякое подвижничество человека, его благодатная духовная жизнь начинается с малого, хотя бы с ущемления себя во сне, потому что мы много времени проводим в неге.

Человеку же не так уж много требуется, чтобы подкрепить свои силы. Святые отцы знали об этом и поэтому зря свое время не проводили. У преподобного Серафима Саровского спросили: «Какова мера сна для человека?» Он ответил, что для здорового человека достаточно шесть часов, если по немощи — то семь, а если больше, то с покаянием. Для нас, людей последнего времени, может быть, эта мера мала, каждый может установить ее для себя, но при этом не забывать, что мы должны служить Богу, а не изнеженному телу. Неважно, что будет с телом, лишь бы спаслась бессмертная наша душа. Поэтому не будем особенно жалеть свое тело — все равно сгниет, с давлением или без давления, с калориями или без калорий, с витаминами или без витаминов — результат будет один. Зато через усилие плоть обновляется, преображается, можно сказать, что духовная жизнь, при ущемлении себя, обретает крылья. У поэта Д. С. Мережковского есть такие строки:

Боже, дай нам избавленья,
Дай свободы и стремленья,
Дай веселья Твоего.
О, спаси нас от бессилья,
Дай нам крылья, дай нам крылья,
Крылья Духа Твоего!

Задумаемся о том, не тратим ли мы бездарно время на сон, на пустые разговоры, созидаем ли мы себя в молитве, в благодати и в добрых делах.

Обратимся опять к Евангелию. Ученики, попрощавшись с Христом, вдруг испытывают непонятные нам чувства: …возвратились в Иерусалим с великою радостью (Лк.24:52). Они потеряли Учителя, но возвращаются в Иерусалим с радостью великой, потому что они за этим внешним видят духовное, видят большее. Апостолы знали, что на земле Он помогал только им, а теперь, вознесшись, будет всему миру помогать. Дух Святой сойдет на весь мир и изменит, оживотворит его. Вот и мы, теряя, должны понимать, что мы приобретаем. Теряя покой, сон, силы, здоровье, энергию на свое спасение, мы его приобретаем. Когда мы вместо того, чтобы в воскресный день спать до десяти часов, идем на раннюю службу, то мы теряем во сне. Потеряли мы что? Сон. А что приобрели? Небо. Когда можно было полежать, посмотреть телевизор, а мы поехали в больницу, навестили маму, папу, друга своего, посидели с внуком, казалось бы, потеряли время, но для души что-то хорошее приобрели. Проще было бы жить для самих себя, но тогда ничего не приобретаешь на Небе. Надо понимать, что ради Царствия Небесного надо чем-то поступаться, чем-то жертвовать. Потеря времени, сил, покоя, сна — это все видимое. Но только через это видимое и можно приобрести невидимое.

Спаситель учил своих последователей: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Апостол Павел нам объясняет: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). Царствие Божие само ниоткуда сверху не свалится, обрести его можно, только если человек начнет созидать его в себе. А внутри чего? Не внешнего — дома, дачи, карьеры, а внутри своего сердца. Господь говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.7:21). Так вот, только в глубине своего сердца можно найти эту таинственную, благодатную, сокровенную жизнь с Богом. Ибо Бог не только где-то везде, но и в конкретном, маленьком, трепещущем сердце каждого из нас.

Святой Исаак Сирин учит: «Войди внутрь твоего сердца и там найдешь ступени, возводящие на Небо». Так восходят люди на небо — сойдя внутрь своего сердца. Кто-то скажет: «Ну, мы же не аскеты, не древние монахи или подвижники. Это слишком высокие материи. Что значит — войти внутрь своего сердца?» На этот вопрос дает ответ святитель Феофан Затворник: «У нас внутри сердца должна быть Божественная болячка. Когда у тебя болит зуб, то ты помнишь о нем во всякое время: ешь, пьешь, спишь, говоришь — эта боль постоянна. То же должно быть и с душою, ты должен также помышлять о Боге, о Горнем, о Небесном, что бы ни делал, занимаясь своими обычными житейскими или рабочими делами. И это оказывается возможным: быть внутри этого мира и вне этого мира, душою и сердцем быть с Богом, а повседневностью исполнять необходимые дела».

Христос вознесся на Небо, открыв каждому из нас этот путь, как Первопроходец, как любящий Свое творение, чтобы каждого из нас привести к вечной, блаженной жизни. Но что ведет туда, каков он — путь к Небу, и что нам необходимо сделать, чтобы сподобиться этой всерадостной и всеблаженной жизни, о которой апостол Павел сказал: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9).

На горе Елеонской, когда Спаситель возносился на небо, апостолы были совершенно поглощены этим событием, свои взгляды устремили на Христа. А мы смотрим на землю, каковы здесь дела, каковы политические, экономические события. Или думаем, как обустроить свою временную жизнь, прокормить семью, поправить здоровье, одеться, обуться. Да, это, безусловно, необходимо, но не может всецело наполнять наши мысли и становиться сущностью нашей жизни. Мы же из 24 часов, отпущенных нам Господом на каждый день, только мизерную часть оставляем для Бога. Нам бы не на землю смотреть, а всей душой стремиться служить Боту — исполнением святых Христовых заповедей, доброделанием и самое главное — любовью. Все это, конечно, невозможно без помощи Божией, о чем Господь Сам сказал: Ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5).

Нужно, чтобы мы жили и дышали верой, недаром на Божественной Литургии, в самый сокровенный момент богослужения мы слышим призыв священника: «Горе имеем сердца». То есть ввысь, к небу устремим наши сердца. Что это трудно, мы знаем по себе. Как часто мы не можем оторваться от своих проблем, чтобы прочитать утренние и вечерние молитвы, которые занимают 10-15 минут. И даже во время богослужения нашего внимания хватает минут на пять-десять, а потом мысли начинают «улетать». Не горе, а вниз направлены наши мысли и сердце. Как же нам умудриться прийти в такое состояние, чтобы мы действительно «горе имели сердца»? Чтобы это было всегдашним состоянием нашей с вами души?

Господь Иисус Христос Своим Вознесением соединил землю с небом и прибывает неотступно с каждым из нас: …и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20). То, что мы все воскреснем — это факт. Воскреснут и праведники, и грешники, и святые, и не очень. Но этого мало. Надо быть вознесенным на Небо, в ту славу, в которой пребывает Господь и которую уготовал любящим Его.

С одной стороны он нам уготовляет там место, а с другой стороны, мы для Духа Святого должны приготовить храм нашей души в своем собственном сердце. Умом мы всего этого жаждем, а слова, дела, поступки и мысли противоположны, и получается, что наше сердце расколото пополам: одна половина любит небо, а другая служит себе и привязана к земле. Как прийти к единству внутри собственного сердца? Как найти внутреннюю гармонию, полноту ощущения бытия? Ум желает одного, воля стремится к греху, чувства служат телу, а тело прилеплено к земле.

Гармония души и сердца, ума, воли и чувств состоит в том, чтобы ум служил Богу, воля покорялась воле Божьей и чтобы чувства покорялись не телу, а служили уму, посвященному Богу. Как все это соединить? Вот для этого и дана Церковь, Таинства, молитва, покаяние. Чтобы мы увидели, что одним только напряжением ума мы ничего сделать не можем. Читаем Евангелие и пытаемся жить по нему, но ничего не получается. Только когда мы приходим к осознанию своего бессилия, тогда и понимаем, что сила должна прийти извне. Мало желания, должна быть сила. И эта сила существует и действует в Церкви. Сила эта — благодать Святого Духа, которая, придя в сердце человека, может из немощного сделать сильного, из слабого — великого.

Реальность нашего времени такова, и дар Божий таков, что Царство Божие может и должно начинаться сейчас, в этой суете XXI века, в наших тесных квартирах, в трудных обстоятельствах. Но именно в этой жизни может и должно начаться восхождение к Богу и Царству Божьему. Для этого надо только одно: иметь ум, прилепленный не к земле, а к Небу. И тогда наша с вами земля станет Небом. Довелось услышать, как некоторые прихожане сокрушались, мол, праздник Пасхи прошел, когда мы все время приветствовали друг друга: «Христос Воскресе!» Душа как-то по инерции живет, что же теперь говорить вместо «Христос Воскресе»? Теперь говорите:

— Христос Вознесеся!

— Воистину Вознесеся!

Это тоже будет напоминанием, что и мы должны душой своей, сердцем и умом возноситься от земли на Небо. Дай Бог, чтобы та небесная радость и благодать, которой Господь касается в меру веры и смирения каждого из нас, пребывала в наших сердцах как можно дольше. Будем Бога благодарить день и ночь за дело нашего спасения, которое Господь совершил по своей Божественной любви и уготовал обители для каждого из нас на Небе. Самое главное, мы верим, что тот путь, которым прошел Христос, сделав его возможным и для человека, приведет нас к полноте жизни с Богом. На этом пути в Царствие Божие мы не одни — с нами Господь, с нами благодать Святого Духа, заступничество Матери Божией, помощь и молитвы святых, от века Богу угодивших.

Это интересно!

То место на вершине Елеонской горы, откуда вознесся Спаситель, по сей день остается священным для всех христиан. Некогда здесь красовался величественный храм Вознесения, построенный в IV веке святой равноапостольной царицей Еленой. Теперь это место огорожено двухметровой каменной стеной, возведенной из развалин древнего храма, а сама территория принадлежит мусульманам. Посреди двора стоит восьмиугольное здание часовни. Стены ее пусты, нет ни икон, ни лампад. Напротив входа на полу находится камень естественной скалы, обрамленный прямоугольной мраморной рамкой, а на нем ясно виден отпечаток левой стопы вознесшегося Иисуса Христа. Мусульмане берут плату за вход в часовню и позволяют православным христианам совершать здесь богослужения на переносных алтарях в Вербное воскресенье, на Вознесение и в день Преображения Господня.

А вы к Духу Святому обращались?

После Вознесения Господа нашего Иисуса Христа апостолы с надеждой и упованием ждали, когда исполнится обетование Спасителя, сказавшего им: Пошлю вам иного Утешителя, Духа Святого, который наставит вас на всякую истину и возвестит вам все, что Я говорил вам (Ин.16:5). На пятидесятый день после Воскресения Христа Его ученики находились в Сионской горнице, молились, вспоминали жизнь Спасителя. И говорится в Писании: Дух Святой сошел на них в виде огненных языков и почивал на голове каждого из них (Деян.4:31). Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, передать людям те Божественные дары, которые Сын Божий приобрел для них Своими Крестными страданиями.

Апостолам была дарована благодать понимания Священного Писания, глубин Божественной жизни. Так простые рыбаки, не знавшие элементарной грамоты, смогли говорить на языках того народа, к которому приходили с проповедью Евангелия. Апостольские Деяния свидетельствуют, что народы услышавшие проповедь апостолов — парфяне, фессалоникийцы, малоазийцы и другие, были поражены — как они говорят на их языках. А это был дар ради того, чтобы Слово Божие распространялось среди всех народов. Не книжные, не ученые, апостолы проповедали по всему миру. Основали Церкви: один — в далекой Индии, другой — в Малой Азии. Апостол Андрей дошел до русских земель, а апостол Павел — до Испании. Весь тогдашний мир был просвещен проповедью о Воскресшем Христе Спасителе.

Праздник Сошествия Святого Духа на Апостолов имеет еще два других названия — День Святой Троицы и Пятидесятница. Этот день считается днем рождения Церкви. Вместо Христа Спасителя, Который жил, действовал, проповедовал среди учеников, сейчас реальным образом пребывает Дух Святой — Третье Лицо Святой Троицы. Мы различаем в Троице Бога Отца, Бога Сына, рожденного от Бога Отца, и различаем Бога Духа Святого, исходящего вечно от Бога Отца. Такова наша Троица — не имеющая ни начала, ни конца, непостижимая, всеблагая, всесовершенная, всегда пребывающая и никогда не перестающая быть, дающая бытие и свет этому миру. Человек не может смотреть на солнце без каких-либо вспомогательных средств. Так непостижимо и существо Святой Троицы, но единственное открыто нам, что Бог есть Любовь и познается любовью. Вот поэтому, если мы хотим познавать Бога и соединяться с Ним, тогда должны иметь смыслом своей жизни любовь. Любовь — единственная дверь, через которую мы можем вступить в Святая Святых и стать достойными «зреть» неприступную красоту Святой Троицы.

Блаженный Августин об этом так сказал: «Там где любовь, там и Троица».

В истории Русской Церкви известен случай откровения Святой Троицы иконописцу Андрею Рублеву. Неизвестно, как ему была явлена непостижимая тайна Святой Троицы, но ее отражение мы чувствуем, всматриваясь в великую икону святого Андрея. Каждый помнит ее, помнит — как Лица склоняются друг перед другом так, что невозможно постичь, кто из них первый, а кто последний, потому, что все они в «вечном движении любви». Вот и мы с вами, глядя на образ Святой Троицы, должны понимать, что христианами можем быть только тогда, когда помним, чей образ мы в себе носим. Носим же мы в себе образ Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Когда мы себя осеняем крестным знамением, когда мы складываем персты вместе во имя Отца и Сына, и Святого Духа, значит, в этот момент, мы осеняемся благословением Пресвятой Троицы. Поэтому перед каждым делом для успешного его совершения надо осенять себя крестным знамением.

Когда мы размышляем о тайне Святой Троицы, то нам хотелось бы получить какой-то Ее образ и представление о действии Ее Лиц на мир. Некое объяснение об этом нам оставили святые отцы. Так епископ Игнатий Брянчанинов говорит, что человек тоже похож на Святую Троицу, он троичен по своему составу, ибо у него есть владычествующий ум, воля и чувства. Нам дано познание Святой Троицы в подобиях. Солнце собою как бы символизирует внутреннее бытие Святой Троицы. Яркий, сияющий солнечный круг подобен Богу Отцу, Который не имеет ни начала, ни конца. Из этого круга исходят лучи света, этот свет подобен второму Лицу Святой Троицы — Господу нашему Иисусу Христу, который светом Евангелия просветил весь мир. И еще от солнца исходит тепло, оживляющееи согревающее каждого из нас, каждую травинку на земле. Вот эта теплота солнечная подобна третьему Лицу Святой Троицы — Духу Святому, животворящему, согревающему каждого человека, который стремится к познанию истины.

Известен такой случай, показывающий предел познания тайны Троицы.

Однажды блаженный Августин размышлял о Святой Троице и хотел человеческим умом понять всю Ее полноту и тайну. Прохаживаясь по берегу моря, он увидел юношу, который выкопал в песке маленькую яму, черпал ведром воду из моря и переливал в эту ямку. Блаженный Августин спросил его, что он делает. Юноша ответил: «Я хочу море перелить в эту ямку». Святой Августин говорит ему: «Это же невозможно». И услышал в ответ: «А ты, Августин, как своим немощным, ограниченным, человеческим естеством пытаешься проникнуть в тайну Святой Троицы? Не мудрствуй, а лучше в простоте и искренним сердцем верь Пресвятой Троице и поклоняйся Ей в духе и истине». Так через Ангела, явившегося в виде отрока на морском берегу, блаженному Августину было открыто, что не богословствование нужно нашему Господу, а наипаче всего чистая вера и дела во славу Божию.

Посмотрите внимательно на икону Сошествия Святого Духа на апостолов и обратите внимание: Святой Дух сошел не по отдельности на Петра в Иерусалиме, на Иакова на Иордане, на Матфея в Назарете — нет. Он сошел, когда они все вместе были в молитве, единым братством, когда двенадцать первых апостолов получили благословение созидать Церковь Христову и являли собою Церковь! Вот туда приходит Святой Дух, потому что мы спасаемся не каждый сам по себе, не по отдельности, а вместе спасаемся в Церкви, которая именуется Телом Христа, в Котором Он Глава, а каждый из нас является маленькой клеткой одного живого организма. И если мы хотим действительно жить в благодати Святого Духа, то должны составлять братство — настоящее, сущностное. Если же мы не имеем тесного, реального общения и соединения, содружества, хотя бы в мысленной молитве, то живем раздельно от других людей.

Окинем взглядом свою жизнь: есть ли у нас двенадцать братьев и сестер, так же близких нам, как родные братья? Куда, в какое единство будет приходить Святой Дух? Вряд ли таким единством живут люди, но к этому нужно стремиться. Потому что, как поется в День Святой Троицы на праздничном богослужении: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством». Только в единстве, в цельности, в дружбе, в соединении во имя Христа придет благодать Святого Духа, когда ты реально для кого-то брат или сестра. Христианство есть общая жизнь, единомышление, при котором единение людей можно уподобить единству Лиц Пресвятой Троицы.

Дух Святой со дня Пятидесятницы живет в нашей Церкви, в святых Таинствах, и через них восстанавливает в нас образ Божий. Порой это непостижимо человеческому уму, но сердцу дано знать Духа Святого. Каждый из нас знает такое слово «благодать». Это слово человек познает, когда вдруг к нему приходит сила, и он реально ощущает ее — сила со стороны, Божественная энергия, мы ее именуем «благодатью Божьей». С ней мы хоть иногда, но соприкасаемся в молитве, в Церкви, через чтение Евангелия, через Таинства. Когда человек беседует в Духе с Богом, тогда он исполняется благодати Божьей, которая выражается в чувстве умиления. А что такое чувство умиления? Мы познаем, что Господь любит нас грешных, и за это проливаем теплые слезы умиления. Когда человек чувствует любовь Божью и понимает, как далеко он отстоит от Бога, то исполняется неизреченной благодати. Когда в руки попадет книга святого отца, в который неожиданно приоткроется глубина духовной жизни, тогда мы тоже чуть-чуть приобщаемся этого веяния Святого Духа, Которого Бог послал в этот мир — просвещать и готовить его для Царствия Божьего. Это ощущение посещения нас Святым Духом — явно происходит в Таинствах нашей Церкви, особенно в Таинстве исповеди и в Таинстве причащения.

Каковы же плоды благодати Духа Святаго? Об этом говорит апостол Павел: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22-23). И еще слова апостольские призывают нас не подвергаться совершенно другому духу, не духу благодати, а духу мира сего, плоды которого — раздражение, гнев, самолюбие, эгоизм, немилосердие, несострадательность. Святитель Василий Великий сказал: «Как пчелы боятся дыма, так и Дух Святой не живет в сердцах гневливых». Если в нас мирность, значит, и мирность вокруг нас.

Наш христианский долг — наблюдать за тем духом, который у нас. Как часто мы слышим такие слова: «Он не в духе». Вот именно, не в духе, потому что тот, кто в мире душевном, тот в духе, в Духе Христовом, в Духе Божьем. И божьего человека, прежде всего, отличает мирность, спокойствие, доброжелательность, когда из любого сложного положения он ищет выход, проявляя всепрощение и терпение, идя на компромисс и уступки. Старец Амвросий Оптинский говорил: «Тот, кто уступает, тот приобретает». Он приобретает расположение и доверие другого человека, приобретает мир и согласие в отношениях с окружающими, что чрезвычайно важно в повседневной жизни, особенно в семье. И не будем забывать наставление святого апостола Павла: Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов (Гал.6:2). Как мы, современные христиане, далеки от этого! Но Церковь, как больница, приходит на помощь, чтобы мы понемногу научились думать об этом и к этому стремиться.

Дух Святой — это сила, благодать, которая дана Церкви, и через Церковь мы можем приобщиться к этому источнику и продолжать жизнь Церкви за ее пределами. Вот тогда кусочек рая мы понесем домой с собой, потому что рай не где-то там или здесь, но, если его не будет в сердце, его нигде не будет.

И если в твоей душе с литровым объемом будет хотя бы 10 граммов добра, то 990 граммов благодать добавит, чтобы полна была твоя душа. Но 10-то граммов надо иметь! Господь все готов нам дать, только был бы сосуд нашей души не дырявый, готовый с благодарностью воспринять силу Божью и хранить ее в чистом и наполненном любовью к Богу и людям сердце.

В виде огня, огня согревающего и просвещающего, Дух Святой сошел на апостолов. Это образ существования Духа Святого, образ всей христианской жизни, в которой мы должны гореть любовью к Богу и ближним. Недаром в Церкви всегда горят лампады и свечи, как символ огненных языков Святого Духа, Сошедшего в этот мир, чтобы его оживить, согреть и просветить. Вот и в нас, христианах, всегда должен гореть огонь, прежде всего, любви, потому, что Бог наш есть любовь. Если мы хотим быть похожими, как дети, на своего Отца, то в нас должна быть любовь, и не просто любовь, а огненная — к Боту и к людям.

Каждый христианин в отношении ближних должен гореть Духом Святым потому, что когда человек живет для самого себя, то такой человек тлеет, но когда он живет для других — он горит. Святой Василий Великий научает нас: «Если ты хочешь жить для самого себя, то живи для других, потому что, живя для других, ты будешь жить для самого себя». Только в этом состоит истинное счастье, радость, покой и ликование, которые ни за какие деньги не купишь. Когда мы собираем материальные блага, то мы собираем средства к жизни, но когда мы этими земными благами делимся с другими людьми, помогаем им в беде или нуждах, то это и есть собственно жизнь, и это — плоды благодати Духа Святого. Должна быть у нас огненная решимость и огненная ревность о славе Божьей, о спасении, о доброделании. И как сказал святитель Николай Сербский, добродетель наша должна быть мгновенной: задумал доброе дело — сделай его сейчас. Хочешь попросить прощения — сделай это без промедления. Не откладывай ни на завтра, ни на послезавтра, потому что если ты этого не сделаешь сейчас, то не сделаешь никогда. Об этой решимости, об этой огненности на добро, все мы должны помнить.

Не одних апостолов Дух Святой просветил божественным светом. Он как божественный наставник учит весь христианский мир, и каждую душу, верующую в Иисуса Христа, наставляет на всякую истину и на всякое благое дело. «Душа человеческая, оставленная самой себе, — учит преподобный Антоний Великий, — столь слаба, что когда дух злобы нападает на нее или чувственное желание, она редко может противиться им, а потому сама собой она не может восставить себя в первобытное безгрешное состояние». И если это так, то долг всякого христианина требует постоянно и искренне желать даров Святаго Духа, неотступно просить их у Господа.

Задайте любому человеку в храме вопрос: «А хочешь ли ты иметь в себе Святого Духа?» Каждый ответит: «Хочу». В Священном Писании говорится, что не мерою дает Господь свою благодать просящему, а столько, сколько просящий может ее вместить. И именно в этом заключается несоответствие нашего «хочу» и «могу». Мы хотим Святаго Духа — Господь его дает, а взять его нам некуда. Нам дается не ограниченная ничем Божия благодать, а мы болеем, имеем скорби и несчастливы в своей жизни. Как у любого человека в доме для всего есть свое место, так и в нашей душе должно быть свое место для Духа Святого. Попробуйте в свою квартиру на шестой этаж поставить автомобиль — он туда не войдет. И каждый поймет: «В квартире для моей машины места нет, а место для нее есть в гараже». Так и в своей душе мы зачастую путаем квартиру и гараж, складываем в душу всякие ненужные вещи, и не оставляем в ней места для того, что ей действительно необходимо — для Духа Святого. Сколько лишнего и ненужного в нашей душе! Все это надо выбросить! И без храма, без помощи Божией разобраться, что лишнее, а что — нужное, зачастую нам не удается.

Когда юноша и девушка хотят соединить свои жизни, обычно он говорит ей: «Я тебя люблю». А что она ему отвечает? «Докажи». И юноша начинает доказывать: покупает цветы, аккуратно подстригается, старается выглядеть красиво, читает ей стихи, свои или чужие, ну, частушки, на худой конец. Так же и мы, когда читаем в Евангелии слова Господа «примите Дух Свят», должны доказать, что хотим его иметь. Как это можно доказать? Нужно очистить душу покаянием, жить по заповедям Божиим, не допускать ничего неполезного и нечистого, и после этого уже позвать Дух Святой к себе. Ну, как в жизни. Ждете кого-нибудь в гости — убираетесь в квартире, накрываете стол. Но человека-то позвать просто, допустим, позвонили по телефону: «В семь часов у меня». — «Все, понял. Буду». А как же нам позвать Святого Духа? Только молитвой. «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Постоянно молиться так и в храме, и дома.

Один старец, выслушивая на долгих исповедях скорбные обстоятельства жизни и болезней, однажды полушутя спросил: «А вы к Духу Святому обращались?» Человек удивился: «Это как, батюшка?» — «Столкнувшись в этой жизни с неправдой, унижением, нечистотой, читай про себя „Царю Небесный». Заболел, и нет помогающего тебе в болезни доктора медицинских наук — читай „Царю Небесный» уже вслух. Если не можешь уже терпеть телесной или душевной боли, тогда кричи: „Царю Небесный!» Если стало полегче, разрешилась какая-либо жизненная ситуация, ушла боль телесная, скорбь, тогда пой — „Царю Небесный». Когда приблизилось время перехода в жизнь вечную, и ты чувствуешь свою негодность и греховность, сокрушайся и плачь: „Царю Небесный». Для всякой минуты нашей жизни подходит эта молитва призывания и благодарения Духу Святому за то, что выполнил Он святое послушание от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа — освятил, омыл, защитил нас Божьею благодатью».

Каждый человек имеет в себе дух, подобно тому, как в Троице есть Дух Божий. И наш дух живится, укрепляется Святым Духом и в свою очередь животворит душу и тело, но только при тесном взаимодействии с Божественным Духом. «Стяжание Духа Святого — истинная цель нашей жизни», — так говорит нам преподобный Серафим Саровский. Чтобы сподобиться постижения догматов и самому непостижимого из них, догмата о Троице, наш ум должно посвящать служению Богу, добру и истине, и настолько познавать «вечное движение любви» Лиц Святой Троицы, насколько мы приобщены к Божественной Троице делами любви и милосердия. Прежде всего, волю свою каждый человек должен предавать Богу, борясь со своими страстями и похотями, потому, что только тот, кто распинает свою плоть, борется с пороками, только такой человек отдает свою волю Богу. И чувства наши должны мы также посвящать Единому, Непостижимому Богу, призывая в свою жизнь благодать Святого Духа.

Те люди, которые собрались строить Вавилонскую башню, которые хотели утвердить свое имя на земле, захотели уподобиться Богу — их Господь лишил способности понимать иностранные языки, а значит и друг друга, что привело к рассеянию этих племен. И вот перед нами Апостолы, собравшиеся ради единства всех людей, ради создания Церкви. Господь дает им понимание других языков и, через это они все народы привели к познанию Евангелия, к Церкви Христовой. Ведь Церковь — это приобщение к Пресвятой Троице, это место, где присутствие Христа и освящающая сила Святого Духа служат восстановлению соборности человеческой природы.

Будем призывать в нашу жизнь Святого Духа, Утешителя, чтобы в нас горел огонь любви к Богу, чтобы мы исполнялись верности и единства по образу Святой Троицы. Будем молиться, чтобы и на нас сошла благодать Святого Духа, вразумляющая, умиротворяющая, просвещающая нас, чтобы и мы стали для других светом, о котором так сказал однажды преподобный Амвросий Оптинский: «Будьте друг для друга солнышком, которое всегда просвещает и согревает всех людей, которые находятся под его благодатным воздействием». Дай Бог, чтобы мы были таковыми через благодать Святого Духа, которая приходит только туда, где единство и мир, где только понимание и любовь во имя Бога Любви.

Тот, кто уснул, тот проснется

Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево» «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…» Именно с таким вздохом каждая христианская душа обращается к Матери Божией, Царице Неба и Земли, с надеждой и упованием, что Пресвятая Богородица не оставит род христианский, как она не оставила его и в Успении Своем. Об этом говорят слова акафистного пения: «Радуйся, Обрадованная, во Успении Твоем мир не оставляющая». Непостижимым для нас духовным действием Матерь Божия реально присутствует с нами. И это чувствуют те искренние души, которые любят Ее и обращаются к ней с молитвой.

В день праздника Успения Божией Матери, который святые отцы называют «Малой Пасхой», мы свидетельствуем о Ее воскресении. Это на самом деле так и есть, потому в этот день мы празднуем, с одной стороны, Успение Матери Божией, Которая уснула сном всея земли, но, с другой стороны, силою Божией, непостижимым Промыслом Всемогущества Божия, Ее бессмертная душа была взята вместе с телом на Небо. В Успении мы как бы через шаг переносимся: день Успения Божией Матери тут же можно считать Ее светлым Воскресением, и именно так Церковь и в канонах, и в молитвах прославляет этот день. Этим святым днем, днем Успения и днем воскресения Матери Божией, завершается богослужебный круг всего года, начавшийся с Рождества Матери Божией, даровавшей жизнь и тело Господу нашему Иисусу Христу и теперь передавшей Свою душу руки Того, Которого вместила в своем чреве.

Обстоятельства Успения Пресвятой Богородицы известны с апостольских времен и бережно хранятся в церковном предании. После Вознесения Иисуса Христа Матерь Божия, подобно апостолам, проповедовала о Христе Спасителе и стала для всех верующих утешением и назиданием. Она подолгу молилась о том, чтобы скорее перейти от земли на небо, к Сыну Своему и Богу. Однажды во время такой молитвы Богородице явился Архангел Гавриил с радостной вестью о том, что через три дня окончится Ее земная жизнь и Господь возьмет Ее к Себе. Пресвятая Дева стала готовиться к своей кончине. Более всего Она хотела проститься с апостолами и горевала, что многие из них разошлись по дальним странам. И вот Господь чудесным образом перенес в Иерусалим на облаках всех апостолов, кроме Фомы. Пресвятая Дева без малейшего страдания, как бы засыпая, преставилась. В час кончины необыкновенный свет осиял комнату, и апостолы увидели, как сам Господь Иисус Христос явился в окружении ангелов, взял на руки святую душу Своей Матери и перенес в Царство Небесное. Пречистое тело Божией Матери по ее желанию апостолы похоронили в Гефсиманском саду. На третий день пришел в Иерусалим отсутствовавший апостол Фома. Он был очень опечален, что не попрощался с Божией Матерью. Апостолы сжалились над ним и решили отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность поклониться Ее пречистому телу. Но когда открыли пещеру, она оказалось пустой — нашли только погребальные пелены: милостью и силой Божией Богородица не увидела ни тления, ниразрушения, потому что телом была взята в небесные обители, чтобы наслаждаться жизнью Святой Троицы и всегда подавать Свою помощь и заступничество всем людям, истинно желающим быть с Богом.

В Успении Божией Матери было показано, что после Воскресения Господа нашего Иисуса Христа смерть не властвует больше над миром. Реальность будущего воскресения для каждого из нас Матерь Божия еще раз подтвердила через Свое всеславное Успение. Мы веруем, что Она как была живой до самых глубин Своего естества, так и осталась живой душою и телом Ее Пречистым, взятым на Небеса Ее Божественным Сыном. Предстоит Она теперь Престолу Божиему и молится обо всех нас. Успение Пресвятой Богородицы напоминает нам еще о глубочайшей истине, о нашем бессмертии. Если Христос проложил путь на небо, Матерь Божия первой из людей прошла этот путь, значит, и мы вслед за Ними имеем возможность вечного, ликующего, всеторжественного, всеблагодатного, никогда не кончающегося бытия в Боге. Начало этого бытия здесь полагается — в преходящем и временном мире.

Иисус Христос был Богом и поэтому не увидел смерти, но Он даровал человеку бессмертие, и первой прошла за Ним этот путь Пресвятая Богородица. Матерь Божия не была богом — Она была человеком. Мы знаем о значении для каждого из нас Воскресения Христова. Для Бога все возможно, и мы видим воскресение другого человека, имеющего такую же, как и у нас, человеческую природу, это — Матерь Божия. И это уже начало всеобщего воскресения, это — наше будущее. Нас окрыляет надежда, что если вслед за Христом человек — Матерь Божия — прошла весь путь обожения — значит, это возможно и нам.

Но нам надо не только взирать на Пречистую Деву с благоговением, нам надо учиться у Нее, так как мы сами определяем свою судьбу, мы даже носим ее в себе — это господствующие в нас склонности сердца, ведь где наше сердце, там наша жизнь. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «…восстанут все в одно время, но различно воздаяние, потому что каждому будет воздано по правде… каждый приходит и поселяется в той стране, какую сам для себя уготовил». Жизнь каждого из нас должна стать «убеленной», чистой, как те белые цветы, которые в праздник Успения Божией Матери украшают наши храмы. Белые цветы — символ чистоты, невинности, правды, любви; такой белизной должен сиять наш внутренний человек, наши мысли, слова и дела.

Что же Пресвятая Богородица оставила нам в назидание? Одну только заповедь — те слова, которые Она сказала слугам в Кане Галилейской: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин.2:5). И они исполнили — и воды омовения стали добрым вином Царства Божия. Эти слова Матери Божией обращены к каждому из нас: пойми Слово Христово, вслушайся в него и будь не только слушателем, но исполнителем его. Тогда все земное станет небесным, вечным, преображенным и прославленным. Будем так поступать, и Царство Божие будет уже здесь, внутри нас. И простая обыденность, которая уподобляется воде, которую мы вкушаем ежедневно, станет вином ликования, не когда-то, а уже сейчас, реально.

В земной жизни есть лишь одно обстоятельство, в котором мы можем быть уверены: мы все умрем. Самое главное испытание человек обычно переживает перед смертью, когда происходит рождение в вечность. Если в земной жизни рождение ребенка сопровождается страданием и болью, то это тем более происходит, когда душа рождается в вечность. Для того чтобы человек перед этим великим испытанием смертью остался непоколебим, сохранил верность Господу и твердую надежду, вся его жизнь должна стать подготовкой к переходу в вечность. Как сказал один мудрец: «Смерть — есть к жизни приближение, к жизни той, где смерти нет».

Для человечества, которое жило до Христа, смерть была страшным моментом, тупиком, ибо люди не знали, для чего они живут, не могли найти ответа на вопрос о смысле жизни. Многие философские системы, жизненные планы и надежды людей разрушались о непобедимую скалу, имя которой «смерть». Какие бы планы ни строил человек, какими бы земными целями ни руководствовался — будь то семья, работа, государство, деньги, всевозможные блага и радости — если он делает это без Бога, вне Бога, вне вечности, вне бессмертия души, все это, к сожалению, обессмысливается, потому что цели эти конечны. Мы, разумеется, все равно трудимся ради их достижения, потому что в этой временной жизни должны решать и встающие перед нами земные проблемы. Но они не могут быть целью. Это только средства для достижения цели. Какой цели? Бесконечной жизни в Боге. Бог нам показал: мы задуманы как бесконечные личности, мы — образ и подобие Божие, в нас живет, бессмертная душа, бессмертный дух.

На иконах Успения Богородица изображается лежащей на смертном одре в окружении благоговейно склонившихся апостолов. А над ними в таинственном облаке служащих Ему ангелов возвышается Христос. В Его руках мы видим перепеленутого младенца — это душа Пречистой Девы Марии. Христиане полагали, что если душа дается человеку при рождении, то и выглядит она как младенец. Младенческий образ означает также начало новой жизни на небесах. Господь держит душу Богоматери с величайшим почтением, одновременно как Отец, Создатель всякой человеческой души, но и как любящий Сын Пречистой Богородицы, получивший от нее плоть человеческую. Так что в одной иконе два события — и смерть, и воскресение, — чтобы мы не забывали, что и внутри нас сокрыты и жизнь, и смерть.

Дай Бог, чтобы мы не только устами, песнопениями, но самой своей жизнью прославляли Матерь Божию, подражая Ей в молитве и смирении, в любви к Храму Божию, в котором Сама Она возрастала с младенчества. Дай Бог, чтобы Матерь Божия хранила нас от всяких напастей, чтобы наши молитвы о родных и близких были услышаны, и чтобы Пресвятая Богородица ходатайствовала о спасении рода христианского, и по Ее святым молитвам каждый из нас наследовал бы жизнь вечную. Она первая прошла через смерть без тления, так как не было в Ней греха. Еще мы воспеваем Ей: «Радуйся, венец догматов», так как Пресвятая Богородица, можно так сказать, является осуществлением задуманного Богом о человеке, Она — живой догмат в действии, в завершении.

Почему Успение Пресвятой Богородицы празднуется так торжественно, как никакое другое событие, и этот праздник вошел в плоть и кровь русского народа? Потому что это праздник воскресения человека — Матери Божией. В Ней — осуществление воскресения каждого из нас. Именно этому событию посвящены и многие главные святыни Русской Православной Церкви. Киево-Печерская Лавра, Псково-Печерский монастырь, Почаевская Лавра — Успенские, главный собор в Троице-Сергиевой Лавре — Успенский, главный собор в Кремле — Успенский. Потому что это смысл всего христианства — вечная наша жизнь в Боге. Бот где наше упование, вот где наша надежда, и какова наша перспектива — перспектива вечности.

Смерть может стать не тупиком, не трагедией, а переходом. Почему мы говорим дивные слова: «Дай Бог встретиться на том свете»? А потому, что в вечности живет душа верующего человека, и живет не абстрактно, не фантазийно, а реально. Если вся наша жизнь будет посвящена Богу, тогда смерть будет не страшна, и мы вместе с апостолом Павлом сможем сказать: Смерть! где твое жало? ад, где твоя победа? (1Кор.15:55). Господь победил смерть в Себе, даровал жизнь миру, даровал бессмертие Своей Матери. Даровал и всем нам, ведь мы являемся Ее детьми, потому что все мы были в лице Иоанна Богослова усыновлены Ею, когда Господь с Голгофского Креста сказал: «Жено, се сын Твой», указывая на Апостола любви.

Одна женщина на исповеди говорит: «Вы знаете, батюшка, я тут одной вещи не понимаю». — «Только одной? Я вот ничего не понимаю». Все знают только невежды. Мы простых-то вещей не понимаем, как же в голове уложить Божественное Откровение, чтобы все стало понятным. Все это иллюзия, понятно будет только там, в вечности. Оптинский старец схиархимандрит Илий как-то за трапезой говорит: «Как же дивно, как премудро устроен наш мир! Все свидетельствует о Боге и Творце, о Его премудрости. Вот возьмем корову: жует она солому и траву, а на другом конце у нее вытекает молоко. Вот скажи мне, кто-нибудь додумается до этого, чтобы создать такую фабрику, где в одну трубу пихают сено, а из другой течет молоко?» Пройдут еще хоть миллионы лет, а никто до этого не додумается. Мы многое не понимаем и не поймем. Откровение — это тайна и радость нашей веры. Когда мы испытываем какие-то скорби, несчастья, то для поднятия духа нужно читать самую потрясающую молитву: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Святые отцы говорят, что если бы человек помнил о последнем своем часе, то он бы вовеки не согрешил. Если бы сегодня нам сказали, что этот день — последний, каким бы мы содержанием постарались его наполнить? Разве на какие-то мелочи, склоки, выяснение отношений тратили бы свое время? Нет! Постарались бы благородно закончить свою жизнь в благодушии и долготерпении, наполнить добрыми делами, примириться со всеми. Но у нас бывает не так. У всех есть очень страшный враг — это надежда на то, что дни еще продлятся. Есть у нас в обиходе очень опасное слово — «завтра». Оттого нам не хватает в жизни решимости прямо сейчас, сегодня начать жить для Бога. А у нас чаще всего — «завтра, завтра, завтра»… Некогда посмотреть на небо. «Суета сует, все суета и томление духа…» — сказал премудрый Соломон. И все у нас крутится вокруг этого. А надо бы нам об этом помнить: есть абсолютно точная в нашей с вами жизни реальность, это — конец нашего земного пути.

Если бы мы знали, когда, где и при каких обстоятельствах мы умрем, мы были бы, безусловно, святыми людьми. Если бы знали. А поскольку этот час неизвестен, то часто смерть приходит как нежданная гостья к тем, кто об этом не задумывается. И наоборот, тот, кто живет, зная и помня о том, что его земная жизнь кончится, тот смерть встретит совершенно иначе, чем люди, не имеющие веры. Смерть — это только дверь, в которой нельзя задержаться. Антоний Великий призывает: «Не бойся смерти, потому что через нее ты сможешь войти в вечность». Нам Господь дал такой шанс и такую возможность. Дай Бог, чтобы мы не разменяли эти бесценные золотые земные дни, не превратили их в медные пятаки, блестящие стекляшки или «фантики». Дети хотят поскорее стать взрослыми, а когда вырастают, вспоминают и жалеют о прошедшем детстве. С ранних лет начинают стремиться к тому, чтобы заработать как можно больше денег, и через это теряют здоровье. Ради денег! А потом начинают терять деньги ради того, чтобы вернуть хоть чуточку здоровья. Без конца тешат себя какими-то мечтами, фантазиями о будущем, оставляя настоящее. И лишаются и будущего, и настоящего.

Всему причина — суета,
воображение, игривость,
в словах и мыслях торопливость,
в делах и чувствах пустота.

Это происходит тогда, когда нет в сердце Бога. А когда Он есть, тогда каждое слово, каждое дело может стать шагом к вечности. Дай Бог, чтобы это было с каждым из нас. Дай Бог, чтобы мысли об Успении Царицы Небесной хоть иногда нас земных, прибитых к вещественности, возводили на небо, чтобы мы все-таки вспоминали, кто мы. Мы с вами неба жители, мы с вами дети Божии, и дай Бог, чтобы мы с вами поступали бы как дети Божии.

Один мудрец сказал: «Вы будете мертвы до тех пор, пока боитесь смерти». А мы живы. Живы и всерадостны, потому что Бог нам дал знание и подтверждение ожидающей нас вечности. И мы счастливые люди, мы все благословляем: и болезнь, и старость, и саму смерть. Страшного ничего нет. Почему? А потому что все это кончится чем? Чем кончилось у Христа Спасителя — Воскресением. Чем кончилось у Матери Божией — Воскресением. И это гораздо ценнее дач, машин, денег и прикрепления к спецбольницам. Здоровая душа, она все освещает, все оздоровляет, ей все в радость. Нет веры, бессмертия — все обессмысливается.

Нам, христианам, смерти никогда и ни при каких обстоятельствах бояться не надо. Потому что у многих людей смерть наступает гораздо раньше, чем останавливается сердце, отказывают почки и прекращается деятельность мозга. Смерть наступает тогда, когда прекращается духовная жизнь, когда оскудевает вера, из отношений уходит любовь, а в глазах отображается только одна земля. Вот это настоящая смерть, ее надо бояться. И, наоборот, даже если случился инфаркт, инсульт и почкам осталось работать всего ничего, такой человек живет и будет жить вечно, когда в нем вера, любовь и в его сердце — Бог. Даже когда мы лежим на земле, но в глазах отображается небо — это настоящая жизнь! Если тебе даже остался час до смерти. У кого в душе Бог, там и царство, и вечность, и жизнь. Вот чего мы должны желать и что искать, потому что истинная цель нашей жизни — научиться жить бесконечно. И всегда помнить, что наша земная жизнь есть только путешествие к будущему веку.

Праздник Успения еще, и еще раз нам напоминает о том, чем закончится жизнь человека. Тот, кто уснул, тот проснется. Недаром мы с вами, когда хороним человека, говорим не «умерший» и не «погибший», а «усопший, новопреставленный». Это и есть стержень, содержание нашей жизни. Наша вера в жизнь будущего века делает нас свободными. Потому что небоязнь смерти делает человека жизнеспособным, бодрым, трезвым, всерадостным, а безбожное ожидание смерти хуже самой смерти.

Для Богородицы Успение — это рождение в вечность, воскресение в жизнь, ибо на Пречистые руки Господни были взяты и душа, и тело Матери Божией. Надо и нам постараться прожить так, чтобы наше успение, наш переход в вечность был радостным, ликующим, и душа была принята в руки Бога Вседержителя. Цель нашей земной жизни состоит именно в том, чтобы она закончилась рождением в вечность, чтобы мы, пройдя свой малый крестный путь, были также вознесены на небо. В это мы верим, на это надеемся, к этому стремимся. Поэтому смотреть на самую смерть мы должны совсем иными глазами — глазами Евангелия, глазами Божиими и Его Пречистой Матери, ибо теперь нам открыто, что жизнь человека должна быть направлена к тому, чтобы было чем жить в жизни вечной. Дай нам Бог, чтобы жизнь наша не прошла даром, чтобы мы, купив билет на самолет, не обманули «Аэрофлот» — взяли бы и не полетели. Билет нам дан, но потом надо ведь еще и лететь. Помоги нам всем в этом Милосердный Господи, и благодать Царицы Небесной да пребывает со всеми нами во все дни нашей с вами христианской благочестивой жизни.

Это интересно!

Святыня, упавшая с неба

Над Гефсиманским садом ослепительным золотом горят купола русского православного храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсиманском женском монастыре. Здесь хранится немало святых реликвий, но мы расскажем о той, которая связана с чудесным Успением Божией Матери.

Всем известно, что Пояс Богородицы — одна из величайших святынь христианства. Но мало кто знает, что Сама Божия Матерь оставила его апостолу Фоме уже после своего Успения. Фома прибыл в Иерусалим через три дня после погребения Богородицы в Гефсиманской пещере и горько сокрушался о том, что не застал Пресвятую Деву в живых и не смог проститься с Ней. Апостол направился ко гробу и здесь получил величайшее утешение в своей скорби: он сподобился лицезреть Богородицу, уносимую ангелами на небо. Для удостоверения Апостола Фомы в Своем вознесении на Небо Богородица сняла с Себя пояс и бросила к его ногам. След от упавшего пояса отпечатался на камне, этот камень можно увидеть на территории Гефсиманской обители. На террасе чуть повыше святого камня установлена икона в честь этого чуда. Сам же чудотворный Пояс долгое время хранился в Константинополе, позже византийский император подарил его Ватопедскому монастырю на Святой Горе Афон.

Вверх по лестнице спасения

В Священном Писании есть такие слова: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал.6:8). Что такое «сеять в дух»? Это значит, что мы должны заботиться о своем духовном возрастании и стремиться к стяжанию тех добродетелей, о которых нам часто напоминает Святая Матерь наша Церковь. Во время особого духовного делания — Великого поста, — словами преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа о самом главном: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми» — вот о чем мы молим Бога день и ночь, о стяжании именно этого духа!

Среди тысяч и тысяч святых, которые просияли в нашей Церкви, в воскресные дни Великого поста из года в год особо чествуется память только трех святых — святителя Григория Паламы, преподобных Ефрема Сирина и Иоанна Лествичника. О преподобном Иоанне мы и поговорим сегодня.

Почему именно преподобного Иоанна Лествичника Православная Церковь выбрала из тысяч святых? Потому что при всем многообразии духовной литературы, нет другой такой краткой, богооткровенной, такой насыщенной, или, как бы сказал старец Паисий Афонский, «высококалорийной» духовной книги, как «Лествица» — великое творение преподобного Иоанна. В этой маленькой — всего в 250 страниц — книге излагается евангельский путь человеческой души к Небу в тридцати статьях — «ступенях», оттого и называется она — «Лествица», то есть лестница. Ее строки полны таинственной глубины. Ступени ее — крепки и надежны, их всего тридцать — по числу лет земной жизни Спасителя до того, как Он принял Крещение в водах Иордана и вышел на проповедь. И на иконах преподобного Иоанна эта книга изображается в виде лестницы, возводящей на Небо.

Вспоминаются нелегкие советские времена, когда не было вообще никаких духовных книг. Когда в 1988 году я поступал в семинарию, то у меня на руках был подаренный бабушками-боголюбками Новый завет издания 1906 года, молитвослов, изданный Московской Патриархией и еще — не какая-нибудь книга, а «Лествица»! Восьмой машинописный экземпляр. Вы даже себе не представляете, что это такое — восьмой экземпляр на папиросной бумаге! В те времена люди перепечатывали духовные книги на пишущей машинке и в закладку можно было положить самое большее пять листов через копирку. Для того чтобы напечатать еще больше, в шестой, седьмой и восьмой экземпляры закладывали папиросную бумагу. И мне достался восьмой экземпляр — слепой, то есть многих слов почти не было видно. Там, где не пропечаталось, приходилось обводить слова шариковой ручкой. Эта книга была со мной несколько лет до тех пор, пока ее не переиздали. Это было такое сокровище, бесценная пища для души, ведь в ней преподобный Лествичник уникальным образом все разложил по полочкам.

«Лествица» содержит тридцать «ступеней». Обо всех них в краткой беседе рассказать невозможно. Поэтому выделим только несколько ступеней-добродетелей, которые составляют сущность христианской жизни. Чтобы почувствовать колорит духа и рассуждений святого Лествичника, приведу отрывок из самой первой статьи-ступени: «Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха. Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого. Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных».

Кто-то может сказать: «Так ведь преподобный Иоанн Лествичник был монахом и писал для монахов. Бот они и должны все эти заповеди исполнять, а мы — простые, немощные люди — с нас-то спрос маленький. Что мы особо можем сделать?» Есть в этом кладезе духовной жизни советы, касающиеся именно мирян. К нам — немощным, мирским людям — Иоанн Лествичник обращается с такими словами: «Все доброе, что только можете делать, — делайте, никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части, то есть не прикасайтесь к чужому ложу, будьте довольны своими женами (или мужьями). Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного».

На самой первой «ступени» преподобный Иоанн Лествичник дает еще одно очень важное наставление: людям, желающим преодолеть все ступени «духовной лестницы», необходимо иметь наставника, «помощника — Ангела, то есть равноангельского мужа; ибо по гнилости наших ран потребен для нас и врач весьма искусный». В современной жизни это означает, что каждому христианину нужен постоянный духовник, лучше всего, если это будет приходской священник, который знает жизнь своих чад. Это как домашний, лечащий врач, которому не надо постоянно показывать свой анамнез, рассказывать предысторию болезни. И духовнику не надо каждый раз рассказывать одно и то же, из исповеди к исповеди. Зная особенности и возраста, и работы, и семейного положения каждого подопечного, он может вести его по духовной жизни. И самое главное — надо иметь послушание и не творить свою волю в том, что касается заповедей Божиих. Советы духовника на первый взгляд могут показаться элементарными. Это как если бы мы пришли на прием к профессору, и при всей многосложности диагноза он называет одну первопричину болезни и назначает только одно лекарство, хотя до этого прописывали пить семь таблеток. И человек, когда его ограничивают всего одной таблеткой, чувствует, что его чем-то «обделили», что профессор какой-то ненастоящий, и так далее, и тому подобное… Вот семь таблеток — это круто! Нечто подобное происходит и с простым, на первый взгляд, наставлением духовника. А на деле-то, оно оказывается самым главным, самым действенным!

Важнейшие ступени этой лестницы — оставление мира, послушание и безмолвие. Многие опять спросят: не чисто ли это монашеское дело? Посильны ли эти ступени для христиан, живущих в миру? Конечно, посильны. Потому, что оставление мира — это оставление греховного и страстного жития; послушание — это исполнение заповедей Христовых, которыми определяется образ жизни каждого человека как сына Церкви, семьянина и гражданина; а безмолвие — это устранение всякого греховного мысленного развлечения и собирание себя внутрь сердца, чтобы всегда пребывать пред лицом Единого Всевидящего, Любящего Бога.

На следующих ступенях небесной лестницы богомудрый Иоанн Лествичник поясняет, что такое дух целомудрия и что такое целомудренность. Он призывает не обольщаться, если мы отстали от больших плотских грехов, это не велико для христианина, который носит образ и подобие Божие. Но ты стремись, говорит он, чтобы у тебя была чистота мыслей, потому что именно в этом состоит целомудрие — цельная мудрость: не разбрасываться мыслями по предметам и соблазнам мира сего, а мысль свою иметь о вечности, пребывать в Боге.

Вот мы как раз и погрязли в этом духе жизни нецеломудренной. Особенно если мы постоянно и без разбора смотрим телевизор с его соблазнами и не только нецеломудренными вещами, но и прямо развратными и душевредными. Это совершенно несовместимо с нашей христианской жизнью. На каждого человека нам заповедано смотреть как на брата, на отца, на мать или сестру, имеющих образ и подобие Божие. Всякая же оценка красоты и пола уже заключает в себе нецеломудрие и дух, враждебный Богу. Будем же просить, чтоб Господь даровал нам эту чистоту мысли.

«Дух смиренномудрия даруй мне», — просим мы Господа. Преподобный Иоанн считает, что признак смиренномудрия состоит в том, чтобы себя ни с кем не сравнивать, чтобы на всякое укоризненное слово мы готовы были сказать «прости», а при начале всякого дела просить помощи Божией. «В этом, — говорит он, — состоят только признаки смиренномудрия. А что такое само смиренномудрие, знает только тот, кто его имеет».

Духа терпения нам в жизни все время не хватает — терпения своих болезней, своего положения на работе и в собственной семье. Нам все время кажется, что мы достойны чего-то большего и чего-то лучшего. Но если наша жизнь по-настоящему духовная, тогда обо всех трудностях и скорбях надо думать, что нам и этого еще мало по грехам нашим. Надо хотя бы устами благодарить Бога за все, что имеем в жизни, тогда, в конце концов, и сердце почувствует — все, что мы с вами терпим, это по нашим силам, и Господь дарует нам утешение, и будет всему этому предел и конец. В Священном Писании говорится: Претерпевши. же до конца, той спасен будет (Мф.10:22).

Еще мы просим в молитве духа смирения, а этому противится наша гордость, говорит преподобный Иоанн. Вот почему мы никогда, никому и ни при каких обстоятельствах не хотим повиноваться, хотя, например, в семейной жизни конкретно определено, кто кому голова, и кто кого должен слушать. Однажды на исповеди подходит некая раба Божия и говорит: «Батюшка! Великим постом я попробовала, как Вы говорили, во всем беспрекословно слушаться мужа. Такая радость, так все просто, так спокойно!». Муж у нее верующий и семья живет единством в вере. Но она всегда отличалась упрямством, а постом все-таки решила попробовать. Муж посмотрел-посмотрел на такое дело — целый месяц жена неузнаваемая — и тоже решил во всем ей уступать. Вот привнесенный закон отношений: внесли закон «бодания» — так и будете бодаться, внесли закон «уступания» — так и будет этот закон руководить вашей жизнью.

Приведем слова святого Лествичника: «Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего?» Представляете, какая страшная и тонкая, духовная брань воздвигнута против нас? Если человек терпит поругания, служит ближним, терпелив и непамятозлобив, то гордость тут как тут: «Молодец, давай-давай — это все ты!». Не с Божьей помощью, а все ты сам. И человек начинает себе потихонечку, уже при жизни, сочинять тропарь, кондак, чтобы после смерти никого не утруждать, рамочку сделать заранее. Преподобный Иоанн научает нас словами самой гордости, как спасаться от ее нападок: «Если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину».

Вот где источник смирения и терпения — подлинный источник, а не просто так на словах: «Грешная, я самая великая грешница…» Если она грешница, то должна быть самой великой. «Да, действительно, ты поросенок», — говоришь ей на исповеди. Удивляется: «Кто, я?..» Только что была «самая великая грешница», а когда конкретно об этом сказали — уже нестерпимая обида, удар по самолюбию. Поэтому укорять себя надо не на словах, а искренне. Многие из нас укоряют себя, но искренность и глубина осознания своей греховности есть только у единиц.

Верхом христианских добродетелей является любовь. У преподобного Иоанна Лествичника именно эта добродетель является тридцатой — последней ступенью в духовной лествице восхождения на Небо. Вот что он пишет: «Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Любовь есть Бог (1Ин.4:8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот покушается измерить песок в бездне морской. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения».

Морем смирения называет Лествичник любовь… Как же нам достичь этой любви? Где взять пример таких отношений, чтобы хоть чуть-чуть стало понятно, что это за любовь между нами и Богом? Преподобный Иоанн советует заимствовать сравнения служения и любви к Богу от человеческих действий: «Блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю».

Вот какие образы мы должны взять, как пример для повседневной, обыкновенной нашей с вами мирской жизни. И к духу любви нужно стремиться, как к вершине всякой добродетели. Начинается это с малого: кому-то уступить, оказать ближнему хоть малое внимание, и центром жизни этого мира ставить не свое собственное «я», а тех людей, которые окружают нас. Нам всем, к сожалению, до этого очень и очень далеко. Но надо хотя бы знать о том, что мы этого не имеем, от этого смиряться и приобретать духовную скромность, никогда не задирать нос, думая, что мы совершаем нечто духовное. Если нет у нас любви, значит — ничего у нас нет. И тогда все надо покрывать смирением и просить у Бога, чтобы когда-нибудь Он даровал этот дух любви Божественной.

Возлюбленным о Господе братьям и сестрам желаю, чтобы молитвами великого угодника Божия преподобного Иоанна Лествичника все мы стяжали хоть малую, хоть тысячную часть великих добродетелей любви, целомудрия, смиренномудрия и терпения. А для этого каждый христианин, ревнующий о своем спасении, обязательно должен иметь настольной книгой «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника. Я бы вообще советовал держать эту книгу под подушкой. Не для того, чтобы на ней спать, а для того, чтобы хотя бы немного почитать на ночь. После вечерних молитв, уже отходя ко сну, прочитали одну-две страницы до тех пор, пока сон не возьмет. Потому что, какой смысл ворочаться на кровати и ждать, когда уснешь? Так лучше заснуть с книжкой, чем просто ворочаться с боку на бок. Человек не в состоянии воспринимать много сконцентрированной, духовной информации, так что несколько прочитанных страниц «Лествицы» пойдут ему на пользу: засыпать он будет с мыслями о спасении души.

Что такое «Торжество Православия»?

В первое воскресенье Великого поста наша Церковь отмечает особый праздник, который именуется Торжеством Православия. Это празднование было установлено после того, как на VII Вселенском Соборе, собравшемся в Никее в 787 году, был принят догмат почитания святых икон: образа Божия, Богородицы, угодников Божиих, которым следует воздавать честь и славу, и просить пред ними о том, что необходимо для нашего спасения. Святые отцы, участники Собора, постановили, что после того, как Господь — Второе Лицо Святой Троицы — принял человеческое естество, нашу с вами человеческую природу, стало возможно изображать Бога. Ранее, в ветхозаветное время, об этом не могло быть и речи, потому что не произошло еще земное воплощение Бога, было только откровение о Его всемогуществе, премудрости, благости, бесконечности. Но представить это в человеческих образах было невозможно. Начало иконописанию, телесному изображению Господа было положено Самим Христом. Церковное предание сохранило для нас следующую историю.

К Спасителю обратился с мольбой об исцелении сирийский князь Авгарь. Он был болен проказой и сильно страдал. Услышав о великих чудесах, творимых Иисусом Христом, князь уверовал в Него как в Сына Божия и, не имея возможности из-за болезни лично отправиться в Палестину, послал туда своего лучшего живописца, поручив ему написать изображение Христа. Авгарь искренне верил, что излечится от своего недуга, если увидит хотя бы портрет Мессии. В Иерусалиме посланец князя разыскал место, где проповедовал Христос, и увидел Его. Но всякий раз, когда он пытался нарисовать Спасителя, его кисть не могла передать черты лика Господня, от которых исходило некое внутреннее непостижимое сияние. Художник отчаялся, понимая, что ему никогда не удастся изобразить Божественный образ. Видя его желание и зная духом, зачем он это делает, Господь умыл водой Свое лицо и отер платом. И — о чудо! — на плате отобразился Его Божественный Лик. Это Свое нерукотворное изображение Иисус отдал живописцу вместе с письмом для Авгаря, в котором похвалил веру сирийского правителя. С благоговением принял князь святыню, со слезами стал молиться перед ней и получил исцеление. Так Христос благословил изображать святые лики. И до нашего времени в церковной традиции существует тип иконы, называемый «Спас Нерукотворенный», то есть не руками писанный. Одноименная икона в Успенском соборе Московского Кремля стала символом 2000-летия Рождества Христова.

Существует еще одно предание. Некоторые, наверное, видели икону Спасителя с закрытыми глазами в терновом венце. Икона эта западного письма, она именуется «Плат Вероники». Когда я был в Иерусалиме, нас привели на то самое место Крестного пути, где Господь еще раз подтвердил возможность Своего изображения. Когда Он, истекая кровью и изнемогая под тяжестью Креста, проходил мимо одного дома, некая блудница по имени Вероника вышла посмотреть, что происходит. Увидев страдания Спасителя, эта женщина, будучи проникнута сердечной жалостью, безбоязненно подошла к Нему и своим платком отерла кровь и пот с Его лица. При этом страдальческий лик Господа отпечатался на платке Вероники. После этого, говорит нам Священное Предание, она оставила свою нечестивую и порочную жизнь и подобно Марии Египетской просияла в лике святых. Это событие является для нас еще одной причиной иконопочитания. А плат Вероники с нерукотворным изображением Спасителя теперь находится в Соборе Святого Петра в Риме.

Первым иконописцем можно считать святого апостола и евангелиста Луку, который написал несколько икон Богоматери и сподобился услышать от Нее: «Благодать Моя и Сына Моего да будет с этими изображениями». То есть Сама Богородица благословила дальнейшее почитание святых икон. Иконопись быстро распространялась, христиане первых веков сразу почувствовали, что через иконы с особой силой действует благодать Божия. Многие образы прославились чудотворениями, почитание икон росло. Власти приняли это за идолопоклонство, началось гонение на иконы, ставшее особенно жестоким при императоре Льве Исаврянине.

Именно в разгар этой иконоборческой ереси, когда повсеместно уничтожались иконы, пострадала икона Матери Божией, именуемая Иверской. Мы знаем, что на ней Богородица изображена с раной на щеке — это свидетельство страданий Самой Владычицы от злочестивых гонителей. Произошло это так. В дом одной благочестивой вдовы-христианки ворвались воины и хотели выбросить и сжечь все иконы в доме. Женщина еле умолила их прийти завтра утром, но перед уходом один из воинов ударил копьем в святой лик Богородицы, и из Ее щеки истекла кровь. Воин в ужасе убежал, а вдовица, чтобы не допустить еще большего поругания, отнесла святую икону на берег моря и опустила ее в воду. И через некоторое время этот образ Божией Матери чудесным образом приплыл к Святой Афонской горе. Эта икона по сей день хранится на Афоне в греческом Иверском монастыре и потому именуется Иверской. Когда мне выпало счастье посетить Афон, я к этой иконе прикладывался и видел шрам от удара копья, который был на лике Божией Матери.

Икона — это окно в иной мир, через которое Бог взирает на нас. Икона — это окно в вечность. Она не столько передает портретное сходство, сколько изображает святого в надмирной жизни, отражает его духовный облик. Святые отцы нас учат, что, взирая на образ, мы мыслями переносимся к первообразу, то есть глядя на икону Спасителя, Пресвятой Владычицы Богородицы, святых угодников Божиих, мы мысленно обращаемся к ним, как к живым: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных! Пресвятая Богородице, спаси нас! Святой великомученик и целитель Пантелеймон, святитель отче Николае, преподобный отче Сергие, батюшка Серафим, Ангелы Хранители, молите Бога о нас!» Иконы наших небесных покровителей и чтимых святых угодников Божиих являются для нас напоминанием о том незримом, но реальном духовном мире, который непосредственно присутствует в нашей жизни. Сколько на Руси существовало и существует чудотворных икон, и по сей день совершаются от них чудеса! Но самое главное чудо — это изменение сердца человека, который с верою молится пред иконой.

Мы с вами, православные люди, понимаем, что поклонение воздается не доске и краскам, в чем обвиняли христиан иконоборцы, но, взирая на образ, мы почитаем того святого, который изображен на иконе. Это подобно тому, как бережно и любовно мы храним фотографии людей, которые уже ушли от нас в мир иной. Или подобно тому, как мать, целуя фотографию своего сына, погибшего, например, в Афганистане или в Чечне, душой и сердцем соединяется с ним. В этот момент столько образов возникает в ее воспоминаниях — все, что было связано с его детством и юношеством, и она чувствует его рядом с собой. Трудно представить себе человека, небрежно или безразлично относящегося к портретам близких и дорогих для него людей. Изображенные на иконах святые — это наши небесные братья и сестры, а икона — это как бы их фотография, глядя на которую мы мысленно обращаемся к ним и почитаем их самих.

Однако, вернемся ко дню Торжества Православия. Этот праздник не только утверждает истину иконопочитания, но и призывает нас всегда охранять веру нашу от заблуждений, ересей и расколов. Мы с любовью и благодарностью вспоминаем всех тех великих мучеников, святых отцов, святителей и всех угодников Божиих, которые сохранили, выстрадали, вымучили нашу святую православную неповрежденную веру и донесли ее до нас сквозь двадцать столетий. Нашу христианскую веру сохранили нам также и святые отцы семи Вселенских Соборов. И в день Торжества Православия над иконоборчеством мы празднуем преодоление этого последнего препятствия на пути святого Православия.

У многих людей может возникнуть вопрос: а торжествует ли Православие сегодня? Да, оно действительно торжествует! И, прежде всего, в нашей Святой Русской Православной Церкви, которая, несмотря на гонения, атеизм, коммунизм, безбожие и материализм, выпавшие на ее долю в страшном XX веке, сохранила святую православную веру. И эту веру мы должны преумножить и передать своим детям и внукам.

Спрашивается, а как мы, обычные люди, можем умножить веру, сохранить Православие и передать его будущим поколениям, которые придут нам на смену? Да, мы можем это сделать. Утренние и вечерние молитвы, чтение Евангелия дома, хотя бы по одной главе в день — это сохранение Православия. Найти каждый день десять минут, чтобы почитать своему ребенку главу из Закона Божия или из любой другой православной книги — это тоже сохранение и умножение Православия. Соблюдение святых постов — и это сохранение Православия.

Кстати, именно об этом говорил преподобный Серафим Саровский: «Я вижу в России падение веры. И все, началось с нехранения постов». Казалось бы, при чем тут картошка и постное масло, какое это вообще имеет отношение к внутренней жизни человека? Очень даже имеет! Это — традиция, это — закон Божий. Нравится или не нравится, легко или трудно, укладывается это или нет в человеческую логику, — это традиция, это история, заповедь Божия. И это тоже хранение Православия. Посещение богослужений в субботу и воскресенье (всенощная и Литургия) — это тоже хранение Православия. Если каждый из нас будет жить именно так — это и будет сохранением и умножением Православия. А если христианин передаст, расскажет Евангелие родным, близким, друзьям, это, конечно же, очень и очень много.

О красоте нашей веры, о ее жизненности и духоносности никто, наверное, так ярко и убедительно не сказал, как великий Достоевский: «В несчастье яснеет истина. Я скажу вам про себя, что я дитя века, дитя неверия и сомнений до сих пор. И даже, может быть, до гробовой доски. Каких страшных мучений мне стоило и стоит эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных. И, однако же, Бог посылает иногда минуты, в которые я совершенно спокоен. В эти минуты я люблю и нахожу, что другими любим. И в такие-то минуты я сложил в себе символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекрасней, глубже, разумней, мужественнее и совершеннее Христа. И не только нет, но с ревнивой любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если бы мне кто-нибудь доказал, что Христос — вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной». Но радость наша в том и состоит, что истина и Христос — это одно и то же! Я есмъ путь, истина и жизнь (Ин.14:6) — сказал Господь в Евангелии.

Что же нам, христианам, дает наша вера? Однажды некие философы, надсмехаясь над православной верой и пороча Церковь, спросили у аскета-подвижника: «Что дала тебе эта вера?» И он им ответил так: «Если бы я не был христианином, вы бы получили по заслугам, когда меня оскорбляли. А я промолчал, потому что моя вера дала мне терпение. А у вас, благодаря моей вере, головы остались целыми. Вот, что мне дает моя вера».

Действительно, Торжество Православия, оно не только в многочисленных храмах, монастырях, семинариях, в чудотворных иконах и тысячах православных книг, — это все внешние проявления правды и силы Божией в этом мире. Но Торжество Православия — оно еще и где-то глубже. Если, к примеру, заносчивый прежде человек, обратившись к вере, смиряется и хоть сквозь зубы, но говорит: «Прости», — это Торжество Православия. Когда человек из пьяницы становится воздержанным именно благодаря вере, и ничто другое не способно было его остановить, — и это Торжество Православия. Когда блудники становятся целомудренными, — это тоже Торжество Православия. Если человек жил раньше только в свое удовольствие, а теперь отдает последнее, чтобы помочь нуждающимся, — это, конечно, Торжество Православия. Только святая православная вера способна преобразить нашу с вами жизнь.

Торжество Православия — это победа Бога над заблуждениями человеческого ума, над ложью, ересью, несовершенством и гордыней человека. Торжествует Церковь и то, что нам от Бога, как великий завет, дана святая вера. Об этом в чине Торжества Православия возглашаются такие слова: «Сия вера апостольская, сия вера православная, сия вера вселенную просвети». Так давайте же дорожить нашей верой и просить Господа, чтобы каждому из нас Он дал силы и мужество идти святым путем, по которому нас ведет Православная Церковь.

Щедрые дары Оптиной Пустыни

Мы знаем, что духовным центром Киевской Руси была Киево-Печерская Лавра, центром Московской Руси была Троице-Сергиева Лавра, а духовным центром имперской России была Введенская Оптина Пустынь, о которой говорили, что эта обитель и Саров — два духовных костра, возле которых грелась вся Православная Русь.

И это действительно так. Свято-Введенская Оптина Пустынь — это золотая чаша, в которую сливалось лучшее духовное вино России. Кроме того, эта обитель и ее преподобные старцы вобрали в себя духовный опыт прежде них идущих святых отцов. От преподобного Паисия Величковского, великого подвижника XVIII века, через его учеников и последователей с их подвигами старчества и нравственного просветительного служения народу Оптина Пустынь впитала в себя дух и Афона, и Греции, и Синая, и Киева. Первыми этот дух принесли в обитель преподобные Моисей и Антоний, братья Путиловы, которые общались с учениками старца Паисия и, вдохновленные ими, основали Иоанно-Предтеченский скит, как место сугубой духовной молитвы. Иеросхимонах Лев (Наголкин), ученик учеников преподобного Паисия, в этом скиту ввел старчество и при ем мирян для духовного наставления, что стоило ему тяжелой борьбы и неприятностей от тех, кто подозрительно смотрел на эти новшества.

В Евангелии есть такие слова, сказанные Спасителем: Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его (Лк.6:40). Этим Христос передал своим последователям силу воскрешать людей, не телесным образом, а воскрешать их покалеченные грехом души. Именно этот дар Господа — дар воскрешающей любви — унаследовали преподобные и богоносные Оптинские старцы, которые воскрешали души приходящих к ним людей. Недаром в дореволюционной Оптиной на выходе из монастыря над вратами висела икона Воскресения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, как символ воскрешения человеческих душ. Это прямо относится к тем людям, которые побывали в Оптиной пустыни, исповедовались и причастились Святых Животворящих Таинств и ушли, одаренные благодатным оптинским духом. Надо и нам постараться не забывать слова старца Варсонофия: «Пребывание в Оптиной Пустыни есть величайшая милость Божия, которой еще надо сподобиться, живя соответственно заветам великих Оптинских старцев».

Когда архипастырь митрополит Филарет освящал Иоанно-Предтеченский скит, он в духовном восторге воскликнул: «Да пребудет на месте сем благословение Пустыни Иордановой и всех в ней подвизавшихся». Действительно, этот скит стал духовным оазисом, где возрастали и подвизались Оптинские старцы.

Старец Лев, пришедший из Рославльских лесов, положил начало старчеству в Оптиной Пустыни. Преподобные Моисей, Антоний и Лев воспитали преподобного Амвросия, старца Оптинского и всея России чудотворца. Иоанно-Предтеченскому скиту посвятил чудесные строки преподобный Варсонофий Оптинский:

Ясней здесь небеса и чище их лазурь,
Мирской ярем нося, и скорбный совершая
Тернистый жизни путь,
Сподобился я видеть отблеск рая.

Старец Нектарий, имея в виду именно это удивительное место, задает вопрос одному из своих учеников: «А знаете ли Вы, батенька, сколько было истинных общежитий в нашем мире? — И сам отвечает, — Их было три: в раю, в первые апостольские времена в христианских общинах и у нас, в скиту, когда там жили великие Оптинские старцы». Об этом времени старец Варсонофий проникновенно написал:

Исчезнет без следа твоя печаль,
И ты увидишь, полный изумленья,
Иной страны сияющую даль,
Страны надежд, страны обетованья.

Апостол Павел сказал о Христе Спасителе, что Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил.2:8). Оптинские старцы, которые подражали Христу, именно за послушание, за святую любовь к Богу и к людям получили от Господа великий дар — дар мудрости, происходящей от Божественной премудрости. Такая мудрость, по слову Апостола Иакова, чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицеприятна». (Иак. 3:17).

Как говорят святые отцы, Бог слушает послушных. Именно за беспрекословное послушание Господь дал Оптинским старцам такую благодать, прикоснуться к которой тянулась вся Россия. С раем сравнивал старец Варсонофий Оптину Пустынь. И именно в эту райскую обитель тянулись богомольцы: крестьяне, люди всякого сословия, начиная с простых ремесленников и заканчивая царскими фамилиями, многие ученые, писатели Гоголь, Достоевский, Апухтин, славянофилы братья Киреевские, царская семья. Здесь духовно окормлялся весь род Пушкиных по линии Натальи Гончаровой, чье имение было неподалеку отсюда в Полотняном заводе. Можно сказать, что в Оптиной Пустыни перебывала вся Православная Россия, которая тянулась к Богу.

Так, как тянулся к ней Федор Михайлович Достоевский. В 1878 году после внезапной смерти сына Алексея он предпринимает далекое путешествие из Санкт-Петербурга, чтобы встретиться со старцем Амвросием и услышать от него слова утешения. И слово старца, простое, но сказанное с силой и духом, воскресило его мятущуюся душу, так что он впоследствии в «Дневнике писателя» сказал о себе следующее: «Моя вера не вера наивного мальчика, моя осанна прошла через горнило испытаний. Я долго и мучительно искал истину. Я не нашел ничего святее, возвышеннее, благороднее, благодатнее, милосерднее, святее и добрее Христа».

Именно старец Амвросий, духовное с ним общение повлияло на весь дальнейший духовный путь этого великого писателя.

Николай Васильевич Гоголь общался со старцем Макарием, который так впечатлил его, что он написал своему другу писателю Алексею Толстому: «Обязательно побывайте в Оптиной Пустыни. Ее влияние чувствуется за многие-многие версты. Подъезжая к ней, ты уже видишь и ощущаешь, что участия к человеку становится все больше, поклоны все ниже. Я был в Оптиной Пустыни, и я видел монахов, служек Оптиной Пустыни. Мне казалось, что с каждым из них беседует все небесное. Я не спрашивал у них, кто и как из них живет: сами лица их сказывали за себя».

После посещения Оптиной Николай Васильевич о себе написал: «Я мысленно каждую минуту своей жизни должен быть выше житейского дрязгу, и мысленно я должен быть в Оптиной Пустыни… ибо я знаю, что ни моя рука, ни мое перо, не могут двигаться без осенения свыше». Вот как благотворно подействовала на него Свято-Введенская Оптина Пустынь, ее старцы, братия, паломники, послушники.

Именно старцы создали ту духовную атмосферу, о которой святитель Игнатий Брянчанинов сказал: «Старец Моисей терпеливым несением немощей братии сумел создать такую обитель, которой не было равной во всей Православной России». Молитвенная жизнь старцев, их любовь духовная друг к другу, взаимное послушание, их исповедь, откровения помыслов — вот та почва, на которой возрастали Оптинские старцы с 1823 года и до священномученика преподобного Исаакия, последнего настоятеля обители, который был расстрелян в 1938 году.

Более ста лет Оптинское старчество непрерывно возрастало в этой святой обители. И именно заповеди Евангелия для Оптинских старцев стали смыслом их жизни. А наипаче они слышали голос Христа Спасителя, который говорит: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:28-29). Первый Оптинский старец, настоятель обители о. Моисей положил начало этому богоподражательному смирению. Однажды был такой случай. В Оптину Пустынь приехал архиерей и восхитился:

— Какая прекрасная обитель, какие здесь величественные храмы, какая колокольня! Отец Моисей, все это Вы, наверное, построили?

Старец смиренно ответил:

— Ваше высокопреосвященство, я при всем при этом присутствовал.

Как-то один нерадивый и не имеющий страха инок приходит к настоятелю о. Моисею и говорит: «Батюшка, а мне кажется, что Вы все не так делаете. Мне об этом говорит мой помысел». Старец Моисей беззлобно и полушутливо ему отвечает: «А ты знаешь, брат, скажи своему помыслу, что это не его дело». Другой брат тоже высказал свои замечания: «Батюшка, а вот у Вас есть такие-то ошибки, такие-то упущения, Вы неправильно братией управляете. Вы, — говорит, — хоть и игумен, да не умен». А тот перекрестился и говорит: «А ты, раб Божий, чадо мое, хоть и умен, да не игумен». И не укорил, не наказал его за дерзость перед настоятелем, а с любовью отпустил, преподав ему назидательный урок богоподражательного смирения.

Каждый из Оптинских старцев, будь то настоятель или духовник обители, все шли эти путем — путем послушания и смирения. И каждый из них был со своим народом. Мы помним преподобного и богоносного старца Варсонофия. Когда началась русско-японская война, его, 59-летнего старца, отправили в далекий Владивосток, где он два года подвизался, напутствуя, причащая, отпевая наших воинов. Трудился там, не покладая рук, до изнеможения. Старец Лев раскрыл духовный секрет возрастания в Духе и истине. Он рассказывал: «Я никогда ни от какого послушания настоятеля и духовника не отказывался. Порой после тяжелого покоса меня, голодного и утружденного, настоятель посылает на клирос. Петь всенощную я шел за послушание. Так и вы ни от какого послушания никогда не отказывайтесь. Живи попроще, Бог и тебя не оставит».

Сейчас от Христа никто учиться не хочет — ни послушанию, ни кротости, ни смирению, а каждый руководствуется своим умом. Сначала натворит дел, попадет в какую-нибудь историю, а батюшка-духовник потом давай это все разгребай. Как часто мы забываем такие важные слова преподобного Амвросия:

«Своя воля и учит и мучит; сначала помучит, а потом чему-нибудь научит». Это значит, что всегда надо свою волю, свои желания и хотения соизмерять с Евангелием и со Словом Божиим. А пример в этом нам показал наш Господь, когда молился о Чаше, чтобы она минула Его, но закончил словами: «Не Моя воля, Господи, но Твоя да будет».

Почему у нас в жизни много чего не получается? Не получается по-нашему. Хотим, чтобы наша жизнь устроилась так-то и так-то. Планируем, фантазируем. И большей частью ничего не складывается. А почему? Потому что не слышим слов святых отцов, которые говорили: «Не имей своей воли, и всегда будет исполняться твоя воля». Что это значит? Это значит, что мы должны верить Богу, не сомневаться, что те жизненные обстоятельства, в которых мы находимся, посланы для нашего спасения и для какой-то духовной пользы. Надо только потерпеть эти обстоятельства без ропота и уныния, без желания побыстрей избавиться от своего жизненного креста.

Вспомним преподобного Амвросия, который в 37 лет стал инвалидом, так что не смог больше совершать богослужения и до 79-ти лет протянул свой жизненный крест. Но протянул его так, что хоть и говорил о себе — «я человек умирающий», а сам всегда радовал других. Чем? Даже когда он лежал на одре расслабленный, то духом был бодр, никогда не унывал, но всегда был радостным, любвеобильным, так что сам утешал других людей, которые от него уходили окрыленными. Батюшка Амвросий часто повторял: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, так потерплю же и я».

Мы не можем изменить жизненные обстоятельства, которые не зависят от нас, но мы можем изменить наше к ним отношение, когда будем за все благодарить Бога. Святой Апостол Иаков призывает нас: Братия, радуйтесь, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак.1:2-4). И святые отцы считают, что если бы не было искушений, не было бы и святых. То есть жизненные обстоятельства ставят нас перед выбором между добром и злом, и когда человек постоянно выбирает добро, он шаг за шагом возрастает в Господе. Будем об этом помнить: то, что зависит от нас, должны сделать мы сами. В одном монастыре я увидел на дверях кельи набранное на компьютере правило: «Господи, дай мне силы совершить в моей жизни то, что я должен сделать. Господи, дай мне терпение и мужество нести то, чего я не могу изменить. Господи, дай мне мудрость уметь отличить первое от второго».

Старец Амвросий учил нас: «Где просто, там ангелов со сто; а где мудрено, — там ни одного». А мы всё мудрим. И человек обойдет всех — у того батюшки спросит, у другого спросит. А что спросит? — Благословения, чтобы исполнить свою волю. А не так, как в Писании. Слышишь, читаешь святые слова — и исполняй их. Подошел к духовнику, не надо закручивать-выкручивать, спроси просто: так сделать или так? Сказали: да или нет, и все, и делай так. Никто для тебя нового Евангелия не откроет. Мы читаем и слышим Евангелие, но никто его не исполняет. Старец Амвросий говорил: «Как восток отстоит от запада, так и наши дела отстоят от наших слов». Мы много чего говорим, а мало что делаем.

Вдумаемся в такую печальную статистику нашего времени: в прошлом году в России было зарегистрировано 187 тысяч браков и 142 тысячи разводов. Почему? Да потому что никто не живет Богом, никто не хочет уступать и смиряться, забывая слова преподобного Амвросия: «Тот, кто уступает, тот приобретает». И не надо бояться, что «сядут на голову», не возмущаться «почему только я все должна (должен) делать». Да, только ты и делай, но и венцы небесные за свои дела только ты получишь. Потому что трудимся мы ради чего? Ради Бога и Царствия Небесного.

Есть ли какой-то выход из этого положения, из той ситуации, в которой мы большей частью находимся? Безусловно, есть! Любить храм Божий, любить Священное Писание, в котором увидим и узнаем волю Божию, читать хотя бы понемногу святых отцов, часто исповедоваться, причащаться, полюбить молиться дома, тогда каждый дом может стать Храмом Божиим, в котором возносятся молитвы к Богу. И любить заветы, писания, творения Оптинских старцев, жить их духом. Всеми почитаемый и любимый отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Читайте труды, писания и жития преподобных Оптинских старцев, в них вы найдете ответы на все ваши житейские вопросы».

Мы пытаемся вникнуть в происходящие события, думаем, как нам уклониться от соблазнов мира, о котором еще Апостол Иоанн сказал: ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин.2:15). Об этом же сокрушается Оптинский старец Макарий: «Болью и кровью обливается сердце, когда я смотрю на святую нашу матушку-Русь. Куда она несется, что она ищет? Возникает просвещение, но мнимое, мутное. Каким-то развращенным напояется духом наше молодое поколение, не млеком питается святой нашей Матери-Церкви, но каким-то иноземным, западным напояется духом. Нам должно оставить западный обычай и каяться увлечениями оными. Нам надо возлюбить святую нашу матушку-Русь. Запад нам дал науки и искусство, но доброту сердечную похитил».

Так преподобный Макарий показал смысл происходящих тогда событий, что в полной мере относится и к нам, сегодняшним. В погоне за духом времени живет сейчас все человечество. Добыть побольше материальных благ — многие люди только в этом видят смысл жизни, посвящают именно этому все свое время, забывая о Боге, о вечности. Напомню наставление старца Амвросия о том, что вся наша жизнь должна уподобляться колесу, которое только одной точкой касается земли, все же остальное обращено вовне, к Небу. «Вот так, — говорит он, — и мы в своей жизни должны дышать и жить Небом».

Преподобные старцы Оптинские много размышляли о том, что будет с нашим боголюбивым Отечеством. Старец Нектарий говорил, что Россия еще воспрянет, и материально будет небогата, но богата будет духом. Последние десятилетия подтверждают правильность этих слов. Сейчас у нас насчитывается около 35 тысяч приходов, более 800 монастырей, семинарии, воскресные школы. Это свидетельствует о том, что Россия и духом, и внешне восстанавливается из духовного небытия и разорения, постигшего нашу страну в XX веке.

Старец Анатолий (Потапов) еще в предреволюционные времена предвидел надвигающиеся беды: «Корабль (т. е. Церковь наша) будет разбит, но на обломках и щепках спасаются». Кто-то из его чад возразил: «Батюшка, хоть на щепках и обломках спасаются, но корабля-то уже нет». Тогда старец посмотрел на небо и сказал: «Но не так будет с Россией. Бог щепки и обломки соберет воедино, и восстановится Корабль во всей своей первоначальной красе. И пойдет своим Богом установленным путём. И тогда для всего мира будет явлено Божие чудо».

Дай Бог, чтобы мы дождались этих времен. Но мы и сейчас живем в благодатное время, когда каждому из нас дается возможность духовной жизни, радость молитвы, счастье чтения Евангелия и общения со святыми отцами через их творения, благодать от паломничества по святым местам. В том числе от посещения благословенной Оптиной Пустыни, к чему нас призывает старец Иосиф: «Не отбивайтесь от Оптиной. Она многих сделала и еще сделает небожителями». Дай Бог, чтобы это исполнилось с нами.

Дай Бог, чтобы у нас были и мудрость, и силы, и любовь к Оптиной Пустыни, к заветам ее преподобных старцев. Всем нам от души желаю, чтобы Оптинские традиции каждому из нас послужили вдохновением на пути спасения души. Подтолкнули нас сделать новые духовные шаги к терпению и смирению, к молитве, к искреннему осознанию своей греховности. А за то малое, что в нашей жизни случается доброго, искренно благодарить Бога от всей души и со слезами. Именно этому нас учит Святитель Иоанн Златоуст: «Благодари Бога за радость, и радости сохранятся. Благодари Бога за скорби, и скорби минуют. Благодари Бога за все!»

Это важно знать

Монастырь Оптина пустынь, расположенный на благословенной Калужской земле, подарил русскому народу удивительное духовное явление — Оптинское старчество. Оно берет свое начало от первого Оптинского старца Льва (1841), дело которого продолжили Макарий (1860), Моисей (1862), Антоний (1865), Илларион (1873), Амвросий (1891), Анатолий (1864), Исаакий (1894), Иосиф (1911), Варсонофий (1913), Анатолий (1922), Нектарий (1928), Никон исповедник (1931), Исаакий священномученик (1938). Оптинским старцам были присущи не только исключительная глубина духовной жизни, дары прозорливости, рассуждения и утешения, но и великая любовь к людям, желание поделиться с ними своими духовными сокровищами. Святые старцы помогали людям в их житейских делах, поддерживали в невзгодах, благодаря своей прозорливости подсказывали выход из самых безвыходных положений, умели привести страждущих к покаянию,

наставить на путь истинной христианской жизни. Известно множество случаев-чудотворений и исцелений по молитвам Оптинских старцев. В 1988 году состоялось прославление преподобного Амвросия Оптинского, а в 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых и других оптинских старцев. Они оставили нам чудесный подарок — молитву, которая проникает в самое сердце каждого человека, пробуждая в нем лучшие чувства. Попробуйте начинать свой день с чтения этой молитвы, и вы увидите, что ваша жизнь преобразится.

Молитва Оптинских старцев

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получил известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля. Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая. Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня. Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.